Ayurveda je tradicionalni indijski sistem medicine. Uticaj ajurvede na medicinske tradicije drugih zemalja. Glavni psihološki tipovi osobe
Indija iznenađuje kako svojim egzotičnim stoljećima starim arhitektonskim "naglascima", tako i ništa manje egzotičnim antičkim djelima, koja sadrže najjedinstvenija znanja o svijetu oko nas i prirodi samog čovjeka. Budističke tradicije imaju korijene koji sežu u daleku prošlost, ali sadrže zaista impresivno znanje koje nije toliko inferiorno u odnosu na moderna dostignuća. Među takvim drevnim indijskim znanjem je tradicionalni medicinski sistem Ayurveda, čiji su temelji formirani u antičko doba, ali do danas uživaju značajan autoritet u oblasti medicine.
Nauka o dugom životu od budističkog božanstva
Glavni cilj Ayurvede je pomoći svakoj osobi da živi dug život bez bolesti. Prevedeno sa sanskrita, naziv ovog drevnog sistema naređenih medicinskih informacija i preporuka zvuči kao "znanje o životu" ("knowledge about dug zivot”) ili “doktrina o principima zdravog života”, koja najsuptilnije definira njenu glavnu svrhu.
Prema drevnim indijskim legendama, Ayurveda je dio velikog znanja o svemiru i nastala je i prije pojave ljudi, a njen tvorac je bio bog iscjelitelj Dhanvantari. On je taj sistem medicinskog znanja prenio zemaljskim mudracima.
Prvi spomen ovog sistema lečenja nalazi se u Vedama. Jedna od zbirki ovih drevnih indijskih spisa posvećena je isključivo medicinskim aspektima. Ne samo da opisuje razne ljekovite biljke i upotrebu prvih antibiotika (lišajeva sličnih svojstava), već daje i opis ljudskih kostiju. Drevne ajurvedske rasprave, koje su kreirale najstarije indijske medicinske dinastije, sadrže podatke o više od 600 lijekovi o biljnom i životinjskom porijeklu i oblastima njihove primjene, o otrovima i protuotrovima, o operacijama i instrumentima za hirurške intervencije.
Umijeće iscjeljivanja s filozofskim prizvukom
Ayurveda je kombinacija medicine i filozofije. Za razliku od Zapadna medicina ova praksa je zasnovana na 6 filozofskih ideja izloženih u Vedama, koje sugeriraju blisku vezu između čovjeka i svemira. Ayurveda posmatra osobu kao cjelinu, podrazumijevajući jedinstvo tijela i duha, misli i osjećaja, uzimajući u obzir ne samo fizičko, već i psihičko, emocionalno stanje osobe, uzimajući u obzir njihovu harmoničnu kombinaciju. Kršenje ovog stanja izaziva nastanak bolesti, stoga je glavni zadatak ajurvedske medicine da obnovi ovaj harmonični integritet. Prema Ayurvedi, ključ zdravog života je u harmoniji čovjeka sa sobom i prirodom, a jedan od osnovnih principa liječenja je promjena načina života. Ako je ljudsko tijelo u ravnoteži, onda ga nikakvi, čak ni najopasniji mikrobi ne mogu oštetiti. Stoga, prva stvar koju doktor nastoji vratiti u ovo stanje.
Drevna indijska metoda liječenja predviđa 2 načina borbe protiv bolesti: šaman i shodhana. Prvi put uključuje samo ublažavanje znakova bolesti, drugi smjer je odgovoran za otklanjanje uzroka bolesti, koji često uopće nije infekcija. Ako u prvom slučaju bolest može nastaviti napredovati, onda druga metoda potpuno isključuje napredak bolesti, osiguravajući samo potpuni oporavak pacijenta.
Principi ajurvedske medicine
Principi tretmana Ayurvede su veoma različiti od drugih medicinskih sistema. Ova tehnika uključuje individualni pristup svakoj osobi. Liječenje se zasniva na proučavanju prakriti - strukturnih karakteristika pojedinca i njegovih psihofizioloških parametara. Ljekovite mješavine a preparati se takođe biraju isključivo individualno.
Većina ajurvedskih lijekova bazira se isključivo na bilju koje raste uglavnom na Himalajima. Rig Veda navodi oko 700 ljekovitih biljaka. Ayurveda također predviđa upotrebu lijekova životinjskog porijekla i liječenje mineralima (uključujući dragocjene i poludragog kamenja). Jedan lijek pripremljen je tako da može pomoći kod više bolesti. Mora biti jaka medicinski efekat i dobro se čuvaju dugo vremena. Ajurvedski tekstovi sadrže više od 1000 recepata za lijekove, ali svaki ljekar bi trebao biti u mogućnosti da ih kombinira na osnovu svog iskustva i intuicije.
Za čišćenje organizma od struktura koje narušavaju njegovu ravnotežu, Ayurveda koristi tehniku Panchakarma, što znači „5 radnji“, budući da njen tok uključuje 5 područja od kojih su glavne dijete, upotreba lekovitog bilja i masaža pomoću specifičnih ulja. Ovo je prava terapija čišćenja tijela. Religijske prakse (pevanje mantri, meditacija i obožavanje božanstava) takođe imaju svoje mesto u ajurvedskoj praksi. Ovaj medicinski sistem nudi više nego samo vrijedan savjet za dijagnozu i liječenje, te za mnoge kronične bolesti može biti od veće pomoći od tradicionalne zapadne medicine.
Ayurveda in savremeni svet
Ajurveda je imala značajan uticaj na razvoj tradicionalne tibetanske medicine i medicine arapskog sveta, a takođe je u osnovi mnogih moderne tehnike oporavak. Do sredine 20. vijeka tradicionalna indijska doktrina zdravlja i medicinski aspekti je postala široko rasprostranjena na Zapadu. Do kraja 20. vijeka Ayurvedu su počeli proučavati studenti medicine u Sjedinjenim Državama i Izraelu. Takva obuka uključuje obaveznu praksu u Indiji.
Glavne procedure Ayurvede ušle su u svjetsku medicinsku praksu, a mnoge njene drevne prakse u potpunosti su prešle u moderne medicine. U modernom svijetu, ajurveda je, kao i prije, rasprostranjena i popularna u Indiji, gdje je priznata od strane države. medicinska praksa, kao i u Nepalu i Šri Lanki, a od posebnog je interesa za turiste koji žele da se upoznaju sa najstarijim metodama liječenja u domovini ove alternativne medicine.
U drugoj polovini 3. milenijuma pr. u slivu rijeke Ind je formirao najstariju civilizaciju u Južnoj Aziji. Datira od imena jedne od rijeka na sjeverozapadu zemlje - Sindhu (Sindhu), koju su Iranci zvali Hindu (Hindu), a Grci - Indos (Indos). Odavde je došlo i ime naroda - "Indijanci" i njihove zemlje - "Zemlja Indijanaca". Trenutno se na njegovoj teritoriji nalaze moderne države: Indija, Pakistan, Bangladeš, Butan, Nepal.
Procvat kulture Inda pada na kraj 3. - početak 2. milenijuma pre nove ere. Njegove karakteristične karakteristike su monumentalna arhitektura, planski razvoj gradova, visok stepen njihovog sanitarnog unapređenja, razvoj vještačkog navodnjavanja, zanatstva i pisma.
Periodizacija medicinske istorije:
1) Indijska civilizacija (XXIII - XVIII vek pre nove ere, dolina reke Ind) - protoindijska civilizacija, najstarija u južnoj Aziji.
2) vedski period (XIII-VI vek pre nove ere, dolina reke Gang).
3) budistički (V - III vek pne) i klasični (II vek pne - V vek n.e.).
karakteristika karakteristike sanitarnog poslovanja tog perioda Indijske civilizacije su:
1. monumentalna arhitektura,
2. planski razvoj gradova,
3. visok stepen njihovog sanitarnog poboljšanja,
4. razvoj vještačkog navodnjavanja,
5. razvoj zanata (keramika, proizvodi od metala i kamena),
6. stvaranje protoindijskog pisma.
Po veličini teritorije, stepenu urbane izgradnje, sanitarnom uređenju itd. Indska kultura je značajno nadmašila drevne civilizacije Egipta i Mesopotamije iz odgovarajućeg perioda.
Izgradnja gradova u dolini Inda odvijala se prema unaprijed utvrđenom planu. U različitim dijelovima grada nalazili su se bunari obloženi spaljenom ciglom. Stambene kuće su takođe građene od spaljene cigle. Odvodne cijevi su kroz debljinu zidova išle u kanalizaciju grada. Nitko drugi drevna civilizacijačak ni rimski nije imao tako savršen sistem odvodnje.
Istovremeno, sjaj sanitarnih objekata indske civilizacije ne karakteriše opšti nivo sanitarna izgradnja u drevna Indija općenito - u narednim razdobljima povijesti drevne Indije značajno se smanjio.
Njegovi uzroci, prema istraživačima, bili su unutrašnji fenomeni (poplave, suše, iscrpljivanje unutrašnjih resursa), prodor zaostalih plemena u dolinu Inda.
Inteligencija o liječenju vedskog perioda su veoma ograničeni. Tako se u Rigvedi spominju samo tri bolesti: guba, konzumacija i krvarenje. Neki dijelovi Rigvede sadrže tekstove o ritualima magijskog liječenja - znanje o iscjeljivanju iz vedskog perioda bilo je usko isprepleteno s vjerskim vjerovanjima i magijskim obredima.
U vedskoj religiji postoje mitološki likovi koji su direktno ili indirektno povezani s idejama o liječenju, zdravlju i bolesti. Važnim božanstvima smatrani su Agni - bog vatre, ognjišta, posrednik između bogova i ljudi, i Surya - božanstvo Sunca i svevideće oko bogova. Glavnim božanstvom vedske religije smatran je Indra - bog groma i munja, kralj (raja) bogova, velikodušni zaštitnik ljudi; oličenje snage, hrabrosti i plodnosti. Uz dobra božanstva u staroindijskoj mitologiji postojali su i zli duhovi i demoni: asure i rakšase - neprijatelji bogova i ljudi, kao i pičaše - koji su donosili nesreću, bolesti, propast i lišili potomstva.
Ove ideje se odražavaju u Atharva Vedi. S jedne strane, izgleda empirijsko iskustvo ljudi o upotrebi ljekovitog bilja, čije se djelovanje podrazumijevalo kao iscjeljujuća moć suprotstavljanje zlim duhovima. S druge strane, bolesti u Atharvavedi su povezane sa zli duhovi ili se smatra kaznom bogova; a izlječenje bolesti se objašnjava djelovanjem žrtava, molitava i čini.
drevnih iscelitelja tako su pozvani bhishaj(„egzorcista“). Ovo ime za njih se zadržalo u kasnijim periodima istorije drevne Indije, kada se iscjelitelj-izbacivač pretvorio u iscjelitelja-iscjelitelja. Vremenom su se mijenjale i ideje o uzrocima bolesti. Stoga Yajurveda spominje tjelesne sokove.
Samo predstavnici tri najviše varne imali su pravo da se bave iscjeljivanjem i proučavanjem Veda - brahmame (znajući sveta učenja, tj. sveštenike), kšatrije (obdarene moći, tj. vojno plemstvo i članovi kraljevskih porodica - vladajuća klasa, istorijski Buda je bio kšatrija), vaishye (slobodni član zajednice, tj. uglavnom farmeri, stočari, trgovci). Šudre i parije: praktično nisu imali prava. Nije im bilo dozvoljeno da slušaju i ponavljaju Vede.
Do početka naše ere u staroj Indiji, visoko razvijenoj tradicionalni sistem lečenja - Ayurveda(ayurveda - doktrina dugog života).
Ayurveda, ili ajurvedska medicina, koristi prirodne lijekove regije, zasnovane na nacionalnoj filozofskoj tradiciji. Već dvije hiljade godina uspješno se razvija i visoko cijeni u Indiji i šire.
U davna vremena, izuzetne ličnosti tradicionalne indijske medicine bili su legendarni iscelitelji Charaka (I-II vek nove ere) i Sushruta (oko IV veka nove ere) - autori dva klasična ajurvedska rasprava: "Charaka Samhita" (datira iz I-II. veka nove ere), koja opisuje lečenje unutrašnjih bolesti, i "Sushruta Samhita" (datira iz 4. veka nove ere), koja je u velikoj meri posvećena hirurškom lečenju.
Zastupanje o strukturi ljudskog tela u staroj Indiji bili su najpotpuniji u antičke istorije. Proučavanje leševa u staroj Indiji nije bilo zabranjeno religijom i lako se kupalo kupke za čišćenje, dodirujući svetu kravu ili gledajući u sunce.
Prema Sushruti, indijski iscjelitelji vjerovali su da se ljudsko tijelo sastoji od šest članova (glava, trup i četiri uda), sedam membrana, 500 mišića, 900 ligamenata, 90 tetiva, 300 kostiju, uključujući zube i hrskavicu), koji su podijeljeni na ravne , okrugli dugi, 107 zglobova, 40 glavnih sudova i 700 njihovih grana (za krv, sluz i vazduh), 24 živca, devet čulnih organa i tri tečnosti (sluz žuči i vazduha). Neke oblasti (dlan, tabani, testisi, ingvinalne regije, itd.) su istaknute kao posebno važne. Njihovo oštećenje se smatralo opasnim po život. Istovremeno, stari Indijanci nisu imali jasnu predstavu o svrsi mozga i vjerovali su da je sjedište uma srce (stari Egipćani su imali slične ideje).
Znanje indijskih iscjelitelja u oblasti strukture ljudskog tijela imalo je značajnu ulogu u razvoju staroindijske kirurgije.
Ideje o uzrocima bolesti u klasičnom periodu, istorija drevne Indije donekle se promenila. Iscjelitelji su se počeli udaljavati od natprirodnog razumijevanja bolesti koje je dominiralo vedskim periodom. Čovjek se smatrao usko povezanom s okolnim svijetom, koji se, prema drevnim Indijancima, sastojao od pet elemenata: zemlje, zraka, vatre, vode i etra. Vitalna aktivnost organizma razmatrana je kroz interakciju tri supstance: vazduha, vatre i vode, čiji su nosioci u telu smatrani tri primarne tečnosti: vetar, žuč i sluz (sluz je iznad srca, žuč je između pupka i srca, vazduh je ispod pupka). Od pet elemenata i tri tekućine formira se sedam organskih proizvoda koji čine ljudsko tijelo: krv – prvi izvor života, mišići, masnoća, kosti, mozak i muško sjeme.
Vjetar u prirodi je nosilac svjetlosti, hladnoće, zvuka koji se širi prostorom, brzo jureći potoka. Unutar ljudskog tijela vjetar kontrolira cirkulaciju krvi, probavu, izlučivanje, pa čak i metabolizam, što uključuje aktivno kretanje složeni molekularni biohemijski kompleksi. Ubrzavanjem ili usporavanjem "kretanja sokova i tvari" kroz Vjetar narušava se normalna vitalna aktivnost organizma.
Žuč je u prirodi predstavljena vatrom, a u telu izaziva „prirodnu toplotu“, održava telesnu temperaturu i obezbeđuje aktivnost. organa za varenje i aktivnosti srčanog mišića.
Flegma u svemiru i čovjeku bila je povezana sa svim vrstama "mekih" supstanci. Upoređeno je s uljem za podmazivanje koje oblaže sve čvrste i grube tvari i olakšava njihovo kretanje i interakciju.
Kod bilo kakvih smetnji u djelovanju vjetra, žuči i sluzi nastaje bolest. Utoliko je opasnije i teže, što je harmonija između tri osnovna elementa dublja narušena. A doktor vraća zdravlje, dovodeći sva tri primarna elementa u potrebnu ravnotežu kroz strogo propisane medicinske indikacije.
Sushruta je sve bolesti podijelio na prirodne, povezane s prirodom (na primjer, zrak uzrokuje 80 bolesti, žuč - 40, sluz - 30) i natprirodne, koje su poslali bogovi (guba, venerične i druge zarazne bolesti, čiji su uzroci još uvijek bili nemoguće razumjeti u to vrijeme). ).
Dijagnoza bolesti baziran je na detaljnom pregledu pacijenta i proučavanju tjelesne topline, boje kože i jezika, iscjetka, buke u plućima, karakteristika glasa itd. Sushruta opisuje šećerni dijabetes, koji je odredio po ukusu urina.
Liječenje unutrašnjih bolesti najpotpunije predstavljena u raspravi "Charaka Samhita", koja sadrži informacije o više od 600 medicinskih proizvoda biljnog, životinjskog i mineralnog porijekla. Njihova upotreba je prikazana u osam odjeljaka: liječenje rana; liječenje bolesti područja glave; liječenje bolesti cijelog organizma; liječenje mentalnih bolesti; liječenje dječjih bolesti; antidoti; eliksiri protiv senilne oronulosti; lijekovi koji povećavaju seksualnu aktivnost.
Taktike liječenja u staroj Indiji, kao iu drugim zemljama antički svijet, određivala je prvenstveno izlječivost ili neizlječivost bolesti. Uz povoljnu prognozu, iscjelitelj je uzeo u obzir karakteristike bolesti, godišnje doba, godine, temperament, snagu i um pacijenta (rekli su da se „budale lakše izliječe, jer se tačnije pridržavaju savjeta“).
Tretman je imao za cilj vraćanje poremećenog odnosa tečnosti (supstanci), što se postizalo, prvo, ishranom, drugo, medikamentoznom terapijom (emetici, laksativi, dijaforetici itd.) i treće - hirurške metode tretman, u kojem su stari Indijanci dostigli visok nivo savršenstva.
Samo iscjelitelji su bili uključeni u pripremu lijekova, otrova i protuotrova (za ugrize zmija).
Art hirurško lečenje(operacija) u staroj Indiji, po svojoj vještini i djelotvornosti, bio je najviši u starom svijetu (bio je poznat u svim zemljama i u srednjem vijeku).
Sushruta je hirurgiju smatrao "prvom i najboljom od svih medicinskih nauka, dragocjenim nebeskim djelom, sigurnim izvorom slave". Sushruta Samhita opisuje više od 300 operacija, preko 120 hirurških instrumenata i najmanje 750 biljnih lijekova, među kojima nema nijednog lijeka evropskog porijekla.
I dalje bez naučnih saznanja o antisepsi i asepsi, indijski iscjelitelji, slijedeći običaje svoje zemlje, postigli su brižljivo poštovanje čistoće tokom operacija.
Hirurški instrumenti izrađeni od strane iskusnih kovača od čelika, koji su naučili proizvoditi u Indiji u davna vremena. Čuvali su se u posebnim drvenim kutijama.
Rane su previjane lanene, svilene i vunene tkanine natopljene rastopljenim kravljim puterom, kao i zavoji od kože i palmine kore. Koristi se za šavove lanene i tetivne niti i konjsku dlaku.
Iscjelitelji drevne Indije izvodili su amputacije udova, laparotomije, kamen, popravku kile, plastične operacije, šivene rane na glavi, licu, pa čak i dušniku. Posebnu pažnju zaslužuju plastične operacije starih Indijanaca. Oni su „znali kako da vrate nosove, uši i usne izgubljene ili osakaćene u borbi ili rečenici. Na ovim prostorima indijska hirurgija je bila ispred evropske hirurgije sve do 18. veka.
U drevnim indijskim tekstovima prvi put je opisana i operacija uklanjanja zamućenog sočiva - katarakte. Sushruta je opisao 76 očnih bolesti i njihovo liječenje.
akušerstvo u staroj Indiji se smatralo nezavisnim poljem lečenja. Sushrutina rasprava detaljno opisuje savjete trudnicama o čistoći i pravilnom životu; odstupanja od normalnog toka porođaja, deformitet fetusa, carski rez (koristi se nakon smrti porodilje radi spasavanja bebe), rotacija fetusa na nozi i embriotomija (koja se preporučuje u slučajevima nemogućnosti okretanja fetusa na noga ili glava).
Higijenske tradicije dugo razvijena u staroj Indiji. Učinjeni su prvi pokušaji da se spriječe zarazne bolesti, uključujući male boginje. Veliki značaj pridavao se ličnoj higijeni, ljepoti, urednosti tijela, čistoći doma, uticaju klime i godišnjih doba na zdravlje ljudi.
Empirijski razvijene higijenske vještine su također sadržane u "Zakonima Manua":
„Nikad se ne treba jesti hrana... bolesnih, niti na kojoj je ispala dlaka insekata, niti je namjerno dodirnuta nogom... niti koju je ptica kljucala, niti je dodirnuo pas.”
"Neka se ne kupa ni nakon jela, ni kada je bolestan, ni usred noći... ili u neprovjerenom ribnjaku" -
“Neophodno je ukloniti urin, vodu koja se koristi za pranje nogu, ostatke hrane i vodu koja se koristi u obredima čišćenja daleko od stana.”
„Ujutro se morate obući, okupati, oprati zube, protrljati oči kolirijumom i počastiti bogove.
“Pošto je ošišao kosu, nokte i bradu, skroman, u bijeloj odjeći, čist, neka se uvijek bavi proučavanjem Veda i djela koja su mu korisna” itd.
U gradovima i selima bilo je zabranjeno izbacivanje otpadnih voda na ulice. Regulisana su mjesta i načini spaljivanja leševa mrtvih. U sumnjivim slučajevima ljudske smrti propisan je pregled (obdukcija); tijelo pokojnika je pregledano i premazano posebnim uljem kako bi se spriječilo raspadanje. Utvrđene su i stroge kazne za miješanje otrova u hranu, lijekove i tamjan.
Urbano planiranje u klasičnom periodu indijske istorije nije dostiglo visok nivo koji je odlikovao drevnu civilizaciju Inda.
U staroj Indiji, ranije nego u zapadna evropa, postojale su ubožnice (kod budističkih hramova) i sobe za bolesnike - dharmashala (bolnice).
Položaj ljekara u staroj Indiji nije bilo isto na stadijumima istorije. U vedskom periodu, praksa medicine nije bila za osudu. U završnom periodu istorije antičkog sveta, razvojem kastinskog sistema i društvene nejednakosti, pojačala se tendencija da se određena zanimanja smatraju ritualno „nečistima“, a ona koja se njima bave nedodirljivima. To se odnosilo na one koji brinu o konjima i kočijama, tesare, iscjelitelje (po svoj prilici one koji su se bavili kirurgijom i bili povezani s ritualnom "nečistoćom"), čarolije, akrobate, plesače itd. Ipak, općenito se o medicinskoj praksi govori s velikim poštovanjem u drevnim tekstovima.
Važna uloga manastiri i monasi, među kojima je bilo mnogo dobro upućenih iscelitelja, odigrali su ulogu u razvoju lečenja u staroj Indiji. Svi monasi su imali određena znanja iz oblasti medicine, jer se smatralo visokom vrlinom pružati medicinsku pomoć laicima.
Medicina u staroj Indiji bila je usko povezana s religijskim i filozofskim učenjima, među kojima su posebno mjesto uzima joga. Kombinovala je religijska filozofija, moralno-etička doktrina i sistem vježbi-poza. velika pažnja joga se fokusira na čistoću tijela i osebujan način života.
Među centri medicinsko obrazovanje Taksila je zauzimala posebno mjesto u staroj Indiji. Student medicine morao je savladati sve aspekte medicinske umjetnosti: „Doktor, neiskusan u operacijama, zbunjeno dolazi u krevet pacijenta, kao kukavi vojnik koji je prvi ušao u bitku; doktor koji zna samo da operiše i zanemaruje teorijske podatke ne zaslužuje poštovanje i može ugroziti čak i živote kraljeva. Svaki od njih posjeduje samo polovinu svoje umjetnosti i kao ptica sa samo jednim krilom”, kaže Sushruta Samhita.
Na kraju obuke, učitelj drži propovijed svojim učenicima, koja je data u Charaka Samhita.
„Ako želite da postignete uspjeh u svojim aktivnostima, bogatstvo i slavu i raj nakon smrti, molite se svaki dan, ustajući iz sna i odlazeći na spavanje, za dobrobit svih bića, posebno krava i brahmana, i trebali biste svesrdno težiti izlječenju bolesnika.
Ne smijete izdati svoje pacijente čak ni po cijenu vlastitog života...
Ne smiješ piti, ne smiješ činiti zlo niti imati zle drugove...
Vaš govor treba da bude prijatan...
Morate biti razumni, uvijek težiti poboljšanju znanja.
Kada idete u dom bolesnika, svoje riječi, misli, um i osjećaje morate usmjeriti ni na šta drugo nego na svog bolesnog i njegovo liječenje...
Ništa što se dešava u kući bolesne osobe ne smije se pričati na drugom mjestu, a stanje bolesne osobe ne smije se pričati nikome ko bi, koristeći stečeno znanje, mogao naštetiti bolesnoj osobi ili drugome.
U redu medicinska praksa dao raju. Također je kontrolirao djelovanje iscjelitelja i poštivanje medicinske etike.
medicinska etika Stara Indija je strogo zahtijevala da iscjelitelj, „koji želi da bude uspješan u praksi, bude zdrav, uredan, skroman, strpljiv, da nosi kratko podšišanu bradu, marljivo češlja, podšišane nokte, bijelu odjeću namirisanu tamjanom, izlazi iz kuće samo sa štap i kišobran, posebno izbjegavao brbljanje...“.
Naknadu za liječenje bilo je zabranjeno zahtijevati od obespravljenih, prijatelja doktora i brahmana; i obrnuto, ako su bogati ljudi odbili da plate lečenje, iscelitelju je dodeljena njihova imovina. Za nepravilno liječenje iscjelitelj je plaćao kaznu u zavisnosti od socijalnog statusa pacijenta.
Za razliku od velikih civilizacija Bliskog istoka (Mezopotamije i Egipta), indijska civilizacija (poput kineske) nije umrla – nastavila je svoj progresivni razvoj nakon ere antičkog svijeta. U srednjem vijeku indijski ljekari bili su poznati u cijelom svijetu, a indijska medicina je imala i ima veliki utjecaj na razvoj medicine u raznim krajevima svijeta.
Karakteristike medicine u Ancient China(sredina 2. milenijuma pre nove ere - III vek nove ere).
Najdrevnija država u istoriji Kine, Shang (kasnije je nazvana Shang-Yin) nastala je nešto kasnije od ranih civilizacija Mesopotamije, Egipta i Indije - sredinom 2. milenijuma prije Krista. u dolini Žute rijeke - Huang He.
Stvaranje kineskog hijeroglifskog pisanja datira iz ovog vremena. Drevna Kina je svijetu dala svilu i porcelan, papir i mastilo za pisanje, kompas i crni prah. Papir je izmišljen u Kini u 1. veku pre nove ere. BC.
Kina je milenijumima predstavljala jedinstven primjer stabilnosti nacionalne kulture i tradicionalne medicine.
Periodizacija istorije i medicine.
1) Shang-Yin period (7.-11. vek pne), kada je formirano prvo ranoklasno društvo i Shang država u istoriji Kine (od 12. veka pre nove ere - Jin);
2) period dinastije Zhou (XI-III vek pne), kada su na teritoriji Kine postojale mnoge nezavisne države;
3) period Qin carstva (221 - 207 pne), kada je zemlja prvi put ujedinjena u jedinstveno carstvo.
4) period Han carstva (206. pne - III vek nove ere) - vreme najvećeg procvata Drevne Kine; usvajanje zakona Carstva; odobravanje konfucijanizma kao jedinstvene državne ideologije.
U III - IV veku. na teritoriji Kine razvili su se feudalni odnosi koji su trajali sve do 20. veka.
U istoriji medicine Drevnu Kinu jasno definišu dva velika perioda:
1) period formiranja tradicionalne kineske umetnosti lečenja (XVII - III vek pre nove ere), kada su se formirali filozofski koncepti, razvijala tradicionalna kineska medicina i preovladavala usmena tradicija;
2) period Hanskog carstva (III vek pne - III vek nove ere), kada su zabeleženi medicinski spisi koji su do nas došli i sastavljene hronike dinastije Han.
Filozofske osnove kineske medicine
original Kineska filozofija prešao dug put formiranja i razvoja: od kulta prirode (planine, Zemlje, Sunca, Mjeseca i planeta) do religijskih i filozofskih sistema (konfucijanizam i taoizam od 6. st. p.n.e.) i filozofije spontanog materijalizma (prirodna filozofija) , koja je nastala u Kini sredinom 1. milenijuma pr. i razvijen je u radovima kineskih naučnika u eri drevnih imperija.
Ideje drevnih kineskih filozofa o okolnom svijetu i ljudskoj prirodi činile su osnovu njihovog razumijevanja zdravlja i uzroka bolesti. Tradicionalna kineska filozofija izložena je u anonimnoj prirodno-filozofskoj raspravi iz 4.-3. BC. “Xi ci zhuan” je kako slijedi.
Jedinstvena izvorna materija tai chija stvara dvije suprotne supstance - jang i jin, koje su jedna i nedjeljive. U početku, jin je značilo "sjeverni, sjenoviti", a jang - "južni, sunčani planinski obronak". Kasnije se jin doživljavao kao negativan, hladan, taman i ženstven, a jang kao pozitivan, lagan, topao i muški. Koncept jin-janga usvojila je tradicionalna medicina.
Interakcija i borba ovih principa dovode do pet elemenata (primarnih elemenata): vode, vatre, drveta, metala i zemlje, iz kojih nastaje čitava raznolikost materijalnog svijeta - "deset hiljada stvari" - wan wu, uključujući čovjeka. Pet elemenata su u stalnom kretanju i harmoniji, međusobno nastajanje (voda rađa drvo, drvo - vatru, vatra - zemlja, zemlja - metal i metal - voda i međusobno savladavanje (voda gasi vatru, vatra topi metal, metal uništava drvo , drvo - zemlja, a zemlja se puni vodom).
Objektivni svijet je spoznatljiv i u stalnom je kretanju i promjeni. Čovjek je dio prirode, dio velike trijade Nebo - Čovjek-Zemlja i razvija se u skladu sa okolnim svijetom.
Građa ljudskog tijela i rad njegovih organa također su shvaćeni kroz prizmu tradicionalne kineske filozofije. U tradicionalnoj kineskoj medicini, svaki organ u tijelu povezan je sa supstancama yang ili yin. Dakle, jin supstanca odgovara pet zang organa - jetri, srcu, slezini, plućima i bubrezima. Oni "obavljaju funkciju očuvanja" i ne odaju "supstancu pohranjenu u sebi". Jang supstance odgovaraju šest ortan-fu - žučna kesa, želudac, debelo crevo, tanko crijevo, tri grijalice i bešike. Ovi organi se „stalno prazne i ne zadržavaju ništa u sebi“. Koncept „tri grejača“ odnosi se na sistem za održavanje unutrašnje toplote, koja zavisi od disanja, varenja i mokrenja.
Anatomske reprezentacije počeo se formirati u Kini u antičko doba. Međutim, nakon odobrenja konfucijanizma kao zvanične ideologije (oko 2. st. pr. n. e.), seciranje tijela mrtvih je prekinuto, jer je došlo u sukob s religijskom etikom: prema učenju Konfučija, ljudsko tijelo koje koji je dobio od roditelja nije mogao biti osakaćen nakon smrti - trebao je biti vraćen roditeljima netaknut i siguran. Ove tradicije su postojale vekovima (sve do kineske revolucije), pa su tela raskomadana izuzetno retko i tajno. Anatomsko znanje starih Kineza bilo je znatno niže od anatomskog razumijevanja starih Indijaca.
Ideje o zdravlju i bolesti u staroj Kini su se takođe zasnivale na tradicionalnoj kineskoj filozofiji. Zdravlje je shvaćeno kao rezultat ravnoteže početaka jina i janga i pet elemenata guma, a bolest je predstavljala njihovo kršenje. korektnu interakciju. Različiti omjeri ovih poremećaja objedinjeni su u nekoliko sindroma, koji su podijeljeni u dvije grupe: sindromi viška - yang sindrom i sindromi nedostatka - yin sindrom.
Raznolikost bolesti objašnjavala se širinom interakcije organizma sa vanjskim svijetom i prirodom, karakteristikama samog organizma, dugim boravkom u jednom od emocionalnih stanja (ljutnja, radost, tuga, razmišljanje, tuga, strah i strah). ) i drugi. prirodni uzroci. Na primjer, hladnoća i vjetar, suhoća i vlaga mogu negativno utjecati na osobu i biti jedan od uzroka njegovih bolesti.
Velika pažnja je posvećena proučavanju područja u kojem oboljela osoba živi.
Na ovom plodnom tlu, tokom ranog srednjeg vijeka, razvila se doktrina o četiri temperamenta.
koncept "tradicionalna kineska medicina"(tačnije, "tradicionalna kineska umjetnost liječenja") uključuje tradicionalnu metodu zheng-jiu terapije (akupunktura, moksibuscija, vježbe disanja (qi-gong), akupresura (an-mo), medicinsko liječenje, dijetetika, tradicionalna Kineska gimnastika, tj. cijeli kompleks kineskog tradicionalnog sistema održavanja zdravlja. Metode liječenja odabiru se nakon detaljnog pregleda i dijagnoze.
Dijagnostika u staroj Kini bila je zasnovana na gore navedenim odredbama tradicionalne kineske filozofije.
“Doktor, savršen u umijeću dijagnoze, pažljivo će ispitati stanje pet zang organa i šest fu organa, odrediti direktan i obrnuti slijed cirkulacije. To će razjasniti odnos između supstanci jina i janga, između površnog i dubokog nivoa između muškog i ženskog principa”, kaže se u raspravi Nei Ching.
U dijagnostici su korištene četiri glavne metode ispitivanja:
1) pregled kože, očiju, sluzokože i jezika pacijenta;
2) slušanje zvukova koji se javljaju u ljudskom tijelu i određivanje njegovih mirisa;
3) detaljan pregled pacijenta;
4) palpacija, koja uključuje proučavanje pulsa i pritiska na aktivne tačke. (Poređenja radi, napominjemo da su dijagnostičke metode koje su koristili liječnici klasičnog perioda historije Grčke u 5.-4. stoljeću prije nove ere u velikoj mjeri slične starokineskim metodama koje su gore navedene.)
Prema legendi, ove metode je uveo legendarni iscjelitelj koji je živio u 6.-5. vijeku. BC. i poznat pod pseudonimom Bian Chue. Bian Chue se također smatra osnivačem pulsne dijagnostike. Doktrina pulsa postao vrhunac dijagnoze u staroj Kini: „Onaj ko zna da postavi dijagnozu proučava boju, opipa puls, pre svega razlikuje delovanje jin i jang supstanci, ispituje čisto i blato i utvrđuje u kom dijelu tijela bolest je lokalizirana...”.
Kineski iscjelitelji proučavali su puls u najmanje devet tačaka i razlikovali do 28 tipova pulsa. Razmatrani su glavni: površinski, duboki, rijetki, česti, tanki, prekomjerni, slobodno viskozni, intenzivni, postupni. Pulsna dijagnoza usko je povezana s idejom kružnog kretanja krvi, što je jedno od najvećih dostignuća filozofske misli Drevne Kine. Traktat Nei Ching kaže: „Pudovi međusobno komuniciraju u krugu. Ona nema početak i kraj... Krv u žilama kruži neprekidno i kružno... a srce vlada krvlju.”
Izvan drevne Kine, doktrina pulsa se proširila relativno kasno. U drevnim indijskim raspravama Charaka (I-II vek) i Sushruta (IV vek), puls se ne pominje. To je zbog relativno kasnog uspostavljanja međusobnih kontakata između Kine i Indije (prvi vijekovi naše ere).
U srednjem vijeku, metoda pulsne dijagnostike prodrla je na teritoriju Centralne Azije - dijagnostičke karakteristike pulsa u "Kanonu medicine" izvanrednog srednjovjekovnog liječnika Ibn Sine (980. - 1037.) su u velikoj mjeri slične onima u srednjem vijeku. odredbe tradicionalne kineske medicine.
Zhen-jiu. Prvi pisani dokazi o akupunkturi sadržani su u Historijskim bilješkama Sima Qiana i Zuo Zhuan, koje je sastavio Zuo Chiu Ming, koji je živio između 5. i 3. stoljeća. Empirijski korijeni ove metode sežu u davna vremena, kada je u istočnoj Kini uočeno da injekcije, posjekotine ili rane na određenim tačkama tijela dovode do izlječenja određenih bolesti. Na primjer, kompresija fovee gornja usna omogućava vam da izvedete pacijenta iz stanja nesvjestice, uvođenje igala u podnožje prvog i drugog prsta sa stražnje strane šake ciste liječi nesanicu.
Prve igle su bile napravljene od kamena. Imali su najtanju rupu kroz koju se, kako su vjerovali, kreće aktivni princip yanga. Nakon toga, igle su se počele izrađivati od jaspisa, kosti, bambusa, bronce, srebra, zlata, platine, nehrđajućeg čelika.
Metoda akupunkture korišćena je za prevenciju bolesti, za ublažavanje bolova tokom operacija, a takođe i u kombinaciji sa masažom i metodom kauterizacije cigaretama koje tinjaju, tj. termalni efekat na vitalne tačke» kroz zapaljene cigarete punjene suhim listovima ljekovitog bilja, kao što je moxa – pelin).
Lijekovi u staroj Kini dostigla visok nivo savršenstva. U svjetsku praksu iz Kine tradicionalna medicina unose se: od biljaka - ginseng, limunska trava, kamfor, čaj, rabarbara, smola; od proizvoda životinjskog porijekla - rogovi, jeleni, jetra, želatina; od mineralnih materija - gvožđa, žive, sumpora itd.
U rukopisnim medicinskim spisima s kraja II vijeka. BC. sadrži 280 recepata za liječenje 52 bolesti (uključujući groznicu, nervni poremećaji, kile, ženske i dječje bolesti). Recepti uključuju više od 200 sastojaka lijekova, moksibusciju i akupunkturu, terapijske vježbe i preporuke za različite dijete.
U staroj Kini već su postojale ustanove koje se danas nazivaju apotekama. Prva “farmakopeja” koja je došla do nas je knjiga o lijekovima Shen Nong, sastavljena između 2. vijeka prije nove ere. BC e. i II vek. n. e. i postao je osnova za sve naredne kineske farmakopeje. Njegov autor, Shen Nong, prikupio je više od 300 recepata za jednostavne i složene lijekove koji su se koristili u njegovo vrijeme u Kini.
Prvo specijalne medicinske škole takođe se pojavio u Kini tek u srednjem veku (od 6. veka). Do tada se znanje o tradicionalnom liječenju prenosilo naslijeđem ili u uskom krugu iniciranih.
Razvoj hirurškog lečenja u staroj Kini (kao i obdukcija ljudskih leševa) bila je ograničena vjerskim zabranama koje su nastale u vezi s odobravanjem konfucijanizma.
Hua Tuo (110 - 208) smatra se najvećim kirurgom Drevne Kine, koji je postao poznat kao vješt dijagnostičar, stručnjak za Zhenjiu i izumitelj ublažavanja bolova (koristeći igle i lekovite infuzije). Bio je Galenov savremenik. Hua Tuo je uspješno liječila ozljede i prijelome, radila operacije na lobanji, torakalnoj i trbušnoj šupljini. Hua Tuo je razvio osnovu poznate kineske popravne gimnastike Wu Chin Shi - igre pet životinja, zasnovane na imitaciji rode, majmuna, jelena, tigra i medvjeda.
Prevencija bolesti bila jaca strana drevne kineske medicine. Za Kineze "pravi doktor nije onaj koji leči bolesne, već onaj koji sprečava bolest".
Traktat „Nei Ching“ kaže: „Savršeno mudar leči bolest kada se još nije pojavila. Dovodi tijelo u red ne za vrijeme previranja, nego kada još nije... Ako uzimate lijekove kada je bolest nastala, ako počnete da dovodite stvari u red tokom nemira, ovo je vrlo slično kopanju bunara za vrijeme žeđi , slično izradi oružja, kada je bitka već počela. U ovoj fazi, prekasno je za preduzimanje takvih mjera.”
Postoje dokazi o širokom usvajanju varijacije za prevenciju malih boginja. Dakle, prema legendi, u XII veku. BC. tokom epidemije malih boginja, kineski iscjelitelji pokušavali su spriječiti širenje bolesti trljanjem pustula malih boginja u nozdrve zdrave djece (za djevojčice - u desnu nozdrvu, za dječake - u lijevu).
Među najvažnijim terapijskim i preventivnim mjerama u staroj Kini bile su masaža, terapeutske vježbe (wu rank shi) i vježbe disanja (qi-gong).
U kineskim hronikama izvještavao o poboljšanju antičkih gradova od sredine 1. milenijuma pne. (trotoari, kanalizacija, vodovod).
Dakle, tradicionalna kineska umjetnost liječenja temelji se na tradicionalnoj kineskoj filozofiji (doktrini o okolnom svijetu i ljudskoj prirodi) i stoljetnom empirijskom iskustvu kineskog naroda (narodno liječenje).
Tradicionalna kineska umjetnost liječenja je klasičan primjer stabilnosti. Dugo se razvijao u izolaciji od drugih iscjeliteljskih sistema i kultura svijeta. U Evropu su prve informacije o tradicionalnoj kineskoj medicini prodrle tek u XIII veku.
Mnoga dostignuća tradicionalne kineske umjetnosti liječenja - proučavanje pulsa dvije hiljade godina prije otkrića W. Harveya, ublažavanje boli dva vijeka prije naše ere, varijacija skoro dvije tisuće godina prije E. Jennera - pokazuju da u velikom broju Od pozicija, drevna kineska medicina ima važne prioritete u istoriji nauke.
Ayurveda kao trend u Alternativna medicina nastao u staroj Indiji i usko je povezan s Vedama. Vede su univerzalna nauka o životu, čitav filozofski sistem. Dok je ajurveda metoda prevencije i liječenja raznih bolesti, uspostavljanje harmonične odnose između čoveka i sveta, čoveka i društva, ovo je sistem regulacije tela (želja tela da obnovi oštećeni deo), sistem ishrane. Ayurveda: nauka o životu - šta je to?
Danas je sve veći interes vedske medicine Ayurveda. Hajde da pokušamo da shvatimo šta je ajurveda?
Ayurveda: nauka o životu
Vedska medicina Ayurveda ne smatra liječenje osobe liječenjem specifičnog fizičkog tijela, bolešću u njenoj manifestaciji. Ayurveda smatra da ako se bolest pojavila na materijalnom nivou, onda je otklanjanje simptoma samo prvi korak u oporavku, mora se liječiti cijela osoba, odnosno tijelo, duša, ponašanje, te emocionalni i mentalni (intelektualni razvoj) nivoi mora biti regulisano. Čovjek je jedinstvo svega navedenog.
Zapadna kultura se od istočnjačke razlikuje prvenstveno po svojoj neumoljivoj ljubavi prema analizi podjele na dijelove svega na svijetu. Orijentalni čovjek, naprotiv, teži jedinstvu.
Ayurveda (od riječi "veda" - "znanje") - nauka o produženju života ili umjetnost života, jedan od najuniverzalnijih sistema stvorenih na Istoku. Formiranje nauke ajurvede dogodilo se u Indiji prije oko 5 hiljada godina i razvilo se na spoju religije, filozofije, medicine i prirodnih nauka, koje su bile neraskidivo povezane, danas možemo reći da ovo nije samo učenje - ovo je ajurvedski tretman.
Osnova Ayurvede su drevni indijski traktati - Vede, napisane na sanskrtu. Značajno mjesto u njima zauzimaju medicinske teme: navodi se više od hiljadu naziva ljekovitih biljaka, nalazi se mnogo medicinskih pojmova, spominje se nekoliko zanimljivih metoda koje su korištene u davna vremena, ali nisu izgubili na značaju ni u našem vremenu.
U nauci ajurvede postoji mnogo tekstova posvećenih očuvanju i jačanju ljudskog zdravlja. Drevni iscjelitelji vjerovali su da je osnova dobrobiti apsolutni sklad, koji pomaže da se zbližimo lekovitog bilja, masaža, ishrana posebno odabrana za svaku osobu i druge metode. Narušavanje harmonije dovodi do bolesti duše i tijela, neraskidivo povezanih jedno s drugim.
Nauka Ayurvede oslanja se na mnoge tehnike: tretman uljima i mumijom, biljna i aromaterapija, vegetarijanstvo i naturopatija, akupunktura, masaža, urinoterapija itd.
Osnovni principi vedske medicine Ayurveda
Vedska medicina Ayurveda kao sistem ljudskog zdravlja ima pet nivoa.
Mnogi autori grdno griješe što ajurvedu svode samo na sistem ishrane i liječenja tijela, jer je to tek prvi i Prvi nivo, ne tiče se racionalnog principa u čovjeku, a liječenje tijela je (ma koliko čudesan lijek) samo privremeni rezultat. Neophodno je liječiti osobu na sve strane.
Prvi nivo vedske medicine u Ayurvedi je tretman tijela svim vrstama bilja, masaža, poseban sistem ishrana i vežbanje.
Drugi nivo Ayurvede je nivo pročišćavanja, prevencije bolesti tela i psihe, kao i stvaranja i ukorenjenja u čoveku svih vrsta dobre navike.
Treći nivo vedske medicine posvećen je karakteru osobe, njenom odnosu sa svime što ga okružuje.
Četvrti je prelazni nivo ajurvede. Došavši do toga, mnogi zastaju: postoje neke poteškoće s kojima se ljudi ne mogu uvijek nositi zbog nedostatka snage - volje, odlučnosti, povjerenja u ispravnost odluka.
Na četvrtom stupnju Ayurvede potreban je duhovni mentor, ovdje počinje direktno teorijski, ako mogu tako reći, vjerski dio. Ovo je nivo asketizma, gdje ljudi čitaju mantre, razne molitve, pjevaju himne, proširuju svoju svijest na svaki mogući način.
Peti nivo vedske medicine predstavlja duhovnu praksu: proučava se meditacija i poznati su viši zakoni života.
Vedska medicina Ayurveda je usmjerena na povezivanje tijela i duše čovjeka, razvijanje njegovog skladnog odnosa sa društvom i prirodom.
Doše ajurvede
Prema Ayurvedi, prirodom upravljaju tri glavne sile koje se nazivaju doše. Svaki od njih ima svoje ime: Vata (vetar), Pitta (žuč) i Kapha (flegma). U zavisnosti od sadržaja elemenata, ljudi se takođe dele u tri grupe.
Vata je konstitucija "ljudi vjetra". Predstavnici ovog tipa se poistovjećuju sa elementom zraka, prevlašću energije zraka i etra. Kuci ih razlikovna karakteristika- vitka, visoka, suva koža. Ponašanje ljudi „vetarske“ konstitucije je često nepredvidivo, a u svakom trenutku njihovo raspoloženje može da se promeni. Međutim, ovi ljudi vole sve novo i često iznenade druge mijenjajući sebe. Ljudi ovog tipa su sangvinici ili melanholici, emotivni su, romantični i često naivni. Nemaju izvanredne sposobnosti, ali zahvaljujući upornosti često postižu dobri rezultati.
Vata u nauci ajurvede
Vata je najjača energija ljudskog tijela, odgovorna za najvažnije životne procese: cirkulaciju krvi, disanje, mentalnu aktivnost i aktivnost mišića. Predstavnici ustava "vjetra" obično se ne razlikuju dobro zdravlje i mnogo zavisi od stila života. Slabe tačke Vata ljudi su kosti, zglobovi, kao i organi vida i sluha. Često pate od nesanice, hroničnih bolesti želuca, imaju probleme sa probavom, nervnim i kardiovaskularnim sistemom.
Pitta u nauci ajurvede
Pitta je konstitucija "ljudi žuči". Predstavnici ovog tipa se poistovjećuju sa elementima vatre i vode. Ovaj tip uključuje ljude dobre figure i dobrog držanja. Odvažni su, asertivni, imaju razvijen smisao za humor, želju za slavom i postizanjem cilja. U ljubavi se u potpunosti predaju svom partneru, ali isto zahtevaju i od njega.
Ljudi "žučne" konstitucije, po pravilu, su kolerici - emocionalni su, brzi, neuravnoteženi, ali brzoumni. Ljudi iz "žučnog" skladišta skloni su ishitrenim odlukama koje nisu uvek ispravne. Ovo su strastvene prirode, ali se brzo razočaraju, čak i ako je cilj postignut i daje pozitivne rezultate.
Ljudi ovog tipa nemaju dobro zdravlje. Da bi produžili život, trebali bi biti oprezni od prehlade i hipotermije, moraju se pravilno hraniti i pridržavati se lične higijene. Slabe tačke konstitucije "žuči" ljudi su jetra, bubrezi, želudac i žučna kesa. Pate od mnogih kožnih oboljenja, raznih alergija, hipertenzije ili hipotenzije, bolesti gastrointestinalnog trakta.
Kapha u nauci ajurvede
Kapha su ljudi "sluznog" ustroja. Predstavnici ovog tipa se poistovjećuju sa elementima zemlje i vode. Obično su niski, zdepasti, krupne građe, jaki, ali ljubazni po prirodi. U pravilu su zadovoljni životom, mirni, razumni, neometani, iako su spori - flegmatični su ili sangvinici. U životu i onima oko sebe najviše cijene stabilnost i pouzdanost, dugo pamte, ali ništa ne zaboravljaju.
Ljudi ovog tipa imaju visok imunitet, nisu podložni virusnim i drugim infekcijama, prirodno su obdareni dobrim zdravljem, među njima ima mnogo stogodišnjaka. Istovremeno, često pate od kardiovaskularnih, endokrinih, respiratorni sistemi, neke vrste za njih predstavljaju određenu opasnost onkološke bolesti. Njihove slabe tačke su srce i glava. Kapha ljudi moraju pažljivo pratiti svoju ishranu, dnevna rutina, normalan san i odmor su im izuzetno važni.
Istočni iscjelitelji kažu: ljudi s prevladavanjem jedne od doša su rijetki. Da bi osoba bila zdrava i jaka, lijepa i samouvjerena neophodna je harmonična kombinacija sve tri doše. kako god idealni ljudi zapravo, ne, jer je kombinacija doša neujednačena i kod svakog od nas jedna ili dvije preovlađuju. Ovaj omjer određuje individualnost osobe - njen karakter, sposobnosti, temperament, izgled i, naravno, zdravlje.
Tri vrste hrane u Ayurvedi
Drevna nauka ajurvede kaže da se za zdrav život treba hraniti na način da sve tri doše ostanu u ravnoteži. Prema Ayurvedi, osoba može imati tri vrste prirodne konstitucije: Vata, Pitta i Kapha. U zavisnosti od toga kakav ste tip, potrebno je da napravite plan ishrane i tada će vaše telo biti u harmoniji. Tema našeg današnjeg razgovora je prehrana u Ayurvedi.
Vata konstitucija - možete jesti slatko, slanu hranu, teška i masna, slobodno dodajte razne začine, ali izbjegavajte ljuto i gorko.
Pitta konstitucija - preporučuje se upotreba hladnih jela, pića, raznih salata, hladnog mlijeka, slatkog voća. Prednost treba dati jelima gorkog i slatkog ukusa. Toplu kao i laganu hranu treba izbegavati.
Kapha konstitucija - lagana, topla i suva hrana, kiselkastog ukusa, začinjena, odgovara. Jedite manje soli, hladnu, tešku hranu, odbijte masnu hranu.
Prehrana prema Ayurvedi: opći principi
Općenito, u ajurvedskoj prehrani velika važnost se pridaje ukusu (npr. začinjenu hranu grije, podstiče metabolizam, slatko pomaže gušterači, gorko čisti jetru, sol pojačava apetit).
Šta treba da bude Ayurveda - ishrana? Ayurveda daje neke preporuke o unosu hrane. Evo nekih od njih.
Trebali biste jesti samo ako ste jako gladni.
Ako vam padne na pamet da bi trebalo da nešto ugrizete, morate sebi postaviti pitanje i iskreno odgovoriti: „Jesam li stvarno gladan?“ Ako niste gladni, ne morate preopteretiti tijelo: hrana koju jedete u ovom trenutku samo će naštetiti.
Za zdrav život potrebno je osluškivati svoje tijelo, odrediti za koja jela ima posebnu naklonost i hrabro ih uvoditi u svoju ishranu.
Ishrana u Ayurvedi je harmonična interakcija duše i tijela, stoga veliku važnost pridaje unutrašnjem glasu, tvrdeći da intelekt može pogriješiti, dok glas dolazi iz srca, iz samog bića čovjeka.
Veoma je korisno za zdrav život piti toplu vodu. Preporučljivo je piti samo pročišćenu vodu, nakon prokuvanja. Uzmite nekoliko gutljaja nakon 1 sat i prije jela. Topla voda čisti organizam od toksina i podmlađuje ga.
Prema ajurvedskoj nauci o ishrani, preporučljivo je izbjegavati jesti meso i zamijeniti ga ribom ili živinom.
Drevni mudraci - riši - tokom svog vremena na Zemlji otkrili su da patnja i bol ulaze u živote ljudi. Tako su se okupili na Himalajima i dugo meditirali. Kao rezultat toga, njihov vođa Baradwaja je prihvatio znanje o Ayurvedi iz Apsoluta i usmeno ga prenio na sve ostale mudrace.Ova tradicija je dugo trajala, ali prije 6.000 godina riši Agni Vesa je napisao raspravu o Ayurvedi i prenio je prvi od ovih tekstova svom učeniku Charaki. Od tada se ovi tekstovi o Ayurvedi nazivaju Charakasamgita. Charakasamgita se sastoji od tri velika i tri mala traktata. U njima je drevna indijska medicina - Ayurveda predstavljena u obliku deset odjeljaka.
U Ayurvedi postoji osam specijaliteta:
Kayachikica - interna medicina.
Shalakaya - znanje od bolesti glave, vrata, do subklavijske regije.
Šal - operacija.
Agadya - tantra - toksikologija.
Phutvidya - psihijatrija.
Kaumarbhritya - pedijatrija, akušerstvo.
Rassayana - podmlađivanje, jačanje imunološkog sistema.
Vajikorana - kako sistemu dati dodatnu energiju.
Osnovni principi drevne indijske medicine Ayurveda
Na osnovu saznanja da Šakti – Prakriti – Priroda rađa pet tatvi, pet primarnih elemenata, drevna indijska medicina – Ayurveda ukazuje da se ova Priroda zasniva na tri osnovna principa, tri glavna vladara prirode su doše. Ove tri doše nastaju iz interakcije između pet primarnih elemenata. Dakle, prva doša se zove Vata, formirana je od interakcije primarnih elemenata kao što su prostor i vazduh. Druga doša - Pitta - je kombinacija primarnih elemenata - Vatre, Vode. Treća Doša - Kapha - je kombinacija Vode i Zemlje.
Vata - upravlja kretanjem životnu energiju, dah i krv.
Pitta - upravlja vatrom, žuči, varenjem, metabolizmom.
Kapha upravlja strukturom, izlučivanjem i limfom.
Ovi principi, individualizovani u svakoj pojedinačnoj osobi, formiraju deset glavnih tipova Prakriti.
Dakle, glavni kosmički Primarni Elementi, čiji je broj jednak pet, manifestuju se u ljudskom tijelu kao tri temeljna principa, kao tri znaka Aktivnosti.
Bili su poznati u tradiciji indo-tibetanske medicine pod imenom "Tridosha". Iz Etera i Vazduha se rađa "vazduh tela" ili Vata. Vatra u sprezi s Vodom dovodi do "tjelesne vatre" ili Pitte. Zemlja sa vodom formira tjelesnu vodu ili Kapha.
Tri elementa - Vata, Pitta i Kapha - odgovorni su za sve biološke, fiziopatološke i mentalne funkcije tijela, uma i svijesti. Ove tri sile djeluju i kao glavna komponenta tijela i kao zaštitna barijera od agresivnih faktora okoline, stvarajući normalan psihološki status tijela.
U tradiciji tibetanske medicine, ove Sile se zovu Rlung („vazduh“), Mkhris („vatra“) i Badkan („voda“). Kada su ove tri sile u savršenoj ravnoteži, zdravlje tijela dostiže svoj maksimum. Kada su ove tri sile van ravnoteže, razvija se bolest.
Koncept Tri sile, ili „Tridoša“, veoma je teško prevesti na jezik savremenih objektivnih naučnih koncepata Zapada, iako je razumevanje suštine ovog modela, prema mnogim stručnjacima za Orijentalna medicina, u budućnosti bi trebalo revolucionarno uticati na unapređenje zapadne medicinske teorije, a da ne govorimo o razvoju prakse, dijagnostike i lečenja u skladu sa istočnom medicinom.
Drevni indijski liječnici vjerovali su da Tri sile, tri procesa, tri kvalitete-energije vrše svoje djelovanje neprestano i odmah po cijelom tijelu, povezujući različite dijelove tijela i organe koji su udaljeni jedan od drugog. Tri Sile se kreću direktno u svemu i svuda - u drvetu, u potoku i u svakoj najmanjoj čestici ljudskog tijela. Kretanje ove tri sile dešava se u svim organima i tkivima, u svakoj ćeliji tijela. Ne postoji ni jedno mjesto u ljudskom tijelu gdje se sva Tri Procesa ne bi stalno odvijala u njihovoj kontinuiranoj interakciji.
Neophodno je shvatiti da su termini Watta, Pitta i Kapha apstraktni koncepti, složeni konstrukti teorijskog i primijenjenog modela indo-tibetanske patofiziologije. Oni su složene sistemske prirode - višeslojnog karaktera i funkcionalno i strukturno. Stoga trenutno nemaju adekvatnu interpretaciju na jeziku moderne patofiziologije, usmjerene na proučavanje odnosa određenih specifičnih funkcija sa specifičnim, jasno lokaliziranim anatomskim (organskim ili subcelularnim) strukturama. Ove tri sile su sistemi koji pokazuju znake jedinstva unutar definicije svake od njih kroz spektar funkcija i strukturnih elemenata. A uzroci bolesti su u antici smatrani isključivo kao narušavanje harmoničnog jedinstva ovih regulacionih sila.
Ne treba zaboraviti da Tri Sile imaju ne samo materijalno-tjelesno i suptilno-energetsko („biopolje”) značenje, već i visoko-informativno značenje, tj. psihoenergetski. Sve tri Sile u svojoj interakciji izazivaju visoko duhovne procese u ljudskoj svijesti. Inače, upravo zbog svoje primenljivosti, koncept Tri sile se aktivno koristi ne samo u medicini, već i u psihosomatskoj praksi joge u obliku koncepta „Prana“ (u užem smislu, jedan od varijeteti Vata), "unutrašnja vatra" (jedan od oblika Pitte) i "soma" ("nektar koji daje život" je oblik Kapha, koji je odgovoran za opskrbu energijom intuicije i manifestira se u bazi mozga).
Jedna od najvrednijih ideja indo-tibetanske medicine, drevne ajurvedske i jogijske medicine, kao i istočne ljudske nauke uopšte, jeste da sva mudrost fiziološkog, prirodnog lečenja ima svoju punu zastupljenost u visokim duhovnim sferama ljudske svesti.
OSNOVNI PSIHOLOŠKI TIPOVI OSOBE
Prvo što lekar treba da uradi jeste da za svaku osobu odredi njegove individualne osobine.
1 vrsta - vata
Tip 2 - Pita
Tip 3 - Kapha
Tip 4 - Vata - Pitta
Tip 5 - Pitta - Kapha
Tip 6 - Pitta - Vata
Tip 7 - Kapha - Pitta
Tip 8 - Vata - Kapha
Tip 9 - Kapha - Vata
Tip 10 - Vata - Pitta - Kapha
Tako se uz pomoć pulsne dijagnostike utvrđuje kojoj od deset tipova pripada određeni pacijent. Koristeći istu pulsnu dijagnozu, određuje nivo disfunkcije u ljudskom tijelu. Nadalje, na osnovu dvadeset pristupa liječenju koji postoje u Ayurvedi, on proizvodi tretman.
AYURVEDSKI TRETMANI
1. Prva metoda liječenja je metoda utjecaja na svijest pacijenta. Da bi to učinio, on se podučava u posebnoj tehnici transcendentalne meditacije, čiji je rezultat postizanje određenog stepena tišine. Ovo dovodi pacijenta do dostizanja Čiste Svesti – kao stanja povezanosti pojedinca sa izvorom njegovog bića.
2. Druga metoda - gdje se koristi premordijalni zvuk. to Vedski prvi zvuci koji sinhronizuju celokupnu ljudsku suštinu. Njihovi doktori biraju ih pojedinačno za svakog pacijenta i preporučuju da ih izgovorite sami sebi ili da ih slušate određeni broj puta dnevno kako biste poboljšali dobrobit.
3. Treći metod je intelektualni, odnosno traže od pacijenta da se uključi u samospoznaju sebe. Jer uzrok bolesti prema Ayurvedi uvijek leži u greškama intelekta- (Pratya parada), dakle, shvativši svoje pogrešne misli, postupke, pacijent postepeno uspostavlja red u svojoj prirodi.
4. Četvrti pristup je emocionalan. Objasnite pacijentu da je osnovna emocija blaženstvo. Oživljavajući blaženstvo u pacijentu, doktori postižu da ožive tačku prelaska njegove svesti u njegovo materijalno telo. A to dovodi do harmonizacije biohemijskih procesa u organizmu.
5. Peti pristup je jezik. Suština ove metode je odabrati pravi prave reči za ovog pacijenta, što bi moglo potaknuti nadu u oporavak.
6. Šesto - Gandarvaveda. To je upotreba posebnih melodijskih zvukova, melodija odabranih prema dobu dana, koji poput premordijalnih zvukova vraćaju harmoniju u čovjeku, uzrokuju prevenciju i liječenje bolesti.
7. Sedmi pristup na nivou osećanja. Svako čulo se može koristiti za lečenje. Dakle, vizija se koristi za terapija bojama, sluh - za zvučna terapija(muzikoterapija), miris - za terapija mirisima(razne arome), ukus - začinsko bilje - dijetalna terapija, dodir - masaža.
8. Osma - pulsna dijagnostika . Koristeći ovu metodu, doktor ne samo da postavlja dijagnozu, već i proizvodi tretman zasnovan na principu povratne informacije.
9. Deveti - psihofarmakološki integritet. To je mentalna tehnika slična autogenom treningu.
10. Deseta - neuromuskularna integracija. Drugim riječima, ovo su jogijske vježbe - asane.
11. Jedanaesto - neurorespiratorna integracija ili vježbe disanja - pranayama.
12. Dvanaesti - fiziološko čišćenje razne tjelesne šupljine.
13. Trinaesti - dijetalna terapija.
14. Četrnaesti - bilje, minerali.
15. Petnaesti - rasuti. Ovo je posebna kategorija biljnih preparata za podmlađivanje, dugovječnost i jačanje imunog sistema.
16. Šesnaesti - bihevioralni pristup. Bolesno uči korektno ponašanje u porodici, društvu iu odnosu prema sebi.
17. Sedamnaesti - JYOTISH, što znači proučavanje natalne karte pacijenta, odnosno astrološke karte.
18. Osamnaesti - Yagya je vedski inženjering koji uspostavlja harmoniju između okoline i osobe kroz Jyotish.
19. Devetnaesta - stvaranje kolektivne svesti kroz transcendentalnu meditaciju u grupama.
20. Dvadeseti - mir u svijetu, zdravlje u svijetu.
Dakle, vidimo da odgovornost ajurvedskog lekara nije ograničena na jednog pacijenta. On stvara zdravlje ne samo za sebe i pacijenta, već i za cijeli svijet, po čemu se ajurvedska medicina razlikuje od ostalih orijentalnih lijekova. .
U vedskoj eri stvorena je Ayurveda - "nauka o dugovječnosti". Indijski medicinski spisi se često nazivaju ajurvedskim. Bramani su u Indiji smatrani čuvarima ajurvedskog znanja o dugom životu bez patnje.
Ayurvedski sistem medicinskog znanja podijeljen je u 8 glavnih dijelova, uključujući: zacjeljivanje rana; liječenje bolesti povezanih s područjem glave; liječenje bolesti koje pogađaju cijelo tijelo; liječenje mentalnih bolesti i mentalnih poremećaja koji su se pripisivali djelovanju zlih duhova. Doktrina o protuotrovima istakla se u posebnom dijelu.
Vedski tekstovi sadrže reference na razne bolesti oči, uši, srce, stomak, pluća, koža, mišići i nervni sistem. Navedeno oko tri stotine razni dijelovi i organa ljudskog tela. Iznenadna bolest se smatra manifestacijom zle sklonosti, koja dolazi ili od demona ili od crva koji prodiru u tijelo. Veliki značaj pridaje se ishrani, pri čemu mleko, med i pirinač zauzimaju posebno mesto u dijetalnim receptima. Kasniji medicinski spisi su mlijeko nazivali svetim pićem, koje je čuvalo snagu i um čovjeka, štitilo od bolesti. Med je tradicionalno bio dio recepata lijekovi liječenju mnogih bolesti. Smatrao se glavnim protuotrovom za trovanje mineralnim, biljnim i životinjskim otrovima.
Često su se ekstrakti ljekovitog bilja koristili za pripremu lijekova. Ljekovita svojstva Indijski lijekovi pripremljeni na bazi biljaka bili su poznati daleko izvan granica drevne Indije: morskim i kopnenim trgovačkim putevima odvođeni su na Mediteran, Centralna Azija i Kina, u mnoge druge zemlje antičkog svijeta. Najbolje ljekovito bilje doneseno je sa Himalaja.
Joga kao način upravljanja.
Podaci o jogi prikupljeni su u III veku. BC. Indijski mudrac Patanjali u Yoga Sutri. U ovoj zbirci svjetonazor jogija, sistem disanja i fizičkih vježbi predstavljeni su u obliku kratkih izreka - sutri. Po pravilu, moderne ideje o jogi pridaju veliku važnost fizičkom treningu. U ovom slučaju, filozofski aspekt doktrine se često ne uzima u obzir.
Yogi filozofija nastoji dovesti osobu u harmoniju i ravnotežu ne samo fizičkim vježbama, već i cjelokupnim svjetonazorskim sistemom. „Jasno, veselo i veselo raspoloženje uma“, uči joga, „stvara normalno funkcionisanje fizičkog tijela; depresivno stanje duha, melanholija, muka, strah, mržnja, ljubomora i ljutnja takođe utiču na telo i izazivaju fizički nesklad i privremene bolesti u njemu.
Medicinski traktati drevne Indije.
Lijekovi koje koristi indijska medicina pripremani su od proizvoda biljnog, mineralnog i životinjskog porijekla. Plemeniti metali igrali su važnu ulogu u umjetnosti liječenja. Sastav masti često je uključivao cink, olovo, sumpor, antimon, amonijak, ali se najčešće koristila živa i njene soli. Široka upotreba žive u drevnoj indijskoj medicini bila je povezana s visokim stupnjem razvoja alhemije. Kombinacija žive sa sumporom trebalo je da otvori put ka dobijanju eliksira besmrtnosti. Alhemijske informacije sadržane su uglavnom u medicinskim tekstovima.
Charaka i Sushruta su veliki doktori drevne Indije.
Glavni pravci umjetnosti liječenja drevnih Hindusa ogledaju se u medicinskim raspravama "Charaka-samhita" - o unutrašnje bolesti(I-II vek pne), i "Sushruta-samhita" - o hirurgiji (IV vek nove ere). Prva rasprava pripada Čaraki, velikom lekaru drevne Indije. Velika pažnja u ovom radu posvećena je dijagnostici bolesti: doktor je morao uzeti u obzir starost pacijenta, njegovu fizičke osobine, životni uslovi, navike, zanimanje, ishrana, klima i teren. Bilo je potrebno pažljivo ispitati urin i izlučevine tijela, provjeriti osjetljivost na razni stimulansi, mišićna snaga, glas, pamćenje, puls. Zanimljivo je napomenuti da Charaka Samhita spominje takve slučajeve kada treba ispitati kap krvi uzetu od pacijenta, a također opisuje metode aktivnog utjecaja na tijelo kako bi se bolest pogoršala na kratkoročno da se identifikuju njegovi simptomi.
Charaka je dao detaljan opis metoda liječenja unutrašnjih bolesti, uključujući kugu, male boginje, malariju, koleru, tuberkulozu. Traktat sadrži dijelove o anatomiji i umjetnosti puštanja krvi.
Autor rasprave "Sushruta Samhita" bio je još jedan veliki indijski ljekar - Sushruta. Medicinske informacije u njegovoj raspravi sastojale su se od šest dijelova, od kojih prvi sadrži poseban odjeljak o hirurgiji: autor ju je smatrao najvažnijim dijelom medicine. Osim toga, rasprava sadrži informacije o anatomiji, terapiji, doktrini o otrovima i protuotrovima, kao i liječenju očnih bolesti.
Medicinski traktati stalno naglašavaju da pravi lekar, pored dobrog poznavanja teorije i prakse, mora imati moralne vrline: nezainteresovanost, poštenje, hrabrost, samokontrolu. Medicina zahtijeva više moralne snage od osobe nego druge profesije. Dužnost prema pacijentu treba imati prioritet nad ličnim interesom. U slučaju neizlječive bolesti, ljekar mora iskreno priznati svoju impotenciju. Propisi medicinske etike ticali su se i izgleda lekara: zahtevalo se da „lekar koji želi da bude uspešan u praksi treba da bude zdrav, uredan, skroman, strpljiv, da nosi kratko podšišanu bradu, da marljivo čisti, podšiša nokte, bijela odjeća namirisana tamjanom, izlazi iz kuće samo sa štapom i kišobranom, a posebno je izbjegavao brbljanje.
Operacija.
Hirurgija je bila oblast medicinske umjetnosti u kojoj je Indija nadmašila mnoge zemlje antičkog svijeta. Sushruta je operaciju nazvao „prvom i najboljom od svih medicinske nauke, dragocjeno nebesko djelo i siguran izvor slave." Opisao je preko 300 operacija, preko 120 medicinskih instrumenata i preko 650 lijekova. O anatomskom znanju doktora drevne Indije može se suditi po tome što Sushrutino djelo navodi 300 kostiju, 500 mišića, više od 700 krvnih žila i oko 100 zglobova.
Indijski hirurzi su bili posebno dobri u plastičnim operacijama na licu. Ljekari su uspjeli da vrate nosove, usne i uši izgubljene ili osakaćene u bitci ili po sudskom nalogu. Na ovim prostorima indijska hirurgija je bila ispred evropske hirurgije sve do 18. veka. Evropski kirurzi su od Indijanaca naučili umjetnost rinoplastike (od grčkog "rhinos" - nos) - obnavljanje izgubljenog nosa. Ova metoda je detaljno opisana u Sushrutinoj raspravi i ušla je u istoriju medicine pod nazivom "indijska metoda": nos je restauriran pomoću kožnog režnja isječenog sa čela ili obraza.
Ništa manje briljantna nije bila ni operacija uklanjanja zamućenog očnog sočiva – katarakte. Indijski hirurzi su uspeli da postignu preciznu čistoću tokom operacija. Izrada iskusnih kovaca hirurški instrumenti od čelika, a ne od bakra ili bronze, kao u drugim zemljama antičkog svijeta. Ovi alati su bili pohranjeni u posebnim drvenim kutijama i bili su naoštreni kako bi mogli rezati kosu. Prije operacije su dezinficirani biljnim sokovima, oprani vruća voda, kalcinacija na vatri. Međutim, moderni izraz "dezinfekcija" ne odgovara baš ovim radnjama. Liječenje je nužno pratilo i djelovanje vatre i vode na ljekarske instrumente, kao i svaka sveta umjetnost.
