Iljin o religiji. Srebrno doba" ruske religijske filozofije. Kršćanska kultura i umjetnost
Dirljiv, neobičan, prodoran i strog Lament Presvete Bogorodice, koji se obično čita nakon skidanja Pokrova.
Dajemo kanon u prevodu. Postoji crkvenoslovenski tekst.
Canon uključen
LAMENT PRESVETE BOŽIJE
(pjeva se na Great Fiver na Compline)
Pesma 1
Kada je Prečista Djeva vidjela Svog Sina i Gospoda obješenog na krstu, izmučena, gorko je zavapila sa drugim ženama, i uz stenjanje je rekla:
„Vidim Te sada, Moje drago i ljubljeno Dete, kako visiš na krstu, i moje srce je gorko; ali daj riječ svome sluzi!”
„Dobrovoljno, Sine moj i Stvoritelju, trpiš žestoku smrt na Drvetu“, uzviknula je Djevica, stojeći kod Krsta sa svojim voljenim učenikom.
“Sada sam svoju nadu, radost i radost - Moj Sin i Gospod - izgubio; avaj za mene! Tugujem u svom srcu “, povikala je Čista sa suzama.
Pesma 3
„Iz straha od Jevreja Petar se sakrio, a svi verni su pobegli ostavljajući Hrista“, uzviknula je Bogorodica jecajući.
„U Tvome trepetom i izvanrednom Rođenju, Sine moj, uzvišena sam više od svih majki. Ali, avaj! Sad kad Te vidim na Drvetu, iznutra se razbuktam.
„Trudim se, Srce Moje, da te primim sa Drveta u svoje naručje, kojim sam te držao kao dijete. Ali, avaj, Meni, - reče Čisti, - Tebe niko Meni ne daje.
„Gle, Moja slatka Svjetlost, Moja Dobra Nada i Život, Moj Bože, umrli su na Krstu; Gorim iznutra!" - Djevica, uzviknu uz stenjanje.
Pesma 4
„Sunce koje ne zalazi, Bože Večni i Tvorče svega stvorenja, Gospode! Kako podnosiš patnju na križu? - Čist sa suzama.
Bogorodica, koja nije poznavala brak, obratila se vapaju poštovanom savjetniku Josifu: „Požuri, Josipe, da odeš Pilatu i zamoli ga da ukloni tvoga Učitelja sa drveta.
Videći Prečistog, kako gorko proliva suze, Josip se postidi i u suzama priđe Pilatu: „Daj mi“, uzvikujući sa suzama, „Telo Boga moga!“
„Vidivši Te ranjenog i neslavnog, nagog na Drvetu, Čedo Moje, iznutra plamtim, plačem kao Majka“, rekla je Bogorodica.
Pesma 5
Prihvativši Ga sa plačem, Majka, koja nije poznavala svog muža, stavi Ga na kolena, moleći Mu se sa suzama i ljubljenjem, i gorko jecajući, uzvikujući:
„Jedina Nada i Život, Gospod, Moj Sin i Bog, Ja, Tvoj Sluga, imao sam svetlost u očima; sada lišen Tebe, Moje slatko i ljubljeno Dete!
„Svladale su me muke, tuge i uzdasi, avaj meni“, uzviknuo je Čisti, gorko jecajući, „kada Te vidim, dete moje ljubljeno, nagog i usamljenog, i pomazanog mirisima mrtvaca!“
Pesma 6
„Vidjevši Te mrtvog, Čovjekoljupče, koji si mrtve oživio i sve držiš, teška sam srca ubola. Htio bih umrijeti s Tobom, - oglasio je Prečisti, - uostalom, ne mogu Tebe beživotnog, mrtvog promatrati!
„Čudim se gledajući Tebe, Svemilostivi Bože i Svemilostivi Gospode, bez slave, i bez daha, i bez lika; i plačem, držeći te, jer nisam mislio - avaj meni - da te vidim ovakvog, Sine moj i Bože!
“Zar nećeš izgovoriti riječi Svog Sluge, Riječ Božiju? Zar se nećeš smilovati, Gospode, prema Majci Tvojoj?” - objavio je Čisti, sa jecajem i plačem, ljubeći Tijelo svoga Gospodara.
„Mislim, Gospode, da neću više čuti tvoj slatki glas, i ljepotu lica Tvoga ja, Tvoj sluga, kao prije neću vidjeti: jer si Ti, Sine moj, došao, sakrio se od očiju mojih.
Ikos:
Jagnje Marija, videći Njegovo Jagnje privučeno na klanje, izmučeno, pođe za Njim sa drugim ženama, vičući: „Gdje ćeš, dijete? Zašto ideš na brz način? Zar nema još jednog braka u Kani, a sada požuriš tamo da im napraviš vino iz vode? Da idem s tobom, dijete, ili je bolje da te sačekam? Reci mi riječ, Riječ Božju! Ne prođi me tiho, Ti koji si me očuvao čistim, jer Ti si Moj Sin i Bog!”
Pesma 7
„Gdje je, Sine moj i Bože, stara vijest koju mi je objavio Gabrijel? On vas je nazvao Kraljem i Sinom Boga Svevišnjega; sada Te vidim, Moja slatka Svetlost, golu i prekrivenu ranama mrtvaca.
„Izbavivši me od muke, sada me uzmi sa sobom, Sina moga i Boga, da ja, Gospode, siđem s Tobom u pakao; ne ostavljaj Me na miru, jer Ja više ne mogu da živim a da Te ne vidim, Moja slatka Svetlost.
Sa ostalim ženama mironosicama, Prečista Djeva je, gorko jecajući, gledajući kako tijelo Hristovo nose na grob, uzviknula: „Avaj, šta vidim! Kuda ideš sada, Sine moj, i ostavljaš me samog?”
Plačući i plačući, Bezgrešna žena Mironosica je rekla: „Plačite sa mnom zajedno i gorko plačite, jer gle, moja slatka Svjetlost i vaš Učitelj su predani u grob!“
Pesma 8
Ugledavši uplakanu djevicu, Josif se sav razdera i gorko povika: „Kako da Te sahranim, Bože moj, sada, ja sam sluga Tvoj? Kakve ću pokrove obaviti oko Tvog tijela?
Izvanredna pojava Tebe, celokupna tvorevina nosioca Gospoda, prevazišla je granice uma; jer te Josif, zajedno sa Nikodemom, nosi i sahranjuje kao mrtvaca na rukama.
„Vidim izuzetnu i veličanstvenu misteriju. - Sinu i Gospodu Djeva je navijestila, - Kako ti vjeruju u neznatnom grobu, Ko po tvojoj zapovijesti mrtve diže iz grobova?
„Neću napustiti tvoj grob, Čedo Moje, niti ću prestati da prolivam suze, Slugo Tvoj, dok i ne siđem u pakao: jer ne mogu da podnesem odvojenost od Tebe, Sine Moj!“
Pesma 9
„Radost Mi se od sada više nikada neće približiti“, povikala je Bezgrešna, jecajući, „Moja Svetlost i Moja Radost su ušle u grob; ali ga neću ostaviti samog, nego ću ovdje umrijeti i biti sahranjen s Njim!”
„Sada iscijeli moj duhovni čir, čedo moje“, plačući je povikala Prečista, „Ustani i ugasi moju muku i tugu, jer Ti sve možeš, Gospode, i činiš šta hoćeš, iako si dobrovoljno sahranjen!“
« O, kako je bezdan milosti skriven od Tebe! – Majka je tajno govorila Gospodu, – jer mi je bilo drago da umrem, želeći da spasem svoju kreaciju; ali ja ću vaskrsnuti, i uzvisiću vas, kao Boga neba i zemlje!»
„Pjevam milost Tvoju, Čovekoljubče, i klanjam se bogatstvu milosrđa Tvoga, Gospode: jer si želeći da spaseš stvorenje Tvoje, prihvatio si smrt“, uzviknuo je Prečista, „ali Vaskrsenjem Tvojim, Spasitelju, pomiluj sve nas!”
Period kasnog 19. veka - prva polovina 20. veka obeležena je naglim razvojem religijske filozofije i njenim suprotstavljanjem revolucionarnoj demokratskoj ideologiji u Rusiji. Ovo je period ruske duhovne renesanse ili „srebrno doba“ ruske religijske filozofije (nastavljeno u prisilnoj emigraciji ruskih filozofa nakon 1922. godine).
Glavna pitanja religijske filozofije ovog perioda su:
1. Shvatanje božanske prirode kosmosa i božanskog preobražaja sveta, božanskog i stvaralačkog poziva čoveka. Učenje V. Solovjova o Sofiji - sofiologija - dalje se razvija. Predstavljen je u radovima S. Bulgakova, P. Florenskog, N. Loskog, S. Franka i drugih.
2. Proučavanje porijekla sukoba između inteligencije i naroda, rascjepa unutar inteligencije. Ovaj problem je predstavljen u člancima zbirki „Prekretnice“ iz 1909. godine, „Iz dubina“ iz 1918. Autori zbirki su N.A. Berđajev, S.N. Bulgakov i drugi osudili su revolucionarne pozive narodu i vidjeli istinsku brigu za narod u njegovom odgoju i kulturnom prosvjećivanju.
Dvadesetih godina prošlog stoljeća u egzilu je objavljena zbirka "Promjena prekretnica" koja je sadržavala apel emigrantima i apel da priznaju moć boljševika, vrate se u Rusiju i učestvuju u stvaranju nove velike Rusije. Koncept "evroazijstva" postaje posebno popularan. Njegove pristalice bili su S. Frank, I. Ilyin, N. Berdyaev, N. Lossky i dr. Filozofija evroazijstva potvrđuje potrebu stvaranja „nove ideologije“ u interesu čovječanstva u cjelini, jake „religiozno-nacionalne Ruska država” koja može uskladiti interese ljudi različitih nacionalnosti i vjera. Evroazijci (kao i slavenofili) nisu priznavali evropski višestranački sistem demokratije i parlamentarizma, smatrajući ih sredstvom za kvarenje hrišćanskih naroda.
Naknadno (u zbirci "Izpod stijena", 1974.) problem sukoba unutar inteligencije pokrenut je u člancima disidenata koji su govorili protiv represije sovjetskog režima, u korist širenja ljudskih sloboda.
« Problemi idealizma». Kolekcija vjerski i filozofski članci u kojima se ruski liberalni konzervativizam prvi put manifestirao, 1902. ( S.N. Bulgakov, E.N. Trubetskoy, P.B. Struve, H.A. Berdyaev, S.L. Frank, S.A. Askoldov, S.N. Trubetskoy, P.I. Novgorodcev, B.A. Kistjakovski i drugi).
« Prekretnice. Zbirka članaka o ruskoj inteligenciji» , 1909, (N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, M.O. Gershenzon, A.S. Izgoev, B.A. Kistyakovsky, P.B. Struve, S.L. Frank).
« Iz dubine. Zbirka članaka o ruskoj revoluciji» , 1918, (S.A. Askoldov, N.A. Berdjajev, S.N. Bulgakov, V.I. Ivanov, A.S. Izgoev, S.A. Kotljarevski, V.N. Muravjov, P.I. Novgorodcev, I. A. Pokrovski, P. B. Struve, S.
« Promjena prekretnica».Sažetak članaka Ruski emigranti, služili su kao ideološka osnova pokreta Smenovehov, 1921, (Yu.V. Klyuchnikov, N.V. Ustryalov, S.S. Lukyanov, A.V. Bobrischev-Pushkin, O.S. Chakhotin, Yu.N. Potekhin).
« Ispod stena." Sažetak članaka disidentski intelektualci koji su se protivili represiji u SSSR-u, Pariz, 1974, (A.I. Solženjicin, I.R. Šafarevič, M.S. Agurski, M.K. Polivanov, F.G. Svetov, E.V. Barabanov, V.M. Borisov);
3. Diskusija početka 20. stoljeća o odnosu dobra i zla. L. Tolstoj je izneo teoriju „neotpora zlu silom“ i iako je imala mnogo kritičara, imala je veliki uticaj na kulturne procese 20. veka (na Pokret nesvrstanih 40-50-ih godina 20. veka). ).
4. Diskusija o prirodi ruske duhovnosti, ruskom narodu, o sudbini Rusije. Radovi N. Berdjajeva („Sudbina Rusije“, „Ruska ideja“), N.O. Lossky („Karakter ruskog naroda“), I.A. Iljina („O ruskom nacionalizmu“, „Šta rasparčavanje Rusije obećava svetu“), filozofsko i istorijsko novinarstvo G.P. Fedotov i drugi.
Berdjajev Nikolaj Aleksandrovič, 1874–1948, piše: „Filozofija slobode. Smisao stvaralaštva“, „Sudbina Rusije“, „Novi srednji vek. Razmišljanje o sudbini Rusije i Evrope“, „Filozofija nejednakosti“, „O svrsi čoveka. Iskustvo paradoksalne etike“, „Ruska ideja“, „Samospoznaja. Iskustvo filozofske autobiografije“, „Poreklo i smisao ruskog komunizma“.
Loski Nikolaj Onufrijevič, 1870–1965, eseji: “Opravdanje intuicionizma”, “Svijet kao organska cjelina”, “Glavna pitanja gnoseologije”, “Slobodna volja”, “Uslovi apsolutnog dobra”, “Istorija ruske filozofije”, “ Karakter ruskog naroda”.
Iljin Ivan Aleksandrovič, 1883–1954, piše: „Religiozno značenje filozofije. Tri govora”, “O otporu zlu silom”, “Put duhovne obnove”, “Osnove kršćanske kulture”, “O savršenstvu u umjetnosti”, “Otrov, duh i uzrok boljševizma”, “Komunizam ili privatno imovine“, „Protiv bezbožja“, „Raspevano srce. Knjiga tihih kontemplacija“, „O ruskom nacionalizmu“, „Šta rasparčavanje Rusije obećava svetu“.
Fedotov Georgij Petrovič, 1886-1951, "Sveci drevne Rusije (X-XVII vek)", "Rusija, Evropa i mi", "Tragedija inteligencije", "Nacionalno i univerzalno", "Hoće li Rusija postojati?", "Sudbina i gresi Rusije.
NA. Berđajev je to primetio Rusi ljudi krajnje kontradiktorno: s jedne strane, to su ljudi koji poštuju svetost, savjesnost, dobrotu, sažaljenje; a s druge strane, on može pokazati svu podlost bestijalnosti, zvjersku okrutnost. Narod može pokazati strast i snagu volje, istinoljubivost, kao i huliganizam i neorganiziranost („zauvijek žena“). Sudbina Rusije direktno zavisi od karaktera ljudi. Ruska ideja Berđajev je to definisao kao odbacivanje sveta koji leži u zlu, kao težnju ka Drugom svetu najviše Istine, kao težnju da se čitavo čovečanstvo spase od svetskog Zla. Ruska ideja ima eshatološki karakter, odražava težnju ka kraju zlog svijeta.
zabrinutost budućnost Rusije- ovo je glavna tema rada religioznog filozofa I.A. Iljin za vreme izgnanstva (od 1922). Nastojao je razumjeti porijeklo duboke političke, ekonomske i duhovne krize u periodu boljševičke revolucije i izgradnje socijalizma (tako su mnogi emigrantski intelektualci ocjenjivali nedosljednost događaja u Rusiji). On je, kao i drugi emigranti, vjerovao u preporod duhovnih snaga Rusije i nastojao je pred patriotskom inteligencijom formulirati glavne zadatke budućeg Renesansnog programa, koje je iznio u člancima s kraja 40-ih i ranih 50-ih godina 20. stoljeća. Ovaj Program treba da se zasniva na istini (ili dokazima) Razuma, koji se dobija samo uz pomoć " kontemplacija srca(ili kontemplativna ljubav). Upravo je ta kvaliteta u pretkriznom (predrevolucionarnom) periodu bila u osnovi pravoslavne vjere, pravne svijesti, vojnog junaštva, ruske umjetnosti, medicine, dobročinstva, ideje pravde i višenacionalnog bratstva. Opšta filozofska formula za obrazovanje novog ruskog naroda je objektivnost srca, volje i djela. Ona se manifestuje u osećanju sopstvenog duhovnog dostojanstva, u životu savjesnost, visoki osjećaj odgovornost i neprekidno obožavanje Boga. I. A. Ilyin poziva na preporod osnovnih principa žive religioznosti, što je bila suština bijelog pokreta: rad,discipline I inspiracija.
Ruski narod poštuje pravoslavne vere kao korijen svih njegovih radnji u svim mogućim svjetovnim kombinacijama. DA. Homjakov je naglasio da je ruski narod asimilirao značenje pravoslavne vere u njenom transcendentalnom značenju, kao početak sveprožimajućeg i zatamnjujućeg svih drugih nezgoda (osobina). Prava vjera je zapravo suština ljudi. Ruski narod je sebe nazivao pravoslavnim i time je unapred odredio svoj istorijski program – ostvarivanje pravoslavlja u veri i životu. U ruskoj religijskoj filozofiji posebno se ističu pozitivne osobine pravoslavne vjere:
Prva karakteristika pravoslavne vere je njeno skladno jedinstvo sa životnim radnjama;
Druga osobina Pravoslavlja je oslobođenje ljudskog duha, sloboda duše i uma, oslobođenje od ropstva strasti i zabluda;
Treća karakteristika pravoslavlja je širina pogleda, sloboda odnosa prema raznim događajima (uključujući državne i javne), stalna pažnja prema suštini stvari.
Izuzetna sposobnost ruskog naroda D.A. Khomyakov zove " objektivnost: sposobnost sagledavanja stvari onakvima kakve jesu, uz najmanju moguću zamračenost pogleda unaprijed stvorenim predodžbama koje vas sprečavaju da vidite stvarno i čine da vidite ono što nije. Ova karakteristika je zbog strukture uma i duše. DA. Homjakov navodi dva značajna faktora kulturnom pravoslavlju. Prvi se sastoji u sposobnosti da vidite brata u „strancu“, da nađete tačke konvergencije, verujući da su pred Bogom svi ljudi braća. Razumijevanje takve jednakosti ruskom narodu olakšava komunikaciju sa drugim narodima. Drugi faktor kulturnog pravoslavlja: svijest naroda da se vanjska strana, oblik života, jezik smatra potpuno nevažnim kada se ocjenjuju drugi ljudi, pravoslavac pokazuje veliku toleranciju prema stranim običajima i jezicima i previše ih rado asimilira. strani običaji i jezici u praktične svrhe, za objekte. Ovako širok pogled, koji se ne plaši da izgubi svoje, smatra D.A. Homjakov, potiče iz pravoslavnog hrišćanstva, njegovog stava prema formi uopšte i iz verovanja da slovo umrtvljuje, a duh oživljava.
DA. Homjakov je napisao: „Ruski pravoslavni duh se ne plaši da obuče bilo kakav oblik... on se neće promeniti... od ovih pojava." Prvi korak ka ispoljavanju pravoslavnog shvatanja odnosa ljudi i naroda izražava se u tome što se eliminiše svaka ponosna isključivost.
Ruska pravoslavna filozofija, ne apstraktno, već objektivno, okrenula je čovjeka izvorima svega najboljeg i najvišeg - zračenju i energiji istinski Višeg i Savršenog početka, I.A. Ilyin. Smatrao je da je religioznost živi temelj prave kulture. Stajanje pred Bogom „podiže prvi pogled osoba, onda srce njega i će njegov; evocira novo misli, novo poimanje sebe, drugih ljudi i čitavog univerzuma... Njegovo oko počinje da vidi nove "prostore", asimilira ih i uvodi u svoj život... duša doživljava sveto nadahnuće... srce opaža novo, nebeski zraci... Njegova volja uči da izađe iz svega ličnog, sitnog i vulgarnog, i fokusira se na najbolje, na objektivno najbolje, na savršeno... budi se živa savest… Kako kreativna energija... ljubav i volja, usmjerena naprijed, u budućnost, ka nadolazećim ostvarenjima. Iljin je u tome video preobražaj pravoslavne osobe i njegov uspon ka razumevanju njegove najveće sreće na zemlji - sticanje duhovno dostojanstvo i poziv.
Filozofsko opravdanje i obnove pravoslavne vere poduzeli ne samo slavenofili, već i N. Berdjajev, P. Florenski, S. Bulgakov. U njihovim spisima tradicionalni religiozno-filozofski model teizma poprima obilježja "sofijanizma" i kosmičnosti. Berđajev ističe da je ruska pravoslavna religioznost formirala poseban tip ličnosti - ruskog čoveka sa svojom duhovnom mekoćom, nesklonošću prema moći ovoga sveta i težnjom za Carstvom Božijim. U srcu ruske duhovnosti je tradicija hrišćanskog milosrđa, Rusija donosi svetu bratstvo ljudi i slobodu duha.
Frank Semyon Ludwigovich, 1877-1950, "Propadanje idola", "Smisao života", "Duhovni temelji društva. Uvod u društvenu filozofiju”, “Neshvatljivo. Ontološki uvod u filozofiju religije”, “Svjetlo u tami. Iskustvo kršćanske etike i sociologije”, “Bog je s nama. Tri odraza”, “Stvarnost i čovjek. Metafizika ljudske egzistencije”;
Bulgakov Sergej Nikolajevič, 1871-1944, "Filozofija privrede", "Nevečernja svjetlost", "Filozofija imena";
Trubetskoy Sergej Nikolajevič, 1862-1905, "Metafizika u staroj Grčkoj", "Učenje o Logosu u njegovoj istoriji";
Trubetskoy Jevgenij Nikolajevič, 1863–1920, „Pogled na svijet V.S. Solovjov“, „Metafizičke pretpostavke znanja“, „Smisao života“, „Dva sveta u staroruskom ikonopisu“, „Drugo carstvo“ i njegovi tragaoci u ruskim narodnim pričama“;
Florenski Pavel Aleksandrovič, 1882-1943, glavno djelo "Stub i temelj istine", "Imena", "Na vododjelnicama misli";
Zenkovski Vasilij Vasiljevič, 1881-1962, glavno djelo "Istorija ruske filozofije";
Špet Gustav Gustavovič, 1879–1937 "Eseji o razvoju ruske filozofije";
Metafizički problemi ruska filozofija:
Tema smrti i rođenja, pobjede nad smrću, tema "metafizičke dubine seksa", značenje vaskrsenja. Berđajev u svom eseju "Ruska ideja" upoređuje misli trojice filozofa - V. Solovjova, N. Fedorova i V. Rozanova. Za V. Solovjova, energija seksa, ljubav-eros dovode do lične besmrtnosti, za N.F. Fedorovljeva seksualna energija oživljava mrtve očeve, V.V. Rozanovljeva energija seksa je posvećena (ovo otkriva oživljavanje pagana), jer. rađa novi život i time pobjeđuje smrt. U ruskoj religijskoj filozofiji, Vaskrsenje je kosmička misterija, a ne dogma (kao u katoličanstvu);
Tema zvanja ruskog naroda. N. Berđajev pokazuje da je ruska mesijanska ideja posledica metafizičkog svojstva Rusije – njene prostranosti; velika ruska duhovna kultura nastaje u ogromnoj zemlji i među golemim narodom, ali ona osuđuje sve zlo ogromnog carstva, usmjerava čovjeka na preobraženje i prosvjetljenje.
filozofski model ruskog "kosmizma" predstavljen u radovima K.E. Ciolkovsky, V.I. Vernadsky i A.L. Chizhevsky.
filozofski model "pasionarnosti" kao što je energija istorijske akcije predstavljena u delima "posljednjeg evroazijca" L.N. Gumilyov.
Filozofija religijskog iskustva u djelu I.A. Ilyin
Uoči godišnjice smrti ruskog filozofa Ivana Aleksandroviča Iljina (21. decembra 1954.), nastavnika Tobolske bogoslovije, jeromonaha Varlaam (Gorokhov) posvećuje mu svoju sljedeću publikaciju.
Jedan od pokušaja ateističke interpretacije religije može se smatrati željom da se religijski fenomeni prikažu kao određeni zbir subjektivnih senzacija, bilo da se radi o pojedincu, narodu, pa čak i civilizaciji. Sam cilj vjerskog života u ovom slučaju ispada subjektivan i iluzoran: „svako vjeruje u svoje“.
Ipak, treba uzeti u obzir činjenicu da izvođenje početka religije iz religioznog iskustva ima dugu istoriju, i to upravo među religioznim misliocima. Posebno je luteranski pastor, teolog i religiozni filozof F. Schleimacher (1768-1834) u svom "Govoru o religiji" objasnio da je osnova religioznosti unutrašnje iskustvo osobe, koje je on definirao kao osjećaj apsolutne zavisnosti od okolnosti života (smrtnost, ranjivost, osjećaj za pravdu itd.), ali u stvari, od Stvoritelja. Drugi nemački mislilac R. Otto, autor dela „Sveto“ (1917), koje je naišlo na širok odjek u religioznim studijama 20. veka, pokazao je da sveto izaziva u čoveku ne samo osećaj zavisnosti, već i iskustvo nečeg sasvim drugog, stranog čovjeku. Bog je Mysterium tremendum (Šokantna misterija), sveto strahopoštovanje. Tematika ovih njemačkih radova o vjeronauci, u kojima se sagledava vjersko iskustvo, slična je tematici radova o vjeronauci našeg istaknutog sunarodnika Ivana Aleksandroviča Iljina.
Ivan Aleksandrovič Iljin (1883-1954) - veliki ruski filozof, pravnik, religiozni mislilac i javna ličnost; s pravom se može nazvati jednim od glavnih predstavnika religijske nauke. U njegovom višeznačnom djelu, ovu temu predstavljaju djela kao što su "Put duhovne obnove" (1935), "Kriza bezbožništva" (1935), "Aksiomi religijskog iskustva" (sv. 1-2, 1953). U njima on daje detaljnu sliku porijekla religije.
Sam koncept religije I.A. Iljin to ovako definiše: „Religija je sveživotna (po obimu) i živa (po prirodi delovanja) veza čoveka sa Bogom; ili drugačije: ljudski subjekt sa božanskim Objektom. Ovaj Subjekt nije nužno predmet znanja ili znanja; Takođe može biti predmet osećanja (ljubavi), kontemplacije, volje, pa čak i aktivnog ostvarenja (Kraljevstvo Božije). Ali On ostaje pod svim uslovima i u svim religijama – tražen, stečen, željen, razmatran, osjećan, potvrđen vjerom, odbačen u nevjerici, nadahnjujući ljubav ili strah, ili poštovanje – objektivno postojeće Drugo biće.
U svojoj osnovi, ljudska religioznost ima religiozno iskustvo koje se ne može svesti ni na kakvu manifestaciju ljudske aktivnosti: „Sva religijska uvjerenja i sva religiozna djela temelje se na religijskom iskustvu. Ovo iskustvo se razlikuje i od svakodnevnog posmatranja i od naučnog iskustva.”
Priroda religioznog iskustva, prema Ivanu Iljinu, je sinergijska, odnosno spaja božanske i ljudske elemente: „Duhovno otkrivenje dolazi od Boga, koje čovjek mora slobodno i potpuno prihvatiti. Živo, neusiljeno i iskreno prihvatanje (kontemplacija, ljubav i vjera) dolazi od osobe, koja se uzdiže Bogu u obliku molitve i djela koja se s tim slažu.
Prema misliocu, takvo prihvatanje religioznog iskustva pripada posebnom organu koji zahvaća i osjeća sveto – ljudskom duhu, odnosno oku srca: „Sveto se otkriva samo duhovnom oku, a štaviše, i oko srca. Ne otvara se ni prema tjelesnim osjećajima, ni prema razumu, ni prema igranoj ili konstruirajućoj imaginaciji, ni prema praznoj, čak i ako je nasilna u svojoj tvrdoglavosti, volji. Dakle, onaj ko je lišen duhovnog oka, čije je srce zamrlo, ne zna ništa sveto i ne može prigovoriti nihilisti.
I.A. Iljin kaže da se „religijsko iskustvo rađa iz slobodne ljubavi prema savršenstvu: u srcu svake duhovne religije leži poštovanje prema svetom, živi osećaj odgovornosti i slobodno prihvatanje subjekta ispravnog ranga“. Iz ovoga on izvodi osnovu za razlikovanje tipova religioznog iskustva i određivanje koje su vrste istog duhovno zdrave, pozitivne i vrijedne: „Ljubav prema savršenstvu uopće nije prazna riječ, afektirana fraza ili sentimentalna fikcija, već živa stvarnost, i, štaviše, najveća pokretačka snaga ljudskog duha i ljudske istorije. Svi osnivači velikih religija - Konfučije, Lao Ce, Buda, Zoroaster, Mojsije - bili su vođeni ovim osećanjem. A hrišćaninu je dovoljno da otvori Evanđelje i počne da ga čita kako bi se uverio da su ga svi koji su se verom obratili Hristu prepoznali po zraku ovog osećanja.
Analizirajući prirodu pogrešnog religijskog izbora, filozof se zadržava na odnosu između pojmova vjere i vjerovanja. Iljin piše: „Zanimljivo je da ruski jezik daje ideji vjere dva različita značenja: jedno povezuje vjeru s potrebom vjerovanja, a drugo sa sposobnošću vjerovanja. Vjeruju - svi ljudi, svjesno ili nesvjesno, zlonamjerno ili dobrodušno, jaki ili slabi. Daleko od toga da svi vjeruju, jer vjerovanje pretpostavlja u čovjeku sposobnost da se dušom (srcem i voljom, i djelima) prione za ono što zaista zaslužuje vjeru, ono što je ljudima dato u duhovnom iskustvu, što im otvara određeni „put ka spasenju“. ”. Vjeruju u karte, snove, proricanje, astrološke horoskope; ali u Boga i u sve božansko, oni vjeruju.”
Ljudsku potrebu da se „vjeruje u nešto“, koja je svojstvena svim ljudima, pa i ateistima, Iljin povezuje sa životnim stavom, vrijednosno-semantičkim izborom: „Živjeti u svijetu znači birati i težiti; ko bira i teži, on služi nekoj vrednosti u koju veruje.
Vjera osobe ima najdirektniji utjecaj na njegov karakter i aktivnosti. Iljin kaže: „Vjera je glavna i vodeća privlačnost osobe, koja određuje njegov život, njegove poglede, njegove težnje i postupke... Ako osoba vjeruje samo u čulna zadovoljstva, uzimajući ih kao glavnu stvar u životu, onda on sam se postepeno pretvara u životinju koja uživa; i to će biti izraženo u njegovom licu i u njegovom hodu, gledati iz njegovih očiju i kontrolisati njegove postupke. Ako čovjek vjeruje u novac i moć, tada će mu se duša postepeno sušiti u gladnoj pohlepi, u hladnoj žeđi za moći; a iskusni posmatrač će sve to pročitati u njegovim očima, čuti u njegovom govoru, neće pogrešiti, očekujući od njega odgovarajuće postupke.
Upravo nedostatkom ljubavi prema savršenstvu, žeđi za Bogom i svetošću u modernom evropskom društvu Iljin objašnjava svoj svjetonazor i kulturnu krizu: „Čovjek je ozdravio takvim organima duše koji su nemoćni da se okrenu svetom. Ovakav način života proizašao je iz činjenice da je osoba bila zaslijepljena pravilnošću materije, harmonijom razuma i snagom formalne volje; i dao im centralno osjetilo svog duha, a duhovna inercija i evolucija tehnologije upotpunili su ostalo... Čovječanstvo je izgubilo svoje svete stvari. Oni nisu nestali niti prestali biti; oni su i dalje stvarni. Ali čovjek ih ne vidi, ne drhti i ne raduje se duhovnom dodiru s njima, u njemu je presušila duhovna ljubav, odnosno ljubav prema savršenstvu, a bez toga je živa religija nemoguća. Ono što privlači masu modernog čovečanstva nije sveto; i ona prolazi pored svetog, čas ravnodušno, čas sa bogohulnim osmehom na usnama. Religiozno sljepilo je postalo kriterij prosvjetljenja. I život, opustošen od svetog, postao je malo po malo pravo carstvo vulgarnosti.
Nije teško provjeriti istinitost ovih riječi. Gledajući dnevne vijesti, zadivljeni ste koliko je zla, nasilja, mržnje među ljudima u svijetu. Širom planete vode se ekonomski i politički ratovi u kojima se ljudi međusobno uništavaju. Čime su ispunjeni izlozi i police za knjige, šta su televizijski programi i spotovi, ti kanali moderne kulture? Pred očima su nam pune slike ubistava, nasilja, seksa. Nekoliko generacija je odgajano na zabludi da autor moralnog zakona nije Bog, već čovjek i da on ima pravo mijenjati ovaj zakon po svom nahođenju.
Sve je to predvideo Ivan Aleksandrovič Iljin kada je napisao: „Bez Boga, čitava kultura čovečanstva gubi smisao i značaj. A ako se ne slomi odmah i u svakom pogledu, to je samo zato što je pasivna nevera u stanju da dugo zadrži najdublji dah Božanskog principa, koji je ušao u ljudsku dušu i vodi je po redu često nezapaženu, ali i dalje životvornu tradiciju. Vjera više ne postoji, ali put duše, koju je kršćanska vjera stvarala, njegovala i oplemenjivala hiljadama godina, živi i radi svoj posao.
Sada sve više ljudi shvaća da je samo povratak Bogu jedino što može ukazati na izlaz iz ove situacije. I na ovom putu misao I.A. Iljina, koji se tiče aksioma religioznog iskustva i koji pokazuje put ka duhovnoj obnovi pojedinca i društva, može za nas postati svojevrsni svjetionik koji nam osvjetljava put, dajući nam pravi smjer.
Varlaam (Gorohov), jeromonah
