आयुर्वेद - यह क्या है? आयुर्वेदिक औषधि। स्वादिष्ट आयुर्वेदिक सलाद फल और मेवों के साथ। दार्शनिक अर्थों के साथ चिकित्सा की कला

आयुर्वेद प्राचीन भारतीय चिकित्सा की एक प्रणाली है जो लगभग 6,000 साल पहले उत्पन्न हुई थी, जिसका अनुवाद संस्कृत से "जीवन के विज्ञान" के रूप में किया गया था और इसे चार वेदों में से एक उपवेद (अतिरिक्त) माना जाता है - अथर्ववेद। किसी व्यक्ति में रोग तब शुरू होता है जब शरीर में तीन दोषों - वात, पित्त और कफ का संतुलन गड़बड़ा जाता है, विषाक्त पदार्थ और विषाक्त पदार्थ जमा हो जाते हैं। दोषों के संतुलित अवस्था में होने पर व्यक्ति को स्वस्थ माना जाता है।

यह अब उपलब्ध चिकित्सा की सबसे प्राचीन प्रणाली है, जो कई हजारों डॉक्टरों के अनुभव से सिद्ध हुई है, जिन्होंने कई सहस्राब्दियों से बीमारी और पीड़ा से छुटकारा पाया है, बड़ी राशिरोगियों। आयुर्वेद का लक्ष्य सद्भाव और संतुलन खोजकर लोगों के स्वास्थ्य को प्राप्त करना है।

आयुर्वेद, पश्चिमी चिकित्सा के विपरीत, एक व्यक्ति को स्वस्थ बनाता है और किसी विशिष्ट बीमारी से नहीं लड़ता है। रोकथाम इसमें बहुत बड़ी भूमिका निभाती है। संपूर्ण मानव शरीर के स्वास्थ्य को प्राप्त करने के लिए शारीरिक और मानसिक संतुलन, विचारों का सामंजस्य, प्रकृति के नियमों को समझना और आध्यात्मिक विकास करना आवश्यक है।

यूरोपीय दवा तीव्र बीमारियों और चोटों से सबसे अच्छी तरह से मुकाबला करती है, जिसके लिए तत्काल, कभी-कभी शल्य चिकित्सा, हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है। पश्चिमी लोग मुख्य रूप से हृदय रोग, राइनाइटिस, मोटापा, गठिया, विभिन्न प्रकार के ट्यूमर, बीमार मानस - दोहराए जाने वाले तनाव, मादक पदार्थों की लत, शराब और कुछ अन्य बीमारियों के परिणाम से पीड़ित हैं। भारतीय चिकित्सा आयुर्वेद ज्ञान की एक जटिल प्रणाली है जिसमें मुख्य औषधियों में से एक सही व्यवहार और जीवन शैली है। उपचार पौधों और खनिजों, योग और ध्यान की मदद से किया जाता है।

प्राचीन भारतीय दर्शन के अनुसार, पदार्थ में पाँच प्राथमिक तत्व होते हैं - पंचमहाभूत: पृथ्वी (पृथ्वी), जल (जला), अग्नि (अग्नि), वायु (वायु), ईथर (आकाश)। पंचमहाभूतों के संयोजन के आधार पर, दोषों का निर्माण होता है - ये पैथोफिजियोलॉजिकल कारक हैं जो मानव शरीर को कोने के खंभे की तरह सहारा देते हैं जो एक घर को सहारा देते हैं।

आयुर्वेद में ईथर और वायु के दोष वात दोष का निर्माण करते हैं, जो साँस लेने और छोड़ने, शरीर में विभिन्न पदार्थों के संचलन और क्षय उत्पादों के उत्सर्जन के लिए जिम्मेदार होते हैं।

अग्नि और जल पित्त दोष का निर्माण करते हैं, जो दृष्टि, पाचन, शरीर में गर्मी उत्पादन, लचीलापन, प्रफुल्लता और बुद्धि को नियंत्रित करता है।

जल और पृथ्वी कफ दोष का निर्माण करते हैं, जो वैभव, संयुक्त कार्य, साहस, धीरज, स्थिरता, प्रतिरोध के लिए जिम्मेदार है।

आयुर्वेद के मूल सिद्धांत

आयुर्वेद ने निम्नलिखित सिद्धांतों का गठन किया। प्रत्येक तत्व के लिए एक संतुलित और असंतुलित स्थिति होती है। जब वात संतुलित होता है, तो व्यक्ति ऊर्जावान और रचनात्मक होता है, लेकिन जब वह बहुत अधिक गतिशील होता है, तो वह चिंता, अनिद्रा, शुष्क त्वचा, कब्ज और ध्यान केंद्रित करने में कठिनाई का अनुभव करता है।

जब पित्त संतुलित होता है, तो व्यक्ति गर्म और मिलनसार, अनुशासित और एक अच्छा नेता और वक्ता होता है। जब पित्त संतुलन से बाहर हो जाता है, तो व्यक्ति जुनूनी और चिड़चिड़ा हो जाता है, और अपच या सूजन की स्थिति से पीड़ित हो सकता है। जब कफ संतुलित होता है, तो व्यक्ति सुखद, विश्वसनीय और स्थिर होता है, लेकिन जब कफ संतुलन से बाहर होता है, तो सुस्ती की भावना, अधिक वजन होने की प्रवृत्ति, साइनस जमाव हो सकता है।

"जीवन के विज्ञान" का एक महत्वपूर्ण लक्ष्य शरीर में दोषों के संतुलन की आदर्श स्थिति का निर्धारण करना है, यह निर्धारित करना है कि वे कब संतुलन से बाहर हैं। आहार, जड़ी-बूटियों, अरोमाथेरेपी, मालिश, संगीत और ध्यान के उपयोग के माध्यम से एक संतुलित अवस्था की बहाली की जाती है।

आयुर्वेद की उत्पत्ति

किंवदंती के अनुसार, आयुर्वेद पवित्र ऋषियों के रहस्योद्घाटन का हिस्सा था, जिन्होंने लगभग सात हजार साल पहले ब्रह्मांड का व्यापक ज्ञान प्राप्त किया था। वेद संकेत देते हैं कि ब्रह्मा ने दक्ष को दवा के रहस्य बताए, जो कि देवता देवताओं में से एक थे।

बदले में, दक्ष ने दिव्य अश्विन जुड़वां बच्चों को ज्ञान दिया, जो "महान चिकित्सक" बन गए और बाद में इसे इंद्र को प्रस्तुत किया। इंद्र ने अपने शिष्यों को अपना ज्ञान दिया, जिसमें भारद्वाज भी शामिल थे, जो सात भारतीय संतों में से एक थे।

आयुर्वेद के महान पूर्वज धन्वंतरि हैं, जो भागवत पुराण और वेदों में वर्णित विष्णु के एक अवतार हैं। धन्वंतरि का हिंदू पंथ स्वास्थ्य के लिए प्रार्थनाओं से जुड़ा है। उन्हें सर्जरी, हर्बल उपचार, हल्दी के एंटीसेप्टिक गुणों, घावों को भरने के लिए नमक की क्षमता के क्षेत्र में ज्ञान होने का श्रेय दिया जाता है।

अन्य देशों की चिकित्सा परंपराओं पर आयुर्वेद का प्रभाव

आयुर्वेद के पास सबसे पुरानी चिकित्सा प्रणालियों में से एक है बड़ा प्रभावअरबी और यूरोपीय चिकित्सा के विकास पर। प्राचीन काल में भी, भारतीय औषधीय पौधों को पार्थिया, भूमध्यसागरीय और मध्य एशिया के देशों, कैस्पियन और काला सागरों, दक्षिण साइबेरिया और चीन के घाटियों तक समुद्र और भूमि व्यापार मार्गों द्वारा पहुँचाया जाता था। मुख्य निर्यात वस्तुएं जटामांसी, कस्तूरी, चंदन, दालचीनी, मुसब्बर और अन्य पौधे और धूप थीं।

अष्टांग हृदय संहिता, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में लिखी गई। ईसा पूर्व इ। तिब्बती चिकित्सा ज़ूद शि पर ग्रंथ का आधार बनाया। आयुर्वेद ने 7वीं शताब्दी से तिब्बत के क्षेत्र में प्रवेश करना शुरू किया। विज्ञापन, जब निजी चिकित्सकतिब्बत के शासक, सोंगत्सेन गम्पो, भारद्वाज स्कूल के प्रतिनिधियों में से एक बने।

अब्बासिद खिलाफत के उत्कर्ष के दौरान, बगदाद में काम करने वाले भारत के कई डॉक्टर थे, जिनमें से कुछ खलीफा के दरबार में प्रभावशाली थे। हमारे युग की पहली सहस्राब्दी के अंत में बगदाद में औषधीय और आयुर्वेदिक ग्रंथों (उनमें से सुश्रुत संहिता) सहित गणितीय, चिकित्सा का अरबी में अनुवाद किया गया था।

यह संभावना है कि फारसी दार्शनिक और चिकित्सक इब्न सिना ने "कैनन ऑफ मेडिसिन" लिखते समय ग्रंथ ("अष्टंकर") के अरबी अनुवाद का उपयोग किया था। इसके बाद, इब्न सिना के ग्रंथों का अध्ययन यूरोपीय कीमियागरों द्वारा किया गया, जिनके कार्यों का यूरोपीय चिकित्सा और रसायन विज्ञान के गठन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

3.1 आयुर्वेद का इतिहास।

प्राचीन संतों - ऋषियों - ने पृथ्वी पर अपने समय के दौरान यह पाया कि लोगों के जीवन में पीड़ा और पीड़ा प्रवेश कर गई है। इसलिए वे हिमालय में एकत्रित हुए और काफी समय तक ध्यान किया। इसके परिणामस्वरूप, उनके नेता बारद्वाज ने आयुर्वेद के ज्ञान को निरपेक्ष रूप से स्वीकार किया और इसे अन्य सभी संतों को मौखिक रूप से पारित कर दिया। यह परंपरा लंबे समय तक बनी रही, लेकिन 6,000 साल पहले ऋषि अग्नि वेश ने आयुर्वेद पर एक ग्रंथ लिखा था और इनमें से पहला ग्रंथ अपने शिष्य चरक को दिया। तब से, आयुर्वेद के इन ग्रंथों को चरकसंगीता कहा जाता है। चरक-संगति में तीन बड़े और तीन छोटे ग्रन्थ हैं। इनमें आयुर्वेद को दस खण्डों के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

आयुर्वेद में आठ विशेषताएँ हैं:

1 - कायाचिकिका - आंतरिक चिकित्सा।

1 - शलाकाय - सिर, गर्दन, उपक्लावियन क्षेत्र के रोगों से ज्ञान।

3 - शल्य - शल्य चिकित्सा।

4 - अगद्य - तंत्र - विष विज्ञान।

5 - फूटविद्या - मनोरोग।

6 - कौमारभृत्य - बाल रोग, प्रसूति।

7 - रसायण - कायाकल्प, प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करना।

8 - वजीकोराना - सिस्टम को अतिरिक्त ऊर्जा कैसे दें।

2. अजुह्रेड़ा के मूल सिद्धांत।

इस ज्ञान के आधार पर कि शक्ति - प्रकृति - प्रकृति पाँच तत्त्वों, पाँच प्राथमिक तत्वों को जन्म देती है, आयुर्वेद इंगित करता है कि इस प्रकृति के आधार में तीन मूल सिद्धांत निर्धारित किए गए हैं, प्रकृति के तीन मुख्य शासक दोष हैं। ये तीन दोष पांच प्राथमिक तत्वों के बीच परस्पर क्रिया से बनते हैं। तो, पहले दोष को वात कहा जाता है, यह अंतरिक्ष और वायु जैसे प्राथमिक तत्वों की परस्पर क्रिया से बनता है। दूसरा दोष - पित्त - प्राथमिक तत्वों - अग्नि, जल का एक संयोजन है। तीसरा दोष - कफ - जल और पृथ्वी का संयोजन है।

वात - गति, जीवन शक्ति, श्वास और रक्त को नियंत्रित करता है।

पित्त - अग्नि, पित्त, पाचन, चयापचय को नियंत्रित करता है।

कफ - संरचना, उत्सर्जन और लसीका को नियंत्रित करता है।

ये सिद्धांत, प्रत्येक व्यक्ति में व्यक्तिगत रूप से, प्रकृति के दस मुख्य प्रकारों का निर्माण करते हैं।

इस प्रकार, मुख्य लौकिक प्राथमिक तत्व, जिनकी संख्या पाँच के बराबर है, मानव शरीर में तीन मूलभूत सिद्धांतों के रूप में प्रकट होते हैं, गतिविधि के तीन संकेतों के रूप में।

वे भारत-तिब्बत चिकित्सा परंपरा में त्रिदोष के नाम से जाने जाते थे। ईथर और वायु से, "शरीर की वायु" या वात का जन्म होता है। जल के साथ मिलकर अग्नि "शारीरिक अग्नि" या पित्त को जन्म देती है। जल के साथ पृथ्वी शरीर जल या कफ बनाती है।

तीन तत्व - वात, पित्त और कफ - शरीर, मन और चेतना के सभी जैविक, शारीरिक और मानसिक कार्यों के लिए जिम्मेदार हैं। ये तीन बल शरीर के मुख्य घटक के रूप में और आक्रामक पर्यावरणीय कारकों के खिलाफ सुरक्षात्मक बाधा के रूप में कार्य करते हैं, शरीर की सामान्य मनोवैज्ञानिक स्थिति बनाते हैं।

तिब्बती चिकित्सा परंपरा में, इन बलों को क्रमशः रलुंग ("वायु"), मख्रिस ("अग्नि") और बद-कान ("पानी") कहा जाता है। जब ये तीनों शक्तियाँ पूर्ण संतुलन में होती हैं, तो शरीर का स्वास्थ्य अपने चरम पर पहुँच जाता है। जब ये तीन बल असंतुलित होते हैं, तो रोग विकसित होता है।

तीन बलों, या "त्रिदोष" की अवधारणा, पश्चिम की आधुनिक वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक अवधारणाओं की भाषा में अनुवाद करना बहुत कठिन है, हालांकि इस मॉडल के सार को समझना, पूर्वी चिकित्सा के कई विशेषज्ञों के अनुसार, एक क्रांतिकारी प्रभाव होना चाहिए। भविष्य में पश्चिमी चिकित्सा सिद्धांत के सुधार पर, पूर्वी चिकित्सा के अनुरूप अभ्यास, निदान और उपचार के विकास का उल्लेख नहीं करना।

प्राचीन भारतीय चिकित्सकों का मानना ​​था कि तीन बल, तीन प्रक्रियाएँ, तीन गुण-ऊर्जाएँ शरीर के अलग-अलग हिस्सों और अंगों को एक-दूसरे से जोड़ने के लिए लगातार और तुरंत पूरे शरीर में अपनी क्रिया करती हैं। तीनों शक्तियाँ हर चीज़ में और हर जगह - पेड़ में, धारा में, और मानव शरीर के हर छोटे से छोटे कण में सीधे गतिमान हैं। इन तीनों बलों की गति शरीर के सभी अंगों और ऊतकों में, शरीर की प्रत्येक कोशिका में होती है। मानव शरीर में एक भी स्थान ऐसा नहीं है जहां सभी तीन प्रक्रियाओं को उनके निरंतर संपर्क में लगातार निष्पादित नहीं किया जाएगा।

यह समझना आवश्यक है कि वाट, पिट और कफ शब्द अमूर्त अवधारणाएं हैं, जो इंडो-तिब्बती पैथोफिजियोलॉजी के सैद्धांतिक और अनुप्रयुक्त मॉडल के जटिल निर्माण हैं। वे एक जटिल प्रणालीगत प्रकृति के हैं - एक बहु-स्तरीय चरित्र दोनों कार्यात्मक और संरचनात्मक रूप से। इसलिए, वर्तमान में उनके पास आधुनिक पैथोफिज़ियोलॉजी की भाषा में पर्याप्त व्याख्या नहीं है, जो विशिष्ट, स्पष्ट रूप से स्थानीयकृत शारीरिक (अंग या उपकोशिकीय) संरचनाओं के साथ कुछ विशिष्ट कार्यों के संबंध के अध्ययन पर केंद्रित है। ये तीन बल ऐसी प्रणालियाँ हैं जो कार्यों और संरचनात्मक तत्वों के एक स्पेक्ट्रम के माध्यम से उनमें से प्रत्येक की परिभाषा के भीतर एकता के संकेत दिखाती हैं। और बीमारी के कारणों को पुरातनता में केवल इन नियामक बलों की सामंजस्यपूर्ण एकता के उल्लंघन के रूप में माना जाता था।

यह नहीं भूलना चाहिए कि तीन बलों का न केवल एक भौतिक-भौतिक और सूक्ष्म-ऊर्जावान ("जैव-क्षेत्र") अर्थ है, बल्कि एक अत्यधिक-सूचनात्मक अर्थ भी है, अर्थात। मनोऊर्जावान। उनकी बातचीत में तीनों बल मानव चेतना में अत्यधिक आध्यात्मिक प्रक्रियाओं का कारण बनते हैं। वैसे, ठीक इसकी प्रयोज्यता के कारण, तीन बलों की अवधारणा न केवल चिकित्सा में सक्रिय रूप से उपयोग की जाती है, बल्कि "प्राण" की अवधारणाओं के रूप में योग के मनोदैहिक अभ्यास में भी है (संकीर्ण अर्थ में, इनमें से एक वात की किस्में), "आंतरिक अग्नि" (पित्त के रूपों में से एक) और "सोम" ("जीवन देने वाला अमृत" - कफ का एक रूप, अंतर्ज्ञान की ऊर्जा आपूर्ति के लिए जिम्मेदार और मस्तिष्क के आधार में प्रकट होता है ).

इंडो-तिब्बती, प्राचीन आयुर-वैदिक और योग चिकित्सा के साथ-साथ सबसे मूल्यवान विचारों में से एक पूर्वी मानवतासामान्य तौर पर, इस तथ्य में निहित है कि शारीरिक, प्राकृतिक उपचार के सभी ज्ञान का मानव चेतना के उच्च आध्यात्मिक क्षेत्रों में पूर्ण प्रतिनिधित्व है।

3. बुनियादी मनोवैज्ञानिक प्रकार के व्यक्ति।

एक डॉक्टर को सबसे पहले जो करना चाहिए वह प्रत्येक व्यक्ति के लिए उसकी व्यक्तिगत विशेषताओं का निर्धारण करना है।

1 प्रकार - रूई

टाइप 2 - पित्त

टाइप 3 - कफ

टाइप 4 - वाट - पित्त

टाइप 5 - पित्त - कफ

टाइप 6 - पित्त - वात

टाइप 7 - कफ - पित्त

टाइप 8 - वात - कफ

टाइप 9 - कफ - वट्टा

टाइप 10 - वात - पित्त - कफ

इस प्रकार, पल्स डायग्नोस्टिक्स की मदद से, यह निर्धारित करता है कि कोई विशेष रोगी किस दस प्रकार का है। उसी नाड़ी निदान का उपयोग करके, यह मानव शरीर में शिथिलता के स्तर को निर्धारित करता है। इसके अलावा, आयुर्वेद में मौजूद उपचार के बीस दृष्टिकोणों के आधार पर, वह एक उपचार तैयार करता है।

4. आयुर्वेदिक उपचार।

1. उपचार की पहली विधि रोगी की चेतना को प्रभावित करने की विधि है। ऐसा करने के लिए, उन्हें पारलौकिक ध्यान की एक विशेष तकनीक में प्रशिक्षित किया जाता है, जिसका परिणाम एक निश्चित डिग्री के मौन की उपलब्धि है। यह रोगी को शुद्ध चेतना की प्राप्ति की ओर ले जाता है - व्यक्ति के अपने होने के स्रोत के साथ संबंध की स्थिति के रूप में।

2. दूसरी विधि वह है जहाँ प्रारंभिक ध्वनि का उपयोग किया जाता है। ये वैदिक प्राथमिक ध्वनियाँ हैं जो संपूर्ण मानव सार को सिंक्रनाइज़ करती हैं। उनके डॉक्टर उन्हें प्रत्येक रोगी के लिए व्यक्तिगत रूप से चुनते हैं और सलाह देते हैं कि उन्हें अपने आप से कहें या उन्हें दिन में एक निश्चित संख्या में सुनने के लिए कल्याण में सुधार करें।

तीसरी विधि बौद्धिक है, अर्थात वे रोगी को स्वयं के आत्म-ज्ञान में संलग्न होने के लिए कहते हैं। चूंकि आयुर्वेद के अनुसार रोग का कारण हमेशा बुद्धि की त्रुटियों में निहित होता है - (प्रत्या परेड), इसलिए, अपने गलत विचारों, कार्यों को समझकर, रोगी धीरे-धीरे अपने स्वभाव में व्यवस्था बहाल कर लेता है।

4. चौथा दृष्टिकोण भावनात्मक है। रोगी को समझाया जाता है कि मुख्य भावना आनंद है। रोगी में आनंद को पुनर्जीवित करने के बाद, डॉक्टर यह हासिल करते हैं कि वे उसकी चेतना को उसके भौतिक शरीर में संक्रमण के बिंदु को पुनर्जीवित करते हैं। और इससे शरीर में जैव रासायनिक प्रक्रियाओं का सामंजस्य होता है।

5. पांचवां दृष्टिकोण भाषा है। इस पद्धति का सार इस रोगी के लिए सही शब्दों का चयन करना है, जो उसके ठीक होने की आशा को प्रेरित कर सके।

6. छठा - गंधर्ववेद। यह विशेष मधुर ध्वनियों का उपयोग है, दिन के समय के अनुसार चुनी गई धुनें, जो पूर्ववर्ती ध्वनियों की तरह, एक व्यक्ति के भीतर सद्भाव बहाल करती हैं, रोगों की रोकथाम और उपचार का कारण बनती हैं।

7. भावनाओं के स्तर पर सातवाँ दृष्टिकोण। उपचार के लिए हर इंद्रिय का उपयोग किया जा सकता है। तो, रंग चिकित्सा के लिए दृष्टि का उपयोग किया जाता है, श्रवण - ध्वनि चिकित्सा (संगीत चिकित्सा) के लिए, गंध - गंध चिकित्सा (विभिन्न सुगंध) के लिए, स्वाद - जड़ी-बूटियों - आहार चिकित्सा, स्पर्श - मालिश के लिए।

8. आठवां - नाड़ी निदान। इस पद्धति का उपयोग करते हुए, चिकित्सक न केवल एक निदान स्थापित करता है, बल्कि प्रतिक्रिया सिद्धांत के आधार पर एक उपचार भी तैयार करता है।

9. नौवां - मनोचिकित्सीय अखंडता। यह ऑटोजेनिक प्रशिक्षण के समान एक मानसिक तकनीक है।

10. दसवां - न्यूरोमस्कुलर एकीकरण। दूसरे शब्दों में, ये योगिक व्यायाम हैं - आसन।

11. ग्यारहवाँ - स्नायु श्वसन एकीकरण या श्वास व्यायाम - प्राणायाम।

12. बारहवां - शरीर के विभिन्न छिद्रों की शारीरिक सफाई।

13. तेरहवां - आहार चिकित्सा।

14. चौदहवाँ - जड़ी-बूटियाँ, खनिज।

16. सोलहवाँ - व्यवहारिक दृष्टिकोण। रोगी परिवार, समाज और स्वयं के संबंध में सही व्यवहार सीखता है।

17. सत्रहवाँ ज्योतिष है जिसका अर्थ है अध्ययन प्रसव चार्टरोगी, यानी एक ज्योतिषीय चार्ट।

18. अठारहवाँ - यज्ञ एक वैदिक इंजीनियरिंग है जो ज्योतिष के माध्यम से पर्यावरण और व्यक्ति के बीच सामंजस्य स्थापित करता है।

19. उन्नीसवां - समूहों में भावातीत ध्यान के अभ्यास से एक सामूहिक चेतना का निर्माण।

20. बीसवां - शांति - विश्व को, विश्व को स्वास्थ्य।

इस प्रकार, हम देखते हैं कि आयुर्वेदिक चिकित्सक की जिम्मेदारी एक रोगी तक सीमित नहीं है। वह न केवल अपने और बीमारों के लिए, बल्कि पूरे विश्व के स्वास्थ्य के लिए भी स्वास्थ्य का निर्माण करता है।

अध्याय 1\/। प्राचीन चीन चिकित्सा का दार्शनिक आधार

प्राचीन पूर्वी चिकित्सा के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक जेन-जीउ चिकित्सा या एक्यूपंक्चर और मोक्सीबस्टन है।

एक्यूपंक्चर और मोक्सीबस्टन ओरिएंटल चिकित्सा के मुख्य सिद्धांतों पर आधारित हैं:

मनुष्य का समग्र रूप से अध्ययन किया जाता है;

मनुष्य स्वर्ग और पृथ्वी से मेल खाता है। इसे यिन-यांग की अवधारणा से पहचाना जाता है;

मानव जीवन पंच तत्वों की अवधारणा से संचालित होता है।

सोचने के पहले सिद्धांत के अनुसार, भावना और मानव शरीर अन्योन्याश्रित हैं और अंदर हैं अविभाज्य कनेक्शनआपस में। प्रत्येक अंग और कार्य दूसरों से संबंधित हैं; निरंतर विकास और परिवर्तन के दृष्टिकोण से, मनुष्य एक संपूर्ण है।

दूसरा सिद्धांत - एक व्यक्ति स्वर्ग और पृथ्वी से मेल खाता है - पूर्वी चिकित्सा और दर्शन के प्रावधानों पर आधारित है, जिसमें एक व्यक्ति को प्रकृति से अलग-थलग नहीं माना जाता है, बल्कि पर्यावरण के साथ इसका एक अभिन्न अंग माना जाता है। यह सिद्धांत बताता है कि एक व्यक्ति जलवायु, मौसम, सूर्य, चंद्रमा और पृथ्वी के विकिरण से प्रभावित होता है, कि ब्रह्मांड की संरचना और गति एक व्यक्ति में परिलक्षित होती है, अर्थात व्यक्ति की स्थिति विभिन्न के प्रभाव में बदलती है लौकिक घटना। इसके अलावा, ब्रह्मांड की संरचना और गति पूरी तरह से मानव शरीर में परिलक्षित होती है, विशेष रूप से इसके महत्वपूर्ण कार्यों में। प्राचीन दर्शन और चिकित्सा के कैनन के अनुसार, एक व्यक्ति, पृथ्वी की सतह पर सभी वस्तुओं की तरह, "दोहरे सार्वभौमिक प्रत्यावर्तन और जोड़ के महान कानून" - यिन - यांग की कार्रवाई के अधीन है।

लॉ यिन - यांग।

यह कानून क्या है? यिन-यांग के सिद्धांत का दावा है कि हर जगह, हर चीज में दो विपरीत सिद्धांत हैं, जिन्हें यिन-यांग शब्द द्वारा नामित किया गया है। वे प्रकृति में मौजूद वस्तुओं और घटनाओं को समझाने के लिए मुख्य श्रेणियां हैं, क्योंकि प्रकृति में मौजूद सभी वस्तुओं और घटनाओं का अपना है एंटीपोड्स।

प्राचीन ग्रंथ "चीजों और जीवन की प्रकृति पर पीले सम्राट की पुस्तक" ("हुआंग - दी नेई - जिंग सु - वेई लिंग - शू") में सद्भाव का विचार दो विपरीत के सिद्धांत का आधार था , ध्रुवीय बल - यिन और यांग, दुनिया में हावी हैं, और प्रकृति और मानव शरीर में काम करने वाले पांच प्राथमिक तत्वों के बारे में भी - जल, अग्नि, लकड़ी, धातु, पृथ्वी। उसी पुस्तक में, एक विश्व ऊर्जा, सर्वव्यापी और सर्वव्यापी - "क्यूई" के सिद्धांत को सामने रखा गया है। वन वर्ल्ड एनर्जी का सिद्धांत, जो ब्रह्मांड के जीवन की सभी प्रक्रियाओं और घटनाओं को सार्वभौमिक रूप से प्रदान करता है, सामान्य रूप से चिकित्सा और दर्शन की सभी प्राचीन प्रणालियों में व्याप्त है।

प्राचीन विचारकों का मानना ​​था कि सभी वस्तुएँ और उनकी दोनों विपरीत प्रवृत्तियाँ न केवल विपरीत हैं, बल्कि अन्योन्याश्रित, परस्पर जुड़ी हुई हैं, और वस्तुओं और घटनाओं के इस अंतर्संबंध में एक पूरे में विलीन होने की स्थिर प्रवृत्ति है। इस प्रकार, यिन (यिन तत्व) यांग में अंतर्निहित है, अर्थात, एक इंटरपेनिट्रेटिंग कनेक्शन अपने आप बनता है।

थ्योरी वू - जिंग (पांच तत्व)।

प्राचीन चिकित्सक यिन-यांग की दार्शनिक शिक्षाओं के आधार पर पंचतत्वों के सिद्धांत पर आए।

प्राचीन चीनी चिकित्सकों के विचारों के अनुसार, प्रकृति में पाँच तत्व हैं, जिनमें से सब कुछ और सब कुछ शामिल है। प्रकृति में प्रत्येक वस्तु एक या दूसरे तरीके से संकेतित पांच तत्वों में से एक से संबंधित है और इसकी संरचना में चार मुख्य अन्य एक निश्चित, व्यक्तिगत रूप से विशिष्ट अनुपात में शामिल हैं।

गणितीय रूप से सख्त नियमों ("पीढ़ी और दमन") पर निर्मित पांच तत्वों के बीच संबंध, प्राचीन चिकित्सकों द्वारा स्पष्टीकरण के लिए, पदार्थों और प्रक्रियाओं के पारस्परिक परिवर्तन के नियमों की विचारशील महारत के लिए, विविध गुणात्मक और मात्रात्मक पारस्परिकता का वर्णन करने के लिए उपयोग किया गया था। पांच तत्वों के संबंधों के आंतरिक संबंधों और संरचनाओं के साथ विस्तृत परिचय के लिए विभिन्न पदार्थों और बलों का एक दूसरे में संक्रमण।

पांच तत्वों की एकता और अंतर्संबंध का विचार पारंपरिक चीनी चिकित्सा में उपयोग किया जाता है, उदाहरण के लिए, शरीर के अंगों को वर्गीकृत करने के लिए, शरीर विज्ञान के विभिन्न पहलुओं की अभिव्यक्तियों और संकेतों को निर्धारित करने के लिए, विभिन्न रोग संबंधी लक्षणों की प्रकृति और बारीकियों को स्पष्ट करने के लिए और संपूर्ण पैथोलॉजिकल फंक्शनल कॉम्प्लेक्स। और यह सब शरीर के भीतर ही माना जाता है, और रोगी के शरीर और बाहरी वातावरण की घटनाओं (विनाशकारी या उपचार) के बीच संबंधों के विश्लेषण में

"चरम विरोध" यिन-यान की अवधारणाओं को अलग किया गया: रात, सर्दी, उत्तर - चरम यिन; दिन, दक्षिण - चरम यांग, और "संक्रमणकालीन विपरीत": संक्रमणकालीन यिन - शाम, शरद ऋतु, पश्चिम; संक्रमणकालीन यांग - सुबह, वसंत, पूर्व। इन राज्यों को क्रमिक रूप से, चक्रीय रूप से प्रदर्शित किया जाता है।

एक पूरे के रूप में ब्रह्मांड और अलग-अलग जीवों के रूप में रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति में एक ही प्राथमिक तत्व होते हैं। तत्वों के बीच परिवर्तन और संबंध के नियम ब्रह्मांड के लिए, और जीवमंडल के लिए, और हर जीवित जीव के लिए समान हैं। यह बहुत ही एकता है जो जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि की प्रक्रिया का विश्लेषण करने के लिए मौलिक मॉडल का मुख्य लाभ बनाती है। ब्रह्मांड और मानव शरीर - सूक्ष्म जगत - सार में, पदार्थ में और गठन और विकास के तंत्र में समान हैं!

पांच प्राथमिक तत्वों के आपसी संबंधों को विभिन्न ऊर्जाओं के गुणात्मक परिवर्तन के चक्र के रूप में दर्शाया जा सकता है। एक अकेली ऊर्जा लगातार गतिमान है और अपनी अभिव्यक्तियों को विभिन्न रूपों में रूपांतरित कर रही है, जिसमें सभी विशेष, सापेक्ष घटनाएँ शामिल हैं। ऊर्जा परिवर्तन प्रक्रिया के संक्रमणकालीन चरणों के रूप में मानी जाने वाली इन घटनाओं को पाँच मुख्य "परिवर्तन चरणों" में वर्गीकृत किया जा सकता है, जो यिन और यांग के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति में हैं।

बाद में, चार क्रमिक अवस्थाओं, या चरणों वाले चक्रों का अध्ययन करते हुए, प्राचीन वैज्ञानिकों ने उनका सामान्यीकरण किया और उनमें से प्रत्येक को एक प्रतीक सौंपा। इसमें निम्नलिखित सामान्यीकरण शामिल हैं:

- "वृक्ष" - जन्म, विकास का प्रतीक;

- "अग्नि" - अधिकतम गतिविधि का प्रतीक;

- "धातु" - गिरावट का प्रतीक;

-"पानी" न्यूनतम गतिविधि का प्रतीक है।

पूर्वजों ने सभी चार प्रतीकों को प्रत्येक चक्र के मुख्य चरणों के तत्व कहा। इन तत्वों में वे पाँचवाँ तत्व भी जोड़ते हैं, जो उनके विचार में, पूरे ब्रह्मांड में चक्रीय परिवर्तनों के लिए केंद्र और अक्ष के रूप में कार्य करता है। यह तत्व पृथ्वी है।

इसलिए, पांच तत्वों का सिद्धांत यिन और यांग के पारस्परिक परिवर्तन के सिद्धांत पर आधारित है, लेकिन शुरुआत के आपसी संक्रमण और पारस्परिक दमन का विश्लेषण गहरे स्तर पर किया जाता है। सभी पांच आंदोलनों, या प्राथमिक तत्व, मानव शरीर के "अंगों" से सीधे संबंधित हैं, जो अन्योन्याश्रित भी हैं। जिस प्रकार संपूर्ण प्रकृति में (ऊर्जा की गति की लय के अनुसार) एक निश्चित समय में एक निश्चित तत्व हावी होता है, उसी प्रकार मानव शरीर में एक निश्चित अवधि में "अंगों" में से एक हावी होता है।

मानव शरीर के प्राचीन चीनी मॉडल में "अंग" न केवल एक शारीरिक संरचना है। "ऑर्गन" एक अभिन्न कार्यात्मक प्रणाली है, जिसमें विभिन्न प्रकार की प्रक्रियाएं शामिल हैं, जो मानसिक अवस्थाओं से निकटता से संबंधित हैं।

ब्रह्मांड के संगठन की इस योजना को सार्वभौमिक घोषित किया गया, अर्थात। इसके तत्वों को न केवल संपूर्ण (ब्रह्मांड) तक बढ़ाया जा सकता है, बल्कि इस संपूर्ण के घटक भागों तक भी बढ़ाया जा सकता है। सार्वभौमिकता के पद के आधार पर, प्राचीन पूर्वी चिकित्सा के प्रतिनिधियों ने ब्रह्मांड के संगठन की इस योजना को मनुष्यों सहित जीवित प्राणियों में स्थानांतरित कर दिया, पांच तत्वों और एक व्यक्ति के प्रत्येक घटक, प्रत्येक शारीरिक कार्य के बीच एक पत्राचार करके। उन्होंने प्रकृति की समस्त परिघटनाओं को भी पंचतत्वों के अनुसार विभाजित किया।

पत्राचार तालिका

इस प्रकार, U-SIN की शिक्षाओं के अनुसार, ब्रह्मांड (स्थूल जगत) और मनुष्य (सूक्ष्म जगत) दोनों के संगठन की योजनाएं तैयार की गईं।

यह पांच तत्वों की अवधारणा में है कि मानव ऊर्जा संरचना के चैनलों के माध्यम से महत्वपूर्ण ऊर्जा "क्यूई" के गतिशील संचलन का सिद्धांत निर्धारित किया गया है। एक दूसरे के साथ तत्वों के संबंधों के आरेख की दक्षिणावर्त दिशा में, बाहरी उत्तेजना होती है, एक त्वरित और मोबाइल प्रभाव होता है, अर्थात, यांग क्रियाओं की शुरुआत। दक्षिणावर्त आंदोलन के विरुद्ध आरेख के आंतरिक चक्र पर, यिन की शुरुआत के अनुरूप एक निरोधक प्रभाव होता है।

अब तत्वों से जुड़े विभिन्न "अंगों" के कार्यों की तुलना और पारस्परिक प्रभाव के उदाहरण का उपयोग करते हुए, तत्वों के बीच दो प्रकार के संबंधों के प्रतीक, दो शुरुआत की कार्रवाई का पता लगाते हैं।

रचनात्मक शक्तियों की कार्रवाई के तहत, प्रत्येक तत्व अगले को जन्म देता है और इसके विकास को उत्तेजित करता है (यांग - कार्य):

आग, जलना बंद कर देती है, अपने पीछे राख छोड़ देगी - पृथ्वी, हृदय का तिल्ली पर प्रभाव पड़ता है।

धातु को पृथ्वी से निकाला जा सकता है, और इसलिए तिल्ली फेफड़ों को प्रभावित करती है।

गर्म होने पर धातु पानी की तरह तरल हो जाती है, अर्थात। फेफड़े सक्रिय रूप से गुर्दे को प्रभावित करते हैं।

पेड़ के विकास के लिए पानी जरूरी है - किडनी लीवर को प्रभावित करती है।

अंत में, लकड़ी जलती है, आग देती है - और इसलिए यकृत सक्रिय रूप से हृदय के कार्य को उत्तेजित करता है।

विनाशकारी (अवरोधक) बलों की कार्रवाई के तहत, अभिनय "अंग" (YIN - फ़ंक्शन) से जुड़े "अंग" की कार्यात्मक गतिविधि बाधित होती है, निम्न चित्र देखा जाता है:

अग्नि धातु को पिघला देती है - हृदय फेफड़ों को खतरे में डालता है।

धातु लकड़ी को नष्ट कर देती है - वे जिगर को धमकाते हैं।

पेड़ की जड़ें पृथ्वी को नष्ट कर देती हैं - तिल्ली को जिगर से खतरा है।

पृथ्वी लालच से पानी को सोख लेती है और गुर्दे तिल्ली से समझौता कर लेते हैं।

पानी आग बुझाता है - किडनी दिल को खतरे में डालती है।

तत्वों के प्रतीक शरीर की प्रणालियों के बीच कार्यात्मक-कारण संबंधों का चक्र बंद हो गया है। सब कुछ सब कुछ प्रभावित करता है, जो आपको तत्वों के संपर्क की प्रक्रिया को नियंत्रित करने की अनुमति देता है।

तत्वों के रचनात्मक संबंध और उनके द्वारा दर्शाए गए "अंगों" को "माँ-पुत्र" नियम में चीनी पारंपरिक चिकित्सा में एकजुट किया गया है। यह तत्वों द्वारा एक दूसरे के उत्पादन को दर्शाता है: लकड़ी आग पैदा करती है। अग्नि से पृथ्वी उत्पन्न होती है, पृथ्वी से धातु उत्पन्न होती है, इत्यादि। जल उत्पन्न करने वाली धातु को "जल की माता" कहा जाता है, और जल को "धातु का पुत्र" कहा जाता है। रचनात्मक "उत्पादन" का अर्थ है "पोषण", "सहायता", "समर्थन"।

तत्वों के विनाशकारी अंतर्संबंधों को उल्लू "जीत", "बाधा", "उत्पीड़न" द्वारा दर्शाया गया है। लकड़ी पृथ्वी को नष्ट करती है, पृथ्वी जल को नष्ट करती है, इत्यादि।

तो, यांग - अंग - ये "अंग-निर्माता" हैं। वे बाहर से "कच्चा माल" प्राप्त करते हैं और उन्हें "जीवन ऊर्जा" में संसाधित करते हैं। उसके बाद, यह ऊर्जा शरीर में विभिन्न ऊर्जा चैनलों के माध्यम से प्रसारित होती है, जिनमें से कुछ हिस्सों को बायोएक्टिव पॉइंट्स की श्रृंखला के रूप में मानव त्वचा पर दर्शाया जाता है।

YIN समूह में "भंडारण अंग" शामिल हैं - प्लीहा और अग्न्याशय, फेफड़े, गुर्दे और हृदय, जो ऊर्जा भंडार को नवीनीकृत करने और शरीर में जमा करने का काम करते हैं। जैविक रूप से सक्रिय रिजर्व बनाने के लिए वे अंतर्ग्रहण भोजन को संसाधित करते हैं और इसका हिस्सा जमा करते हैं। शरीर का स्वास्थ्य मुख्य रूप से इन यिन-अंगों की कार्यात्मक उपयोगिता पर निर्भर करता है।

जिंग-लो (मेरिडियंस) का सिद्धांत।

शरीर के ऊर्जा चैनलों की प्रणाली का सिद्धांत प्राचीन चिकित्सा की सबसे महत्वपूर्ण सैद्धांतिक और व्यावहारिक उपलब्धियों में से एक है। इस सिद्धांत का नैदानिक ​​​​अवधारणाओं पर उपचार के तरीकों की पसंद पर निर्णायक प्रभाव पड़ता है, और यहां तक ​​​​कि रोकथाम में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। यह एक्यूपंक्चर और ड्रग थेरेपी के उपयोग में समान रूप से महत्वपूर्ण है।

चीन में एक कहावत है: "यदि डॉक्टर चैनलों को नहीं जानता है, तो वह आसानी से गलत हो जाता है।" एक स्वस्थ शरीर की गतिविधि और दर्दनाक सिंड्रोम की अभिव्यक्तियों की सावधानीपूर्वक टिप्पणियों के दौरान, अतीत के चिकित्सकों ने अनुदैर्ध्य, अनुप्रस्थ, गोलाकार, बड़े और छोटे मार्गों की एक पूरी प्रणाली की पहचान की, जो गहराई में और सतह पर स्थित है। शरीर, जिसके माध्यम से ऊर्जा लगातार और लयबद्ध रूप से प्रसारित होती है, पूरे शरीर को पोषण देती है, सामान्य महत्वपूर्ण गतिविधि प्रदान करती है, पर्यावरण से शरीर में प्रवेश करती है, शरीर के सतही हिस्सों से गहरे और पीछे से प्रवेश करती है।

ऊर्जा चैनल एक एकल जटिल शाखित प्रणाली है जो बीमारी के मामले में शरीर की स्थिति की पैथोलॉजिकल तस्वीर को दर्शाती है और बाहरी वातावरण के सभी प्रभावों को सक्रिय रूप से मानती है।

लाइनों की अवधारणा (चैनल, मेरिडियन) जिंग-लो पारंपरिक प्राच्य चिकित्सा का एक अभिन्न अंग है; मेरिडियन "चैनल या पथ" हैं जिनके माध्यम से जीवन ऊर्जा प्रसारित होती है।

कुल मिलाकर, चीनी पारंपरिक सिद्धांत के 12 मुख्य अंगों के अनुरूप मानव शरीर पर मुख्य अंग चैनलों के 12 जोड़े हैं। अंगों और उनके चैनलों को दो समूहों में बांटा गया है - यिन और यांग। सभी 12 मुख्य चैनल एक ही नेटवर्क में संयुक्त हैं। एक दूसरे में जाता है, "क्यूई" सख्त क्रम में चलता है। यह महत्वपूर्ण ऊर्जा शरीर के सभी कार्यात्मक ब्लॉकों को जोड़ने वाले चैनलों के माध्यम से पूरे शरीर में वितरित की जाती है।

ओरिएंटल मेडिसिन 12 मुख्य जोड़ीदार, 2 अयुग्मित, 15 माध्यमिक और 8 "अद्भुत" मेरिडियन को अलग करती है। इन चैनलों पर जैविक रूप से सक्रिय बिंदु हैं, जो ऊर्जा प्रवाह के नियामक हैं। 365 मुख्य हैं, कुल संख्या 6000 से अधिक है।

"जीवन ऊर्जा" शरीर में साँस की हवा (साँस लेने पर) और तरल और ठोस भोजन से आती है। शरीर में प्रवेश करने के लिए जीवन देने वाली ऊर्जा के अन्य तरीके हैं: हार्मोनिक सोच में, यह अंतरिक्ष से आता है और सिर के ताज में स्थित सहस्रार ऊर्जा केंद्र द्वारा माना जाता है, और शरीर की सतह के सभी बीएपी द्वारा भी अवशोषित किया जाता है जब प्रत्यक्ष सूर्य के प्रकाश के संपर्क में। ऊर्जा की खपत, सभी लोगों के लिए आम है, फेफड़ों में होती है, इसलिए शरीर में ऊर्जा परिसंचरण का क्लासिक चक्र "फेफड़ों" अंग के अनुरूप ऊर्जा चैनल से शुरू होता है।

चैनल उन रास्तों के रूप में काम करते हैं जिनके माध्यम से रोग शरीर में "परिचय" करता है, सतह की परतों से अंदर की ओर फैलता है (जब रोग बढ़ता है) और गहराई से बाहर की ओर "जब रोग कम हो जाता है)। ऊर्जा चैनल ऐसे स्थान हैं जो सटीक और पूरी तरह से (पर्याप्त अवलोकन के साथ) शरीर में पैथोलॉजिकल परिवर्तनों को दर्शाते हैं।

शरीर के सिस्टम और अंगों में ऊर्जा चैनलों के एक बंद रिंग के माध्यम से महत्वपूर्ण ऊर्जा के संचलन का विचार शरीर की महत्वपूर्ण गतिविधि को सुनिश्चित करने की एक मौलिक प्रक्रिया के रूप में चयापचय और ऊर्जा के बारे में सर्वोत्तम विचारों की एक शानदार प्रत्याशा है। . एक्यूपंक्चर के रचनाकारों की दूरदर्शिता और अवलोकन ने उन्हें आसपास की प्रकृति के दैनिक, मौसमी और दीर्घकालिक लय पर आंतरिक अंगों की कार्यात्मक गतिविधि की निर्भरता का खुलासा किया। यह माना जाता था कि महत्वपूर्ण ऊर्जा एक दिन के भीतर चैनलों की अंगूठी के चारों ओर एक पूर्ण क्रांति करती है। घंटे जब ऊर्जा एक निश्चित चैनल के माध्यम से गुजरती है, उससे जुड़े अंग की अधिकतम गतिविधि और उसके कार्य की विशेषता होती है। फिर भी, इन घंटों के दौरान महत्वपूर्ण ऊर्जा का संचय "क्यूई" ऊर्जा के संचलन के चक्र पर विपरीत चैनल पर केंद्रित था।

परस्पर जुड़े ऊर्जा चैनलों की श्रृंखला, एक दूसरे के बाद एक निश्चित क्रम में उनकी पारस्परिक व्यवस्था, महत्वपूर्ण ऊर्जा के अगले "भाग" की समय पर प्राप्ति के लिए वैध "कतार" की लय के अनुसार सटीक अवलोकन के सदियों से स्थापित किया गया है। शरीर की महत्वपूर्ण प्रक्रियाएं प्रत्येक ऊर्जा चैनल को उसकी कार्यात्मक भूमिका और विशिष्ट गुणों के अनुसार सौंपी जाती हैं।

"क्यूई" एक "बड़े घेरे" में घूमता है, 24 घंटे के भीतर एक अंग से दूसरे अंग में जाता है। तो, फेफड़ों के मेरिडियन से घूमना शुरू करना, जहां इसकी अधिकतम तीव्रता सुबह 3-5 बजे नोट की जाती है, ऊर्जा बड़ी आंत के मेरिडियन में जाती है - 5-7 घंटे, पेट - 7- 9 घंटे, प्लीहा, अग्न्याशय - 9-11 घंटे, हृदय - 11 - 13 घंटे, छोटी आंत - 13 - 15 घंटे, मूत्राशय - 15-17 घंटे, किडनी - 17 - 19 घंटे, पेरिकार्डियम - 19 - 21 घंटे, तीन शरीर के अंग - 21 - 23 घंटे, पित्ताशय 23 - 1 घंटा, यकृत 1 - 3 घंटे, और, 24 घंटे में एक पूर्ण चक्र पूरा करने के बाद, सुबह 3 बजे फेफड़े के मध्याह्न में वापस आ जाता है।

इस तरह, सैद्धांतिक आधारझेन-जिउ पद्धति का प्रतिनिधित्व यिन-यांग, वू-झिंग और ऊर्जा के सिद्धांत ("क्यूई", "ची", "की") की निकट संबंधी प्राचीन पूर्वी अवधारणाओं द्वारा किया जाता है।

अध्याय \/. झेनजीउ थेरेपी का इतिहास

एक धारणा है कि एक्यूपंक्चर और मोक्सीबस्टन की उत्पत्ति मूल रूप से नेपाल और तिब्बत में बौद्ध मंदिरों में हुई थी, जहां उस समय ज्ञान का स्तर काफी ऊंचा था। जाहिर है, कई शताब्दियों के दौरान, उपचार की यह पद्धति चीन में फैल गई। तो, चीन में 111वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, उस समय उपलब्ध एक्यूपंक्चर का उपयोग करने का अनुभव संक्षेप में किया गया था। इस पद्धति पर पहली पुस्तक - "हुआंगडी नेजिंग", जिसमें 18 खंड शामिल हैं, एक्यूपंक्चर की तकनीक के बारे में जानकारी प्रदान करता है, इसके उपयोग के लिए संकेतों और मतभेदों की रूपरेखा तैयार करता है। कुछ समय बाद, प्रसिद्ध चीनी वैज्ञानिक हुआंग फूमी ने अपने पूर्ववर्तियों के अनुभव के आधार पर, एक्यूपंक्चर और cauterization "Dianjing" पर एक काम लिखा, जिसमें 12 खंड शामिल थे। इसमें "ज़ेन-जीउ" (एक्यूपंक्चर - दाग़ना) चिकित्सा की मूल बातों को विस्तार से रेखांकित किया गया है, इंजेक्शन के लिए बिंदुओं के स्थानीयकरण को निर्धारित करने पर बहुत ध्यान दिया गया था, और चिकित्सीय प्रभावों के रूपों की सिफारिश की गई थी।

1/1-111 शताब्दियों में, जेन-जीउ पद्धति में लगातार सुधार किया गया और चिकित्सा पद्धति में अधिक से अधिक व्यापक रूप से उपयोग किया गया। इस अवधि के दौरान, स्त्री रोग, शल्य चिकित्सा, बाल रोग और आंतरिक चिकित्सा में एक्यूपंक्चर और मोक्सीबस्टन के उपयोग पर कई मैनुअल प्रकाशित किए गए थे। उस समय के एक उत्कृष्ट वैज्ञानिक, वान-वेई ने उस समय ज्ञात 600 डॉट्स को एक आदमी की कांस्य आकृति पर लागू किया। उन्होंने इन बिंदुओं का विस्तार से वर्णन किया और उनमें से प्रत्येक पर एक्यूपंक्चर के प्रभाव को नोट किया।

1789 में, "जेन-जिउ ज़ू" (जेन-जिउ थेरेपी) पुस्तक प्रकाशित हुई, जो एक छोटी पाठ्यपुस्तक है।

1955 में, बीजिंग में केंद्रीय अनुसंधान संस्थान का आयोजन किया गया था। चीन की दवाईजेन-जीउ चिकित्सा विभाग के साथ।

5.1 जेन-जीयू थेरेपी की मदद से इलाज।

उपचार शुरू करने से पहले, प्राचीन चिकित्सकों ने, उपरोक्त सिद्धांतों के आधार पर, गहन सर्वेक्षण, परीक्षण किया और रोगी की नाड़ी का अध्ययन किया। इसके लिए धन्यवाद, वे शिरोबिंदु के साथ ऊर्जा के संचलन के उल्लंघन की प्रकृति को बहुत सटीक रूप से स्थापित करने में सक्षम थे, जो रोग का कारण है और जीवन के एक विशेष तरीके को निर्धारित करके और एक्यूपंक्चर या cauterization आयोजित करके बहुत जल्दी इसे समाप्त कर देता है। सही अंक। इस तरह के उपचार को अत्यधिक प्रभावी माना जाता था, क्योंकि यह संभव था, पल्स डायग्नोस्टिक्स के लिए धन्यवाद, ज्यादातर मामलों में इसकी अव्यक्त अवधि में रोग के विकास की शुरुआत को स्थापित करने और निवारक उपचार करने के लिए। उपचार की इस पद्धति को और अधिक विस्तार से प्रकट करना हमारे लिए संभव नहीं है क्योंकि शिरोबिंदु स्वयं और उनमें प्रवाहित होने वाली ऊर्जा के साथ-साथ "गोपनीयता" के कारण बहुत ही जटिल संबंध हैं जो आज तक कला में मौजूद हैं। पल्स डायग्नोस्टिक्स में महारत हासिल करना।

इस प्रकार, प्राचीन पूर्वी चिकित्सा के विकास में जेन-त्सज़ी चिकित्सा मुख्य दिशाओं में से एक है। इसके कई खंड आधुनिक चिकित्सा पद्धति के लिए प्रासंगिक हैं।

अध्याय 1। आधुनिकता और आयुर्वेद।

इंग्लैंड के औपनिवेशिक दमन के अधीन होने के कारण, भारत ने आयुर्वेद पर ज्ञान के हस्तांतरण में निरंतरता खो दी है। और केवल पिछले तीन दशकों में, गुरु देव के श्रमसाध्य कार्य के लिए धन्यवाद, उन्होंने जीवित साधु महर्षि महेश योगी को सौंप दिया। उन्होंने भारत में आयुर्वेद के अध्ययन के लिए अंतर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय - "महर्षि आयुर्वेद" का आयोजन किया। यह यूरोप, अमेरिका, एशिया के विभिन्न देशों के डॉक्टरों को प्रशिक्षित करता है। डॉक्टर न केवल चिकित्सा के प्राचीन सिद्धांतों के अनुसार ज्ञान प्राप्त करते हैं, बल्कि उन्हें भौतिकी में नवीनतम उपलब्धियों के साथ भी प्रस्तुत किया जाता है, जो कि आयुर्वेद के बुनियादी दार्शनिक नियमों की एक ठोस पुष्टि है। यह आइंस्टीन का सिद्धांत है, जहां उन्होंने बताया कि प्रकृति चेतना है; और हाइजेनबर्ग के कार्य, जो इंगित करते हैं कि अनुसंधान के सूक्ष्म गहन स्तरों पर संरचना का स्पष्ट रूप से वर्णन करने का कोई तरीका नहीं है। और प्रयोगकर्ता के अवलोकन का तथ्य ही प्रयोग में परिवर्तन लाता है, अर्थात उसकी चेतना प्रयोग के क्रम को प्रभावित करती है।

इस प्रकार, हम परस्पर जुड़े हुए हैं, अर्थात एक ऊर्जा क्षेत्र है। 1980 के दशक की शुरुआत में, "महान एकीकरण" का सिद्धांत बनाया गया था। यह बताता है कि विद्युत चुंबकत्व, कमजोर और मजबूत बंधन एक ही बल हैं। इस प्रकार, हम देखते हैं कि आधुनिक विज्ञान ने "एकीकृत क्षेत्र" सिद्धांत के निर्माण के लिए संपर्क किया है। एकीकृत क्षेत्र - महर्षि महेश योगी के अनुसार - "वन माइंड" का क्षेत्र है। इसमें चेतना है। यह शुद्ध चेतना, चेतना होने के नाते, स्वयं के बारे में जागरूक होने में सक्षम है। जागरूकता का कार्य स्वयं के साथ क्षेत्र की बातचीत के माध्यम से होता है, और इससे पहली सुपरस्ट्रिंग बनती है, सृष्टि की पहली क्रिया, यह पहली ध्वनि है - ओम। इसमें अन्य ध्वनियाँ उत्पन्न करने की शक्ति है, यह उन्हें अपने आप में समाहित करता है।

इसलिए, हम देखते हैं कि प्राचीन भारतीय चिकित्सा - आयुर्वेद, जिसके विकास का एक लंबा इतिहास रहा है, ने आधुनिक दुनिया में अपना महत्व नहीं खोया है और लोगों को विकसित और लाभान्वित करने के लिए पहले की तरह जारी है।

अध्याय \/11। आधुनिकता और जेन-जीयू चिकित्सा।

इस तथ्य को देखते हुए कि एक्यूपंक्चर की क्रिया का तंत्र अभी तक पूरी तरह से स्पष्ट नहीं किया गया है, अधिकांश आधुनिक सिद्धांत कुछ विशिष्ट तथ्यों पर आधारित हैं।

इस प्रकार, केशिका सिद्धांत में कहा गया है कि जेन-जिउ चिकित्सा पद्धति द्वारा उपचार त्वचा में स्थानीय केशिका रक्त प्रवाह में एक पलटा परिवर्तन और इसके सामान्यीकरण की ओर जाता है। यह चयापचय में सुधार करता है, विशेष रूप से रक्त और ऊतकों के बीच गैस विनिमय, और दर्द और अन्य रोग संबंधी घटनाओं को खत्म करने में मदद करता है।

ऊतक सिद्धांत इस तथ्य पर आधारित है कि जब सुई से नष्ट होने के कारण कोशिकाएं मर जाती हैं, तो ऐसे पदार्थ निकलते हैं जो जैविक प्रक्रियाओं को उत्तेजित करते हैं।

आयनिक सिद्धांत का अर्थ यह है कि एक्यूपंक्चर अशांत आयनिक संतुलन को पुनर्स्थापित करता है और इलेक्ट्रोपोसिटिव आयनों को हटाने को बढ़ावा देता है। इस सिद्धांत को विकसित करते हुए, ईए कोलमनर (1962) ने ब्रह्मांडीय विकिरण के शरीर द्वारा आत्मसात करने की अवधारणा विकसित की, जिसकी क्वांटा, जब एक जीवित शरीर के आदान-प्रदान की आंतरिक ऊर्जा के साथ मिलकर, इसके ऊर्जा आधार का निर्धारण करती है। एक्यूपंक्चर, लेखक के अनुसार, इस प्रक्रिया को नियंत्रित करता है और इस प्रकार शरीर के ऊर्जा कार्यों को बदलता है।

अधिकांश शोधकर्ता (झू लियान 1959, फ़्लैंडिन 1933, फूये बी. 1952, मान एफ. 1962) सामान्य रूप में सुझाव देते हैं कि जेन-जीउ का चिकित्सीय प्रभाव केंद्रीय तंत्रिका तंत्र पर प्रभाव पर आधारित है, जिसके माध्यम से नियामक और ट्रॉफिक अशांत शरीर कार्यों पर प्रभाव। यह, जाहिरा तौर पर, इसकी अभिव्यक्ति में विभिन्न रोगों के उपचार में विधि के आवेदन की बहुमुखी प्रतिभा और चौड़ाई की व्याख्या करता है।

वर्तमान में, जेन-जीउ के नए प्रकार उभर रहे हैं: ऑरिक्यूलर पंचर, सु-जोक थेरेपी और मैनुअल एक्यूपंक्चर। प्रकाश, लेजर विकिरण, चुंबकीय क्षेत्र, बिजली आदि की सहायता से सुई रहित प्रकार के प्रभाव किए जाते हैं। एक्यूपंक्चर के निदान और सिद्धांत में सुधार किया जा रहा है। ऊर्जा के संचलन (कोरिया - केनरिक प्रणाली), ऊर्जा-सूचना क्षेत्रों, चैनलों की प्रणाली (रूस), आदि में स्व-दोलनों के बारे में नई परिकल्पनाएँ हैं।

निष्कर्ष में, हम कह सकते हैं कि हालांकि जेन-जीउ चिकित्सा के तंत्र के विकास में कुछ उपलब्धियां हैं, कई मुद्दे केवल हल होने के रास्ते में हैं - परिकल्पना, सैद्धांतिक अवधारणाओं के रूप में। इन अध्ययनों में सफलता केवल अध्ययन किए गए मुद्दों के लिए एक अभिन्न दृष्टिकोण के आधार पर संभव है और केंद्रीय तंत्रिका तंत्र, न्यूरोसोमैटिक संबंधों और व्यक्ति के पैथोफिज़ियोलॉजी की गतिविधि को व्यवस्थित करने की कई सामान्य और विशिष्ट समस्याओं के समाधान से जुड़ी है। शरीर के रोग। विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक विकास के अलावा, एक्यूपंक्चर की कार्रवाई के तंत्र की आगे की समस्या इस प्राचीन चिकित्सा पद्धति के सुधार और आगे के विकास के नए अवसरों को प्रकट करेगी।

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परंपरागत रूप से, मैं व्यापक विकास के बारे में इस ब्लॉग को खोलने वाले प्रत्येक व्यक्ति को "नमस्कार" कहता हूं। और आज हमारा पारंपरिक अभिवादन केवल अभिवादन ही नहीं है, बल्कि चर्चा का विषय भी है। बेशक, मेरा मतलब आयुर्वेद से है, हालांकि इसे भारत में पारंपरिक के रूप में मान्यता प्राप्त है। पश्चिमी देशों में, उन्होंने अपेक्षाकृत हाल ही में इसमें रुचि दिखाना शुरू किया और, मुझे कहना होगा, बहुत व्यर्थ।

इस लेख के लिए धन्यवाद, मैं चाहूंगा कि आप स्वयं देखें कि भारतीय चिकित्सा आयुर्वेद आपके स्वास्थ्य और सामान्य रूप से जीवन के लिए एक आदर्श दृष्टिकोण है। आइए इसका पता लगाते हैं। तो, आयुर्वेद को संस्कृत से जीवन के ज्ञान के रूप में अनुवादित किया गया है (आयुर - जीवन, वेद - जानना, जानना)।

प्राचीन काल की डेटिंग हमेशा अस्पष्ट होती है, इसलिए मैं आयुर्वेद के उद्भव की अनुमानित तारीखों का नाम नहीं लूंगा, और यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है। सूत्रों का कहना है कि यह लगभग समानांतर में उत्पन्न हुआ भारतीय वेद, जो कि बहुत पहले की बात है।

आयुर्वेद पारंपरिक अर्थों में सिर्फ दवा नहीं है, बल्कि एक संपूर्ण दर्शन है जो एक व्यक्ति को सार्वभौमिक व्यवस्था का हिस्सा मानता है। आसपास की दुनिया के साथ सद्भाव में रहना, एक व्यक्ति प्राकृतिक, यानी में रहता है स्वस्थ स्थितिआत्मा और शरीर। वह कई बीमारियों का इलाज करने में सक्षम है, लेकिन इन बीमारियों के प्रकट होने से पहले ही उन्हें रोकने की कोशिश करती है।

उदाहरण के लिए: आयुर्वेद भूरे बालों के खिलाफ नहीं लड़ता है, यह जितनी देर हो सके उतनी देर तक इसकी उपस्थिति को स्थगित कर देता है। अपने स्वास्थ्य की विशेषताओं को जानने और जीवन के कुछ नियमों का पालन करने से यह सब संभव है। मुख्य हैं उचित पोषण, स्वीकार्य शारीरिक गतिविधि, भावनाओं पर नियंत्रण, सकारात्मक रवैयायोग, ध्यान, आदि

मूल अवधारणा

यह प्राचीन दर्शन पूरी तरह से प्रकृति के सिद्धांतों पर आधारित है, जो कि जैसा कि आप जानते हैं, पांच तत्वों - अग्नि, जल, वायु, आकाश और पृथ्वी से मिलकर बना है।

• आग. गुण: परिवर्तन, परिवर्तन, ऊर्जा उत्पादन, ठोस-से-तरल, तरल-से-गैस, आदि। एक व्यक्ति में अभिव्यक्तियाँ: भोजन के उपयोगी तत्वों का आत्मसात, विकास तंत्रिका आवेगबाहरी उत्तेजना की प्रतिक्रिया के रूप में।
• पानी. गुण: तरलता, द्रवीकरण, अस्थिरता। अभिव्यक्तियाँ: मानव शरीर के सभी तरल पदार्थ (पानी, रक्त, मूत्र, पसीना, आदि), शरीर की कार्यक्षमता और शरीर के तापमान को बनाए रखते हैं।
• हवा. गुण: ऊर्जा की गति, अग्नि में वृद्धि। घोषणापत्र: ऑक्सीजन, श्वसन, जीवन समर्थन।
• ईथर. गुण: ऊर्जा का अवशोषण, सर्वव्यापकता, वस्तुओं का पृथक्करण। अभिव्यक्तियाँ: शरीर में सभी रिक्तियाँ, अंगों के बीच का स्थान।
• धरती. गुण: कठोरता, स्थिरता। अभिव्यक्तियाँ: शरीर के सभी अंग - अंग, ऊतक, मांसपेशियाँ, हड्डियाँ, उपास्थि, दाँत आदि।

यहाँ मानव शरीर को इन तत्वों के कुछ निश्चित अनुपातों में सहसम्बन्ध का परिणाम माना गया है। ऐसा प्रत्येक अनुपात किसी अन्य के विपरीत एक नया अनूठा प्राणी बनाता है। फिर भी, तत्वों के प्रभाव का गहराई से अध्ययन किया गया है, और इसलिए यह ज्ञात है कि वे किसी व्यक्ति के जीवन और स्वास्थ्य को कैसे प्रभावित करते हैं।

आइए इस तथ्य से शुरू करें कि किसी व्यक्ति के गर्भाधान के समय ऐसा अनुपात उत्पन्न होता है। तत्वों का अनुपात ऐसे कारकों पर निर्भर करता है जैसे मां की मनोदशा और पोषण, उसके गर्भाशय की स्थिति और ओव्यूलेशन की अवधि, वर्ष और दिन का समय, मौसम और बहुत कुछ।

तीन मुख्य दोष हैं (दूसरे शब्दों में, बल), जिनमें से प्रत्येक प्रकृति के दो तत्वों का एक संलयन है। प्रत्येक मनुष्य में तीनों शक्तियों में से एक आवश्यक रूप से अन्य दो से अधिक प्रबल होती है। इसका प्रभुत्व शारीरिक और मानसिक स्तरों पर प्रकट होता है। इन्हें वात, पित्त और कफ कहा जाता है। संक्षेप में नीचे उनकी अभिव्यक्तियों के बारे में।

1. रूई(ईथर विद एयर)। ये पतले, शुष्क त्वचा वाले पतले लोग होते हैं, जिनमें दरारें और छीलने की संभावना होती है। पेशी कोर्सेटकाफी कमजोर, इसलिए शरीर की सहनशक्ति कम होती है। अक्सर उनके हाथ-पांव ठंडे होते हैं और जोड़ कुरकुरे होते हैं। उन्हें ऐसी बीमारियों का पूर्वाभास है: न्यूरोसाइकिएट्रिक विकार, जोड़ों के रोग, सुन्नता।
2. पित्त(आग के साथ पानी)। ये तेल के साथ मानक शरीर के अनुपात के लोग हैं चमकदार त्वचा, अक्सर गालों पर ब्लश के साथ। काफी विकसित मांसपेशियों की परत के कारण धीरज अच्छा है। उनके पास तेज चयापचय और क्षय उत्पादों का उत्सर्जन है। इसके बावजूद, उनके पास एक पूर्वाग्रह है: गैस्ट्रोइंटेस्टाइनल ट्रैक्ट, यकृत, पित्ताशय की थैली, सिरदर्द की बीमारियां।
3. कफ(पानी के साथ पृथ्वी)। ये बड़े बिल्ड के लोग होते हैं जिनमें अधिक वजन होने की प्रवृत्ति होती है। उनकी सहनशक्ति उत्कृष्ट है, लेकिन वे इसका पूरा उपयोग नहीं करते, क्योंकि वे बहुत धीमे होते हैं। धीमा और उनका चयापचय - भोजन लंबे समय तक और कठोर रूप से पचता है। वे शायद ही कभी बीमार पड़ते हैं, लेकिन अगर वे बीमार हो जाते हैं, तो ये समस्याएं हैं: एडिमा, फेफड़े और नासॉफरीनक्स के रोग, रिलैप्स विषाणु संक्रमण, मधुमेह।

जैसा कि आप समझते हैं, यह जानने के बाद कि आपका मुख्य दोष क्या है, आप अपने कमजोर बिंदुओं से अवगत हो सकते हैं और इन सुविधाओं को सक्षम रूप से अनुकूलित कर सकते हैं। आयुर्वेद में, आप जिस दोष के साथ पैदा हुए थे, उसके अनुपात को प्रकृति (प्रकृति द्वारा) कहा जाता है। यह एक प्राकृतिक उपहार है, जिसके साथ संघर्ष नहीं करना चाहिए, बल्कि इसके विपरीत, इसके साथ सद्भाव में रहना चाहिए। यह समझना महत्वपूर्ण है कि दिखाई देने वाली कमियाँ बहुत हानिरहित होती हैं और यदि आप अपने लिए कुछ नियमों का पालन करते हैं, तो वे खुश रहने में बिल्कुल भी बाधा नहीं डालते हैं।

लेकिन फिर भी यदि दोषों का असंतुलन हो जाता है, तो ऐसी स्थिति को विकृति (प्रकृति के बाहर) कहा जाता है। आयुर्वेद के अनुसार, प्रकृति में धार्मिक अस्तित्व के कारण विकृति उत्पन्न होती है। किसी के प्राकृतिक डेटा की अपर्याप्त समझ गलत गतिविधि की ओर ले जाती है, जिससे अमा (शरीर और चेतना की मलिनता) का संचय होता है, माला का समस्याग्रस्त उन्मूलन (शरीर का मल - मल, मूत्र, पसीना), अग्नि (आंतरिक अग्नि) का भीगना और, परिणामस्वरूप, बीमारियों के लिए।

आयुर्वेद के आठ विभाग

व्यावहारिक रूप से, आयुर्वेद पूरी तरह से व्यवस्थित है और इसकी 8 शाखाएँ हैं जो विशिष्ट संकेतों से निपटती हैं। आइए संक्षेप में प्रत्येक पर विचार करें।

1. काया चिकित्सा एक ऐसी औषधि है जो आंतरिक अंगों की समस्याओं से निपटती है।
2. शल्य चिकित्सा - शल्य चिकित्सा। लेकिन आयुर्वेद की उत्पत्ति कितने समय पहले हुई, यह देखते हुए कि इतने प्राचीन काल में कितनी चतुराई और सुरक्षित तरीके से ऑपरेशन किए जाते थे, यह काबिले तारीफ है।
3. बाला चिकित्सा - बाल रोग। एक नियम के रूप में, मुख्य दोष यौवन तक बच्चों में स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं होता है, इसलिए उनके उपचार के लिए एक अलग शाखा है।
4. ग्रह चिकित्सा - मनोरोग। आधुनिक मनोतंत्रिका विज्ञान को अभी भी चिकित्सा का एक अल्प-अध्ययनित हिस्सा माना जाता है, लेकिन भारत में ऐसा नहीं है। वे विभिन्न शारीरिक और सांस लेने के व्यायामों के माध्यम से समस्या का समाधान ढूंढते हैं।
5. ऊर्ध्वंग चिकित्सा- सिर का उपचार। यह सिर के स्तर पर स्थित सभी अंगों - कान, गले, नाक, आंख और सिर के उपचार को संदर्भित करता है।
6. दमश्त्र चिकित्सा - विष विज्ञान। रासायनिक और पशु विष सहित विषाक्तता के उपचार से संबंधित विभाग।
7. रसायण तथाकथित जेरोन्टोलॉजी है, लेकिन भारतीय धारणा में, इस मुद्दे का अध्ययन गहरा है और वास्तविक परिणाम देता है, जैसे शरीर का दृश्य कायाकल्प, साथ ही 100 वर्षों से अधिक जीवन विस्तार।
8. वृष्य चिकित्सा स्वस्थ संतान प्राप्ति की कला है। यह शाखा पुरुष और महिला बांझपन, कम शुक्राणुओं की संख्या, खराब इरेक्शन आदि जैसी असामान्यताओं का इलाज करती है।

निदान और उपचार के तरीके

आयुर्वेद में, निदान की शुद्धता बहुत महत्वपूर्ण है, इसलिए निदान के लिए दृष्टिकोण बहुत गंभीर है। निदान हमेशा स्पष्ट नहीं होता है और किसी को बीमारी के मूल कारण को ध्यान से देखना होता है। कुल सत्यापन में तीन चरण होते हैं:

1. दृश्य निरीक्षण।
2. स्पर्शनीय निरीक्षण।
3. मौखिक सर्वेक्षण।

एक मानक परीक्षा में जांच शामिल है: नाड़ी, जीभ, आवाज, आंखें, त्वचा और दिखावट, मल और मूत्र। नाड़ी निदान किसी भी आयुर्वेदिक चिकित्सक का कौशल है जिसे लंबे समय तक सीखने की आवश्यकता होती है।
रोग का कारण निर्धारित करने के बाद, चिकित्सक क्रियाओं की एक श्रृंखला निर्धारित करता है जो रोगी को करनी चाहिए।

ये सिफारिशें आपकी पूरी जीवनशैली पर लागू होती हैं, आपको क्या खाना चाहिए से लेकर आपको सोने के लिए किस समय चाहिए। निर्धारित दवाएं हमेशा प्राकृतिक होती हैं पौधे की उत्पत्ति: जड़ी-बूटियाँ, जड़ें, मसाले, तेल, पत्थर, खनिज आदि। कई उपचार प्रक्रियाएँ भी हैं, जिन्हें दो बड़ी श्रेणियों में विभाजित किया गया है:

• शमन (रोग के लक्षणों से राहत देने वाली प्रक्रियाएं);
• शोधन (ऐसी प्रक्रियाएँ जो रोग को स्वयं समाप्त कर देती हैं)।

इसलिये मुख्य कारणचूंकि सभी रोगों को अमा की अधिकता माना जाता है, इसलिए कई प्रक्रियाओं का सफाई प्रभाव होता है। उदाहरण के लिए, जो व्यापक रूप से जाना जाता है। उपचार अवधि के दौरान पोषण द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है। सभी आयुर्वेद चिकित्सक एक मत से कम से कम पाठ्यक्रम की अवधि के लिए शाकाहारी भोजन खाने की आवश्यकता की बात करते हैं। यह प्रक्रियाओं से अधिक प्रभाव देगा, साथ ही अप्रिय को भी खत्म करेगा दुष्प्रभावमतली का प्रकार। आयुर्वेदिक पोषण नियम मिल सकते हैं।

बेशक, सभी प्रक्रियाएं दर्द रहित नहीं होती हैं, लेकिन कई आरामदायक और सुखद सत्र होते हैं। आप आयुर्वेद के बारे में लंबे समय तक बात कर सकते हैं, लेकिन मुझे आशा है कि यह जानकारी आपको इसके बारे में और जानने के लिए प्रेरित करने के लिए पर्याप्त थी।

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बेलारूस गणराज्य के स्वास्थ्य मंत्रालय

विटेबस्क स्टेट ऑर्डर ऑफ फ्रेंडशिप ऑफ पीपुल्स मेडिकल यूनिवर्सिटी

सार्वजनिक स्वास्थ्य और स्वास्थ्य विभाग

"चिकित्सा का इतिहास" पर

विषय पर: "प्राचीन भारतीय चिकित्सा"

इंडो-बौद्ध संस्कृति, जो कई शताब्दियों में अपेक्षाकृत अलग-थलग विकसित हुई है, पड़ोसी इस्लामी और चीनी सभ्यताओं से भी काफी भिन्न है। यूरोपीय संस्कृति के साथ भारतीय प्रकार की संस्कृति की असमानता काफी तेजी से व्यक्त की जाती है और आर। किपलिंग की क्लासिक पंक्तियों में परिलक्षित होती है: "पश्चिम पश्चिम है, पूर्व पूर्व है, और वे अपनी जगह नहीं छोड़ेंगे ..." .

भारतीय संस्कृति की विशेषताओं को कई सामान्य प्रावधानों में घटाया जा सकता है:

* भारतीय सोच का अंतर्मुखीकरण; पश्चिमी (बहिर्मुखी) प्रकार की सोच के विपरीत, सभी भारतीय प्रतिबिंब "आंतरिक" निर्देशित होते हैं मानव व्यक्तित्व; यह मानव व्यक्ति और उसका सुख-दुःख है जो सामान्य रूप से भारतीय दर्शन, धर्म और संस्कृति का विषय है;

* भारतीय संस्कृति का मानवतावाद - तकनीकी प्रगति और जीवन की अन्य भौतिक स्थितियों की हानि के लिए मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक और बौद्धिक पहलुओं के विकास पर ध्यान केंद्रित करना;

* अवास्तविकता का विचार, व्यक्तिगत मानव "मैं" की काल्पनिक प्रकृति;

* अतीत के लिए वैचारिक अभिविन्यास; भारतीय चिंतन द्वारा विकसित सभी अवधारणाएँ सांस्कृतिक आदर्श को भविष्य में नहीं (जो कि यूरोपीय लोगों के लिए विशिष्ट है) देखती हैं, लेकिन अतीत में;

* आत्म-अलगाव की इच्छा और अपने स्वयं के विकास पथ की आत्मनिर्भरता की घोषणा;

* भारतीय संस्कृति की दृढ़ता; इसके सिद्धांत सामाजिक जीवन के सभी स्तरों को एक साथ नियंत्रित करते हैं; वही बौद्ध धर्म धर्म, दर्शन, राजनीतिक सिद्धांत, शिक्षा प्रणाली, स्वास्थ्य देखभाल, और अन्य संयुक्त कार्यों को करता है।

प्राचीन भारतीय मानसिकता की इन सभी विशेषताओं ने किसी तरह इस प्राचीन लोगों के चिकित्सा "सिद्धांत" और अभ्यास को प्रभावित किया। उपचार की शुरुआत के बारे में कुछ जानकारी ऋग्वेद में संरक्षित की गई है। उन्होंने कई बीमारियों का जिक्र किया। सबसे पहले, घाव और रक्तस्राव, जो युद्धप्रिय आर्यों के लिए स्वाभाविक है - योद्धा जिन्होंने अपने युद्ध रथों पर यूरेशिया के विशाल विस्तार पर विजय प्राप्त की। बेशक, ये साहसी कुष्ठ रोग और खपत जैसी भयानक बीमारियों सहित पुरानी बीमारियों से बच नहीं पाए। बीमारियों और उनके उपचार के बारे में विचार तब विशेष रूप से जादू से भरे हुए थे। बीमारियों को बुरी आत्माओं की साजिशों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, जो केवल पुजारी विरोध कर सकते थे। वैदिक भजनों में "बुद्धिमान पुरुषों" का उल्लेख है जो खानाबदोश आर्य जनजातियों के साथ "एक बैग से भरा हुआ था औषधीय पौधे"। उन्होंने घायलों की सेवा की, उनके शरीर से तीर और भाले निकाले, घायल आँखों का इलाज किया, और यहाँ तक कि खोए हुए अंगों के लिए साधारण कृत्रिम अंग भी बनाए। चूंकि कवियों और मिलर्स जैसे विशेषज्ञों के साथ सबसे पुराने भजनों में डॉक्टरों का उल्लेख किया गया है, इसलिए यह पता चला है चिकित्सा पेशाइंडो-आर्यन दुनिया में उतना ही प्राचीन है।

चोट या किसी अन्य बीमारी के मामले में, यह दिव्य जुड़वाँ अश्विनों की ओर मुड़ने वाला था - स्वर्गीय मरहम लगाने वाले और आर्यों के जीवन के रखवाले। उनकी क्षमता बीमारियों से ठीक हो रही थी, युवाओं को लम्बा खींच रही थी। एक समान उपाधि - "स्वर्गीय उपचारक" - वैदिक भजन भगवान रुद्र को पुरस्कृत करते हैं - औषधीय जड़ी बूटियों के स्वामी और शिकारियों के संरक्षक संत।

और लोगों को भेजता है विभिन्न रोगऔर वफादार हिंदुओं की नज़र में अन्य दुर्भाग्य, "जल के स्वामी" वरुण। इसलिए वह लोगों (साथ ही जानवरों और पौधों) को उन पापों के लिए दंडित करता है जो दुनिया में संतुलन को बिगाड़ देते हैं। इतिहासकारों का मानना ​​है कि "पानी की धार्मिक पूजा ने भी स्वच्छ लाभों को ग्रहण किया है जो विशेष रूप से गर्म जलवायु में लाता है।

देवताओं से क्षमा प्राप्त करने के लिए, रोगों से चंगा होने के लिए, पवित्र भजन गाना, देवताओं को बलिदान देना और मंत्र देना आवश्यक था। इसलिए, वैदिक संस्कृति के युग में चिकित्सा के बारे में अधिक विस्तृत जानकारी हमें अथर्ववेद (मंत्रों का वेद) लाती है। यह संग्रह षड्यंत्रों, मन्त्रों का संग्रह है, जिनमें से कुछ प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से उस समय के चिकित्सा विचारों को दर्शाते हैं। "आपके पास एक सौ, एक हजार दवाएं हैं, हे राजा," वरुण ने एक अपील की, "आपके जल में अमरता का अमृत है, उनमें उपचार की एक शक्तिशाली शक्ति है।" औषधीय जड़ी-बूटियों के उपयोग की सलाह अलग-अलग मंत्रों में दी गई है: "आप पहाड़ों में हीलिंग प्लांट के रूप में पैदा हुए हैं, उतरते हैं, ओह कुश्ता, तकमन को नष्ट करते हैं, तकमन को यहां से भगाते हैं ... सिर में दर्द, आंखों की सूजन , बदन दर्द - यह सब कुष्ट के पौधे से ठीक हो जाएगा"।

वैदिक मन्त्रों में कई बार सोम का उल्लेख मिलता है। यह पवित्र "अमरता का पेय" का नाम था, जिसने प्राचीन आर्यों और उन लोगों के धार्मिक पंथ में एक बड़े स्थान पर कब्जा कर लिया था जो उनके वंशज थे। ऋग्वेद की कई पुस्तकें सोमा को समर्पित हैं, एक अपनी संपूर्णता में और कई भजन दूसरों से। हालाँकि, हम ठीक से नहीं जानते कि सोम क्या है। इस संस्कृत शब्द का वही मूल है जो "रस" शब्द के रूप में हम समझते हैं - ये दोनों प्राचीन क्रिया "सु" से बने हैं, जिसका अर्थ है "निचोड़ना, रस बनाना।" पर ये मामलायह पौधे का नाम था, और इससे तैयार जलसेक, और विशेष देवता जिसने लोगों को ऐसा अद्भुत उपाय दिया। सोमा, इंडो-आर्यों का मानना ​​था, दर्द को खत्म कर दिया, भावनात्मक अनुभवों को शांत कर दिया, बढ़ा दिया प्राणऔर दीर्घ जीवन, - यह सब आनंदित नशा द्वारा। यह पौधा आर्य देवताओं के लिए सबसे वांछित बलिदान है।

आर्यों के लिए पवित्र ऋग्वेद और अवेस्ता के ग्रंथ, एक पवित्र पेय तैयार करने की विधि का वर्णन करते हैं। पौधों को एकत्र किया गया, पानी में भिगोया गया, फिर एक ओखली में एक मूसल के साथ कूटा गया या रस निकालने के लिए एक पत्थर प्रेस के नीचे निचोड़ा गया - एक नशीला पेय के लिए आधार। रस को एक विरल कपड़े के माध्यम से छान लिया जाता था और एक बर्तन में पानी, या दूध, ताजा या किण्वित, या जौ के दानों के साथ मिलाया जाता था। इस प्रकार प्राप्त मिश्रण को किण्वित किया गया, जिसके परिणामस्वरूप इसने वांछित उत्तेजक प्रभाव प्राप्त किया।

ऐसा पेय मिथकों और प्राचीन ईरानियों और भारतीयों के वास्तविक जीवन दोनों में दिखाई दिया। उनका मानना ​​था कि सोम के लिए धन्यवाद, उनके देवताओं ने अमरता और अलौकिक शक्ति प्राप्त की। उदाहरण के लिए, इंद्र देवता ने वृत्र नामक अजगर के साथ युद्ध से पहले सोम का स्वाद चखा और इसलिए जीत गए। इसलिए इंडो-आर्यन पुजारियों ने बलि के लिए सोमा तैयार किया और इस्तेमाल किया - आग और अनुष्ठान भोज पर परिवाद। "देवताओं के पेय" ने मंत्र मंत्रों को बल दिया। "ओह, राजा-सोम, हमारे जीवन को लम्बा करो, सूरज की तरह - वसंत के दिन। हे सोम, हमारे जीवनकाल को बढ़ाओ, ताकि हम जीवित रह सकें," ऋग्वेद कहता है। अवेस्ता गूँजता है, "मैं आप के नशे की लालसा करता हूँ, हे सुनहरी कैटफ़िश, शक्ति, विजय, उपचार, शरीर के लिए शक्ति, हर चीज़ का ज्ञान।" प्राचीन वैदिक पंथों से सोम का उपयोग करने का अनुष्ठान पारसी धर्म, हिंदू धर्म जैसे धर्मों में पारित हुआ।

यह ध्यान देने योग्य है कि उनके उपासक सोमा और अन्य धर्मनिरपेक्ष, अश्लील प्रकार के शराब के पवित्र नशा के बीच अंतर करते हैं जो उनके दैनिक जीवन में जाना जाता है (यानी, शायद, अनाज की फसलों से आदिम बियर, बाद में अंगूर, या एक अलग संरचना की शराब)। अवेस्ता के अनुसार, "अन्य नशीले पेय", क्रोध और रोष के राक्षसों का कारण बनते हैं, और सोम सत्य का मार्ग है। ऋग्वेद के एक भजन में गाया गया है, "हमने सोम पिया, हम अमर हुए, हम प्रकाश में पहुंचे, हमने देवताओं को पाया।"

सोम के वास्तविक स्वरूप के संबंध में इतिहासकारों के कई मत हैं। ऐसी सम्मानजनक भूमिका के लिए "उम्मीदवारों" में पौधे हैं जो केवल शरीर के ऊर्जा स्वर को बढ़ाते हैं, और प्रकृति के जहरीले-मादक उपहार: हीदर, माउंटेन रू, जहरीले मशरूम (फ्लाई एगारिक), यूफोरबिया, एफेड्रा, हेनबैन, भांग और कई अन्य। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि कैटफ़िश Asclepia acida (S. Kovner) है; अन्य यहां जुनिपर टिंचर देखते हैं। आइए हम हेरोडोटस की कहानी को भी याद करें, जिसे हमने मैनुअल के पहले अध्याय में ऊपर उद्धृत किया था, कि कैसे प्राचीन सीथियन एक दिव्य ट्रान्स का अनुभव करने के लिए तांबे के ब्रेज़ियर पर भांग के बीजों को महसूस करने के लिए चढ़े और भांग के बीज जलाए। अल्ताई के प्राचीन खानाबदोशों के दफन टीले में पुरातत्वविदों द्वारा खोजे गए साइबेरिया के शेमस के संबंध में नृवंशविज्ञानियों द्वारा इस या किसी अन्य पौधे की दवा को जलाने की एक समान रस्म का वर्णन किया गया है। टैगा ज़ोन की फिनो-उग्रिक जनजातियाँ, जिनके साथ इंडो-यूरोपीय लोगों ने अपनी बस्ती के शुरुआती चरणों में संपर्क किया था, ने इस उद्देश्य के लिए इन तीखे ज़हरीले मशरूमों का अर्क खाया या पिया।

पारसी धर्म के आधुनिक समर्थक - भारत में रहने वाले पारसी, इफेड्रा का उपयोग उत्सव पेय हाउमा तैयार करने के लिए करते हैं। यह शंकुधारी परिवार का एक अर्ध-झाड़ी है, जो भारत के उत्तर-पश्चिम में, अफगानिस्तान, ईरान में बढ़ रहा है। अन्य प्रकार के एफेड्रा और भी अधिक व्यापक रूप से पाए जाते हैं - मध्य एशिया से लेकर दक्षिण पूर्व यूरोप तक। हमारे देश में, इसकी बोली पदनाम "स्टेपी रास्पबेरी", "निजी जामुन", "बेरी शंकुधारी", "काल्मिक धूप" और अन्य हैं।

लेकिन यह पूर्ण निश्चितता के साथ ज्ञात नहीं है कि भारत के प्राचीन निवासियों के मन में "सोमा" ("हौमा") और "कुष्टा" नाम से कौन से पौधे थे। सबसे अधिक संभावना है, हमारे पास सामान्य रूप से औषधीय, स्फूर्तिदायक और मादक पौधों का एक पर्याय है, एक प्रकार की इंडो-आर्यन फार्मेसी का प्रतीक है, जहां प्राकृतिक मूल की विभिन्न दवाओं को संयुक्त और वैकल्पिक किया जाता है। इस तरह का निष्कर्ष सभी अधिक तार्किक है, यह देखते हुए कि प्राचीन आर्य न केवल हिंदुस्तान में, बल्कि कई अन्य क्षेत्रों में भी बसे थे, जहां पूरी तरह से अलग-अलग पौधे उनमें छिपे हुए उत्साहपूर्ण प्रभाव (जड़ी-बूटी, अनाज, झाड़ियाँ, मशरूम) के साथ उगते थे।

किसी भी स्थिति में, सोम के बारे में ऋग्वेद के ग्रंथों में से एक को बस इतना ही कहा जाता है - "जड़ी-बूटियों की स्तुति।" यह भजन इस प्रकार शुरू होता है: "पृथ्वी से उगने वाली जड़ी-बूटियाँ, और प्राचीन काल, जो देवताओं से तीन शताब्दी पुरानी हैं, मैं उनकी सांवली एक सौ सात शक्तियों के बारे में बात करना चाहता हूँ ..." आगे, जप प्राचीन फार्मेसी के इतिहासकार के लिए यह और भी दिलचस्प हो जाता है: “जिसके हाथों में जड़ी-बूटियों का भंडार है, वह कई विषयों से घिरे राजा की तरह है। आरोग्य करने वाले इस ऋषि का नाम है, ये राक्षसों को परास्त कर रोग को दूर भगाते हैं। भजन के लेखक ने देवताओं से पहले उनके लिए प्रार्थना की, उन्हें औषधीय जड़ी बूटियों को जानने और निकालने वाले को किसी भी क्षति से बचाने के लिए कहा। वास्तव में, जड़ी-बूटियों का देवता, उनकी उपचार शक्ति का अवतार है।

यह स्पष्ट हो जाता है कि धार्मिक विचारों और जादुई तकनीकों के अलावा, प्राचीन हिंदुओं की पारंपरिक चिकित्सा चिकित्सा के तर्कसंगत तरीकों और जड़ी-बूटियों के उच्च अधिकार को बनाए रखने के लिए प्रयासरत थी। इस प्रकार वैदिक धर्म ने औषधीय पौधों और उनके उपयोगों के बारे में अनुभवजन्य ज्ञान के संचय को प्रोत्साहित किया। पौराणिक कथाएँ यहाँ सरलीकृत, लेकिन आम तौर पर ध्वनि विचारों के साथ जुड़ी हुई हैं। इसलिए, दुष्ट राक्षसों की साज़िशों के अलावा, बीमारियों को शरीर में "कीड़े" के प्रवेश के लिए जिम्मेदार ठहराया गया।

पारंपरिक भारतीय चिकित्सा की सबसे संपूर्ण तस्वीर आयुर्वेद ("दीर्घायु का ज्ञान") द्वारा दी गई है। जैसा कि इस शीर्षक से देखा जा सकता है, चिकित्सा का मुख्य लक्ष्य जीवन को लम्बा करना था। जीवन के सही तरीके और बीमारियों के सक्षम उपचार को इस मुख्य लक्ष्य को प्राप्त करने के तरीके माना जाता था, ताकि दीर्घायु के साथ दुख न हो। जन्मजात बीमारियां एक विशेष संक्रमण (संक्रमण) या जलवायु परिवर्तन, मौसम के कारण होने वाली बीमारियों से भिन्न होती हैं। उदाहरण के लिए, एक विशेष भजन एक "बलि पेय" की मदद से बुखार पर काबू पाने के लिए समर्पित था।

आयुर्वेद तीन संस्करणों में हमारे पास आया है: आत्रेय संहिता (अत्रय का संग्रह), एक अधिक पूर्ण चरक संहिता, और एक और अधिक विस्तृत सुश्रुत संहिता के कुछ अंश। आयुर्वेद के ग्रंथों के अनुवाद के बाद चिकित्सा की स्थिति का चित्र प्राचीन भारतकाफी हद तक साफ हो गया। यह पता चला कि प्राचीन भारतीय चिकित्सक कई महत्वपूर्ण दवाओं के उपयोग में अग्रणी थे, उन्होंने कई मूल ऑपरेशन विकसित किए।

आत्रेय, जिनका पहले ही ऊपर उल्लेख किया जा चुका है, एक डॉक्टर और चिकित्सा के शिक्षक, 8वीं या 7वीं शताब्दी में तक्षशिला के फलते-फूलते शहर में रहते और काम करते थे, जो विज्ञान और संस्कृति का केंद्र था। ईसा पूर्व इ। दुनिया के पहले मेडिकल स्कूलों में से एक यहीं स्थित था। पहले बौद्ध कालक्रम में ध्यान दिया गया है कि भविष्य के चिकित्सक का प्रशिक्षण पाठ्यक्रम सात साल (आधुनिक के करीब की अवधि) तक चला। इतने लंबे अध्ययन के पूरा होने के बाद चिकित्सा पद्धति का अधिकार प्राप्त हुआ।

पहला मरहम लगाने वाला, जिसकी स्मृति प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में संरक्षित थी, जीवक था, जिसका उल्लेख हमने पहले ही ऊपर किया था। उन्होंने टैक्सिल स्कूल ऑफ मेडिसिन से स्नातक किया। एक प्रकार की "अंतिम परीक्षा" के रूप में उन्हें शहर के बाहरी इलाके का दौरा करने और यह निर्धारित करने के लिए कहा गया कि कौन से पौधे औषधीय हैं। काफी प्रयोग के बाद, जीवक ने निष्कर्ष निकाला कि उनमें से प्रत्येक उपचार के लिए उपयुक्त है। यह निष्कर्ष मेडिकल स्कूल के नेताओं द्वारा अनुमोदित किया गया था। द्विझाक राजा बिंबी-सारा के जीवन चिकित्सक बने। किंवदंती के अनुसार, वह शासक के भरोसे में प्रवेश करने के बाद उसे फिस्टुला (फिस्टुला) से ठीक कर दिया। प्रारंभिक बौद्ध किंवदंतियों ने उनके अन्य सफल निदानों के बारे में जानकारी संरक्षित की है। उन्होंने क्रैनियोटॉमी की मदद से पुराने माइग्रेन के एक व्यापारी को ठीक किया, और आंतरिक बीमारी से छुटकारा पाने के लिए दूसरे को अपना निवास स्थान बदलने की सलाह दी। किंवदंती के अनुसार, उन्होंने बीमार बुद्ध को भी बचाया, उन्हें एनीमा लगाने, गर्म स्नान करने और कई अन्य निर्देश दिए चिकित्सा प्रक्रियाओंजिसका वांछित प्रभाव हो।

यह कहना मुश्किल है कि क्या ऐसा डॉक्टर वास्तव में अस्तित्व में था, या हमारे पास पहले भारतीय डॉक्टरों और फार्मासिस्टों की सामूहिक छवि है या नहीं।

प्राचीन भारतीय वैद्यों की अगली पीढि़यों से चिकित्सा लेखन बना रहा। परंपरा उनमें से पहले को भेला, चरकी और सुश्रुत जैसे डॉक्टरों से जोड़ती है। भेला का ग्रंथ बाद के चिकित्सा निर्देशों के अंशों से जाना जाता है।

हमारे पास चरक के बारे में भी दुर्लभ जानकारी है, जिसकी पुस्तक (चरकी-संहिता) का मध्य युग में फारसी और अरबी में अनुवाद किया गया था और मध्य युग में चिकित्सा पर इसका ध्यान देने योग्य प्रभाव था। यूरोपीय वैज्ञानिकों का दावा है कि यह अद्भुत डॉक्टर पहली शताब्दी की शुरुआत में रहते थे। एन। इ। भारतीय चिकित्सा इतिहासकारों का मानना ​​है कि चरक बहुत पहले, 10वीं-8वीं शताब्दी में रहते थे। ईसा पूर्व ई।, और कुषाण राजा कनिष्क के दरबारी चिकित्सक थे। वैसे भी, सभी शोधकर्ता इस बात से सहमत हैं कि चरक सुश्रुत के पूर्ववर्ती थे। यह संभव है कि जीवक के चेहरे में हमारे सामने वास्तविक चेहरा न होकर प्राचीन चिकित्सकों की एक सामूहिक छवि हो। जैसा कि हो सकता है, पहले चिकित्सा संहिता ग्रंथों को मध्यकालीन हिंदू डॉक्टरों द्वारा उधार लिया गया और संशोधित किया गया। वे द्रिधाबली (IX-X सदियों ईस्वी) के काम में पूरी तरह से प्रतिनिधित्व करते हैं।

भारतीय किंवदंतियों के अनुसार, चिकित्सा की कला दैवीय उत्पत्ति की है। उपचार के पहले कैनन के निर्माता - आयुर्वेद भगवान ब्रह्मा हैं, जिन्होंने सभी प्रकार की प्रतिभाओं के स्वर्गीय संरक्षक, भगवान दक्षिणाति को प्रासंगिक रहस्य दिए। चिकित्सा रहस्यों के अगले धारक दिव्य जुड़वाँ अश्विन थे, और उनके बाद दिव्य इंद्र। उन्होंने उन्हें पहले मानव चिकित्सक ऋषि भारद्वाज को दान कर दिया। वह चिकित्सा विज्ञान के बने-बनाए कैनन से संतुष्ट नहीं थे, लेकिन उन्होंने इसे पूरक करने का फैसला किया - बीमारियों से लड़ने के लिए आवश्यक सभी प्रकार के ज्ञान प्राप्त करने के लिए दूर देशों की यात्राएँ करना। अपनी वापसी पर, उन्होंने पूरे भारत से बुलाए गए संतों को अपने हिमालयन रिट्रीट में अपनी यात्रा का वर्णन किया। स्वयं पर और अन्य लोगों पर प्रयोग करने के बाद, वे इस ज्ञान के व्यावहारिक महत्व के प्रति आश्वस्त हो गए और इसे एक प्रणाली के रूप में स्वीकार कर लिया। दवाओं और रोगों के बारे में एकत्र की गई सभी सूचनाओं को संक्षेप और वर्गीकृत करने के लिए छह प्रतिष्ठित वैज्ञानिकों को इकट्ठा किया गया था विभिन्न भागदेश, और इन आंकड़ों को व्यवस्थित और व्यवस्थित रूप से एक पूर्ण ग्रंथ में शामिल करें। जब छह निबंध तैयार हो गए, तो वैज्ञानिक निर्वाचित न्यायाधीशों के सामने उपस्थित हुए। अग्निवेदा के कार्य को सर्वश्रेष्ठ माना गया। उनके काम के पाठ को बुनियादी घोषित किया गया और आयुर्वेद कहा गया। प्राचीन काल से ही यह ग्रन्थ शिक्षक से शिष्य तक, सभी उम्र के विद्वानों से लेकर उनके उत्तराधिकारियों तक हस्तान्तरित होता आया है। आयुर्वेद भारत में जन्मी और स्थापित चिकित्सा की मुख्य प्रणाली है।

"चरक-संहिता", जैसा कि प्राचीन स्मारक पुष्टि करते हैं, आत्रेय के छात्र, अर्ध-पौराणिक चिकित्सक अग्निवेदा के काम का एक रचनात्मक प्रसंस्करण है। कार्य को एक काव्यात्मक रूप दिया गया है, इसमें 8400 छंद शामिल हैं और इसमें आठ भाग शामिल हैं, जिसमें शरीर विज्ञान, आहार विज्ञान, कुछ रोगों के क्लिनिक, उनके निदान और रोगनिदान के साथ-साथ उपचार की व्यापक विविधता को व्यापक रूप से शामिल किया गया है। पहली संहिताओं में आंख, कान, हृदय, पेट, फेफड़े, त्वचा, मांसपेशियों, नसों के कई रोगों के लक्षणों को पहचाना जा सकता है; जैसे नेत्रश्लेष्मलाशोथ, कंठमाला, डिप्थीरिया, पक्षाघात, रेबीज, क्रोनिक अस्थमा, गुर्दे की पथरी, ड्रॉप्सी, गठिया, गैंग्रीन, कुष्ठ रोग, मिर्गी, तपेदिक, आदि।

इस कार्य के बाद से, भारत के चिकित्सा लेखन में निम्नलिखित खंड शामिल हैं:

1) उपचार के सामान्य तरीके, डॉक्टर के पेशेवर गुण;

2) प्रमुख रोगों का निदान

3) सामान्य रोगविज्ञान;

4) शरीर रचना विज्ञान और भ्रूणविज्ञान;

5) निदान और पूर्वानुमान;

6) विशेष चिकित्सा;

7) विभिन्न पदार्थों की दवाएं (उन सभी को 50 समूहों में विभाजित किया गया है; तरल दवाओं सहित)।

आयुर्वेद का प्रत्येक खंड रोगों के कुछ समूहों से मेल खाता है। पहला खंड चिकित्सा (काया-चिकित्सा) और इसके घटक - कारण, निदान, उपचार (दवा और आहार) था। इसमें बुखार, गैस्ट्राइटिस, खांसी, किडनी में दर्द आदि जैसी बीमारियां शामिल थीं। दूसरे खंड में सर्जरी (शल्य-तंत्र), सामान्य और प्रसूति-स्त्री रोग शामिल थे। तीसरे खंड में कान, गले और नाक के साथ-साथ आंखों के रोग भी शामिल हैं। इन सभी बीमारियों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था आंतरिक उल्लंघनरोगी के शरीर के मूल तत्व। विभिन्न तरीकों से इस तरह की क्षति होती है - खराब आनुवंशिकता, गर्भावस्था या प्रसव के दौरान आघात, गलत छविजीवन, या प्राकृतिक पर्यावरण के हानिकारक कारक।

आयुर्वेद का चौथा भाग मानसिक विकारों (भूत-विद्या) के लिए समर्पित था। वह पौराणिक और जादुई विचारों से सबसे अधिक संक्रमित थी - मानव आत्मा में राक्षसों के आक्रमण से तर्क की हानि को समझाया गया था। पांचवां खंड बाल रोग (कुमार-भृत्य) से संबंधित है, इसके रोगियों में नवजात शिशु और बढ़ते बच्चे शामिल थे। उनके स्वास्थ्य की रक्षा के लिए औषधियों के साथ-साथ विशेष मंत्र और ताबीज चढ़ाए गए। पूर्व के लिए, अपनी कपटी उष्णकटिबंधीय प्रकृति और साज़िशों से संतृप्त राजनीतिक जीवन के साथ, चिकित्सा ज्ञान का अगला, विशेष रूप से विस्तृत खंड तार्किक लग रहा था - विष विज्ञान (अगड़ा-तंत्र), जिसने जहरीले पौधों और खनिजों द्वारा विषाक्तता के लक्षणों की व्याख्या की; सांपों, कीड़ों के काटने; ऐसे मामलों में प्राथमिक चिकित्सा के उपाय और मारक।

पूर्व में विशेष रूप से लोकप्रिय पारंपरिक चिकित्सा का सातवाँ खंड था, जिसने महत्वपूर्ण गतिविधि को उत्तेजित करने और शरीर की उम्र बढ़ने (रसायन) को रोकने के साधनों पर विशेष ध्यान दिया। आहार संबंधी सलाह(वसंत का पानी, दूध, परिष्कृत मक्खन, शहद; आहार में नमक का प्रतिबंध) यहां दैनिक शारीरिक व्यायाम और एक प्रकार का आत्म-सम्मोहन, ऑटो-ट्रेनिंग (मन की शांति, क्रोध से संयम, आदि) के साथ जोड़ा गया था। यह चिकित्सा ग्रंथों के अंतिम खंड से भी जुड़ा हुआ है, जो एक प्रकार की सेक्सोलॉजी से जुड़ा है - पुरुषों में यौन क्षमता का संरक्षण (वाजी-कारण-तंत्र) और महिलाओं में बांझपन से छुटकारा। यौन शक्ति के नुकसान को पूरे जीव के स्वास्थ्य के लिए खतरे के रूप में देखा गया। भारत में यौन प्रेम के एक विशेष पंथ के बारे में आम धारणा के विपरीत, उसके डॉक्टरों ने अपने रोगियों से इस संबंध में उचित संयम बरतने का आग्रह किया, जो शारीरिक सुख और भागीदारों की आध्यात्मिक एकता का संयोजन है। इस विषय पर बाद का ग्रंथ, प्रसिद्ध कामसूत्र, न केवल सेक्स की तकनीक, संभोग की स्थिति, बल्कि संगीत, नाटकीय, कॉस्मेटिक और महिलाओं की अन्य तैयारी को उनके चुने हुए लोगों के साथ पूर्ण संचार के लिए मानता है।

पशु उत्पत्ति की दवाओं में, संहिताओं का उल्लेख है: त्वचा, नाखून, बाल - अंगारों पर जलाए गए, उन्होंने परिसर को बुखार से भर दिया; खून की कमी के साथ खून पीने की सलाह दी गई; मांस खाओ, दिमाग जब थक जाए; दूध - बचपन और स्नायविक रोगों के लिए एक पौष्टिक उपाय के रूप में; मूत्र का प्रयोग करें - कीड़े के लिए हल्के रेचक के रूप में; गोबर - सूजन के लिए एक बाहरी उपाय के रूप में। शहद, अंडे, जोंक, गंगा जल की भी सलाह दी जाती है।

व्यापक रूप से इस्तेमाल किया और खनिज पदार्थ: साल्टपीटर, कास्टिक सोडा, समुद्री नमक, बोरेक्स, अमोनिया, सल्फर। पारे का उपयोग सिफलिस के साथ-साथ कई अन्य बीमारियों के इलाज के लिए किया जाता था। उपयोग से पहले सोने को गर्म तेल या दूध में बुझाया जाता था। त्वचा रोगों के खिलाफ सीसा, टिन, जस्ता, सुरमा, आर्सेनिक का उपयोग किया जाता था। महान धातुओं का और भी अधिक व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, बल्कि मनोचिकित्सात्मक उद्देश्यों के लिए - आर्यों के वंशजों ने लंबे समय तक पवित्र धातुओं के रूप में सोने, चांदी और तांबे की पूजा की है।

कुल मिलाकर, चरक ने 600 दवाओं का वर्णन किया और न केवल सबसे पुराने डॉक्टरों में से एक के रूप में, बल्कि लिखित इतिहास में पहले फार्मासिस्ट के रूप में भी चिकित्सा के इतिहास में प्रवेश किया। उनके नाम से जुड़े काम में 64 खनिज उत्पाद और 177 जानवर शामिल हैं। खुराक के रूपों में टिंचर, मलहम, बूँदें थीं। स्नान का व्यापक रूप से अभ्यास किया जाता था - सौर, मिट्टी, पानी। आर्सेनिक की खुराक से पानी को कीटाणुरहित किया गया।

सबसे प्रसिद्ध प्राचीन भारतीय चिकित्सकों में से एक, सुश्रुत, बनारस में रहते थे, तक्षशिला की तुलना में ज्ञान का कोई कम महत्वपूर्ण केंद्र नहीं था, और ऋषि के शिष्य और "देवताओं के चिकित्सक" धन्वंतरि के रूप में जाने जाते थे, जिन्हें स्वयं एक देवता माना जाता था। अब तक, चिकित्सा इतिहासकार सुश्रुत के जीवन की तारीखों का लगभग निर्धारण भी नहीं कर पाए हैं। इसी समय, विसंगतियां बहुत प्रभावशाली हैं: IX सदी। ईसा पूर्व इ। - मैं सदी। एन। इ। जैसा भी हो, पुरातनता के सबसे प्रसिद्ध डॉक्टरों के नामों को याद करने का तथ्य भारत में पुरातन दवाओं के प्रतिनिधियों की उच्च प्रतिष्ठा और पेशेवर सफलता को दर्शाता है।

यदि "चरकी-संहिता" पुस्तक में चिकित्सा के प्रश्न प्रबल हैं, तो सुश्रुत के कार्य ने शल्य चिकित्सा पर विशेष ध्यान दिया। बच्चे के जन्म के दौरान सिजेरियन सेक्शन, लड़ाई में प्राप्त घावों को टांके लगाने जैसे ऑपरेशन होते हैं, जिसमें आंखों की क्षति के लिए सहायता भी शामिल है। यहां 300 से अधिक का वर्णन किया गया है। विभिन्न ऑपरेशनऔर सौ से अधिक शल्य चिकित्सा उपकरण. चरक में सुश्रुत से अधिक कई दर्जन व्यंजन हैं (उत्तरार्द्ध में खनिज कच्चे माल से 64 तैयारी और पौधे और पशु से 57 व्यंजन शामिल हैं)। अथर्ववेद एक कैथेटर के रूप में ईख की छड़ी के उपयोग की रिपोर्ट करता है।

प्राचीन भारत के इतिहास के शास्त्रीय काल में, चिकित्सक रोगों के कारणों के बारे में अलौकिक विचारों से दूर चले गए जो वैदिक काल पर हावी थे। ब्रह्मांड की नींव की खोज में जिन धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों पर वे आधारित थे, उनमें प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान के तत्व शामिल थे।

एक व्यक्ति को आसपास की दुनिया के साथ घनिष्ठ संबंध माना जाता था, जिसमें प्राचीन भारतीयों के अनुसार, पांच तत्व शामिल थे: पृथ्वी-आकाश (पृथ्वी), वायु-वायु या गैस (वायु), अग्नि-ऊर्जा (ज्योति), जल- तरल (अपस) और ईथर-शून्यता (आकाश)। इन तत्वों के इस या उस संयोजन ने पूरे ब्रह्मांड और मानव जीव दोनों को जन्म दिया।

वस्तुओं की विभिन्न गुणवत्ता को अनु के सबसे छोटे कणों के विभिन्न संयोजनों द्वारा समझाया गया था (उन्हें "परमाणु" - अविभाज्य की प्राचीन ग्रीक अवधारणा से पहचाना जा सकता है)। जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि को कई पदार्थों की बातचीत के माध्यम से माना जाता था: 1) वायु, 2) अग्नि और 3) जल (जिसके वाहक शरीर में सांस (प्राण), पित्त (पिटा) और कफ माने जाते थे। कफ)। उनमें से प्रत्येक, बदले में, कई तत्वों में विभाजित किया गया था जो शरीर के अलग-अलग कार्यों का प्रतिनिधित्व करते थे। इस प्रकार, तंत्रिका तंत्र जो शारीरिक और मानसिक गतिविधि को नियंत्रित करता है, एक प्राकृतिक तत्व के रूप में हवा से मेल खाता है। वह इसके लिए भी जिम्मेदार है संचलन से जुड़ी प्रणालियाँ: रक्त परिसंचरण, पाचन, उत्सर्जन और चयापचय। स्वस्थ शरीर में बाद की गति समानुपातिक रहनी चाहिए। उनके अत्यधिक त्वरण या मंदी से बीमारी होती है। शरीर में प्रकृति में पित्त का उग्र तत्व उसके तापमान को नियंत्रित करता है। , मुख्य रूप से दिल के काम का समर्थन - प्राचीन हिंदुओं के विचारों के अनुसार, गर्मी का स्रोत। कफ, प्रकृति और शरीर दोनों में, अधिक ठोस निकायों (विशेष रूप से, बीज के माध्यम से) की अपनी तरह की चिकनाई है जिसका पुनरुत्पादन किया जाता है इ)।

स्वास्थ्य को इन पदार्थों के संतुलित अनुपात, शरीर के महत्वपूर्ण कार्यों की सही पूर्ति, इंद्रियों की सामान्य बातचीत और मन की स्पष्टता के परिणाम के रूप में समझा गया। इन सिद्धांतों का पूर्ण सामंजस्य अपेक्षाकृत दुर्लभ है, लेकिन शरीर में हवा, पित्त या कफ की एक मध्यम प्रबलता अभी तक एक बीमारी नहीं है, बल्कि हिप्पोक्रेट्स के स्वभाव के कारण होती है। रोग को शरीर में अत्यधिक असंतुलन, शरीर, आत्मा और मन के असंतुलन के साथ-साथ नकारात्मक प्रभावकिसी व्यक्ति पर बाहरी कारक (मौसम, जलवायु, अपाच्य भोजन, अस्वास्थ्यकर पानी, आदि के प्रभाव सहित)। डॉक्टर का काम शरीर के सभी तत्वों को सही अनुपात में लाना होता है।

पुरातनता और मध्य युग में, "शरीर के तत्वों के सिद्धांत" ने रोगों के खिलाफ लड़ाई में सकारात्मक भूमिका निभाई, क्योंकि यह चिकित्सकों को उनके कार्यों के लिए एक उद्देश्यपूर्ण, भोली-भौतिकवादी दृष्टिकोण की ओर उन्मुख करता था। हालाँकि, एक ही अवधारणा - बहुत योजनाबद्ध, विरोधाभासी और, सामान्य रूप से, आदिम, ने पूर्वी चिकित्सकों द्वारा शरीर रचना विज्ञान, शरीर विज्ञान, विकृति विज्ञान के क्षेत्र में महान वैज्ञानिक खोजों को आत्मसात करने में और देरी की।

ग्रंथ सुश्रुत में, सभी रोगों को विभाजित किया गया है: 1) प्राकृतिक - प्रकृति से संबंधित; और 2) अलौकिक, देवताओं द्वारा भेजा गया (उदाहरण के लिए, कुष्ठ रोग, तामसिक और अन्य संक्रामक रोग, जिनके कारणों को उस समय समझना अभी भी असंभव था)।

रोगों का निदान रोगी के विस्तृत सर्वेक्षण और उसके शरीर के व्यापक अध्ययन पर आधारित था। इसका तापमान निर्धारित करने, त्वचा और जीभ का रंग, स्थिति निर्धारित करने की सिफारिश की गई थी सिर के मध्य, स्राव, फेफड़ों में बड़बड़ाहट, आवाज की विशेषताएं, मांसपेशियों की ताकत, स्मृति प्रतिधारण, और इसी तरह की परिस्थितियां। इसके अलावा, रोगी की उम्र, शारीरिक विशेषताओं, उसकी आदतों, रहने की स्थिति, पेशे, निवास स्थान को ध्यान में रखें। चरक यहां तक ​​​​कि रोगी से ली गई रक्त की एक बूंद पर सावधानीपूर्वक विचार करने की पेशकश करता है (यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि वह उसकी दृश्य परीक्षा के दौरान वास्तव में क्या स्थापित कर सकता है)। सुश्रुत चीनी मधुमेह का वर्णन करते हैं, जो प्राचीन यूनानियों के लिए भी अज्ञात था, जिसे उन्होंने मूत्र के स्वाद से निर्धारित किया था। कुछ मामलों में, संहिता आधुनिक चिकित्सा में उकसाने की विधि के समान कुछ का वर्णन करती है - करने का प्रयास लघु अवधिपूरी तरह से अपनी प्रकृति, सभी लक्षणों को प्रकट करने के लिए रोग के पाठ्यक्रम को बढ़ाना। इस आखिरी काम को पूरा मान लेने के बाद ही भारतीय डॉक्टर ने इलाज शुरू किया।

सुश्रुत के ग्रंथ में, सूजन के तीन चरणों का संकेत दिया गया है, जिसके लक्षण उन्होंने माने: 1) पहली अवधि में - मामूली दर्द; 2) दूसरे में - शूटिंग दर्द, सूजन, दबाव की भावना, स्थानीय गर्मी और शिथिलता; 3) तीसरे में - सूजन में कमी और मवाद का बनना। सूजन के इलाज के लिए सुश्रुत ने स्थानीय दवाओं और शल्य चिकित्सा पद्धतियों का सुझाव दिया।

प्राचीन भारतीय चिकित्सकों को 1000 से अधिक औषधीय पौधों की जानकारी थी। उनमें है महत्वपूर्ण उपकरणजिसके बिना आज इलाज की कल्पना करना मुश्किल है उच्च रक्तचापजैसे सर्प रावोल्फिया (राउवोल्फिया सर्पेंटिना)। सुप्रसिद्ध औषधि रेसरपाइन और कई अन्य अल्कलॉइड अब इसकी जड़ों से प्राप्त किए जाते हैं। प्राचीन भारत के डॉक्टरों ने हृदय रोगों के लिए रावोल्फिया रूट पाउडर का इस्तेमाल किया, शूल के उपचार के रूप में, पैथोलॉजिकल डर और अन्य मानसिक विकारों के खिलाफ। "एक उदास व्यक्ति की दवा" - इस तरह उन्होंने इस उपाय को कहा। और यह परिभाषा बहुत सही है, यह देखते हुए कि इसके शांत प्रभाव के कारण मानसिक विकारों के उपचार में अभी भी रिसर्पीन का महत्व है। वैसे, आज मनोविकृति के उपचार में कीमोथेरेपी का युग ठीक से रिसर्पाइन के उपयोग से शुरू हुआ।

कई सैकड़ों हर्बल दवाओं के साथ-साथ पशु मूल की दवाएं (उदाहरण के लिए, पित्त, मगरमच्छ वीर्य ग्रंथियों, आदि के साथ उपचार) और खनिज मूल का उपयोग किया गया था: पारा रगड़ना, विभिन्न तापमानों के सल्फर स्नान, तेल, भारी और कीमती नमक धातु आदि विशेष रूप से पारे को विभिन्न रूपों में महत्व दिया जाता था।

सबसे अच्छा, भारतीयों के अनुसार, औषधीय पौधे हिमालय के पहाड़ों से लाए गए थे। केवल मरहम लगाने वाले ही दवाएँ, ज़हर और मारक (साँप के काटने के लिए) तैयार करने में लगे हुए थे: “साँप द्वारा काटे गए लोगों के लिए कोई उपचार नहीं था यदि वे भारतीय चिकित्सकों की ओर नहीं मुड़ते थे - इसलिए भारतीयों ने स्वयं उन लोगों को ठीक किया जिन्हें सांप ने काटा था साँप” (“इंडिका”, XV, 11.)

भारतीय पौधों के उपचार गुणों की ख्याति प्राचीन भारत से कहीं अधिक फैली हुई है। समुद्र और भूमि व्यापार मार्गों द्वारा उन्हें पार्थिया, भूमध्यसागरीय और मध्य एशिया के देशों, कैस्पियन और काला सागरों, दक्षिण साइबेरिया और चीन के घाटियों में लाया गया था। मुख्य निर्यात वस्तुएं थीं: जटामांसी, कस्तूरी, चंदन, दालचीनी, मुसब्बर और अन्य पौधे और धूप। मध्य युग में, भारतीय चिकित्सा का अनुभव तिब्बती चिकित्सकों द्वारा उधार लिया गया था, जैसा कि भारत-तिब्बत दवा "छज़ुद-शि" (आठवीं - नौवीं शताब्दी ईस्वी) के प्रसिद्ध ग्रंथ से प्रमाणित है।

प्राचीन भारतीय शल्य चिकित्सक दो दर्जन तीक्ष्ण और सौ से अधिक कुंद उपकरणों का उपयोग करते थे। संभवतः, मोतियाबिंद हटाने का ऑपरेशन, जैसा कि हम याद करते हैं, मेसोपोटामिया में आम था, भारत से मेसोपोटामिया के देशों में आया था (हड़प्पा के समय से इन देशों के व्यापार और सांस्कृतिक संबंध पुरातत्वविदों द्वारा सिद्ध किए गए हैं)। बहरहाल, सुश्रुत इस ऑपरेशन का विस्तृत विवरण देते हैं।

एक शानदार सर्जन, सुश्रुत ने उस समय के लिए हर्निया छांटने, मूत्राशय से एक पत्थर को हटाने और प्लास्टिक सर्जरी जैसे जटिल ऑपरेशन किए। उत्तरार्द्ध को विशेष रूप से न केवल उनकी सामूहिक चोटों के साथ लगातार युद्धों के कारण, बल्कि इस कारण से भी आवश्यकता थी कि उन दूर और क्रूर समय में, नाक या कान काटना काफी सामान्य सजा थी।

खोई हुई नाक को बहाल करने के लिए, सुश्रुत ने एक पेड़ के पत्ते से एक "पैटर्न" बनाया, इस पैटर्न को रोगी के गाल पर लागू किया, और गाल की त्वचा से एक फ्लैप काट दिया, जो, हालांकि, नाक की त्वचा से जुड़ा रहा। पैर की मदद से गाल। फ्लैप को हटा दिया गया और उस स्थान पर स्थानांतरित कर दिया गया जहां किसी व्यक्ति की नाक होनी चाहिए। पुराना घाव, बेशक, ताज़ा हो गया था, पपड़ी हटा दी गई थी। नथुने बनाने के लिए, ईख की नलियों को अस्थायी रूप से डाला गया था। और केवल जब प्रत्यारोपित फ्लैप ने एक नई जगह पर जड़ें जमा लीं, तो सर्जन ने ग्राफ्ट को गाल से जोड़ने वाले पैर को काट दिया।

ठीक वैसे ही मजाकिया थे प्राचीन भारतीय डॉक्टरों के कुछ अन्य ऑपरेशन और तकनीकें। प्राचीन दुनिया के अन्य देशों में, जटिलताओं के कारण इस तरह के हस्तक्षेप की निराशा के कारण सर्जनों ने आंतों पर ऑपरेशन करने की लगभग कभी हिम्मत नहीं की। पेरिटोनिटिस के खतरे के अलावा, यह महत्वपूर्ण है कि आंत सामान्य सिवनी सामग्री - लिनन धागे, रेशम का सामना नहीं कर सके। इस समस्या का समाधान प्राचीन भारतीय चिकित्सा पद्धति ने बखूबी किया था। आंतों के घावों को काले बंगाल चींटी के सिर से सिल दिया गया था। चींटियों को एक-एक करके घाव के निचले किनारों पर लाया गया। उसी समय, चींटी श्लेष्मा झिल्ली से चिपक जाती है, घाव के किनारों को पंजे से जकड़ लेती है। चींटी के शरीर को अलग कर दिया गया था, और सिर को ऐंठन वाले जबड़े के साथ घाव पर छोड़ दिया गया था। इसलिए, जैसे कि कोष्ठक के साथ, घाव की पूरी लंबाई को चींटी के सिर के बगल में बांधा गया था। आंत में डाला गया पेट की गुहा. पेट पर त्वचा को सामान्य तरीके से सिल दिया गया था - घोड़े के बाल या बड़े जानवर की नसें, सनी के धागे, रेशम। वर्णित तकनीक एक शानदार किंवदंती के समान है, हालांकि, नृवंशविज्ञानियों की विश्वसनीय टिप्पणियों के अनुसार, दक्षिण अमेरिका के भारतीयों द्वारा घावों को ठीक करने की उसी विधि का उपयोग किया गया था (नीचे देखें)।

एक तीर को शरीर से निकालने के लिए उसे एक बड़े पेड़ की मुड़ी हुई मोटी शाखा से बांध दिया गया। फिर शाखा को छोड़ दिया गया। गति प्रभाव दर्द के झटके की शुरुआत को रोकने के लिए लग रहा था। एक चुंबक का उपयोग करके ऊतकों से लोहे की युक्तियों के छोटे टुकड़े निकाले गए। इस पद्धति का उपयोग अभी भी नेत्र संबंधी आघात विज्ञान में किया जाता है।

सुश्रुत में, और कॉर्नेलियस सेलस में नहीं, जैसा कि चिकित्सा के कुछ इतिहासकारों का मानना ​​​​है, कोई स्थानीय भड़काऊ प्रक्रिया और उसके संकेतों का पहला विवरण पा सकता है जो अभी भी पैथोफिज़ियोलॉजी की पाठ्यपुस्तकों में दिए गए हैं: दर्द, लालिमा, सूजन, स्थानीय गर्मी। सुश्रुत ने इसके सामान्य लक्षणों पर भी ध्यान दिया स्थानीय सूजन: भूख न लगना, बुखार।

प्राचीन भारत में, घावों के इलाज के लिए तेल से सने ड्रेसिंग, घाव पर उबलते तरल पदार्थ डालने जैसे तरीकों का भी इस्तेमाल किया जाता था, यहाँ उन्होंने सबसे पहले इस्तेमाल करना शुरू किया औषधीय प्रयोजनोंजोंक और स्पेनिश मक्खी।

स्पैनिश मक्खी (लिटा वेसिकेटोरिया फैब्रिकस) - ब्लिस्टर बीटल। वे बहुत जहरीले होते हैं; काटने से, श्लेष्मा झिल्ली में जलन होती है, त्वचा पर फफोले हो जाते हैं। सक्रिय संघटक केशिका विष कैंथरिडिन (कैंथेरिडिक एसिड एनहाइड्राइड) है। ब्लिस्टर बीटल को सुबह जल्दी इकट्ठा किया गया था, जब वे गतिहीन अवस्था में थे, पेड़ों से बिस्तर पर हिल गए, जल्दी से चौड़े मुंह वाले जहाजों में स्थानांतरित हो गए और कसकर बंद हो गए। भृंगों को मारने के लिए, उनके साथ जहाजों को एक गर्म ओवन में रखा गया था, फिर ठंडा ओवन में 400 से अधिक या खुली हवा में नहीं सुखाया गया। इस प्रकार तैयार की गई स्पेनिश मक्खी की तैयारी बाहरी रूप से केवल एक विचलित करने वाले और परेशान करने वाले छाले के रूप में उपयोग की जाती थी (छाले के साथ सूजन हो सकती है)।

उनमें से एक घोल को एक निश्चित आकार के कपड़े पर लपेटा गया और शरीर के क्षतिग्रस्त क्षेत्र से बांध दिया गया।

"सुश्रुत संहिता" में लाशों की शारीरिक रचना पर एक विशेष "व्याख्यान" खोजा गया था। यह पता चला है कि भारत में शरीर की संरचना का अध्ययन करने के लिए एक शव परीक्षण किया गया था। सच है, वहाँ इस्तेमाल की जाने वाली विधि - मृतक के अवशेषों को भिगोना - आधुनिक दृष्टिकोण से एकदम सही है, हालाँकि इसके अपने फायदे भी हैं, उदाहरण के लिए, स्थलाकृतिक शरीर रचना विज्ञान के अध्ययन में।

"डॉक्टर को एक अच्छी तरह से निर्मित व्यक्ति की लाश लेनी चाहिए, न कि बहुत बूढ़ा व्यक्ति, न तो जहर से नष्ट हो और न ही लंबी बीमारी से जो शरीर की संरचना को बदलता है। मल को हटाने के बाद, लाश को धोया जाता है, एक लकड़ी के बक्से में रखा जाता है, अच्छी तरह से घास, भांग, गन्ना, पुआल, मटर के डंठल के साथ बांध दिया जाता है, और फिर एक पारदर्शी जगह में तेजी से बहने वाली धारा के तल पर रख दिया जाता है, जहां लाश को पक्षियों, मछलियों और अन्य जानवरों द्वारा नुकसान से बचाया जाता है और जहां से इसे 7 दिन और 7 रातों के बाद ही निकाला जाता है। फिर इसे ब्रश या छाल से रगड़ा जाता है और त्वचा, मांस आदि पर ध्यान दिया जाता है, जिसे हटाने के बाद वे गहरे अंगों के अध्ययन के लिए आगे बढ़ते हैं।

जैसा कि आप देख सकते हैं, पहले भारतीय डॉक्टरों ने, बिना किसी विशेष बाधा के, अपने समय के धार्मिक निषेधों और घृणा की स्वाभाविक भावना दोनों को अपने पेशेवर अध्ययन के विषय - मानव शरीर को बेहतर ढंग से समझने के लिए पार कर लिया। इस क्षेत्र में वे सच्चे पथप्रदर्शक थे। दरअसल, यूरोप और एशिया के अधिकांश अन्य प्राचीन और मध्यकालीन देशों में, लाशों के विच्छेदन को निन्दा माना जाता था और सख्त वर्जित था। हालाँकि, उनके आदिम होने के कारण सामान्य विचारऔर वे इस रास्ते से बहुत दूर जाने का प्रबंधन नहीं करते थे।

प्राचीन भारतीय चिकित्सकों के शारीरिक विचार मिस्र और असीरो-बेबीलोनिया में उनके समकालीनों के समान सिद्धांतों के समान ही भोले थे। वहाँ और यहाँ दोनों प्राचीन काल में यह माना जाता था कि एक व्यक्ति के पास 24 "चैनल" की एक प्रणाली है। यह नाभि से उत्पन्न होता है, पूरे शरीर से होकर गुजरता है और "जीवन देने वाले रस" (रस) को वहन करता है विभिन्न प्रकारविशेष रूप से रक्त। हृदय रसों में "उग्र तरल" जोड़ता है और उन्हें एक मिनट के लिए शरीर के सभी हिस्सों में चलाता है। रक्त से "शरीर के पाँच आधार" (धातु) उत्पन्न होते हैं - मांस, वसा, हड्डियाँ, अस्थि मज्जा, बीज। मुख्य भूमिकाहालांकि, "हवाएं" खेलती हैं, जो सांस लेने के माध्यम से शरीर में ले जाती हैं। एक "वायु" भाषण उत्पन्न करती है, दूसरा शरीर में भोजन का परिचय देती है, तीसरा शरीर से मल और मूत्र को हटाती है (माला, अर्थात्, शाब्दिक रूप से "गंदगी"), साथ ही पुरुषों में वीर्य, ​​​​महिलाओं में नवजात शिशु; चौथा अंगों की गति को निर्धारित करता है। "हवाओं" की क्रिया में कुछ गड़बड़ी होने पर पित्त, कफ (बलगम) और विनाशकारी "वायु" की रोग कारक क्रिया प्रकट होती है।

इस प्रकार, फिजियोलॉजिकल और पैथोफिजियोलॉजिकल अवधारणाएं बल्कि शानदार रहीं। वह अभी भी भारतीय डॉक्टरों को कई महत्वपूर्ण विकसित करने से नहीं रोक पाया निदान तकनीक(समय की प्रति यूनिट सांसों और साँस छोड़ने की संख्या की गिनती, छाती में "हवा का शोर" सुनना, आदि)।

स्वास्थ्य के संरक्षण के लिए अधिक सामान्य सिफारिशें, जैसे कि आहार, पूर्णिमा की सैर, युवतियों का साथ, प्रेम गीत, बगीचों की यात्रा, और सुंदर परिदृश्यों के चिंतन में यात्रा; गर्दन के चारों ओर फूलों की माला, हालांकि वे प्रसिद्ध कामसूत्र के आधुनिक पाठकों को मुस्कुराती हैं, वास्तव में, मनोचिकित्सात्मक और स्वच्छ अर्थ के बिना नहीं हैं।

प्रारम्भिक वैदिक काल से ही आहार को बहुत महत्व दिया जाता था। चरवाहे-अरिया सबसे संपूर्ण खाद्य पदार्थइससे दूध और उत्पाद मिले। संहिताओं के अनुसार, दूध के पोषण से स्वास्थ्य और दीर्घायु होती है, बच्चों को आनुपातिक काया, शक्ति और बुद्धि प्रदान की जाती है। और गर्भवती महिलाओं के लिए - बच्चे की व्यवहार्यता। गर्भवती माताओं और बच्चों दोनों को अपने आहार में ताजा मंथन मक्खन शामिल करने के लिए प्रोत्साहित किया गया। और किशोरों के लिए, तेजी से पकने के लिए - परिष्कृत तेल। चावल और शहद को भी हीलिंग माना जाता था। जैसा कि आप देख सकते हैं, प्राचीन भारतीयों ने काफी तर्कसंगत रूप से अपने मेनू की तैयारी के लिए संपर्क किया।

प्राचीन भारत में, पश्चिमी यूरोप की तुलना में पहले, आलमहाउस (बौद्ध मंदिरों में) और बीमारों के लिए कमरे - धर्मशाला (अस्पताल) थे। उनके बारे में विश्वसनीय जानकारी प्राचीन भारत के सबसे प्रमुख शासक अशोक के समय की है। अशोक ने औषधीय पौधों की खेती, कुओं के निर्माण और सड़कों के भूनिर्माण को भी प्रोत्साहित किया। कुछ समय बाद, गुप्त साम्राज्य (IV-VI सदियों ईस्वी) की अवधि के दौरान, भारतीय इतिहास का "सुनहरा" काल), देश में विशेष "घर बनाए गए, जहाँ जरूरतमंदों को सामग्री और चिकित्सा सहायता प्रदान की जाती थी, आश्रय दिया जाता था। अपंगों और अपाहिजों, अनाथों और विधवाओं, बच्चों और बीमारों के लिए जब तक उन्हें इसकी आवश्यकता है।” यह इस युग के लिए है कि सुश्रुत और उनके अनुयायियों की गतिविधियों को जिम्मेदार ठहराया जाता है।

उनके चिकित्सा ग्रंथों में स्वच्छता पर कुछ ध्यान दिया गया था। सार्वजनिक स्थानों पर छींकने, गंदे कपड़े पहनने, बिना परखे कुओं का कच्चा पानी पीने, उन्हें बंद करने की सलाह नहीं दी गई। उसी समय, पूर्व में जीवन का अभ्यास, एक नियम के रूप में, इन चेतावनियों से बहुत दूर था: गांवों और विशेष रूप से शहरों में, भीड़भाड़, अस्वास्थ्यकर स्थिति और गरीबों की जनता की भयानक गरीबी।

प्राचीन भारत में चिकित्सक की स्थिति इतिहास के चरणों में पहले जैसी नहीं थी। वैदिक काल में, चिकित्सा का अभ्यास निंदनीय नहीं था: यहाँ तक कि अग्नि और अश्विन जुड़वाँ बच्चों को भी सम्मानपूर्वक चमत्कारी चिकित्सक कहा जाता था। बाद में, जाति व्यवस्था और सामाजिक असमानता के विकास के साथ, कुछ व्यवसायों को अनुष्ठानिक रूप से "अशुद्ध" मानने की प्रवृत्ति और उनमें लगे लोगों को अस्पृश्य मानने की प्रवृत्ति तेज हो गई। यह घोड़े और रथ की देखभाल करने वालों, बढ़ई, जादूगरों, कलाबाज़ों, नर्तकियों और चिकित्सकों सहित अन्य श्रमिकों पर लागू होता है (सभी संभावना में, जो सर्जरी में शामिल थे और अनुष्ठान "अशुद्धता" से जुड़े थे)। आम लोगों ने बेशक उन लोगों की सराहना की जिन्होंने उन्हें बीमारियों से बचाने में मदद की; राजकुमारों और राजाओं ने कुशल जीवन डॉक्टरों को पुरस्कृत किया। यद्यपि प्राचीन ग्रन्थों में चिकित्सा-पद्धति का बड़े आदर के साथ उल्लेख किया गया है, तथापि यह स्मरण रखना चाहिए कि इन ग्रन्थों की रचना स्वयं चिकित्सकों ने की थी। यद्यपि भारतीय समाज के पारंपरिक पदानुक्रम में उनकी जाति बहुत अधिक नहीं थी।

यह उत्सुक है कि आयुर्वेद में एक पशु चिकित्सा अनुभाग था। उन्होंने लोगों को ठीक करने के तरीकों की प्रस्तुति को सीधे जोड़ दिया। पशुधन, मुख्य रूप से गायों, साथ ही घोड़ों और हाथियों के उपचार के तरीकों की रूपरेखा दी गई है।

प्राचीन भारत में चिकित्सा के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका मठों और भिक्षुओं द्वारा निभाई गई थी, जिनमें कई जानकार चिकित्सक थे। सभी भिक्षुओं को चिकित्सा के क्षेत्र में कुछ ज्ञान था, क्योंकि लोकधर्मियों को चिकित्सा सहायता प्रदान करना एक उच्च गुण माना जाता था। न केवल भारत में, बल्कि इंडो-बौद्ध और लामावादी संस्कृति के आसपास के देशों में, मठों में चिकित्सा सिखाई जाती थी, दोनों नौसिखिए - भविष्य के भिक्षु और आम लोग। छात्र को पहले पास होना चाहिए सामान्य पाठ्यक्रम- महान संतों के सूत्र और अन्य कार्य। इन ग्रंथों के ज्ञान में एक परीक्षण के बाद, उन्हें एक विशेषता (इस मामले में, चिकित्सा) में अध्ययन करने की अनुमति दी गई। एक विशेष पाठ्यक्रम के अंत में, उन्हें चिकित्सा का अभ्यास करने की अनुमति मिली।

प्राचीन भारत में चिकित्सा धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी, जिनमें से विशेष स्थानयोग करता है। यह धार्मिक दर्शन, नैतिक और नैतिक शिक्षाओं और शारीरिक व्यायाम-मुद्राओं (आसन) की एक प्रणाली को जोड़ती है। योग में शरीर की शुद्धता और तपस्वी जीवन शैली पर बहुत ध्यान दिया जाता है। योग के सिद्धांत में दो स्तर होते हैं: 1) हठ योग (शारीरिक योग) और 2) राज योग (किसी की आत्मा पर अधिकार)। आधुनिक भारत में, स्वस्थ और बीमार दोनों लोग योग का अभ्यास करते हैं (योग चिकित्सा क्लीनिकों में); शोध संस्थान स्वस्थ जीवन की इस पारंपरिक प्रणाली का अध्ययन करना जारी रखते हैं।

चिकित्सा के एक छात्र को चिकित्सा कला के सभी पहलुओं में महारत हासिल करनी थी: “एक डॉक्टर जो ऑपरेशन में कुशल नहीं है, रोगी के बिस्तर पर एक कायर सैनिक की तरह भ्रमित हो जाता है, जो पहले युद्ध में उतरता है; एक डॉक्टर जो केवल संचालन करना जानता है और सैद्धांतिक जानकारी की उपेक्षा करता है वह सम्मान के योग्य नहीं है और यहां तक ​​कि राजाओं के जीवन को भी खतरे में डाल सकता है। सुश्रुत संहिता कहती है, "उनमें से प्रत्येक के पास अपनी कला का केवल आधा हिस्सा है और वह केवल एक पंख वाले पक्षी की तरह है।"

प्रशिक्षण के अंत में, शिक्षक ने अपने छात्रों को एक उपदेश दिया, जो "चरक-संहिता" में दिया गया है: "यदि आप अपनी गतिविधियों में सफलता, धन और प्रसिद्धि और मृत्यु के बाद स्वर्ग प्राप्त करना चाहते हैं, .. बीमारों को चंगा करने के लिए अपने पूरे दिल से प्रयास करें, आपको अपने स्वयं के जीवन की कीमत पर भी अपने बीमार को धोखा नहीं देना चाहिए ... आपको नशे में नहीं होना चाहिए, आपको बुराई नहीं करनी चाहिए या बुरे साथी नहीं होने चाहिए ... आपके भाषण में अवश्य होना चाहिए सुखद रहें... आपको विवेकपूर्ण होना चाहिए और हमेशा अपने ज्ञान में सुधार करने का प्रयास करना चाहिए... लेकिन किसी बीमार व्यक्ति के घर में क्या होता है, इसके बारे में किसी को भी नहीं बताया जाना चाहिए ... जो प्राप्त ज्ञान का उपयोग करके नुकसान पहुंचा सकता है बीमार व्यक्ति या कोई अन्य। अपने गुरु की देखरेख में कमोबेश काम करने के बाद ही भारत में डॉक्टर को स्वतंत्र अभ्यास का अधिकार प्राप्त हुआ।

I-II सदियों में रिकॉर्ड किया गया। एन। ई।, यह उपदेश वहन करता है चरित्र लक्षणहालांकि, इसके मुख्य प्रावधानों के संदर्भ में, यह प्राचीन ग्रीक चिकित्सकों (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के लिए जिम्मेदार) के "शपथ" के समान है। यह प्राचीन विश्व के देशों में चिकित्सा नैतिकता के समान सिद्धांतों की गवाही देता है।

इस प्रकार, प्राचीन भारतीय संस्कृति के ढांचे के भीतर, चिकित्सा कला सिखाने की एक पद्धति जैसी कुछ विकसित हुई है। संहिता चिकित्सा नैतिकता के मुख्य सिद्धांत तैयार करती है (शिक्षक के प्रति कर्तव्य, रोगी के लिए; मरहम लगाने वाले का निस्वार्थ कार्य; चिकित्सा गोपनीयता का संरक्षण, यदि चिकित्सा अवलोकन रोगी या उसके रिश्तेदारों की मनःस्थिति को बढ़ा सकता है)। प्राचीन भारत की चिकित्सा नैतिकता ने कड़ाई से मांग की कि चिकित्सक, "जो अभ्यास में सफल होने की इच्छा रखता है, स्वस्थ, साफ-सुथरा, विनम्र, धैर्यवान, छोटी-छोटी दाढ़ी रखता है, परिश्रम से साफ किया जाता है, छंटे हुए नाखून, धूप से सुगंधित सफेद कपड़े छोड़ता है" घर केवल एक छड़ी और छतरी के साथ, विशेष रूप से वह बकबक से परहेज करता था ... "जैसा कि आप देख सकते हैं, विशुद्ध रूप से विशेष ज्ञान के अलावा, डॉक्टर से कुछ निश्चित नैतिक गुणों की अपेक्षा की जाती थी: ईमानदारी, निस्वार्थता, साहस, आत्म- नियंत्रण और अन्य, जिसके बिना प्रभावी उपचार अकल्पनीय है।

चिकित्सक को अपने ज्ञान को लगातार अद्यतन करना था, उसकी चर्चा करनी थी नैदानिक ​​अनुभवपेशेवर सहयोगियों के साथ। सर्जन को निर्देश दिया गया था कि वह रोगी को ऑपरेशन के लिए सावधानीपूर्वक तैयार करे और उसके बाद पूरी तरह से ठीक होने तक उसका निरीक्षण करे। केवल एक अपराधी ही डॉक्टर की मदद करने से इंकार कर सकता था। कब लाइलाज बीमारीडॉक्टर को खुले तौर पर उस पर अपनी शक्तिहीनता को स्वीकार करना चाहिए था।

इलाज के लिए पारिश्रमिक वंचितों, डॉक्टर और ब्राह्मणों के दोस्तों से मांगना मना था; और इसके विपरीत, अगर धनी लोगों ने इलाज के लिए भुगतान करने से इनकार कर दिया, तो मरहम लगाने वाले को उनकी सारी संपत्ति से सम्मानित किया गया। प्रति गलत उपचाररोगी की सामाजिक स्थिति के आधार पर मरहम लगाने वाले ने जुर्माना अदा किया।

बेशक, भारतीय संहिताओं की नैतिक सिफारिशें पारंपरिक चिकित्सा के वास्तविक अभ्यास के बजाय आदर्श को दर्शाती हैं। हालाँकि, इस तरह के कोड का लिखित रिकॉर्ड प्राचीन भारतीय संस्कृति के ढांचे के भीतर अपेक्षाकृत उच्च स्तर की चिकित्सा कला को दर्शाता है।

शास्त्रीय काल में, पारंपरिक भारतीय चिकित्सा अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच गई। समय के साथ, यह यूनानीवाद के युग और पश्चिम में रोमन साम्राज्य के सुनहरे दिनों के साथ मेल खाता है, जिन राज्यों के साथ प्राचीन भारत के भूमि और समुद्री मार्गों से व्यापार और सांस्कृतिक संबंध थे।

प्राचीन भारतीय चिकित्सा का प्राचीन ग्रीस और मध्यकालीन अरबी चिकित्सा के डॉक्टरों पर निस्संदेह प्रभाव था, और इसलिए यूरोप और एशिया में चिकित्सा की बाद की परंपरा। इब्न सिना ने अपने प्रसिद्ध "कैनन ऑफ मेडिसिन" में व्यापक रूप से चरक और सुश्रुत के कार्यों का उपयोग किया, जिसका फारसी और अरबी में अनुवाद किया गया। ग्रीक और रोमन इतिहासकार और भूगोलवेत्ता बार-बार भारतीय ऋषियों की चिकित्सा उपलब्धियों का उल्लेख करते हैं। उदाहरण के लिए, स्ट्रैबो को आश्चर्य हुआ कि स्थानीय चिकित्सक आहार के रूप में इतनी अधिक दवा (विशेषकर मलहम, मलहम) का उपयोग नहीं करते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि प्राचीन यूनानियों ने आहार पर कम ध्यान दिया था।

अगर हम मेडिकल स्कूलों के बीच अंतर को याद करते हैं प्राचीन ग्रीस, तब भारतीय चिकित्सा की परंपराएं कोस के करीब होंगी, न कि सीनिडियन। यह अंतिम मुख्य रूप से अनुभवजन्य था - यह शरीर की संरचना के सामान्य सिद्धांत और इसके नुकसान के कारणों में जाने के बिना, रोगों के निदान को विस्तृत करता है। इसके विपरीत, कोस्काया स्कूल, जिस पर प्रसिद्ध हिप्पोक्रेट्स का संबंध था, पर निर्भर था सामान्य अवस्थाजीव, इसका व्यापक अध्ययन, और रोगी की व्यक्तित्व को ध्यान में रखते हुए रोग लक्षणों का एक पूरा परिसर प्रतीत होता था। लगभग इसी तरह आगे का विकास हुआ नैदानिक ​​दवा. "शरीर के तत्वों" के बारे में हिप्पोक्रेट्स की प्रसिद्ध अवधारणा पर ध्यान दें - रक्त, बलगम और पित्त (काला और पीला) - कुछ ऐसा ही हमने भारतीय चिकित्सा के संस्थापकों के विचारों में देखा। यह और भारतीय डॉक्टरों के अनुभव के साथ कुछ अन्य संयोगों को पूर्व और पश्चिम में सामाजिक-ऐतिहासिक स्थितियों के एक साधारण संयोग और पश्चिमी सहयोगियों द्वारा अधिक प्राचीन पूर्वी उपलब्धियों की कुछ निरंतरता के द्वारा समझाया जा सकता है।

साथ ही, स्वास्थ्य सुरक्षा और रोग नियंत्रण की भारतीय परंपरा और यूरोपीय परंपरा के बीच अंतर स्पष्ट है। भारतीय चिकित्सक कभी भी संकीर्ण शरीर विज्ञान में नहीं गिरे जो पहले से ही प्राचीन और आधुनिक यूरोपीय चिकित्सा की सबसे बड़ी सीमा तक विशेषता थी। पूर्व में, उन्होंने रोगी को उसकी शारीरिक, मानसिक और मानसिक स्थिति के दृष्टिकोण से जटिल तरीके से देखने की कोशिश की। भारत में एक डॉक्टर को न केवल अपनी संकीर्ण विशेषता, बल्कि वनस्पति विज्ञान, जीव विज्ञान, रसायन विज्ञान, औषध विज्ञान, मनोविज्ञान (जिस रूप में वे विकास के एक निश्चित ऐतिहासिक काल में मौजूद थे) की मूल बातें जानने के लिए बाध्य किया गया था। वहां डॉक्टर का काम मरीज के बीमार पड़ने से पहले ही शुरू हो गया था, और एक निश्चित बीमारी से ठीक होने के बाद भी नहीं रुका। मुख्य कार्यदवा श्रद्धेय समर्थन था महत्वपूर्ण कार्यस्वस्थ दीर्घायु के हिस्से के रूप में शरीर। डॉक्टर की बातचीत के एक समान मॉडल के लिए सामान्य अभ्यासऔर रोगी पश्चिमी चिकित्सा अपेक्षाकृत हाल ही में बदल गया है। स्वास्थ्य को बनाए रखने और बीमारियों से लड़ने के लिए प्राकृतिक कारकों को व्यापक रूप से बढ़ावा दिया गया - धूप, ताजी हवा, वन्यजीवों के साथ संचार और आम तौर पर अनुकूल जलवायु।

इसी तरह, पूर्व में, अस्पताल और फार्मेसी के बीच इतनी तेज रेखाएँ नहीं थीं जितनी कि पश्चिम में थीं। क्लिनिकल (अस्पताल) फार्मासिस्ट की आधुनिक विशेषता हर्बल के व्यापक उपयोग और सामान्य रूप से प्रत्याशित थी, प्राकृतिक तैयारीपारंपरिक भारतीय चिकित्सा के सभी प्रमुख वर्गों का प्रतिनिधित्व करने वाले डॉक्टर।

भारतीय ग्रंथ दवा फार्मेसी

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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हाल ही में, समाज में बहुत रुचि रही है पूर्वी प्रथाएंऔर धर्म। प्राचीन तकनीकें, अपने इतिहास में सदियों पुरानी हैं, उन मुद्दों और समस्याओं को समझने में मदद करती हैं जो पारंपरिक विश्वास, चिकित्सा और मनोविज्ञान देते हैं। आज हम आयुर्वेद के बारे में बात करेंगे: यह क्या है - दर्शन या, उपचार के तरीके और आयुर्वेदिक तैयारी की विशेषताओं पर विचार करें।

भारतीय आयुर्वेद - बुनियादी सिद्धांत और उपचार के तरीके

उपचार और निदान के सिद्धांत बाहरी दुनिया के साथ एक व्यक्ति के संबंधों में ऋषियों के विश्वास पर आधारित हैं। यदि कोई व्यक्ति प्रकृति की लय के साथ एक खुली आत्मा के साथ रहता है, तो वे उसे दरकिनार कर देते हैं। बहुत महत्वआध्यात्मिक शुद्धता के लिए दिया जाता है, न कि शारीरिक लक्षणों के लिए। इसीलिए दवाओंपदार्थों से तैयार किया जाता है जीवित ऊर्जा: , धातु।

इतिहास का हिस्सा

किंवदंतियों के अनुसार, प्राचीन विज्ञान के संस्थापक धन्वंतरि के उपचार के देवता थे, यह वह है जिसे पहले शिक्षण ग्रंथों के लेखक होने का श्रेय दिया जाता है।

प्राचीन विज्ञान की उत्पत्ति के सटीक समय की तारीखों में विसंगति है, यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि पहले से ही सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व में दो स्कूल थे जो चिकित्सा (तक्षशिला में स्कूल) और सर्जरी (काशी में स्कूल) में विशिष्ट थे।

प्राचीन चिकित्सा पद्धति के विकास का स्वर्ण युग 327 ईसा पूर्व का काल माना जाता है। ई.-750 ई ई।, भारत में बौद्ध धर्म का उत्कर्ष।

भारतीय संतों के ग्रंथों का कई भाषाओं में अनुवाद किया गया और कई भूमध्यसागरीय देशों, तिब्बत, चीन, फारस और बाद में (आठवीं-तेरहवीं शताब्दी) की चिकित्सा को यूरोपीय कीमियागरों द्वारा अध्ययन किया गया।

क्या तुम्हें पता था? अपनी चिकित्सा पद्धति में हिप्पोक्रेट्स, गैलेन, एविसेना, झूड शि जैसे प्राचीन दिमागों ने उपचार के आयुर्वेदिक तरीकों की ओर रुख किया।

पहले से ही सत्रहवीं शताब्दी में, भारतीय सर्जनों को राइनोप्लास्टी ऑपरेशन में प्रशिक्षित किया गया था। 18वीं शताब्दी से शुरू होकर, तकनीकी प्रगति के साथ प्रतिस्पर्धा करने में असमर्थ होने के कारण विज्ञान ने अपनी जमीन खोनी शुरू कर दी। लेकिन 20वीं शताब्दी में, संयुक्त राज्य अमेरिका, रूस और मध्य एशिया में इसका सक्रिय रूप से अध्ययन किया जा रहा है।

आत्मा और शरीर के बीच संबंध - आयुर्वेद के मुख्य तत्व

आइए समझें कि आयुर्वेद वास्तव में क्या है। यदि आप संस्कृत से अनुवाद की सटीकता में नहीं जाते हैं, लेकिन सरल शब्दों में बोलते हैं, तो अभ्यास व्यक्ति के मानसिक, आध्यात्मिक और शारीरिक सिद्धांतों के बीच एक मजबूत संबंध पर आधारित होता है। शिक्षाओं का पालन करते हुए, एक व्यक्ति अपने स्वास्थ्य के लिए स्वयं जिम्मेदार होता है, चिकित्सक केवल शारीरिक लक्षणों को दूर कर सकता है। सभी रोगों का कारण स्वयं में है: कहीं न कहीं दम तोड़ दिया नकारात्मक प्रभाव, इच्छित पथ से भटक गया, विश्वास खो दिया, ईर्ष्या हो गई, क्रोधित हो गया। अर्थात्, स्वास्थ्य प्राप्त करने के लिए, आपको मनो-भावनात्मक असंतुलन को समझने के लिए, अपनी आत्मा में चीजों को क्रम में रखने की आवश्यकता है। विस्तृत आत्मनिरीक्षण आपको पुनर्प्राप्ति के लिए एक उद्देश्य और प्रोत्साहन खोजने में मदद करेगा। भारतीय व्यवहार में जीवन का मूल विचार कहता है कि जीवन आत्मा, मन, भावनाओं और शरीर की घनिष्ठ अंतःक्रिया है।

आयुर्वेदिक निदान

प्राचीन भारतीय चिकित्सा, एक निदान स्थापित करने के लिए, सबसे पहले दोषों की स्थिति (प्रमुख चरित्र प्रकार, नीचे अधिक विवरण) निर्धारित करती है। आयुर्वेदिक निदान आठ मुख्य प्रकार की परीक्षाओं का उपयोग करता है।

• पल्स माप।
• चेयर रिसर्च।
• मूत्र अध्ययन।
• टटोलना।
• आंखों के श्लेष्म झिल्ली की स्थिति की जाँच करना।
• भाषा परीक्षा।
• एक आवाज की आवाज।
• सामान्य धारणा।

• (दोष) एक व्यक्ति का;
• मौसम और दिन का समय (दोष गतिविधि मौसम और समय अवधि के अनुसार भिन्न होती है);
• रोगी का मानसिक स्वास्थ्य, न्यूरोलॉजी के संदर्भ में संभावित विशेषताएं।

मल और मूत्र का अध्ययन आधिकारिक चिकित्सा के समान है, रंग, स्थिरता और मल त्याग की आवृत्ति भी महत्वपूर्ण है।

पैल्पेशन के दौरान, शरीर के विशेष बिंदुओं पर बहुत ध्यान दिया जाता है, उनकी कोमलता या कठोरता का आकलन किया जाता है, दबाव में एक बिंदु दबाया जाता है या सूजन होती है।

बालों, त्वचा और जीभ के दृश्य निरीक्षण पर बहुत ध्यान दिया जाता है। नाखून प्लेटों के रंग में कोई भी परिवर्तन, उदाहरण के लिए, या छीलने से पहले ही समस्या का संकेत मिलता है। वैसे, पारंपरिक शास्त्रीय चिकित्सा में भी एक संकीर्ण विशेषज्ञता है, डॉक्टर बालों या नाखूनों, त्वचा - माइकोलॉजिस्ट, ट्राइकोलॉजिस्ट की स्थिति से समस्याओं की पहचान करते हैं।

भाषा, प्राचीन प्रथा के अनुसार, शरीर के कई अंगों और प्रणालियों से जुड़ी होती है, उस पर पट्टिका या उसकी अनुपस्थिति के अनुसार, रंग और सूखापन की डिग्री के अनुसार, एक विशेषज्ञ यह पता लगा सकता है कि किस अंग में समस्या है।

रोगी का ऐसा गहन अध्ययन डॉक्टर को सबसे सटीक निदान करने और उचित उपचार का चयन करने की अनुमति देता है।

बीमारी एक शिक्षक है। उपचार की विशेषताएं

आयुर्वेद चिकित्सा में क्या है, और इसका रोग से क्या संबंध है, इस पर विचार करें। भारतीय अभ्यास रोगों को पाँच प्रकारों में विभाजित करता है:

• रोग शिक्षक। यह एक प्रकार का स्टॉप साइन या लिटमस टेस्ट है, जो गलत कार्यों, कुरीतियों का संकेत देता है और जो किसी व्यक्ति को मृत अंत तक ले जाता है, उसे किसी दिए गए कार्यक्रम से दूर ले जाता है;
• रोग मित्र है। अक्सर कुछ बीमारियां साथ देती हैं गंभीर विकृतिशरीर में और गंभीर बीमारी को कम करने में मदद करें। उदाहरण के लिए, मिरगी में नसें ऐंठन सिंड्रोम को कम करती हैं;
• सहायक रोग। पिछले कई संक्रमण हमें मजबूत करते हैं और बाद में अधिक जटिल बीमारियों से लड़ने में हमारी मदद करते हैं;
• रोग-चालक। मोटे तौर पर यह एक तरह का कोड है जो रुक जाता है जैविक घड़ीजीव और एक व्यक्ति के साथ दूसरी दुनिया में;
• रोग शत्रु है। बाहरी प्रभावों से जुड़ी स्थिति, जैसे विकिरण जोखिम, विषाक्त विषाक्तता, शीतदंश।

कोई भी उपचार, चाहे वह हो, या दवाएं, प्राचीन चिकित्सा के दृष्टिकोण से, तब तक निरर्थक है जब तक कि शरीर को उन लोगों से मुक्त नहीं किया जाता है जो रोग को भड़काते हैं। यह भी ध्यान में रखता है मनो-भावनात्मक स्थितिरोगी: क्रोध, भय और दूसरों का अनुभव करने वाला व्यक्ति शरीर की सुरक्षा को अवरुद्ध कर देगा। यदि विषाक्त पदार्थों की सफाई एक विशुद्ध चिकित्सा समस्या है, तो नकारात्मक ऊर्जा से छुटकारा पाना स्वयं रोगी की चिंता है, निश्चित रूप से, किसी विशेषज्ञ की सहायता के बिना नहीं।

आयुर्वेद और जल संतुलन में बहुत महत्वपूर्ण, ताजी हवा में चलना, शारीरिक फिटनेस और आध्यात्मिक आत्म-सुधार को मजबूत करना।

उपचार के तरीकों में, कल्याण के अलावा, निम्नलिखित का उपयोग किया जाता है:

• सफाई प्रक्रियाएं;
• हर्बल उपचार;
• सुगंध और रंग चिकित्सा;
• साँस लेने के व्यायाम;
• ध्वनि चिकित्सा;
• कक्षाएं और अधिक।

क्या तुम्हें पता था? 20वीं और 21वीं सदी के मोड़ पर, आयुर्वेद को आधिकारिक तौर पर चिकित्सा में सबसे प्रभावी वैकल्पिक विज्ञान के रूप में मान्यता दी गई थी। विश्व स्वास्थ्य संगठन की बैठक में यह निर्णय लिया गया।

ओजस और एक स्वस्थ जीवन शैली की नींव

आयुर्वेद का विज्ञान है, जो शरीर में जीवन को बनाए रखने पर आधारित है, और इसे ओजस कहा जाता है।

ओजस एक प्रकार का सूक्ष्म पदार्थ है जो व्यक्ति के भौतिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक सिद्धांतों को जोड़ता है और उनका पोषण करता है। वह इसके लिए जिम्मेदार है प्रतिरक्षा तंत्र, शरीर, सभी प्रणालियों और अंगों की उम्र बढ़ने के लिए। वह ब्रह्मांड के सर्वोच्च मन के साथ हमारा संबंध है।

ओजस हर बच्चे में उसकी गर्भाधान के दौरान पैदा होता है और तब विकसित होता है जब बच्चा मां का दूध पीता है। हम इस ऊर्जा को बाद में ठीक होने पर खर्च करते हैं गंभीर चोटें, मानसिक झटके, रोग। इसलिए ओजस की मात्रा सीधे तौर पर हमारे जीवन में राशि पर निर्भर करती है।

ओजस की पूर्ति आध्यात्मिक और शारीरिक शुद्धता, अच्छी नींद, उचित पोषण, चारों ओर रचनात्मक सकारात्मक ऊर्जा की प्रबलता। जीवन देने वाली ऊर्जा से भरा व्यक्ति स्वस्थ, नेकदिल और उत्तरदायी होता है, कोई भी विज्ञान या क्रिया उसे आसानी से दी जाती है, वह ताकत से भरा होता है, और उसके आसपास के लोग सहजता से उसके समाज में शामिल होने का प्रयास करते हैं।

आयुर्वेद के अनुसार मानव प्रकार - दोषों का संक्षिप्त विवरण

सिद्धांत के अनुसार, मानव चरित्र के तीन मुख्य प्रकार हैं: और, उनकी संक्षिप्त विशेषताओं पर विचार करें।

वात प्रकार की प्रकृति और आदतें:

• प्रभावशाली, संवेदनशील और उत्तरदायी;
• जानता है कि कैसे सुनना और सहानुभूति देना है;
• चिंतन के लिए प्रवण।

बाह्य रूप से, वे पतले और पतले लोग हैं, पतले-पतले और पतले-पतले हैं, त्वचा शुष्क है और जल्दी बूढ़ा होने का खतरा है। उनका करियर अक्सर मानविकी या सामाजिक गतिविधियों, शिक्षाशास्त्र से जुड़ा होता है।

कफ के लक्षण:

• चरित्र में मजबूत;
• हंसमुख;
• ऊर्जावान लेकिन स्थिर;
• स्वार्थी (मालिक)।

पिट प्रकार का सामान्य विवरण:

• होशियार;
• महत्वाकांक्षी, लक्ष्य प्राप्त करने में आक्रामक हो सकता है;
• रचनात्मक क्षमता है;
• पीढ़ी भावुक;
• हाज़िर जवाब;
• बहादुर।

आयुर्वेदिक पोषण - प्रत्येक प्रकार के लिए बुनियादी नियम

आयुर्वेद में प्रत्येक प्रकार के व्यक्ति के अपने हैं, हम संक्षेप में मुख्य पर विचार करेंगे।

रूई। ये तेज चयापचय वाले पतले लोग हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वे लोलुपता में लिप्त हो सकते हैं। वात के लिए दिन में तीन बार भोजन करने की सलाह दी जाती है। सुबह का नाश्ता बेहतर और हार्दिक होता है; दोपहर का भोजन - दोपहर के आसपास, बहुत समृद्ध नहीं; रात का खाना - शाम छह बजे, यह हल्का हो सकता है, लेकिन तृप्त करने वाला। वात को खूब पानी पीना चाहिए और शराब का सेवन नहीं करना चाहिए। वात के लिए उत्पाद और व्यंजन: मांस और मांस शोरबा, मक्खन के साथ अनाज, पेस्ट्री, मिठाई; खट्टे फल और बहुत कुछ खाने की सलाह नहीं दी जाती है कच्ची सब्जियां.

कफ। अधिक वजन वाले कफों को नाश्ता छोड़ देना चाहिए और खाने के बजाय एक कप हर्बल चाय पीनी चाहिए। दोपहर के समय, हार्दिक, यहां तक ​​​​कि हार्दिक, व्यंजन के साथ भोजन करना उचित होगा, लेकिन प्राकृतिक को प्राथमिकता दें और उपयोगी उत्पाद. पास चार घंटेदोपहर में आप हल्का नाश्ता कर सकते हैं, रात का खाना शाम को छह बजे ले जाया जा सकता है। प्रत्येक कफ भोजन के बाद, टहलना या कुछ ऐसा करना उचित है जिसमें प्रयास की आवश्यकता हो। कफ के लिए खाद्य पदार्थ: दुबला अनाज (चावल को छोड़कर), खट्टे फल, नींबू के रस के साथ कच्ची सब्जियों का सलाद, दुबला मांस (मुर्गी), मसालेदार सब्जियां। मिठाई को आहार से बाहर करना वांछनीय है।

पिट। इस प्रकार भी है अच्छा पाचनऔर, सिद्धांत रूप में, घने और संतोषजनक भोजन का खर्च उठा सकते हैं। हालांकि, उचित पोषण इन लोगों के विस्फोटक स्वभाव में सामंजस्य ला सकता है। उनके लिए यह सलाह दी जाती है कि वे मसालेदार, स्मोक्ड और नमकीन, रेड मीट से परहेज करें, सब्जियों, फलों, मछली और फलियों को वरीयता दें।

आयुर्वेदिक व्यंजन - आयुर्वेदिक पोषण के उदाहरण

पोषण के मूल सिद्धांत:

• भोजन केवल ताजा तैयार किया जाना चाहिए (लंबे समय तक स्टोर न करें);
• दोपहर (दोपहर के भोजन के समय) में भोजन सबसे अच्छा पचता है;
• खाना ध्यान के समान है (अच्छे मूड में धीरे-धीरे खाएं, पढ़ें नहीं, टीवी न देखें);
• आपको भूख लगने पर खाने की जरूरत है, और इसलिए नहीं कि आपके पास करने के लिए कुछ नहीं है;
• अधिक भोजन नहीं करना चाहिए, पूर्ण तृप्ति, भूख की थोड़ी सी भावना का अनुभव करना अच्छा है।

स्वादिष्ट आयुर्वेदिक सलाद फल और मेवों के साथ

सामग्री:

• प्राकृतिक ;
• (ताजा या सूखा), ;
• आयुर्वेदिक सौंदर्य प्रसाधन - मूल सिद्धांत

  विचार करें कि आयुर्वेद किसमें है। सरल शब्दों में, यह बाहरी समस्याओं ( , ) को ट्रैक कर रहा है और उनकी तुलना आंतरिक समस्याओं से कर रहा है।
  

  कॉस्मेटिक समस्याओं को हल करने के लिए, केवल उन अवयवों का उपयोग किया जाता है जिनमें जीवित ऊर्जा होती है, जो कुछ भी प्रकृति में है: जड़ी-बूटियाँ, फल, सब्जियाँ, कद्दूकस किए हुए अनाज या फलियाँ, जड़ें, मसाले, मिट्टी, शैवाल, जानवरों का दूध, पौधों का तेल। यही है, वास्तव में, आयुर्वेद सौंदर्य प्रसाधन वह है जो हम खाते हैं, एक ऐसा उत्पाद जो प्राथमिकता से हमारे शरीर को नुकसान नहीं पहुंचाएगा।

  अधिकांश लोग दुनिया को स्पर्शनीय संवेदनाओं से समझते हैं, भारतीय अभ्यास विभिन्न पर बहुत ध्यान देता है। गुरु के काम के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त उसका अपने पड़ोसी से प्यार करने का रवैया है। रोगी के शरीर के साथ काम करना, शरीर के वांछित क्षेत्र पर काम करना, मालिश चिकित्सक उसके विचारों की सकारात्मक ऊर्जा को निर्देशित करता है। यह सुनने में चाहे कितना भी अजीब क्यों न लगे, लेकिन शास्त्रीय कॉस्मेटोलॉजी के स्मृतिहीन उपकरणों के प्रभाव की तुलना में गुरु की गर्मजोशी रोगी को अधिक राहत देती है। इसलिए, आपको आश्चर्य नहीं होना चाहिए मुंहासा, गुरु पैरों की मालिश करेंगे।

  किसी भी प्रक्रिया को करने के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त चंद्र चक्रों के साथ हमारा संबंध है। उदाहरण के लिए, किसी समस्या को दूर करने या उससे छुटकारा पाने के उद्देश्य से की जाने वाली प्रक्रियाएँ घटते चाँद पर की जाती हैं। महिलाओं के साथ काम करने में, विशेषज्ञ उसे स्पष्ट करते हैं मासिक धर्म. व्यक्तिगत दृष्टिकोणउपचार के चयन में भी अभ्यास किया जाता है: जड़ी-बूटियों और जड़ों, विभिन्न अर्क के तेल और अन्य अवयवों को ध्यान में रखते हुए चुना जाता है शारीरिक विशेषताएंरोगी।
  

  संक्षेप में: हमारा स्वास्थ्य हमारे हाथ में है। यदि आप शास्त्रीय चिकित्सा के दृष्टिकोण से देखें, तो अधिकांश रोग सीधे मनोवैज्ञानिक अवस्था से संबंधित होते हैं। क्रोध, चिड़चिड़ापन, निरंतर असंतोष शारीरिक व्याधियों को भड़काते हैं। एक व्यक्ति जो स्वयं के अनुरूप रहता है, एक नियम के रूप में, अच्छे स्वास्थ्य में होता है।