आयुर्वेद - यह क्या है? आयुर्वेदिक औषधि। भारत-तिब्बत चिकित्सा, प्राचीन आयुर्वेदिक और योगिक चिकित्सा, साथ ही सामान्य रूप से पूर्वी मानव विज्ञान के सबसे मूल्यवान विचारों में से एक यह है कि शारीरिक, प्राकृतिक इलाज के सभी ज्ञान

वैकल्पिक चिकित्सा में एक प्रवृत्ति के रूप में आयुर्वेद प्राचीन भारत में उत्पन्न हुआ और वेदों से निकटता से संबंधित है। वेद जीवन का एक सार्वभौमिक विज्ञान है, एक संपूर्ण दार्शनिक प्रणाली है। जबकि आयुर्वेद विभिन्न रोगों की रोकथाम और उपचार की एक विधि है, स्थापना सौहार्दपूर्ण संबंधएक व्यक्ति और दुनिया, एक व्यक्ति और समाज के बीच, यह शरीर के नियमन की प्रणाली (क्षतिग्रस्त हिस्से को बहाल करने के लिए शरीर की इच्छा), पोषण प्रणाली है। आयुर्वेद: जीवन का विज्ञान - यह क्या है?

आज वैदिक चिकित्सा आयुर्वेद की रुचि बढ़ती जा रही है। आइए समझने की कोशिश करते हैं कि आयुर्वेद क्या है?

आयुर्वेद: जीवन का विज्ञान

वैदिक चिकित्सा आयुर्वेद किसी व्यक्ति के उपचार को एक विशिष्ट भौतिक शरीर के उपचार के रूप में नहीं मानता है, इसकी अभिव्यक्ति में एक बीमारी है। आयुर्वेद का मानना ​​​​है कि यदि रोग भौतिक स्तर पर प्रकट होता है, तो लक्षणों का उन्मूलन केवल वसूली में पहला कदम है, भावनात्मक और मानसिक (बौद्धिक विकास) को विनियमित करने के लिए पूरे व्यक्ति का इलाज किया जाना चाहिए, अर्थात् शरीर, आत्मा, व्यवहार। ) स्तरों। मनुष्य उपरोक्त सभी की एकता है।

पश्चिमी संस्कृति पूर्वी संस्कृति से मुख्य रूप से अलग है क्योंकि दुनिया में हर चीज के हिस्सों में विभाजन के विश्लेषण के लिए इसका कठोर प्रेम है। ओरिएंटल आदमी, इसके विपरीत, एकता के लिए प्रयास करता है।

आयुर्वेद ("वेद" शब्द से - "ज्ञान") - जीवन विस्तार का विज्ञान या जीवन की कला, पूर्व में बनाई गई सबसे सार्वभौमिक प्रणालियों में से एक। आयुर्वेद विज्ञान का निर्माण भारत में लगभग 5 हजार वर्ष पूर्व हुआ और धर्म, दर्शन, चिकित्सा और प्राकृतिक विज्ञान के संगम पर विकसित हुआ, जो अटूट रूप से जुड़े हुए थे, आज हम कह सकते हैं कि यह केवल एक शिक्षा नहीं है - यह आयुर्वेद उपचार है।

आयुर्वेद का आधार प्राचीन भारतीय ग्रंथ हैं - वेद, जो संस्कृत में लिखे गए हैं। उनमें चिकित्सा विषयों को एक महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है: औषधीय पौधों के एक हजार से अधिक नाम दिए गए हैं, कई हैं चिकित्सा शर्तेंकई दिलचस्प तकनीकों का उल्लेख किया गया है जो प्राचीन काल में उपयोग की जाती थीं, लेकिन हमारे समय में भी अपना महत्व नहीं खोती हैं।

आयुर्वेद के विज्ञान में मानव स्वास्थ्य के संरक्षण और मजबूती के लिए समर्पित कई ग्रंथ हैं। प्राचीन चिकित्सकों का मानना ​​​​था कि भलाई का आधार पूर्ण सामंजस्य है, जिसे औषधीय जड़ी-बूटियों, मालिश, प्रत्येक व्यक्ति के लिए विशेष रूप से चुने गए पोषण और अन्य तरीकों से संपर्क किया जा सकता है। सद्भाव के उल्लंघन से आत्मा और शरीर के रोग होते हैं, जो एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़े होते हैं।

आयुर्वेद का विज्ञान कई तकनीकों पर निर्भर करता है: तेल और ममी के साथ उपचार, हर्बल और अरोमाथेरेपी, शाकाहार और प्राकृतिक चिकित्सा, एक्यूपंक्चर, मालिश, मूत्र चिकित्सा, आदि।

वैदिक चिकित्सा आयुर्वेद के मूल सिद्धांत

मानव स्वास्थ्य की एक प्रणाली के रूप में वैदिक चिकित्सा आयुर्वेद के पांच स्तर हैं।

कई लेखक आयुर्वेद को केवल शरीर के पोषण और उपचार की प्रणाली तक सीमित करने में घोर गलती करते हैं, क्योंकि यह केवल पहली और प्रथम स्तर, यह किसी व्यक्ति में तर्कसंगत सिद्धांत से संबंधित नहीं है, और शरीर का उपचार (चाहे कितनी भी चमत्कारी दवा क्यों न हो) केवल एक अस्थायी परिणाम है। किसी व्यक्ति का सभी दिशाओं में इलाज करना आवश्यक है।

आयुर्वेद में वैदिक चिकित्सा का प्रथम स्तर है सभी प्रकार की जड़ी-बूटियों से शरीर का उपचार, मालिश, विशेष प्रणालीपोषण और व्यायाम।

आयुर्वेद का दूसरा स्तर है शुद्धि का स्तर, शरीर और मानस के रोगों की रोकथाम, साथ ही व्यक्ति में सभी प्रकार की उपयोगी आदतों का निर्माण और जड़।

वैदिक चिकित्सा का तीसरा स्तर व्यक्ति के चरित्र, उसके आस-पास की हर चीज के साथ उसके संबंध के लिए समर्पित है।

चौथा आयुर्वेद का संक्रमणकालीन स्तर है। उस तक पहुँचने के बाद, कई पड़ाव आते हैं: कुछ कठिनाइयाँ आती हैं जो लोग हमेशा शक्ति की कमी के कारण सामना नहीं कर सकते हैं - किए गए निर्णय की शुद्धता में इच्छाशक्ति, दृढ़ संकल्प, विश्वास।

आयुर्वेद के चौथे चरण की आवश्यकता है आध्यात्मिक गुरु, यहाँ सीधे सैद्धांतिक शुरू होता है, अगर मैं ऐसा कह सकता हूँ, धार्मिक भाग। यह तपस्या का स्तर है, जहां लोग मंत्र पढ़ते हैं, विभिन्न प्रार्थनाएं करते हैं, भजन गाते हैं, हर संभव तरीके से अपनी चेतना का विस्तार करते हैं।

वैदिक चिकित्सा का पाँचवाँ स्तर आध्यात्मिक अभ्यास का प्रतिनिधित्व करता है: ध्यान का अध्ययन किया जाता है, और जीवन के उच्च नियमों को जाना जाता है।

वैदिक चिकित्सा आयुर्वेद का उद्देश्य व्यक्ति के शरीर और आत्मा को जोड़ना, समाज और प्रकृति के साथ उसके सामंजस्यपूर्ण संबंध को विकसित करना है।

आयुर्वेद के दोष

आयुर्वेद के अनुसार, प्रकृति तीन मुख्य शक्तियों द्वारा शासित होती है जिन्हें दोष कहा जाता है। उनमें से प्रत्येक का अपना नाम है: वात (हवा), पित्त (पित्त) और कफ (कफ)। तत्वों की सामग्री के आधार पर, लोगों को भी तीन समूहों में बांटा गया है।

वात "हवा के लोगों" का संविधान है। इस प्रकार के प्रतिनिधियों को वायु तत्व, वायु और ईथर की ऊर्जा की प्रबलता से पहचाना जाता है। उनकी मुख्य विशिष्ट विशेषता दुबलापन, लंबा कद, शुष्क त्वचा है। "हवा" संविधान के लोगों का व्यवहार अक्सर अप्रत्याशित होता है, और किसी भी समय उनका मूड बदल सकता है। हालांकि, ये लोग हर नई चीज से प्यार करते हैं और अक्सर खुद को बदलकर दूसरों को हैरान कर देते हैं। इस प्रकार के लोग सांवले या उदासीन होते हैं, वे भावुक, रोमांटिक और अक्सर भोले होते हैं। उनके पास उत्कृष्ट क्षमताएं नहीं हैं, लेकिन दृढ़ता की बदौलत वे अक्सर हासिल करते हैं अच्छा परिणाम.

आयुर्वेद के विज्ञान में वात

वात मानव शरीर की सबसे मजबूत ऊर्जा है, जो सबसे महत्वपूर्ण जीवन प्रक्रियाओं के लिए जिम्मेदार है: रक्त परिसंचरण, श्वसन, मानसिक गतिविधि और मांसपेशियों की गतिविधि। "पवन" संविधान के प्रतिनिधियों का आमतौर पर अच्छा स्वास्थ्य नहीं होता है, और कई मायनों में यह जीवन के तरीके पर निर्भर करता है। वात लोगों के कमजोर बिंदु हड्डियाँ, जोड़, साथ ही दृष्टि और सुनने के अंग हैं। वे अक्सर अनिद्रा से पीड़ित होते हैं, पेट के पुराने रोग, पाचन, तंत्रिका और हृदय प्रणाली की समस्याएं होती हैं।

आयुर्वेद के विज्ञान में पित्त

पित्त "पित्त के लोगों" का संविधान है। इस प्रकार के प्रतिनिधियों की पहचान अग्नि और जल के तत्वों से की जाती है। इस प्रकार में अच्छे फिगर और अच्छी मुद्रा वाले लोग शामिल होते हैं। वे साहसी, मुखर होते हैं, उनमें हास्य की विकसित भावना, प्रसिद्धि की इच्छा और एक लक्ष्य की प्राप्ति होती है। प्यार में वे खुद को पूरी तरह से अपने पार्टनर को दे देते हैं, लेकिन उससे भी यही मांग करते हैं।

"पित्त" संविधान के लोग, एक नियम के रूप में, कोलेरिक हैं - वे भावुक, तेज-तर्रार, असंतुलित, लेकिन तेज-तर्रार हैं। "पित्त" गोदाम के लोग जल्दबाजी में निर्णय लेने के लिए प्रवृत्त होते हैं जो हमेशा सही नहीं होते हैं। ये जोशीले स्वभाव के होते हैं, लेकिन लक्ष्य हासिल करने और सकारात्मक परिणाम देने पर भी ये जल्दी निराश हो जाते हैं।

इस प्रकार के लोगों का स्वास्थ्य अच्छा नहीं होता है। जीवन को लम्बा करने के लिए, उन्हें सर्दी और हाइपोथर्मिया से सावधान रहना चाहिए, उन्हें सही खाने और व्यक्तिगत स्वच्छता का पालन करने की आवश्यकता है। "पित्त" के संविधान के लोगों के कमजोर बिंदु यकृत, गुर्दे, पेट और पित्ताशय हैं। वे कई त्वचा रोगों, विभिन्न एलर्जी, उच्च रक्तचाप या हाइपोटेंशन, जठरांत्र संबंधी मार्ग के रोगों से पीड़ित हैं।

आयुर्वेद के विज्ञान में कफ

कफ "बलगम" संविधान के लोग हैं। इस प्रकार के प्रतिनिधियों की पहचान पृथ्वी और जल के तत्वों से की जाती है। वे आमतौर पर नहीं करते हैं लंबा, स्टॉकी, घनी निर्मित, मजबूत, लेकिन स्वभाव से दयालु। एक नियम के रूप में, वे जीवन से संतुष्ट हैं, शांत, उचित, अप्रभावित, हालांकि वे धीमे हैं - वे कफयुक्त या संगीन हैं। जीवन में और अपने आसपास के लोगों में, वे स्थिरता और विश्वसनीयता को सबसे अधिक महत्व देते हैं, लंबे समय तक याद रखें, लेकिन कुछ भी न भूलें।

इस प्रकार के लोगों में उच्च प्रतिरक्षा होती है, वे वायरल और अन्य संक्रमणों के लिए अतिसंवेदनशील नहीं होते हैं, वे स्वाभाविक रूप से अच्छे स्वास्थ्य से संपन्न होते हैं, उनमें से कई शताब्दी हैं। इसी समय, वे अक्सर हृदय, अंतःस्रावी, श्वसन प्रणाली, कुछ प्रकार के रोगों से पीड़ित होते हैं ऑन्कोलॉजिकल रोग. उनके कमजोर बिंदु दिल और सिर हैं। कफ प्रकार के लोगों को अपने आहार, दैनिक दिनचर्या की सावधानीपूर्वक निगरानी करने की आवश्यकता होती है, यह उनके लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है सामान्य नींदऔर आराम करें।

पूर्वी चिकित्सकों का कहना है: दोषों में से एक की प्रबलता वाले लोग दुर्लभ हैं। एक व्यक्ति को स्वस्थ और मजबूत, सुंदर और आत्मविश्वासी होने के लिए, तीनों दोषों का सामंजस्यपूर्ण संयोजन आवश्यक है। हालांकि, वास्तव में, कोई आदर्श लोग नहीं होते हैं, क्योंकि दोषों का संयोजन असमान होता है और हम में से किसी में एक या दो प्रमुख होते हैं। यह अनुपात किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को निर्धारित करता है - उसका चरित्र, क्षमता, स्वभाव, उपस्थिति और निश्चित रूप से, स्वास्थ्य।

आयुर्वेद में तीन प्रकार के भोजन

आयुर्वेद के प्राचीन विज्ञान का दावा है कि स्वस्थ जीवनआपको इस तरह से खाने की जरूरत है कि तीनों दोष संतुलन में रहें। आयुर्वेद के अनुसार, एक व्यक्ति के तीन प्रकार के प्राकृतिक संविधान हो सकते हैं: वात, पित्त और कफ। आप किस प्रकार के हैं, इस पर निर्भर करते हुए, आपको एक पोषण योजना तैयार करने की आवश्यकता है, और तब आपका शरीर सामंजस्य की स्थिति में होगा। आज हमारी बातचीत का विषय आयुर्वेद में पोषण है।

वात संविधान - मीठा खा सकते हैं, नमकीन खानाभारी और तैलीय, बेझिझक विभिन्न मसाले मिलाएँ, लेकिन मसालेदार और कड़वे से बचें।

पित्त संविधान - ठंडे व्यंजन, पेय, विभिन्न सलाद, ठंडे दूध, मीठे फलों के उपयोग की सलाह दी जाती है। कड़वे और मीठे स्वाद वाले व्यंजनों को वरीयता दी जानी चाहिए। गर्म और हल्के भोजन से भी बचना चाहिए।

कफ संविधान - हल्का, गर्म और सूखा भोजन, स्वाद में तीखा, मसालेदार, करेगा। नमक कम, ठंडा, भारी भोजन करें, वसायुक्त भोजन से परहेज करें।

आयुर्वेद के अनुसार पोषण: सामान्य सिद्धांत

सामान्य तौर पर, आयुर्वेदिक पोषण में स्वाद को बहुत महत्व दिया जाता है (उदाहरण के लिए, मसालेदार भोजनगर्म करता है, चयापचय को उत्तेजित करता है, मीठा अग्न्याशय की मदद करता है, कड़वा जिगर को साफ करता है, नमक भूख को बढ़ाता है)।

आयुर्वेद क्या होना चाहिए - पोषण? आयुर्वेद भोजन सेवन के बारे में कुछ सिफारिशें देता है। यहाँ उनमें से कुछ है।

आपको बहुत ज्यादा भूख लगने पर ही खाना चाहिए।

यदि आपके मन में यह विचार है कि आपको नाश्ता करना चाहिए, तो आपको अपने आप से एक प्रश्न पूछने और ईमानदारी से उत्तर देने की आवश्यकता है: "क्या मैं सचमुच भूखा हूँ?" यदि आपको भूख नहीं है, तो आपको शरीर को अधिक भारित करने की आवश्यकता नहीं है: इस समय खाया गया भोजन केवल नुकसान ही पहुंचाएगा।

एक स्वस्थ जीवन के लिए, अपने शरीर को सुनना आवश्यक है, यह निर्धारित करें कि यह किन व्यंजनों के लिए एक विशेष स्वभाव है, और साहसपूर्वक उन्हें अपने आहार में शामिल करें।

आयुर्वेद में पोषण आत्मा और शरीर का सामंजस्यपूर्ण अंतःक्रिया है, इसलिए यह आंतरिक आवाज को बहुत महत्व देता है, यह तर्क देते हुए कि बुद्धि गलतियां कर सकती है, जबकि आवाज दिल से आती है, व्यक्ति के अस्तित्व से।

स्वस्थ जीवन के लिए गर्म पानी पीना बहुत उपयोगी है। इसे उबालने के बाद केवल शुद्ध पानी पीने की सलाह दी जाती है। 1 घंटे के बाद और भोजन से पहले कई घूंट लें। गर्म पानी शरीर से विषाक्त पदार्थों को साफ करता है और इसे फिर से जीवंत करता है।

आयुर्वेदिक पोषण विज्ञान के अनुसार, मांस खाने से बचने और इसे मछली या मुर्गी से बदलने की सलाह दी जाती है।

प्राचीन ऋषियों - ऋषियों - ने पृथ्वी पर अपने समय के दौरान पता लगाया कि दुख और पीड़ा लोगों के जीवन में प्रवेश कर गई है। इसलिए वे हिमालय में एकत्र हुए और बहुत देर तक ध्यान किया। इसके परिणामस्वरूप, उनके नेता बरद्वज ने आयुर्वेद के ज्ञान को निरपेक्ष से स्वीकार किया और अन्य सभी ऋषियों को मौखिक रूप से पारित किया।इस परंपरा को संरक्षित किया गया था। लंबे समय तकलेकिन 6000 साल पहले, ऋषि अग्नि वेश ने आयुर्वेद पर एक ग्रंथ लिखा और इनमें से पहला ग्रंथ अपने छात्र चरक को सौंप दिया। तभी से आयुर्वेद के इन ग्रंथों को चरकसमगीता कहा जाता है। चरकसमगीता में तीन बड़े और तीन छोटे ग्रंथ हैं। इनमें प्राचीन भारतीय चिकित्सा-आयुर्वेद को दस खण्डों के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

आयुर्वेद में आठ विशेषताएँ हैं:

कायाचिकिका - आंतरिक चिकित्सा।

शलकाया - सिर, गर्दन के रोगों से लेकर उपक्लावियन क्षेत्र तक का ज्ञान।

शॉल - सर्जरी।

अगद्य - तंत्र - विष विज्ञान।

फुतविद्या - मनोरोग।

कौमारभृत्य - बाल रोग, प्रसूति।

रसायन - कायाकल्प, प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करना।

वाजिकोराना - सिस्टम को अतिरिक्त ऊर्जा कैसे दें।

प्राचीन भारतीय चिकित्सा आयुर्वेद के मूल सिद्धांत

इस ज्ञान के आधार पर कि शक्ति-प्रकृति-प्रकृति पांच तत्वों को जन्म देती है, पांच प्राथमिक तत्व, प्राचीन भारतीय चिकित्सा- आयुर्वेद इंगित करता है कि यह प्रकृति तीन मूल सिद्धांतों पर आधारित है, प्रकृति के तीन प्रमुख शासक दोष हैं। ये तीन दोष पांच प्राथमिक तत्वों के बीच परस्पर क्रिया से बनते हैं। तो, पहले दोष को वात कहा जाता है, यह अंतरिक्ष और वायु जैसे प्राथमिक तत्वों की बातचीत से बनता है। दूसरा दोष - पित्त - प्राथमिक तत्वों का एक संयोजन है - अग्नि, जल। तीसरा दोष - कफ - जल और पृथ्वी का एक संयोजन है।

वात - गति, जीवन शक्ति, सांस और रक्त को नियंत्रित करता है।

पित्त - अग्नि, पित्त, पाचन, चयापचय को नियंत्रित करता है।

कफ संरचना, उत्सर्जन और लसीका को नियंत्रित करता है।

ये सिद्धांत, प्रत्येक व्यक्ति में व्यक्तिगत रूप से, प्रकृति के दस मुख्य प्रकार बनाते हैं।

तो, मुख्य ब्रह्मांडीय प्राथमिक तत्व, जिनकी संख्या पांच के बराबर है, मानव शरीर में तीन मौलिक सिद्धांतों के रूप में गतिविधि के तीन संकेतों के रूप में प्रकट होते हैं।

वे "त्रिदोष" नाम से भारत-तिब्बत चिकित्सा परंपरा में जाने जाते थे। ईथर और वायु से, "शरीर वायु" या वात का जन्म होता है। जल के साथ अग्नि "शारीरिक अग्नि" या पित्त को जन्म देती है। जल से पृथ्वी शरीर जल या कफ बनाती है।

तीन तत्व - वात, पित्त और कफ - शरीर, मन और चेतना के सभी जैविक, शारीरिक और मानसिक कार्यों के लिए जिम्मेदार हैं। ये तीन बल शरीर के मुख्य घटक के रूप में और आक्रामक पर्यावरणीय कारकों के खिलाफ एक सुरक्षात्मक बाधा के रूप में कार्य करते हैं, जिससे शरीर की सामान्य मनोवैज्ञानिक स्थिति बनती है।

तिब्बती चिकित्सा परंपराओं में, इन बलों को क्रमशः रलुंग ("वायु"), मखरिस ("अग्नि") और बदकन ("जल") कहा जाता है। जब ये तीनों शक्तियाँ पूर्ण संतुलन में होती हैं, तो शरीर का स्वास्थ्य अपने चरम पर पहुँच जाता है। जब ये तीनों शक्तियाँ असंतुलित हो जाती हैं, तब रोग उत्पन्न हो जाता है।

तीन बलों की अवधारणा, या "त्रिदोष", पश्चिम की आधुनिक उद्देश्य वैज्ञानिक अवधारणाओं की भाषा में अनुवाद करना बहुत मुश्किल है, हालांकि इस मॉडल के सार को समझना, पूर्वी चिकित्सा के कई विशेषज्ञों के अनुसार, एक क्रांतिकारी प्रभाव होना चाहिए। भविष्य में पश्चिमी चिकित्सा सिद्धांत के सुधार पर, पूर्वी चिकित्सा के अनुरूप अभ्यास, निदान और उपचार के विकास पर उल्लेख नहीं करना।

प्राचीन भारतीय डॉक्टरों का मानना ​​​​था कि तीन बल, तीन प्रक्रियाएं, तीन गुण-ऊर्जा पूरे शरीर में लगातार और तुरंत अपनी क्रिया करती हैं, शरीर के विभिन्न हिस्सों और अंगों को एक दूसरे से दूर जोड़ती हैं। तीनों शक्तियां हर चीज में और हर जगह - पेड़ में, धारा में, और मानव शरीर के हर छोटे कण में सीधे घूम रही हैं। इन तीनों बलों की गति शरीर के प्रत्येक कोशिका में, सभी अंगों और ऊतकों में होती है। मानव शरीर में एक भी स्थान ऐसा नहीं है जहां तीनों प्रक्रियाओं को लगातार उनकी निरंतर बातचीत में नहीं किया जाता है।

यह समझना आवश्यक है कि वट्टा, पित्त और कफ शब्द अमूर्त अवधारणाएं हैं, जो इंडो-तिब्बत पैथोफिजियोलॉजी के सैद्धांतिक और अनुप्रयुक्त मॉडल की जटिल रचनाएं हैं। वे एक जटिल प्रणालीगत प्रकृति के हैं - एक बहु-स्तरीय चरित्र दोनों कार्यात्मक और संरचनात्मक रूप से। इसलिए, वर्तमान में उनके पास आधुनिक पैथोफिज़ियोलॉजी की भाषा में पर्याप्त व्याख्या नहीं है, जो विशिष्ट, स्पष्ट रूप से स्थानीयकृत संरचनात्मक (अंग या उप-कोशिकीय) संरचनाओं के साथ कुछ विशिष्ट कार्यों के संबंधों के अध्ययन पर केंद्रित है। ये तीन बल ऐसी प्रणालियाँ हैं जो कार्यों के एक स्पेक्ट्रम के माध्यम से उनमें से प्रत्येक की परिभाषा के भीतर एकता के संकेत दिखाती हैं और संरचनात्मक तत्व. और रोग के कारणों को पुरातनता में केवल इन नियामक बलों की सामंजस्यपूर्ण एकता के उल्लंघन के रूप में माना जाता था।

यह नहीं भूलना चाहिए कि तीनों शक्तियों का न केवल भौतिक-भौतिक और सूक्ष्म-ऊर्जावान ("जैव-क्षेत्र") अर्थ है, बल्कि एक अत्यधिक-सूचनात्मक अर्थ भी है, अर्थात। मनो-ऊर्जावान। तीनों शक्तियां अपनी परस्पर क्रिया में मानव चेतना में अत्यधिक आध्यात्मिक प्रक्रियाओं का कारण बनती हैं। वैसे, इसकी प्रयोज्यता के कारण, तीन बलों की अवधारणा का सक्रिय रूप से न केवल चिकित्सा में उपयोग किया जाता है, बल्कि "प्राण" की अवधारणाओं के रूप में योग के मनोदैहिक अभ्यास में भी (संकीर्ण अर्थ में, वात की किस्में), "आंतरिक अग्नि" (पित्त के रूपों में से एक) और "सोम" ("जीवन देने वाला अमृत" कफ का एक रूप है, जो अंतर्ज्ञान की ऊर्जा आपूर्ति के लिए जिम्मेदार है और आधार में ही प्रकट होता है। मस्तिष्क का)।

भारत-तिब्बत चिकित्सा, प्राचीन आयुर्वेदिक और योगिक चिकित्सा के साथ-साथ सामान्य रूप से पूर्वी मानव विज्ञान के सबसे मूल्यवान विचारों में से एक यह है कि शारीरिक, प्राकृतिक उपचार के सभी ज्ञान का मानव चेतना के उच्च आध्यात्मिक क्षेत्रों में पूर्ण प्रतिनिधित्व है।

व्यक्ति के बुनियादी मनोवैज्ञानिक प्रकार

डॉक्टर को सबसे पहले जो करना चाहिए वह यह है कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए उसके व्यक्तिगत लक्षण निर्धारित करें।

1 प्रकार - कपास ऊन
टाइप 2 - पित्त
टाइप 3 - कफ:
प्रकार 4 - वात - पित्त
प्रकार 5 - पित्त - कफ:
प्रकार 6 - पित्त - वात
प्रकार 7 - कफ - पित्त
प्रकार 8 - वात - कफ:
प्रकार 9 - कफ - वात:
प्रकार 10 - वात - पित्त - कफ:

इस प्रकार, पल्स डायग्नोस्टिक्स की मदद से, यह निर्धारित करता है कि एक विशेष रोगी दस में से किस प्रकार का है। उसी पल्स डायग्नोसिस का उपयोग करके, यह मानव शरीर में शिथिलता के स्तर को निर्धारित करता है। इसके अलावा, आयुर्वेद में मौजूद उपचार के बीस दृष्टिकोणों के आधार पर, वह एक उपचार तैयार करता है।

आयुर्वेदिक उपचार

1. उपचार की पहली विधि रोगी की चेतना को प्रभावित करने की विधि है। ऐसा करने के लिए, उन्हें दिव्य ध्यान की एक विशेष तकनीक में सिखाया जाता है, जिसका परिणाम है मौन की एक निश्चित डिग्री प्राप्त करना. यह रोगी को शुद्ध चेतना की प्राप्ति के लिए लाता है - व्यक्ति के अपने होने के स्रोत के साथ संबंध की स्थिति के रूप में।

2. दूसरी विधि - जहाँ इसका प्रयोग किया जाता है प्रारंभिक ध्वनि. यह वैदिक प्रथम ध्वनिजो संपूर्ण मानव सार को सिंक्रनाइज़ करता है। उनके डॉक्टर प्रत्येक रोगी के लिए उन्हें व्यक्तिगत रूप से चुनते हैं और उन्हें अपने आप से कहने या दिन में एक निश्चित संख्या में उनकी भलाई में सुधार करने की सलाह देते हैं।

3. तीसरी विधि बौद्धिक है, यानी वे रोगी को स्वयं के आत्म-ज्ञान में संलग्न होने के लिए कहते हैं। इसलिये बीमारी का कारण आयुर्वेद के अनुसार हमेशा बुद्धि की त्रुटियों में निहित है- (प्रत्या परेड), इसलिए, अपने गलत विचारों, कार्यों को समझकर, रोगी धीरे-धीरे अपने स्वभाव में व्यवस्था बहाल करता है।

4. चौथा दृष्टिकोण भावनात्मक है। रोगी को समझाएं कि अंतर्निहित भावना है परमानंद. रोगी में आनंद को पुनर्जीवित करने के बाद, डॉक्टर यह प्राप्त करते हैं कि वे उसकी चेतना के उसके भौतिक शरीर में संक्रमण के बिंदु को पुनर्जीवित करते हैं। और इससे शरीर में जैव रासायनिक प्रक्रियाओं का सामंजस्य होता है।

5. पाँचवाँ दृष्टिकोण भाषा है। इस पद्धति का सार सही चुनना है सही शब्दइस रोगी के लिए, जो ठीक होने की आशा को प्रेरित कर सकता है।

6. छठा - गंधर्ववेद. यह विशेष मधुर ध्वनियों का उपयोग है, दिन के समय के अनुसार चुनी गई धुनें, जो पूर्व ध्वनियों की तरह, एक व्यक्ति के भीतर सामंजस्य स्थापित करती हैं, रोगों की रोकथाम और उपचार का कारण बनती हैं।

7. भावनाओं के स्तर पर सातवां दृष्टिकोण। उपचार के लिए हर भावना का उपयोग किया जा सकता है। इस प्रकार, दृष्टि का उपयोग किया जाता है रंग चिकित्सा, श्रवण - के लिए ध्वनि चिकित्सा(संगीत चिकित्सा), गंध - के लिए गंध चिकित्सा(विभिन्न सुगंध), स्वाद - जड़ी बूटी - आहार चिकित्सा, स्पर्श - मालिश.

8. आठवां - नाड़ी निदान . इस पद्धति का उपयोग करते हुए, चिकित्सक न केवल निदान स्थापित करता है, बल्कि प्रतिक्रिया सिद्धांत के आधार पर उपचार भी तैयार करता है।

9. नौवां - साइकोफार्माकोलॉजिकल अखंडता. यह ऑटोजेनिक प्रशिक्षण के समान एक मानसिक तकनीक है।

10. दसवां - न्यूरोमस्कुलर एकीकरण। दूसरे शब्दों में ये योगिक व्यायाम हैं - आसन.

11. ग्यारहवां - न्यूरोरेस्पिरेटरी इंटीग्रेशन या ब्रीदिंग एक्सरसाइज - प्राणायाम.

12. बारहवां - शारीरिक सफाईविभिन्न शरीर गुहा।

13. तेरहवां - आहार चिकित्सा.

14. चौदहवाँ - जड़ी बूटियों, खनिज.

15. पंद्रहवां - छितरा हुआ. यह कायाकल्प, दीर्घायु और प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करने के लिए हर्बल तैयारियों की एक विशेष श्रेणी है।

16. सोलहवां - व्यवहारिक दृष्टिकोण. बीमार सीखना सही व्यवहारपरिवार, समाज और स्वयं के संबंध में।

17. सत्रहवाँ - ज्योतिषजिसका अर्थ है अध्ययन जन्म चार्टरोगी, अर्थात् एक ज्योतिषीय चार्ट।

18. अठारहवां - यज्ञवैदिक इंजीनियरिंग है जो ज्योतिष के माध्यम से पर्यावरण और व्यक्ति के बीच सामंजस्य स्थापित करती है।

19. उन्नीसवीं - सामूहिक चेतना का निर्माणसमूहों में पारलौकिक ध्यान के माध्यम से।

20. बीसवां - विश्व को शांति, विश्व को स्वास्थ्य.

इस प्रकार, हम देखते हैं कि आयुर्वेदिक चिकित्सक की जिम्मेदारी एक रोगी तक सीमित नहीं है। वह न केवल अपने और रोगी के लिए, बल्कि पूरे विश्व के लिए स्वास्थ्य बनाता है, जो आयुर्वेदिक चिकित्सा को अन्य प्राच्य दवाओं से अलग करता है। .

भारतीय आयुर्वेद के बारे में बहुतों ने सुना है, लेकिन कुछ ही इसके सही विवरण को समझते हैं। संस्कृत में आयुर्वेद का अर्थ है जीवन और ज्ञान।

दुनिया में सबसे पहले भारतीय और विकसित करना शुरू किया। तब से प्राप्त चिकित्सा ज्ञान पूरी दुनिया में लागू होता है। चिकित्सा के मुख्य सिद्धांत आयुर्वेद पर आधारित हैं - चिकित्सा की पारंपरिक भारतीय प्रणाली। आयुर्वेद में दीर्घायु, स्वास्थ्य के बारे में ज्ञान है, जो पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित होता है।

प्राचीन भारत का ज्ञान

विज्ञान के बारे में पहला विचार, जिसमें चिकित्सा के समान कुछ है, 2000 ईसा पूर्व में सामने आया। इ। साहित्यिक स्रोतों के अनुसार जो आज तक जीवित हैं, लोगों ने दर्शन के माध्यम से शरीर में होने वाली प्रक्रियाओं को समझाने की कोशिश की। यह प्राचीन भारत में चिकित्सा के विकास और बीमारियों के उपचार की शुरुआत थी।इस ज्ञान को वेद कहा गया।

इसकी व्याख्या निम्नलिखित व्याख्या थी: मानव शरीर आत्मा का एक खोल है, लेकिन यह भौतिक धन से बंधा हुआ है। मानव स्वभाव की इस अपूर्णता में शारीरिक रोगों के कारणों का पता लगाना है।

प्राचीन भारत में चिकित्सा के विकास का चीनी चिकित्सा पर व्यापक प्रभाव पड़ा। यदि हम भारत में चिकित्सा के विकास का संक्षेप में वर्णन करते हैं, तो निम्नलिखित जानकारी ज्ञात होती है: "ऋग्वेद" सबसे पुराना वैदिक ग्रंथ है जो रक्तस्राव, कुष्ठ और उपभोग के उपचार का वर्णन करता है। यह शास्त्र जादुई अनुष्ठानों के संग्रह की तरह लग रहा था, और प्रार्थनाओं को पढ़कर और अनुष्ठान करके रोग का इलाज करना आवश्यक था।

भारतीय आयुर्वेद का गठन

हमारे युग की शुरुआत में पूर्ण चिकित्सा ज्ञान का वर्णन किया गया था। उस समय "आयुर्वेद" नामक चिकित्सा पद्धति का गठन किया गया था। इस प्रणाली का अर्थ है "लंबे जीवन का सिद्धांत।" उपचार का पहला अनुभव वैद्यों से आया, जो "वन्य जीवन" में रहने वाले लोगों का एक छोटा समूह था।वे जंगलों में, पहाड़ों के बीच में रहते थे।

प्राचीन भारत में चिकित्सा का इतिहास पांच तत्वों (वायु, अग्नि, पृथ्वी, वायु, आकाश), ब्रह्मांडीय ऊर्जा पर आधारित था। वैद्यों ने सबसे पहले चंद्रमा के चक्रों पर किसी व्यक्ति की भलाई की निर्भरता को नोटिस किया था। अवलोकन करते हुए, उन्होंने सुझाव दिया कि जानवरों में मानव अंगों के अनुरूप होते हैं।

भारतीय चिकित्सा का विकास

भारत में चिकित्सा, वैकल्पिक चिकित्सा को तेजी से विकास की विशेषता थी और इसे सार्वभौमिक मान्यता मिली। पूर्व में आयुर्वेद विधियों का प्रयोग होने लगा।

एक्यूपंक्चर, प्लास्टिक सर्जरी, हिरुडोथेरेपी (जोंक उपचार), अंग प्रत्यारोपण, एक्यूपंक्चर - लोगों ने आयुर्वेदिक ज्ञान के लिए इन चिकित्सीय, शल्य चिकित्सा विधियों के बारे में सीखा। भारत में, हर्बल तैयारियों, अर्क और काढ़े का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था।

इतिहास के शास्त्रीय काल में, भारत ने चिकित्सा के बारे में अपने विचारों को नाटकीय रूप से बदल दिया। चिकित्सकों ने रोगों के अलौकिक कारणों को भूलना शुरू कर दिया और एक व्यक्ति को दुनिया के एक कण के रूप में अधिक समय दिया।

भारतीय चिकित्सा के तत्व और तरल पदार्थ

पांच तत्वों में 3 तरल पदार्थ होते हैं: बलगम (हृदय के ऊपर स्थित), पित्त (नाभि और हृदय की मांसपेशियों के बीच के क्षेत्र के लिए जिम्मेदार), हवा (नाभि के नीचे का क्षेत्र)। ये 3 तरल पदार्थ और 5 तत्व मानव शरीर के 6 उत्पाद बनाते हैं:

• एक आदमी का बीज;
• वसायुक्त परत;
• दिमाग;
• हड्डियाँ;
• मांसपेशियों;
• रक्त।

उदाहरण के लिए, हवा चयापचय, उत्सर्जन, रक्त परिसंचरण और पाचन के लिए जिम्मेदार है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हवा ध्वनि, ताजगी और शीतलता लाती है।प्राचीन भारत में चिकित्सा अजीबोगरीब ज्ञान पर आधारित थी, जिनमें से कुछ असामान्य लग सकते हैं और चिकित्सा ग्रंथों की तरह बिल्कुल नहीं:

1. शरीर के रोग की शुरुआत पित्त, वायु और बलगम के अशांत प्रवाह से होती है। गंभीरता और विकास 3 प्राथमिक तत्वों के बीच असंतुलन की डिग्री पर निर्भर करता है।
2. कफ एक नरम पदार्थ है जो स्नेहक के रूप में कार्य करता है, वे जोरदार गतिविधि के लिए जिम्मेदार हैं।
3. पित्त अग्नि तत्व को संदर्भित करता है। यह शरीर के तापमान, हृदय गतिविधि और पाचन क्रिया के लिए जिम्मेदार है।

भारत में आयुर्वेद: लोगों के प्रकार

आयुर्वेद के अनुसार 3 द्रव्यों के आधार पर लोगों के प्रकार भेद किए जाते हैं। उनके पास एक अलग काया और बीमारियों की संवेदनशीलता है:

1. हवा या वात - प्रबल तंत्रिका प्रणालीउन्हें वजन बढ़ाने में दिक्कत होती है। वे आतिशबाजी की तरह हैं, वे एक शक्तिशाली शुरुआत कर सकते हैं, लेकिन जल्दी थक जाते हैं। आयुर्वेद की शिक्षाओं के अनुसार, उन्हें जीवन में सकारात्मक पहलुओं को देखने का प्रयास करने की आवश्यकता है। वे जल्दी झुर्रियाँ, जोड़ों और मांसपेशियों की समस्याएँ बनाते हैं।
2. कीचड़ या कफ बड़े शरीर वाले लम्बे लोग होते हैं। वे संतुलित और शांत हैं, जीवन में आशावादी हैं। त्वचा मोटी है, उत्तम स्वास्थ्य है, लेकिन आलस्य एक नकारात्मक गुण है। उन्हें सलाह दी जाती है कि वे खराब खाना खाना बंद कर दें, दिन के नियम का पालन करें और आराम करें। अक्सर मोटापा होता है।
3. पित्त या पित्त - एक सामान्य काया है और औसत ऊंचाईवे मेहनती, उद्यमी, गतिशील दिमाग वाले और सक्रिय होते हैं। वे जानते हैं कि अपनी स्थिति का बचाव कैसे किया जाता है, हालांकि, वे किसी भी कारण से नाराज हो जाते हैं। लोगों के पास तेज आवाज और सुखद समय होता है। उन्हें यह सीखने की जरूरत है कि ऊर्जा को किसी उपयोगी कारण की ओर कैसे निर्देशित किया जाए। त्वचा रोग, हृदय रोग से पीड़ित हैं।

आयुर्वेद: महिलाओं के लिए लाभ

निष्पक्ष सेक्स अपने स्वास्थ्य को बेहतर बनाने और सुंदरता बनाए रखने के लिए सर्वोत्तम आयुर्वेदिक ज्ञान का उपयोग करता है। उचित पोषण से मन और शरीर की स्थिति सामान्य हो जाती है। एक शब्द "आयुर्वेदिक उत्पाद" है, जिसमें शामिल हैं:

• सब्जियां;
• फलियां;
• दुग्धालय;
• फल।

वहाँ है विभिन्न प्रकारआयुर्वेदिक मालिश। औषधीय जड़ी बूटियों की सहायता से उपचार की प्रक्रिया को पोटली मालिश कहा जाता है। अन्य मालिश में शामिल हैं:

1. अभ्यंग - वनस्पति तेल से मालिश करें।
2. नस्य - नाक की मालिश करना।
3. शिरोधारा प्रक्रिया के दौरान, रोगी के माथे पर तेल की एक पतली धारा डाली जाती है, जो मस्तिष्क की गतिविधि को उत्तेजित करती है और बालों के लिए अच्छी होती है।
4. पैरों की मालिश सभी आवश्यक बिंदुओं को उत्तेजित करती है, जिससे शरीर की सभी प्रणालियों के कामकाज में मदद मिलती है।

एक दिलचस्प तथ्य: भारत में दवा का स्तर यूरोप जैसा ही है। इस देश में हर साल 270 हजार से ज्यादा पर्यटक इलाज के लिए आते हैं। सबसे पहले, भारत में, उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में एक इंटर्नशिप के दौरान चिकित्सा का अध्ययन किया।

तब भारत के सभी क्लीनिकों को सबसे सम्मानित मान्यता प्राप्त हुई - जेसीआई। निस्संदेह लाभयह देश प्रदान की जाने वाली सेवाओं की लागत है, यह यूरोपीय देशों की तुलना में बहुत कम है, लेकिन गुणवत्ता प्रभावित नहीं होती है।

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बेलारूस गणराज्य के स्वास्थ्य मंत्रालय

पीपुल्स मेडिकल यूनिवर्सिटी के विटेबस्क स्टेट ऑर्डर ऑफ फ्रेंडशिप

लोक स्वास्थ्य और स्वास्थ्य विभाग

"चिकित्सा के इतिहास" पर

विषय पर: "प्राचीन भारतीय चिकित्सा"

भारत-बौद्ध संस्कृति, जो कई शताब्दियों में अपेक्षाकृत अलग-थलग विकसित हुई है, पड़ोसी इस्लामी और चीनी सभ्यताओं से भी काफी भिन्न है। यूरोपीय संस्कृति के साथ भारतीय प्रकार की संस्कृति की असमानता काफी तेजी से व्यक्त की जाती है और आर किपलिंग की क्लासिक पंक्तियों में परिलक्षित होती है: "पश्चिम पश्चिम है, पूर्व पूर्व है, और वे अपना स्थान नहीं छोड़ेंगे ..." .

भारतीय संस्कृति की विशेषताओं को कई तक कम किया जा सकता है सामान्य प्रावधान:

* भारतीय सोच का अंतर्मुखता; पश्चिमी (बहिर्मुखी) प्रकार की सोच के विपरीत, सभी भारतीय प्रतिबिंब "अंदर की ओर" निर्देशित होते हैं मानव व्यक्तित्व; यह मानव व्यक्ति और उसका सुख-दुख है जो सामान्य रूप से भारतीय दर्शन, धर्म और संस्कृति का उद्देश्य है;

* भारतीय संस्कृति का मानवतावाद - मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक और बौद्धिक पहलुओं के विकास पर ध्यान, की हानि के लिए तकनीकी प्रगतिऔर जीवन की अन्य भौतिक स्थितियां;

*अवास्तविकता का विचार, व्यक्तिगत मानव "मैं" की काल्पनिक प्रकृति;

* अतीत के लिए वैचारिक अभिविन्यास; भारतीय विचार द्वारा विकसित सभी अवधारणाएं सांस्कृतिक आदर्श को भविष्य में नहीं (जो यूरोपीय लोगों के लिए विशिष्ट है), बल्कि अतीत में देखती हैं;

* आत्म-अलगाव की इच्छा और स्वयं के विकास पथ की आत्मनिर्भरता की घोषणा;

*भारतीय संस्कृति की मजबूती; इसके अभिधारणाएं सामाजिक जीवन के सभी स्तरों को एक साथ नियंत्रित करती हैं; वही बौद्ध धर्म धर्म, दर्शन, राजनीतिक सिद्धांत, शिक्षा प्रणाली, स्वास्थ्य देखभाल, और अन्य के कार्यों को संयुक्त रूप से करता है।

प्राचीन भारतीय मानसिकता की इन सभी विशेषताओं ने किसी न किसी तरह इस प्राचीन लोगों के चिकित्सा "सिद्धांत" और व्यवहार को प्रभावित किया। उपचार की शुरुआत के बारे में कुछ जानकारी ऋग्वेद में संरक्षित की गई है। उन्होंने कई बीमारियों का जिक्र किया। सबसे पहले, घाव और खून बह रहा है, जो युद्ध के समान आर्यों के लिए स्वाभाविक है - योद्धा जिन्होंने अपने युद्ध रथों पर यूरेशिया के विशाल विस्तार पर विजय प्राप्त की। ये डेयरडेविल्स, निश्चित रूप से पास नहीं हुए, और पुराने रोगोंकुष्ठ रोग, खपत जैसे भयानक लोगों सहित। तब रोगों और उनके उपचार के बारे में विचार विशेष रूप से जादू से भरे हुए थे। बीमारियों को बुरी आत्माओं की चाल के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, जिसका विरोध केवल पुजारी ही कर सकते थे। वैदिक भजनों में "बुद्धिमान पुरुषों" का उल्लेख है जो खानाबदोश आर्य जनजातियों के साथ "औषधीय पौधों से भरे बैग के साथ" थे। उन्होंने घायलों की देखभाल की, उनके शरीर से तीर और भाले निकाले, घायल आंखों का इलाज किया, और खोए हुए अंगों के लिए साधारण कृत्रिम अंग भी बनाए। चूंकि कवियों और मिलर्स जैसे विशेषज्ञों के साथ सबसे पुराने भजनों में डॉक्टरों का उल्लेख किया गया है, इसलिए यह पता चला है कि चिकित्सा पेशाभारत-आर्य जगत में उतना ही प्राचीन है।

चोट या किसी अन्य बीमारी के मामले में, दिव्य जुड़वां अश्विन - स्वर्गीय उपचारकर्ता और आर्यों के जीवन के रखवाले की ओर मुड़ना चाहिए था। उनकी क्षमता बीमारियों से ठीक हो रही थी, युवाओं को लम्बा खींच रही थी। इसी तरह के एक विशेषण के साथ - "स्वर्गीय चिकित्सक" - वैदिक भजन भगवान रुद्र - भगवान को पुरस्कृत करते हैं औषधीय जड़ी बूटियाँऔर शिकारियों के संरक्षक संत।

और वफादार हिंदुओं की नजर में, "जल के स्वामी" वरुण लोगों को विभिन्न बीमारियों और अन्य दुर्भाग्य भेजते हैं। इसलिए वह लोगों (साथ ही जानवरों और पौधों) को उन पापों के लिए दंडित करता है जो दुनिया में संतुलन को बिगाड़ते हैं। इतिहासकारों का मानना ​​​​है कि "जल की धार्मिक पूजा ने स्वच्छता के लाभों को भी ग्रहण किया, जो विशेष रूप से गर्म जलवायु में लाता है।

देवताओं से क्षमा प्राप्त करने के लिए, बीमारियों से ठीक होने के लिए, पवित्र भजन गाना, देवताओं को यज्ञ करना और मंत्र देना आवश्यक था। इसलिए, वैदिक संस्कृति के युग में चिकित्सा के बारे में अधिक विस्तृत जानकारी हमारे लिए अथर्ववेद (मंत्र का वेद) लाती है। संग्रह षड्यंत्रों, मंत्र सूत्रों का एक संग्रह है, जिनमें से कुछ प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से उस समय के चिकित्सा विचारों को दर्शाते हैं। "हे राजा, आपके पास एक लाख, एक हजार दवाएं हैं," वरुण ने एक अपील के बाद कहा, "आपके जल में अमरता का अमृत है, उनमें उपचार की एक शक्तिशाली शक्ति है।" औषधीय जड़ी-बूटियों के उपयोग की सलाह व्यक्तिगत मंत्रों में दी गई है: "आप, पहाड़ों में एक उपचार संयंत्र के रूप में पैदा हुए, उतरो, हे कुष्ट, तकमान को नष्ट करो, तकमान को यहां से दूर भगाओ ... सिर में दर्द, आंखों की सूजन , बदन दर्द - यह सब कुष्ठ के पौधे से ठीक हो जाएगा"।

वैदिक सूक्तों में कई बार सोम का उल्लेख मिलता है। यह पवित्र "अमरता का पेय" का नाम था, जिसने प्राचीन आर्यों और उन लोगों के धार्मिक पंथ में एक बड़े स्थान पर कब्जा कर लिया था जो उनके वंशज थे। ऋग्वेद की कई पुस्तकें एक ही बार में सोम को समर्पित हैं, एक संपूर्णता में और कई अन्य सूक्त। हालाँकि, हम ठीक से नहीं जानते कि सोम क्या है। इस संस्कृत शब्द की जड़ वही है जो शब्द "रस" हम समझते हैं - ये दोनों प्राचीन क्रिया "सु" से बने हैं, जिसका अर्थ है "निचोड़ना, रस बनाना।" इस मामले में, पौधे और उससे तैयार किए गए जलसेक और लोगों को ऐसा अद्भुत उपाय देने वाले विशेष देवता को कहा जाता था। सोम, इंडो-आर्यों का मानना ​​​​था, दर्द को दूर किया, भावनात्मक अनुभवों को शांत किया, वृद्धि हुई प्राणऔर लंबी उम्र, - यह सब आनंदमय नशे से। यह पौधा आर्य देवताओं के लिए सबसे वांछित यज्ञ है।

आर्यों के लिए पवित्र ऋग्वेद और अवेस्ता के ग्रंथ, पवित्र पेय तैयार करने की विधि का वर्णन करते हैं। पौधों को एकत्र किया गया, पानी में भिगोया गया, फिर एक मोर्टार में मूसल के साथ डाला गया या रस निकालने के लिए एक पत्थर के प्रेस के नीचे निचोड़ा गया - एक मादक पेय का आधार। रस को एक विरल कपड़े के माध्यम से फ़िल्टर किया गया था और एक बर्तन में पानी, या दूध, ताजा या किण्वित, या जौ अनाज के साथ मिलाया गया था। इस प्रकार प्राप्त मिश्रण को किण्वित किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप इसने अपना वांछित उत्तेजक प्रभाव प्राप्त कर लिया।

ऐसा पेय मिथकों और प्राचीन ईरानियों और भारतीयों के वास्तविक जीवन में दिखाई दिया। उनका मानना ​​​​था कि सोम के लिए धन्यवाद, उनके देवताओं ने अमरता और अलौकिक शक्ति प्राप्त की। उदाहरण के लिए, भगवान इंद्र ने ड्रैगन वृत्र के साथ युद्ध से पहले सोम का स्वाद चखा और इसलिए जीत गए। इसलिए इंडो-आर्यन पुजारियों ने बलिदान के लिए सोम तैयार किया और इस्तेमाल किया - आग पर परिवाद और अनुष्ठान भोज। "देवताओं के पेय" ने मंत्र मंत्रों को शक्ति प्रदान की। "ओह, राजा-सोम, हमारे जीवन को लम्बा खींचो, जैसे सूर्य - वसंत के दिन। ऋग्वेद में कहा गया है कि हे सोम, हमारे जीवन को बढ़ाओ ताकि हम जी सकें। "मैं तुम्हारे नशे की लालसा करता हूं, हे गोल्डन कैटफ़िश, ताकत, जीत, उपचार, शरीर के लिए ताकत, हर चीज का ज्ञान," अवेस्ता गूँजता है। प्राचीन वैदिक पंथों से सोम का उपयोग करने की रस्म पारसी धर्म, हिंदू धर्म जैसे धर्मों में चली गई।

यह ध्यान देने योग्य है कि उनके उपासक सोम के पवित्र नशा और अन्य धर्मनिरपेक्ष, अश्लील प्रकार के शराब के बीच अंतर करते हैं जो उनके रोजमर्रा के जीवन में जाना जाता है (यानी, शायद, अनाज की फसलों से आदिम बीयर, बाद में अंगूर, या एक अलग रचना की शराब)। "अन्य मादक पेय", अवेस्ता के अनुसार, क्रोध और क्रोध के राक्षसों का कारण बनता है, और सोम सत्य का मार्ग है। "हमने सोम पिया, हम अमर हो गए, हम प्रकाश में पहुँच गए, हमने देवताओं को पाया," ऋग्वेद के एक भजन में गाया गया है।

सोम के वास्तविक प्रोटोटाइप के संबंध में इतिहासकारों के बीच कई मत हैं। इस तरह की सम्मानजनक भूमिका के लिए "उम्मीदवारों" में ऐसे पौधे हैं जो शरीर के ऊर्जा स्वर को बढ़ाते हैं, और प्रकृति के जहरीले-मादक उपहार: हीदर, माउंटेन रू, जहरीले मशरूम (फ्लाई एगारिक), यूफोरबिया, एफेड्रा, हेनबैन, भांग और कई अन्य। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि कैटफ़िश एस्क्लेपिया एसिडा (एस. कोवनेर) है; अन्य यहां जुनिपर टिंचर देखते हैं। आइए हम हेरोडोटस की कहानी को भी याद करें, जिसका हमने ऊपर उल्लेख किया था, मैनुअल के पहले अध्याय में, कि कैसे प्राचीन सीथियन एक महसूस किए गए यर्ट में चढ़ गए और एक दिव्य ट्रान्स का अनुभव करने के लिए तांबे के ब्रेज़ियर पर भांग के बीज जला दिए। अल्ताई के प्राचीन खानाबदोशों के दफन टीले में पुरातत्वविदों द्वारा खोजे गए साइबेरिया के शमां के संबंध में इस या किसी अन्य पौधे की दवा को जलाने का एक समान संस्कार नृवंशविज्ञानियों द्वारा वर्णित किया गया है। टैगा ज़ोन की फ़िनो-उग्रिक जनजातियाँ, जिनके साथ इंडो-यूरोपीय लोगों ने अपनी बस्ती के शुरुआती चरणों में संपर्क किया था, ने इस उद्देश्य के लिए फ्लाई एगारिक खाया या इन तीव्र जहरीले मशरूमों का जलसेक पिया।

पारसी धर्म के आधुनिक समर्थक - भारत में रहने वाले पारसी, उत्सव पेय हौमा तैयार करने के लिए इफेड्रा का उपयोग करते हैं। यह शंकुधारी परिवार का एक अर्ध-झाड़ी है, जो भारत के उत्तर-पश्चिम में, अफगानिस्तान, ईरान में बढ़ रहा है। अन्य प्रकार के इफेड्रा और भी अधिक व्यापक रूप से पाए जाते हैं - मध्य एशिया से दक्षिण पूर्व यूरोप तक। हमारे देश में, इसकी बोली पदनाम "स्टेप रास्पबेरी", "निजी जामुन", "बेरी शंकुधारी", "कलमीक धूप" और अन्य हैं।

लेकिन यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है कि भारत के प्राचीन निवासियों के मन में "सोम" ("हौमा") और "कुश्त" नामों के तहत कौन से पौधे थे। सबसे अधिक संभावना है, हमारे पास सामान्य रूप से औषधीय, स्फूर्तिदायक और मादक पौधों का पर्यायवाची है, जो एक प्रकार की इंडो-आर्यन फार्मेसी का प्रतीक है, जहां विभिन्न दवाओं को मिलाया जाता है और वैकल्पिक किया जाता है। प्राकृतिक उत्पत्ति. यह निष्कर्ष अधिक तार्किक है, यह देखते हुए कि प्राचीन आर्य न केवल हिंदुस्तान में, बल्कि कई अन्य क्षेत्रों में भी बसे थे, जहां पूरी तरह से अलग-अलग पौधे उनमें छिपे हुए उत्साहपूर्ण प्रभावों (जड़ी-बूटियों, अनाज, झाड़ियों, मशरूम) के साथ विकसित हुए थे।

किसी भी मामले में, सोम के बारे में ऋग्वेद के ग्रंथों में से एक को बस इतना ही कहा जाता है - "जड़ी-बूटियों को ठीक करने की स्तुति।" यह स्तोत्र इस प्रकार शुरू होता है: "धरती से उगने वाली जड़ी-बूटियाँ, और प्राचीन काल, जो देवताओं से तीन शताब्दी पुरानी हैं, मैं उनकी गहरे रंग की एक सौ सात शक्तियों के बारे में बात करना चाहता हूँ ..." इसके अलावा, मंत्र प्राचीन फार्मेसी के इतिहासकार के लिए और भी दिलचस्प हो जाता है: “जिसके हाथों में जड़ी-बूटियों का भंडार होता है, वह कई विषयों से घिरे राजा के समान होता है। इस ऋषि का नाम मरहम लगाने वाला है, वह राक्षसों को परास्त करता है और रोग को दूर भगाता है। भजन का लेखक देवताओं के सामने उसके लिए प्रार्थना करता है, उसे किसी भी नुकसान से बचाने के लिए कहता है जो औषधीय जड़ी-बूटियों को जानता और निकालता है। वास्तव में, जड़ी-बूटियों का विचलन, उनकी उपचार शक्ति का अवतार है।

यह स्पष्ट हो जाता है कि धार्मिक विचारों और जादुई तकनीकों के अलावा, लोकविज्ञानप्राचीन हिंदुओं ने चिकित्सा के तर्कसंगत तरीकों और जड़ी-बूटियों के उच्च अधिकार को बनाए रखने के लिए प्रयास किया। इस प्रकार वैदिक धर्म ने औषधीय पौधों और उनके उपयोगों के बारे में अनुभवजन्य ज्ञान के संचय को प्रोत्साहित किया। पौराणिक कथाएँ यहाँ सरलीकृत, लेकिन आम तौर पर ध्वनि विचारों के साथ सह-अस्तित्व में हैं। इसलिए, दुष्ट राक्षसों की साज़िशों के अलावा, रोगों को शरीर में "कीड़े" के प्रवेश के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था।

अधिकांश पूरी तस्वीरपारंपरिक भारतीय चिकित्सा आयुर्वेद ("दीर्घायु का ज्ञान") देती है। जैसा कि इस शीर्षक से देखा जा सकता है, उपचार का मुख्य लक्ष्य जीवन को लम्बा खींचना था। जीवन का सही तरीका और बीमारियों के सक्षम उपचार को इस मुख्य लक्ष्य को प्राप्त करने के तरीके माना जाता था, ताकि लंबी उम्र के साथ कष्ट न हो। जन्मजात बीमारियां एक विशेष संक्रमण (संक्रमण) या जलवायु परिवर्तन, मौसम के कारण होने वाली बीमारियों से भिन्न होती हैं। उदाहरण के लिए, एक विशेष भजन "यज्ञ पेय" की मदद से बुखार पर काबू पाने के लिए समर्पित था।

आयुर्वेद तीन संस्करणों में हमारे पास आया है: अत्रय संहिता (अत्रेय का संग्रह) के कुछ टुकड़े, एक अधिक पूर्ण चरक संहिता, और एक और भी विस्तृत सुश्रुत संहिता। आयुर्वेद के ग्रंथों के अनुवाद के बाद प्राचीन भारत में चिकित्सा की स्थिति बहुत स्पष्ट हो गई। यह पता चला कि प्राचीन भारतीय डॉक्टर कई महत्वपूर्ण दवाओं के उपयोग में अग्रणी थे, कई मूल ऑपरेशन विकसित किए।

आत्रेय, जिसका पहले ही ऊपर उल्लेख किया जा चुका है, एक चिकित्सक और चिकित्सा के शिक्षक, 8वीं या 7वीं शताब्दी में विज्ञान और संस्कृति के केंद्र तक्षशिला के फलते-फूलते शहर में रहते थे और काम करते थे। ईसा पूर्व इ। दुनिया के पहले मेडिकल स्कूलों में से एक यहाँ स्थित था। पहला बौद्ध इतिहास बताता है कि भविष्य के डॉक्टर का प्रशिक्षण पाठ्यक्रम सात साल (आधुनिक के करीब की अवधि) तक चला। इतने लंबे अध्ययन के पूरा होने के बाद चिकित्सा पद्धति का अधिकार प्राप्त हुआ।

पहला उपचारक, जिसकी स्मृति को प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में संरक्षित किया गया था, वह जीवक था, जिसका उल्लेख हमारे द्वारा पहले ही ऊपर किया जा चुका है। उन्होंने टैक्सिल स्कूल ऑफ मेडिसिन से स्नातक किया। एक प्रकार की "अंतिम परीक्षा" के रूप में उन्हें शहर के बाहरी इलाके का दौरा करने और यह निर्धारित करने के लिए कहा गया कि कौन से पौधे औषधीय हैं। बाद में लंबे अनुभवजीवका ने निष्कर्ष निकाला कि उनमें से प्रत्येक किसी न किसी तरह उपचार के लिए उपयुक्त है। इस निष्कर्ष को मेडिकल स्कूल के नेताओं द्वारा अनुमोदित किया गया था। द्विजहाक राजा बिंबी-सारा का जीवन चिकित्सक बन गया। किंवदंती के अनुसार, उसने फिस्टुला (फिस्टुला) को ठीक करने के बाद शासक के विश्वास में प्रवेश किया। प्रारंभिक बौद्ध किंवदंतियों ने उनके अन्य सफल निदानों के बारे में जानकारी संरक्षित की है। उन्होंने क्रॉनिक माइग्रेन के एक व्यापारी को क्रैनियोटॉमी की मदद से ठीक किया, और दूसरे को आंतरिक बीमारी से छुटकारा पाने के लिए अपने निवास स्थान को बदलने की सिफारिश की। किंवदंती के अनुसार, उन्होंने बीमार बुद्ध को एनीमा लगाने, गर्म स्नान करने और कई अन्य चिकित्सा प्रक्रियाओं का वांछित प्रभाव डालने का निर्देश देकर भी बचाया।

यह कहना मुश्किल है कि क्या ऐसा डॉक्टर वास्तव में मौजूद था, या क्या हमारे पास पहले भारतीय डॉक्टरों और फार्मासिस्टों की सामूहिक छवि है।

प्राचीन भारतीय डॉक्टरों की अगली पीढ़ियों से, चिकित्सा लेखन बना रहा। परंपरा उनमें से पहले को भेला, चरकी और सुश्रुत जैसे डॉक्टरों से जोड़ती है। भेला का ग्रंथ बाद के चिकित्सा निर्देशों के अंशों से जाना जाता है।

हमारे पास चरक के बारे में भी दुर्लभ जानकारी है, जिसकी पुस्तक ("चरकी-संहिता") का मध्य युग में फारसी और अरबी में अनुवाद किया गया था और मध्य युग में दवा पर ध्यान देने योग्य प्रभाव था। यूरोपीय वैज्ञानिकों का दावा है कि यह अद्भुत चिकित्सक पहली शताब्दी की शुरुआत में रहता था। एन। इ। भारतीय चिकित्सा इतिहासकारों का मानना ​​है कि चरक बहुत पहले, 10वीं-8वीं शताब्दी में रहते थे। ईसा पूर्व ई।, और कुषाण राजा कनिष्क के दरबारी चिकित्सक थे। वैसे भी, सभी शोधकर्ता इस बात से सहमत हैं कि चरक सुश्रुत के पूर्ववर्ती थे। यह संभव है कि जीवक के सामने हमारे सामने कोई वास्तविक चेहरा न हो, बल्कि प्राचीन चिकित्सकों की सामूहिक छवि हो। जैसा भी हो, पहले चिकित्सा संहिता ग्रंथों को मध्ययुगीन हिंदू डॉक्टरों द्वारा उधार लिया गया था और संशोधित किया गया था। वे द्रिधबली (IX-X सदियों ईस्वी) के काम में पूरी तरह से प्रतिनिधित्व करते हैं।

भारतीय किंवदंतियों के अनुसार, चिकित्सा की कला दैवीय उत्पत्ति की है। उपचार के पहले सिद्धांत के निर्माता - आयुर्वेद भगवान ब्रह्मा हैं, जिन्होंने सभी प्रकार की प्रतिभाओं के स्वर्गीय संरक्षक भगवान दक्षिणती को प्रासंगिक रहस्यों को पारित किया। चिकित्सा रहस्यों के अगले धारक दिव्य जुड़वां अश्विन थे, और उनके बाद दिव्य इंद्र। उन्होंने उन्हें पहले मानव चिकित्सक, ऋषि भारद्वाज को दान कर दिया। वह चिकित्सा विज्ञान के तैयार किए गए सिद्धांत से संतुष्ट नहीं थे, लेकिन उन्होंने इसे पूरक करने का फैसला किया - बीमारियों से लड़ने के लिए आवश्यक सभी प्रकार के ज्ञान प्राप्त करने के लिए दूर के देशों की यात्राएं करने के लिए। अपनी वापसी पर, उन्होंने पूरे भारत से बुलाए गए संतों की अपनी हिमालय वापसी के लिए अपनी यात्रा का वर्णन किया। स्वयं पर और अन्य लोगों पर प्रयोग करने के बाद, वे इस ज्ञान के व्यावहारिक महत्व के बारे में आश्वस्त हो गए और इसे एक प्रणाली के रूप में स्वीकार कर लिया। में एकत्र की गई दवाओं और रोगों के बारे में सभी सूचनाओं को संक्षेप और वर्गीकृत करने के लिए छह प्रख्यात वैज्ञानिकों को इकट्ठा किया गया था विभिन्न भागदेशों, और इन आंकड़ों को एक संपूर्ण ग्रंथ में व्यवस्थित और व्यवस्थित रूप से शामिल करें। जब छह निबंध तैयार हो गए, तो वैज्ञानिक निर्वाचित न्यायाधीशों के सामने उपस्थित हुए। अग्निवेद के कार्यों को सर्वश्रेष्ठ माना गया। उनके काम के पाठ को मूल घोषित किया गया और आयुर्वेद कहा गया। प्राचीन काल से ही यह ग्रंथ शिक्षक से लेकर छात्र तक, सभी उम्र के विद्वानों से लेकर उनके उत्तराधिकारियों को दिया जाता रहा है। आयुर्वेद चिकित्सा की मुख्य प्रणाली है, जिसका जन्म और स्थापना भारत में हुई है।

"चरक-संहिता", जैसा कि प्राचीन स्मारक पुष्टि करते हैं, अत्रेय के छात्र अर्ध-पौराणिक चिकित्सक अग्निवेद के काम का एक रचनात्मक प्रसंस्करण है। काम को एक काव्यात्मक रूप दिया गया है, इसमें 8400 छंद शामिल हैं और इसमें आठ भाग शामिल हैं, जो व्यापक रूप से शरीर विज्ञान, आहार विज्ञान, कुछ बीमारियों के क्लिनिक, उनके निदान और रोग का निदान, साथ ही उपचार की सबसे विविध समस्याओं को कवर करते हैं। पहली संहिता में आंख, कान, हृदय, पेट, फेफड़े, त्वचा, मांसपेशियों, तंत्रिकाओं के कई रोगों के लक्षणों को अलग किया जा सकता है; जैसे नेत्रश्लेष्मलाशोथ, स्क्रोफुला, डिप्थीरिया, लकवा, रेबीज, पुराना अस्थमा, गुर्दे की पथरी, ड्रॉप्सी, गठिया, गैंग्रीन, कुष्ठ, मिर्गी, तपेदिक, आदि।

इस काम के बाद से, भारत के चिकित्सा लेखन में निम्नलिखित खंड शामिल हैं:

1) उपचार के सामान्य तरीके, डॉक्टर के पेशेवर गुण;

2) प्रमुख रोगों का निदान

3) सामान्य विकृति;

4) शरीर रचना विज्ञान और भ्रूणविज्ञान;

5) निदान और रोग का निदान;

6) विशेष चिकित्सा;

7) दवाओं से विभिन्न पदार्थ(सभी तरल दवाओं सहित 50 समूहों में विभाजित)।

आयुर्वेद का प्रत्येक खंड रोगों के कुछ समूहों से मेल खाता है। पहला खंड चिकित्सा (काया-चिकित्सा) और इसके घटक - एटियलजि, निदान, उपचार (दवा और आहार) था। इसमें बुखार, जठरशोथ, खांसी, गुर्दे में दर्द आदि जैसी बीमारियां शामिल थीं। दूसरे खंड में सर्जरी (शल्य-तंत्र), सामान्य और प्रसूति-स्त्री रोग शामिल थे। तीसरा खंड कान, गले और नाक के साथ-साथ आंखों के रोगों को जोड़ता है। इन सभी बीमारियों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था आंतरिक उल्लंघनरोगी के शरीर के मूल तत्व। विभिन्न तरीकों से इस तरह के नुकसान होते हैं - खराब आनुवंशिकता, गर्भावस्था या प्रसव के दौरान आघात, एक अस्वास्थ्यकर जीवनशैली, या हानिकारक पर्यावरणीय कारक।

आयुर्वेद का चौथा भाग मानसिक विकारों (भूत-विद्या) को समर्पित था। वह पौराणिक और जादुई विचारों से सबसे अधिक संक्रमित थी - मानव आत्मा में राक्षसों के आक्रमण द्वारा कारण के नुकसान को समझाया गया था। पांचवां खंड बाल रोग (कुमार-भृत्य) से संबंधित था, उनके रोगियों में नवजात शिशु और बढ़ते बच्चे शामिल थे। उनके स्वास्थ्य की रक्षा के लिए औषधियों के साथ-साथ विशेष मंत्र और ताबीज का भोग लगाया जाता था। पूर्व के लिए, अपनी कपटी उष्णकटिबंधीय प्रकृति और साज़िशों से संतृप्त राजनीतिक जीवन के साथ, निम्नलिखित, विशेष रूप से चिकित्सा ज्ञान का विस्तृत खंड तार्किक लग रहा था - विष विज्ञान (अगड़ा-तंत्र), जिसने जहरीले पौधों और खनिजों द्वारा विषाक्तता के लक्षणों की व्याख्या की; सांप, कीड़े के काटने; ऐसे मामलों में प्राथमिक उपचार के उपाय और मारक।

पूर्व में विशेष रूप से लोकप्रिय पारंपरिक चिकित्सा का सातवां खंड था, जिसने महत्वपूर्ण गतिविधि को उत्तेजित करने और शरीर की उम्र बढ़ने (रसायन) को रोकने के साधनों पर विशेष ध्यान दिया। आहार संबंधी सलाह(वसंत का पानी, दूध, परिष्कृत मक्खन, शहद; आहार में नमक प्रतिबंध) को यहां दैनिक शारीरिक व्यायाम और एक प्रकार का आत्म-सम्मोहन, ऑटो-ट्रेनिंग (मन की शांति, क्रोध से परहेज, आदि) के साथ जोड़ा गया था। यह एक प्रकार के सेक्सोलॉजी से जुड़े चिकित्सा ग्रंथों के अंतिम खंड को भी जोड़ता है - पुरुषों में यौन क्षमता का संरक्षण (वाजी-करण-तंत्र) और महिलाओं में बांझपन से छुटकारा। यौन शक्ति के नुकसान को पूरे जीव के स्वास्थ्य के लिए खतरे के रूप में देखा गया था। भारत में यौन प्रेम के एक विशेष पंथ के बारे में आम धारणाओं के विपरीत, उसके डॉक्टरों ने अपने रोगियों से इस संबंध में उचित संयम, शारीरिक सुख और भागीदारों की आध्यात्मिक एकता के संयोजन का आग्रह किया। इस विषय पर बाद के ग्रंथ, प्रसिद्ध कामसूत्र, न केवल सेक्स की तकनीक, संभोग की स्थिति, बल्कि संगीत, नाट्य, कॉस्मेटिक और अपने चुने हुए लोगों के साथ पूर्ण संचार के लिए महिलाओं की अन्य तैयारी पर विचार करता है।

पशु मूल की दवाओं में से, संहिताओं का उल्लेख है: त्वचा, नाखून, बाल - ब्रेज़ियर पर जलाए गए, उन्होंने बुखार के साथ परिसर को धूमिल कर दिया; खून की कमी के साथ खून पीने की सलाह दी गई; मांस खाओ, दिमाग थक जाने पर; दूध - बच्चों के लिए एक पौष्टिक उपाय के रूप में और तंत्रिका रोग; मूत्र का प्रयोग करें - कीड़े के लिए हल्के रेचक के रूप में; गाय का गोबर - सूजन के बाहरी उपाय के रूप में। शहद, अंडे, जोंक, गंगा के पानी की भी सिफारिश की जाती है।

खनिज पदार्थों का भी व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था: साल्टपीटर, कास्टिक सोडा, समुद्री नमक, बोरेक्स, अमोनिया, सल्फर। पारा का उपयोग उपदंश के साथ-साथ कई अन्य बीमारियों के इलाज के लिए किया जाता था। सोने को इस्तेमाल करने से पहले गर्म तेल या दूध में बुझाया जाता था। त्वचा रोगों के खिलाफ सीसा, टिन, जस्ता, सुरमा, आर्सेनिक का उपयोग किया जाता था। महान धातुओं का उपयोग और भी अधिक व्यापक रूप से किया जाता था, बल्कि मनोचिकित्सकीय उद्देश्यों के लिए - आर्यों के वंशजों ने लंबे समय से पवित्र धातुओं के रूप में सोने, चांदी और तांबे की पूजा की है।

कुल मिलाकर, चरक ने 600 दवाओं का वर्णन किया और चिकित्सा के इतिहास में न केवल सबसे पुराने डॉक्टरों में से एक के रूप में प्रवेश किया, बल्कि लिखित इतिहास में पहले फार्मासिस्टों में से एक के रूप में भी दर्ज किया। उनके नाम से जुड़े काम में 64 खनिज उत्पाद और 177 जानवर शामिल हैं। के बीच खुराक के स्वरूपटिंचर, मलहम, बूँदें थीं। स्नान का व्यापक रूप से अभ्यास किया जाता था - सौर, मिट्टी, पानी। पानी को आर्सेनिक की एक खुराक से कीटाणुरहित किया गया था।

सबसे प्रसिद्ध प्राचीन भारतीय चिकित्सकों में से अगला - सुश्रुत बनारस में रहता था, तक्षशिला की तुलना में ज्ञान का कोई कम महत्वपूर्ण केंद्र नहीं था, और ऋषि और "देवताओं के चिकित्सक" धन्वंतरि के शिष्य के रूप में जाना जाता था, जो खुद को एक देवता माना जाता था। अब तक, चिकित्सा इतिहासकार सुश्रुत के जीवन की तारीखों को लगभग निर्धारित भी नहीं कर सकते हैं। इसी समय, विसंगतियां बहुत प्रभावशाली हैं: IX सदी। ईसा पूर्व इ। - मैं सदी। एन। इ। जैसा भी हो, पुरातनता के सबसे प्रसिद्ध डॉक्टरों के नाम याद रखने का तथ्य भारत में पुरातन चिकित्सा के प्रतिनिधियों की उच्च प्रतिष्ठा और व्यावसायिक सफलता को दर्शाता है।

यदि "चरकी-संहिता" पुस्तक में चिकित्सा के प्रश्न प्रबल थे, तो सुश्रुत के कार्य ने शल्य चिकित्सा पर विशेष ध्यान दिया। बच्चे के जन्म के दौरान सिजेरियन सेक्शन, युद्ध में प्राप्त घाव को सिलना, आंखों की क्षति के लिए सहायता सहित ऑपरेशन होते हैं। 300 से अधिक यहाँ वर्णित हैं। विभिन्न ऑपरेशनऔर सौ से अधिक शल्य चिकित्सा उपकरण. चरक में सुश्रुत की तुलना में कई दर्जन से अधिक व्यंजन हैं (बाद में खनिज कच्चे माल से 64 और पौधे और पशु से 57 तैयारियां हैं)। अथर्ववेद एक कैथेटर के रूप में ईख की छड़ी के उपयोग की रिपोर्ट करता है।

प्राचीन भारत के इतिहास के शास्त्रीय काल में, उपचारक वैदिक काल पर हावी होने वाले रोगों के कारणों के बारे में अलौकिक विचारों से दूर चले गए। ब्रह्मांड की नींव की खोज में जिन धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों पर आधारित थे, उनमें प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान के तत्व शामिल थे।

एक व्यक्ति को आसपास की दुनिया के साथ घनिष्ठ संबंध में माना जाता था, जो प्राचीन भारतीयों के अनुसार, पांच तत्वों से मिलकर बना था: पृथ्वी-आकाश (पृथ्वी), वायु-पवन या गैस (वायु), अग्नि-ऊर्जा (ज्योति), जल- तरल (अपस) और आकाश-शून्यता (आकाश)। इन तत्वों के इस या उस संयोजन ने पूरे ब्रह्मांड और मानव जीव दोनों को जन्म दिया।

वस्तुओं के विभिन्न गुणों को अनु के सबसे छोटे कणों के विभिन्न संयोजनों द्वारा समझाया गया था (उन्हें "परमाणु" की प्राचीन ग्रीक अवधारणा के साथ पहचाना जा सकता है - अविभाज्य)। जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि को कई पदार्थों की बातचीत के माध्यम से माना जाता था: 1) वायु, 2) अग्नि और 3) जल (शरीर में जिसके वाहक सांस (प्राण), पित्त (पित्त) और कफ ( कफ) उनमें से प्रत्येक, बदले में, कई तत्वों में विभाजित था जो शरीर के व्यक्तिगत कार्यों का प्रतिनिधित्व करते थे। इस प्रकार, शारीरिक और मानसिक गतिविधि को नियंत्रित करने वाला तंत्रिका तंत्र एक प्राकृतिक तत्व के रूप में हवा के अनुरूप होता है। वह इसके लिए भी जिम्मेदार है आंदोलन से जुड़ी प्रणालियां: रक्त परिसंचरण, पाचन, उत्सर्जन और चयापचय। स्वस्थ शरीर में उत्तरार्द्ध की गति आनुपातिक बनी रहनी चाहिए। उनका अत्यधिक त्वरण या मंदी बीमारी की ओर ले जाती है। शरीर में प्रकृति में पित्त का उग्र तत्व इसके तापमान को नियंत्रित करता है , मुख्य रूप से हृदय के काम का समर्थन - प्राचीन हिंदुओं के विचारों के अनुसार, गर्मी का एक स्रोत। कफ, प्रकृति और शरीर दोनों में, अपनी तरह का स्नेहक अधिक है ठोस(विशेष रूप से, वह बीज जिसके द्वारा प्रजनन किया जाता है)।

स्वास्थ्य को इन पदार्थों के संतुलित अनुपात, शरीर के महत्वपूर्ण कार्यों की सही पूर्ति, इंद्रियों की सामान्य बातचीत और मन की स्पष्टता के परिणाम के रूप में समझा गया था। इन सिद्धांतों का पूर्ण सामंजस्य अपेक्षाकृत दुर्लभ है, लेकिन शरीर में हवा, पित्त या कफ की एक मध्यम प्रबलता अभी तक एक बीमारी नहीं है, बल्कि हिप्पोक्रेट्स ने स्वभाव कहा है। रोग को शरीर में अत्यधिक असंतुलन, शरीर, आत्मा और मन के असंतुलन के साथ-साथ के परिणाम के रूप में समझा गया था। नकारात्मक प्रभावप्रति व्यक्ति बाह्य कारक(मौसम, जलवायु, अपचनीय भोजन, अस्वास्थ्यकर पानी, आदि के प्रभाव सहित)। डॉक्टर का काम शरीर के सभी तत्वों को सही अनुपात में लाना होता है।

प्राचीन काल में और मध्य युग में, "शरीर के तत्वों के सिद्धांत" ने बीमारियों के खिलाफ लड़ाई में सकारात्मक भूमिका निभाई, क्योंकि यह चिकित्सकों को उनके कार्यों के लिए एक उद्देश्य, भोले-भौतिकवादी दृष्टिकोण की ओर उन्मुख करता था। हालांकि, एक ही अवधारणा - बहुत योजनाबद्ध, विरोधाभासी और, सामान्य तौर पर, आदिम, ने पूर्वी चिकित्सकों द्वारा शरीर रचना विज्ञान, शरीर विज्ञान, विकृति विज्ञान के क्षेत्र में महान वैज्ञानिक खोजों को आत्मसात करने में और देरी की।

सुश्रुत ग्रंथ में, सभी रोगों को विभाजित किया गया है: 1) प्राकृतिक - प्रकृति से जुड़ा; और 2) अलौकिक, देवताओं द्वारा भेजा गया (उदाहरण के लिए, कुष्ठ, यौन और अन्य संक्रामक रोग, जिनके कारणों को उस समय समझना अभी भी असंभव था)।

रोगों का निदान रोगी के विस्तृत सर्वेक्षण और उसके शरीर के व्यापक अध्ययन पर आधारित था। उसका तापमान निर्धारित करने, त्वचा और जीभ का रंग, हेयरलाइन की स्थिति, स्राव, फेफड़ों में शोर, आवाज की विशेषताएं, मांसपेशियों की ताकत, स्मृति सुरक्षा और इसी तरह की परिस्थितियों को निर्धारित करने की सिफारिश की गई थी। इसके अलावा, रोगी की उम्र, शारीरिक विशेषताओं, उसकी आदतों, रहने की स्थिति, पेशा, निवास स्थान को ध्यान में रखें। चरक एक रोगी से लिए गए रक्त की एक बूंद की सावधानीपूर्वक जांच करने का भी सुझाव देते हैं (यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि वह वास्तव में उसके साथ क्या स्थापित कर सकता है दृश्य निरीक्षण) सुश्रुत ने चीनी मधुमेह का वर्णन किया है, जो प्राचीन यूनानियों के लिए भी अज्ञात था, जिसे उन्होंने मूत्र के स्वाद से निर्धारित किया था। कुछ मामलों में, संहिता आधुनिक चिकित्सा में उकसाने की विधि के समान कुछ का वर्णन करती है - इसकी प्रकृति, सभी लक्षणों को पूरी तरह से प्रकट करने के लिए थोड़े समय के लिए रोग के पाठ्यक्रम को तेज करने का प्रयास करती है। भारतीय डॉक्टर ने यह आखिरी काम पूरा होने पर विचार करने के बाद ही इलाज शुरू किया।

सुश्रुत के ग्रंथ में, सूजन के तीन चरणों का संकेत दिया गया है, जिसके लक्षण उन्होंने माना: 1) पहली अवधि में - मामूली दर्द; 2) दूसरे में - शूटिंग दर्द, सूजन, दबाव की भावना, स्थानीय गर्मी और शिथिलता; 3) तीसरे में - सूजन और मवाद के गठन में कमी। सूजन के इलाज के लिए सुश्रुत ने स्थानीय दवाओं और शल्य चिकित्सा के तरीकों का सुझाव दिया।

प्राचीन भारतीय डॉक्टरों को 1000 से अधिक औषधीय पौधे ज्ञात थे। उनमें से एक ऐसा महत्वपूर्ण उपाय है, जिसके बिना आज भी उच्च रक्तचाप के इलाज की कल्पना करना मुश्किल है, जैसे सांप रॉवोल्फिया (राउवोल्फिया सर्पेन्टिना)। प्रसिद्ध औषधि रिसर्पाइन और कई अन्य अल्कलॉइड अब इसकी जड़ों से प्राप्त किए जाते हैं। प्राचीन भारत के डॉक्टरों ने रॉवोल्फिया रूट पाउडर का इस्तेमाल किया हृदय रोग, पेट के दर्द के लिए एक उपाय के रूप में, रोग संबंधी भय और अन्य मानसिक विकारों के खिलाफ। "एक उदास व्यक्ति की दवा" - इस तरह उन्होंने इस उपाय को बुलाया। और यह परिभाषा बहुत सही है, यह देखते हुए कि reserpine के उपचार में अभी भी क्या महत्व है मानसिक विकारशांत प्रभाव के लिए धन्यवाद। वैसे, आज मनोविकृति के उपचार में कीमोथेरेपी के युग की शुरुआत ठीक रेसरपाइन के उपयोग से हुई।

पौधों की उत्पत्ति की कई सैकड़ों दवाओं के साथ, दोनों पशु मूल की दवाएं (उदाहरण के लिए, पित्त के साथ उपचार, मगरमच्छ सेमिनल ग्रंथियां, आदि) और खनिज मूल का उपयोग किया गया था: पारा रगड़ना, सल्फर स्नान अलग तापमान, तेल, भारी और कीमती धातुओं के लवण आदि। बुध को विशेष रूप से विभिन्न रूपों में महत्व दिया गया था।

भारतीयों के अनुसार सबसे अच्छा, औषधीय पौधों को हिमालय के पहाड़ों से वितरित किया गया था। केवल चिकित्सक ही दवाएं, जहर और मारक (सांप के काटने के लिए) तैयार करने में लगे हुए थे: "सांप द्वारा काटे गए लोगों के लिए कोई उपचार नहीं था यदि वह भारतीय चिकित्सकों की ओर नहीं जाता था - इसलिए भारतीयों ने खुद को उन लोगों को ठीक कर दिया जिन्हें एक ने काटा था। सांप" ("इंडिका", XV, 11.)

भारतीय पौधों के उपचार गुणों की ख्याति प्राचीन भारत से बहुत दूर तक फैली हुई थी। समुद्री और भूमि व्यापार मार्गों से उन्हें पार्थिया, भूमध्यसागरीय और मध्य एशिया के देशों, कैस्पियन और काला सागरों के घाटियों, दक्षिण साइबेरिया और चीन में लाया गया। मुख्य निर्यात वस्तुएं थीं: नारद, कस्तूरी, चंदन, दालचीनी, मुसब्बर और अन्य पौधे और धूप। मध्य युग में, भारतीय चिकित्सा के अनुभव को तिब्बती चिकित्सकों द्वारा उधार लिया गया था, जैसा कि भारत-तिब्बत चिकित्सा "छज़ुद-शि" (आठवीं - IX शताब्दी ईस्वी) के प्रसिद्ध ग्रंथ से प्रमाणित है।

प्राचीन भारतीय शल्यचिकित्सक दो दर्जन नुकीले और सौ से अधिक कुंद यंत्रों का प्रयोग करते थे। संभवतः, मोतियाबिंद हटाने का ऑपरेशन, जो हमें याद है, मेसोपोटामिया में आम था, भारत से मेसोपोटामिया के देशों में आया था (इन देशों के व्यापार और सांस्कृतिक संबंध हड़प्पा के समय से पुरातत्वविदों द्वारा सिद्ध किए गए हैं)। जो भी हो, सुश्रुत इस ऑपरेशन का विस्तृत विवरण देते हैं।

एक शानदार सर्जन, सुश्रुत ने उस समय के लिए हर्निया छांटना, मूत्राशय से एक पत्थर को हटाने और प्लास्टिक सर्जरी जैसे जटिल ऑपरेशन किए। उत्तरार्द्ध की विशेष रूप से न केवल उनकी सामूहिक चोटों के साथ लगातार युद्धों की आवश्यकता थी, बल्कि इस कारण से भी कि उन दूर और क्रूर समय में, नाक या कान काटना काफी सामान्य सजा थी।

खोई हुई नाक को बहाल करने के लिए, सुश्रुत ने एक पेड़ के पत्ते से एक "पैटर्न" बनाया, इस पैटर्न को रोगी के गाल पर लगाया, और गाल की त्वचा से एक फ्लैप काट दिया, जो हालांकि, त्वचा से जुड़ा रहा। एक पैर की मदद से गाल। फ्लैप को छील दिया गया और उस स्थान पर स्थानांतरित कर दिया गया जहां किसी व्यक्ति की नाक होनी चाहिए। पुराना घाव, ज़ाहिर है, ताज़ा हो गया था, पपड़ी हटा दी गई थी। नथुने बनाने के लिए, ईख की नलियों को अस्थायी रूप से डाला गया था। और केवल जब प्रत्यारोपित फ्लैप ने एक नई जगह पर जड़ें जमा लीं, तो सर्जन ने ग्राफ्ट को गाल से जोड़ते हुए पैर को काट दिया।

जैसे प्राचीन भारतीय डॉक्टरों के कुछ अन्य ऑपरेशन और तकनीक मजाकिया थे। प्राचीन विश्व के अन्य देशों में, जटिलताओं के कारण इस तरह के हस्तक्षेप की निराशा के कारण सर्जनों ने आंतों पर ऑपरेशन करने की हिम्मत नहीं की। पेरिटोनिटिस के खतरे के अलावा, यह महत्वपूर्ण है कि आंतें सामान्य सिवनी सामग्री - लिनन धागे, रेशम को खड़ा न कर सकें। इस समस्या को प्राचीन भारतीय चिकित्सा द्वारा शानदार ढंग से हल किया गया था। आंतों के घावों को बंगाल की चींटी के काले सिर से सिल दिया गया था। घाव के कम किनारों पर एक-एक करके चीटियों को लाया गया। उसी समय, चींटी जोर से श्लेष्म झिल्ली से चिपक गई, पंजे के साथ घाव के किनारों को बन्धन। चींटी के शरीर को अलग कर दिया गया था, और ऐंठन वाले जबड़े के साथ सिर को घाव पर छोड़ दिया गया था। तो, जैसे कि कोष्ठक के साथ, घाव की पूरी लंबाई चींटी के सिर के बगल में तय की गई थी। आंत को उदर गुहा में डाला गया था। पेट पर त्वचा को सामान्य तरीके से सिल दिया गया था - घोड़े के बाल या एक बड़े जानवर की नसों, लिनन के धागे, रेशम के साथ। वर्णित तकनीक एक शानदार किंवदंती के समान है, हालांकि, नृवंशविज्ञानियों की विश्वसनीय टिप्पणियों के अनुसार, दक्षिण अमेरिका के भारतीयों ने घावों को ठीक करने की एक ही विधि का उपयोग किया (नीचे देखें।)

शरीर से एक तीर निकालने के लिए उसे एक बड़े पेड़ की मुड़ी हुई मोटी शाखा से बांध दिया गया था। फिर शाखा को मुक्त कर दिया गया। गति प्रभाव दर्द के झटके की शुरुआत को रोकने के लिए लग रहा था। एक चुंबक का उपयोग करके ऊतकों से लोहे की युक्तियों के छोटे-छोटे टुकड़े निकाले गए। इस पद्धति का उपयोग अभी भी नेत्र आघात विज्ञान में किया जाता है।

सुश्रुत में, और कॉर्नेलियस सेल्सस में नहीं, जैसा कि चिकित्सा के कुछ इतिहासकारों का मानना ​​​​है, कोई भी स्थानीय भड़काऊ प्रक्रिया और इसके संकेतों का पहला विवरण पा सकता है जो अभी भी पैथोफिज़ियोलॉजी की पाठ्यपुस्तकों में दिए गए हैं: दर्द, लालिमा, सूजन, स्थानीय गर्मी। सुश्रुत और विख्यात सामान्य लक्षणस्थानीय सूजन के साथ: भूख न लगना, बुखार।

प्राचीन भारत में, घावों को तेल से लथपथ ड्रेसिंग के रूप में, घाव पर उबलते तरल पदार्थ डालने के लिए भी इस तरह के तरीकों का इस्तेमाल किया जाता था, यहां उन्होंने पहली बार उपयोग करना शुरू किया औषधीय प्रयोजनोंजोंक और स्पेनिश मक्खी।

स्पैनिश फ्लाई (लिट्टा वेसिकटोरिया फैब्रिकस) - ब्लिस्टर बीटल। वे बहुत जहरीले होते हैं; काटने, श्लेष्मा झिल्ली में जलन, त्वचा पर फफोले का कारण। सक्रिय संघटक केशिका जहर कैंथरिडिन (कैंथरिडिक एसिड एनहाइड्राइड) है। ब्लिस्टर बीटल को सुबह जल्दी इकट्ठा किया गया था, जब वे गतिहीन अवस्था में थे, पेड़ों से बिस्तर पर हिल गए, जल्दी से चौड़े मुंह वाले जहाजों में स्थानांतरित हो गए और कसकर बंद हो गए। भृंगों को मारने के लिए, उनके साथ बर्तनों को एक गर्म ओवन में रखा गया था, फिर एक ठंडा ओवन में 400 या अधिक नहीं के तापमान पर सुखाया गया था। सड़क पर. इस प्रकार तैयार की गई स्पैनिश मक्खी की तैयारी का उपयोग केवल एक विचलित करने वाले और परेशान करने वाले छाले के रूप में किया गया था (फफोले के साथ सूजन हो सकती है)।

उनमें से एक घोल को एक निश्चित आकार के कपड़े पर लिप्त किया गया और शरीर के क्षतिग्रस्त क्षेत्र से बांध दिया गया।

"सुश्रुत संहिता" में लाशों की शारीरिक रचना पर एक विशेष "व्याख्यान" की खोज की गई थी। यह पता चला है कि भारत में, शरीर की संरचना का अध्ययन करने के लिए एक शव परीक्षण किया गया था। सच है, वहां इस्तेमाल की जाने वाली विधि - मृतक के अवशेषों को भिगोना - आधुनिक दृष्टिकोण से परिपूर्ण नहीं है, हालांकि इसके फायदे भी हैं, उदाहरण के लिए, स्थलाकृतिक शरीर रचना के अध्ययन में।

"डॉक्टर को एक अच्छी तरह से निर्मित, बहुत बूढ़े व्यक्ति की लाश नहीं लेनी चाहिए, न तो जहर से या शरीर की संरचना को बदलने वाली लंबी बीमारी से नष्ट हो गई। मल को हटाने के बाद, लाश को धोया जाता है, एक लकड़ी के बक्से में रखा जाता है, घास, भांग, गन्ना, पुआल, मटर के डंठल से अच्छी तरह से बांधा जाता है, और फिर एक पारदर्शी जगह पर तेज बहने वाली धारा के नीचे रखा जाता है, जहां लाश को पक्षियों, मछलियों और अन्य जानवरों द्वारा नुकसान से बचाया जाता है और जहां से इसे 7 दिन और 7 रात के बाद ही बाहर निकाला जाता है। फिर इसे ब्रश या छाल से रगड़ा जाता है, और त्वचा, मांस आदि पर ध्यान दिया जाता है, जिसे हटाने के बाद वे गहरे अंगों के अध्ययन के लिए आगे बढ़ते हैं।

जैसा कि आप देख सकते हैं, बिना किसी विशेष बाधा के पहले भारतीय डॉक्टरों ने अपने पेशेवर अध्ययन के विषय - मानव शरीर को बेहतर ढंग से समझने के लिए अपने समय के धार्मिक निषेध और घृणा की प्राकृतिक भावना दोनों को पार कर लिया। इस क्षेत्र में वे सच्चे अग्रदूत थे। दरअसल, यूरोप और एशिया के अधिकांश अन्य प्राचीन और मध्ययुगीन देशों में, लाशों के विच्छेदन को ईशनिंदा माना जाता था और सख्त वर्जित था। फिर भी, अपने सामान्य विचारों और विधियों की प्रधानता के कारण, वे इस रास्ते पर आगे बढ़ने का प्रबंधन नहीं कर पाए।

प्राचीन भारतीय चिकित्सकों के शारीरिक विचार उतने ही भोले थे जितने कि मिस्र और असीरो-बेबिलोनिया में उनके समकालीनों के समान सिद्धांत। वहाँ और यहाँ दोनों प्राचीन काल में यह माना जाता था कि एक व्यक्ति के पास 24 "चैनल" की व्यवस्था होती है। यह नाभि से निकलती है, पूरे शरीर से गुजरती है और विभिन्न प्रकार के "जीवन देने वाले रस" (रस) को विशेष रूप से रक्त में ले जाती है। दिल रस में "उग्र तरल" जोड़ता है और उन्हें शरीर के सभी हिस्सों में एक मिनट के लिए चलाता है। रक्त से "शरीर के पांच आधार" (धातु) उत्पन्न होते हैं - मांस, वसा, हड्डियाँ, अस्थि मज्जा, बीज। हालांकि, मुख्य भूमिका "हवाओं" द्वारा निभाई जाती है, जिन्हें श्वास के माध्यम से शरीर में ले जाया जाता है। एक "हवा" भाषण पैदा करती है, दूसरा शरीर में भोजन का परिचय देता है, तीसरा शरीर से मल और मूत्र को हटाता है (माला, यानी शाब्दिक रूप से "गंदगी"), साथ ही पुरुषों में वीर्य, ​​महिलाओं में नवजात शिशु; चौथा अंगों की गति को निर्धारित करता है। "हवाओं" की क्रिया में किसी भी प्रकार की गड़बड़ी होने पर पित्त, कफ (बलगम) और विनाशकारी "हवा" की रोग पैदा करने वाली क्रिया प्रकट होती है।

इस प्रकार, शारीरिक और पैथोफिजियोलॉजिकल अवधारणाएं शानदार रहीं। यह अभी भी भारतीय डॉक्टरों को कई महत्वपूर्ण नैदानिक ​​​​तकनीक विकसित करने से नहीं रोक पाया (प्रति इकाई समय में सांसों और साँस छोड़ने की संख्या की गणना करना, छाती में "हवा का शोर" सुनना, आदि)।

अधिक सामान्य सिफारिशेंस्वास्थ्य के संरक्षण के लिए, जैसे कि परहेज़ करना, पूर्णिमा की सैर, युवा महिलाओं की संगति, प्रेम गीत, बगीचों में जाना और सुंदर परिदृश्यों के चिंतन में यात्रा करना; गले के चारों ओर फूलों की माला, हालांकि वे प्रसिद्ध कामसूत्र के आधुनिक पाठकों में मुस्कान का कारण बनती हैं, वास्तव में, मनोचिकित्सा और स्वच्छ अर्थ के बिना नहीं हैं।

वैदिक काल से ही आहार को बहुत महत्व दिया जाता था। आर्य पशुपालकों ने दूध और उससे प्राप्त उत्पादों को सबसे उपयोगी भोजन पाया। संहिताओं के अनुसार दुग्ध पोषण स्वास्थ्य और दीर्घायु प्रदान करता है, बच्चों को समानुपाती काया, शक्ति और बुद्धि प्रदान करता है। और गर्भवती महिलाओं के लिए - बच्चे की व्यवहार्यता। गर्भवती माताओं और बच्चों दोनों को अपने आहार में ताजा मट्ठा मक्खन शामिल करने के लिए प्रोत्साहित किया गया। और किशोरों के लिए, शीघ्र परिपक्वता के लिए - परिष्कृत मक्खन। चावल और शहद को भी उपचार माना जाता था। जैसा कि आप देख सकते हैं, प्राचीन भारतीयों ने काफी तर्कसंगत रूप से अपने मेनू की तैयारी के लिए संपर्क किया।

प्राचीन भारत में से पहले पश्चिमी यूरोप, वहाँ भिक्षागृह (बौद्ध मंदिरों में) और बीमारों के लिए कमरे - धर्मशाला (अस्पताल) थे। उनके बारे में विश्वसनीय जानकारी प्राचीन भारत के सबसे प्रमुख शासक अशोक के समय की है। अशोक ने औषधीय पौधों की खेती, कुओं के निर्माण और सड़कों के भूनिर्माण को भी प्रोत्साहित किया। कुछ समय बाद, गुप्त साम्राज्य (IV - VI सदियों ईस्वी) की अवधि के दौरान, भारतीय इतिहास का "सुनहरा" काल), देश में विशेष "घरों का निर्माण किया गया, जहाँ जरूरतमंदों को सामग्री और चिकित्सा सहायता प्रदान की जाती थी, आश्रय दिया जाता था। अपाहिजों और अपंगों, अनाथों और विधवाओं, बालकों, और बीमारों को जब तक उनकी आवश्यकता हो तब तक।” यह इस युग के लिए है कि सुश्रुत और उनके अनुयायियों की गतिविधियों को जिम्मेदार ठहराया जाता है।

उनके चिकित्सा ग्रंथों में स्वच्छता पर कुछ ध्यान दिया गया था। छींकने की अनुशंसा नहीं की जाती है सार्वजनिक स्थानों परगंदे कपड़े पहनना, बिना परखे कुओं का कच्चा पानी पीना, उन्हें रोकना। उसी समय, पूर्व में जीवन का अभ्यास, एक नियम के रूप में, इन चेतावनियों से दूर था: गांवों में और, विशेष रूप से, शहरों में, भीड़भाड़, गंदगी की स्थिति, और गरीबों की जनता की भयानक गरीबी का शासन था।

प्राचीन भारत में एक चिकित्सक की स्थिति इतिहास के चरणों में समान नहीं थी। वैदिक काल में, चिकित्सा का अभ्यास करना निंदनीय नहीं था: यहां तक ​​कि अग्नि और अश्विन जुड़वा बच्चों को भी आदरपूर्वक चमत्कारी उपचारक कहा जाता था। बाद में, जाति व्यवस्था और सामाजिक असमानता के विकास के साथ, कुछ व्यवसायों को अनुष्ठानिक रूप से "अशुद्ध" मानने की प्रवृत्ति, और उनमें लगे लोगों को अछूत, तेज कर दिया गया। यह घोड़े और रथ की देखभाल करने वालों, बढ़ई, जादूगरों, कलाबाजों, नर्तकियों और अन्य श्रमिकों पर लागू होता है, जिनमें मरहम लगाने वाले भी शामिल हैं (सभी संभावना में, जो सर्जरी में शामिल थे और अनुष्ठान "अशुद्धता" से जुड़े थे)। बेशक, आम लोगों ने उन लोगों की सराहना की जिन्होंने उन्हें बीमारियों से मदद की; राजकुमारों और राजाओं ने कुशल जीवन डॉक्टरों को पुरस्कृत किया। यद्यपि प्राचीन ग्रंथों में चिकित्सा पद्धति का बहुत सम्मान के साथ कहा गया है, यह याद रखना चाहिए कि डॉक्टरों ने स्वयं इन कार्यों की रचना की थी। हालांकि भारतीय समाज के पारंपरिक पदानुक्रम में उनकी जाति बहुत अधिक नहीं थी।

यह उत्सुक है कि आयुर्वेद में एक पशु चिकित्सा अनुभाग था। उन्होंने लोगों को ठीक करने के तरीकों की प्रस्तुति को सीधे तौर पर शामिल किया। पशुओं, मुख्य रूप से गायों, साथ ही घोड़ों और हाथियों के उपचार के तरीकों की रूपरेखा तैयार की गई है।

प्राचीन भारत में चिकित्सा के विकास में मठों और भिक्षुओं द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई थी, जिनके बीच कई जानकार चिकित्सक थे। सभी भिक्षुओं को चिकित्सा के क्षेत्र में कुछ ज्ञान था, क्योंकि सामान्य लोगों को चिकित्सा सहायता प्रदान करना एक उच्च गुण माना जाता था। न केवल भारत में, बल्कि भारत-बौद्ध और लामावादी संस्कृति के आसपास के देशों में, मठों में, दोनों नौसिखियों - भविष्य के भिक्षुओं और आम लोगों में चिकित्सा सिखाई जाती थी। छात्र को सबसे पहले एक सामान्य पाठ्यक्रम लेना था - महान संतों के सूत्र और अन्य कार्य। इन ग्रंथों के ज्ञान में एक परीक्षण के बाद, उन्हें एक विशेषता (इस मामले में, चिकित्सा) में अध्ययन करने की अनुमति दी गई थी। एक विशेष पाठ्यक्रम के अंत में, उन्हें चिकित्सा का अभ्यास करने की अनुमति मिली।

प्राचीन भारत में चिकित्सा धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी, जिनमें योग एक विशेष स्थान रखता है। यह धार्मिक दर्शन, नैतिक और नैतिक शिक्षाओं और शारीरिक व्यायाम-आसनों की एक प्रणाली को जोड़ती है। योग में शरीर की पवित्रता और तपस्वी जीवन शैली पर बहुत ध्यान दिया जाता है। योग के सिद्धांत में दो स्तर होते हैं: 1) हठ योग (शारीरिक योग) और 2) राज योग (किसी की आत्मा की महारत)। पर आधुनिक भारतस्वस्थ और बीमार दोनों लोग योग का अभ्यास करते हैं (योग चिकित्सा क्लीनिक में); अनुसंधान संस्थान इसका अध्ययन जारी रखते हैं पारंपरिक प्रणालीस्वस्थ जीवन।

चिकित्सा के एक छात्र को चिकित्सा कला के सभी पहलुओं में महारत हासिल करनी थी: “एक डॉक्टर जो ऑपरेशन में कुशल नहीं है, वह रोगी के बिस्तर पर भ्रमित हो जाता है, जैसे एक कायर सैनिक जो पहली बार युद्ध में उतरा हो; एक डॉक्टर जो केवल संचालन करना जानता है और सैद्धांतिक जानकारी की उपेक्षा करता है वह सम्मान का पात्र नहीं है और राजाओं के जीवन को भी खतरे में डाल सकता है। उनमें से प्रत्येक अपनी कला का केवल आधा मालिक है और केवल एक पंख वाले पक्षी की तरह है, ”सुश्रुत संहिता कहती है।

प्रशिक्षण के अंत में, शिक्षक ने अपने छात्रों को एक उपदेश दिया, जो "चरक-संहिता" में दिया गया है: "यदि आप अपनी गतिविधियों, धन और प्रसिद्धि और मृत्यु के बाद स्वर्ग में सफलता प्राप्त करना चाहते हैं, तो आपको अवश्य करना चाहिए। बीमारों को चंगा करने के लिए अपने पूरे दिल से प्रयास करें, आपको कीमत पर भी उनके बीमारों को धोखा नहीं देना चाहिए स्वजीवन... आपको नशे में नहीं होना चाहिए, आपको बुराई नहीं करनी चाहिए या बुरे कामरेड नहीं होना चाहिए ... आपका भाषण सुखद होना चाहिए ... आपको उचित होना चाहिए और हमेशा अपने ज्ञान में सुधार करने का प्रयास करना चाहिए ... लेकिन घर में कुछ भी नहीं होता है। बीमार व्यक्ति के बारे में, किसी से बात नहीं करनी चाहिए ... जो प्राप्त ज्ञान का उपयोग करके बीमार व्यक्ति या किसी अन्य को नुकसान पहुंचा सकता है। अपने गुरु की देखरेख में कमोबेश काम करने के बाद ही भारत में डॉक्टर को स्वतंत्र अभ्यास का अधिकार मिला।

I-II सदियों में दर्ज किया गया। एन। ई।, यह उपदेश अपने समय की विशिष्ट विशेषताओं को रखता है, हालांकि, इसके मुख्य प्रावधानों के संदर्भ में, यह प्राचीन यूनानी चिकित्सकों के "शपथ" के समान है (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की तारीख)। यह प्राचीन विश्व के देशों में चिकित्सा नैतिकता के समान सिद्धांतों की गवाही देता है।

इस प्रकार, प्राचीन भारतीय संस्कृति के ढांचे के भीतर, चिकित्सा कला सिखाने के लिए एक पद्धति की तरह कुछ विकसित हुआ है। संहिता चिकित्सा नैतिकता के मुख्य सिद्धांतों को तैयार करती है (शिक्षक के प्रति कर्तव्य, रोगी के प्रति कर्तव्य; उपचारकर्ता के काम की निस्वार्थता; चिकित्सा गोपनीयता का संरक्षण, यदि चिकित्सा अवलोकन रोगी या उसके रिश्तेदारों के मन की स्थिति को बढ़ा सकते हैं)। प्राचीन भारत की चिकित्सा नैतिकता ने कड़ाई से मांग की कि उपचारकर्ता, "जो अभ्यास में सफल होना चाहता है, स्वस्थ, साफ-सुथरा, विनम्र, धैर्यवान हो, छोटी-छोटी दाढ़ी रखता हो, परिश्रम से ब्रश करता हो, नाखून काटता हो, धूप से सुगंधित सफेद कपड़े पहनता हो। केवल एक छड़ी और एक छतरी के साथ घर, विशेष रूप से, वह बकबक से बचता था ... "जैसा कि आप देख सकते हैं, विशुद्ध रूप से विशेष ज्ञान के अलावा, डॉक्टर से कुछ निश्चित नैतिक गुणों की अपेक्षा की जाती थी: ईमानदारी, निस्वार्थता, साहस, आत्म -नियंत्रण और अन्य, जिसके बिना प्रभावी उपचार अकल्पनीय है।

चिकित्सक को अपने ज्ञान को लगातार अद्यतन करना था, पेशे में सहयोगियों के साथ अपने नैदानिक ​​​​अनुभव पर चर्चा करना था। सर्जन को निर्देश दिया गया था कि वह रोगी को ऑपरेशन के लिए सावधानी से तैयार करे और उसके बाद उसका निरीक्षण करे पूर्ण उपचार. केवल एक अपराधी ही डॉक्टर की मदद करने से इंकार कर सकता है। एक लाइलाज बीमारी के मामले में, डॉक्टर को अपनी शक्तिहीनता को खुले तौर पर स्वीकार करना चाहिए था।

इलाज के लिए पारिश्रमिक के लिए वंचितों, डॉक्टर के दोस्तों और ब्राह्मणों से मांग करने से मना किया गया था; और इसके विपरीत, अगर अमीर लोगों ने इलाज के लिए भुगतान करने से इनकार कर दिया, तो मरहम लगाने वाले को उनकी सारी संपत्ति से सम्मानित किया गया। अनुचित उपचार के लिए, मरहम लगाने वाले ने रोगी की सामाजिक स्थिति के आधार पर जुर्माना अदा किया।

बेशक, भारतीय संहिताओं की नैतिक सिफारिशें पारंपरिक चिकित्सा के वास्तविक अभ्यास के बजाय आदर्श को दर्शाती हैं। हालांकि, इस तरह के एक कोड का लिखित रिकॉर्ड प्राचीन भारतीय संस्कृति के ढांचे के भीतर अपेक्षाकृत उच्च स्तर की चिकित्सा कला को दर्शाता है।

शास्त्रीय काल में, पारंपरिक भारतीय चिकित्सा अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच गई। समय के साथ, यह हेलेनिज़्म के युग और पश्चिम में रोमन साम्राज्य के उदय के साथ मेल खाता है, जिन राज्यों के साथ प्राचीन भारत में भूमि और समुद्री मार्गों के साथ व्यापार और सांस्कृतिक संबंध थे।

प्राचीन भारतीय चिकित्सा का प्राचीन ग्रीस और मध्ययुगीन अरबी चिकित्सा के डॉक्टरों पर निस्संदेह प्रभाव था, और इसलिए यूरोप और एशिया में चिकित्सा की बाद की परंपरा थी। इब्न सिना ने अपने प्रसिद्ध "कैनन ऑफ मेडिसिन" में चरक और सुश्रुत के कार्यों का व्यापक रूप से उपयोग किया, जिसका फारसी और अरबी में अनुवाद किया गया। ग्रीक और रोमन इतिहासकार और भूगोलवेत्ता भारतीय संतों की चिकित्सा उपलब्धियों का बार-बार उल्लेख करते हैं। उदाहरण के लिए, स्ट्रैबो आश्चर्यचकित था कि स्थानीय चिकित्सक आहार के रूप में इतनी अधिक दवा (विशेषकर मलहम, मलहम) का उपयोग नहीं करते हैं। ऐसा लगता है कि प्राचीन यूनानियों ने आहार पर कम ध्यान दिया था।

यदि हम प्राचीन ग्रीस में मेडिकल स्कूलों के बीच के अंतर को याद करते हैं, तो कोस, नाइडोस के बजाय, भारतीय चिकित्सा की परंपराओं के करीब होंगे। यह अंतिम मुख्य रूप से अनुभवजन्य था - इसने शरीर की संरचना के सामान्य सिद्धांत और इसके नुकसान के कारणों में जाने के बिना, रोगों के निदान को विस्तृत किया। इसके विपरीत, कोस्काया स्कूल, जिसमें प्रसिद्ध हिप्पोक्रेट्स थे, शरीर की सामान्य स्थिति, इसके व्यापक अध्ययन पर निर्भर थे, और रोग रोगी के व्यक्तित्व को ध्यान में रखते हुए लक्षणों का एक पूरा परिसर प्रतीत होता था। लगभग इसी रास्ते से गए आगामी विकाशनैदानिक ​​दवा। "शरीर के तत्वों" के बारे में हिप्पोक्रेट्स की प्रसिद्ध अवधारणा पर ध्यान दें - रक्त, बलगम और पित्त (काले और पीले) - कुछ ऐसा ही हमने भारतीय चिकित्सा के संस्थापकों के विचारों में देखा। यह और भारतीय डॉक्टरों के अनुभव के साथ कुछ अन्य संयोगों को पूर्व और पश्चिम में सामाजिक-ऐतिहासिक स्थितियों के एक साधारण संयोग और पश्चिमी सहयोगियों द्वारा अधिक प्राचीन पूर्वी उपलब्धियों की निरंतरता दोनों द्वारा समझाया जा सकता है।

साथ ही, स्वास्थ्य सुरक्षा और रोग नियंत्रण की भारतीय परंपरा और यूरोपीय परंपरा के बीच अंतर स्पष्ट है। भारतीय चिकित्सक कभी भी उस संकीर्ण शरीर विज्ञान में नहीं पड़े जो पहले से ही प्राचीन की विशेषता है, और आधुनिक यूरोपीय चिकित्सा की सबसे बड़ी सीमा तक। पूर्व में, उन्होंने रोगी को उसकी शारीरिक, मानसिक और मानसिक स्थिति के दृष्टिकोण से जटिल तरीके से मानने की कोशिश की। भारत में एक डॉक्टर न केवल अपनी संकीर्ण विशेषता, बल्कि वनस्पति विज्ञान, जीव विज्ञान, रसायन विज्ञान, औषध विज्ञान, मनोविज्ञान (जिस रूप में वे विकास के एक निश्चित ऐतिहासिक काल में मौजूद थे) की मूल बातें जानने के लिए बाध्य थे। वहां डॉक्टर का काम मरीज के बीमार पड़ने से पहले ही शुरू हो गया था, और एक निश्चित बीमारी से ठीक होने के बाद भी नहीं रुका। चिकित्सा का मुख्य कार्य स्वस्थ दीर्घायु के ढांचे में शरीर के महत्वपूर्ण कार्यों का समर्थन करना था। एक सामान्य चिकित्सक और एक रोगी के बीच बातचीत के समान मॉडल की ओर पश्चिमी दवाअपेक्षाकृत हाल ही में लागू किया गया। व्यापक रूप से प्रचारित प्राकृतिक कारकस्वास्थ्य बनाए रखना और बीमारियों का मुकाबला करना - धूप, ताजी हवा, वन्य जीवन के साथ संचार, आमतौर पर एक अनुकूल जलवायु।

इसी तरह, पूर्व में, अस्पताल और फार्मेसी के बीच पश्चिम की तरह कोई तीखी रेखा नहीं थी। पारंपरिक भारतीय चिकित्सा की सभी मुख्य शाखाओं का प्रतिनिधित्व करने वाले डॉक्टरों द्वारा सामान्य रूप से हर्बल और प्राकृतिक तैयारियों के व्यापक उपयोग से नैदानिक ​​(अस्पताल) फार्मासिस्ट की आधुनिक विशेषता का अनुमान लगाया गया था।

भारतीय ग्रंथ दवा फार्मेसी

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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आयुर्वेदसंपूर्ण है और पूरा सिस्टमचिकित्सा ज्ञान (रोगों की रोकथाम और उपचार, स्वभाव और शरीर विज्ञान के साथ-साथ एक स्वस्थ जीवन शैली के बारे में शिक्षण), जो कई हज़ार वर्षों से भारत में अस्तित्व में है और विकसित हुआ है। आयुर्वेद ने कई अन्य लोगों के विकास को प्रभावित किया है पारंपरिक औषधि(विशेष रूप से, तिब्बती और प्राचीन यूनानी), इसके अलावा, यह कई आधुनिक प्रकार की प्राकृतिक चिकित्सा और उपचार का स्रोत है।

इस चिकित्सा प्रणाली में, प्रत्येक रोगी के लिए दृष्टिकोण व्यक्तिगत होता है और यह उस पर, रोगी, संविधान और मनो-शारीरिक मापदंडों पर आधारित होता है, विशेष रूप से, पूरी तरह से जांच के बाद। हमारे परिचित निदान विधियों के अलावा, आयुर्वेद पल्स डायग्नोस्टिक्स जैसी एक विधि का उपयोग करता है - एक बहुत ही प्रभावी, यद्यपि जटिल है: इसमें महारत हासिल करने के लिए, एक आयुर्वेदिक चिकित्सक को सात साल तक अध्ययन करना चाहिए।

औषधीय तैयारी या चिकित्सा प्रक्रियाओं को व्यक्तिगत रूप से चुना जाता है, आयुर्वेदिक अभ्यास में केवल प्राकृतिक, प्राकृतिक उपचार का उपयोग किया जाता है: घी (स्पष्ट मक्खन), औषधीय पौधे (3000 से अधिक!), मसाले, खनिज, धातु, जिसके कारण इन दवाओं में हानिकारक नहीं होता है दुष्प्रभाव. व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली विधियाँ जैसे विभिन्न प्रकार की मालिश (तेल, पाउडर जड़ी बूटियों के साथ), स्टीम रूम।

आयुर्वेद वर्तमान में विषाक्तता, प्रतिरक्षा को मजबूत करने, सफल रोकथाम और निदान और उपचार की अत्यधिक लागत की समस्याओं के समाधान के रूप में ध्यान आकर्षित कर रहा है।

आयुर्वेदिक उपचार

निम्नलिखित ज्ञात हैं चिकित्सीय तरीके, जिनका उपयोग व्यक्तिगत और संयोजन दोनों में किया जाता है:

- माथे पर तेल, दवा या अर्क के साथ दूध एक विशेष तरीके से डाला जाता है (शिरोधारा - पुराने सिरदर्द, अनिद्रा के इलाज में इस्तेमाल किया जाता है, मानसिक तनाव, हिस्टीरिया, मतिभ्रम) या रोगी के पूरे शरीर पर (धान्यमला धारा - हेमिप्लेजिया, लकवा, गठिया, आदि के साथ मदद करता है)।

स्नेहपनाम- पुराने ऑस्टियोआर्थराइटिस, ल्यूकेमिया आदि के लिए प्रयोग किया जाता है। एक निश्चित समय के लिए, दिन 8-12, रोगी लगातार बढ़ती मात्रा में दवाओं के साथ घी लेता है।

न्यावरकिज़ी (नजावर ए किकिज़ी)- इस प्रक्रिया के दौरान रोगी के शरीर पर मलमल की थैलियों को औषधीय तैयारी के साथ लगाकर पसीना बहाने को मजबूर किया जाता है। यह विभिन्न प्रकार के गठिया, जोड़ों के दर्द, थकावट, उच्च रक्तचाप, ऊंची स्तरोंकोलेस्ट्रॉल और कुछ प्रकार के त्वचा रोग।

उद्वर्तनम्- इस प्रक्रिया को "पाउडर मालिश" के रूप में जाना जाता है और यह मोटापे, हेमिप्लेजिया, पक्षाघात के लिए बहुत प्रभावी है। चर्म रोगसंचार संबंधी समस्याएं आदि।

वस्थि- नाक, मुंह और गले में सूखापन, गंभीर सिरदर्द, चेहरे का पक्षाघात के लिए प्रयोग किया जाता है। जड़ी-बूटियों के साथ गर्म तेल एक खुले चमड़े के हेडड्रेस में डाला जाता है जो सिर पर अच्छी तरह से फिट बैठता है। यह पंचकर्म का हिस्सा है।

वामनम- चिकित्सीय प्रयोजनों के लिए उल्टी। प्रक्रिया पंचकर्म का हिस्सा है।

- यह एक अनूठी आयुर्वेदिक प्रक्रिया है कि एक विशेष ताल के बाद एक विशेष तरीके से गर्म तेल रोगी के शरीर पर डाला जाता है - एक घंटे से डेढ़ घंटे तक, 1-3 सप्ताह के लिए। यह उपचार स्ट्रीचनिस नक्सवोमिका के एक टुकड़े से बने एक विशेष टेबल पर किया जाता है (एक पेड़ जिसके लिए विशेष उपचार गुणों को जिम्मेदार ठहराया जाता है)। यह प्रक्रिया आमवाती रोगों जैसे गठिया, लकवा, हेमटेरिया, यौन और तंत्रिका संबंधी कमजोरी, तंत्रिका रोगों आदि में मदद करती है।

अभ्यंगम- एक विशेष प्रकार की तेल मालिश, जिसमें मालिश करने वाला रोगी के शरीर में संचार चैनलों की दिशा के अनुसार गति करता है। यह प्रक्रिया मोटापे, त्वचा की सुस्ती, अनिद्रा, थकान आदि में मदद करती है।

सामान्य तौर पर, आयुर्वेदिक मालिश की कई किस्में होती हैं: पूरे शरीर और अलग-अलग हिस्सों, तेल या पाउडर (कुचल जड़ी बूटियों के साथ), पैर या मैनुअल।

नस्यम- इस प्रक्रिया के दौरान फलों के रस, हीलिंग ऑयल आदि को 7-14 दिनों तक रोगी की नाक में डाला जाता है। यह प्रक्रिया कुछ प्रकार के सिरदर्द, लकवा, मानसिक विकारों और कुछ प्रकार के त्वचा रोगों के उपचार में बहुत प्रभावी है। यह प्रक्रिया पंचकर्म का हिस्सा है।

विरेचनम- आंत्र सफाई। प्रक्रिया पंचकर्म का हिस्सा है।

रक्तमोक्षम-रक्त का शुद्धिकरण। प्रक्रिया पंचकर्म का हिस्सा है।

किज़ी (किज़िह) - हीलिंग जड़ी बूटियों, साबुत या कटी हुई, गर्म उपचार तेलों में भिगोई जाती हैं और शरीर या उसके कुछ हिस्सों पर लगाई जाती हैं। प्रक्रिया 1-2 सप्ताह के लिए एक घंटे के लगभग तीन चौथाई तक चलती है। यह प्रक्रिया पुराने ऑस्टियोआर्थराइटिस, आघात आदि में मदद करती है।

कातिवस्ती- विशेष रूप से तैयार गर्म उपचार तेल पीठ के निचले हिस्से पर लगाए जाते हैं। सभी प्रकार के कमर दर्द और रीढ़ की हड्डी की समस्याओं में मदद करता है।

उरोवस्तिक- वही, लेकिन तेल छाती पर लगाया जाता है। अस्थमा और अन्य श्वसन समस्याओं, हृदय रोग और सीने में दर्द के लिए प्रभावी।

क्षीरधुमां- औषधीय अर्क और गाय के दूध के गर्म मिश्रण की भाप को एक ट्यूब के माध्यम से शरीर या रोगी के शरीर के कुछ हिस्सों में निर्देशित किया जाता है। यह चेहरे के पक्षाघात, ptosis और तंत्रिका रोगों में बहुत उपयोगी है।

तलाम- एक विशेष पाउडर के साथ मिश्रित औषधीय तेल, सिर के शीर्ष पर आरोपित। कान, नाक, गले, अनिद्रा, माइग्रेन आदि के रोगों में मदद करता है।

लेपनामी- शरीर के क्षतिग्रस्त हिस्से पर हर्बल पेस्ट लगाया जाता है। विभिन्न प्रकार की सूजन, त्वचा रोग, गठिया, गठिया आदि के लिए उपयोगी।

तालपोतिचिल- कुचले हुए औषधीय पौधों को सिर की त्वचा पर लगाया जाता है। यह प्रक्रिया अनिद्रा, समय से पहले सफेद होने और बालों और खोपड़ी की अन्य समस्याओं के लिए संकेतित है।

स्वेदकर्मा (स्वीडनम)(पसीना कमरा)। स्टीम रूम में शरीर से निकाल दिए जाते हैं हानिकारक पदार्थत्वचा की स्थिति में सुधार करता है। अधिक वजन या कुछ आमवाती रोगों से पीड़ित लोगों के लिए भी इस प्रक्रिया की सिफारिश की जाती है।

व्यापक कार्यक्रम

शरीर की सफाई - शोधन चिकिलसा

सफाई चिकित्सा का लक्ष्य शरीर से अपशिष्ट उत्पादों को निकालना है जो इसके सामान्य कामकाज में हस्तक्षेप करते हैं। इस चिकित्सा के मुख्य तरीकों में से एक है पंचकर्म- प्रक्रियाओं की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है, उनकी पद्धति और अनुप्रयोग में अद्वितीय। यह शरीर को डिटॉक्सीफाई करने, साफ करने और फिर से जीवंत करने का एक शक्तिशाली तरीका है। प्रक्रियाओं की मदद से, शरीर के सबसे छोटे, चैनलों सहित सभी से विषाक्त पदार्थों और स्लैग को हटा दिया जाता है, माइक्रोकिरकुलेशन में सुधार होता है, जो ऊतक कायाकल्प में योगदान देता है। अधिकांश पर्यावरणीय जहर शरीर के वसा डिपो में जमा हो जाते हैं, जहां वे टाइम बम की भूमिका निभाते हैं। वैज्ञानिक ऐसे जहरों के संचय के साथ कई बीमारियों के विकास को जोड़ते हैं: सभी प्रकार की एलर्जी, यकृत और त्वचा के रोग, विभिन्न रूपकैंसर, तंत्रिका संबंधी विकार, प्रतिरक्षा प्रणाली का कमजोर होना और बांझपन तक हार्मोनल विकार। चिकित्सा का सबसे प्रभावी कोर्स 42 दिनों का है। छोटे पाठ्यक्रम संभव हैं। विषाक्त पदार्थों के शरीर को शुद्ध करने और समग्र स्वास्थ्य में सुधार करने के लिए स्वस्थ लोगों के लिए पंचकर्म निर्धारित है। शरीर की सफाई के परिणामस्वरूप, पाचन सामान्य होता है, शरीर शारीरिक रूप से मजबूत होता है, त्वचा की स्थिति और इंद्रियों के कामकाज में सुधार होता है, और शरीर की सभी प्रणालियों के काम में सुधार होता है। पंचकर्म परिसर में, स्नेहपानम और स्वेदनम प्रक्रियाओं का उपयोग शरीर की सामान्य सफाई के लिए किया जाता है, और फिर पांच मुख्य प्रक्रियाएं - नस्यम, वामनम, विरेचनम, वस्ति, रक्तमोक्षम और अन्य प्रक्रियाएं और मालिश चिकित्सक द्वारा निर्धारित की जाती हैं। शोधन चिकिलसा परिसर (15 दिनों तक चलने वाली) में उपयोग की जाने वाली अन्य विधियां हैं मालिश, स्नेहपनम, नस्यम, विरेचनम, शेखावस्ति, धारा, पिझिचिल, नजवरकिझी, कर्णपुराणम, तर्पणम, सिरोवस्ति, भाप कक्ष, अंदर दवाओं का उपयोग।

शरीर कायाकल्प - रसायन चिकित्सा

उपायों का एक सेट जिसे "कायाकल्प कार्यक्रम" कहा जाता है, शरीर की उम्र बढ़ने को सबसे प्रभावी ढंग से धीमा कर देता है और कई मामलों में क्षतिग्रस्त ऊतकों को बहाल करने में सक्षम होता है। इसमें शरीर की पूरी सफाई और एक विशेष आहार और आहार की पृष्ठभूमि के खिलाफ विशेष एंटी-एजिंग दवाओं का सेवन शामिल है। यह चिकित्साजोड़ों के स्नेहन में सुधार के लिए बहुत अच्छा है, यह जोड़ों के दर्द, विशेष रूप से पीठ दर्द, ऐंठन और मांसपेशियों में तनाव से राहत देता है। पुनरुद्धार चिकित्सा रक्त परिसंचरण चैनलों को भी साफ करती है और पसीने के माध्यम से विषाक्त पदार्थों को निकालती है, जिससे शरीर में उचित रक्त परिसंचरण और मानसिक विश्राम सुनिश्चित होता है। त्वचा और पूरे शरीर में लोच लौटाता है, शरीर की प्रतिरोधक क्षमता को बढ़ाता है।
उपचार तेल और क्रीम के साथ सिर और चेहरे की मालिश, शरीर, हाथों और पैरों की तेल मालिश, मौखिक दवा, भाप स्नान, और हर्बल स्नान शामिल हैं। थेरेपी 7 से 14 दिनों तक चलती है।

उपचार में आवश्यकतानुसार निम्न में से कुछ या सभी शामिल हैं:



- इलाकिज़ी - बैग में हर्बल पत्तियों से मालिश करें,

प्रतिरक्षा सुदृढ़ीकरण और दीर्घायु - कायाकल्प चिकित्सा

उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को धीमा करने के लिए उपयोग किया जाता है। अवधि - 28 दिन। इसमें रसायन (विशेष आयुर्वेदिक दवाएं और आहार), पंचकर्म और स्वेडकर्मा, साथ ही कई अन्य प्रकार की चिकित्सा (मालिश, स्नेहपानम, विरेचनम, नस्यम, स्नेहवस्ती, धरा, पिझिचिल, नजवरकिज़ी, आदि) शामिल हैं। 60 साल से कम उम्र के लोगों के लिए सबसे प्रभावी पुराना।

संधि वात चिकिलसा

यह रूमेटोइड गठिया, गठिया, ऑस्टियोआर्थराइटिस, स्पोंडिलोसिस, ऑस्टियोपेरिसिस इत्यादि जैसी बीमारियों के लिए संकेतित प्रक्रियाओं का एक सेट है। मालिश, लेपनम, गले में धब्बे, किज़ी, भाप स्नान, स्नेहवस्ती, कषाय वस्ति, पिझिचिल, नजवरकिज़ी, स्नेपरनम शामिल हैं। और मौखिक दवा।

ऑस्टियोआर्थराइटिस का इलाज

ऑस्टियोआर्थराइटिस, गठिया के सबसे आम रूपों में से एक, मध्यम आयु वर्ग और वृद्ध लोगों में आम है। ऑस्टियोआर्थराइटिस उपचार कार्यक्रम का उद्देश्य अध: पतन की सक्रिय प्रक्रिया को धीमा करके, कम करके इस बीमारी को ठीक करना है भड़काऊ प्रक्रियाएं, संयुक्त स्नेहन में सुधार और स्नायुबंधन और tendons को मजबूत करना।

- पिज़िचिल - तेल स्नान।
- उपनहा स्वीडन - शरीर के विभिन्न भागों पर हर्बल पेस्ट का प्रयोग।
- एकांग शेकम - शरीर के विभिन्न हिस्सों पर तेल की पुल्टिस।

मधुमेह उपचार

मधुमेह एक चयापचय विकार है जिसमें शरीर पाचन प्रक्रिया के परिणामस्वरूप उत्पादित ग्लूकोज का उपयोग नहीं कर सकता है, जिसके कारण उन्नत सामग्रीरक्त और मूत्र में शर्करा। आयुर्वेदिक उपचार मधुमेह संबंधी न्यूरिटिस जैसे न्यूरोलॉजिकल लक्षणों को कम करते हैं, लक्षणों को रोकते हैं, शरीर में अपक्षयी प्रक्रियाओं को रोकते हैं, जोड़ों के दर्द को रोकते हैं, सामान्य नींद लौटाते हैं, मधुमेह की जटिलताओं से बचने और रक्त शर्करा के स्तर को कम करने में मदद करते हैं।

उपचार में आवश्यकतानुसार निम्न में से कुछ या सभी शामिल हैं:
- उद्वर्तनम - हर्बल चूर्ण से मालिश करें।

- नजवरकिझी - चावल और दूध के बैग से मालिश करें।
- पिज़िचिल - तेल स्नान।
- धरा - माथे पर लगातार तेल टपकना।

स्वसा कासा चिकिलसा

ब्रोन्कियल अस्थमा, खांसी, एलर्जिक राइनाइटिस, साइनसाइटिस आदि जैसे रोगों के उपचार के लिए कार्यक्रम। इसमें शरीर की मालिश, उरोवस्ती, पिझिचिल, पिकिज़ी, स्नेहवस्ती, कषाय वस्ति, नस्यम और आयुर्वेदिक उपचार शामिल हैं।

एंटी-स्ट्रेस थेरेपी

तनाव चिड़चिड़ापन, अवसाद, अनिद्रा और भावनात्मक अस्थिरता पैदा कर सकता है। यह कार्यक्रम दैनिक तनाव और तनाव को दूर करने का एक प्रभावी और कारगर तरीका है। यह मूड में सुधार करता है, शरीर और दिमाग को आराम देता है।

उपचार में आवश्यकतानुसार निम्न में से कुछ या सभी शामिल हैं:
- उद्वर्तनम - हर्बल पाउडर से मालिश करें,
- अभ्यंगम - तेल मालिशपूरे शरीर का,
- धरा - सिर पर जड़ी-बूटियों के तेल का लगातार टपकना,
- इलाकिज़ी - हर्बल पत्तियों के बैग से मालिश करें,
- नजवरकिझी - चावल और दूध के बैग से मालिश करें,
- डालापोचिल - हर्बल पेस्ट को सिर पर लगाने से,

सुकनिद्र

आयुर्वेद न केवल शरीर, बल्कि मन और आत्मा की भी मदद करता है।यह कार्यक्रम अनिद्रा, चिंता, प्रतिरक्षा और आत्मविश्वास में सुधार के लिए बहुत उपयोगी है। इसमें शरीर की मालिश, सिरोवस्ति, क्षीरा धारा, तेल धारा, तालम, दलपोचिल, आयुर्वेदिक दवाएं लेना, योग और ध्यान शामिल हैं।

त्वचा रोगों का उपचार, सोरायसिस - सिडमा चिकिलसा

केरल में प्रचलित उष्णकटिबंधीय जलवायु त्वचा रोगों के प्रभावी उपचार के लिए आदर्श है। थेरेपी में एक विशेष विषहरण कार्यक्रम और सौंदर्य उपचार शामिल हैं। सभी प्रकार के सोरायसिस और विभिन्न त्वचा रोगों जैसे एक्जिमा, खुजली, जिल्द की सूजन और फॉलिकुलिटिस जैसे रोगों के उपचार में आयुर्वेदिक तरीके बहुत प्रभावी हैं। कार्यक्रम 21 से 28 दिनों तक चलते हैं। आवश्यकता के आधार पर कुछ या सभी प्रक्रियाएं शामिल हैं: लेपनम, अभ्यंगम, स्नेहपनम, पिझिचिल, शरीर पर भाप लेना, सिरोवस्ती, योग और ध्यान के साथ विशेष रूप से तैयार हर्बल दवाएं, क्योंकि आयुर्वेद का मानना ​​है कि अधिकांश रोग मनोदैहिक हैं।

पिज़िचिल - तेल स्नान।
-अभियानम - पूरे शरीर की तेल मालिश।
- स्नेहपानम - हर्बल अर्क का अंतर्ग्रहण।

वजन घटना

आयुर्वेदिक चिकित्सक का कार्य इसके संरक्षण में स्थिरता प्राप्त करने के लिए, व्यक्तिगत वजन मानदंड की आयु और स्वास्थ्य की स्थिति को ध्यान में रखते हुए निर्धारित करना है। आयुर्वेद इसके लिए चयापचय को विनियमित करने की एक जटिल विधि का उपयोग करता है, जिसका मुख्य घटक शरीर की पूर्ण सफाई है।

उपचार में उनकी आवश्यकता के आधार पर निम्नलिखित में से कुछ या सभी प्रक्रियाएं शामिल हैं:
- उद्वर्तनम - हर्बल पाउडर से मालिश करें,
-अभियानम - पूरे शरीर की तेल मालिश,
- Elakizhi - बैग में हर्बल पत्तियों से मालिश करें।

एथलीटों के लिए आयुर्वेद

आधुनिक खेल आयुर्वेद प्राचीन काल से केरल की मार्शल आर्ट के हिस्से के रूप में बनाया गया है, इसलिए युद्ध प्रशिक्षण के दौरान प्राप्त चोटों के इलाज के तरीकों का शस्त्रागार अत्यंत व्यापक और समय के साथ अच्छी तरह से परीक्षण किया गया है। स्पोर्ट्स इंजरी ट्रीटमेंट प्रोग्राम पटेला, कंधे के विस्थापन को ठीक करता है, मांसपेशियों और टेंडन को मजबूत करता है, विस्थापन को रोकता है, जोड़ों के दर्द को कम करता है और पूरी तरह से गायब होने तक स्थानीय दोषों को कम करता है, मांसपेशियों को भी आराम देता है, ऐंठन और ऐंठन से राहत देता है और समग्र स्वास्थ्य में सुधार करता है।

उपचार में आवश्यकतानुसार निम्न में से कुछ या सभी शामिल हैं:
- उद्वर्तनम - हर्बल चूर्ण से मालिश करें।
-अभियानम - पूरे शरीर की तेल मालिश।
- Elakizhi - हर्बल पत्तियों के बैग से मालिश करें।
- उपनहं - शरीर के विभिन्न भागों पर सब्जी का लेप लगाना।
- लेतम और पिचु - सिर के बीचोंबीच जड़ी-बूटियों का लेप या तेल लगाना।
- योग कक्षाएं एक योग्य प्रशिक्षक के साथ।

कार्यक्रम हैं: "सौंदर्य पाठ्यक्रम", पीठ और गर्दन के लिए उपचार पाठ्यक्रम, साथ ही साथ कई अन्य कार्यक्रम और तकनीकें।

उपचार के लिए सबसे अच्छा मौसम गर्मी, बरसात का मौसम है। यदि आप आराम करना चाहते हैं और राज्य को देखना चाहते हैं, तो अक्टूबर से अप्रैल तक जाना बेहतर है।

सर्वश्रेष्ठ आयुर्वेदिक केंद्र दक्षिण भारतीय राज्य केरल में स्थित हैं, जो अपनी अद्भुत प्रकृति के लिए प्रसिद्ध है। समुद्र तट पर केरल का स्थान न केवल आयुर्वेद प्रक्रियाओं को आजमाने की अनुमति देता है, बल्कि समुद्र तटों पर आराम करने की भी अनुमति देता है।

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