Психологическа помощ на умиращи. В страната вече има мобилни мобилни бригади

Санги Кадро

Много хора не искат да чуят, да говорят или дори да мислят за смъртта. Защо се случва това? Независимо дали ни харесва или не, рано или късно всеки от нас със сигурност ще напусне този свят. И преди да се изправим собствена смърт, най-вероятно ще трябва да преживеем смъртта на други хора: роднини, приятели, колеги и т.н. Смъртта е реалност, факт от живота и следователно не е ли по-добре да приемем нейната неизбежност и да подходим към нея с откритост, отколкото със страх и отричане?

Може би мисълта за смъртта ни кара да се чувстваме неудобно, защото смятаме, че смъртта ще бъде ужасно, болезнено и депресиращо преживяване за нас. Не е задължително обаче да е точно така. Преминаването може да бъде момент на учене и растеж; времето, когато можем да почувстваме любовта по-дълбоко, осъзнаваме, че в живота ни тя има най-голяма стойност, ставаме по-силни във вярата и предаността към религията и духовните практики. Смъртта може дори да ни даде прозрение за нашата истинска природа и природата на всички неща и това прозрение ще ни позволи да се освободим от всички страдания.

Да вземем за пример Инта Макким, директор на будистки център в Бризбейн, Австралия.

Инта почина от рак на белия дроб през август 1997 г. Два месеца преди смъртта си тя пише в писмо до своя духовен учител Лама Зопа Ринпоче: „Въпреки че умирам, това е най-хубавото време в живота ми! … Толкова дълго животът изглеждаше толкова тежък, толкова труден. Но когато наистина осъзнаеш смъртта, това се оказва голямо щастие. Не бих искал смъртта ти да остане незабелязана за теб, за да пропуснеш голямото щастие, което се ражда от съзнанието за непостоянството и смъртта. Тези преживявания са изненадващи и неочаквани и са придружени от голяма радост. Това е най-страхотното време в живота ми, най-вълнуващото приключение, най-доброто парти!“

Инта прекарва последните няколко месеца от живота си, посвещавайки се на духовна практика. В момента на смъртта умът й беше спокоен, тя беше заобиколена от роднини и приятели, които се молеха за нея. Има много подобни истории за лами, монаси, монахини и духовни практикуващи, които са успели да посрещнат смъртта спокойно, с достойнство, а някои от тях дори са останали в медитация по време и след смъртта. С подходящо обучение и подготовка всеки от нас може да посрещне смъртта с положителна и мирна нагласа.

Много е важно да изследвате вашите мисли, чувства и нагласи относно смъртта и умирането, за да определите доколко реалистични и градивни са те. Как се чувствате, когато четете или чувате за внезапната и непредвидена смърт на голям брой хора? Как се чувствате, когато чуете за смъртта на роднина или приятел, или че са били диагностицирани с рак? Какво чувствате, когато видите катафалка или минете покрай гробище? Какво означава за вас глаголът "умре"? Вярвате ли, че има нещо отвъд този живот, от другата страна на смъртта?

Има два нездравословни подхода към смъртта. Първият е страхът, мисълта, че смъртта е ужасно, болезнено преживяване или пълно изчезване. Този страх води до отричане и желание да се избегне мисленето или говоренето за смъртта. Но правилно ли е, като се има предвид, че един ден ще трябва да преминем през това? Не би ли било по-добре да приемете реалността на смъртта, да се научите да преодолявате страховете си и да се подготвите за неизбежното?

Друго нездравословно отношение е небрежно и несериозно, което ни кара да кажем: „Не ме е страх от смъртта. Знам, че един ден ще трябва да умра, но всичко ще бъде наред, мога да се справя. Когато бях млад, имах същото отношение, но един ден бях в земетръсна зона и за няколко мига бях напълно сигурен, че съм на ръба на смъртта. И тогава разбрах колко грешах: бях ужасно уплашен и абсолютно не бях готов да умра! В „Тибетската книга на живите и мъртвите“ Согиал Ринпоче цитира тибетски учител: „Хората често правят грешката да имат несериозно отношение към смъртта и да си мислят: „Смъртта се случва на всеки. Това не е голяма работа, това е естествен процес, така че мога да се справя. Чудесна теория, но е вярна точно до наближаването на смъртта.

Ако откриете себе си в един от тези подходи, тогава може би трябва да продължите изследването си по темата за смъртта. Увеличаването на знанията за смъртта и умирането ще ни помогне да намалим страха от смъртта (защото имаме склонност да се страхуваме от това, което не знаем или не можем да разберем), а хората с несериозно отношение към смъртта ще осъзнаят важността на подготовка за това.

Първо, нека разгледаме концепцията за смъртта в будистката традиция.

Смъртта понякога изглежда на хората като наказание за жестокостите, които са извършили, срив, грешка, но нито едно от тези виждания не е вярно. Смъртта е естествена част от живота. Слънцето изгрява и залязва, сезоните идват и си отиват, красивите цветя изсъхват и губят цвят, хората се раждат, живеят известно време и след това умират.

Една от ключовите истини, които Буда разкри и ни научи, е истината за непостоянството: всичко се променя и свършва. Има две нива на непостоянство: грубо и фино. Грубата непостоянство се свежда до факта, че всичко генерирано и произведено (било то хора или други живи същества, всичко природен феномени всичко създадено от човешки ръце) не може да бъде вечно и ще прекрати съществуването си в даден момент от времето. Както самият Буда каза:

Роденото ще умре
Събраното ще бъде разпръснато,
Натрупаното ще се изчерпи,
Построеното ще падне
И това, което е било високо, ще стане ниско.

Съществуването ни е мимолетно като есенни облаци.
Гледането на смъртта и раждането на същества е като гледане на движенията в танц.
Животът е като светкавица в небето
Тя е като бурен поток, който бързо се спуска по стръмна планина.

Финото непостоянство е тези промени, които се случват всеки момент във всички живи същества и неодушевени обекти. Буда е казал, че предметите и явленията не остават едни и същи от един момент до следващия, а постоянно се променят. Тези думи са потвърдени в съвременната физика, както посочва Гари Зукав в The Dancing Masters of Wu Li:

„Всяко взаимодействие на вътрешноатомни частици се състои в пълното унищожаване на първоначалните частици и създаването на нови вътрешноатомни частици. Вътрешноатомният свят е непрекъснат танц на създаване и разрушение, когато материята преминава в енергия, а енергията в материя. Преходните форми пламват и угасват, образувайки безкрайна и винаги новосъздадена реалност.

Буда умело предал своето учение за неизбежността на смъртта на един от своите ученици Киза Готами. Киза Готами беше омъжена и имаше дете, много скъпо на сърцето й. Когато детето беше на около годинка, то се разболя и почина. Съкрушена от скръб, неспособна да приеме смъртта на дете, Киза Готами го взе на ръце и тръгна да търси някой, който може да го върне към живот. Накрая тя срещнала Буда и го помолила да й помогне. Буда се съгласил, но поискал да му донесат синапено семе от къща, където никой никога не е умирал.

Киза Готами минаваше през селото от къща на къща и въпреки че всеки беше готов да й даде шепа синапено семе, беше невъзможно да се намери къща, която да не бъде докосната от смъртта. Постепенно тя разбира, че смъртта се случва на всеки, връща се при Буда, погребва детето и става един от последователите на Просветления. Следвайки го, тя достига Нирвана, пълна свобода от безкрайния цикъл на прераждане и смърт.

Хората понякога се страхуват, че ако приемат реалността на смъртта и мислят за нея, ще се разболеят психически или ще загубят способността да се наслаждават на удоволствията, които животът им предлага. Но, както не е изненадващо, всичко се случва точно обратното. Отричането на смъртта ни прави напрегнати, а приемането на тази даденост носи мир. С поглед към смъртта ни е по-лесно да осъзнаем какво е наистина важно за нас в живота. Например, бъдете добри и обичайте другите, бъдете честни и безкористни. Осъзнавайки това, насочваме енергията си именно към такива действия и избягваме действия, които биха ни накарали да съжаляваме и да се страхуваме пред лицето на смъртта.

Във Великата нирвана сутра Буда казва:

От всяка оран най-важна е есенната.
От всички отпечатъци най-големи са отпечатъците на слон.
От всички осъзнавания най-важен е споменът за смъртта.

Осъзнаването и помненето на смъртта е много важно в будизма поради две основни причини:

1) Осъзнаването на преходността на съществуването вероятно ще ни подтикне да прекарваме времето си разумно, като правим положителни, добри, добродетелни действия, въздържайки се от отрицателни, недобродетелни. В резултат на това ще можем да умрем без съжаление и в следващия живот ще получим благоприятно прераждане.

2) Споменът за смъртта създава спешна нужда да се подготвим за смъртта. Има различни методи (напр. молитва, медитация, умствена работа) за преодоляване на страха, привързаността и други емоции, които могат да възникнат в момента на смъртта и да причинят притеснения, тревоги и дори негативни състояния на ума. Подготовката за смъртта ни дава възможност да умрем спокойно, с ясно и позитивно състояние на ума.

Ползите от осъзнаването на смъртта могат да бъдат потвърдени от резултатите от преживявания, близки до смъртта. Преживявания, близки до смъртта, се преживяват от хора в буквалнона прага на смъртта, на операционната маса или в автомобилна катастрофа. По-късно, когато се върнат към живота, те могат да опишат своите преживявания. Както Сонгял Ринпоче пише в Тибетската книга на живите и мъртвите (стр. 29):

„Може би едно от най-удивителните открития е как то (преживяването близо до смъртта) трансформира живота на тези, които са преминали през него. Изследователите забелязват изненадващи последствия и промени: човек започва да се страхува по-малко, по-добре осъзнава неизбежността на смъртта, иска да се грижи повече за другите, разбира по-добре важната роля на любовта, губи интерес към материалната страна на живота. и е изпълнен с вяра в духовното измерение и духовния смисъл на живота и, разбира се, много по-лесно му е да се съгласи, че не всичко свършва със смъртта.

Всеки от нас е съставен от тяло и ум. Тялото се формира от компонентите на материалната природа: кожа, кости, вътрешни органи и т.н., а умът се формира от мисли, възприятия, емоции и т.н. Умът е безкраен, постоянно променящ се поток от преживявания. То няма начало и край. Когато умрем, умът ни се отделя от тялото и преминава към нов живот. Ако успеем да се съгласим с тази идея и да продължим да я градим, тогава това ще ни помогне да преодолеем страха от смъртта и да отслабим привързаността към този живот. В тибетската традиция се препоръчва да се гледа на живота през очите на пътник, който е отседнал в хотел за няколко дни: той харесва стаята, харесва хотела, но не се привързва към тях прекомерно, защото той знае, че всичко това не му принадлежи и скоро ще си тръгне.

Следващото ни прераждане и преживяванията, които са ни подготвени, се определят от начина, по който живеем настоящия си живот. Положителните, полезни, етични действия ще доведат до добро прераждане и преживяване на щастие, докато отрицателните, вредни действия ще доведат до нездравословно прераждане и безрадостни преживявания.

Друг ключов фактор за определяне на това какво ще бъде следващото ни раждане е състоянието на ума в момента на смъртта. Трябва да си поставим за цел да умрем в положително, спокойно състояние на ума, ако искаме да си осигурим добро прераждане. Умирането в гняв, с привързаност или във всяко друго негативно състояние на ума може да ни накара да се преродим при неблагоприятни обстоятелства. Това е още една причина, поради която е важно да се подготвим за смъртта. Ако искаме да запазим положително мислене в момента на смъртта, тогава трябва да се научим сега да пазим ума си от негативни състояния и да се привикваме към положителните с всички сили.

Смъртта и прераждането са два симптома на обикновено, циклично съществуване (самсара), в което постоянно се сблъскваме с проблеми, неудовлетвореност и липса на свобода.

Ние сме в тази позиция поради замърсяванията, които присъстват в нашия ум (основните са привързаност, гняв и невежество), както и поради отпечатъците от действия (карма), извършени от нас под влиянието на тези замърсявания.

Някога Буда беше точно като нас, пленник на самсара, но намери пътя към освобождението и постигна пълно съвършено Просветление. Той направи това не само за собственото си спасение, но и за благото на всички останали съзнателни същества, защото осъзна, че всички съзнателни същества имат потенциала да постигнат Просветление. Този потенциал се нарича още „природата на Буда“ и именно в него се крие истинската, чиста природа на нашия ум.

Буда е изпълнен с най-съвършеното, чисто състрадание и любов към всички нас, съзнателни същества. Той дава учения как да се освободим от страданието и да постигнем Просветление. За това е неговото Учение, Дхарма. Дхарма ни показва как да освободим ума си от замърсяванията и кармата - причините за смъртта, прераждането и всички други самсарични проблеми - и по този начин да се освободим от самсара и да постигнем окончателно Просветление. Съзнанието за смъртта е един от най-мощните източници на енергията, от която се нуждаем, за да практикуваме Учението на Буда и да постигнем блаженство с негова помощ.

Сега нека разгледаме някои методи, които ще ни помогнат да започнем да се подготвяме за смъртта.

Кристин Лонгакър, американка с 20-годишен опит в работата с умиращи, е формулирала четири съвета, които да ни помогнат да се подготвим за смъртта, като същевременно направи живота ни пълен и смислен. Ето препоръките:

1) Разпознайте и трансформирайте страданието

Трябва да приемем, че различни проблеми, трудности и болезнени преживявания са неразделна част от живота ни и да се научим как да се справяме с тях. Ако се научим да преодоляваме малкото страдание, с което се сблъскваме в нашите житейски път, тогава ще можем по-добре да се справим с голямото страдание, с което ще се сблъскаме в момента на смъртта.

Логично е да си зададете следните въпроси: Как реагирам, когато се сблъскам с физически или психически проблеми? Смятам ли реакцията си за здравословна, задоволителна ли е или може да се подобри? Как мога да се науча да се справям по-добре с проблемите?

В този случай в тибетската традиция има практики за развиване на търпение, мислене за кармата, култивиране на състрадание и тонглен („даване и получаване“). Обяснение на тези практики може да се намери в Превръщането на проблемите в радост от Лама Зопа Ринпоче (Wisdom Publications, Бостън, 1993 г.).

2) Установете сърдечна връзка с другите, направете отношенията с тях по-здрави, опитайте се да разрешите стари проблеми

Този съвет се отнася до взаимоотношенията ни с другите, особено с членове на семейството и приятели. Основните моменти тук са: да се научим да бъдем честни и състрадателни в отношенията си с другите, да се освободим от егоизма и да се опитаме да разрешим всички дългогодишни проблеми, които имаме в отношенията с другите.

Помислете върху отношенията си със семейството, приятелите, колегите и т.н. Има ли неразрешени проблеми в отношенията ви с тях? Какво може да се направи, за да бъдат разрешени?

Съвет: медитирайте върху прошката, опитайте се да разрешите проблемите.

3) Подгответе се за смъртта с духовни практики

Кристин пише: „Във всяка религиозна традиция се подчертава, че за да се подготвим духовно за смъртта, е необходимо да започнем ежедневна духовна практика точно сега. То трябва да влезе толкова дълбоко в съзнанието ви, за да стане ваша плът и кръв, рефлексна реакция на всяка житейска ситуация, включително преживяването на страдание. Списъкът с препоръчителните духовни практики на будистката традиция е даден по-долу.

Опитайте се да си представите себе си в момента на смъртта: какви мисли и чувства се раждат в ума ви? Знаете ли за духовни идеи или практики, които биха ви дали вътрешна увереност и мир в момента на смъртта? Проучихте ли ги, започнахте ли да ги прилагате?

4) Опитайте се да определите какъв е смисълът на живота ви

Много от нас преминават през живота без ясна представа за целта и смисъла на нашето съществуване. Тази липса на яснота може да се превърне в проблем за нас с напредването на възрастта, тъй като постепенно губим сила и ставаме по-зависими от другите.

Ето защо е много важно да се опитаме да отговорим на следните въпроси:

Каква е целта на моя живот? Защо съм тук? Кое е важно и кое не е важно?

Болезнените или плашещи преживявания, които изпитваме при и след смъртта, са резултат от негативни действия или карма. За да предотвратите тези преживявания, трябва да се въздържате от негативни действия и да правите колкото се може повече положителни действия. Например, можем да направим всичко възможно да избегнем десетте недобродетелни действия (убийство, кражба, сексуално неправомерно поведение, груба реч, лъжа, клевета, клюки, алчност, злоба и погрешно виждане) и да практикуваме десетте добродетелни действия (съзнателно въздържане от убиване и др.).и извършване на противоположното на десетте недобродетелни действия). Също така е добре да поемете обети или ангажименти и да изпълнявате пречистващи практики ежедневно.

Друг аспект на будистката етика е да работите с ума си, за да намалите истинските причини за негативните действия: замърсявания или омърсяващи емоции като гняв, алчност, гордост и т.н., както и осъзнаването на смъртта, което е едно от най-ефективните антидоти за замърсявания..

За да илюстрирам тази теза, ще дам пример. Разказаха ми история за жена, която се скарала със сина си точно преди той да отиде на риболов с баща си. По време на това пътуване синът почина. Можете да си представите болката, която изпита майката: тя не просто загуби сина си - последните думи, които му каза, бяха изпълнени с гняв.

Невъзможно е да се предвиди кога смъртта ще застигне нас или някой друг. Всеки път, когато се разделим с някого за кратко, не е сигурно дали ще се срещнем отново. Осъзнаването на това може да ни помогне да спрем да се вкопчваме в негативните си емоции и да разрешим проблемите във взаимоотношенията с другите възможно най-бързо. Това ще гарантира, че ще напуснем живота с леко сърце и ще се спасим от болезнени съжаления, в случай че човекът, с когото сме се скарали, умре, преди да имаме време да му се извиним и да разрешим проблемите.

Освен това, когато наближавате смъртта, е полезно да започнете да дарявате на други вашето имущество или поне да направите завещание. Това ще помогне за облекчаване на привързаността и безпокойството - Какво ще се случи с моите притежания? Кой какво ще получи? - в момента на смъртта.

Изучаването на духовни практики, като тези, преподавани от Буда, ще ни помогне да преодолеем нечистотиите и негативното поведение и да станем по-мъдри и състрадателни. Освен това, колкото по-дълбоко разбираме реалността, или Истината (естеството на нашия живот, вселената, кармата, способността ни да се развиваме духовно и методите за събуждане на тази способност), толкова по-малко ще се страхуваме от смъртта.

В момента на смъртта може да изпитаме физически дискомфорт или болка. В допълнение към това може да бъдем измъчвани от смущаващи мисли и емоции, като съжаления за миналото, страхове за бъдещето, тъга от раздяла с близки и загуба на имущество, гняв поради неуспехите, които ни преследват. Както бе споменато по-горе, много е важно да държите ума си далеч от такива негативни мисли и вместо това да се фокусирате върху положителното в момента на смъртта. Примери за положителни мисли:

Съсредоточете се върху обектите на вярата: Буда или Бог;

Приемете спокойно смъртта си и съпътстващите я проблеми;

Поддържайте необвързаност с близките и имуществото си;

Бъдете позитивни за това как сме живели живота си, спомняйки си добрите неща, които сме направили;

Да изпитва любов, доброта и състрадание към другите.

За да можете да събудите такива мисли и чувства в себе си в момента на смъртта, трябва да свикнете с тях. Степента на привикване към положителните състояния на ума зависи от това колко време и колко усилия сме посветили на духовната практика през целия си живот. И най-добре е да го започнем сега, защото не можем да знаем кога ще дойде смъртният ни час.

1) Отиване за убежище

В будизма търсенето на убежище означава да вярваш и да разчиташ на Трите скъпоценности: Буда, Дхарма и Сангха, съчетано с искрен опит за изучаване и практикуване на будистките учения. Будистките учения казват, че търсенето на Убежище по време на смъртта ще осигури добро прераждане и ще помогне да се избегне неблагоприятно прераждане в следващия живот. Вярата в духовните водачи, в един или друг Буда или Бодхисатва, като Амитабха или Куан-Ин, ще донесе същия резултат и в момента на смъртта ще даде усещане за дълбок мир.

2) Практики, насочени към постигане на прераждане в Чистите земи

Популярна практика, особено в традицията на Махаяна, е да се молим за прераждане в Чиста Земя, като Чистата Благословена Земя (Сухавати) на Буда Амитабха. Чистите земи се проявяват от Будите, за да помогнат на тези, които желаят да продължат своята духовна практика в следващия живот, да се освободят от всички разсейвания, трудности и намеси, присъщи на обикновения свят.

Бокар Ринпоче споменава четири основни условия, които трябва да бъдат изпълнени, за да се преродим в Чистата земя на Амитабха:

1. Помнете образа на Чистата земя и медитирайте върху него;

2. Искрено желаете да се преродите там и постоянно се молете за такова прераждане;

3. Пречистване от негативни действия и натрупване на положителни, както и посвещаване на заслугите от тази практика за прераждане в Чистата земя;

4. В желанието си да се преродите в Чистата земя, бъдете ръководени от Бодхичита - силно желание да постигнете Просветление (Буда), за да можете да помагате на всички същества.

3) Внимателност

Майндфулнес е медитативна практика, която включва осъзнаване на всичко, което се случва с тялото и ума ни; то е придружено от хладнокръвие, свободно от привързаност към това, което е приятно, и отвращение към това, което е неприятно. Дълбокото познаване на тази практика ви позволява да се справите с болката и дискомфорта, да предпазите ума от смущаващи емоции и да останете спокойни по време на смъртта.

4) Любов и доброта

Тази практика включва развитието на грижа, участие и доброта към другите. Когато се сблъскваме с трудности или болка, силната ни привързаност към себе си увеличава страданието ни. Ако се фокусираме по-малко върху себе си и повече върху другите, ще намалим страданието си. По време на смъртта мисленето за други живи същества и пожеланието им за щастие и освобождение от страданието ще донесе мир на ума ни. Лама Зопа Ринпоче казва, че това са мислите и чувствата, които се изживяват най-добре преди и по време на смъртта. Те не само ни помагат да умрем в мир, но и пречистват нашия негативен потенциал и увеличават нашия положителен потенциал, нашата заслуга, което гарантира добро прераждане в следващия живот.

За повече информация как да култивирате любов и доброта, вижте Шарън Залцбург Любяща доброта - Революционното изкуство на щастието.

Хората се страхуват от смъртта, защото не знаят какво ще им се случи. Тибетската будистка традиция предлага ясно и подробно обяснение на процеса на умиране, който включва осем етапа. Осемте етапа съответстват на постепенното разтваряне на различни фактори като четирите елемента: земя, вода, огън и въздух. При преминаване през осемте етапа се появяват различни вътрешни и външни признаци.

В първите четири етапа настъпва разпадането на четирите елемента. В първия етап земният елемент се разтваря. На външно нивотова се проявява в това, че тялото става по-тънко и по-слабо, а вътрешно - в това, че човек вижда миражи. Във втория етап елементите на водата се разтварят, на външно ниво това се проявява в това, че течностите на тялото изсъхват, а на вътрешно ниво - в това, че човек вижда дим. В третия етап елементът огън се разтваря. На външно ниво това се проявява в това, че телесната температура пада, а с това и способността за смилане на храната, а на вътрешно ниво - в това, че човек вижда искри. В четвъртия етап въздушният елемент се разтваря. На външно ниво това се проявява в спиране на дишането, а на вътрешно - в това, че човек вижда готови да избухнат пламъци. Това е моментът, в който обикновено заявяват клинична смърт. Грубите физически елементи са се разтворили, дишането е спряло и няма повече движение в мозъка или кръвоносна система. Според будизма обаче смъртта все още не е настъпила, защото умът или съзнанието все още присъстват в тялото.

Яжте различни нивасъзнание: грубо, фино и фино. Грубият ум или съзнание включва шест вида съзнание, свързани със сетивата (съзнание, свързано със зрението, слуха, обонянието, вкуса, докосването и умственото съзнание) и осемдесет инстинктивни концепции. Шестте сетивни съзнания се разтварят в първите четири етапа на умиране, а осемдесетте понятия в петия етап, след което се появява бялото зрение. В шестия етап бялото зрение се разтваря и се появява червеното зрение. В седмия етап червеното зрение се разтваря и се появява зрението на тъмнината. Бялото, червеното и черното зрение представляват финото ниво на съзнанието.

Накрая, в осмия етап, черното зрение се разтваря и навлиза етапът на най-финия ум на ясната светлина. Това е най-финото и чисто ниво на нашия ум или съзнание. Опитните медитатори са в състояние да ангажират ума на ясната светлина в медитация, да постигнат осъзнаването на абсолютната Истина и дори да получат Просветление. Ето защо съзерцателите не се страхуват от смъртта и дори я очакват с нетърпение, сякаш наближава празник!

Това е кратко обяснение на осемте етапа. | Повече ▼ подробни обясненияможе да се намери в няколко книги, като Тибетската книга на мъртвите, преведена от Робърт Търман.

Тъй като разбираемо се страхуваме от неизвестното, запознаването с етапите на умиране ще ни помогне до известна степен да преодолеем страха си от смъртта. И ако започнем да изпълняваме медитацията, свързана с умственото преминаване на процеса на умиране и пробуждането на ясна светлина, която е описана в тибетската традиция на Ваджраяна, тогава е напълно възможно да успеем да постигнем осъзнавания по това време. на смъртта.

Ето само няколко препоръчителни духовни практики, които можете да научите и практикувате сами през целия си живот и които ще ви помогнат да се подготвите за смъртта. Има обаче много други методи за хора с различни наклонности. Когато трябва да изберем метода, който ни подхожда най-добре, можем да разчитаме на собствената си интуиция и мъдрост или можем да се консултираме с надеждни духовни учители, с които имаме духовна връзка.

Будисткото учение казва, че да помогнеш на друг човек да умре в мирно, спокойно състояние на ума е едно от най-великите добродетелни дела. Това е така, защото моментът на смъртта е ключов за определяне на следващото прераждане, което от своя страна ще повлияе на следващите прераждания.

Да помогнеш на умиращите обаче не е лесна задача. Когато хората умират, те преминават през много трудности и това се променя естественопричинява неспокойно състояние на ума, както и болезнени емоции. Умиращите имат физически нужди: трябва да бъдат облекчени от болката и дискомфорта, нуждаят се от помощ при най-простите дейности, като утоляване на жаждата, хранене, дефекация, къпане и др. Те също имат емоционални нужди: към тях трябва да се отнасят с уважение, доброта и любов, да ги изслушват, да говорят с тях, а понякога искат да бъдат оставени сами и да им бъде позволено да мълчат. Имат и духовни потребности: стремят се да намерят смисъла на живота, да разберат причината за страданието, смъртта; искат да намерят надежда, че след смъртта има някакво продължение; да почувстват, че ще бъдат обгрижени и отвъд прага на смъртта ще бъдат водени от нещо по-мъдро, по-могъщо от самите тях.

По този начин, едно от най-важните умения за подпомагане на умиращ човек е да се научим да разбираме неговите нужди и да се опитаме да ги изпълним колкото е възможно повече. Най-доброто нещо, което трябва да направим, когато посещаваме умиращ човек, е да оставим собствените си нужди и желания настрана и да наблегнем на факта, че сме изцяло отдадени на този човек и сме готови да направим всичко, за да се чувства той по-комфортно, щастлив и спокоен .

Има толкова много отлични книги за това как да се грижим за умиращ човек, като вземем предвид неговите физически и емоционални нужди. В тази книга ще се съсредоточим върху духовните нужди и как да се опитаме да ги посрещнем.

Когато хората чувстват, че умират, те понякога изпитват смущаващи емоции като страх, съжаление, тъга; те се вкопчват в хора и неща, свързани с този живот, и дори се ядосват. Може да им е трудно да се справят с емоциите, които ги завладяват, а на моменти може да им се струва, че буквално се давят в емоциите си. Какво може да им помогне в този момент? Човек трябва да бъде близо до тях, да ги изслушва със съчувствие и да намира думи на утеха, за да приведе умовете им в равно състояние.

Но за да се справите с тази задача, трябва да знаете как да се справите със собствените си емоции. Близостта до умиращ човек може да предизвика точно същите смущаващи емоции в ума ни: страх, тъга, привързаност, чувство на безпомощност и т.н. Някои от тези емоции може да не сме изпитвали преди и след като сме ги открили в ума си, Ние могат да бъдат изненадани и дори объркани. Затова трябва да се научим как да се справяме с емоциите си, ако искаме да окажем реална помощ на друг човек.

Един от най-добрите начини да се справите с емоциите си е чрез медитация на вниманието (вижте по-горе). Друг начин е да си напомним за непостоянството, че ние самите, другите хора, телата и умовете ни и всичко около нас непрекъснато се променя от един момент на следващ, като никога не остава същото. Осъзнаването и приемането на непостоянството са най-мощните противоотрови срещу вкопчването, привързаността и страха, които често са съпротива срещу промяната. Също така е изключително полезно да развиете твърда вяра в Трите бижута на убежището (Буда, Дхарма и Сангха). Дава ни силата и смелостта, от които се нуждаем, когато преминаваме през бурни емоции.

Ако умиращият е член на семейството или приятел, тогава ще ни бъде особено трудно да се справим с привързаностите и очакванията, свързани с него. Въпреки че е трудно, все пак е най-добре психически да „пуснете“ човека. Привързването към него е нереалистично и само ще създаде повече страдание и на двама ви. Отново, най-ефективният лек за привързаността е вниманието към непостоянството.

Согиал Ринпоче в Тибетската книга на живите и мъртвите (стр. 212-213) казва, че когато помагаме на умиращ човек, е много важно да му дадем надежда и да получим прошка. Когато хората умират, много от тях изпитват вина, съжаление, депресия или чувство на безпомощност. Можете да им помогнете, като им позволите да си кажат думата, като ги изслушате със състрадание и без осъждане. Но се опитайте да ги накарате да си спомнят добри делаизвършени през живота си и са изпитали положителни чувства от начина, по който са живели живота си. Съсредоточете се върху техните успехи и заслуги, а не върху техните грешки и злодеяния. Ако са отворени към такава информация, тогава им напомнете, че по природа те са чисти и добри (в будизма наричаме това „природата на Буда“), а техните прегрешения и грешки са преходни и отстраними, като мръсотия върху стъкло.

Някои хора се притесняват, че грешките им са толкова много и големи, че никога няма да намерят прошка. Ако вярват в Бог или Буда, уверете ги, че природата на Бог или Буда е чиста, тяхната природа е безусловна любов и състрадание, така че те винаги ще простят всяка наша грешка. Ако имате невярващ пред вас, тогава той трябва да си прости. Можете да му помогнете да направи това, като го насърчите да изпитва искрено разкаяние за грешките си и да поиска прошка за това, което е направил. Това е всичко, което се иска от него. Напомнете му, че каквото и да е направил, той е в миналото и нищо не може да се промени, така че е по-добре да не се вкопчвате в миналото. Можете обаче да започнете да се променяте точно сега. Ако човек наистина съжалява за грешките си и има желание да се промени, винаги може да му бъде простено. Ако има хора, на които е наранил преди и те все още са живи, тогава му помогнете да говори думи на покаяние и да поиска прошка.

Согиал Ринпоче пише (стр. 213):

„Всички религии подчертават силата на прошката и тази сила е особено необходима и особено дълбоко изживявана именно в момента на смъртта. Прощавайки и получавайки прошка, ние се очистваме от тъмнината на нашите прегрешения и напълно се подготвяме за пътуването през смъртта.”

Ако умиращият човек е будист, задавайте въпроси, за да разберете колко дълбоки са неговите знания и ниво на прозрение. Отговорите му ще ви помогнат да разберете как да му дадете духовна подкрепа. Например, ако умиращият има силна вяра в Куан-Ин (тиб. Chenrezig, санскрит Avalokiteshvara), тогава трябва да го укрепите във вярата и да го посъветвате да се моли на Avalokiteshvara възможно най-често. Или, ако е практикувал медитация на вниманието, посъветвайте го да прави тази практика възможно най-често. Така че, каквото и учение или практика да познава умиращият човек, напомнете му ги и направете всичко, за да го укрепите във вярата и да го вдъхновите да изпълнява тези практики. Ако му е трудно да изпълнява практиката сам, поради болка, умора или объркано състояние на ума, направете го с него.

Ако е възможно, поставете снимки на Буда, Куан Ин, Амитабха и други божества, където умиращият може да ги види. Ако има духовни наставници, сложете и техни портрети. Освен това е полезно да се рецитират имената на Будите на умиращия, защото Будите обещават да помогнат на живите същества да избегнат лоши прераждания.

Кажете на умиращия за непостоянството и други будистки учения или прочетете подходящи откъси от книги, но направете това само ако се интересува, не се натрапвайте. Също така внимавайте вашите учения да не предизвикват объркване или безпокойство в ума на умиращия (например, ако темата е твърде трудна за разбиране или ако е ново и непознато учение). Не забравяйте, че най-важното нещо е да помогнете на човека да постигне спокойно и положително душевно състояние преди и след смъртта.

Може също така да се случи умиращият да не знае как да медитира или да се моли. В този случай можете да медитирате, да се молите или да правите други практики в негово присъствие, като посветите заслугата на спокойното състояние на ума по време на смъртта и доброто прераждане на умиращия. Можете също така да го научите да се моли, като казвате будистки молитви или със собствени думи, от сърце. Например, той може да се моли на Буда, Куан Ин или други Буди, които познава, като ги моли да не го изоставят в трудни моменти, да му помогнат да намери силата и смелостта да се справи със страданието си, да запази ума си спокоен и да намери пътят към добрите неща.прераждане.

Ето една проста медитация, на която можете да научите умиращ човек: помолете го да визуализира пред себе си какъвто и Буда да вярва, като си представи, че той въплъщава всички положителни, чисти качества като състрадание, любов, доброта, прошка и мъдрост. Светлината слиза от тялото на Буда, изпълва тялото и ума на умиращия, пречиства го от всички негативни дела и мисли и го благославя да придобие чисти, положителни мисли. Умът на умиращия се слива с ума на Буда, който притежава съвършена чистота и доброта. Ако умиращият не може да направи тази медитация (например, той е много болен или в безсъзнание), тогава можете да го направите вместо него, като си представите Буда над главата на умиращия.

В допълнение, помогнете на умиращия да се освободи от безпокойството и безпокойството, помолете го да не се тревожи за близки и вещи, уверете го, че всичко ще бъде погрижено и го убедете да не се страхува от това, което предстои, но все пак да вярва в Три бижута. Опитайте се, доколкото можете, да му помогнете да развие положителни състояния на ума: вяра, състрадание, любов и доброта и да избягвате негативните мисли: гняв и привързаност.

Ако умиращият принадлежи към друга религиозна деноминация, опитайте се да разберете техните вярвания и вярвания и говорете с тях на този език. Например, ако вярват в Бог и рая, помогнете им да укрепят вярата си, да отправят молитвите си към Бог и да бъдат изпълнени с увереност, че след смъртта ще бъдат в рая с Бог. Трябва да се отнасяте с необходимото уважение към умиращия, към неговата вяра и духовна практика. Не забравяйте, че най-важното е да му помогнете да се настрои към положителни мисли, които са в контекста на неговата религия и практика. Няма нужда да му налагате собствените си вярвания или да го обръщате към вашата религия. Това ще бъде проява на неуважение към умиращите и нарушаване на етичните стандарти. Подобно поведение от наша страна може да предизвика безпокойство и безпокойство у умиращия.

Ако умиращият е невярващ, не използвайте религиозна терминология, когато разговаряте с него. С прости думи, помогнете му да се отърве от негативните мисли като гняв и привързаност и да развие положителни мисли и спокойно състояние на ума. Ако той прояви интерес към това, в което вярвате, можете да му кажете за това, но внимавайте историята ви да не се превърне в проповед. Може да е по-ефективно да проведете разговор, в който открито споделяте мненията си един с друг. Например, ако умиращ човек ви помоли да говорите за това, което се случва след смъртта, тогава вместо веднага да се впускате в дискусия за прераждането, по-добре е да кажете: „Не съм съвсем сигурен. И какво мислите?" и започнете разговора от тази точка.

Ако умиращият човек наистина иска да научи за будистката религия и практики, тогава, разбира се, човек може да започне да му разказва за тях. Можете да говорите за живота на Буда и неговите учения, за четирите благородни истини, за непостоянството, за любовта и добротата, за състраданието и т.н. Бъдете внимателни и чувствителни към реакцията на умиращия: не натискайте, в противен случай той може да изпадне в негативно състояние на ума.

Не забравяйте, че основната цел е да му помогнете да се отърве от всички негативни мисли и да бъде в позитивно, спокойно състояние на ума.

Ако умиращият не е будист, той ще се чувства неудобно, ако четете будистки молитви или изпълнявате будистки практики пред него, тогава можете да ги правите мълчаливо, така че той да не знае за това. Например, можете да седнете наблизо и да медитирате върху любовта и добротата, изпращайки енергията на доброто, родена в сърцето ви, към умиращия, за да му помогнете да намери мир. Или можете да визуализирате умиращ Буда или Куан Ин над главата си и да рецитирате молитви или мантри тихо, докато визуализирате поток от светлина, изливащ се от изображението на Буда върху умиращия човек. Мислено си представете, че тази светлина го пречиства и помага на ума му да намери мир и чистота. Вероятно човек ще почувства силата на тези практики, дори и да не знае, че някой ги е извършил вместо него!

Можете да продължите да медитирате или да рецитирате молитви, мантри, имената на Будите в процеса на умиране на човек, както и толкова дълго, колкото е възможно след спиране на дишането. Не забравяйте, че според будистките учения спирането на дишането не се счита за момент на спиране на живота. Това е едва четвъртият от осемте етапа на процеса на умиране и смъртта всъщност настъпва в момента, в който съзнанието напусне тялото, тоест в края на осмия етап.

Колко време отнема да се стигне до осми етап след спиране на дишането? Това не може да се каже със сигурност. Всичко зависи от различни фактори, като причината за смъртта (например, ако тялото на човек е било силно повредено при автомобилна катастрофа, тогава съзнанието му може да напусне тялото по-бързо, отколкото в случай на естествена смърт) и състоянието на ума (опитните медитиращи могат да останат в осмия етап, етап на ясна светлина, по-дълго от някой, който е медитирал малко или никакъв опит в медитацията).

Как можем да разберем, че човек наистина е мъртъв? Според тибетската традиция има няколко признака, че съзнанието е напуснало тялото: температурата на нивото на сърдечния център намалява, тялото започва да мирише и от ноздрите или гениталиите се отделя малко количество течност. Докато се появят тези признаци, най-добре е да оставите тялото на мира. Преди да се появят след спиране на дишането, може да отнеме от няколко часа до няколко дни. Можете да направите това, ако човек е починал у дома, но е трудно, ако е починал в болница, тъй като болниците имат правила, регулиращи продължителността на времето, през което тялото е в отделението или в която и да е болнична стая. Можете да помолите болничния персонал да премести тялото в друга стая и да го остави там за още няколко часа, докато се рецитират необходимите молитви и мантри.

По-добре е да не докосвате тялото от момента, в който дишането спре, до момента, в който съзнанието го напусне. Въпреки това, ако се наложи да раздвижите тялото, първо издърпайте няколко косъма от върха на главата (или докоснете върха на главата, ако няма коса). Това стимулира съзнанието на човека да напусне тялото през короната, която е изходна точка за благоприятно прераждане, например в Чистите земи. След това можете да докоснете други части на тялото.

В будистката традиция се препоръчва да не се плаче в присъствието на умиращ човек. Не е препоръчително да плаче дори след спиране на дишането. За имуществото на човек и как ще бъде разпределено също е по-добре да не се говори. Такива приказки могат да разстроят ума на човек. Членовете на семейството и приятелите може да отидат в друга стая, за да плачат или да обсъждат практически въпроси. За човек, който е починал, ще бъде по-благоприятно да чуе звуците на молитви, мантри и духовни инструкции.

Сред практиките, които Лама Зопа Ринпоче препоръчва да се правят за починалия, са Медицинският Буда, Амитабха, Ченрезиг, Даването на дъх на нещастния и Молитвеният крал. Копия от текстовете на тези и други практики за умиращи и мъртви могат да бъдат получени, като пишете на: [имейл защитен]Ако във вашия район има лама или ръкоположен монах, който знае как да прави практиката Пхова (прехвърляне на ума), тогава можете да го поканите. Ако няма такъв човек, тогава правете тези практики и рецитирайте онези молитви, които вие самите знаете, с цялата вяра, искреност и състрадание, на които е способно сърцето ви.

След като човек умре, можем да продължим да му помагаме да натрупва заслуги, като вършим добродетелни дела: рецитираме молитви (можете да се обърнете към монаси или монахини за помощ), правите дарения, освобождавате животни, които се водят на клане, и медитирате и т.н. . Всички заслуги от тези действия могат да бъдат посветени на доброто прераждане на починалия, бързото му Освобождение от самсара и постигане на Просветление. Препоръчително е да се посвети заслуга, независимо дали починалият е бил будист или не-будист.

Много е добре да използвате личните средства на починалия за натрупване на заслуги, например да ги насочите към благотворителни цели. Важно е да се знае, че заслугите, натрупани от членове на семейството (преки роднини на починалия) са по-силни и ефективни. Извършването на добродетелни дела и отдаването на заслуги на починалия може да помогне на човек в бардо (междинно състояние между смъртта и следващия живот, което продължава до 49 дни). Ако обаче починалият намери следващото прераждане достатъчно бързо, тогава заслугата, която му посвещаваме, мислейки, че той е в бардо, може да не му помогне в това ново раждане, но може да му помогне при следващите прераждания, например съкращаване животът му.намирайки се в неблагоприятно раждане.

Надявам се, че идеите в тази брошура ще ви помогнат да се примирите с неизбежността на смъртта и ще облекчите собствените си страхове и страховете на другите. Съществува голяма сумаматериали, извлечени от древни религиозни и духовни традиции, както и модерни зонизнания, като психология, социология и палиативни грижи, които ви помагат да изградите живота си така, че да посрещнете смъртта с мир, спокойствие и смелост. И когато хората, които обичаме, починат, можем да им дадем утеха, яснота на ума и надежда. Нека тази малка работа ви вдъхнови в собствените ви изследвания по тази важна тема. И нека всички живи същества бъдат освободени от страданието, свързано с прекратяването на живота, и да постигнат върховен мир и щастие отвъд цикъла на раждане и смърт.

Книгата на живота и практиката на умиране
Глава XI
СЪВЕТ ЗА СЪРЦЕТО КАК ДА ПОМОГНЕМ НА УМИРАЩИТЕ

Согиал Ринпоче

В един хоспис, който познавам, Емили, жена на седемдесет години, умираше от рак на гърдата. Дъщеря й я посещаваше всеки ден и отношенията им изглеждаха много добри. Но когато дъщеря й си отиде, Емили почти винаги се оттегляше и плачеше. След известно време става ясно, че причината за това е пълният отказ на дъщеря й да приеме неизбежността на смъртта си: тя непрекъснато насърчава майка си да „мисли позитивно“, надявайки се, че това ще излекува рака й. Всичко, което направи, беше, че Емили трябваше да пази своите мисли, дълбоки страхове, паника и скръб за себе си и нямаше кой да й помогне да ги изследва, да й помогне да разбере живота си, никой да й помогне да намери лечебния смисъл в нея смърт.

Най-важното нещо в живота е да се установи безстрашно, искрено общение с другите, но за умиращите, както показа Емили, това е най-важното.

Често, когато за първи път посетите умиращ човек, той става оттеглен, несигурен и несигурен в намеренията ви. Така че не очаквайте да се случи нещо необичайно, просто бъдете естествени и спокойни, бъдете себе си. Умиращите хора често не казват това, което биха искали да кажат или изразят, а техните близки не знаят какво да кажат или направят. Трудно е да разберете какво биха искали да кажат или дори какво крият. Понякога дори самите те не го знаят. Затова първото, съществено нещо е да разтоварите всяко напрежение, по какъвто ви хрумне начин най-лесно и естествено.

След като се установи доверие и увереност, атмосферата ще бъде спокойна и това ще позволи на умиращия да спомене това, което наистина иска да каже. Горещо го насърчавайте да изразява възможно най-свободно мисли, страхове и емоции, свързани с умирането и смъртта. Това честно и директно излагане на емоции е в центъра на всяка трансформация – примиряване с живота или добра смърт – и вие трябва да позволите на този човек пълна свобода на изразяване и да му позволите да каже каквото си иска.

Когато умиращият най-накрая ви довери най-личните си чувства, не го прекъсвайте, не отричайте и не омаловажавайте това, което казва. Неизлечимо болен или умиращ човек е в най-уязвимото положение през целия си живот и ще са необходими всичките ви умения и запаси от чувствителност, топлота и любящо състрадание, за да му позволите да се отвори. Научете се да слушате и да се научите мълчаливо да възприемате: научете се на открито, спокойно мълчание, което ще покаже на другия човек, че е приет. Бъдете максимално спокойни, ненапрегнати: седнете с умиращия си приятел или роднина, сякаш нямате по-важно или приятно нещо за вършене.

Открих, че във всички сериозни житейски ситуации две неща са най-полезни: здрав разум и чувство за хумор. Хуморът чудотворно разведрява ситуацията, помага да се погледне на процеса на умиране в неговата истинска и универсална перспектива, унищожавайки прекомерната сериозност и напрежение на тази ситуация. Затова използвайте хумора възможно най-умело и нежно.

Също така от моя собствен опит установих, че е важно да не приемаме нищо твърде лично. Умиращият може, в момента, в който най-малко го очаквате, да ви превърне в мишена на своя гняв и обвинения. Както казва Елизабет Кюблер-Рос, гневът и вината могат да бъдат „изместени във всяка посока и проектирани върху тяхната среда, понякога почти произволно“. Не предполагайте, че този гняв наистина е насочен към вас: знаейки от какъв страх и скръб идва, ще ви позволи да не реагирате на него по начин, който може да навреди на връзката ви с умиращия.

Понякога може да се изкушите да проповядвате на умиращите или да ги научите на духовните учения, в които самите вие ​​вярвате. Никога не се поддавайте на това изкушение, особено когато подозирате, че това не е това, което умиращият иска! Никой не иска да бъде "спасен" от нечии други вярвания. Помнете, че вашата задача не е да превърнете някого в нещо, а да помогнете на този човек пред вас да влезе в контакт със собствената си сила, увереност, вяра и духовност, каквито и да са те. Разбира се, ако този човек е наистина открит относно духовните въпроси и наистина иска да знае какво мислите за тях, не се въздържайте да ги обсъждате.

Не очаквайте твърде много от себе си, не очаквайте вашата помощ да доведе до чудотворни резултати или да „спаси“ умиращия. Само ще останете разочаровани. Хората ще умрат така, както са живели, същите каквито са. За да установите истинско общение, вие трябва да положите целенасочени усилия да видите този човек като неотделим от неговия живот, характер, среда и история и да го приемете безусловно. Освен това не се обезсърчавайте, ако ви се струва, че вашата помощ не е много ефективна и умиращият не реагира на нея. Не успяваме да разберем най-дълбоките последици от нашата любов и грижа.

Как да покажем безусловна любов

Умиращият най-много се нуждае от прояви на безусловна любов, свободна от всякакви изисквания. Не си мислете, че трябва да упражнявате някакви специални познания. Бъдете естествени, бъдете себе си, бъдете истински приятел и умиращият човек ще бъде насърчен, че наистина сте с него и общувате с него просто като равен, като един човек с друг.

Казах, „покажи на умиращия безусловна любов“, но в някои ситуации не е толкова лесно. Може да имаме дълга история на страдание, свързано с този човек, може да се чувстваме виновни за това, което сме причинили на този човек в миналото, или може да изпитваме гняв и негодувание за това, което този човек ни е причинил.

Така че позволете ми да предложа две много прости начинис която можете да освободите любовта, която е във вас, към този умиращ човек. И аз, и моите ученици, които са работили с умиращи, открихме, че и двата метода са много мощни. Първият е да погледнете умиращ човек и да си помислите, че той е абсолютно същият като вас, със същите нужди, със същото основно желание да бъде щастлив и да избегне страданието, със същата самота, същия страх от неизвестното, същите тайни скърби, същото полусъзнателно чувство на безпомощност. Ще откриете, че ако наистина направите това, сърцето ви ще се отвори към този човек и между вас ще има любов.

Вторият и, както открих, още по-мощен начин, е да се поставите директно и директно на мястото на умиращия. Представете си, че вие ​​самият лежите на това легло пред вас, че вие ​​сте този, който умира. Представете си, че сте тук, в болка и сами. Тогава наистина се запитайте: от какво се нуждаете най-много? От какво се нуждаете най-много в момента? Какво наистина искаш от приятеля пред теб?

Ако правите тези две практики, мисля, че ще откриете, че това, от което се нуждае умиращият човек, е същото, от което най-много бихте искали: да бъдете истински обичани и приети.

Също така често виждах, че тежко болните копнеят да бъдат докосвани, копнеят да бъдат третирани като хора, а не като въплъщения на болестта. Много голяма утеха може да се достави на тежко болните, просто като докоснете ръцете им, погледнете ги в очите, направите им лек масаж или ги прегърнете, или дишайте тихо в същия ритъм с тях. Тялото има свой собствен език на любовта; прилагайте го безстрашно и ще откриете, че носите утеха и мир на умиращия.

Често забравяме, че умиращ човек губи целия си свят: дома си, работата си, взаимоотношенията си, тялото и ума си – той губи всичко. Всички загуби, които човек може да преживее в живота, се сливат в една огромна загуба, когато умрем, така че как може умиращ човек да не изпитва понякога тъга, понякога паника, а понякога гняв? Елизабет Кюблер-Рос вярва, че процесът на примиряване с умирането преминава през пет етапа: отричане, гняв, спор, депресия и приемане. Разбира се, не всеки преминава през всички тези етапи и не непременно в този ред; за някои хора пътят към приемането може да е изключително дълъг и трънлив, докато други може изобщо да не го достигнат. Нашата култура не дава на хората много истинска перспектива, в която да видят своите мисли, емоции и преживявания, и мнозина, които са изправени пред смъртта и нейното крайно предизвикателство, се чувстват измамени от собственото си невежество и изпитват чувство на ужасен провал и гняв, особено защото не човек сякаш иска да ги разбере и от какво имат най-голяма нужда. Както пише Сесили Сондърс, великият пионер на хосписното движение в Обединеното кралство: „Веднъж попитах един човек, който знаеше, че умира, от какво най-много се нуждае от тези, които се грижат за него. Той каза: "За да покаже някой, че се опитва да ме разбере." Наистина е невъзможно да разбереш напълно друг човек, но никога няма да забравя, че той не се надяваше на успех, а само някой да се заинтересува достатъчно от него, за да се опита да го направи.

От съществено значение е да сме достатъчно мотивирани да се опитаме да уверим умиращия, че каквито и да са неговите чувства на провал и гняв, това е нормално. Умирането освобождава много потиснати емоции: тъга или вцепенение, гняв или дори ревност за тези, които все още са здрави. Помогнете му да не потиска тези емоции, когато се появят. Бъдете с него, докато вълните от болка и скръб се надигат; ако има приемане, време и търпеливо разбиране, тогава тези емоции бавно ще отшумят и умиращият ще се върне към тази основа на мир, спокойствие и здрав разум, която е най-дълбоко и истински вградена в него.

Не се опитвайте да бъдете прекалено мъдри: не губете време да казвате нещо дълбокомислено. Не е необходимо да правите или казвате нищо, за да подобрите ситуацията. Просто бъди тук, колкото можеш. И ако чувствате тежка тревожности страх и не знам какво да правя, директно признайте това на умиращия и го помолете за помощ. Този вид честност ще сближи вас и умиращия и ще доведе до по-свободна комуникация. Понякога умиращите знаят по-добре от нас как да им помогнат и ние трябва да знаем как да използваме тяхната мъдрост и да им позволим да предадат това, което знаят. Сесили Сондърс ни моли да помним, че когато сме с умиращите, не сме единствените, които дават. „Рано или късно, но всеки, който работи с умиращите, осъзнава, че получава повече, отколкото дава, срещайки издръжливост, смелост и често хумор. Трябва да се каже…” Потвърждението, че разпознаваме смелостта в тях, често може да вдъхнови умиращите.

Открих също, че ми помага да си спомня, че този умиращ човек винаги, някъде вътре, е добър в себе си. Каквито и емоции и ярост да възникнат, без значение колко шокиращо или ужасяващо е тяхното проявление този момент, като се фокусирате върху това - че той е вътрешно добър - ще ви даде самоконтрола и перспективата, от които се нуждаете, за да му окажете цялата помощ, която можете. Точно както в битка с добър приятел, не забравяш най-добрите странитози човек, направете същото за умиращия. Не ги съдете по емоциите, които възникват, каквито и да са те. Този вид приемане от ваша страна ще освободи умиращия, позволявайки му да не се потиска толкова, колкото трябва. Отнасяйте се към умиращия, сякаш той все още е такъв, какъвто е бил понякога: открит, любящ и щедър.

На по-дълбоко духовно ниво много ми помага да разбера, че умиращият човек има истинската природа на Буда, независимо дали го осъзнава или не, и потенциала за пълно просветление. С наближаването на смъртта на умиращия тази възможност се увеличава по много начини. Затова те заслужават още повече любяща грижа и уважение.

Да каже истината

Често ме питат: „Трябва ли да кажа на хората, че умират?“ И винаги отговарям: „Да, с най-голямо спокойствие, доброта, чувствителност и възможно най-умело.“ Въз основа на дългогодишния си опит в посещаването на болни и умиращи, аз съм съгласен с Елизабет Кюблер-Рос, която видя, че „повечето, ако не всички, от тези пациенти знаят това така или иначе. Усещат го по промяната във вниманието, което им се обръща, по новия, различен подход, с който другите започват да се отнасят към тях, по снишаването на гласа им или по факта, че особено се стараят да не вдигат шум, по сълзите... изцапано лице на роднина или зловеща сянка върху мрачното лице на роднина.който не може да скрие чувствата си."

Често съм откривал, че хората знаят инстинктивно, че умират, но разчитат на други – техния лекар или близки – да го потвърдят. Ако не го направят, тогава умиращият може да почувства, че семейството му не е в състояние да се справи с такава новина. И тогава умиращият, още повече, че самият той няма да може да го овладее. Такава резервираност, липса на честност само ще го накарат да се почувства още по-изолиран и неспокоен. Вярвам, че е важно да се каже на умиращия истината: той поне я заслужава. Ако на умиращите не се каже истината, как могат да се подготвят за смъртта? Как могат да доведат връзките в живота си до истинския им край? Как могат да се погрижат за многото практически казуси, които трябва да решат? Как могат да помогнат на тези, които остават да живеят?

От моя гледна точка, като духовен практикуващ, вярвам, че смъртта предоставя на хората най-голямата възможност да се примирят с всичките си собствен живот; и съм виждал много хора да използват тази възможност по най-вдъхновяващия начин, за да трансформират себе си и да се доближат до собствената си най-дълбока истина. Така че, когато ние, с доброта и чувствителност, казваме на хората възможно най-рано, че умират, ние всъщност им даваме възможност да се подготвят, да проявят собствената си сила и смисъл в живота си.

Нека ви разкажа една история, която ми разказа сестра Бригид, католическа медицинска сестра в Ирландския хоспис. Г-н Мърфи беше на 60 години и лекарят каза на него и съпругата му, че не му остава дълго да живее. На следващия ден г-жа Мърфи дойде в хосписа на съпруга си и те разговаряха и плакаха цял ден. Сестра Бригид наблюдаваше как тази стара двойка си говори и плаче от време на време и когато това продължи три дни, тя се чудеше дали да се намеси. Но на следващия ден семейство Мърфи изведнъж изглеждаха много непринудени и спокойни, те седяха хванати за ръце и показваха голяма нежност един към друг.

Сестра Бригид спря г-жа Мърфи в коридора и попита какво се е случило между нея и съпруга й, за да доведе до такава голяма промяна в поведението им. Г-жа Мърфи й каза, че когато научили, че съпругът й умира, те заедно си спомнили всички години, прекарани заедно, и много спомени се върнали към тях. Бяха женени от почти четиридесет години и беше естествено, че им беше изключително тъжно да мислят и говорят за всички неща, които никога повече не биха могли да направят заедно. След това г-н Мърфи написа завещанието си и прощални писматехните възрастни деца. Всичко беше ужасно тъжно, защото беше много трудно да напуснат всичко, но те издържаха всичко, защото г-н Мърфи искаше да завърши живота си добре.

Сестра Бригид ми каза, че през следващите три седмици, през които е живял г-н Мърфи, двойката е излъчвала мир и просто, прекрасно чувство на любов. Дори след смъртта на съпруга си г-жа Мърфи продължава да посещава пациенти в хосписа и е вдъхновение за всички тях.

Тази история показва колко е важно да се каже на хората, че умират преждевременно, а също и колко голямо предимство е да можеш да се изправиш срещу болката от загубата. Мърфи знаеха, че губят много, но като се противопоставиха на тези загуби и скърбяха заедно, те откриха това, което не можеха да загубят - дълбока любов помежду им, която оцеля след смъртта на г-н Мърфи.

Страх от смъртта

Сигурен съм, че способността на г-жа Мърфи да се изправи срещу собствения си страх от смъртта, скрит в себе си, й помогна да подкрепи съпруга си. Не можете да помогнете на умиращ човек, докато не признаете пред себе си колко много ви притеснява техният страх от смъртта и предизвиква вашите собствени най-тревожни страхове. Работата с умиращите е като да държите безмилостно точно огледало пред себе си, което отразява вашата собствена реалност. Виждаш в него отчетливото лице на собствената си паника и собствения си ужас от болка. Ако не се вгледате в това и не приемете това лице на паника и страх в себе си, как можете да го понесете в човека срещу вас? Когато дойдете при умиращ човек, за да се опитате да му помогнете, трябва да проучите всяка своя реакция, тъй като всички те ще бъдат отразени в реакциите на умиращия и могат значително да му помогнат или да му попречат.

Да бъдете честни със собствените си страхове също ще ви помогне в собственото ви пътуване към зрялост. Понякога си мисля, че едва ли има по-ефективен начин да принудим израстването си като човешки същества от това да работим с умиращите. Грижата за умиращите е сама по себе си дълбоко съзерцание и размисъл върху собствената ни смърт. Това е начин да се изправите пред него и да работите с него. Когато работите с умиращите, може да стигнете до някаква резолюция, ясно разбиране на това, което е най-важно в живота. Да се ​​научите наистина да помагате на умиращите означава да започнете да ставате безстрашни и отговорни за собствената си смърт и да откриете в себе си такива зачатъци на безгранично състрадание, за които никога не бихме могли да подозираме.

Осъзнаването на собствените ви страхове от смъртта неизмеримо ще ви помогне да сте наясно със страховете на умиращия. Просто си представете наистина какво може да бъде: страх от непрекъснато нарастваща, неконтролируема болка, страх от страдание, страх от загуба на самооценка, страх от зависимост, страх, че изживяният живот е безсмислен, страх от отделяне от всичко, което обичаме , страх от загуба на контрол, страх от загуба на уважението на другите; и може би най-големият от всичките ни страхове е страхът от самия страх, нарастващ все повече и повече, колкото повече го избягваме.

Обикновено, когато изпитваш страх, се чувстваш изолиран, сам. Но когато някой е с теб и говори за собствените си страхове, тогава разбираш, че страхът е универсален и тогава неговата острота, твоята лична болка, го напуска. Вашите страхове се връщат в универсалната и универсална среда. Тогава сте в състояние да разберете, да почувствате повече състрадание и да се справите със собствените си страхове по много по-положителен и овластяващ начин.

Докато се изправяте пред собствените си страхове и ги приемате, вие ставате по-чувствителни към страховете на човека срещу вас и откривате, че развивате уменията и проницателността, от които се нуждаете, за да помогнете на този човек да ги извади наяве. страхове, проявете ги, справете се и умело започват да ги разсейват. Ще откриете, че когато се изправите пред страховете си, това не само ще ви направи по-състрадателни, смели и интелигентни; също така ще ви направи по-сръчни и това умение ще ви отвори всякакви начинипомагайки на умиращите да разберат себе си и да се изправят пред себе си.

Един от най-лесно разсеяните страхове е безпокойството, което всички изпитваме относно болезнения процес на смъртта. Бих искал да мисля, че сега всички в света знаят, че това изобщо не е необходимо в наше време. Проучване в хосписа „Сейнт Кристофър“ в Лондон, което ми е добре известно и където са починали мои ученици, показа, че при правилна грижа 98 процента от пациентите могат да умрат спокойно. Движението за хоспис е разработило различни начини за победа на болката чрез различни комбинации от лекарства и не непременно само лекарства. Будистките учители говорят за необходимостта да умрем в съзнание, с най-ясен, незамъглен и спокоен умствен контрол. Контролирането на болката без замъгляване на съзнанието на умиращия е от първостепенно значение и сега това може да се направи. Всеки човек има право на такава лесна помощ в този най-тежък момент от заминаването му.

недовършена работа

Друга грижа на умиращия често е недовършената работа. Учителите ни казват, че трябва да умрем в мир, „без вкопчване, желание или привързаност“. То не може да бъде пълно, ако недовършената работа в този живот не е завършена, доколкото е възможно. Понякога ще откриете, че хората се вкопчват в живота и се страхуват да го оставят да си отиде и да умрат, защото не са се примирили с това, което са били и какво са направили. И когато човек умре с вина или лоши чувства към някого, тези, които остават живи, страдат още повече.

Понякога хората ме питат: „Не е ли късно да се поправим за болката от миналото? Няма ли твърде много страдание между мен и моите

умиращ приятел или роднина, за да е възможна прошката?“ Вярвам и съм го доказал от опит, че никога не е твърде късно; дори след силна болка или злоупотреба, хората могат да намерят начин да си простят един на друг. В момента на смъртта има величие, сериозност и окончателност, които могат да накарат хората да преосмислят всичките си взаимоотношения, да станат по-отворени и готови да прощават, въпреки че преди може би не са могли да го понесат. Дори в самия край на живота вие можете да коригирате грешките на този живот.

Има един начин да помогнем за завършване на недовършена работа, който аз и моите ученици, които работят с умиращи, намерихме за много полезен. Тя е разработена от будистката практика за изравняване и обмен на личността с другите и от метода на гещалтпсихологията, разработен от Кристина Лонгакър, един от моите най-ранни ученици, занимаващи се с царството на смъртта и умирането след смъртта на съпруга й от левкемия. Обикновено несвършената работа е резултат от блокирана комуникация: когато сме наранени, обикновено се защитаваме, като винаги говорим от гледна точка на това кой е прав и сляпо отказваме да видим гледната точка на другия човек. Това не само не помага с нищо, но и блокира всякаква възможност за реална размяна на мнения. Така че, когато правите това упражнение, започнете със силно желание да извикате всичките си негативни мисли и чувства, за да се опитате да ги разберете, да работите с тях и да ги разрешите, и накрая да ги пуснете.

След това си представете пред себе си човека, с когото имате проблем. Визуализирайте този човек пред вътрешното си око, точно такъв, какъвто винаги сте го виждали.

Сега си представете, че той наистина се е променил, така че сега е много по-отворен и възприемчив към това, което можете да му кажете, много повече от преди, готов откровено да обсъди и разреши проблема между вас. Ярко визуализирайте този човек в това ново състояние на откритост. Освен това ще ви накара да се почувствате по-отворени към него. Тогава наистина, в дълбините на сърцето си, почувствайте, че трябва да кажете на този човек. Кажете му къде виждате този проблем, кажете на този човек всичко за вашите чувства, вашите трудности, колко неприятно ви е, колко съжалявате за това. Кажете всичко, което смятате, че е било рисковано или достатъчно неудобно да кажете на този човек преди.

Сега вземете лист хартия и запишете всичко, което бихте му казали. След това веднага започнете да пишете какво може да ви каже този човек в отговор. Не се спирайте да си спомняте какво е казвал този човек: помнете, че сега, както си представяте, той наистина ви е чул и е много по-отворен. Така че просто напишете това, което виждате, което идва спонтанно, и оставете този човек в ума ви да изрази напълно своето виждане за проблема.

Потърсете в себе си и намерете какво друго трябва да кажете на този човек - всякакви други наранени чувства или съжаления от миналото, които сте пазили в себе си или никога не сте споменавали преди. Отново, след всеки път, когато изразявате чувствата си, напишете отговора на другия човек по начина, който ви идва на ум. Продължете този диалог, докато наистина почувствате, че няма какво повече да криете в себе си или че нищо повече не трябва да се казва.

За да проверите дали наистина сте готови да прекратите този диалог, попитайте дълбоко в себе си дали вече можете с цялото си сърце да се откажете от миналото, удовлетворени ли сте от прозрението и изцелението, които този писмен диалог ви донесе, и способни ли сте наистина да простите този човек или дали чувствате, че този човек би ви простил. Ако чувствате, че сте се справили, не забравяйте да изразите всяко последно чувство на любов или одобрение, което може да сдържате, и се сбогувайте с него. Сега визуализирайте как този човек се обръща и си тръгва; и въпреки че трябва да го пуснете, не забравяйте, че винаги можете да запазите в сърцето си неговата любов и мили спомени за най-добрите части от връзката ви.

За да постигнете още по-ясно помирение с миналото, накарайте приятел да ви прочете този записан диалог на глас или да го прочетете на глас на себе си у дома. Веднага щом прочетете този диалог на глас, ще бъдете удивени от промяната, която ще се случи с вас, сякаш наистина сте общували с този друг човек и наистина сте изчистили всичките си проблеми с него. Впоследствие ще ви бъде много по-лесно да облекчите напрежението и да говорите директно с този човек за вашите трудности. И когато наистина се освободите от напрежението, ще има фина промяна в неизречената връзка между вас и този друг човек и често напрежението във връзката ви, което е продължило толкова дълго, ще се разтвори. Удивително, понякога дори можете да станете най-добри приятели. Никога не забравяйте, че както веднъж каза известният тибетски майстор Цонкапа, „един приятел може да се превърне във враг и следователно врагът може да се превърне в приятел“.

Как да се сбогуваме

Трябва да се научите да се освобождавате не само от напрежението, но и от умиращия. Ако сте привързани към умиращ човек и се вкопчвате в него, можете да му причините много ненужни душевни терзания и да го затрудните да се освободи от собственото си напрежение и да умре спокойно.

Понякога умиращ човек може да живее много месеци и седмици по-дълго от очакваното от лекарите, докато изпитва голямо физическо страдание. Както откри Кристина Лонгакър, за да може такъв човек

да се освободи от напрежението и да умре спокойно, той трябва да получи две точни уверения от тези, които обича. Първо, те трябва да дадат разрешение на човека да умре, и второ, те трябва да го уверят, че ще се оправят, след като той си отиде и той няма нужда да се тревожи за тях.

Когато хората ме питат как най-добре да дадат разрешение на някого да умре, им казвам да си представят, че стоят до леглото на любимия човек и му казват с най-дълбока и искрена нежност: „Тук съм с теб и те обичам. Вие умирате и това е напълно естествено; на всеки се случва. Бих искал да останеш тук с мен, но не искам да страдаш повече. Времето, което прекарахме заедно, беше достатъчно и винаги ще го ценя. Моля те, не се вкопчвай повече в живота. Пуснете. Давам ти пълното си разрешение да умра от дъното на сърцето си. Сега не си сам и никога няма да бъдеш сам. Цялата ми любов е с теб."

Един от моите студенти в хосписа ми разказа за възрастна шотландка, Маги, която посетила, след като умиращият й съпруг вече бил изпаднал в безсъзнание. Маги беше неутешима, защото не беше говорила със съпруга си за любовта си към него и не се сбогуваше с него и сега усети, че е твърде късно. Работникът в хосписа я насърчи и й каза, че въпреки че не реагира, той все още може да я чуе. Тя прочете, че много от тези, които изглеждат напълно в безсъзнание, всъщност могат да възприемат какво се случва около тях. Тя посъветва съпругата си да остане при съпруга си, като му каже всичко, което иска да каже. Самата Маги не би се сетила за това, но тя подскочи на идеята и започна да му разказва за всички хубави моменти, които са споделили, как ще й липсва и колко много го обича. И накрая, сбогувайки се с него, тя каза:

„Ще ми бъде трудно без теб, но не искам да те гледам да страдаш повече, така че всичко е наред, можеш да се откажеш.“ Веднага щом свърши да говори, съпругът й изпусна дълга въздишка и почина мирно.

Не само този, който умира, но и цялото им семейство трябва да се научи да пуска. Имайте предвид, че всеки член на семейството може да има своя собствена степен на приемане. Едно от най-големите постижения на хосписното движение е осъзнаването на важността да се помогне на цялото семейство да се изправи пред скръбта и несигурността за бъдещето. Някои семейства се съпротивляват да се откажат от любим човек, виждайки това като предателство и знак, че не ги обичат достатъчно. Кристина Лонгакър казва на членовете на такива семейства да си представят себе си на мястото на умиращите. „Представете си, че стоите на палубата на океански кораб, готов да тръгне. Поглеждате към брега и виждате, че цялото ви семейство и приятели ви изпращат, махайки с ръце. Нямате възможност да направите избор и да решите да не тръгвате, а корабът вече тръгва. Как бихте искали тези, които обичате, да се сбогуват с вас? Какво би ви помогнало по-добре по време на вашето пътуване?

Дори толкова просто упражнение като това може много да помогне на всеки член на семейството да се справи с тъгата от сбогом по свой начин.

Понякога хората ме питат: „Какво да кажа на детето си за смъртта на роднина?“ Казвам да внимавате, но кажете истината. Не позволявайте на детето си да мисли, че смъртта е нещо чуждо или ужасяващо. Позволете му да се докосне възможно най-пълно до живота на умиращия и да отговори честно на всички въпроси, които детето може да зададе. Директността и невинността на едно дете всъщност могат да внесат нежност, просветление, понякога дори хумор, в болката от смъртта. Насърчете детето да се моли за умиращия и по този начин да почувства, че наистина прави нещо, за да му помогне. И след като смъртта е настъпила, не забравяйте да отделите на детето специално внимание и обич.

До спокойна смърт

Когато погледна назад към Тибет и смъртните случаи, на които станах свидетел там, съм поразен от мирната и хармонична среда, в която са се случили много от тях. Уви, такава среда често не съществува на Запад, но опитът ми от последните двадесет години ми показа, че може да се създаде, ако се подходи с въображение. Вярвам, че когато е възможно, хората трябва да умират у дома, защото повечето хора се чувстват най-комфортно у дома. А спокойната смърт, препоръчвана от будистките майстори, се постига най-лесно в позната среда. Но ако някой трябва да умре в болница, тогава вие, тези, които този човек обича, можете да направите много, за да направите тази смърт възможно най-лесна и вдъхновяваща. Донесете стайни растения, цветя, картини, снимки на любимите му хора, рисунки на децата и внуците му, или касетофон с любимата му музика, или храна от вкъщи, ако е възможно. Можете дори да получите разрешение да доведете децата да го посетят или да пренощуват при любимите му роднини.

Ако умиращият човек принадлежи към будистка или друга вяра, тогава приятелите могат да построят малък олтар в неговата стая с вдъхновяващи изображения. Спомням си моя ученик на име Райнер, който умираше в частна стая в болница в Мюнхен. За него е направен олтар с изображения на неговите господари. Бях много трогнат от това и осъзнах колко дълбоко е помогнал на Райнер атмосферата, която създаде. Будистките учения ни казват да изградим олтар с дарения, когато някой умре. Виждайки отдадеността и спокойствието на Райнер, ме накара да осъзная колко силно може да бъде това и как може да помогне да вдъхнови човек да превърне смъртта си в свещен акт.

Когато човек е много близо до смъртта, съветвам ви да помолите болничния персонал да не го безпокои толкова често и да спрете да му правите изследвания и т.н. Често ме питат как се отнасям към смъртта в отделението интензивни грижи. Трябва да кажем, че присъствието там прави много трудно да умреш мирно и почти не позволява духовна практика по време на смъртта. За умиращите няма уединение: те са свързани с монитори и ако спрат да дишат или сърцето им спре, ще се правят опити да бъдат съживени. Няма как да оставите тялото след смъртта само за известно време, както съветват майсторите.

Ако е възможно, трябва да се уговорите с лекаря да ви каже кога вече няма шанс пациентът да оцелее и след това, ако умиращият желае, организирайте преместването му в отделна стая, без да свързвате монитори. Уверете се, че болничният персонал е наясно и уважава желанията на умиращия, особено ако не иска да бъде съживен, и се уверете, че персоналът също знае да остави тялото необезпокоявано възможно най-дълго. Разбира се, в една съвременна болница е невъзможно тялото да бъде оставено само за три дни, както е обичайно в Тибет, но цялата подкрепа, която тишината и спокойствието предоставя, трябва да се даде на мъртвите, за да им помогне да започнат своето пътуване след смъртта.

Също така се опитайте да уредите така, че по времето, когато умиращият човек всъщност вече е в последните етапи на умиране, да не му се прилагат никакви инжекции или каквито и да е процедури, свързани с нахлуването в тялото. Те могат да предизвикат гняв, раздразнение и болка в него и е от съществено значение, както ще обясня подробно по-долу, умът на умиращия да бъде възможно най-спокоен в моментите преди смъртта.

Повечето хора умират в безсъзнание. От преживявания, близки до смъртта, ние научихме факта, че умиращи пациенти и пациенти в кома може да са много по-наясно със заобикалящата ги среда, отколкото си мислим. Много разкази за преживявания, близки до смъртта, съобщават за възприятия извън тялото, въз основа на които тези хора са в състояние да опишат с невероятна точност и детайли заобикалящата ги среда, а понякога дори и други стаи в същата болница. Това ясно показва колко е важно да се говори често и любезно с някой, който умира или е в кома. Съзнателната, бдителна и активно любяща грижа за умиращия трябва да продължи до последните мигове от живота му и, както ще покажа по-долу, дори след това.

Една от надеждите ми за тази книга е, че лекарите по света ще приемат много сериозно необходимостта да позволят на умиращия човек да умре в мир и тишина. Искам да призова към добрата воля на медицинските специалисти и се надявам да ги вдъхновя да намерят начини да направят този много труден преход към смъртта възможно най-лесен, безболезнен и спокоен. Всъщност мирната смърт е основно човешко право, може би по-съществено дори от правото на глас или правото на правосъдие; това е право, от което, както ни казват всички религиозни учения, много зависи благосъстоянието и духовното бъдеще на умиращия човек.

Не можеш да направиш по-голямо добро на човек от това да му помогнеш да умре добре.

IN напоследъктемите за умирането и смъртта се обсъждат в множество книги, научни статии, списания, радио и телевизионни предавания. Така че в документален филм„Още 16 дни...“ е за една от петте лондонски клиники за умиращи, хосписът „Сейнт Кристофър“. От откриването й през 1967 г. в тази клиника са починали 1600 пациенти. Хората, които са доведени тук, имат само 16 дни живот - оттам и заглавието на филма. Това са пациенти, които вече не могат да получат медицинска помощ. Лекари, сестри, духовници и доброволни помощници, сътрудничещи в клиниката, се стремят да помогнат на умиращите: да улеснят смъртта им, да ги освободят от болката и страха от смъртта. Тази трудна задача изисква много жертви, търпение и любов. Зрителите на филма преживяват мирната смърт на тежко болен човек - не умира сам, а напротив, заобиколен от жена си и децата си. Членовете на семейството дават на умиращия усещането, че не е оставен сам; те му помагат да оцелее в тази житейска ситуация. Филмът показва, че помощта при умиране е последната помощ в живота: хората живеят живота си заедно, точно както трябва да придружават умиращия до смъртта му. Умиращият трябва да може да изрази чувствата си; трябва да знае, че не е оставен сам. Ако членовете на семейството му и хората, които се грижат за него, откажат да му помогнат, да го разберат и да преодолеят безпокойството и страха си заедно с него, тогава те могат да оставят пациента съвсем сам. Умиращ човек може да забележи с дълбоко разочарование, че е смятан за мъртъв, преди да умре.
Често не е възможно да се помогне на умиращ човек, защото дори човек, който се стреми към това, няма необходимите предпоставки, които да му позволят да бъде близо до умиращия в този труден етап от живота му. Ето защо още в училище и след това в християнските общности човек трябва постоянно да се стреми да подготвя хората за предоставянето на такава помощ. Важни предпоставки за това са:
- наблюдението, че умиращите (с изключение на тези, които умират незабавно) се примиряват с факта на своята смърт на различни етапи от умирането;
- способността да прониква в света на чувствата на умиращия и да го слуша, както и
- желание за наблюдение на собственото поведение при общуване с пациента.
Тази глава предлага избрани текстове, които предоставят насоки, които могат да помогнат при придружаването на умиращия.

Умиране

Важен принос за разбирането на умиращия има психологът и лекар Е. Кюблер-Рос с книгата си Интервюта с умиращия. Въз основа на дългогодишния си опит с умиращи в клиника в Чикаго, тя описва как умиращите, на различни етапи от умирането, се примиряват с факта на неизбежната си смърт. Е. Кюблер-Рос разграничава пет стадия на умиране, които в различни хораможе да варира по продължителност и интензивност. „Ако не оставим умиращите на мира, ако се вслушаме в техните надежди, пациентите бързо преминават през всичките пет етапа ... Понякога един от етапите може да бъде прескочен, понякога пациентът се връща“ (Kübler-Ross 1971). Базирайки се на опита на Е. Кюблер-Рос, В. Бекер дава впечатляващо описание на дългия и труден път на умиращия и неговите спътници през различните етапи на умирането.
1. Нежелание на пациента и близките му да разпознаят близостта на смъртта Когато неизлечимо болният научи за диагнозата си или постепенно осъзнае истината за своето положение, той преминава през етап на шок, който се характеризира с нежелание да приеме реалността. Той реагира на тежката реалност с илюзията за здраве и уелнес: "Не, не, това не ме засяга! Това не ми се случва, това не може да ми се случи." Такава реакция помага на пациента да притъпи шока, причинен от новината за предстоящия край, и постепенно да свикне с текущата ситуация. На по-късен етап отказът от признаване на реалността се заменя с "изолация" на сетивата. На този етап пациентът говори за здравето и болестта си, за смъртта и безсмъртието си, сякаш емоционално това изобщо не го засяга.
Шокът е изживян не само от умиращия, но и от близките му. Те осъзнават, че думите им означават малко, очакванията им са нереалистични и че самите те са склонни да затварят очи пред лицето на смъртта. Те също участват в нежеланието на пациента да признае реалността и това засилва нуждата им от откъсване от реалността. Често се случва близките на пациента да се придържат към отричането на реалността, докато самият пациент вече започва да се подготвя за това. Умиращите разбират тези нужди на своите близки и често се преструват, че не разпознават реалността, въпреки че всъщност вече започват съзнателно да се примиряват с нея. Някои са в състояние да понесат срещата с умиращ човек само при условие, че напълно се отдръпнат от него.
Тези наблюдения показват колко е важно всеки, който иска да помогне на умиращ човек, да разбере ясно собственото си отношение към умирането и смъртта.
2. Емоции, протест Етапът на отказ да се признае реалността е последван от етапа на емоциите. Умиращият е обхванат от бурен поток от чувства. Той изпада в състояние на гняв и ярост: "Защо трябваше да се случи това на мен?" Гневът може да се превърне в обичан, лекар, медицинска сестра, свещеник и дори Бог. Тя пламва по най-незначителни поводи и често не е провокирана от тези, срещу които е насочена. Често умиращият дори не е в състояние да изрази гнева си, тъй като е възпрепятстван от навика на външен и вътрешен контрол. Външният контрол се извършва от лицата, придружаващи умиращия, тъй като те не допускат негативни емоции, предпочитайки да се занимават с приятелски настроени и послушни пациенти. Мнозина също имат силен вътрешен контрол срещу отрицателните емоции, защото ги смятат за недостойни за християнин и се колебаят да изразят гнева си. На този етап е особено трудно за придружаващите хора, които възприемат изблиците на гняв на умиращия твърде лично. Ако не можете да приемете въпроса "Защо това трябваше да се случи на мен?" като израз на мъката и страха на пациента, вие трябва да търсите друг отговор, който обяснява всичко, и не можете да го намерите. След това мястото на симпатичното възприятие на пациента се заменя с многобройни думи, които не достигат до пациента в неговото страдание и му пречат да изрази чувствата си. Ако, от друга страна, корепетиторът е толкова дълбоко проникнат от чувствата на пациента, че едва запазва способността да поддържа дистанция между него и себе си, тогава потокът от чувства на пациента става още по-силен, докато той не се удави в него. На този етап умиращите се нуждаят от другари, които са готови да ги изслушат и понякога да понесат безпричинния им гняв, защото знаят, че подобно отношение помага на умиращия в онези моменти, когато не може да потисне гнева си. Ако болногледачът разбира чувствата на пациента и своите собствени, той може да помогне на пациента да избегне депресията.
3. Преговори за продължаване на живота След етапа на отричане на реалността и последващия етап на взрив от емоции, следва етапът на преговорите. Точно както дете, в отговор на отказ да изпълни молбата му, първо бурно протестира, а след това се опитва да заобиколи този отказ с помощта на хитри маневри, така и умиращият се пазари за забавяне - например с Бог. Като заплащане те могат да предложат да отдадат живота си на Бог, като например да посветят оставащите години от живота си на църковна служба. Във всеки случай подобни опити за преговори са много естествени за човек и съвсем нормални. Точно както етапът на преговорите може да завърши с духовна и религиозна „продажба“ за умиращ човек, така и много другари чувстват своя духовен фалит. Отговорите, които дават на най-важните въпроси, се оказват неподходящи не само за умиращия, но и за самите тях. Ако участват в търговия, инициирана от умиращ човек, има опасност да засилят илюзиите на пациента, като в същото време го лишат от разбиращ слушател. В същото време борбата с надеждата на умиращия за някакъв изход от ситуацията е полезна за него само когато му помага да премине към следващия етап.
4. Надежда; отрицателни и положителна депресияФазата на преговорите рядко продължава дълго, тъй като прогресията на заболяването и естеството на лечението на пациента му показват ясно в каква позиция се намира. Той може да отговори на това разбиране с реалистична надежда или съмнение. Надеждата в този случай се свързва не с подобряването или развитието на съществуващата ситуация, а с процеса на умиране и живот след смъртта. Говорим за такива проблеми като отказ от изкуствено удължаване на живота на всяка цена, надежда за освобождаване от болка или възможност да почувствате любим човек до себе си в часа на смъртта. Ако умиращият човек на етапа на преговорите осъзна, че е банкрутирал в областта на духа и вярата, тогава единствената реакция, която му остава, е отчаянието, което може да се прояви или като горчивина на стоик, или като депресивно състояние. Има две форми на депресия. Първата форма на депресия е реакцията на пациента към загубите, които понася, а именно промените, които са го сполетели в резултат на болестта, невъзможността да коригира грешките, които е направил по-рано, безпомощност, невъзможност да продължи да изпълнява задълженията си, за например във връзка със семейството. Друга форма на депресия е свързана със заплахата от загуба на живот и близки. Той служи като подготовка за окончателното приемане от болните на тяхната съдба и е част от работата на умиращите. Тази, втора форма на депресия, за разлика от първата, обикновено протича много спокойно, ако пациентът има какво да каже, какво да обсъди и да подреди.
Ако придружителят успее да бъде до болния на този етап от духовното му развитие, тогава пред него се отварят различни възможности в борбата с депресията. В същото време е необходимо корепетиторът да контролира собствените си депресивни прояви. На този етап умиращият открито търси човешката близост на ескорта, за да е сигурен, че нито сега, нито в бъдеще ще бъде оставен сам. Умиращият сега е изправен критични въпросиза миналото и бъдещето. Ескортът може да му помогне да разреши семейни проблеми и да разреши икономически и финансови въпроси. Той може да мисли за смисъла на живота и да се моли с умиращия.
5. Приемане и сбогуване В последния етап, етапът на съгласие със съдбата, умиращият е изключително уморен и слаб. Ако е успял да изрази чувствата си и да изпълни предсмъртната си работа, тогава нуждата му от спокойствие и сън нараства. Той е достигнал известна степен на спокойствие и хладнокръвие, а кръгът на интересите му се стеснява. Той може да каже с одобрение: „Да, ето моето последния час". Интелектуалното проникване в смъртта е съчетано с емоционална готовност за приемане на смъртта. Ако отчаянието донесе чувства на разочарование и безпомощност на умиращия, тогава той приветства смъртта си като край на отчаянието и самотата.

Подкрепа за умиращите

Когато смъртта на любим човек влезе в живота на човек, повечето хора изпитват безсилие и отчаяние. Как можете да помогнете на умиращите? Достатъчна ли е помощта на лекар и квалифицирана медицинска сестра? Каква роля играе вярата в това? Как човек, който се нарича християнин, може да помогне на друг човек да умре достойно? Информация по тези въпроси се съдържа в книгата на митрополит Антоний Сурожки "Живот, болест, смърт", М., 1995 г.

Помощ за умиращите

Една от първите форми за оказване на помощ на умиращ човек е добра грижазад него. Това означава не само професионални и техническа странадела.
Наред с професионализма, говорим и за човешките аспекти на такава грижа. Често чуваме от болногледачи, че биха искали да отделят повече време и внимание на тази страна на въпроса, но нямат достатъчно време за това ... Човешките аспекти на грижата по-често се въплъщават истински, когато пациентът е у дома все пак домашни грижиможе да не е толкова професионално. Липсата на професионализъм в този случай се компенсира: както отбелязва Е. Кюблер-Рос (1970), "няколко лъжици добре позната домашна супа могат да бъдат по-полезни за пациента, отколкото инжекция в болница ..."
- Вторият начин да помогнем на умиращ човек е да преодолеем физическото страдание и болка.
С помощта на лекарства лекарят може да преодолее или значително да намали почти всяка болка, а това е много важно за пациента ...
- Още по-мъчително от физическата болка може да бъде емоционалното страдание, причинено от предстоящото сбогуване и раздяла с близките. Следователно, много важна форма за подпомагане на умиращ човек е опитът да се уловят и поемат тези страдания във възможно най-голяма степен, създавайки атмосфера на приятелство и сърдечност около умиращия. По-малко правилна е тази форма на помощ на умиращ човек, когато той е "защитен", скривайки от него тъжната истина за състоянието му.
- Четвъртата форма на помощ се състои в назначаването на психотропни (седативни или стимулиращи) лекарства от лекаря. Използването им позволява в бъдеще да се премине към наистина дълбоко, вътрешно преодоляване на емоционалните проблеми, с които пациентът се сблъсква в последния етап от живота си. Случва се да помогнем на умиращ човек да се откажем от опитите да удължим живота му за още известно време. В някои случаи процесът на умиране продължава много дълго време, толкова дълго, че има опасност пациентът повече да не може да се справи с такава ситуация поради досадния процес. В такава ситуация може да се окаже съвсем етично (морално) да поемете отговорност и да откажете да се борите с някой от периодично възникващите фатални опасни усложненияв хода на заболяването, последствието от което ще бъде наближаващата смърт на пациента. Както ще видим, може да бъде позволено и дори да се счита за необходимо в интерес на пациента да се позволи на пациента да умре от едно от тези усложнения. Използването на пасивна евтаназия (и ние говорим за това) в някои случаи може да се счита за една от формите за помощ на умиращите.

Психологическата подкрепа за умиращите като най-добра форма на помощ е, че:
1. говорете с пациента за фаталния характер на неговото заболяване и свързаните с него чувства на несигурност, страх, упоритост, самота и скръб;
2. с пациента се създават такива взаимоотношения, при които с него се води честен, открит разговор, благодарение на който можем да помогнем на пациента преди всичко лично емоционално нивода се справиш със смъртта си и да умреш от собствената си смърт;
Мнозина са на мнение, че ако пациентът се опита да заобиколи проблема със смъртта си, тогава неговото отчуждение и дълбока самота се увеличават.
Такъв възглед е подробно развит в „Смъртта на Иван Илич“ на Лев Толстой. Пациентите често се чувстват отчуждени от семейството, ако семейството не им казва истината – истината, която ще им даде смелост. Лекари като Вайсман и Хакет от Харвардския университет вярват, че човешката близост и топлина са единственият лек за умиращите, защото умирането е самотен труд. С всичко това изобщо не искаме да кажем, че лекарят трябва откровено да заяви на пациента, че е болен от фатална, нелечима болест и че ще бъде "освободен" до месец. Истината има много лица; всеки от тях действа, когато е необходимо. Истината при такива обстоятелства не трябва да лишава пациента от последния лъч надежда. Надеждата за подобрение никога не изчезва напълно, дори когато лечението е невъзможно ... Истината и надеждата не се изключват взаимно ... Вайсман и Хакет вярват, че пациентът, дори без да научи нищо ново, често забелязва, че семейството му е неискрено с него, в резултат на което той трябва да изразходва значителна част от енергията си за защита на чувствата на близките си, вместо да разчита на тяхната подкрепа. Ако знанието за смъртта е напълно премахнато от пациента, това го лишава от значими взаимоотношения със себе си, със семейството си и други хора, които означават нещо за него.
Ако пациентът не знае истината и не споделя това знание с други хора, които го посещават, той не може да развие чувство за общност с тях. Повечето от нас вече са преживели ситуации, в които умиращият пациент не е знаел истината за състоянието си и връзката ни с него може да е само повърхностна.
Л. Н. Толстой повдигна този проблем в „Смъртта на Иван Илич“: „Основното мъчение на Иван Илич беше лъжата - ... че не искаха да признаят, че всички знаят и той знае, но искаха да лъжат за него на поводът на ужасното му положение и той самият беше принуден да участва в тази лъжа ... И той трябваше да живее така на ръба на смъртта сам, без човек, който да го разбере и съжали.

Проблем: Истината на болничното легло

H. Cr. Пайпър отбелязва, че въпросът за истината до леглото на пациента не е свързан с основите и догмите, а е проблем на общуването, комуникацията между умиращия и придружаващите го. Според Пайпър не става въпрос за това дали имаме право да кажем „това“ на пациента, а за това как ние, заедно с него, можем да понесем бремето на нашата съдба (съдбата на умиращия и нашата собствена, свързана с то). Подобно „общуване“ и такава „солидарност“ (близост) с болния лекар, медицинска сестра, изповедник и роднини също могат да му помогнат, според М. К. Бауърс, което се потвърждава от следния пример от книгата му. Когато един свещеник посети тежко болен, се проведе следният разговор: "Господин свещеник, знам, че съм тежко болен, но трябва да знам колко сериозно. Тук не мога да получа пряк отговор от никого. Ако умра, трябва да знаете за това. Тази битка със сенките е просто ужасна. Бихте ли ме излъгали, господин свещеник?"
Свещеникът отговори: „Да, вие сте много сериозно болен. Но въпросът, който повдигнахте, е медицински въпрос, на който не мога да отговоря. Но знам колко е важно за вас да отговорите. Ще се опитам да говоря с д-р . V за това." Свещеникът намерил лекар в болницата и му разказал за разговора си с болния. Докторът помисли малко и каза: „Ще бъде по-добре, ако поговорим с г-н Т. Да отидем при него.“
До леглото на болния д-р В. открито се позовава на разговора си със свещеника и на въпроса на пациента. Тогава той каза: „Не съм говорил с вас подробно за възможния изход от вашето заболяване, защото има много неща в болестта ви, които не са ми ясни. конвенционални средствалечение. Имате обаче достатъчно добра кръв, а сърцето се справя много добре с допълнителното натоварване. В такава ситуация могат да възникнат различни непредвидени инциденти, които ще променят развитието на болестта в една или друга посока. Ние правим всичко възможно, за да разрешим тези проблеми и да се борим с инфекцията по всеки начин, който знаем. Казах ви всичко, което знам, и обещавам да ви информирам незабавно, ако има някаква значителна промяна в състоянието ви. Но дотогава вие и вашият свещеник също можете да ни помогнете, наистина имаме нужда от вас. Винаги ме питайте каквото искате и винаги ще ви дам възможно най-честен отговор, става ли? Добре че отговори на въпроса си. Ще те посещавам по-често." След като лекарят си тръгна, пациентът каза на свещеника: "Какво облекчение е да знам как стоят нещата в действителност. Просто е ужасно, когато не знаеш нищо, но просто лъжеш и мислиш през цялото време. Човек има право да знае какво му се случва, нали?" След това пациентът и свещеникът разговаряха още известно време, след което свещеникът каза кратка молитваза лекаря и за освобождаване на всички лечебни сили на пациента. Пациентът заспа и от този момент започна постепенно намаляване на възпалението. Възможно е това да е било улеснено от освобождаването на пациента от страха, след като е научил истината за състоянието си.

Смърт

Жизненият път на човек завършва със смъртта му. Трябва да сте подготвени за това, особено ако в семейството има лежащо болен. Знаците преди смъртта ще бъдат различни за всеки човек. Въпреки това, практиката на наблюдения показва, че все още е възможно да се идентифицират редица общи симптоми, които предвещават неизбежността на смъртта. Какви са тези признаци и за какво трябва да се подготвим?

Как се чувства умиращ човек?

Лежащ пациент преди смъртта, като правило, изпитва душевна болка. В здравото съзнание има разбиране за това, което трябва да се преживее. Тялото претърпява определени физически промени, това не може да бъде пренебрегнато. От друга страна, емоционалният фон също се променя: настроението, психическото и психологическото равновесие.

Някои губят интерес към живота, други напълно се затварят в себе си, трети могат да изпаднат в състояние на психоза. Рано или късно състоянието се влошава, човекът чувства, че губи собственото си достойнство, по-често мисли за бърза и лесна смърт, моли за евтаназия. Тези промени трудно се наблюдават, оставайки безразлични. Но ще трябва да се примирите с това или да се опитате да облекчите ситуацията с лекарства.

С наближаването на смъртта пациентът спи все повече и повече, проявявайки апатия към външния свят. В последните моменти може да настъпи рязко подобрение на състоянието, достигащо до степен, че пациентът, който е лежал дълго време, е нетърпелив да стане от леглото. Тази фаза се заменя с последващо отпускане на тялото с необратимо намаляване на активността на всички системи на тялото и отслабване на неговите жизнени функции.

Лежащ пациент: десет признака, че смъртта е близо

В края на жизнения цикъл възрастен човек или лежащо болни се чувстват все по-слаби и уморени поради липса на енергия. В резултат на това той все повече е в състояние на сън. Тя може да бъде дълбока или сънлива, през която се чуват гласове и се възприема заобикалящата действителност.

Умиращият може да вижда, чува, чувства и възприема неща, които всъщност не съществуват, звуци. За да не се разстрои пациентът, това не трябва да се отрича. Възможно е също да загуби ориентация и пациентът все повече да се вглъбява в себе си и да губи интерес към заобикалящата го действителност.

Урината поради бъбречна недостатъчност потъмнява до почти кафяво с червеникав оттенък. В резултат на това се появява оток. Дишането на пациента се ускорява, става прекъсващо и нестабилно.

Под бледата кожа в резултат на нарушение на кръвообращението се появяват тъмни "ходещи" венозни петна, които променят местоположението си. Обикновено първо се появяват на краката. В последните моменти крайниците на умиращия изстиват поради факта, че кръвта, изтичаща от тях, се пренасочва към по-важни части на тялото.

Отказ на животоподдържащи системи

Има първични признаци, които се появяват в началния етап в тялото на умиращ човек, и вторични, показващи развитието на необратими процеси. Симптомите могат да бъдат външни или скрити.

Нарушения на стомашно-чревния тракт

Как реагира лежащо болният на това? Признаците преди смъртта, свързани със загуба на апетит и промяна в естеството и обема на консумираната храна, се проявяват чрез проблеми с изпражненията. Най-често на този фон се развива запек. Пациент без слабително или клизма става все по-трудно да изпразни червата.

Пациентите прекарват последните дни от живота си в пълен отказ от храна и вода. Не трябва да се тревожите твърде много за това. Смята се, че дехидратацията в организма увеличава синтеза на ендорфини и анестетици, които до известна степен подобряват общото благосъстояние.

Функционални нарушения

Как се променя състоянието на пациентите и как реагира лежащият пациент на това? Признаците преди смъртта, свързани с отслабването на сфинктерите, през последните няколко часа от живота на човек се проявяват чрез фекална и уринарна инконтиненция. В такива случаи е необходимо да сте готови да го осигурите хигиенни условияизползване на абсорбиращо бельо, пелени или пелени.

Дори при наличие на апетит има ситуации, когато пациентът губи способността да преглъща храна, а скоро и вода и слюнка. Това може да доведе до аспирация.

При силно изтощение, когато очните ябълки са силно хлътнали, пациентът не може да затвори напълно клепачите. Това има потискащ ефект върху околните. Ако очите са постоянно отворени, конюнктивата трябва да се навлажни със специални мехлеми или физиологичен разтвор.

и терморегулация

Какви са симптомите на тези промени, ако пациентът е прикован на легло? Признаците преди смъртта при отслабен човек в безсъзнание се проявяват чрез терминална тахипнея - на фона на чести дихателни движениячуват се предсмъртни хрипове. Това се дължи на движението на лигавичния секрет в големите бронхи, трахеята и фаринкса. Това състояние е съвсем нормално за умиращ човек и не му причинява страдание. Ако е възможно пациентът да се постави настрани, хриповете ще бъдат по-слабо изразени.

Началото на смъртта на частта от мозъка, отговорна за терморегулацията, се проявява чрез скокове в телесната температура на пациента в критичен диапазон. Той може да почувства горещи вълни и внезапен студ. Крайниците са студени, изпотената кожа променя цвета си.

Път към смъртта

Повечето пациенти умират тихо: постепенно губят съзнание, насън, изпадат в кома. Понякога се казва за такива ситуации, че пациентът е починал на „обичайния път“. Общоприето е, че в този случай протичат необратими неврологични процеси без значителни отклонения.

Друга картина се наблюдава при агонален делириум. Движението на пациента до смърт в този случай ще се извърши по „трудния път“. Признаци преди смъртта при прикован към леглото пациент, поел по този път: психоза с прекомерно вълнение, тревожност, дезориентация в пространството и времето на фона на объркване. Ако в същото време има ясна инверсия на циклите на будност и сън, тогава за семейството и роднините на пациента такова състояние може да бъде изключително трудно.

Делириумът с възбуда се усложнява от чувство на безпокойство, страх, често се превръща в нужда да отидете някъде, да избягате. Понякога това е речева тревожност, проявяваща се чрез несъзнателен поток от думи. Пациентът в това състояние може да извършва само прости действия, без да разбира напълно какво прави, как и защо. Способността да разсъждава логично е невъзможна за него. Тези явления са обратими, ако причината за тези промени се идентифицира навреме и се спре с медицинска намеса.

болка

Преди смъртта какви симптоми и признаци при лежащо болни показват физическо страдание?

По правило неконтролираната болка в последните часове от живота на умиращия рядко се увеличава. Все пак е възможно. Пациент в безсъзнание няма да може да ви уведоми за това. Въпреки това се смята, че болката в такива случаи също причинява мъчително страдание. Признак за това обикновено е напрегнатото чело и появата на дълбоки бръчки по него.

Ако по време на преглед на пациент в безсъзнание има предположения за наличието на развиващ се синдром на болка, лекарят обикновено предписва опиати. Трябва да внимавате, тъй като те могат да се натрупат и с течение на времето да влошат вече сериозно състояние поради развитието на прекомерно превъзбуждане и конвулсии.

Оказване на помощ

Лежащ пациент преди смъртта може да изпита значително страдание. Облекчаване на симптомите на физиологична болка може да се постигне с лекарствена терапия. Психическото страдание и психологическият дискомфорт на пациента като правило се превръщат в проблем за роднините и близките на семейството на умиращия.

Опитен лекар на етапа на оценка общо състояниепациентът може да разпознае в него началните симптоми на необратими патологични промени в когнитивните процеси. На първо място, това е: разсеяност, възприемане и разбиране на реалността, адекватността на мисленето при вземане на решения. Можете също така да забележите нарушения на афективната функция на съзнанието: емоционално и сетивно възприятие, отношение към живота, връзката на индивида с обществото.

Изборът на методи за облекчаване на страданието, процесът на оценка на шансовете и възможните резултати в присъствието на пациента в някои случаи сам по себе си може да служи терапевтичен агент. Този подход дава възможност на пациента наистина да осъзнае, че му съчувства, но се възприема като способен човек с право на глас и избор на възможни начини за разрешаване на ситуацията.

В някои случаи, ден или два преди очакваната смърт, има смисъл да спрете приема на определени лекарства: диуретици, антибиотици, витамини, лаксативи, хормонални и хипертонични лекарства. Те само ще влошат страданието, ще причинят неудобство на пациента. Трябва да се оставят болкоуспокояващи, антиконвулсанти и антиеметици, транквиланти.

Комуникация с умиращ човек

Как да се държат роднини, в чието семейство има лежащо болен?

Признаците за наближаваща смърт могат да бъдат явни или условни. Ако има и най-малките предпоставки за негативна прогноза, струва си да се подготвите предварително за най-лошото. Слушайки, питайки, опитвайки се да разберете невербалния език на пациента, можете да определите момента, в който се променят неговите емоционални и физиологично състояниепоказват неизбежното приближаване на смъртта.

Дали умиращият ще разбере за това не е толкова важно. Ако осъзнае и възприеме, това облекчава ситуацията. Не бива да се дават фалшиви обещания и напразни надежди за оздравяването му. Трябва да стане ясно, че последната му воля ще бъде изпълнена.

Пациентът не трябва да остава изолиран от активните дейности. Лошо е, ако има усещане, че нещо се крие от него. Ако човек иска да говори за последните моменти от живота си, тогава е по-добре да го направи спокойно, отколкото да замълчи темата или да обвинява глупави мисли. Умиращият човек иска да разбере, че няма да бъде сам, че ще се погрижат за него, че страданието няма да го докосне.

В същото време роднините и приятелите трябва да са готови да проявят търпение и да окажат всякаква възможна помощ. Също така е важно да ги слушате, да ги оставяте да говорят и да казват утешителни думи.

Медицинска оценка

Необходимо ли е да се казва цялата истина на роднини, в чието семейство има лежащо болен преди смъртта? Какви са признаците на това състояние?

Има ситуации, когато семейството на терминално болен пациент, не знаейки за състоянието му, буквално харчи последните си спестявания с надеждата да промени ситуацията. Но дори и най-добрият и оптимистичен план за лечение може да се провали. Ще се случи, че пациентът никога няма да стъпи на краката си, няма да се върне към активен живот. Всички усилия ще бъдат напразни, разходите ще бъдат безполезни.

Роднини и приятели на пациента, за да осигурят грижи с надеждата за бързо възстановяване, напускат работа и губят източника си на доходи. В опит да облекчат страданието, те поставят семейството в тежко финансово положение. Възникват проблеми в отношенията, неразрешени конфликти поради липса на средства, правни проблеми - всичко това само влошава ситуацията.

Познавайки симптомите на предстояща смърт, виждайки необратими признаци на физиологични промени, опитен лекар е длъжен да информира семейството на пациента за това. Информирани, разбирайки неизбежността на резултата, те ще могат да се съсредоточат върху оказването на психологическа и духовна подкрепа.

Палиативна грижа

Роднините, които имат лежащо болни, имат ли нужда от помощ преди смъртта? Какви симптоми и признаци на пациента предполагат, че тя трябва да бъде лекувана?

Палиативните грижи за пациента не са насочени към удължаване или съкращаване на живота му. Неговите принципи утвърждават концепцията за смъртта като естествен и закономерен процес от жизнения цикъл на всеки човек. Но при пациентите с нелечимо заболяване, особено в прогресиращата му фаза, когато всички възможности за лечение са изчерпани, се поставя въпросът за медико-социална помощ.

На първо място, трябва да кандидатствате за него, когато пациентът вече няма възможност да води активен начин на живот или семейството няма условия да гарантира това. В този случай се обръща внимание на облекчаване на страданието на пациента. На този етап е важен не само медицинският компонент, но и социалната адаптация, психологическият баланс, спокойствието на пациента и семейството му.

Умиращият пациент се нуждае не само от внимание, грижи и нормални условия на живот. Психологическото облекчение също е важно за него, облекчавайки преживяванията, свързани, от една страна, с невъзможността за самообслужване, а от друга страна, с осъзнаването на факта на предстоящата неизбежна смърт. Обучените медицински сестри също познават тънкостите на изкуството за облекчаване на такова страдание и могат да осигурят значителна помощ на неизлечимо болни хора.

Предсказатели на смъртта според учените

Какво да очакват роднините, които имат лежащо болен в семейството?

Симптомите на наближаващата смърт на човек, "изяден" от раков тумор, бяха документирани от персонала на клиниките за палиативни грижи. Според наблюденията не всички пациенти показват очевидни промени във физиологичното състояние. Една трета от тях не са проявили симптоми или разпознаването им е условно.

Но при по-голямата част от терминално болните пациенти, три дни преди смъртта, може да се забележи значително намаляване на реакцията на вербална стимулация. Те не отговаряха на прости жестове и не разпознаваха израженията на лицата на персонала, общуващ с тях. „Линията на усмивка“ при такива пациенти е пропусната, наблюдава се необичайно звучене на гласа (сумтене на връзките).

Някои пациенти също са имали хиперекстензия мускулите на врата(повишена релаксация и подвижност на прешлените), наблюдават се нереактивни зеници, пациентите не могат да затворят плътно клепачите си. От очевидните функционални нарушения, кървене в стомашно-чревния тракт(в горните части).

Според учените наличието на половината или повече от тези признаци може много вероятносвидетелстват за неблагоприятна прогноза за пациента и неговата внезапна смърт.

Признаци и народни вярвания

В старите времена нашите предци са обръщали внимание на поведението на умиращ човек преди смъртта. Симптомите (признаците) при лежащо болни могат да предскажат не само смъртта, но и бъдещия просперитет на семейството му. Така че, ако умиращият поиска храна (мляко, мед, масло) в последните моменти и роднините го дадоха, това може да повлияе на бъдещето на семейството. Имаше поверие, че починалият може да вземе със себе си богатство и късмет.

Трябваше да се подготвим за неизбежна смърт, ако пациентът потръпне силно без видима причина. Сякаш го гледах в очите. Също така знак за близка смърт беше студен и заострен нос. Имаше поверие, че именно за него смъртта държи кандидата в последните дни преди смъртта му.

Предците са били убедени, че ако човек се отвърне от светлината и през повечето време лежи с лице към стената, той е на прага на друг свят. Ако изведнъж почувства облекчение и поиска да бъде преместен на лявата му страна, това е сигурен знак за предстояща смърт. Такъв човек ще умре без болка, ако се отворят прозорците и вратата в стаята.

Лежащ пациент: как да разпознаем признаците на предстоящата смърт?

Роднините на умиращ пациент у дома трябва да са наясно с какво могат да се сблъскат през последните дни, часове, моменти от живота му. Невъзможно е точно да се предвиди моментът на смъртта и как ще се случи всичко. Не всички симптоми и симптоми, описани по-горе, може да са налице преди смъртта на лежащо болния.

Етапите на умиране, както и процесите на възникване на живота, са индивидуални. Колкото и да е трудно за роднините, трябва да запомните, че е още по-трудно за умиращ човек. Близките хора трябва да бъдат търпеливи и да осигурят на умиращия колкото е възможно повече. възможни условия, морална подкрепа и внимание и грижа. Смъртта е неизбежен резултат от жизнения цикъл и не може да бъде променена.

Психологическо консултиране. Наръчник на практическия психолог Соловьова Светлана Леонидовна

6.7. Психологическа помощ на умиращи пациенти

Отношението към смъртта оказва своеобразно влияние върху начина на живот на човека. Според философската школа на стоиците смъртта е най-важното събитие в живота на всеки от нас. Тъй като обичайно гледаме на смъртта като на абсолютно зло, ни е трудно да приемем идеята, че тя може да има положително въздействие върху живота. Междувременно подобна гледна точка е представена в редица произведения. Kociunas (1999), например, казва, че животът веднага ще загуби своята интензивност, ако се откажете от мисълта за смъртта дори за момент.

Всеки човек неизбежно се сблъсква със смъртта на роднини и близки. Медицински работници, психолози, психотерапевти най-често се сблъскват с проблема с умирането и смъртта при контакт с тежко и дълго страдащи пациенти. Танатология (наука за смъртта) – нов научна област, която се появи във връзка с нарастващата значимост на този проблем и е в самото начало на своето развитие. Една нелечима болест неизбежно приближава реалността на смъртта. Тя значително променя човешкия живот и на този фон, парадоксално, често се появяват признаци на „личностно израстване“ (Yalom I., 1980). Когато наближи смъртта, се наблюдават редица специфични промени във възприемането на живота (Kochyunas R., 1999), които включват преди всичко следното:

Приоритетите в живота се преоценяват: дреболии, незначителни детайли и подробности губят смисъла си;

Има чувство на освобождение: това, което човек не иска да прави, не е направено; категориите на дълга губят своята сила („трябва“, „трябва“, „необходимо“ и др.);

Моментното текущо усещане и преживяване на процеса на живот се засилва;

Значението на елементарни житейски събития се влошава (дъжд, падане на листата, смяна на сезоните, времето на деня, пълнолуниев небето);

Общуването с близките става по-дълбоко, по-пълно, по-богато;

Намалява страхът от отхвърляне, увеличава се желанието и способността за поемане на риск.

Всички тези и подобни промени показват повишаване на чувствителността на неизлечимо болен човек, което предявява определени изисквания към близките му - лекари, медицински персонал, роднини, приятели, роднини. Пациентът има много важни за него въпроси през този период, които той започва да задава на хората около него: „Ще умра ли скоро?“, „Колко още имам да живея?“ Единственият правилен отговор на такъв въпрос не съществува, въпреки факта, че може да се говори за повече или по-малко универсални принципи. По-специално се препоръчва по-голяма отговорност при разговорите с пациента за смъртта. На първо място, на пациента се препоръчва да подреди делата на живота, да завърши това, което е започнал, да остави поръчки на роднини и приятели. Пациентът има право да знае истината за истинското си състояние и никой няма право да узурпира това право, но не забравяйте, че точнознам не е същото отговорностизная. Често знанието, че смъртта скоро ще дойде, не облекчава състоянието на пациента, понякога дори е по-добре, ако той знае по-малко.

Настъпването на смъртта, според танатологията, може да бъде значително улеснено от силна емоционална и социална криза, може да бъде ускорено от психологическата реакция на предаване. Известно е, че преди шестгодишна възраст по правило детето има представа за обратимостта на смъртта. Приблизително в пубертета на живота идва пълното разбиране и осъзнаване на неизбежността и необратимостта на смъртта. Средната възраст, свързана с висока степен на трудова дейност, с богат и сложен личен живот, тласка мислите за смъртта до самия ръб на съзнанието. Реална заплаха за живота, възникваща например при пациенти със заболявания на кръвоносната система, злокачествени процеси, тежките наранявания намират много жертви психологически неподготвени. В напреднала възраст човек като правило разбира и осъзнава близостта на смъртта, но трудно може да се примири с нея.

Психологическата подготовка за смъртта включва изучаването на някои от нейните философски аспекти. Осъзнаването на неизбежността на смъртта, по-специално, кара човек да реши дали да прекара останалото време, определено от природата в очакване на неизбежния трагичен край, или да действа против всичко, да живее пълноценен живот, реализирайки се колкото е възможно повече в дейности , в общуването, влагайки своя психологически потенциал във всеки момент от вашето съществуване.

Превантивно е необходимо да се наруши табуто върху говоренето и мисленето за смъртта и да се започне подготовка за нея, докато все още е в състояние на пълна сила и здраве (Konechny R., Bowhal M., 1983). В същото време апелът към алтруизма на всеки човек също може да бъде полезен: трябва да направите собствената си смърт поносима и приемлива, възможно най-малко трудна за другите, да оставите най-добрите спомени за себе си, да покажете съпротива и смелост.

Мярката на страха от смъртта не отговаря на реалната опасност в съвременното общество. В един цивилизован свят, в който физическото състояние на хората очевидно се подобрява, патетичният страх от болест и смърт нараства, на първо място, страхът от болести, преживявани като „смъртоносни“ (сърдечни удари, рак, СПИН). По-специално, хората, които не са твърде заети на работа и не са свързани с полезни социални дейности, оставайки сами в трудни моменти, все по-често се връщат към мисли за това, което застрашава техния живот и здраве.

Различни религиозни системи, изпълнявайки по този начин психопрофилактична функция, внушават на хората определени "антитела" срещу страданието и смъртта, съпротива срещу умиране и болест. Темата за страданието в ритуалите и молитвите направи мисълта за смъртта, болестта и страданието неразделна част от психическото оборудване на човек. Страданието се превърна в своеобразна „заслуга“, която ще бъде оценена в отвъдния живот. Религиозните институции винаги са предоставяли известно облекчение по този начин в ситуации на реална заплаха от умиране и смърт. Атеистичният мироглед съдържа много по-малко илюзии.

Има редица от най-характерните психологически реакции към опасността или близостта на смъртта (Konechny R., Bowhal M., 1983):

Смирение и спокойно приемане на неизбежното;

Пасивно отдаване, проявяващо се в апатия и безразличие;

Оттегляне в ежедневните битови разговори и събития;

Отпътуване във фантазията за безсмъртието;

Конструктивни дейности на компенсаторния план, полезни (завършване важна работа, разрешение семейни проблемии т.н.) или проблемно, което е от естеството на злоупотреба (използване токсични вещества, преяждане, злоупотреба с еротични и сексуални преживявания), се наблюдава при относително запазени физически и умствени способности.

По отношение на тежки, умиращи пациенти, като правило, лекарят заема щадяща позиция и дори съобщава за присъствието неизлечима болест, прави това по начин, който поддържа надеждата на пациента, говорейки за възможността за дългосрочна ремисия или за наскоро предложено ново лекарство, което има терапевтичен ефект, който може да забави хода на заболяването и дори да доведе до пълно излекуване. Правейки това, лекарят не заблуждава пациента си, тъй като не може с абсолютна сигурност да предвиди хода на протичането и изхода на заболяването. В същото време вярата на пациента и желанието му да оцелее наистина могат да се активират отбранителни силиорганизъм, забавяне на резултата, или, според понеда осмисли последните дни от живота си. „Изискването за достоверност“, отбелязват П. И. Сидоров и А. В. Парняков (2000), „се отнася и до момент, който е много важен за лекаря - съобщаване на диагнозата на пациента.

В момента преобладаващата тенденция е дозирано и достъпно обяснение на тежко болен или умиращ човек на причините и характеристиките на неговото състояние. Едновременно с откриването на диагнозата винаги трябва да се дава надежда в приемлива форма. Ако е възможно, незабавно трябва да се направи и терапевтично предложение. Така обещаваме на пациента, че няма да го оставим сам. По отношение на момента на съобщаване на диагнозата мнозина смятат най-добрият вариантнай-ранното информиране на пациента - още във връзка с първото съмнение или първата консултация.

Комуникацията с умиращ пациент, практически лишена от смисъл от професионална гледна точка, не трябва да се прекъсва, изпълнявайки функцията на психологическа подкрепа за пациента. Понякога медицинските работници, знаейки, че пациентът е обречен, започват да го избягват, спират да питат за състоянието му, уверяват се, че той приема лекарства, извършва хигиенни процедури. Умиращият е сам. Когато общувате с умиращ пациент, важно е да не нарушавате обичайния ритуал: продължете да изпълнявате назначенията, попитайте пациента как се чувства, отбелязвайки всеки, дори и най-незначителния признак на подобрение на състоянието му, слушайте пациента оплаквания, опитайте се да улесните неговата „грижа“, като не го оставяте сам със смъртта.

Когато опциите са изчерпани патогенетично лечениеосновно заболяване, прибягвайте до симптоматично, палиативно лечение, за да облекчите страданието на пациента. Палиативните грижи се отнасят до използването на лекарства, средства и методи, които носят временно облекчение, но не лекуват заболяването. Основната му цел е да създаде максимален възможен комфорт за пациента, да подобри качеството на живота му. Това е особено важно за обречени пациенти, бавно умиращи, например от рак. Основното в същото време е не само удължаването на живота, но и създаването на условия за по-удобен и смислен оставащ живот на пациента.

А. В. Гнездилов идентифицира 10 психологически (психопатологични) типа реакции при безнадеждни пациенти, които могат да бъдат класифицирани според следните основни синдроми: тревожно-депресивен, тревожно-хипохондричен, астено-депресивен, астено-хипохондричен, обсесивно-фобичен, еуфоричен, дисфоричен, апатичен, параноичен, деперсонализация-дереализация.

Най-често се наблюдава тревожно-депресивен синдром, проявяваща се с обща тревожност, страх от "безнадеждна" болест, депресия, мисли за безнадеждност, предстояща смърт, болезнен край. IN клинична картинатревожността преобладава по-често при преморбидните индивиди и депресивните симптоми при астеничните индивиди. Повечето пациенти показват склонност към самоубийство. Пациентите, близки до медицината, могат да се самоубият.

Някои пациенти, осъзнавайки своята онкологична диагноза, представяйки си последствията от операция за осакатяване, увреждане и липса на гаранции за рецидив, отказват операцията. Такъв отказ от лечение може да се тълкува като пасивно самоубийство.

Както знаете, позицията на пациента, дадена му от медицинския персонал, е „да се държи със стиснати зъби“. И повечето пациенти се държат по този начин, особено мъжете. Те се контролират, не позволяват на емоционалния стрес да се разлее. В резултат на това при някои пациенти, взети за операция, дори преди да започне, или сърдечен арест, или нарушение на мозъчно кръвообращение, което е причинено от нищо повече от емоционално претоварване. Навременното диагностициране на психогенни реакции, които обикновено се потискат и скриват от пациентите, може значително да повлияе на резултата.

На второ място по честота е дисфоричен синдромс меланхолично-злобно мрачна окраска на преживяванията. Пациентите имат раздразнителност, недоволство от другите, търсене на причините, довели до заболяването, и като една от тях обвиненията срещу медицинските работници в недостатъчна ефективност. Често тези негативни преживявания са насочени към роднини, които уж са „разболели“, „не са обърнали достатъчно внимание“, вече са „погребали пациента до себе си“.

Особеност на дисфоричната реакция е, че потиснатата тревожност и страх често се крият зад агресивността, което до известна степен прави тази реакция компенсаторна.

Дисфоричният синдром най-често се наблюдава при индивиди с преобладаване на преморбидни черти на възбудимост, експлозивност и епилептоидност. Оценката на тежестта на дисфоричния синдром показва наличието на силно емоционално напрежение.

Тревожно-хипохондричен синдромпостоянно се класира на трето място. При него има по-малка степен на напрежение, отколкото при първите два. За разлика от дисфоричната реакция, тук преобладава интровертността, егоцентризмът. Клиничната картина показва емоционално напрежение с фиксиране на вниманието върху здравето, страхове от операцията, нейните последствия, усложнения и др. Общият фон на настроението е намален.

обсесивен фобичен синдромПроявява се под формата на обсесии и страхове и се наблюдава при група пациенти с преобладаване на тревожни и подозрителни, психастенични черти в характера. Пациентите изпитват отвращение към съседите си в отделението, натрапчив страхзамърсяване, замърсяване с "ракови микроби", агонизиращи идеи за смърт по време или след операция, безпокойство за възможността от "газиране", изпражнения, незадържане на урина и др.

Апатичен синдромпоказва изчерпване на компенсаторните механизми емоционална сфера. Пациентите имат летаргия, известна летаргия, безразличие, липса на интереси, дори по отношение на по-нататъшните перспективи за лечение и живот. В следоперативния период, като правило, се наблюдава увеличаване на честотата на проява на този синдром, което отразява реакцията на пренапрежението на всички умствени сили в предишните етапи. Астеничните личности имат по-честа проява на апатичен синдром в сравнение със стеничните.

Аз също бих искал този случайподчертават важността на ориентацията на лекаря към пациента. Всеки организъм има свой собствен резерв от време и свой собствен ритъм на живот. Не бързайте да стимулирате нервна системапациент по рецепта на очевидни лекарства, дори ако той е извън „статистиката на времето“ на ден болнично легло.

Апатичният синдром е етап от динамиката на реакциите, които целесъобразно адаптират пациента към променящите се условия. И тук е необходимо да се даде на тялото да придобие сила и да се възстанови.

Астено-депресивен синдром. В клиничната картина на пациентите се появява депресия, меланхолия с чувство за безнадеждност на заболяването, рано или късно, но обречено. Тази симптоматика е придружена от забележим депресивен фон. Трябва да се отбележи преобладаващата връзка на този синдром с групата на циклоидния темперамент.

Астено-хипохондричен синдром. На преден план излизат страхът от усложнения, безпокойството за заздравяването на оперативната рана, безпокойството за последствията от осакатяващата операция. Синдромът преобладава в следоперативния период.

Синдром на деперсонализация-дереализация. Пациентите се оплакват, че са загубили чувството си за реалност, не усещат нито околната среда, нито дори собственото си тяло; изискват хапчета за сън, въпреки че заспиват без тях; маркирайте изчезването вкусови усещания, апетит и в същото време удовлетворение от извършването на определени физиологични действия като цяло. Може да се отбележи известна връзка между честотата на този синдром и групата на така наречените хистероидно-стигматизирани пациенти.

параноичен синдромсе наблюдава рядко и се проявява в определена налудна интерпретация на околната среда, придружена от идеи за връзка, преследване и дори единични измами на възприятието. Характерна е връзката на този синдром с шизоидните черти на личността в преморбидния период. Общото с дисфоричния синдром е агресивността, насочена към другите. Въпреки това, при параноичен тип се забелязва „манталитет“, схематизация, логика или паралогия на представените оплаквания. При "дисфория" са характерни емоционалната наситеност на синдрома, бруталността на преживяванията, хаотичният характер на оплакванията и обвиненията.

еуфоричен синдром. Не е трудно да си представим механизма на неговото възникване: като реакция на "надежда", "облекчение", "успех" се появява еуфория в следоперативния стадий. Еуфоричният синдром се проявява в приповдигнато настроение, преоценка на собственото състояние и възможности и привидно немотивирана радост. Връзката му с групата на циклоидния ред е несъмнена.

Завършвайки прегледа на психологическите (патопсихологични) реакции на пациентите, трябва да се отбележи по-специално особената синдром на изолацияна катамнестичен етап. Това е страхът от рецидив на заболяването и метастазите, социална дезадаптация, причинена от увреждане, мисли за заразността на болестта и др. Пациентите изпадат в депресия, изпитват чувство на самота, безнадеждност, губят предишните си интереси, избягват другите и губят дейност. Интересна асоциация с преморбидни шизоидни черти сред пациенти, които имат синдром на самоизолация. Ако е налице, тежестта на психологическото състояние и опасността от самоубийство са безспорни.

Палиативни грижи и радикална медицина

Проблемът с умирането е най-остър за онкоболните и се решава в рамките на палиативна медицинав хосписи.

"Pallio" на латински означава обгръщане, облекчаване и съответно компромисен начин за решаване на проблем. Палиативните грижи идват, когато болестта не може да бъде излекувана. Известен израз на професионални лекари гласи: "Ако не можете да излекувате, тогава поне облекчете страданието на пациента, ако не можете да облекчите, тогава го съблечете."

Една от основните цели на палиативните грижи е овладяването на симптомите на заболяването, което означава не излекуване, а намаляване на субективната тежест на симптомите, минимизиране на страданието на пациентите.Вторият важен момент е организация на грижите за пациентите.Третият, водещ и организиращ принцип на палиативната медицина е създаване на качество на животза пациентите. Наистина, кога възниква проблемът с качеството на живот, ако не в момент, когато неговият количествен потенциал видимо се ограничава?

Палиативната медицина, основана на фактора времетраене на живота, става адекватна не само по отношение на нелечими пациенти, но и на възрастни хора, тъй като старостта е процес, който трудно се забавя, а лечението му не дава реални гаранции за успех.

Радикалната медицина си поставя задачата на всяка цена да излекува пациента или да удължи максимално живота му. Смъртта се възприема като абсолютен враг. Животът е единствената и най-голяма ценност. Според тази нагласа познаването на болестта и способността да се лекува е най-висшата цел на радикалната медицина. Предотвратяването на заболяванията става гаранция за успех в борбата с тях. Конфиденциалността при лечението е гарантирана от закона. Тайната на диагнозата е строг принцип, който може да се приложи към самите пациенти. Стереотипът на културата на грижа за пациента трябва винаги да следва принципа на оптимизма, който се регулира от медицинската деонтология. Пациентът се учи как да живее, как да се държи. Цялата отговорност за заболяването се носи от лекаря и медицинския персонал. Екстремните ситуации на самоубийство или отказ от помощ и лечение се тълкуват не като решение на самия пациент, а като недоглеждане на лекаря.

Отношенията в радикалната медицина се изграждат на принципите на командната система. Първият човек, който отговаря за всичко - главен лекар. Зад него - главният лекар, началникът на отделението, лекуващият лекар, медицинската сестра, медицинската сестра и накрая самият пациент. Процесът на лечение е строго регламентиран от множество заповеди, насоки, методически писма, което гарантира спазването на единен подход към лечението.

Принципът на радикалната медицина „лекуване на всяка цена“ съдържа в себе си изключително уязвима позиция. Трябва да признаем, че някой ден физическият живот на човек свършва и това е закономерност, която принадлежи на самия живот. Смятането на смъртта за абсолютно негативно явление е неоправдано. Смъртта е естествена като раждането и е неизбежен атрибут на живота.

Най-простият въпрос, зададен на заминаващ човек: „Твоята смърт ли е най-ужасното нещо?“ разкрива цяла съкровищница от други значения, които зачеркват прямата простота на ценностната скала на радикалната медицина. „По-лоша от моята смърт е смъртта на децата”, „Загуба на честно име”, „Загуба на вяра, любов”, „Безсмислие”. Безсмислието, безцелността на живота е по-страшна от смъртта.

Установяването на отговорността на лекаря за болестта на пациента израства от авторитарна система на обществото, където хората са били дете под грижите на брилянтен лидер-баща. Този модел на взаимоотношения се повтори във всички държавни структури, но в медицината изглежда изключително драматичен. Безсилието на пациента, разчитащ изцяло на лекарите, блокира собственото му отношение към здравето.Когато лечението е безнадеждно, вината се чувства преди всичко на лекаря и медицинската сестра.

Принципите на палиативната медицина отдавна се използват в различни области на човешкия живот. Самото понятие "палиативно" означава косвено решение на проблема, когато прякото е недостъпно. Радикалната медицина има за цел да излекува болестта и използва всички средства, с които разполага, стига да има и най-малката надежда за възстановяване. Палиативната медицина замества радикалната медицина от момента, в който всички средства са изчерпани, няма ефект и пред пациента възниква перспективата за смърт.

Основният принцип на палиативната медицина е признаването на естествеността на смъртта.Вторият постулат на палиативната медицина е доста труден за лекарите, възпитани в традициите на радикалната медицина. Това звучи така: процесът на раждане е най-благоприятен за детето и майката, ако протича естествено, според биологичните ритми и на двамата, когато не се намесва отвън. Абсолютно същото отношение се пренася и в палиативните грижи към процеса на умиране на човека. Ако програмата за смърт работи, тогава недопустимо е да се забавя умирането или да се стимулира, ускорява. Именно тук е важна загрижеността на лекаря за душата на пациента, която включва помощ на пациента да устои пред лицето на фатално неизбежно страдание. Става въпрос за развиване на способността за приемане и понасяне на страданието. Грижата за пациентите се осъществява комплексно, в четири аспекта на грижата: медицинска, психологическа, социална и духовна. Създаването на качество на живот трябва да помогне на пациента да "узрее" за смърт, преминаване различни етапидушевни преживявания. До етапа на приемане на съдбата.

Ако пациентът иска да знае истината, ние сме длъжни да я кажем, без да разбиваме психиката му.Обслужването преди всичко на самия пациент, а не на онези, които той не е упълномощил да бъдат негови представители, трябва да бъде приоритет във всички спорни въпроси.

Най-голямото изпитание за един пациент е неговото страх от бързия и неизбежен край на живота.Един от начините за развенчаването му е техниката на конкретизиране на страха: какво точно е плашещото в смъртта и защо? Обикновено това са философски неща: безвъзвратно течащо времеИ изчезването на себе си в пространството без следа.Но дори атеистичната безизходица поражда алтернативен изход.

Един от аспектите на времето е способността да го преживяваме не като последователност от събития, а като вътрешно състояние, момент свързан само с настоящето. Без минало, без бъдеще, без сравнения, без нужда от избор - само реалността на чувствата на човек, който осъзнава и отразява света. И тогава, както казаха епикурейците, безсмислено е да се страхуваш от смъртта, защото докато си, няма смърт, когато дойде смъртта, те няма.

Принципът на хуманност в своята терапевтична позиция задължава да се изхожда от това, в което пациентът вярва. Не налагане на своите идеи, убеждения, вярвания, а уважение към свободата на всеки човек да бъде такъв, какъвто е. Колкото и да иска пациентът да прехвърли отговорността за живота, който е живял, на някой друг и да прехвърли отговорността за болестта върху лекарите, той трябва да се съобразява с позицията на палиативната медицина, която му предлага, дори и да не разглежда въпроса за личното участие в съдбата му, така или иначе, поеми отговорност за живота си.

Възприетият в радикалната медицина медикаментозен, активен, агресивен подход за лечение на пациенти отстъпва място на друга тенденция. Започнете решения от природата. Дайте приоритет на духовните проблеми след облекчаване на болката. Да се ​​опитаме да осигурим максимална безопасност на пациента до самия край с възможно най-пълно задоволяване на неговите потребности. Допринесете за израстването на неговата душа, изхождайки от вечността на неговото съществуване. Придобиването на духовни ценности дава смисъл дори на преждевременната смърт.

Хосписи, специализирани отделения или центрове за лечение на болни от СПИН, гериатрични отделения в многопрофилни или психиатрични болници са съвременната организационна форма на палиативни грижи. Хосписните грижи обикновено са насочени към подпомагане на нелечими пациенти с рак и техните семейства и близки. Програмата от дейности в хосписа е предназначена предимно за палиативни грижи за пациентите, обезболяване, психологическа подкрепа за тях и техните семейства. По правило хосписът включва болница и аутрич служба, която осигурява патронаж на пациентите. Домашните грижи се извършват от специално обучени медицински сестри. Психологическата подкрепа на пациентите се осъществява от психолог и социален работник.

От голямо значение е участието на близките в емоционалната подкрепа на пациента. Лекарят трябва да вземе предвид индивидуалната семейна система и семейни отношения. Трябва да се избягва прекаленото информиране на семейството за състоянието на пациента с едновременно недостатъчно предоставяне на такава информация на самия пациент. Желателно е пациентът и неговите близки да притежават тази информация на приблизително еднакво ниво. Това допринася за по-голяма консолидация на семейството, мобилизиране на резерви, психологически ресурси на семейната структура, подпомагане на психологическата обработка на работата на скръбта в самия пациент и членовете на неговото семейство. E. Kubler-Ross смята, че психологическите реакции на роднините на пациентите в такива ситуации са приблизително същите като тези на самите пациенти.