Ayurveda - šta je to? Ayurvedska medicina. Ukusna ajurvedska salata sa voćem i orasima. Umijeće iscjeljivanja s filozofskim prizvukom

Ayurveda je sistem drevne indijske medicine koji je nastao prije oko 6.000 godina, preveden sa sanskrita kao "nauka o životu" i smatra se uvedom (dodatnom) jednom od četiri Vede - Atharva Veda. Bolest kod čovjeka počinje kada se u tijelu poremeti ravnoteža tri doše - Vata, Pitta i Kapha, nakupljaju se toksini i toksini. Osoba se smatra zdravom kada su doše u izbalansiranom stanju.

To je najstariji sistem medicine koji je sada dostupan, dokazano iskustvom mnogih hiljada lekara koji su olakšali bolesti i patnje tokom mnogo milenijuma, velika količina pacijenata. Cilj ajurvede je postizanje zdravlja ljudi kroz pronalaženje harmonije i ravnoteže.

Ayurveda, za razliku od zapadne medicine, čini osobu zdravim, a ne bori se ni sa jednom specifičnom bolešću. Prevencija igra veliku ulogu u tome. Da bi se postiglo zdravlje cjelokupnog ljudskog tijela, potrebno je postići fiziološku i mentalnu ravnotežu, harmoniju misli, razumijevanje zakona prirode i duhovnog razvoja.

Evropska medicina najbolje se nosi s akutnim bolestima i ozljedama koje zahtijevaju hitnu, ponekad i hiruršku intervenciju. Zapadnjaci uglavnom boluju od kardiovaskularnih bolesti, rinitisa, gojaznosti, artritisa, raznih vrsta tumora, bolesne psihe - posljedica stalnog stresa, ovisnosti o drogama, alkoholizma i nekih drugih bolesti. Indijska medicina Ayurveda je složen sistem znanja u kojem je jedan od glavnih lijekova ispravno ponašanje i način života. Liječenje se provodi uz pomoć biljaka i minerala, joge i meditacije.

Prema drevnoj indijskoj filozofiji, materija se sastoji od pet primarnih elemenata – panchamahabhuta: zemlje (prithvi), vode (jala), vatre (agni), vazduha (vayu), etra (akasha). Na osnovu kombinacija panchamahabhuta, formiraju se doše - to su patofiziološki faktori koji podupiru ljudsko tijelo poput ugaonih stubova koji podupiru kuću.

Doše u Ayurveda Eter i zrak formiraju Vata došu, koja je odgovorna za udisanje i izdisanje, kretanje, cirkulaciju različitih tvari u tijelu i izlučivanje produkata raspadanja.

Vatra i voda čine došu Pitte, koja upravlja vidom, probavom, proizvodnjom toplote u telu, fleksibilnošću, vedrinom i inteligencijom.

Voda i zemlja čine Kapha došu, odgovornu za sjaj, zajednički rad, hrabrost, izdržljivost, stabilnost, otpor.

Osnovni principi Ayurvede

Ayurveda je formirala sljedeće doktrine. Za svaki element postoji uravnoteženo i neuravnoteženo stanje. Kada je Vata uravnotežena, osoba je energična i kreativna, ali kada je previše pokretna, sklona je anksioznosti, nesanici, suvoj koži, opstipaciji i poteškoćama u koncentraciji.

Kada je Pitta uravnotežena, osoba je topla i prijateljska, disciplinovana i dobar vođa i govornik. Kada je Pitta izvan ravnoteže, osoba postaje opsesivna i razdražljiva i može patiti od probavne smetnje ili upalnih stanja. Kada je Kapha uravnotežena, osoba je ugodna, pouzdana i stabilna, ali kada je Kapha van ravnoteže, može doći do osjećaja letargije, sklonosti prekomjernoj težini, zagušenja sinusa.

Važan cilj "nauke o životu" je da se utvrdi idealno stanje ravnoteže doša u telu, da se utvrdi kada su one van ravnoteže. Vraćanje uravnoteženog stanja provodi se upotrebom dijete, ljekovitog bilja, aromaterapije, masaže, muzike i meditacije.

Poreklo ajurvede

Prema legendi, Ayurveda je bila dio otkrovenja svetih mudraca, koji su stekli sveobuhvatno znanje o svemiru prije oko sedam hiljada godina. Vede pokazuju da je Brahma ispričao tajne medicine Dakši, jednom od bogova demijurga.

Daksha je, zauzvrat, prenio znanje božanskim blizancima Ashwin, koji su postali "veliki iscjelitelji" i kasnije ga predstavili Indri. Indra je svoje znanje prenio svojim učenicima, uključujući Bharadvajayu, jednog od sedam indijskih mudraca.

Legendarni rodonačelnik Ayurvede je Dhanvantari, avatar Višnua koji se spominje u Bhagavata Purani i Vedama. Hinduistički kult Dhanvantari povezan je s molitvama za zdravlje. Zaslužan je za znanje iz oblasti hirurgije, lečenja biljem, antiseptičkih svojstava kurkume, sposobnosti soli da zaceljuje rane.

Uticaj ajurvede na medicinske tradicije drugih zemalja

Kao jedan od najstarijih medicinskih sistema, ajurveda ima veliki uticaj o razvoju arapske i evropske medicine. Još u antičko doba, indijske ljekovite biljke transportovane su morskim i kopnenim trgovačkim putevima u Partiju, zemlje Mediterana i Centralne Azije, bazene Kaspijskog i Crnog mora, Južni Sibir i Kinu. Glavni izvozni artikli bili su nard, mošus, sandalovina, cimet, aloja i druge biljke i tamjan.

Ashtanga Hridaya Samhita, napisana u 4. veku pre nove ere. BC e. formirao je osnovu rasprave o tibetanskoj medicini Zhud Shi. Ayurveda je počela da prodire u region Tibeta od 7. veka. AD, kada lični doktor vladar Tibeta, Songtsen Gampo, postao je jedan od predstavnika Bharadwaja škole.

Tokom procvata Abasidskog kalifata, u Bagdadu je radilo mnogo doktora iz Indije, od kojih su neki bili uticajni na kalifovom dvoru. Matematički, medicinski, uključujući farmakološke i ajurvedske tekstove (među njima i Sushruta Samhita) prevedeni su na arapski u Bagdadu na kraju prvog milenijuma naše ere.

Vjerovatno je da je perzijski filozof i liječnik Ibn Sina koristio arapski prijevod rasprave ("Ashtankar") kada je pisao "Kanon medicine". Nakon toga, tekstove Ibn Sine proučavali su evropski alhemičari, čija su djela imala značajan utjecaj na formiranje evropske medicine i hemije.

3.1 ISTORIJA AYURVEDE.

Drevni mudraci - riši - tokom svog vremena na Zemlji otkrili su da patnja i bol ulaze u živote ljudi. Tako su se okupili na Himalajima i dugo meditirali. Kao rezultat toga, njihov vođa Baradwaja je prihvatio znanje Ayurvede iz Apsoluta i usmeno ga prenio na sve ostale mudrace.Ova tradicija se zadržala dugo vremena, ali prije 6000 godina riši Agni Vesa je napisao raspravu o Ayurvedi. i proslijedio prvi od ovih tekstova svom učeniku Charaki. Od tada se ovi tekstovi o Ayurvedi nazivaju Charakasamgita. Charakasamgita se sastoji od tri velika i tri mala traktata. U njima je Ayurveda predstavljena u obliku deset odjeljaka.

U Ayurvedi postoji osam specijaliteta:

1 - Kayachikica - interna medicina.

1 - Shalakaya - znanje od bolesti glave, vrata, do subklavijske regije.

3 - Shalya - operacija.

4 - Agadya - tantra - toksikologija.

5 - Phutvidya - psihijatrija.

6 - Kaumarbhritya - pedijatrija, akušerstvo.

7 - Rassayana - podmlađivanje, jačanje imunološkog sistema.

8 - Vajikorana - kako sistemu dati dodatnu energiju.

2. OSNOVNI PRINCIPI AJUHREDE.

Na osnovu saznanja da Šakti – Prakriti – Priroda rađa pet tatvi, pet primarnih elemenata, Ayurveda ukazuje da se ova priroda zasniva na tri osnovna principa, tri glavna vladara prirode su doše. Ove tri doše nastaju iz interakcije između pet primarnih elemenata. Dakle, prva doša se zove Vata, formirana je od interakcije primarnih elemenata kao što su prostor i vazduh. Druga doša - Pitta - je kombinacija primarnih elemenata - Vatre, Vode. Treća Doša - Kapha - je kombinacija Vode i Zemlje.

Vata - upravlja kretanjem, vitalnošću, dahom i krvlju.

Pitta - upravlja vatrom, žuči, varenjem, metabolizmom.

Kapha - upravlja strukturom, izlučivanjem i limfom.

Ovi principi, individualizovani u svakoj pojedinačnoj osobi, formiraju deset glavnih tipova Prakriti.

Dakle, glavni kosmički Primarni Elementi, čiji je broj jednak pet, manifestuju se u ljudskom telu kao tri fundamentalna principa, kao tri znaka Aktivnosti.

Bili su poznati u indo-tibetanskoj medicinskoj tradiciji pod imenom Tridosha. Iz Etera i Vazduha se rađa „vazduh tela“ ili Vata. Vatra u sprezi s Vodom dovodi do "tjelesne vatre" ili Pitte. Zemlja sa vodom formira tjelesnu vodu ili Kapha.

Tri elementa - Vata, Pitta i Kapha - odgovorni su za sve biološke, fiziopatološke i mentalne funkcije tijela, uma i svijesti. Ove tri sile djeluju i kao glavna komponenta tijela i kao zaštitna barijera od agresivnih faktora okoline, stvarajući normalan psihološki status tijela.

U tibetanskoj medicinskoj tradiciji, ove Sile se zovu Rlung („vazduh“), Mkhris („vatra“) i Bad-kan („voda“). Kada su ove tri sile u savršenoj ravnoteži, zdravlje tijela dostiže svoj maksimum. Kada su ove tri sile van ravnoteže, razvija se bolest.

Koncept Tri sile, ili „Tridoš“, veoma je teško prevesti na jezik savremenih objektivnih naučnih koncepata Zapada, iako bi razumevanje suštine ovog modela, prema mišljenju mnogih stručnjaka istočne medicine, trebalo da ima revolucionaran uticaj. o unapređenju zapadne medicinske teorije u budućnosti, a da ne govorimo o razvoju prakse, dijagnostike i liječenja u skladu sa istočnom medicinom.

Drevni indijski liječnici vjerovali su da Tri sile, tri procesa, tri kvalitete-energije vrše svoje djelovanje neprestano i odmah po cijelom tijelu, povezujući različite dijelove tijela i organe koji su udaljeni jedan od drugog. Tri Sile se kreću direktno u svemu i svuda - u drvetu, u potoku i u svakoj najmanjoj čestici ljudskog tijela. Kretanje ove tri sile dešava se u svim organima i tkivima, u svakoj ćeliji tijela. Ne postoji ni jedno mjesto u ljudskom tijelu gdje se sva Tri Procesa ne bi stalno odvijala u njihovoj kontinuiranoj interakciji.

Neophodno je shvatiti da su termini Watt, Pitt i Kapha apstraktni koncepti, složeni konstrukti teorijskog i primijenjenog modela indo-tibetanske patofiziologije. Oni su složene sistemske prirode - višeslojnog karaktera i funkcionalno i strukturno. Stoga trenutno nemaju adekvatnu interpretaciju na jeziku moderne patofiziologije, usmjerene na proučavanje odnosa određenih specifičnih funkcija sa specifičnim, jasno lokaliziranim anatomskim (organskim ili subcelularnim) strukturama. Ove tri sile su sistemi koji pokazuju znake jedinstva unutar definicije svake od njih kroz spektar funkcija i strukturnih elemenata. A uzroci bolesti su se u antici smatrali isključivo kao narušavanje harmoničnog jedinstva ovih regulacionih sila.

Ne treba zaboraviti da Tri Sile imaju ne samo materijalno-tjelesno i suptilno-energetsko („biopolje”) značenje, već i visoko-informativno značenje, tj. psihoenergetski. Sve tri Sile u svojoj interakciji izazivaju visoko duhovne procese u ljudskoj svijesti. Inače, upravo zbog svoje primenljivosti, koncept Tri sile se aktivno koristi ne samo u medicini, već i u psihosomatskoj praksi joge u obliku koncepta „Prana“ (u užem smislu, jedan od varijeteti Vata), „unutrašnja vatra“ (jedan od oblika Pitte) i „soma“ („nektar koji daje život“ - oblik Kapha, odgovoran za opskrbu energijom intuicije i manifestiran u bazi mozga ).

Jedna od najvrednijih ideja indo-tibetanske, drevne ajur-vedske i jogijske medicine, kao i Eastern Humanity uopšte, leži u činjenici da sva mudrost fiziološkog, prirodnog lečenja ima svoju punu zastupljenost u visokim duhovnim sferama ljudske svesti.

3. OSNOVNI PSIHOLOŠKI TIPOVI OSOBE.

Prvo što lekar treba da uradi jeste da za svaku osobu odredi njegove individualne osobine.

1 vrsta - vata

Tip 2 - Pita

Tip 3 - Kafa

Tip 4 - Watt - Pitta

Tip 5 - Pitta - Kafa

Tip 6 - Pitta - Vata

Tip 7 - Kafa - Pitta

Tip 8 - Vata - Kafa

Tip 9 - Kafa - Watta

Tip 10 - Vata - Pitta - Kafa

Tako se uz pomoć pulsne dijagnostike utvrđuje kojoj od deset tipova pripada određeni pacijent. Koristeći istu pulsnu dijagnozu, određuje nivo disfunkcije u ljudskom tijelu. Nadalje, na osnovu dvadeset pristupa liječenju koji postoje u Ayurvedi, on proizvodi tretman.

4. AYURVEDSKI TRETMANI.

1. Prva metoda liječenja je metoda utjecaja na svijest pacijenta. Da bi to učinio, on je obučen u posebnu tehniku ​​transcendentalne meditacije, čiji je rezultat postizanje određenog stepena tišine. Ovo dovodi pacijenta do dostizanja Čiste Svesti – kao stanja povezanosti pojedinca sa izvorom njegovog bića.

2. Druga metoda je gdje se koristi premordijalni zvuk. Ovo su vedski primarni zvuci koji sinkroniziraju cjelokupnu ljudsku suštinu. Njihovi doktori biraju ih pojedinačno za svakog pacijenta i preporučuju da ih izgovorite sami sebi ili da ih slušate određeni broj puta dnevno kako biste poboljšali dobrobit.

Treća metoda je intelektualna, odnosno traže od pacijenta da se uključi u samospoznaju sebe. Budući da uzrok bolesti prema Ayurvedi uvijek leži u greškama intelekta - (Pratya parada), stoga, shvativši svoje pogrešne misli, postupke, pacijent postepeno uspostavlja red u svojoj prirodi.

4. Četvrti pristup je emocionalan. Pacijentu se objašnjava da je glavna emocija blaženstvo. Oživljavajući blaženstvo u pacijentu, doktori postižu da ožive tačku prelaska njegove svesti u njegovo materijalno telo. A to dovodi do harmonizacije biohemijskih procesa u organizmu.

5. Peti pristup je jezik. Suština ove metode je u odabiru pravih riječi za ovog pacijenta, koje bi mogle potaknuti nadu u oporavak.

6. Šesto - Gandarvaveda. Riječ je o korištenju posebnih melodijskih zvukova, melodija odabranih prema dobu dana, koji poput premordijalnih zvukova vraćaju harmoniju u čovjeku, uzrokuju prevenciju i liječenje bolesti.

7. Sedmi pristup na nivou osećanja. Svako čulo se može koristiti za lečenje. Dakle, vid se koristi za terapiju bojama, sluh - za terapiju zvukom (muzikoterapiju), miris - za terapiju mirisa (razne arome), ukus - bilje - dijetoterapiju, dodir - za masažu.

8. Osmo - pulsna dijagnostika. Koristeći ovu metodu, doktor ne samo da postavlja dijagnozu, već i proizvodi tretman zasnovan na principu povratne informacije.

9. Deveto - psihofarmakološki integritet. To je mentalna tehnika slična autogenom treningu.

10. Deseta - neuromuskularna integracija. Drugim riječima, to su jogijske vježbe – asane.

11. Jedanaesto - neurorespiratorna integracija ili vježbe disanja - pranayama.

12. Dvanaesto - fiziološko čišćenje raznih šupljina tijela.

13. Trinaesto - dijetoterapija.

14. Četrnaesto - bilje, minerali.

16. Šesnaesti – bihevioralni pristup. Pacijent se uči pravilnom ponašanju u porodici, društvu iu odnosu prema sebi.

17. Sedamnaesti je JOTISH što znači proučavanje natalnu kartu pacijent, odnosno astrološka karta.

18. Osamnaesto - Yagya je vedski inženjering koji uspostavlja harmoniju između okoline i osobe kroz jyotish.

19. Devetnaesto - stvaranje kolektivne svijesti kroz praksu transcendentalne meditacije u grupama.

20. Dvadeseta - mir - svijetu, zdravlje svijetu.

Dakle, vidimo da odgovornost ajurvedskog lekara nije ograničena na jednog pacijenta. On stvara zdravlje ne samo za sebe i bolesne, već i za zdravlje cijelog svijeta.

POGLAVLJE 1\/. FILOZOVSKA OSNOVA STARE KINESKE MEDICINE

Jedno od najvažnijih područja drevne istočnjačke medicine je jen-jiu terapija ili akupunktura i moksibuscija.

Akupunktura i moksibuscija se zasnivaju na glavnim principima orijentalne medicine:

Čovjek se proučava kao cjelina;

Čovjek odgovara nebu i zemlji. Ovo se poistovećuje sa konceptom YIN - YANG;

Ljudski život je vođen konceptom pet elemenata.

Prema prvom principu mišljenja, osjećaj i ljudsko tijelo su međusobno zavisni i nalaze se neraskidiva veza između sebe. Svaki organ i funkcija su povezani s drugima; sa stanovišta kontinuiranog razvoja i transformacije, čovjek je jedinstvena cjelina.

Drugi princip - osoba odgovara nebu i zemlji - temelji se na odredbama istočnjačke medicine i filozofije, u kojima se osoba ne smatra odvojeno od prirode, već kao njen sastavni dio, kao cjelina sa okolinom. Ovaj princip kaže da na čoveka utiču klima, godišnja doba, zračenje Sunca, Meseca i Zemlje, da se struktura i kretanje Univerzuma reflektuju na čoveku, odnosno da se stanje čoveka menja pod uticajem raznih kosmičke pojave. Štaviše, struktura i kretanje Univerzuma se u potpunosti odražavaju na ljudsko tijelo, posebno na njegove vitalne funkcije. Prema kanonima antičke filozofije i medicine, osoba, kao i svi objekti na površini Zemlje, podliježe djelovanju "Velikog zakona dvostrukog univerzalnog izmjenjivanja i zbrajanja" - YIN - YANG.

ZAKON JIN - JANG.

Šta je ovo zakon? Teorija YIN - YANG tvrdi da svuda, u svemu postoje dva suprotna principa, označena terminima yin - yang. Oni su glavne kategorije za objašnjenje objekata i pojava koje postoje u prirodi, jer svi predmeti i pojave koje postoje u prirodi imaju svoje antipodi.

U drevnoj raspravi "Knjiga žutog cara o prirodi stvari i života" ("Huang - di Nei - jing su - wei lin - shu") ideja harmonije bila je osnova doktrine o dvije suprotnosti. , polarnim silama - Jin i Jang, koje dominiraju u svijetu, kao i o pet primarnih elemenata koji djeluju u prirodi i ljudskom tijelu - Voda, Vatra, Drvo, Metal, Zemlja. U istoj knjizi iznesena je doktrina o jednoj svjetskoj energiji, sveprisutnoj i sveprožimajućoj – “Qi”. Doktrina o Jednoj svjetskoj energiji, koja univerzalno obezbjeđuje sve procese i fenomene Života Univerzuma, prožima općenito sve drevne sisteme medicine i filozofije.

Antički mislioci su vjerovali da su svi predmeti i obje njihove suprotne tendencije ne samo suprotne, već i međusobno zavisne, međusobno povezane, a ta međupovezanost predmeta i pojava ima stalnu tendenciju spajanja u jedinstvenu cjelinu. Dakle, Yin (Jin element) je ugrađen u Yang, odnosno međuprožimajuća veza se formira sama od sebe.

TEORIJA WU - XING (PET ELEMENTA).

Drevni liječnici su došli do teorije pet elemenata, zasnovane na filozofskom učenju YIN - YANG.

Prema idejama drevnih kineskih iscjelitelja, u prirodi postoji pet elemenata koji čine sve i svašta. Svaki predmet u prirodi na ovaj ili onaj način se odnosi na jedan od navedenih pet elemenata i u svom sastavu sadrži četiri glavna u određenom, pojedinačno specifičnom omjeru.

Odnos između pet elemenata, izgrađen na matematički strogim pravilima („generacija i potiskivanje“), koristili su drevni iscjelitelji za objašnjenje, za promišljeno savladavanje zakona međusobne transformacije supstanci i procesa, za opisivanje raznovrsnih kvalitativnih i kvantitativnih međusobnih prelaze različitih supstanci i sila jedne u druge, radi detaljnog upoznavanja sa unutrašnjim odnosima i strukturama odnosa Pet elemenata.

Ideja jedinstva i međusobne konverzije pet elemenata koristi se u kineskoj tradicionalnoj medicini, na primjer, za klasifikaciju dijelova tijela, određivanje izraza i znakova različitih aspekata fiziologije, razjašnjavanje prirode i specifičnosti različitih patoloških simptoma. i čitavih patoloških funkcionalnih kompleksa. I sve se to razmatra kako unutar samog tijela, tako i u analizi odnosa između tijela pacijenta i pojava vanjske sredine (destruktivne ili iscjeljujuće)

Izdvojeni su koncepti “ekstremne opozicije” YIN-YAN: noć, zima, sjever – ekstremni YIN; dan, jug - ekstremni YANG, i "prijelazne suprotnosti": prelazni YIN - veče, jesen, zapad; prelazni YANG - jutro, proljeće, istok. Ova stanja se prikazuju uzastopno, ciklično.

Univerzum u cjelini i svako pojedinačno živo biće kao pojedinačni organizmi sastoje se od istih primarnih elemenata. Zakoni transformacije i povezanosti elemenata isti su i za Univerzum, i za biosferu, i za svaki živi organizam. Upravo to jedinstvo čini glavnu prednost elementarnog modela za analizu procesa vitalne aktivnosti organizma. Kosmos i ljudsko tijelo – Mikrokosmos – slični su u suštini, supstanciji i mehanizmima formiranja i razvoja!

Međusobni odnosi između pet primarnih elemenata mogu se predstaviti kao ciklus kvalitativne transformacije različitih energija. Jedna energija se neprestano kreće i transformiše svoje manifestacije u različite oblike, uključujući sve posebne, relativne pojave. Ove pojave, koje se smatraju prelaznim fazama procesa transformacije energije, mogu se klasifikovati u pet glavnih „faza transformacije“, koje zauzimaju međupoziciju između YIN-a i YANG-a.

Kasnije, proučavajući cikluse koji se sastoje od četiri uzastopna stanja, ili faze, drevni naučnici su ih generalizovali i svakom od njih dodijelili simbol. Uključuje sljedeće generalizacije:

- "drvo" - simbol rođenja, rasta;

- "vatra" - simbol maksimalne aktivnosti;

- "metal" - simbol propadanja;

-„voda“ je simbol minimalne aktivnosti.

Stari su sva četiri simbola nazivali elementima glavnih faza svakog ciklusa. Ovim elementima dodaju i peti element, koji, po njihovom mišljenju, služi kao centar i osovina za ciklične promjene u cijelom svemiru. Ovaj element je Zemlja.

Teorija pet elemenata zasniva se, dakle, na doktrini o međusobnoj transformaciji YIN-a i YANG-a, ali se analiza međusobnih prijelaza i međusobnog potiskivanja Početaka provodi na dubljem nivou. Svih pet pokreta, ili primarnih elemenata, direktno su povezani sa „organima“ ljudskog tela, koji su takođe međusobno zavisni. Kao što u cijeloj Prirodi (u skladu sa ritmom kretanja energije) određeni Element dominira u određenom vremenu, tako i u ljudskom tijelu u određenim periodima dominira jedan od „organa“.

“Organ” u drevnom kineskom modelu ljudskog tijela nije samo anatomska struktura. "Orgulj" je integralni funkcionalni sistem, koji uključuje niz procesa, usko povezanih sa mentalnim stanjima.

Ova shema organizacije Univerzuma proglašena je univerzalnom, tj. njegovi elementi bi se mogli proširiti ne samo na cjelinu (Univerzum), već i na sastavne dijelove ove cjeline. Na osnovu postulata univerzalnosti, predstavnici drevne istočnjačke medicine prenijeli su ovu shemu organizacije Univerzuma na živa bića, uključujući i ljude, praveći korespondenciju između pet elemenata i svake komponente osobe, svake fiziološke funkcije. Također su podijelili sve prirodne pojave prema pet elemenata.

TABLICA KORESPONDENCIJE

Tako su, prema učenju U-SIN-a, napravljene šeme organizacije i Univerzuma (Makrokosmosa) i čovjeka (Mikrokosmosa).

Upravo u konceptu Pet elemenata položen je princip dinamičke cirkulacije vitalne energije „Qi“ kroz kanale ljudske energetske strukture. U smjeru kazaljke na satu dijagrama međusobnih odnosa Elementa, vrši se vanjska stimulacija, dolazi do brzog i mobilnog utjecaja, odnosno djeluje Početak YANG-a. Na unutrašnjem krugu dijagrama u smeru kretanja kazaljke na satu, postoji ograničavajući uticaj koji odgovara početku YIN-a.

Sada pratimo djelovanje Dva početka, simbolizirajući dvije vrste odnosa između Elementa, koristeći primjer poređenja funkcija i međusobnog utjecaja različitih „organa“ povezanih sa Elementima.

Pod dejstvom kreativnih sila, svaki Element rađa sledeći i stimuliše njegov razvoj (YANG - funkcija):

Vatra, nakon što prestane da gori, ostaviće pepeo za sobom - Zemlja, srce utiče na slezenu.

Metal se može izvući iz Zemlje, pa stoga slezena utiče na pluća.

Kada se zagreje, metal postaje tečan poput vode, tj. pluća aktivno utiču na bubrege.

Voda je jednostavno neophodna za rast Drveta - bubrezi utiču na jetru.

Konačno, drvo gori, dajući Vatru - i stoga jetra aktivno stimulira funkciju srca.

Pod dejstvom destruktivnih (inhibirajućih) sila uočava se inhibicija funkcionalne aktivnosti „organa“ povezanog sa uticajem (YIN - funkcija), uočava se sledeća slika:

Vatra topi metal - srce ugrožava pluća.

Metal uništava drvo - ugrožava jetru.

Korijeni Drveta uništavaju Zemlju - slezini ugrožava jetra.

Zemlja pohlepno upija vodu, a bubrezi su ugroženi slezinom.

Voda gasi vatru - bubrezi ugrožavaju srce.

Krug funkcionalno-uzročnih odnosa između sistema tijela, simboliziranih Elementima, je zatvoren. Sve utiče na sve, što vam omogućava da kontrolišete proces interakcije Elementa.

Kreativni odnosi elemenata i "organa" koje oni simboliziraju ujedinjeni su u kineskoj tradicionalnoj medicini u pravilu "majka-sin". To odražava jedni druge proizvode od strane elemenata: drvo stvara vatru. Vatra proizvodi Zemlju, Zemlja proizvodi Metal i tako dalje. Metal koji proizvodi vodu naziva se “majka vode”, a voda se naziva “sin metala”. Kreativna “proizvodnja” znači “hrana”, “pomoć”, “podrška”.

Destruktivne međusobne veze elemenata simboliziraju sove “pobjeda”, “prepreka”, “ugnjetavanje”. Drvo uništava Zemlju, Zemlja uništava vodu i tako dalje.

Dakle, YANG - organi - to su "proizvođači organa". Oni primaju "sirovine" izvana i prerađuju ih u "životnu energiju". Nakon toga ova energija cirkuliše u tijelu kroz različite energetske kanale, od kojih su neki dijelovi predstavljeni na ljudskoj koži u obliku lanaca bioaktivnih tačaka.

YIN grupa uključuje “organe za skladištenje” - slezinu i gušteraču, pluća, bubrege i srce, koji služe za obnavljanje energetskih rezervi i njihovo akumuliranje u tijelu. Oni prerađuju unesenu hranu i akumuliraju dio kako bi stvorili biološki aktivnu rezervu. Zdravlje organizma uglavnom zavisi od funkcionalne korisnosti ovih YIN - organa.

TEORIJA JINGLO (MERIDIJANA).

Doktrina o sistemu energetskih kanala tijela jedno je od najvažnijih teorijskih i praktičnih dostignuća antičke medicine. Ova doktrina ima odlučujući utjecaj na dijagnostičke koncepte, na izbor metoda liječenja, pa čak ima i značajnu ulogu u prevenciji. Jednako je važan u primjeni akupunkture i terapije lijekovima.

U Kini postoji izreka: "Ako doktor ne poznaje kanale, lako pada u grešku." U toku savjesnog promatranja aktivnosti zdravog tijela i manifestacija bolnih sindroma, liječnici prošlosti identificirali su čitav sistem uzdužnih, poprečnih, kružnih, velikih i malih puteva, koji leže u dubini i na površini tijelo, kroz koje energija konstantno i ritmično kruži, hrani cijelo tijelo, obezbjeđuje normalnu vitalnu aktivnost, prodire u tijelo iz okoline, prodire iz površinskih dijelova tijela duboko u i nazad.

Energetski kanali su jedan složeni razgranati sistem koji odražava patološku sliku stanja organizma u slučaju bolesti i aktivno percipira sve uticaje spoljašnje sredine.

Koncept linija (kanala, meridijana) JING-LO je sastavni dio tradicionalne orijentalne medicine; meridijani su "kanali ili putevi" kroz koje cirkuliše životna energija.

Ukupno, na ljudskom tijelu postoji 12 pari kanala glavnih organa, što odgovara 12 glavnih organa kineske tradicionalne teorije. Organi i njihovi kanali podijeljeni su u dvije grupe - YIN i YANG. Svih 12 glavnih kanala spojeno je u jednu mrežu. Jedno prelazi u drugo, "Qi" se kreće u strogom nizu. Ova vitalna energija se distribuira po cijelom tijelu kroz kanale, povezujući sve funkcionalne blokove tijela.

Istočna medicina razlikuje 12 glavnih parnih, 2 neuparena, 15 sekundarnih i 8 "divnih" meridijana. Na ovim kanalima nalaze se biološki aktivne tačke koje su regulatori protoka energije. Postoji 365 glavnih, ukupan broj je više od 6000.

„Životna energija“ dolazi u organizam iz udahnutog vazduha (pri disanju) i iz unesene tečne i čvrste hrane. Postoje i drugi načini da životvorna energija uđe u tijelo: harmoničnim razmišljanjem dolazi iz svemira i percipira se od strane energetskog centra Sahasrara smještenog u tjemenu glave, a također je apsorbiraju svi BAP-ovi površine tijela kada izložen direktnoj sunčevoj svetlosti. Potrošnja energije, zajednička za sve ljude, javlja se u plućima, pa klasični krug cirkulacije energije u tijelu počinje energetskim kanalom koji odgovara organu “pluća”.

Kanali služe kao putevi kojima se bolest „unosi“ u organizam, širi se od površinskih slojeva prema unutra (kada bolest napreduje) i iz dubine prema van „kada se bolest smiri“. Energetski kanali su mjesta koja tačno i potpuno (uz dovoljno promatranja) odražavaju patološke promjene u tijelu.

Ideja o cirkulaciji vitalne energije kroz zatvoreni prsten energetskih kanala u sistemima i organima tijela je briljantna anticipacija najboljih ideja o metabolizmu i energiji kao temeljnom procesu osiguravanja vitalne aktivnosti tijela. . Uvid i zapažanje tvoraca akupunkture otkrili su im ovisnost funkcionalne aktivnosti unutrašnjih organa o dnevnim, sezonskim i dugotrajnim ritmovima okolne prirode. Vjerovalo se da vitalna energija u jednom danu napravi potpunu revoluciju duž prstena kanala. Sate kada je energija prolazila kroz određeni kanal karakterizirala je maksimalna aktivnost organa koji je s njim povezan i njegova funkcija. Ipak, akumulacija vitalne energije tokom ovih sati bila je fokusirana na suprotni kanal u krugu cirkulacije “Qi” energije.

Lanac međusobno povezanih energetskih kanala, njihovo međusobno slaganje u određenom redosledu jedan za drugim, legitimni „red“ za pravovremeni prijem sledećeg „porcija“ vitalne energije uspostavljeni su tokom vekova posmatranja u tačnom skladu sa ritmovima tjelesni vitalni procesi dodijeljeni svakom energetskom kanalu u skladu sa njegovom funkcionalnom ulogom i specifičnim kvalitetima.

“Qi” kruži u “velikom krugu”, prelazeći s jednog organa na drugi u roku od 24 sata. Dakle, počevši da cirkuliše od meridijana pluća, gde se njen maksimalni intenzitet primećuje u 3-5 sati ujutro, energija prelazi na meridijan debelog creva - 5-7 sati, želudac - 7- 9 sati, slezina, gušterača - 9-11 sati, srce - 11 - 13 sati, tanko crijevo - 13 - 15 sati, mokraćna bešika - 15-17 sati, bubrezi - 17 - 19 sati, perikard - 19 - 21 sat, tri dijelovi tijela - 21 - 23 sata, žučna kesa 23 - 1 sat, jetra 1 - 3 sata i, nakon što je uradio puni ciklus za 24 sata, ponovo se vraća na meridijan pluća u 3 sata ujutru.

Na ovaj način, teorijska osnova zhen-jiu metodu predstavljaju blisko povezani drevni istočnjački koncepti YIN-YANG, WU-XING i doktrina energije (“Qi”, “Chi”, “Ki”).

POGLAVLJE \/. ISTORIJA ZHENJIU TERAPIJE

postoji pretpostavka da su akupunktura i moksibuscija izvorno nastali u Nepalu i Tibetu, u budističkim hramovima, gdje je nivo znanja bio prilično visok za svoje vrijeme. Očigledno, tokom nekoliko vekova, ovaj metod lečenja se proširio u Kini. Dakle, u 111. veku pre nove ere u Kini je sažeto iskustvo korišćenja akupunkture koje je tada bilo dostupno. Prva knjiga o ovoj metodi - "Huangdi Neijing", koja se sastoji od 18 tomova, daje informacije o tehnici akupunkture, navodi indikacije i kontraindikacije za njenu upotrebu. Nešto kasnije, poznati kineski naučnik Huang Fumi, na osnovu iskustva svojih prethodnika, napisao je rad o akupunkturi i kauterizaciji "Dianjing", koji se sastoji od 12 tomova. U njemu su detaljno iznesene osnove "zhen-jiu" (akupunktura - kauterizacija) terapije, velika pažnja je posvećena određivanju lokalizacije tačaka za injekcije, te su preporučeni oblici terapijskih efekata.

U 1/1-111 vijeku, zhen-jiu metoda se kontinuirano usavršavala i sve više se koristila u medicinskoj praksi. U tom periodu objavljeni su brojni priručnici o upotrebi akupunkture i moksibuscije u ginekologiji, hirurgiji, pedijatriji i internoj medicini. Izvanredni naučnik tog vremena, Van-Wei, aplicirao je 600 tačaka poznatih u to vrijeme na bronzanu figuru čovjeka. Detaljno je opisao ove tačke i primetio efekat akupunkture na svaku od njih.

Godine 1789. objavljena je knjiga “Zhen-Jiu Xue” (Zhen-Jiu terapija), koja je kratki udžbenik.

1955. godine u Pekingu je organizovan Centralni istraživački institut. Kineska medicina sa odjelom za Zhen-Jiu terapiju.

5.1 LEČENJE UZ POMOĆ ZEN-JIU TERAPIJE.

Prije početka liječenja, drevni liječnici su, na osnovu gore navedenih teorija, proveli temeljno ispitivanje, pregled i proučavali puls pacijenta. Zahvaljujući tome, uspjeli su vrlo precizno utvrditi prirodu poremećaja cirkulacije energije duž meridijana, koji je uzrok bolesti i vrlo brzo ga otkloniti propisivanjem posebnog načina života i provođenjem akupunkture ili kauterizacije kod prave tačke. Takav tretman se smatrao visoko efikasnim, jer je bilo moguće, zahvaljujući pulsnoj dijagnostici, u većini slučajeva utvrditi početak razvoja bolesti u njenom latentnom periodu i sprovesti preventivno liječenje. Ne možemo detaljnije otkriti ovu metodu liječenja zbog veoma složenog odnosa između samih meridijana i energije koja u njima cirkulira, kao i zbog „tajnovitosti“ koja do danas postoji u umjetnosti umjetnosti. savladavanje pulsne dijagnostike.

Dakle, Zhen-Tszyu terapija je jedan od glavnih pravaca u razvoju drevne istočne medicine. Mnogi od njegovih odjeljaka su relevantni za modernu medicinsku praksu.

POGLAVLJE 1. MODERNOST I AYURVEDA.

Budući da je bila pod kolonijalnim ugnjetavanjem Engleske, Indija je izgubila kontinuitet u prenošenju znanja o ajurvedi. I tek u posljednje tri decenije, zahvaljujući mukotrpnom radu Guru Deva, predao je živom monahu Maharishi Mahesh Yogiju. Organizovao je u Indiji Međunarodni univerzitet za proučavanje ajurvede – “Maharishi Ayurveda”. Obučava lekare iz različitih zemalja Evrope, Amerike, Azije. Doktori dobijaju znanja ne samo prema drevnim kanonima medicine, već im se prezentiraju i najnovija dostignuća u fizici, što je uvjerljiva potvrda osnovnih filozofskih zakona Ayurvede. Ovo je Ajnštajnova teorija, gde je on istakao da je priroda svest; i Heisenbergova djela, koja ukazuju da na suptilnim dubokim nivoima istraživanja ne postoji način da se jasno opiše struktura. A sama činjenica posmatranja eksperimentatora unosi promjene u sam eksperiment, tj. njegova svijest utiče na tok eksperimenta.

Dakle, mi smo međusobno povezani, odnosno postoji jedno energetsko polje. Početkom 1980-ih stvorena je teorija “Velikog ujedinjenja”. Ističe se da su elektromagnetizam, slabe i jake veze jedna te ista sila. Dakle, vidimo da je moderna nauka pristupila stvaranju teorije "Jedinstvenog polja". Ujedinjeno polje - prema Maharishi Mahesh Yogiju - je polje "jednog uma". Ima svest. Ova čista Svest, budući da je Svest, sposobna je da bude svesna sebe. Čin svjesnosti događa se kroz interakciju polja sa samim sobom i iz toga se formira prva superstruna, prvi čin kreacije, ovo je prvi zvuk - Om. Ima moć da stvara druge zvukove, sadrži ih u sebi.

Dakle, vidimo da drevna indijska medicina - Ayurveda, koja ima dugu istoriju svog razvoja, nije izgubila svoj značaj u savremenom svetu i nastavlja, kao i ranije, da se razvija i koristi ljudima.

POGLAVLJE \/ 11. MODERNOST I ZHEN-JIU TERAPIJA.

S obzirom na činjenicu da mehanizam djelovanja akupunkture još uvijek nije konačno razjašnjen, većina modernih teorija zasniva se na određenim konkretnim činjenicama.

Dakle, kapilarna teorija tvrdi da tretman Zhen-Jiu terapijom dovodi do refleksne promjene lokalnog kapilarnog krvotoka u koži i njegove normalizacije. To poboljšava metabolizam, posebno razmjenu plinova između krvi i tkiva, te pomaže u otklanjanju bolova i drugih patoloških pojava.

Teorija tkiva temelji se na činjenici da kada stanice umru uslijed njihovog uništenja iglom, oslobađaju se tvari koje stimuliraju biološke procese.

Značenje jonske teorije je da akupunktura vraća poremećenu ionsku ravnotežu i potiče uklanjanje elektropozitivnih jona. Razvijajući ovu teoriju, EA Kolmner (1962) je razvio koncept asimilacije od strane tijela kosmičkog zračenja, čiji kvanti, u kombinaciji s unutrašnjom energijom razmjene živog tijela, određuju njegovu energetsku bazu. Akupunktura, prema autoru, reguliše ovaj proces i time menja energetske funkcije organizma.

Većina istraživača (Zhu Lian 1959, Flandin 1933, Fuye r. 1952, mann f. 1962) generalno sugeriše da se terapeutski efekat Zhen-Jiu zasniva na dejstvu na centralni nervni sistem, preko kojeg se regulacioni i trofički uticaj na poremećene tjelesne funkcije. To, očigledno, objašnjava svestranost i širinu primjene metode u liječenju različitih bolesti u njegovoj manifestaciji.

Trenutno se pojavljuju nove vrste Zhen-jiua: aurikularna punkcija, Su-Jok terapija i ručna akupunktura. Vrste ekspozicije bez igle izvode se uz pomoć svjetlosti, laserskog zračenja, magnetnog polja, struje itd. Unaprijeđuje se dijagnostika i teorija akupunkture. Pojavljuju se nove hipoteze o kruženju energije (Koreja – Kenrikov sistem), energetsko-informacionim poljima, samooscilacijama u sistemu kanala (Rusija) itd.

U zaključku možemo reći da iako postoje određena dostignuća u razvoju mehanizma Zhen-Jiu terapije, mnoga pitanja su tek na putu da se razriješe – u obliku hipoteza, teorijskih koncepata. Uspeh u ovim studijama moguć je samo na osnovu integralnog pristupa proučavanim pitanjima i povezan je sa rešavanjem niza opštih i specifičnih problema organizovanja delatnosti centralnog nervnog sistema, neurosomatskih odnosa i patofiziologije pojedinca. bolesti organizma. Pored čisto teorijskih razvoja, dalji problem mehanizma delovanja akupunkture otkriće nove mogućnosti za unapređenje i dalji razvoj ove drevne metode lečenja.

BIBLIOGRAFIJA

Abaev N.V. Chan - Budizam i kulturološke i psihološke tradicije u srednjovjekovnoj Kini. Novosibirsk, Nauka, 1989

Ayurveda Maharishi. Maharishi Ayurvedic Medical Association. Moskva, 1991

Bernard T. Hatha Yoga. London, 1960

Bogachikhin M. M. Misteriozni Qi i putevi do besmrtnosti. Zaporožje, 1991

Bhagavad Gita. Calcutta. Bhakti-Vedanta Book Trust, 1984

Vasiliev T. E. Početak hatha - joge. Moskva, Prometej izdavačka kuća, 1990

Domin A. A., Popov G. V. Kempo je tradicija vojnih nauka. Moskva, Nauka, 1990

Kapronov V., Hashim r. mudrost vekova. Dušanbe, Ifran, 1981

Litman AD Moderna indijska filozofija. Moskva, „Misao“, 1985

Mahabharata izdanje \/, knjiga 2. Ashgabat, “YLYM”, 1984.

Maharishi Mahesh Yogi. O Bhagavad Giti. Sankt Peterburg, 1996

Maces Florius. O svojstvima biljaka. Moskva, Medicina, 1976

Macheret E.L. , Samosyuk IV vodič za refleksologiju. Kijev, "Škola Vishcha", 1984

Novi zavjet. Sankt Peterburg, Sinodalna štamparija, 1906

Portnov V.G. Refleksologija elektropunkcijom. Riga, “Zinatne”, 1988

Satprem. Sri Aurobindo ili Putovanje svijesti. Lenjingrad, 1989

Swami Rama. Život sa himalajskim jogijima. Moskva, 1995

Selchenok K.V. Tajne orijentalne medicine. Voronjež, NPO "MODEK", 1994

Tabeeva D.M. Vodič za akupunkturu. Moskva, "Medicina", 1980

Philosophical Dictionary. Moskva, 1963

Filozofski tekstovi Mahabharate. Broj 1, knjiga 1.2. Ashgabat, YLYM, 1977, 1978

Hoang Bao Chau. Akupunktura. Moskva, "Medicina", 1989

Jin - Xin zhong. Kineska narodna medicina. Moskva, "Znanie", 1959

Chud Shi. Novosibirsk, "Nauka", 1988

Shofman M. "Tajne" orijentalne medicine. Moskva, "Znanje", 1963

Sri Swami Sivananda. Kundalini Yoga. MP RIC, “Kult-inform-press”, Sankt Peterburg, 1993

Tradicionalno, kažem "Zdravo" svima koji su otvorili ovaj blog o sveobuhvatnom razvoju. A naš tradicionalni pozdrav danas nije samo pozdrav, već i predmet rasprave. Naravno, mislim na ajurvedu, iako je ona u Indiji priznata kao tradicionalna. U zapadnim zemljama su počeli pokazivati ​​interesovanje za to relativno nedavno i, moram reći, vrlo uzaludno.

Zahvaljujući ovom članku, želio bih da se i sami uvjerite da je indijska medicina Ayurveda savršen pristup vašem zdravlju i životu općenito. Hajde da to shvatimo. Dakle, Ayurveda je sa sanskrita prevedena kao znanje o životu (Ayur - život, Veda - znati, znati).

Datiranje drevnih vremena je uvijek dvosmisleno, tako da neću imenovati procijenjene datume nastanka Ayurvede, a to nije toliko važno. Izvori kažu da je nastao otprilike paralelno sa Indijske Vede, što je jako, jako davno.

Ayurveda nije samo medicina u konvencionalnom smislu, već čitava filozofija koja osobu smatra dijelom univerzalnog poretka. Živeći u harmoniji sa okolnim svetom, čovek ostaje u prirodnom, tj zdravo stanje duha i tijela. Ona je u stanju da izliječi mnoge bolesti, ali nastoji spriječiti te bolesti prije nego što se pojave.

Na primjer: Ayurveda se ne bori protiv sijede kose, ona odgađa trenutak njenog pojavljivanja što je kasnije moguće. Sve je to moguće, poznavajući karakteristike svog zdravlja i poštujući određena pravila života. Glavni su odgovarajuća prehrana, prihvatljiva fizička aktivnost, kontrola emocija, pozitivan stav joga, meditacija itd.

Osnovni koncepti

Ova drevna filozofija je u potpunosti zasnovana na principima prirode, koja se, kao što znate, sastoji od pet elemenata - Vatre, Vode, Vazduha, Etera i Zemlje.

• Vatra. Svojstva: transformacija, transformacija, proizvodnja energije, čvrsta u tečnost, tečnost u gas, itd. Manifestacije u osobi: asimilacija korisnih elemenata hrane, razvoj nervnih impulsa kao odgovor na spoljašnji stimulans.
• Voda. Osobine: fluidnost, tečnost, nestabilnost. Manifestacije: sve tekućine ljudskog tijela (voda, krv, urin, znoj itd.), održava funkcionalnost tijela i tjelesnu temperaturu.
• Zrak. Osobine: kretanje energije, povećanje Vatre. Manifestacije: kiseonik, disanje, održavanje života.
• Eter. Osobine: apsorpcija energije, sveprisutnost, razdvajanje objekata. Manifestacije: sve praznine u tijelu, prostor između organa.
• zemlja. Osobine: tvrdoća, postojanost. Manifestacije: svi dijelovi tijela - organi, tkiva, mišići, kosti, hrskavice, zubi itd.

Ljudsko tijelo se ovdje posmatra kao rezultat korelacije ovih elemenata u određenim proporcijama. Svaki takav omjer stvara novo jedinstveno stvorenje, za razliku od bilo kojeg drugog. Ipak, uticaj elemenata je duboko proučavan, pa je stoga poznato kako oni utiču na život i zdravlje čoveka.

Počnimo s činjenicom da takav omjer nastaje u trenutku začeća osobe. Proporcije elemenata zavise od faktora kao što su raspoloženje i ishrana majke, stanje njene materice i period ovulacije, doba godine i dana, vremenske prilike i još mnogo toga.

Postoje tri glavne doše (drugim riječima, sile), od kojih je svaka spoj dva elementa prirode. U svakom čovjeku jedna od tri sile nužno prevladava više od druge dvije. Njegova dominacija se manifestuje na fizičkom i mentalnom nivou. Zovu se Vata, Pitta i Kapha. Ukratko o njihovim manifestacijama u nastavku.

1. vata(Eter sa vazduhom). To su mršave osobe tanke, suhe kože, sklone pucanju i ljuštenju. Mišićni korzet prilično slaba, pa je izdržljivost tijela niska. Najčešće imaju hladne ekstremitete i hrskave zglobove. Imaju predispoziciju za takve bolesti: neuropsihijatrijski poremećaji, bolesti zglobova, utrnulost.
2. pitta(Voda sa vatrom). To su ljudi standardnih proporcija tijela sa masnim sjajna koža, često sa rumenilom na obrazima. Izdržljivost je dobra zbog prilično razvijenog mišićnog sloja. Imaju brz metabolizam i izlučivanje produkata raspadanja. Unatoč tome, imaju predispoziciju: bolesti gastrointestinalnog trakta, jetre, žučne kese, glavobolje.
3. kapha(Zemlja s vodom). To su ljudi krupne građe sa tendencijom prekomjerne težine. Izdržljivost im je odlična, ali je ne koriste u potpunosti, jer su vrlo spori. Spori i njihov metabolizam - hrana se probavlja dugo i teško. Rijetko obolijevaju, ali ako se razbole onda su to problemi: edem, bolesti pluća i nazofarinksa, recidivi virusne infekcije, dijabetes.

Kao što razumijete, znajući koja je vaša glavna doša, možete biti svjesni svojih slabih tačaka i kompetentno se prilagoditi ovim karakteristikama. U Ayurvedi, odnos doša sa kojim ste rođeni naziva se Prakriti (po prirodi). To je prirodna datost, sa kojom se ne treba boriti, već, naprotiv, živjeti u skladu s njom. Važno je shvatiti da su očigledni nedostaci vrlo bezopasni i uopće ne ometaju sreću, ako se pridržavate određenih pravila za sebe.

Ali ako se neravnoteža doša ipak dogodi, onda se takvo stanje naziva Vikriti (izvan Prirode). Prema Ayurvedi, Vikriti nastaje zbog neharmoničnog postojanja u prirodi. Nedovoljno razumijevanje nečijih prirodnih podataka dovodi do pogrešne aktivnosti, što dovodi do akumulacije Ame (onečišćenja tijela i svijesti), problematične eliminacije Mala (otpad tijela - izmet, urin, znoj), prigušivanja Agnija (unutrašnje vatre) i, kao rezultat, bolesti.

Osam podjela ajurvede

U praksi, Ayurveda je savršeno uređena i ima 8 grana koje se bave određenim indikacijama. Hajde da ukratko razmotrimo svaki.

1. Kaya chikitsa je lijek koji se bavi problemima unutrašnjih organa.
2. Shalya chikitsa - operacija. Ali s obzirom na to koliko je davno nastala Ayurveda, vrijedno je diviti se kako su se operacije izvodile pametno i sigurno u tako davna vremena.
3. Bala chikitsa - pedijatrija. U pravilu se kod djece glavna doša ne manifestira jasno do puberteta, pa postoji posebna grana za njihovo liječenje.
4. Graha chikitsa - psihijatrija. Moderna psihoneurologija se još uvijek smatra slabo proučavanim dijelom medicine, ali ne u Indiji. Rješenje problema pronalaze kroz razne fizičke vježbe i vježbe disanja.
5. Urdhvanga chikitsa - tretman glave. To se odnosi na tretman svih organa koji se nalaze u nivou glave – uha, grla, nosa, očiju i same glave.
6. Damshtra chikitsa - toksikologija. Odeljenje koje se bavi lečenjem trovanja, uključujući hemijske i životinjske otrove.
7. Rasayana je takozvana gerontologija, ali u indijskoj percepciji proučavanje ove problematike je dublje i daje prave rezultate, kao što je vidljivo podmlađivanje organizma, kao i produženje života preko 100 godina.
8. Vrishya chikitsa je umjetnost rađanja zdrave djece. Ova grana tretira abnormalnosti kao što su muška i ženska neplodnost, nizak broj spermatozoida, loša erekcija itd.

Metode dijagnoze i liječenja

U Ayurvedi je tačnost dijagnoze veoma bitna, pa je pristup dijagnozi veoma ozbiljan. Dijagnoza je daleko od uvijek jasna i potrebno je pažljivo tražiti osnovni uzrok bolesti. Ukupna verifikacija se sastoji od tri faze:

1. vizuelni pregled.
2. Taktilna inspekcija.
3. Usmena anketa.

Standardni pregled uključuje provjeru: pulsa, jezika, glasa, očiju, kože i izgled, stolica i urin. Pulsna dijagnoza je vještina svakog ajurvedskog ljekara koji treba dugo da uči.
Nakon što je utvrdio uzrok bolesti, liječnik propisuje niz radnji koje pacijent mora izvršiti.

Ove preporuke se odnose na cijeli vaš životni stil, od onoga što trebate jesti do vremena kada trebate ići u krevet. Prepisani lijekovi su uvijek prirodni biljnog porijekla: bilje, korijenje, začini, ulja, kamenje, minerali, itd. Postoje i mnogi postupci liječenja, podijeljeni u dvije velike kategorije:

• Šaman (postupci koji ublažavaju simptome bolesti);
• Shodhana (procedure koje iskorenjuju samu bolest).

Jer glavni razlog Pošto se sve bolesti smatraju viškom Ame, mnogi postupci imaju učinak čišćenja. Na primjer, koji je postao nadaleko poznat. Važnu ulogu igra ishrana tokom perioda lečenja. Svi ajurvedski doktori jednoglasno govore o potrebi da se jede vegetarijanska hrana barem za vrijeme trajanja kursa. To će dati veći učinak od postupaka, kao i eliminirati neugodne nuspojave vrsta mučnine. Ayurvedska pravila ishrane se mogu pronaći.

Naravno, nisu sve procedure bezbolne, ali ima mnogo opuštajućih i ugodnih sesija. O Ajurvedi možete pričati dugo, ali nadam se da su vam ove informacije bile dovoljne da budete inspirisani da saznate više o njoj.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Ministarstvo zdravlja Republike Bjelorusije

Vitebsk državni orden prijateljstva naroda Medicinski univerzitet

Odjel za javno zdravlje i zdravstvo

na temu "Historija medicine"

na temu: "Drevna indijska medicina"

Indo-budistička kultura, koja se razvijala relativno izolirano tokom mnogih stoljeća, značajno se razlikuje čak i od susjednih islamskih i kineskih civilizacija. Nesličnost indijskog tipa kulture sa evropskim izražena je prilično oštro i ogleda se u klasičnim redovima R. Kiplinga: „Zapad je Zapad, Istok je Istok, i oni neće napustiti svoje mesto...“ .

Karakteristike indijske kulture mogu se svesti na nekoliko općih odredbi:

* introvertnost indijskog načina razmišljanja; za razliku od zapadnog (ekstravertiranog) tipa mišljenja, sva indijska refleksija je usmjerena "unutra". ljudska ličnost; ljudska jedinka i njegova sreća-nesreća predmet su indijske filozofije, religije i kulture općenito;

* humanizam indijske kulture - usmjerenost na razvoj duhovnih i intelektualnih aspekata ljudske egzistencije, nauštrb tehnološkog napretka i drugih materijalnih uslova života;

* ideja nestvarnosti, imaginarne prirode individualnog ljudskog "ja";

* ideološka orijentacija na prošlost; svi koncepti koje je razvila indijska misao ne vide kulturni ideal u budućnosti (što je tipično za Evropljane), već u prošlosti;

* želja za samoizolacijom i deklarisanje samodovoljnosti vlastitog razvojnog puta;

* solidnost indijske kulture; njegovi postulati regulišu sve nivoe društvenog života odjednom; isti budizam obavlja funkcije religije, filozofije, političke doktrine, obrazovnog sistema, zdravstvene zaštite i drugih zajedno.

Sve ove karakteristike staroindijskog mentaliteta nekako su uticale na medicinsku „teoriju“ i praksu ovog drevnog naroda. Neki podaci o početku iscjeljivanja sačuvani su u Rig Vedi. Spomenula je nekoliko bolesti. Prije svega, rane i krvarenja, što je prirodno za ratoborne Arijeve - ratnike koji su na svojim ratnim kolima osvajali ogromna prostranstva Evroazije. Ovi drznici, naravno, nisu izbjegli kronične bolesti, uključujući i one strašne kao što su guba i konzumacija. Ideje o bolestima i njihovom liječenju tada su bile posebno gusto zasićene magijom. Bolesti su se pripisivale mahinacijama zlih duhova, kojima su samo svećenici mogli odoljeti. Vedske himne pominju "mudrace" koji su pratili nomadska arijevska plemena "sa torbom punom lekovitog bilja". Njegali su ranjene, vadili strijele i koplja iz njihovih tijela, liječili ozlijeđene oči, pa čak i pravili jednostavne proteze za izgubljene udove. Pošto se doktori pominju u najstarijim pesmama zajedno sa stručnjacima poput pesnika i mlinara, ispada da medicinska profesija u indoarijskom svijetu je isto tako drevno.

U slučaju ozljede ili bilo koje druge bolesti, trebalo je obratiti se božanskim blizancima Ashvinima - nebeskim iscjeliteljima i čuvarima života Arijaca. Njihova kompetencija je bila iscjeljivanje od bolesti, produženje mladosti. Sličan epitet - "nebeski iscjelitelj" - vedske himne nagrađuju boga Rudru - gospodara ljekovitog bilja i zaštitnika lovaca.

I šalje ljude razne bolesti i druge nedaće u očima vjernih Hindusa, "gospodara voda" Varune. Zato kažnjava ljude (kao i životinje i biljke) za grijehe koji narušavaju ravnotežu u svijetu. Historičari vjeruju da je “vjersko štovanje voda također pretpostavljalo higijenske prednosti koje donosi abdest, posebno u vrućim klimama.

Da bi se zaslužio oprost od bogova, da bi se izliječio od bolesti, bilo je potrebno pjevati svete himne, prinositi žrtve bogovima i bacati čini. Stoga nam detaljnije informacije o medicini u eri vedske kulture donosi Atharva Veda (Veda čarolija). Zbirka je zbirka zavjera, zagonetnih formula, od kojih neke direktno ili indirektno odražavaju medicinske ideje tog vremena. "Imaš stotinu, hiljadu lijekova, kralju", uslijedio je apel Varuni, "U tvojim vodama je nektar besmrtnosti, u njima je moćna moć iscjeljenja." Saveti o upotrebi lekovitog bilja ispresecani su pojedinačnim činima: „Ti, rođeni u planini kao lekovita biljka, spusti se, o kušta, uništi Takman, oteraj Takmana odavde... Bolovi u glavi, upala očiju , bolovi u tijelu - sve će to izliječiti biljka kušta".

Vedske himne spominju Somu mnogo puta. Tako se zvalo sveto "piće besmrtnosti", koje je zauzimalo veliko mjesto u vjerskom kultu starih Arijaca i onih naroda koji su od njih potekli. Nekoliko knjiga Rigvede posvećeno je Somi odjednom, jedna u cijelosti i mnoge himne drugih. Međutim, ne znamo tačno šta je soma. Ova sanskritska riječ ima isti korijen kao i riječ "sok" koju razumijemo - obje su nastale od drevnog glagola "su", što znači "iscijediti, napraviti sok". AT ovaj slučaj tako se zvala biljka i infuzija pripremljena od nje, i posebno božanstvo koje je ljudima dalo tako divan lijek. Soma je, vjerovali su Indoarijevci, eliminirala bol, smirila emocionalna iskustva, povećala vitalnost i produženi život, - sve to blaženom opijenošću. Ova biljka je najpoželjnija žrtva arijevskim bogovima.

Tekstovi Rigvede i Aveste, sveti Arijcima, opisuju recept za pripremu svetog pića. Biljke su sakupljene, natopljene vodom, zatim tučene tučkom u mužaru ili cijeđene pod kamenom presom da bi se izvukao sok - osnova za opojni napitak. Sok je filtriran kroz rijetku krpu i miješan u posudi sa vodom, ili mlijekom, svježim ili fermentiranim, ili zrnima ječma. Tako dobivena smjesa je fermentirana, čime je postigla željeni stimulativni učinak.

Takvo piće pojavilo se i u mitovima i u stvarnom životu starih Iranaca i Indijaca. Vjerovali su da su zahvaljujući somi njihovi bogovi stekli besmrtnost i nadljudsku snagu. Na primjer, bog Indra je prije bitke sa zmajem Vritrom okusio somu i stoga pobijedio. Tako su indoarijski svećenici pripremali i koristili somu za žrtvovanje – uzlivanje na vatru i ritualno pričešće. "Piće bogova" dalo je snagu čarolijama mantre. „O, kralju-soma, produži nam život, kao sunce - prolećne dane. Produžite nam životni vijek, o Soma, da bismo mogli živjeti”, poziva Rig Veda. „Žudim za opijenošću tobom, o zlatni some, snagom, pobjedom, iscjeljenjem, snagom za tijelo, znanjem o svemu“, odjekuje Avesta. Ritual upotrebe some iz drevnih vedskih kultova prešao je u religije kao što su zoroastrizam, hinduizam.

Vrijedi napomenuti da su njihovi štovatelji razlikovali sveto opijanje some i druge svjetovne, vulgarne vrste alkohola koje su im poznate u svakodnevnom životu (tj., vjerovatno, primitivno pivo od žitarica, kasnije grožđe ili vino drugačijeg sastava). "Druga opojna pića", prema Avesti, izazivaju demone ljutnje i bijesa, a soma je put do istine. „Popili smo somu, postali smo besmrtni, stigli smo do svetlosti, našli smo bogove“, peva se u jednoj od himni Rig Vede.

Što se tiče pravog prototipa some, postoji mnogo gledišta među istoričarima. Među "kandidatima" za tako časnu ulogu su biljke koje jednostavno podižu energetski tonus organizma, te otrovno-narkotični darovi prirode: vrijesak, planinska ruta, otrovne gljive (muharica), euforbija, efedra, kokošinja, konoplja i mnogi drugi. Neki istraživači smatraju da je som Asclepia acida (S. Kovner); drugi ovdje vide tinkturu kleke. Prisjetimo se i priče o Herodotu, koju smo citirali gore, u prvom poglavlju priručnika, o tome kako su se stari Skiti penjali u filcanu jurtu i palili sjemenke konoplje na bakrenim mangalima kako bi doživjeli božanski trans. Sličan ritual spaljivanja ove ili druge biljne droge etnografi opisuju u odnosu na sibirske šamane, koje su arheolozi otkrili u grobnim humcima drevnih nomada Altaja. Ugrofinska plemena iz zone tajge, s kojima su Indoevropljani kontaktirali u ranim fazama svog naseljavanja, jela su muharicu ili pila infuziju ovih akutno otrovnih gljiva u tu svrhu.

Moderne pristalice religije zoroastrizma - Parsi koji žive u Indiji, koriste efedru za pripremu slavljeničkog pića Hauma. Ovo je polugrm iz porodice četinara, raste na sjeverozapadu Indije, u Afganistanu, Iran. Druge vrste efedre nalaze se još šire - od centralne Azije do jugoistočne Evrope. U našoj zemlji, njegove dijalekatske oznake su „stepska malina“, „privatne bobice“, „bobičasto četinar“, „kalmički tamjan“ i drugi.

Ali nije poznato sa potpunom sigurnošću koje biljke su drevni stanovnici Indije mislili pod nazivima "soma" ("hauma") i "kushta". Najvjerovatnije pred sobom imamo sinonim za ljekovite, okrepljujuće i općenito narkotične biljke, simbol svojevrsne indoarijske ljekarne, gdje se kombiniraju i izmjenjuju različiti lijekovi prirodnog porijekla. Takav zaključak je utoliko logičniji s obzirom da su se stari Arijevci naselili ne samo u Hindustanu, već i u mnogim drugim krajevima gdje su rasle potpuno drugačije biljke sa skrivenim euforičnim efektima (bilje, žitarice, grmlje, gljive).

U svakom slučaju, jedan od tekstova Rigvede o somi se zove upravo tako – „Pohvala ljekovitom bilju“. Ova himna počinje ovako: „Bilje koje se uzdiglo iz zemlje, i davna vremena, koja su tri veka starija od bogova, želim da pričam o njihovim tamnobojnim sto sedam sila...“ Dalje, napev postaje još interesantnije za istoričara antičke farmacije: „Onaj ko ima zalihe bilja u rukama je kao kralj okružen mnogim podanicima. Iscjelitelj je ime ovog mudraca, on pobjeđuje demone i tjera bolest. Autor himne se moli za njega pred bogovima, tražeći od njega da zaštiti od svake štete onoga koji poznaje i vadi ljekovito bilje. Tu je, zapravo, oboženje bilja, personifikacija njihove iscjeliteljske moći.

Postaje jasno da je, pored religioznih ideja i magijskih tehnika, tradicionalna medicina starih Hindusa težila racionalnim metodama terapije i održavanju visokog autoriteta travara. Vedska religija je tako potaknula akumulaciju empirijskog znanja o ljekovitim biljkama i njihovoj upotrebi. Mitološka fikcija je ovdje koegzistirala sa pojednostavljenim, ali općenito zdravim idejama. Dakle, pored intriga zlih demona, bolesti su se pripisivale prodiranju "crva" u tijelo.

Najpotpuniju sliku tradicionalne indijske medicine daje Ayurveda (“Znanje o dugovječnosti”). Kao što se vidi iz ovog naslova, glavni cilj liječenja bio je produženje života. Ispravan način života i kompetentno liječenje bolesti smatrani su načinima za postizanje ovog glavnog cilja, tako da dugovječnost nije bila praćena patnjom. Urođene bolesti su se razlikovale od onih uzrokovanih određenom infekcijom (infekcijom) ili klimatskim promjenama, godišnjim dobima. Na primjer, posebna himna bila je posvećena prevladavanju groznice uz pomoć “žrtvenog pića”.

Ayurveda je došla do nas u tri verzije: nekoliko fragmenata Atraya Samhita (zbirke Atraya), potpunija Charaka Samhita i još detaljnija Sushruta Samhita. Nakon prijevoda tekstova Ayurvede, slika stanja medicine u drevna Indija znatno razjasnio. Pokazalo se da su drevni indijski ljekari bili pioniri u upotrebi mnogih važnih lijekova, razvili mnoge originalne operacije.

Atreja, već pomenuti, doktor i učitelj medicine, živeo je i radio u procvatu gradu Taksila, centru nauke i kulture, u 8. ili 7. veku. BC e. Ovdje je bila smještena jedna od prvih svjetskih medicinskih škola. Prve budističke hronike bilježe da je tečaj budućeg doktora trajao sedam godina (period blizak modernom). Pravo na liječničku praksu stečeno je nakon završetka ovako dugog studija.

Prvi iscjelitelj, čije je sjećanje sačuvano u ranim budističkim tekstovima, bio je Jivaka, kojeg smo već spomenuli. Diplomirao je na Taksilskoj medicinskoj školi. Kao svojevrsni "završni ispit" zamoljen je da obiđe periferiju grada i utvrdi koje su biljke ljekovite. Nakon mnogo eksperimentisanja, Jivaka je zaključio da je svaki od njih na neki način pogodan za liječenje. Ovaj zaključak odobrili su čelnici medicinske škole. Dvizhaka je postao životni lekar kralja Bimbi-sare. Prema legendi, on je ušao u povjerenje vladara nakon što ga je izliječio od fistule (fistule). Rane budističke legende sačuvale su informacije o njegovim drugim uspješnim dijagnozama. Jednog je trgovca izliječio kronične migrene uz pomoć kraniotomije, a drugom preporučio da promijeni mjesto stanovanja kako bi se riješio neke unutrašnje bolesti. Prema legendi, spasio je čak i bolesnog Budu, uputivši ga da stavi klistir, uzme vruću kupku i niz drugih medicinske procedure koji imaju željeni efekat.

Teško je reći da li je takav doktor zaista postojao, ili imamo kolektivnu sliku o prvim indijskim ljekarima i farmaceutima.

Od sljedećih generacija drevnih indijskih ljekara ostali su medicinski spisi. Tradicija povezuje prvog od njih sa doktorima kao što su Bhela, Charaki i Sushruta. Bhelin traktat poznat je iz odlomaka iz kasnijih medicinskih uputstava.

Također imamo prilično oskudne podatke o Charaku, čija je knjiga (Charaki-Samhita) u srednjem vijeku prevedena na perzijski i arapski jezik i imala je primjetan utjecaj na medicinu u srednjem vijeku. Evropski naučnici tvrde da je ovaj divni doktor živeo na samom početku 1. veka. n. e. Indijski istoričari medicine imaju tendenciju da veruju da je Charaka živeo mnogo ranije, u 10.-8. veku. BC e., i bio je dvorski ljekar kušanskog kralja Kaniške. U svakom slučaju, svi učenjaci se slažu da je Charaka bio preteča Sušrute. Moguće je da pred licem Jivake nemamo pravo lice, već kolektivnu sliku drevnih iscjelitelja. Bilo kako bilo, prve medicinske samhite tekstove su posudili i revidirali srednjovjekovni hinduistički liječnici. Najpotpunije su zastupljeni u djelu Dridhabalija (IX-X vijek nove ere).

Prema indijskim legendama, umjetnost medicine je božanskog porijekla. Tvorac prvog kanona iscjeljivanja - Ayurvede je bog Brahma, koji je prenio relevantne tajne bogu Dakshnatiju, nebeskom zaštitniku svih vrsta talenata. Sljedeći nosioci medicinskih tajni bili su božanski blizanci Ashwins, a nakon njih božanski Indra. Donirao ih je prvom ljudskom doktoru, mudracu Bharadwaji. Nije bio zadovoljan gotovim kanonom medicinske nauke, ali je odlučio da ga dopuni - da putuje u daleke zemlje kako bi stekao sve vrste znanja neophodnih za borbu protiv bolesti. Po povratku, opisao je svoje putovanje mudracima pozvanim iz cijele Indije u svoje povlačenje na Himalaju. Nakon izvođenja eksperimenata na sebi i na drugim ljudima, uvjerili su se u praktični značaj ovog znanja i prihvatili ga kao sistem. Okupljeno je šest eminentnih naučnika da sumiraju i klasifikuju sve informacije o lekovima i bolestima prikupljene u razni dijelovi zemlje, te metodično i sistematski inkorporirati ove podatke u jednu cjelovitu raspravu. Kada je šest eseja bilo spremno, naučnici su izašli pred izabrane sudije. Rad Agnivede je prepoznat kao najbolji. Tekst njegovog rada proglašen je osnovnim i nazvan Ayurveda. Od davnina, ovaj tekst se prenosio od učitelja do učenika, od učenjaka svih uzrasta do njihovih nasljednika. Ayurveda je glavni sistem medicine, rođen i uspostavljen u Indiji.

"Charaka-samhita", kako to potvrđuju drevni spomenici, kreativna je obrada djela polumitskog doktora Agniveda, učenika Atreye. Djelo je dobilo poetsku formu, obuhvata 8400 stihova i sastoji se od osam dijelova, u kojima su široko obrađeni problemi fiziologije, dijetetike, klinike pojedinih bolesti, njihova dijagnoza i prognoza, kao i liječenje. U prvim samhitama mogu se razlikovati simptomi mnogih bolesti očiju, ušiju, srca, želuca, pluća, kože, mišića, nerava; uključujući konjunktivitis, skrofulu, diftteriju, paralizu, bjesnilo, hroničnu astmu, bubrežne kamence, vodenu bolest, reumatizam, gangrena, guba, epilepsija, tuberkuloza itd.

Od ovog rada, medicinski spisi Indije uključuju sljedeće dijelove:

1) opšte metode lečenja, stručne kvalitete lekara;

2) dijagnoza teških bolesti

3) opšta patologija;

4) anatomija i embriologija;

5) dijagnoza i prognoza;

6) specijalna terapija;

7) lekovi iz različitih supstanci (sve su podeljene u 50 grupa; uključujući i tečne lekove).

Svaki dio Ayurvede odgovara određenim grupama bolesti. Prvi dio je bio terapija (kaya-chikitsa) i njene komponente - etiologija, dijagnoza, liječenje (lijekovi i dijeta). To je uključivalo takve bolesti kao što su groznica, gastritis, kašalj, bol u bubrezima, itd. Drugi dio je uključivao hirurgiju (shalya-tantra), opću i akušersko-ginekološku. Treći dio je objedinio bolesti uha, grla i nosa, kao i očiju. Sve ove bolesti su pripisivane interni prekršaji osnovni elementi pacijentovog tijela. Do ovakvih oštećenja dovode različiti načini - loša nasljednost, traume tokom trudnoće ili porođaja, pogrešna slikaživota, odnosno štetnih faktora prirodnog okruženja.

Četvrti dio Ayurvede bio je posvećen mentalnim poremećajima (bhuta-vidya). Najviše je bila zaražena mitološkim i magijskim idejama - gubitak razuma objašnjavan je invazijom demona u ljudsku dušu. Peti odjeljak bavio se pedijatrijom (kumara-bhritya), njegovi pacijenti su uključivali novorođenčad i djecu koja rastu. Za zaštitu njihovog zdravlja, uz lijekove, nuđene su posebne čarolije i amajlije. Za Istok, sa svojom podmuklom tropskom prirodom i političkim životom zasićenim spletkama, logično je izgledao sljedeći, posebno detaljan dio medicinskog znanja – toksikološki (agada-tantra), koji je objašnjavao simptome trovanja otrovnim biljkama i mineralima; ujedi zmija, insekata; mjere prve pomoći u takvim slučajevima i protuotrovi.

Na istoku je posebno popularan bio sedmi dio tradicionalne medicine, koji je posebnu pažnju posvetio sredstvima za podsticanje vitalne aktivnosti i sprječavanje starenja tijela (rasayana). Savjeti o ishrani(izvorska voda, mlijeko, rafinirani puter, med; ograničenje soli u ishrani) ovdje su spojeni sa svakodnevnim fizičkim vježbama i svojevrsnom samohipnozom, auto-treningom (smirenost duha, apstinencija od ljutnje i sl.). Ovo se takođe pridružuje poslednjem delu medicinskih rasprava, koji je povezan sa jednom vrstom seksologije - očuvanjem seksualne sposobnosti kod muškaraca (vaji-karana-tantra) i oslobađanjem od neplodnosti kod žena. Gubitak seksualne potencije smatran je prijetnjom zdravlju cijelog organizma. Suprotno popularnim vjerovanjima o posebnom kultu seksualne ljubavi u Indiji, njeni doktori su svoje pacijente pozivali na razumnu umjerenost u tom pogledu, kombinaciju fizičkog zadovoljstva i duhovnog jedinstva partnera. Kasniji traktat na ovu temu, čuvena Kama Sutra, razmatra ne samo i ne toliko tehniku ​​seksa, položaj snošaja, već muzičku, pozorišnu, kozmetičku i drugu pripremu žene za punu komunikaciju sa svojim izabranicama.

Od lijekova životinjskog porijekla, samhite pominju: kožu, nokte, kosu - spaljene na mangali, fumigirali su prostorije groznicom; krv se preporučuje piti uz gubitak krvi; jedite meso, mozak kada ste iscrpljeni; mlijeko - kao nutritivni lijek za dječje i nervne bolesti; koristiti urin - kao blagi laksativ za gliste; kravlji izmet - kao spoljni lek za upale. Preporučuju se i med, jaja, pijavice, voda iz Ganga.

Široko korišten i minerali: šalitra, kaustična soda, morska so, boraks, amonijak, sumpor. Živa se koristila za liječenje sifilisa, kao i mnogih drugih bolesti. Zlato se prije upotrebe gasilo u vrućem ulju ili mlijeku. Olovo, kalaj, cink, antimon, arsen koristili su se protiv kožnih bolesti. Plemeniti metali su se koristili još šire, ali radije u psihoterapeutske svrhe - potomci Arijaca dugo su obožavali zlato, srebro i bakar kao svete metale.

Charaka je ukupno opisao do 600 lijekova i ušao u istoriju medicine ne samo kao jedan od najstarijih ljekara, već i kao jedan od prvih farmaceuta u pisanoj istoriji. Djelo povezano s njegovim imenom sadrži 64 mineralna proizvoda i 177 životinja. Među oblicima doziranja bile su tinkture, masti, kapi. Kupke su bile široko praktikovane - solarne, blatne, vodene. Voda je dezinficirana dozom arsena.

Sljedeći od najpoznatijih drevnih indijskih iscjelitelja, Sushruta, živio je u Benaresu, ništa manje značajnom centru znanja od Taksile, i bio je poznat kao učenik mudraca i "doktor bogova" Dhanvantarija, koji je i sam smatran polubogom. Do sada istoričari medicine ne mogu ni približno odrediti datume Sushrutinog života. Istovremeno, neslaganja su veoma impresivna: IX vek. BC e. - I vek. n. e. Kako god bilo, sama činjenica pamćenja imena najpoznatijih doktora antike odražava visoki prestiž i profesionalni uspjeh predstavnika arhaične medicine u Indiji.

Ako su u knjizi "Charaki-samhita" preovladavala pitanja terapije, onda je Sushruta rad posvetio posebnu pažnju hirurgiji. Postoje operacije kao što su carski rez tokom porođaja, šivanje rana zadobijenih u borbi, uključujući pomoć pri oštećenju oka. Ovdje je opisano više od 300. razne operacije i preko stotinu hirurški instrumenti. Charaka ima nekoliko desetina recepata više od Sušrute (potonji karakteriše 64 preparata od mineralnih sirovina i 57 od biljnih i životinjskih). Atharva Veda izveštava o upotrebi štapa od trske kao katetera.

U klasičnom periodu istorije drevne Indije, iscelitelji su se udaljili od natprirodnih ideja o uzrocima bolesti koje su dominirale vedskim periodom. Religiozni i filozofski sistemi na kojima su se zasnivali u potrazi za osnovama univerzuma uključivali su elemente prirodnonaučnog znanja.

Osoba se smatrala bliskom povezanošću sa okolnim svetom, koji se, prema drevnim Indijancima, sastojao od pet elemenata: zemaljskog svoda (prithivi), vazdušnog vetra ili gasa (vayu), vatrene energije (jyoti), vode- tečnost (apas) i eterska praznina (akasha). Ova ili ona kombinacija ovih elemenata dovela je do nastanka i čitavog univerzuma i ljudskog organizma.

Različiti kvalitet predmeta objašnjavan je različitim kombinacijama najmanjih čestica anua (mogu se poistovjetiti sa starogrčkim konceptom "atoma" - nedjeljivog). Vitalna aktivnost organizma razmatrana je kroz interakciju nekoliko supstanci: 1) vazduha, 2) vatre i 3) vode (čiji su nosioci u telu smatrani dah (prana), žuč (pita) i sluz ( kapha). Svaki od njih je, pak, bio podijeljen na nekoliko elemenata koji su predstavljali pojedinačne funkcije tijela. Tako je nervni sistem koji kontroliše fizičku i mentalnu aktivnost odgovarao vjetru kao prirodnom elementu. On je također odgovoran za sistemi povezani s kretanjem: cirkulacija, probava, izlučivanje i metabolizam. Tempo ovih potonjih u zdravom tijelu treba da ostane proporcionalan. Njihovo pretjerano ubrzanje ili usporavanje dovodi do bolesti. Vatreni element žuči u prirodi u tijelu kontrolira njenu temperaturu , prvenstveno podržava rad srca - prema idejama starih Hindusa, izvor toplote. Flegma, kako u prirodi tako i u telu, je sopstvena vrsta podmazivanja čvršćih tela (posebno semena kroz koja se reprodukcija vrši e).

Zdravlje je shvaćeno kao rezultat uravnoteženog omjera ovih supstanci, pravilnog ispunjavanja vitalnih funkcija tijela, normalne interakcije osjetila i bistrine uma. Potpuna harmonija ovih principa je relativno rijetka, ali umjerena dominacija vjetra, žuči ili sluzi u tijelu još uvijek nije bolest, već zbog onoga što je Hipokrat nazvao temperamentima. Bolest je shvaćena kao posledica prekomerne neravnoteže u telu, neravnoteže tela, duše i uma, kao i negativan uticaj spoljni faktori na osobu (uključujući uticaj godišnjih doba, klima, neprobavljiva hrana, nezdrava voda, itd.). Zadatak doktora je da sve elemente tijela dovede u pravu proporciju.

U antici i srednjem vijeku, "teorija elemenata tijela" imala je pozitivnu ulogu u borbi protiv bolesti, jer je orijentirala liječnike na objektivan, naivno-materijalistički pristup njihovim zadacima. Međutim, isti koncept - previše shematičan, kontradiktoran i, općenito, primitivan, dodatno je odgodio asimilaciju velikih znanstvenih otkrića u području anatomije, fiziologije, patologije od strane istočnjačkih liječnika.

U raspravi Sushruta, sve bolesti su podeljene na: 1) prirodne - povezane sa prirodom; i 2) natprirodna, poslana od bogova (na primjer, guba, venerične i druge zarazne bolesti, čiji su uzroci u to vrijeme još uvijek bili nemoguće razumjeti).

Dijagnoza bolesti temeljila se na detaljnom pregledu pacijenta i sveobuhvatnom proučavanju njegovog tijela. Preporučeno mu je podešavanje temperature, određivanje boje kože i jezika, stanja linija kose, sekreti, šumovi u plućima, karakteristike glasa, snaga mišića, zadržavanje pamćenja i slične okolnosti. Osim toga, uzmite u obzir dob, fizičke karakteristike pacijenta, njegove navike, uslove života, profesiju, mjesto stanovanja. Charaka čak nudi da pažljivo razmotri kap krvi uzete od pacijentkinje (nije sasvim jasno šta bi tačno mogao ustanoviti tokom njenog vizuelnog pregleda). Sushruta opisuje šećerni dijabetes, nepoznat čak i starim Grcima, koji je odredio po ukusu urina. U nekim slučajevima, samhite opisuju nešto slično metodi provokacije u modernoj medicini - pokušajima da se kratkoročno pogoršati tok bolesti kako bi se u potpunosti otkrila njena priroda, svi simptomi. Indijski doktor je započeo liječenje tek nakon što je ovaj posljednji zadatak smatrao završenim.

U Sushrutinoj raspravi su naznačena tri stadijuma upale, čije je znakove smatrao: 1) u prvom periodu - manji bolovi; 2) u drugom - pucajući bolovi, otok, osećaj pritiska, lokalna toplota i disfunkcija; 3) u trećem - smanjenje otoka i stvaranje gnoja. Za liječenje upale, Sushruta je predložio lokalne lijekove i kirurške metode.

Drevnim indijskim ljekarima bilo je poznato više od 1000 ljekovitih biljaka. Među njima je važan alat, bez koje je danas teško zamisliti liječenje hipertenzija poput zmijske rauvolfije (Rauwolfia serpentina). Dobro poznati lijek rezerpin i mnogi drugi alkaloidi sada se dobivaju iz njegovih korijena. Ljekari drevne Indije koristili su prah korijena rauwolfije za kardiovaskularne bolesti, kao lijek za grčeve, protiv patološkog straha i drugih mentalnih poremećaja. "Ljek tužne osobe" - tako su nazvali ovaj lijek. I ova definicija je vrlo tačna, s obzirom na značaj koji rezerpin još uvijek ima u liječenju mentalnih poremećaja zbog svog umirujućeg djelovanja. Inače, danas je era kemoterapije u liječenju psihoza započela upravo upotrebom rezerpina.

Uz mnoge stotine biljnih lijekova, korišćeni su lijekovi i životinjskog porijekla (npr. liječenje žuči, sjemenim žlijezdama krokodila itd.) i mineralnog porijekla: trljanje žive, sumporne kupke različitih temperatura, ulje, soli teških i dragocjenih metali itd. Posebno je živa bila cijenjena u raznim oblicima.

Najbolje, prema Indijancima, ljekovito bilje dopremljeno je sa Himalaja. Samo iscjelitelji su se bavili pripremanjem lijekova, otrova i protuotrova (za ugrize zmija): „za one koje je ujela zmija nije bilo izlječenja ako se nije obratio indijskim iscjeliteljima – pa su sami Indijanci liječili one koje je ujela zmija. zmija” (“Indica”, XV, 11.)

Slava o ljekovitosti indijskih biljaka proširila se daleko izvan drevne Indije. Pomorskim i kopnenim trgovačkim putevima dovođeni su u Partiju, zemlje Mediterana i Centralne Azije, bazene Kaspijskog i Crnog mora, Južni Sibir i Kinu. Glavni izvozni artikli bili su: nard, mošus, sandalovina, cimet, aloja i druge biljke i tamjan. U srednjem vijeku, iskustvo indijske medicine posudili su tibetanski iscjelitelji, o čemu svjedoči poznati traktat indo-tibetanske medicine "Chzhud-shi" (VIII - IX vijek nove ere).

Drevni indijski hirurzi koristili su dvadesetak oštrih i preko stotinu tupih instrumenata. Vjerovatno je operacija uklanjanja katarakte, koja je, kako se sjećamo, bila uobičajena u Mezopotamiji, u zemlje Mezopotamije stigla iz Indije (trgovinske i kulturne veze ovih zemalja još od vremena Harappa dokazali su arheolozi). U svakom slučaju, Sushruta daje detaljan opis ove operacije.

Sjajni hirurg, Sushruta je za to vreme izvodio tako složene operacije kao što su ekscizija kile, uklanjanje kamena iz bešike i plastične operacije. Potonji su bili posebno potrebni ne samo zbog čestih ratova s ​​njihovim masovnim ranjavanjem, već i iz razloga što je u ta daleka i okrutna vremena odsijecanje nosa ili ušiju bilo prilično uobičajena kazna.

Kako bi povratio izgubljeni nos, Sushruta je napravio "šablon" od lista drveta, nanio tu šaru na pacijentov obraz i izrezao preklop od kože obraza, koji je, međutim, ostao povezan s kožom obraza. obraz uz pomoć noge. Poklopac je oguljen i prebačen na mjesto gdje osoba treba da ima nos. Stara rana je, naravno, osvježena, krasta je uklonjena. Da bi se formirale nozdrve, privremeno su umetnute cijevi od trske. I tek kada se presađeni režanj ukorijenio na novom mjestu, kirurg je odsjekao nogu koja povezuje graft s obrazom.

Isto tako duhovite su bile i neke druge operacije i tehnike drevnih indijskih lekara. U drugim zemljama antičkog svijeta kirurzi se gotovo nikada nisu usuđivali operirati crijeva zbog beznadežnosti takve intervencije zbog komplikacija. Pored opasnosti od peritonitisa, važno je da crijeva ne mogu podnijeti uobičajeni materijal za šavove - lanene niti, svilu. Ovaj problem je briljantno riješila drevna indijska medicina. Rane na crijevima su zašivene glavama crnih bengalskih mrava. Mravi su dovođeni jedan po jedan na smanjene ivice rane. U isto vrijeme, mrav se žestoko držao za sluznicu, pričvršćujući rubove rane kandžama. Tijelo mrava je odvojeno, a glava sa grčevito stisnutim čeljustima ostavljena je na rani. Dakle, kao držačima, cijelom dužinom rana je pričvršćena uz glave mrava. Ubačeno je crijevo trbušne duplje. Koža na trbuhu šivana je na uobičajen način - konjskom dlakom ili venama velike životinje, lanenim nitima, svilom. Opisana tehnika slična je fantastičnoj legendi, međutim, prema pouzdanim zapažanjima etnografa, potpuno istu metodu pričvršćivanja rana koristili su Indijanci Južne Amerike (vidi dolje).

Da bi uklonili strijelu iz tijela, bila je vezana za savijenu debelu granu velikog drveta. Tada je grana puštena. Činilo se da je efekat brzine spriječio nastanak bolnog šoka. Mali fragmenti željeznih vrhova uklonjeni su iz tkiva pomoću magneta. Ova metoda se još uvijek koristi u oftalmološkoj traumatologiji.

U Sushruti, a ne u Cornelius Celsusu, kako smatraju neki historičari medicine, može se naći prvi opis lokalnog upalnog procesa i njegovih znakova koji se i danas navode u udžbenicima patofiziologije: bol, crvenilo, otok, lokalna vrućina. Sushruta je također primijetio opšte simptome lokalna upala: nedostatak apetita, groznica.

U staroj Indiji koristile su se i metode liječenja rana kao što su zavoji natopljeni uljem, polivanje rane kipućom tekućinom, ovdje su se prvi put počeli koristiti u medicinske svrhe pijavica i španska muva.

Španska muha (Lytta vesicatoria Fabricus) - žuljasta buba. Veoma su otrovne; grizu, iritiraju sluzokožu, izazivaju plikove na koži. Aktivni sastojak je kapilarni otrov kantaridin (anhidrid kantaridne kiseline). Bube su sakupljene rano ujutro kada su bile u nepomičnom stanju, istrešene sa drveća na posteljinu, brzo prebačene u posude sa širokim otvorom i dobro zatvorene. Da bi se ubile bube, posude s njima stavljaju se u vruću pećnicu, a zatim se suše u rashladnoj pećnici na temperaturi koja ne prelazi 400 °C ili na otvorenom. Ovako pripremljen preparat španske mušice koristio se spolja samo kao ometajući i iritirajući žulj (može izazvati upalu sa mjehurićima).

Njihova otopina je razmazana na krpu određene veličine i vezana za oštećeni dio tijela.

U "Sushruta Samhita" otkriveno je posebno "predavanje" o anatomiji leševa. Ispostavilo se da je u Indiji obavljena obdukcija radi proučavanja strukture tijela. Istina, metoda koja se tamo koristi - namakanje posmrtnih ostataka pokojnika - daleko je od savršene sa moderne tačke gledišta, iako ima i svojih prednosti, na primjer, u proučavanju topografske anatomije.

„Doktor treba da uzme leš dobro građene, ne prestare osobe, koja nije uništena ni otrovom ni dugotrajnom bolešću koja menja strukturu tela. Nakon uklanjanja stolice, leš se opere, stavi u drvenu kutiju, propisno uveže travom, konopljom, šećernom trskom, slamom, stabljikama graška, a zatim stavi na dno brzog potoka na providno mesto, gde se leš nalazi. je zaštićen od oštećenja od ptica, riba i drugih životinja, a odakle se iznosi tek nakon 7 dana i 7 noći. Zatim se trlja četkom ili korom, pa se obraća pažnja na kožu, meso i sl., nakon čijeg skidanja se prelazi na proučavanje dubljih organa.

Kao što vidite, prvi indijski doktori su bez ikakvih posebnih prepreka savladali kako vjerske zabrane svog vremena tako i prirodni osjećaj gađenja kako bi bolje razumjeli predmet svojih stručnih studija - ljudsko tijelo. Na ovom polju bili su pravi pioniri. Zaista, u većini drugih antičkih i srednjovjekovnih zemalja Evrope i Azije, seciranje leševa smatrano je bogohuljenjem i bilo je strogo zabranjeno. Međutim, zbog njihove primitivnosti opšte ideje a ovim putem nisu uspjeli da odu daleko.

Fiziološke ideje drevnih indijskih lekara bile su naivne kao i slične teorije njihovih savremenika u Egiptu i Asiro-Vaviloniji. I tamo i ovdje u davna vremena se vjerovalo da osoba ima sistem od 24 "kanala". Nastaje od pupka, prolazi kroz cijelo tijelo i nosi "životne sokove" (rasa) razne vrste posebno krvi. Srce dodaje "vatrenu tečnost" u sokove i tjera ih kroz sve dijelove tijela u trajanju od jedne minute. Iz krvi nastaju "pet osnova tijela" (dhatu) - meso, salo, kosti, Koštana srž, sjeme. glavna uloga, međutim, igraju "vjetari" koji se u organizam unose kroz disanje. Jedan „vetar“ proizvodi govor, drugi unosi hranu u organizam, treći izbacuje izmet iz tela (mala, odnosno bukvalno „prljavštinu“), kao i spermu kod muškaraca, novorođenčad kod žena; četvrti određuje kretanje udova. U slučaju nekih poremećaja u djelovanju "vjetrova", javlja se bolesno djelovanje žuči, sluzi (sluzi) i razornog "vjetra".

Tako su fiziološki i patofiziološki koncepti ostali prilično fantastični. To još uvijek nije spriječilo indijske doktore da razviju mnoge važne dijagnostičke metode(brojanje broja udisaja i izdisaja u jedinici vremena, osluškivanje "šum vjetra" u grudima, itd.).

Općenitije preporuke za očuvanje zdravlja, kao što su ishrana, šetnje punim mesecom, društvo mladih žena, ljubavne pesme, posete baštama i putovanja u kontemplaciji prelepih predela; vijenci cvijeća oko vrata, iako izazivaju osmijeh kod savremenih čitalaca čuvene Kama Sutre, zapravo nisu bez psihoterapeutskog i higijenskog značenja.

Od najranijih vedskih vremena velika važnost je pridavana prehrani. Stočari-arije većina cjelovita hrana pronađeno mlijeko i proizvodi od njega. Prema Samhitama, mliječna ishrana davala je zdravlje i dugovječnost, djeci su pružali proporcionalnu građu, snagu i inteligenciju. A za trudnice - održivost bebe. I buduće majke i djeca su ohrabreni da u svoju prehranu uključe svježe izmješani puter. A za tinejdžere, za brzo sazrijevanje - rafinirano ulje. Pirinač i med su takođe smatrani lekovitim. Kao što vidite, stari Indijanci su prilično racionalno pristupili pripremi svog jelovnika.

U staroj Indiji, ranije nego u zapadnoj Evropi, postojale su ubožnice (u budističkim hramovima) i sobe za bolesne - dharmashala (bolnica). Pouzdani podaci o njima datiraju još iz vremena Ašoke, najistaknutijeg vladara drevne Indije. Ašoka je takođe podsticao uzgoj ljekovitog bilja, izgradnju bunara i uređenje puteva. Nešto kasnije, tokom perioda Gupta carstva (IV - VI vek nove ere), „zlatnog“ perioda indijske istorije), u zemlji su izgrađene posebne „kuće, gde je potrebitima pružana materijalna i medicinska pomoć, davale utočište sakatima i sakatima, siročadi i udovicama, djeci i bolesnima sve dok im je to potrebno.” Ovoj eri se pripisuju aktivnosti Sushrute i njegovih sljedbenika.

U njihovim medicinskim raspravama određena je pažnja posvećena higijeni. Nije preporučljivo kijati na javnim mjestima, nositi prljavu odjeću, piti sirovu vodu iz neprovjerenih bunara, začepiti ih. Istovremeno, praksa života na Istoku je po pravilu bila daleko od ovih upozorenja: u selima, a posebno u gradovima, vladala je prenaseljenost, nehigijenski uslovi i strašno siromaštvo sirotinjskih masa.

Položaj doktora u staroj Indiji nije bio isti na stadijumima istorije. U vedskom periodu bavljenje medicinom nije bilo za osudu: čak su i Agni i Ašvini blizanci s poštovanjem nazivani čudesnim iscjeliteljima. Kasnije, razvojem kastinskog sistema i društvene nejednakosti, pojačala se tendencija da se određena zanimanja smatraju ritualno „nečistima“, a ona koja se njima bave nedodirljivima. To se odnosilo na njegovatelje konja i kočija, stolare, mađioničare, akrobate, plesače i druge radnike, uključujući iscjelitelje (po svoj prilici, one koji su bili uključeni u operaciju i bili povezani s ritualnom "nečistoćom"). Obični ljudi su, naravno, cijenili one koji su mu pomagali od bolesti; prinčevi i kraljevi nagrađivali su vješte doktore života. Iako se o medicinskoj praksi govori s velikim poštovanjem u drevnim tekstovima, mora se imati na umu da su sami doktori sastavili ova djela. Iako njihova kasta nije bila previše visoka u tradicionalnoj hijerarhiji indijskog društva.

Zanimljivo je da je ajurveda imala i veterinarski odjel. Direktno se pridružio prezentaciji metoda liječenja ljudi. Prikazane su metode liječenja stoke, prvenstveno krava, kao i konja i slonova.

Važnu ulogu u razvoju iscjeljenja u staroj Indiji imali su manastiri i monasi, među kojima je bilo mnogo dobro upućenih iscjelitelja. Svi monasi su imali određena znanja iz oblasti medicine, jer se smatralo visokom vrlinom pružati medicinsku pomoć laicima. Ne samo u Indiji, već iu okolnim zemljama indo-budističke i lamaističke kulture, medicina se predavala u manastirima, kako početnicima – budućim monasima, tako i laicima. Učenik prvo mora položiti opšti kurs- Sutre i druga djela velikih mudraca. Nakon testa poznavanja ovih tekstova, dozvoljeno mu je studiranje na specijalnosti (u ovom slučaju, medicinskoj). Po završetku specijalnog kursa dobio je dozvolu da se bavi medicinom.

Medicina u staroj Indiji bila je usko povezana s religijskim i filozofskim učenjima, među kojima su posebno mjesto uzima jogu. Kombinira religijsku filozofiju, moralna i etička učenja i sistem fizičkih vježbi-položaja (asana). Velika pažnja u jogi se poklanja čistoći tela i asketskom načinu života. Doktrina joge sastoji se od dva nivoa: 1) hatha joga (fizička joga) i 2) raja joga (ovladavanje svojim duhom). U modernoj Indiji, i zdravi i bolesni ljudi praktikuju jogu (u klinikama za terapiju jogom); istraživački instituti nastavljaju da proučavaju ovaj tradicionalni sistem zdravog života.

Student medicine morao je savladati sve aspekte medicinske umjetnosti: „Doktor koji nije vješt u operacijama postaje zbunjen u krevetu pacijenta, poput kukavičjeg vojnika koji je prvi ušao u bitku; doktor koji zna samo da operiše i zanemaruje teorijske podatke ne zaslužuje poštovanje i može ugroziti čak i živote kraljeva. Svaki od njih posjeduje samo polovinu svoje umjetnosti i kao ptica sa samo jednim krilom”, kaže Sushruta Samhita.

Na kraju obuke, učitelj je održao propovijed svojim učenicima, koja je data u "Charaka-samhita": "Ako želite postići uspjeh u svojim aktivnostima, bogatstvo i slavu i raj nakon smrti, morate trudite se svim srcem da izliječite bolesne, ne morate izdati svoje bolesne čak i po cijenu vlastitog života... Ne smijete se opijati, ne smijete činiti zlo ili imati zle drugove... Vaš govor mora budi prijatan... Moraš biti razborit i uvek težiti da unaprediš svoje znanje... Ali šta od onoga što se dešava u kući bolesne osobe ne treba pričati... nikome ko bi, koristeći stečeno znanje, mogao nauditi bolesne osobe ili nekog drugog. Tek nakon što je radio manje-više pod nadzorom svog mentora, doktor u Indiji je dobio pravo na samostalnu praksu.

Zabeleženo u I-II veku. n. e., nosi ova propovijed karakterne osobine svog vremena, međutim, u pogledu svojih glavnih odredbi, veoma je slična „Zakletvi“ starogrčkih iscelitelja (pripisana 3. veku pre nove ere). Ovo svedoči o jedinstvenim principima medicinske etike u zemljama antičkog sveta.

Tako se u okviru drevne indijske kulture razvilo nešto poput metodologije za podučavanje medicinske umjetnosti. Samhite formulišu glavne teze medicinske etike (dužnost prema učitelju, prema pacijentu; nezainteresovani rad iscjelitelja; očuvanje medicinske tajne, ako medicinska zapažanja mogu pogoršati stanje uma pacijenta ili njegovih rođaka). Medicinska etika drevne Indije strogo je zahtijevala da iscjelitelj, „koji želi da bude uspješan u praksi, bude zdrav, uredan, skroman, strpljiv, da nosi kratko podšišanu bradu, marljivo češlja, podšišane nokte, bijelu odjeću namirisanu tamjanom, ode kuću samo sa štapom i kišobranom, naročito, izbegavao je brbljanje... „Kao što vidite, pored čisto posebnih znanja, od doktora su se očekivale sasvim izvesne moralne osobine: poštenje, nezainteresovanost, hrabrost, sopstvenost. -kontrola i drugi, bez kojih je efikasno lečenje nezamislivo.

Ljekar je trebao stalno ažurirati svoja znanja, raspravljati o svom kliničko iskustvo sa stručnim kolegama. Hirurgu je naloženo da pažljivo pripremi pacijenta za operaciju i da ga prati nakon nje, do potpunog izlječenja. Samo kriminalac može odbiti da pomogne doktoru. Kada neizlječiva bolest doktor je trebao otvoreno priznati svoju nemoć nad njom.

Naknadu za liječenje bilo je zabranjeno zahtijevati od obespravljenih, doktorovih prijatelja i brahmana; i obrnuto, ako su bogati ljudi odbili da plate lečenje, iscelitelju je dodeljena sva njihova imovina. Per pogrešan tretman iscjelitelj je plaćao kaznu u zavisnosti od socijalnog statusa pacijenta.

Naravno, etičke preporuke indijskih samhita odražavaju idealnu nego stvarnu praksu tradicionalne medicine. Međutim, pisani zapisi takvog kodeksa odražavaju relativno visok nivo medicinske umjetnosti u okviru drevne indijske kulture.

U klasičnom periodu tradicionalna indijska medicina dostigla je svoj vrhunac. Vremenom se to poklapa s erom helenizma i procvatom Rimskog carstva na Zapadu, sa državama s kojima je drevna Indija imala trgovačke i kulturne veze duž kopnenih i morskih puteva.

Drevna indijska medicina imala je nesumnjivi uticaj na lekare antičke Grčke i srednjovekovne arapske medicine, a otuda i kasnija tradicija lečenja u Evropi i Aziji. Ibn Sina je u svom čuvenom "Kanonu medicine" naširoko koristio djela Charake i Sushrute, prevedena na perzijski i arapski jezik. Grčki i rimski istoričari i geografi više puta pominju medicinska dostignuća indijskih mudraca. Strabon je, na primjer, bio iznenađen što lokalni iscjelitelji ne koriste toliko lijekove (posebno masti, flastere) koliko dijetu. Čini se da su stari Grci manje obraćali pažnju na ishranu.

Ako se prisjetimo razlike između medicinskih fakulteta u Ancient Greece, tada će tradicija indijske medicine biti bliža Kosu, a ne Cnidian. Ovaj posljednji bio je uglavnom empirijski - detaljno je opisao dijagnozu bolesti, ne ulazeći u opću teoriju strukture tijela i uzroka njegovog oštećenja. Naprotiv, škola Kosskaja, kojoj je pripadao čuveni Hipokrat, oslanjala se na opšte stanje organizma, njegovo sveobuhvatno proučavanje i bolest činilo se kao čitav kompleks simptoma, uzimajući u obzir individualnost pacijenta. Otprilike na taj način tekao je dalji razvoj klinička medicina. Obratite pažnju na poznati Hipokratov koncept o "elementima tijela" - krvi, sluzi i žuči (crna i žuta) - nešto vrlo slično vidjeli smo u stavovima osnivača indijske medicine. Ova i neke druge podudarnosti sa iskustvom indijskih lekara mogu se objasniti kako jednostavnom podudarnošću društveno-istorijskih prilika na Istoku i Zapadu, tako i nekim kontinuitetom drevnijih istočnjačkih dostignuća zapadnih kolega.

Istovremeno, očigledne su razlike između indijske tradicije zdravstvene zaštite i kontrole bolesti i evropske. Indijski liječnici nikada nisu zapali u usku fiziologiju već karakterističnu za antičku, a u najvećoj mjeri i modernu evropsku medicinu. Na istoku su bolesnika pokušali sagledati na kompleksan način, sa stanovišta njegovog fizičkog, psihičkog i psihičkog stanja. Doktor u Indiji je bio dužan da poznaje ne samo svoju užu specijalnost, već i osnove botanike, biologije, hemije, farmakologije, psihologije (u obliku u kojem su postojale u određenom istorijskom periodu razvoja). Tamo je rad ljekara počeo i prije nego što se pacijent razbolio, a nije prestajao ni nakon oporavka od određene bolesti. Glavni zadatak medicina je bila poštovana podrška vitalne funkcije tijelo kao dio zdrave dugovječnosti. Na sličan model interakcije doktora opšta praksa a pacijentu zapadnjačka medicina okrenula se relativno nedavno. Široko su promovirani prirodni faktori za očuvanje zdravlja i suzbijanje bolesti – sunčeva svjetlost, svjež zrak, komunikacija sa divljim životinjama i općenito povoljna klima.

Slično, na Istoku nije bilo tako oštrih linija između bolnice i apoteke kao na Zapadu. Savremena specijalnost kliničkog (bolničkog) farmaceuta bila je anticipirana širokom upotrebom biljnih i, općenito, prirodni preparati doktori koji predstavljaju sve glavne dijelove tradicionalne indijske medicine.

indijska rasprava medicine ljekarna

Spisak korišćene literature

1. Wikipedia.

2. Petrishche, T.L. Istorija medicine i farmacije: Tečaj predavanja / T.L. Petrishche; ed. dr med. prof. V.S. Glushanko. - Vitebsk: VSMU, 2010.

3. Velika medicinska enciklopedija.- 3. izd.- T. 14.- M., 1980.

4. Sorokina, T.S. Atlas istorije medicine. Primitivno društvo. Drevni svijet. 1987.

5. http://kzdocs.docdat.com/docs/index-30303.html?page=2.

Hostirano na Allbest.ru

Slični dokumenti

Istorija kineske medicine. Razvoj veterinarske medicine u Indiji. Veterinari drevne Perzije. Razvoj veterinarstva u Mesopotamiji (dolina reka Tigris i Eufrat, XX-XVII vek pre nove ere). Medicinska praksa u Egiptu. Glavna Hipokratova zasluga u razvoju medicine.

sažetak, dodan 26.11.2010


Izvori o istoriji i medicini drevne Indije. Karakteristike kulture i razvoja u harapskom, vedskom i klasičnom periodu. Pojava učenja Ayurvede kao fuzije arijevske i dravidske kulture. Opis principa akupunkture u Somarajinoj raspravi.

seminarski rad, dodan 03.03.2012


Istorija razvoja aromalogije, medicine i farmacije u starom Egiptu. Mitologija i staroegipatska medicina. Uska područja staroegipatske medicine. Ebersov papirus iz 16. veka pne Važnost medicine i farmacije u starom Egiptu u današnje vrijeme.

seminarski rad, dodan 21.04.2012


Istorija nastanka i razvoja biljne medicine u Kini, Indiji i Tibetu. Glavne kategorije biljne medicine u orijentalnoj medicini. Osnovni principi zamjene ljekovitih biljaka u tibetanskoj medicini. Proučavanje principa indijske biljne medicine Ayurvede.

seminarski rad, dodan 12.02.2018


Poreklo tibetanske medicine. Uticaj medicinskih sistema Indije, Kine, Irana na formiranje i razvoj tibetanske medicine. Pravilna ishrana je glavna komponenta zdravlja. Metode za liječenje bolesti. Stanja ljudskog tijela prema tibetanskoj medicini.

sažetak, dodan 06.06.2010


Karakteristike civilizacije starog Egipta. Visok nivo znanja starih Egipćana u oblasti medicine. Sveštenička hramska medicina, njene tehnike. lekovitog bilja spominje se u papirusima. Dostignuća prethodnih epoha u srcu medicine u starom Rimu.

prezentacija, dodano 13.11.2013


Zadaci i ciljevi proučavanja istorije vojne medicine i farmacije u ruskoj vojsci. Razlike u razumijevanju specifičnosti vojnomedicinske djelatnosti u predrevolucionarnom i sovjetskom periodu. Faze formiranja vojne medicine i farmacije u ruskoj vojsci.

seminarski rad, dodan 04.06.2002


Poreklo evropske medicine i farmacije. Karakteristike ljekarničkog poslovanja. Univerziteti kao centri srednjovjekovne medicine. Uticaj alhemije na razvoj farmacije. Upis apoteke u sistem naučnih saznanja. Razvoj farmaceutske industrije.

test, dodano 30.03.2011


Razvoj medicine tokom tranzicije iz primitivnog komunalnog u robovlasnički sistem. Prve bolnice i medicinske škole, filozofska i prirodno-naučna osnova antičke medicine. Suština Aristotelove prirodne filozofije, analiza njenog odnosa prema medicini.

sažetak, dodan 16.11.2010


Istorija razvoja medicine od antičkih vremena do danas, lečenje u staroj Grčkoj. Hipokratovo učenje i njegov značaj u razvoju klasične medicine, njegova najpoznatija djela. Osobine i izvanredni predstavnici aleksandrijske medicine.

U posljednje vrijeme postoji veliko interesovanje u društvu Istočne prakse i religija. Drevne tehnike, koje datiraju vekovima unazad u njihovoj istoriji, pomažu da se razumeju pitanja i problemi kojima se tradicionalna vera, medicina i psihologija predaju. Danas ćemo razgovarati o Ayurvedi: što je to - filozofija ili, razmotrite metode liječenja i karakteristike ajurvedskih preparata.

Indijska ajurveda - osnovni principi i metode liječenja

Principi liječenja i dijagnostike zasnivaju se na vjerovanju mudraca u odnos osobe sa vanjskim svijetom. Ako čovjek živi otvorene duše, u skladu sa ritmovima prirode, onda ga zaobilaze. Velika važnost se daje duhovnoj čistoći, a ne fizičkim simptomima. Zbog toga lijekovi pripremljen od supstanci koje imaju živa energija: , metali.

Malo istorije

Prema legendama, osnivač drevne nauke bio je bog iscjeljivanja Dhanvantari, upravo on je zaslužan za autorstvo prvih tekstova učenja.

Tačno vrijeme nastanka antičke nauke ima neslaganje u datumima, sa sigurnošću se može reći da su već u sedmom vijeku prije nove ere postojale dvije škole čija je specijalizacija bila terapija (škola u Taksili) i hirurgija (škola u Kašiju) .

Zlatnim dobom razvoja antičkog medicinskog sistema smatra se period od 327. godine prije Krista. e.-750 AD e., vrhunac budizma u Indiji.

Traktati indijskih mudraca prevedeni su na mnoge jezike i utjecali su na medicinu mnogih mediteranskih zemalja, Tibeta, Kine, Perzije, a kasnije (VIII-XIII vijeka) proučavali su ih evropski alhemičari.

Da li ste znali? U svojoj medicinskoj praksi, antički umovi kao što su Hipokrat, Galen, Avicena, Zhud Shi okrenuli su se ajurvedskim metodama liječenja.

Već u sedamnaestom veku, indijski hirurzi su obučeni za operacije rinoplastike. Počevši od 18. veka, nauka je počela da gubi tlo pod nogama, nesposobna da se takmiči sa tehnološkim napretkom. Ali u 20. veku se aktivno proučava u SAD, Rusiji i Centralnoj Aziji.

Veza između duše i tijela - glavni elementi Ayurvede

Hajde da shvatimo šta je zapravo Ayurveda. Ako ne ulazite u točnost prijevoda sa sanskrita, već govorite jednostavnim riječima, praksa se zasniva na snažnoj povezanosti mentalnih, duhovnih i fizičkih principa osobe. Slijedeći učenje, čovjek je odgovoran za svoje zdravlje, doktor može samo ublažiti fizičke simptome. Uzrok svih bolesti je u nama samima: negdje smo podlegli negativan uticaj, skrenuo sa zacrtanog puta, izgubio vjeru, zavidio, ljutio se. Odnosno, da biste stekli zdravlje, morate dovesti stvari u red u svojoj duši, razumjeti psiho-emocionalnu neravnotežu. Detaljna introspekcija će vam pomoći da pronađete svrhu i poticaj za oporavak. Osnovna ideja života u indijskoj praksi kaže da je život bliska interakcija duše, uma, osjećaja i tijela.

Ajurvedska dijagnostika

Drevna indijska medicina, da bi postavila dijagnozu, prvo utvrđuje stanje doša (dominantnih tipova karaktera, više detalja u nastavku). Ajurvedska dijagnostika koristi osam glavnih vrsta pregleda.

• Merenje pulsa.
• Istraživanje stolice.
• Studija urina.
• Palpacija.
• Provjera stanja sluzokože očiju.
• Ispit jezika.
• Zvuk glasa.
• Opšti utisak.

• (dosha) osobe;
• godišnje doba i doba dana (aktivnost doše varira u zavisnosti od sezone i vremenskog perioda);
• mentalno zdravlje pacijenta, moguće karakteristike u smislu neurologije.

Studije izmeta i urina slične su onima u službenoj medicini, boja, konzistencija i učestalost pražnjenja crijeva su također važni.

Prilikom palpacije velika pažnja se poklanja posebnim tačkama na tijelu, procjenjuje se njihova mekoća ili tvrdoća, pritiska se tačka pod pritiskom ili dolazi do otoka.

Velika pažnja se poklanja vizuelnom pregledu dlake, kože i jezika. Svaka promjena u boji nokatnih ploča, na primjer, ili ljuštenje već govori o problemu. Inače, u tradicionalnoj klasičnoj medicini postoji i uska specijalizacija, doktori identifikuju probleme po stanju kose ili noktiju, kože - mikolog, triholog.

Jezik je, prema drevnoj praksi, povezan s mnogim organima i sistemima tijela, prema plaku na njemu ili njegovom odsustvu, prema boji i stepenu suhoće, specijalista može otkriti koji od organa ima problem.

Takvo savjesno proučavanje pacijenta omogućava liječniku da postavi najtačniju dijagnozu i odabere odgovarajući tretman.

Bolest je učitelj. Karakteristike liječenja

Razmotrite šta je ajurveda u medicini i njen odnos sa bolešću. Indijska praksa dijeli bolesti u pet tipova:

• bolestan učitelj. Ovo je neka vrsta stop znaka ili lakmus testa, koji ukazuje na pogrešne radnje, poroke i koji čoveka dovode u ćorsokak, udaljavaju ga od datog programa;
• bolest je prijatelj. Često ga prate i neke bolesti ozbiljne patologije u tijelu i pomažu u ublažavanju teških bolesti. Na primjer, vena kod epileptičara smanjuje konvulzivni sindrom;
• pomoćna bolest. Mnoge prošle infekcije jačaju naše i pomažu nam u borbi protiv složenijih bolesti kasnije;
• provodnik bolesti. Ovo je, grubo rečeno, neka vrsta koda koji staje Biološki sat organizam i pratnja osobe u drugi svijet;
• bolest je neprijatelj. Stanje povezano s vanjskim utjecajima, kao što su izlaganje radijaciji, toksično trovanje, promrzline.

Bilo kakvo liječenje, bilo to, ili lijekovi, sa stanovišta antičke medicine, besmisleno je sve dok se tijelo ne oslobodi onih koji izazivaju bolest. Ovo takođe uzima u obzir psihoemocionalno stanje pacijent: osoba koja doživljava ljutnju, strah i druge će blokirati odbranu tijela. Ako je čišćenje toksina čisto medicinski problem, onda je rješavanje negativne energije briga samog pacijenta, naravno, ne bez pomoći stručnjaka.

Vrlo je važno u ajurvedi i ravnoteži vode, šetnji na svježem zraku, jačanju fizičke kondicije i duhovnom samousavršavanju.

Među metodama liječenja, osim wellnessa, koriste se i sljedeće:

• procedure čišćenja;
• liječenje biljem;
• terapija aromama i bojama;
• vježbe disanja;
• terapija zvukom;
• časovi i još mnogo toga.

Da li ste znali? Na prelazu iz 20. u 21. vek, ajurveda je zvanično priznata kao najefikasnija alternativna nauka u medicini. Odluka je donesena na sastanku Svjetske zdravstvene organizacije.

Ojas i temelj zdravog načina života

Ayurveda je nauka o, koja se zasniva na održavanju života u tijelu, a naziva se ojas.

Ojas je vrsta suptilne materije koja povezuje i hrani fizičke, emocionalne i duhovne principe pojedinca. Ona je odgovorna za imunološki sistem, za starenje organizma, svih sistema i organa. Ona je naša veza sa Uzvišenim umom univerzuma.

Ojas se rađa kod svakog djeteta tokom njegovog začeća i razvija se kada beba pije majčino mlijeko. Ovu energiju trošimo na oporavak nakon teške povrede, mentalni šokovi, bolesti. Dakle, količina ojasa direktno zavisi od količine u našem životu.

Dopunjava zalihe ojasa duhovne i fizičke čistoće, dobar san, pravilnu ishranu, prevlast kreativne pozitivne energije oko. Osoba ispunjena životvornom energijom je zdrava, dobroćudna i osjetljiva, lako joj se daje svaka nauka ili radnja, puna je snage, a oni oko nje intuitivno nastoje da se pridruže njegovom društvu.

Ljudski tipovi prema Ayurvedi - kratak opis doša

Prema doktrini, postoje tri glavna tipa ljudskog karaktera: i, razmotrite njihove kratke karakteristike.

Karakter i navike Vata tipa:

• dojmljivi, osjetljivi i osjetljivi;
• zna čuti i saosjećati;
• sklon kontemplaciji.

Spolja su vitki i mršavi ljudi, tanke kože i tankih kostiju, koža je suha i sklona ranom starenju. Njihova karijera najčešće je povezana sa humanističkim ili društvenim aktivnostima, pedagogijom.

Karakteristike Kapha:

• jak karakter;
• veselo;
• energičan, ali stabilan;
• sebičan (vlasnik).

Opšti opis tipa Pitt:

• smart;
• ambiciozan, može biti agresivan u postizanju cilja;
• ima kreativni potencijal;
• preterano emocionalan;
• duhovit;
• hrabar.

Ayurvedska ishrana - osnovna pravila za svaku vrstu

Za svaku vrstu osobe u Ayurvedi postoje svoje, ukratko ćemo razmotriti glavne.

Vata. To su mršave osobe sa ubrzanim metabolizmom, ali to ne znači da se mogu prepustiti proždrljivosti. Za Vatu se preporučuju tri obroka dnevno. Doručak je bolji rani i obilan; ručak - oko podneva, ne previše bogat; večera - u šest uveče, može biti lagana, ali zasitna. Vata treba da pije puno vode i ne zloupotrebljava alkohol. Proizvodi i jela za Vatu: meso i mesne čorbe, žitarice sa puterom, peciva, slatkiši; nije preporučljivo jesti kiselo voće i puno sirovo povrće.

Kapha. Kaphas sa prekomjernom težinom treba da preskoči doručak i popije šoljicu biljnog čaja umjesto da jede. U podne bi bilo prikladno ručati uz obilno, čak i izdašno jelo, ali dajte prednost prirodnom i korisni proizvodi. Near četiri sata popodne možete imati laganu užinu, večeru možete pomjeriti na šest uveče. Nakon svakog Kapha obroka, preporučljivo je prošetati ili učiniti nešto što zahtijeva napor. Hrana za Kapha: nemasne žitarice (osim pirinča), kiselo voće, salate od sirovog povrća začinjene limunovim sokom, nemasno meso (perad), kiselo povrće. Poželjno je isključiti slatkiše iz prehrane.

Pitt. Ova vrsta takođe ima dobra probava i, u principu, može priuštiti gustu i zadovoljavajuću hranu. Međutim, pravilna prehrana može unijeti harmoniju u eksplozivnu prirodu ovih ljudi. Preporučljivo je da izbjegavaju ljuto, dimljeno i slano, crveno meso, daju prednost povrću, voću, ribi i mahunarkama.

Ajurvedski recepti - primjeri ajurvedske prehrane

Osnovni principi ishrane:

• hranu treba jesti samo svježe pripremljenu (ne čuvajte dugo);
• hrana se najbolje vari u podne (vrijeme ručka);
• jelo je slično meditaciji (jedi polako, dobro raspoloženo, ne čitaj, ne gledaj TV);
• morate jesti kada ste gladni, a ne zato što nemate šta da radite;
• Ne smije biti prejedanja, punog zasićenja, dobro je osjetiti blagi osjećaj gladi.

Ukusna ajurvedska salata sa voćem i orasima

Sastojci:

• prirodno ;
• (svježe ili sušene), ;
• Ayurvedska kozmetika - osnovni principi

  Razmotrite u čemu je Ayurveda. Ovo, jednostavno rečeno, je praćenje eksternih problema ( , ) i njihovo poređenje sa unutrašnjim problemima.
  

  Za rješavanje kozmetičkih problema u liječenju se koriste samo oni sastojci koji imaju živu energiju, sve što je u prirodi: bilje, voće, povrće, rendane žitarice ili mahunarke, korijenje, začini, glina, alge, životinjsko mlijeko, biljna ulja. Odnosno, zapravo, ajurvedska kozmetika je ono što jedemo, proizvod koji a priori neće štetiti našem organizmu.

  Većina ljudi svijet percipira taktilnim senzacijama, indijska praksa veliku pažnju posvećuje raznim. Važan uslov za rad majstora je njegov stav prema ljubavi prema bližnjemu. Radeći tijelom pacijenta, radeći na željenom dijelu tijela, masažni terapeut usmjerava pozitivnu energiju njegovih misli. Koliko god to čudno zvučalo, toplina majstora donosi više olakšanja pacijentu nego udar bezdušnih aparata klasične kozmetologije. Stoga se ne treba čuditi ako akne, majstor će masirati stopala.

  Važan uslov za izvođenje bilo kakvih procedura je naš odnos sa lunarnim ciklusima. Na primjer, postupci usmjereni na čišćenje ili rješavanje problema provode se na opadajućem mjesecu. U radu sa ženama specijalista je pojašnjava menstrualnog ciklusa. Individualni pristup prakticira se i u odabiru lijekova: bilje i korijenje, ulja raznih ekstrakcija i drugi sastojci biraju se uzimajući u obzir fiziološke karakteristike pacijent.
  

  Da sumiramo: naše zdravlje je u našim rukama. Ako pogledate sa stanovišta klasične medicine, većina bolesti je direktno povezana sa psihičkim stanjem. Ljutnja, razdražljivost, stalno nezadovoljstvo izazivaju tjelesne tegobe. Osoba koja živi u skladu sa sobom po pravilu je dobrog zdravlja.