Slovenske i indijske Vede. Indijske Vede - drevni izvor neverovatnog znanja

"Veda" je prevedena kao "znanje". "Veda" znači "istinsko znanje", "potpuno znanje", "savršeno znanje". Zašto potpuno, istinsko znanje? Zato što Veda daje znanje o Prirodnom zakonu, odnosno ukupnosti svih zakona univerzuma. Poznavajući ove zakone, možete dobiti odgovor na svako pitanje, možete znati o svemu, kako u prošlosti tako i u budućnosti. (Analogija: poznavajući zakon promjene bilo koje količine, na primjer, sinusoida, možete dobiti vrijednost količine u bilo kojem trenutku, na isti način, imajući potpuno znanje ...

Indijsko društvo je jasno podijeljeno na varne ili kaste. Postoje četiri "čiste" varne: bramani, kšatrije, vaišje i šudre. Bramani su naučnici, askete, sveštenici. Kšatrije - ratnici, vladari, kraljevi. Vaishyu - zanatlije, trgovci, farmeri, kao i "zaposleni" koji prodaju svoj rad za novac - iscjelitelji, umjetnici i drugi.

U početku je pripadnost jednoj ili drugoj varni bila određena sposobnostima. Brahmanski učitelj je proučavao ponašanje djeteta, pregledao njegova prošla rođenja. Djeca su potom podijeljena u...

Vede su svete drevne indijske knjige, koje sadrže filozofsku mudrost Istoka. Osim toga, Vede također opisuju čarolije, rituale i himne.

Na sanskrtu, riječ "Veda" znači "znanje".

Vede su najpoznatiji sveti spisi hinduizma. Vjeruje se da nemaju autora, te da su ih "jasno čuli" sveti mudraci daleke prošlosti, a nakon mnogo milenijuma, kada je zbog duhovnog pada čovječanstva s početkom Kali Yuge, manje a manje ljudi je nastojalo da ih proučava i prenosi usmeno (kao što je to zahtijevala tradicija) s generacije na generaciju.

Vedavyasa ("koji je sastavio Vede") je strukturirao svete spise koji su u to vrijeme ostali dostupni i organizirao ...

Razmotrite tešku temu dužnosti muža i žene u porodici sa stanovišta drevne mudrosti - Veda.
Neki će možda reći da vedske porodične dužnosti nisu prikladne za naše vrijeme (teško ih je poštovati), ali u isto vrijeme treba napomenuti da nepoštovanje ovih obaveza dovodi do problema u porodici i uzrokuje razvod. Na primjer, u zemljama ZND broj razvoda prelazi 50%.

Štaviše, razvod uopće ne garantuje da će sljedeći brak biti "uspješniji", pogotovo ako osoba nije ...

Uzeti zajedno, različita iskustva i procjene unutrašnjeg svjetla svjedočimo u Indiji i indo-tibetanskom budizmu čine izuzetno razgranat sistem. Iskustvo svetlosti znači, par excellence, susret sa višom stvarnošću; zato se jutarnja svjetlost otkriva kada čovjek spozna svoje Ja (Atman), ili kada prodre u samu suštinu života i kosmičkih elemenata, ili, konačno, kada umre.

U svim ovim okolnostima, veo iluzije je pocepan i...

Mitovi su odabrali, akumulirali, klasifikovali i sačuvali najbogatija znanja i zapažanja akumulirana tokom mnogih vekova prethodnih generacija. Ovo znanje je imalo za cilj uspostavljanje normi i organizovanje ponašanja ljudi u svim sferama života.

Mitovi su potkrepljivali strukturu društva, njegove zakone i propise, njegove tradicionalne vrijednosti. Mitovi su objašnjavali kako svijet koji okružuje osobu, i sama osoba, funkcionira. Mitovi su ukazivali na to kako osoba treba da prođe kroz svoj životni put, postavljajući na njemu prekretnice ...

U shvaćanju Hindusa, ovo nije nauka, nije recept za bolesti, nije dnevna vremenska prognoza. Astrologija je osnova života svakog hinduista. Ovo tajno znanje dostupno je vrlo malom broju i prenosi se s generacije na generaciju. U Kulluu samo nekoliko porodica posjeduje tajno znanje.

Oni čine astrološke karte stanovnika ovog grada.

Do sada se rođenje nove osobe u sjevernoj Indiji odvijalo uglavnom kod kuće. Mjesto porodilje priprema se dugo i pažljivo. Postoje dnevne usluge...

Veda su najpoznatiji sveti spisi hinduizma. Vjeruje se da Vede nemaju autora, te da su ih "jasno čuli" sveti mudraci daleke prošlosti, a nakon mnogo milenijuma, kada je zbog duhovnog pada čovječanstva s početkom Kali Yuge, manje a manje je ljudi nastojalo da proučava Vede i prenosi ih usmeno (prema tradiciji) s generacije na generaciju, Vedavyasa ("sastavljene Vede") strukturirao svete spise koji su u to vrijeme ostali dostupni i organizirao njihovo snimanje, formalizirajući ove tekstove u četiri Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda i Atharvaveda.

Rig Veda (Rig Veda Samhita je njen stvarni tekst) sastoji se od 10522 (ili 10462 u drugoj verziji) shloka (stihova), od kojih je svaka napisana u određenom metru, kao što su gayatri, anushtup, itd. Ovih 10522 stiha mantre grupisano je u 1028 sukta (himni), koje su grupisane u 10 mandala (knjiga). Veličina ovih mandala nije ista - na primjer, 2. mandala sadrži 43 sukte, dok 1. i 10. sadrže po 191 sukte. Stihovi Rigvede na sanskrtu se nazivaju "rik" - "reč prosvetljenja", "jasno čuo". Sve mantre Rig Vede otkrivene su 400 Rišija, od kojih su 25 bile žene. Neki od ovih Rišija su bili u celibatu, dok su drugi bili u braku. Rig Veda je uglavnom posvećena himnama-mantrama koje slave Gospodina i Njegove različite inkarnacije u obliku božanstava, među kojima su najčešće spominjani Agni, Indra, Varuna, Savitar i drugi. Od božanstava Trojstva, samo se Brahma općenito spominje u Vedama. (Brahma, "Bog Stvoritelj"), koji je u Vedama zapravo personificiran kao sam Brahman ("Bog"). Višnu i Šiva se spominju samo kao manja božanstva u vrijeme pisanja Veda. Samaveda sastoji se od 1875 stihova, a 90% njegovog teksta ponavlja himne Rigvede, odabrane za Samavedu zbog posebnog melodičnog zvuka. AT Yajurveda, koji se sastoji od 1984 stiha, sadrži mantre i molitve koje se koriste u vedskim ritualima. Kasnije je, zbog kontradikcija između brojnih filozofskih škola Yajurvede, podijeljena na Shuklayajurvedu. ("Bright Yajurveda") i Krishnaya Jurveda ("Tamna Yajurveda") i tako su Vede postale pet. U vrijeme pisanja Yajurvede, od 17 sakhova (grana) Shuklayajurvede koji su postojali u antici, ostala su 2; od 86 grana Krishnaya Jurvede - 4. Približno isti omjer izgubljenih tekstova vrijedi i za druge Vede. AT Atharva Veda, koji se sastoji od 5977 šloka, sadrži ne samo himne, već i sveobuhvatno znanje posvećeno, pored religioznih aspekata života, stvarima kao što su poljoprivreda, vlada, pa čak i oružje. Jedno od modernih imena Atharva Vede je Atharva-Angirasa, po svetim mudracima i velikim magičarima ove linije. Tako su nastale četiri Vede, iako ponekad govore o pet Veda, uzimajući u obzir podjelu Yajurvede na Shuklayajurvedu i Krishnayajurvedu.

Rukopisi svetih tekstova na kanada jeziku u Orijentalnoj biblioteci, Mysore

Praktični naglasak Atharva Vede igrao je ulogu u činjenici da je dugo vremena nisu priznavali pristaše Traya Vede (tri Vede) kao jednu od Veda. Teška konfrontacija koja je počela za vrijeme Atharvi mudraca Bhrigua i Angirasa i trayavic Vasisthe, posebno, koštala je života Vasisthe, njegovog unuka Parasare i drugih svetih mudraca, a jedino Parasarinog sina - Krishna Dvaipayana (ime dato Vedavyasi pri rođenju) po cijenu herojskih diplomatskih, a ne samo napora, bilo je moguće pomiriti pristalice ove četiri Vede, kada je na dvoru cara Shantanua (otac Ganga, poznatiji kao Bhishma - "strašan ["djed"]") prvi put je održana 17-dnevna yagna uz učešće svećenika iz svake od četiri Vede, i Atharvalora ("lora" - "gomila znanja") priznata od strane Atharva Vede. Tokom ovih događaja, Vedavyasa se oženio kćerkom svetog mudraca Jabale, tadašnjeg glavnog hijerarha Atharvavede, koji je nosio titulu "atharvan", a iz tog braka rođen je jedan od najistaknutijih svetih mudraca Indije, Šuka. . (Sukadeva Gosvami).

Godine 1898, poznati indijski naučnik Bal Gangadhar Tilak (1856-1920) objavio je knjigu u kojoj, analizirajući najstarije književne spomenike - Vede i Avestu, tvrdi da je prapostojbina Arijaca postojala u arktičkom regionu, a posljednja glacijacija natjerala je arijevske rase sa sjevera na zemlje Evrope. Indijski naučnik je u drevnim tekstovima video tačan odraz ne samo istorijskih, astronomskih, već i geofizičkih stvarnosti povezanih sa Arktikom. Ovo otkriće omogućilo je Tilaku da bude decenijama ispred nalaza arheologa, filologa, fizičara i astronoma i doprinese opštem napretku znanja o izvornoj istoriji ljudske rase i istoriji planete koju je ova rasa nastanjivala. Na osnovu sveobuhvatne analize – možda prve u istoriji tradicije prenošenja Veda – Tilak je dokazao da su Vede stvorene ne na teritoriji moderne Indije, već na Arktiku, i to ne od strane Hindusa, već od strane Arijevci, čije je jezgro migriralo sa Arktika kroz milenijume uz postepeno zahlađenje. (iz ugla ukrajinskih orijentalista - kroz Ukrajinu 😉 a onda još udobno-topli Sibir (grad OM sk i lokalne rijeke OM b 😉 u Indiju, donoseći sa sobom na kraju ostatke učenja, koje je tada još više izgubljeno u Hindustanu tokom nekoliko milenijuma i, na kraju, Vedavyasa zapisao u obliku četiri aktuelne Vede. Nema potrebe govoriti kakav je grandiozni crni PR doživio 😉 B.G. Tilak nakon objavljivanja ove knjige od strane ortodoksnih indijskih bramana i nacionalističkih krugova u Indiji, a nije ga uvijek spašavao ni status jednog od vođa nacionalnog oslobođenja (od britanskog Raj) pokreta Indije, koji je uvijek davao apsolutnu popustljivost svima ostalima, uključujući Subhasa Chandru Bosea. Nakon toga, u čast posjeta Chandre Bose Hitleru, formirana je "Indijska nacistička partija", koja i danas postoji, o čemu svjedoče plakati koji su okačeni u proljeće 2007. u Haridwaru i Rišikešu. Štaviše, čak i za vrijeme života ove žive ikone nacionalno-oslobodilačkog pokreta Indije, bramani su aktivno tretirali B.G. (tj. ne lokalni hindustansko-dravidski) domovina Veda;). Općenito, proučavanje Indije tokom sedam godina života u njoj nezamislivo mijenja percepciju reklama i glamuroznih klišea koji dominiraju izvan Hindustana o egzotičnosti ovog bisera Istoka 😉 Kao, na primjer, „biografija [Chandre Bose] u određenoj mjeri razbija mit o pacifizmu i tolstojanstvu indijskog naroda.”

U stihu 26.2 Yajurvede izričito se kaže da svako ima pravo da proučava Vede - bramani, kšatrije, vaišje, šudre, čandale (nedodirljivi), degradirani ljudi i izopćenici. Ali ipak, ortodoksni bramani, koji očigledno čitaju Vede onoliko često koliko "kršćani" čitaju Bibliju (zapravo, u Rusiji je vrlo teško naći osobu koja je barem jednom u životu pročitala barem sva 4 kanonska jevanđelja i Djela apostolska, a da ne spominjemo petotomnu "Filokaliju"), u svom slijepom egoizmu na svaki mogući način ograničavaju pravo Šudra (a još više ne-kasti nedodirljivi!) da proučavam Vede. Razlog za to je općenito razumljiv - zadržavanje statusa predstavnika izabrane kaste i, shodno tome, skupljača "poreza" za obavljanje svih vrsta obaveznih vjerskih rituala, kojih u hinduizmu ima na desetine, i trošak što je veoma značajno. Brahmanu (Brahman) carski rez 😉 Istovremeno, sa stanovišta moralnih normi antike, u Indiji više ne postoji podjela na kaste, jer velika većina stanovništva zapravo pripada samo jednoj kasti - Šudrama (ovo je najbolje). Indijska pomama za mesom (Proizvodnja i potrošnja pilića u Indiji se udvostručuje godišnje od 2001. godine, prema službenim statistikama, a vrlo kontroverzni nacionalistički BJP lobira za zakon koji bi dozvolio izgradnju klaonica širom Indije - do sada su legalne samo u komunističkoj Kerali i Zapadnom Bengalu) sa stanovišta hinduističke tradicije, ona takve hinduiste izbacuje iz kastinskog sistema, u stvari ih pretvara u ne-kaste parije. Na takvom nekadašnjem svetom hodočasničkom mjestu kao što je Gokarna, pravoslavno odjeveni brahmanski svećenici sa svetim čipkama preko ramena na ulicama ispred hramova, kao i uvijek, prodaju marihuanu, opsesivno je nudeći strancima. Religija je opijum za ljude (u doslovnom obliku 😉 Sama Gokarna se ubrzano pretvara u neku vrstu omamljene Goe.

Veda sastoje se od njihovog glavnog teksta, koji se zove samhitas, kao i tri dodatna odjeljka za većinu stručnjaka (vedski učenjaci) ne pripadaju stvarnom tekstu Veda: 1) zidni svijećnjak- himne i mantre koje se koriste za hinduističke rituale, 2) aranyaki- zapovesti za šumske pustinjake i 3) upanišade- Filozofski tekstovi. Ovdje je vrijedno spomenuti da tekstovi kao što su Mahabharata, Srimad Bhagavatam, Ramayana i drugi hinduistički epovi i učenja (kao i sva Hare Krišna literatura) Sa potpuno zvanične naučne tačke gledišta, vedologija, kako u Indiji tako i širom sveta, nisu vedski tekstovi, i oni se odnose na „vedsku literaturu“ samo u prenesenom smislu, u stvari, u želji Krišnaita-Prabhupada da željeno razmišljanje. Samhite Veda odražavaju na verbalnom nivou ekstazu zanosa Boga od strane drevnih rišija, koji su spoznali Boga cijelim svojim bićem, svakom njegovom česticom. sanskrit (doslovno "kultura", "oplemenjeno"), na kojem su napisane Vede, je jezik koji je što je moguće bliži svijetu bogova, a zvuk i vibracije sanskrita doslovno prenose značenje i vibracijsku suštinu stvari sa suptilne ravni, što zapravo čini svaki sanskrit riječ ili rečenica mantra (čarolija), a sanskrtski alfabet grafički prenosi vibracije izgovorenih riječi (sanskritsko pismo - Devanagari - doslovno znači "iz prebivališta bogova"), donekle slična Listovim figurama, i to je jedan od razloga zašto je toliko komplikovana u poređenju sa drugim modernijim alfabetima, u čijem stvaranju je pogodnost upotrebe jezika postala važnija od tačnosti prenošenja vibracijskog suštinu stvari. Ovdje možemo spomenuti dugogodišnji spor između "prirodnjaka" i "konvencionalista", koji datira još iz Platonovog dijaloga "Kratil". Prirodnjak Kratil tvrdi da riječi odražavaju "prirodnu sličnost" između oblika riječi i stvari koje ona prikazuje; konvencionalista Hermogen, koji mu je prigovorio, naprotiv, kaže da "koje god ime neko ustanovi za nešto, ovo će biti tačno". Sokratov argument u korist prirodoslovaca zanimljiv je posebno zato što polazi od teze o „instrumentalnosti“ jezika: „ime je svojevrsno oruđe... za distribuciju entiteta, kao što je, recimo, šatl alat za distribuciju niti." Budući da je jezik instrument, a imena služe za razlikovanje stvari koje predstavljaju, ona ne mogu ne odražavati prirodu samih stvari. I iako je ovaj spor još uvijek relevantan za moderne naučnike, stajalište o ovom pitanju svetih antičkih mudraca, koji su stvorili sanskrit, sasvim je jasno. No, i pored svega toga, Vede su živopisan primjer tekstova u kojima se gubi gotovo cjelokupna suština opisanih stvari kada se svede na verbalnu razinu. Situaciju dodatno otežava činjenica da zbog ogromnog broja diskursa sadržanih u Vedama (superfrazne jedinice) višerazinskog ugniježđenja, nemoguće je izvesti barem neki njihov potpuni prijevod na bilo koji drugi verbalni jezik. Da stvar bude gora, mnoge sanskritske riječi imaju tri ili više (često pet) različitih značenja, ovisno o nivou njihove upotrebe - svjetovno, povezano sa suptilnim svjetovima ili duhovno, a značenje riječi na svjetskom nivou može biti potpuno nasuprot tome, značenje u duhovnom, kao, na primjer, u slučaju riječi "aghora", a isti stih na sanskrtu, u zavisnosti od nivoa razumijevanja čitaoca, može imati različita značenja. Slijede primjeri tipičnog teksta Veda:

Ko je nadmašio nebo veličanstvom -
Mitra, dalekosežna,
Slava (on) je uzašao na zemlju.

Želimo da ispunimo ovu željenu
Sjaj boga sestro,
Što bi trebalo da podstakne naše poetske misli!

Važno je napomenuti da su posljednja tri reda prijevod Gayatri mantre, napravljene u sovjetsko vrijeme u Ordenu Crvene zastave rada, što nam omogućava da zaključimo o "kvalitetu" njihovih drugih prijevoda, "napravljenih sa sanskrita. " Čitajući tekst Veda, nemoguće je razumjeti uzvišeno stanje koje doživljava njihov "autor" - riši-vidovac. Glavni lik Pelevininog petog romana ovako je govorio o tome: „Ostaće mrtve kore riječi, a vi ćete misliti da je u njima još nešto umotano. To svi ljudi misle. Oni ozbiljno vjeruju da imaju duhovno blago i svete tekstove.” Zadimljeno poznanstvo autora Pelevinovog petog romana sa drugim svetovima dovelo je do toga da na stranicama ovog pristojnog internet projekta „Duhovno i Sveto pismo“, posvećenog tako čisto nepristojnoj antisocijalnoj temi kao što je duhovnost, nema čak ni ime glavnog lika ovog romana se ne može navesti, čak ni njegovo srednje ime. Ali ipak, nakon gore pomenutog poznanstva autora "Samotnika i šestoprstog" pa čak i uprkos pokušaju da ga podmite od 4 (!) naftna giganta odjednom - KUKIS, YUKIS, YUKSI i PUKS - nudeći mu mito u vidu izgradnje igrališta za potencijalne kandidate Matriksa "u polarnoj Hiperboreji (rodno mesto Veda), kako ne bi srušio (ogulio) humanitarnu misiju Coca-Cole, McDonald'sa i drugih kancelarija Koristan sa stanovišta vlada "hunte" i komercijalnih medicinskih institucija, autor je ipak u sebi pronašao građansku hrabrost da se oslobodi filistarskih stereotipa i prepozna da "pušač svoje blagostanje pozajmljuje od svoje budućnosti i okreće je u zdravstvene probleme." Zapravo, svaka droga, od alkohola do heroina, djeluje na istom principu – kao nesvjesna materija, u kojoj iz tog razloga postoji i ne može postojati nikakvo „nezavisno“ zadovoljstvo, droga pretvara dio potencijalno najrafiniranije energije ljudske duše. koja ga prima u grublju kinetiku (cjenjuju samo Rakshase, vulgarna gomila i "Hatha Yogi" sportisti) energija prane koja se kreće duž meridijana, što često dovodi do vještačkog osjećaja prigušenog zadovoljstva i, u nekim slučajevima, do blagog trenutnog povećanja brzine razmišljanja (iako su narkomani i narkomani sami slabo razumni "duhovni" radikali i članovi raznih polu-duhovnih septičkih jama koje su osnovali "duhovni teroristi" (možda citati nisu potrebni?), vole da aktivno laprdaju o potrebi da se "ubije um" i nose druge gluposti, uklj. o njegovoj ekskluzivnoj duhovnoj hladnokrvnosti), neprimjetno brzo zamijenjen dugotrajnom omamljenošću narkomana. Istovremeno, akumuliran zaslugama - meditacijama, introspekcijom i dobrim djelima - zaliha potencijalne ljudske energije koja čuva dušu shodno se smanjuje. Supstance koje opijaju svest zaista mogu da isključe um (manomaya-kosha), primoravajući „tačku okupljanja“ da napusti nemirni um, ali umesto željenog prelaska u nadsvest, koja se ne dešava usled nedostatka bilo kakve razvijene vijnanamaya-kosha među radikalima i rakšama (da ne spominjemo anandamaya kosha), spuštaju se i nalaze se licem u lice sa svojom podsviješću i paklenim svjetovima, vrata kojima se glupošću lagano otvaraju. Redovna upotreba slabih droga poput marihuane učinit će intoksikaunu za desetak-dvije godine samo nekoliko puta gorom, što se može pripisati senilnom ludilu 😉 Ali uz kontaminaciju drogom neprirodno preopterećeni meridijani (slično kamencu u cijevima) a silazak duše u pakao, koji se događa u isto vrijeme, počinje zahtijevati prijenos sve više energije svaki put, što dovodi do prelaska na teže droge, koje, povlačeći obimnije dijelove potencijalne energije duše, potroši čitavu svoju tipičnu zalihu za najviše nekoliko godina i pretvori običnog čovjeka u potpunog idiota, vraćajući ga na desetine života u procesu razvoja duše na životinjski ili biljni nivo postojanja. U stvarnoj meditaciji, čovjek također doživljava zadovoljstvo, ali to je zbog kretanja energije “gore” a ne “dolje” (kao kod droge)što čini meditaciju ne samo prijatnom, već i korisnom za lični razvoj.

Vede su bez sumnje vrlo hvale vrijedne. Ali Dattatreya je rekao sljedeće: „Vede su najljepše od svih. Izvođenje svih vrsta yajn- još bolje. Ponavljanje mantre (japa) je čak i bolje od yajnas. Put znanja (jnana-marga) - bolje japas. Ali još bolje Znanje (samostalno učenje) meditacija u kojoj nestaju sve kumulativne nečistoće koje ga boje (raga, tj. dualizam i vezanosti). [U takvoj [meditaciji] treba postići vječno Postignuće-Svijest.” ("Yoga-rahasya" ("Misterija joge") 3.25) .

Glavna junakinja Pelevinovog petog romana, u dijalogu sa svojom prijateljicom, rekla je sledeće: "Biti na "lošem mestu" (lik je jednom riječju nazvao ovo mjesto, koje se nalazi u području najniže od sedam čakri, a u ovoj riječi ima onoliko slova koliko ima latica u ovoj čakri; simbolično je da se nalazi u ovoj “ fundamentalna” ili “konkretna” čakra koja je najčešće svijest većine ljudi, možete učiniti dvije stvari. Prvo pokušajte da shvatite zašto ste u tome. Drugo, izađi. Greška pojedinaca i čitavih naroda je što misle da su ove dvije radnje na neki način povezane jedna s drugom. A ovo nije tako. A izaći sa “lošeg mjesta” mnogo je lakše nego razumjeti zašto ste na njemu. - Zašto? - Iz „nesrećnog mjesta“ treba izaći samo jednom, a nakon toga možete zaboraviti na to. A da biste razumeli zašto ste u tome, potreban vam je ceo život. Koje ćete u njemu potrošiti.

Drugim riječima, proučavanje Veda, bez mnogo važnijeg i korisnijeg napora da se preobrazi svijest kroz meditaciju i introspekciju, predstavlja pokušaj na mentalnom nivou da se shvati božansko stanje svijesti rišija, koje je emakulirano opisivanjem to rečima. Semantika verbalnog jezika ne dozvoljava prenošenje transcendentalnih pojmova (© autor stranice). Ovaj zadatak je nemoguć i osuđen na propast. Bez meditacije, sholastičko proučavanje Veda neće donijeti najveću korist, a to je upravo ono što je Dattatreya rekao u Yoga Rahasya. Swami Vivekananda je rekao: „Prianjanje uz knjige samo kvari um osobe. Da li je moguće zamisliti bogohuljenje strašnije od izjave da ova ili ona knjiga sadrži znanje o Bogu? Kako se čovjek usuđuje proglašavati beskonačnost Boga i pokušati ga stisnuti između korica mršave knjige! Milioni ljudi su umrli jer nisu vjerovali u ono što je napisano u knjigama, jer su odbijali vidjeti Boga na stranicama knjiga. Naravno, sada zbog toga više ne ubijaju, ali svijet je još uvijek vezan za knjišku vjeru. ("Raja Yoga", 1896). Najbolji opis raja joge (najbolja među jogama, koja je uglavnom posvećena radu s umom, a ne tijelom; kao što se može vidjeti iz spominjanja čak i seksa kao prakse u najstarijem i gotovo izumrlom autoritativnom sanskritskom tekstu "Yoga Shastra" (u jogi nema seksa! u aktuelnom 😉, u antičko doba postojalo je jedno opšte učenje, koje je uključivalo sve moguće vrste praksi; tada su se pojavila ortodoksija i dogmatičari, a prakse koje su zahtijevale viši početni nivo razvoja svijesti bile su prisiljene da se oblikuju u obliku zasebnih učenja, poput tantre itd.) i meditaciju sadhanu, autor ovog članka upoznao je u knjizi na engleskom jeziku briljantnog Samdhonga Rinpočea, premijera Tibeta, voljenog od svih Tibetanaca, "budističku meditaciju", koju je autor ovog članka pronašao u ašramu Šešadri Swamigala u gradu Tiruvannamalai i sretno preveden na ruski za 11 dana u junu 2003. Jednoj moskovskoj izdavačkoj kući je trebalo 2 godine da objavi ovaj prijevod od 80 stranica, a ako prvo izdanje prijevoda nije činilo tekst knjige jednostavno ništa, zatim drugi, koji je izgledao "bolje" (što bolje koliko je vještičino prezime bilo u Robin Hood - Muškarci u tajicama), u borbi za svoj uređivački minimum od 30% uprljanog teksta, na svaki mogući način emaskuliralo i „zakovalo“ značenje, mjestimično ga iskrivljavajući u potpuno suprotno, kao na primjer na strani 34: „Većina nas kontrolirajte svoje umove, tačnije, dio našeg fragmentiranog i oslabljenog uma." U verziji prevodioca, ovaj izraz (ispravno prevedeno sa engleskog) zvuči ovako: "Većinom nas kontrolišu naši umovi ili, tačnije, neki dio našeg fragmentiranog i oslabljenog uma." Očigledno, urednik ni na trenutak nije dozvolio pomisao da on, "čovek, kralj i Bog svemira", može biti pod bilo kakvom kontrolom ili uslovljavanjem, a prilikom uređivanja, kao što urednici često rade, bio je ili užasno nepažljiv prema značenju uopšte i značenju ruskih reči posebno u želji da okalja traženih minimum 30%, ili se osećao kao glavni koautor. Važno je napomenuti da u Indiji postoji mnogo "specifičnih" monaha-prepisivača svetih spisa (A prema pravilima ašrama, rukopisi se moraju kopirati najmanje jednom u 40 godina zbog krhkosti medijuma udžbenika) ne samo da su pogriješili u kopiranju, već su napravili i svjesne promjene, osjećajući se kao koautori drevnih rišija i svetaca, a sada postoji mnogo različitih verzija klasičnih svetih spisa hinduizma. Na primjer, u vrijeme Adi Shankaracharye postojale su 4 verzije Bhagavad Gite, a upravo je Njegov komentar, za koji je odabrao najbolju verziju po svom mišljenju, omogućio da ostale tri odu u zaborav. Za takvu vulgarnu gomilu koja nastanjuje ovaj svijet, svako učenje, bilo Vede ili jevanđelja, biće prilično besmisleno, jer je njihov učitelj samsara. Kao što je rečeno u predgovoru za Avadhuta Gitu, “bez vlastite unutrašnje transformacije, osoba ne može razumjeti to advaitično stanje, niti naučiti o njemu iz bilo koje knjige, jer je ono potpuno transcendentalno i transcendentno u odnosu na ljudsko postojanje.” Ovo se podjednako odnosi i na Vede.

Irina Glushkova u knjizi "Iz indijske korpe" piše:

Moderni hinduizam je mnogo naučio od vedske religije, čiji su pojedinačni elementi vremenom transformirani i zauzeli svoje mjesto u novom sistemu. Bivši bogovi su se ukorijenili u "manje uloge", izgubivši vodstvo od Višnua, Šive i Devi (Boginje). Vede su se prenosile usmenom predajom hiljadama godina: glavna stvar nije bila razumijevanje, već fonetski besprijekorna artikulacija, jer su vedske mantre pratile (i prate) Hindua kroz njegov život, označavajući ključne faze: rođenje, imenovanje, inicijacija u dva puta rođena, vjenčanje i sahrana. Ni za trenutak, uprkos jeresi pojedinačnih hinduističkih ubjeđenja, Vede nisu izgubile svoj neprevaziđeni autoritet, iako su dugo i čvrsto postale apsolutno neshvatljive.

Međutim, u XIX veku. na tragu novonastalog nacionalnog identiteta Indijanaca i pokušaja svjesne reforme hinduizma, Vede su došle u centar pažnje javnosti i postale predmet ne mehaničkog ponavljanja, već pažljivog proučavanja, nakon čega je uslijedila rekonstrukcija i uvođenje vedskog ritualizma u praksu. .

Ram Mohan Roy (1772-1833), osnivač čuvenog Brahmo Samaj reformnog društva i prvi indijski braman koji je prekršio zabranu prelaska mora, smatra se "ocem moderne Indije". Strastveno se suprotstavljajući politeizmu i idolopoklonstvu, dokazao je autentičnost "hinduističkog monoteizma" pozivanjem na Vede. F.Max Müller je ovom prilikom sarkastično primijetio da Roy jednostavno nije zamišljao sadržaj Veda. Ipak, upravo je ovaj čovjek, uz podršku grupe saradnika, oslanjajući se na citate iz svetih knjiga, uključujući Vede, postigao činjenicu da je 1829. godine običaj sati, samospaljivanja udovice na njenoj pogrebnoj lomači pokojnog supruga, zakonom je zabranjeno. Kasnije Debendranat Tagore (1817-1905, otac Rabindranata Tagore), koji je predvodio Brahmo Samaj, poslao četvoricu mladih ljudi u sveti Benares da proučavaju svaku od četiri Vede i traže monoteistički koncept u njima, a onda se i sam pridružio kompaniji i, nakon svađe sa lokalnim stručnjacima, počinio šokantan čin - on je napustio dogmu o nepogrešivosti Veda.

Dayananda Saraswati (1824-1883), još jedan veliki Indijac i osnivač društva Arya Samaj, posvetio je cijeli svoj život dokazivanju najvišeg autoriteta Veda. U njima je pronašao ne samo skladište podataka o prošlosti, već i podatke o vatrenom oružju, parnim lokomotivama, hemijskim formulama, medicinskim dostignućima itd., koji ranije nisu bili otkriveni zbog neumjesnog tumačenja tekstova. Izjavio je: "Nigde u četiri Vede ne spominje se mnoštvo bogova, nego postoji jasna izjava da je Bog jedan."

Saraswati je vjerovao da mnoga imena samo individualiziraju različite aspekte božanskog. Osim toga, nije sumnjao da bi Vede mogle postati istinska osnova za ujedinjenje cijele zemlje i napravio je senzacionalan čin prebacivši ih na kolokvijalni hindi - tako su žene i niže kaste dobile pristup svetom znanju. Niti se protežu od Saraswatija do hinduističkog prozelitizma koji prije nije postojao - on je bio taj koji je preispitao tradicionalni hinduistički ritual šuddhi (pročišćenja), koristeći ga da vrati indijske muslimane i kršćane hinduizmu.

Aurobindo Ghose (1872-1950), Indijac, čije je ime Auroville, grad svjetskog duhovnog bratstva (Indija), još poznatiji izvan svoje zemlje, napisao je: „Dayananda tvrdi da se u vedskim himnama mogu pronaći istine modernih prirodnih nauka. znanje. Htio bih ovome dodati da, po mom čvrstom uvjerenju, Vede sadrže, osim toga, niz takvih istina koje moderna nauka još ne posjeduje.” (citirano po: Litman A.D. Ideološka borba u modernoj Indiji po pitanju mjesta i uloge Vedante u nacionalnom kulturnom naslijeđu. - Kulturno naslijeđe naroda Istoka i moderna ideološka borba. M., 1987, str. 128).

Godine 1987. u Indiji je izbio veliki skandal kada su neobjavljena djela Bhimrao Ramji (Babasaheb) Ambedkar (1891-1956), tvorca indijskog ustava, “oca indijskog federalizma” i pokretača tranzicije nedodirljivih kasti u Budizam (iako Buda nikada nije kritikovao kastinski sistem, ignorisao ga je na sve moguće načine, gledajući samo na nivo razvoja svakog pojedinca; Hindu bramani nisu mogli da oproste ovom Budi, zbog toga su Ga proglasili lažnim avatarom i naknadno rangirali Buda među avatarima Višnua - deveti od deset - sa ciljem da konačno uništi budizam u Indiji kao nezavisno učenje, a u okviru samog hinduizma, pozivajući se na Budu kao na najnepoštovanijeg od svih Višnu avatara; a slična sudbina zadesila je Dattatreyu; bilješka autora stranice). Na stranicama "Misterija hinduizma" pisalo je: "Vede su bezvrijedan skup knjiga. Nema razloga da ih smatramo svetim ili nepogrešivim." (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Neobjavljeni spisi. Zagonetke u hinduizmu. Bombay, 1987, str. 8). Nadalje, Ambedkar je objasnio da su iza pretjeranog uzvišenja Veda bili bramani (bramani) zainteresirani za moć, čije porijeklo je ista himna o žrtvovanju prvog čovjeka povezana sa ustima Purusha (Njegova usta su postala braman... X. 90, 12) (Priča o Ambedkarovom životu je srceparajuća priča o geniju koji je rođen kao „nedodirljivi“ van kaste u Indiji i, s jedne strane, postao „ikona“ nacionalno-oslobodilačkog pokreta i čovjek koji je stvarao Ustavom nezavisne Indije i njenim zakonodavnim pravom, a s druge strane, stalno testirano izrugivanje svih okolnih kasti Hindusa i bivših "prijatelja u ideološkoj borbi" koji su prije nezavisnosti Indije koristili svoj autoritet kao genijalno i agitativno za ravnopravnost svih ljudi, bez obzira na kastu, u njihovoj borbi protiv britanske vlasti u Indiji, a nakon nezavisnosti ga se "iznenada" prisjetio njegovog porijekla i na svaki mogući način dao da shvati da nedodirljivima nije mjesto među onima koji su postali "novi" bijelci" (nakon britanskog povlačenja 1947.) predstavnici hinduističke političke elite Indije; cca. autor web stranice) .

Rigveda je više puta prevođena na zapadnoevropske jezike. Prvi potpuni prijevod na francuski nastao je sredinom 19. stoljeća. Zatim su uslijedila dva njemačkog prijevoda odjednom - poetski (1876-1877) i prozni (1876-1888). Kasnije je na njemačkom objavljen prijevod K. Geldnera, koji je postao prekretnica u vedologiji, a slijedili su ga i drugi. Prvih osam himni Rig Vede preveo je na ruski N. Kruševski 1879. Mnogo kasnije, nekoliko himni su preveli B. Larina (1924) i V. A. Kočergin (1963). I tek 1972. godine ruski čitalac je imao priliku da se odmah upozna sa desetim delom Rigvede (104 himne) u prevodu T. Ya. Elizarenkove. Izdavačka kuća Nauka objavila je 1989. godine prvi tom prvog kompletnog naučnog prijevoda Rigvede na ruski: mandale I-IV u prijevodu T.Ya Elizarenkove s bilješkama i obimnim člankom „Rigveda – veliki početak indijske književnosti i kulture ." Godine 1995. objavljen je drugi tom (mandale V-VIII), a 1999. treći tom (mandale IX-X); oba sadrže skrupulozne bilješke i opsežne istraživačke članke koji rekonstruiraju svijet ideja i stvari starih Indijanaca. Sva tri toma su nedavno ponovo štampana. Dostupan na ruskom jeziku i antologija zavera u prevodu T.Ya. Elizarenkova - Atharva Veda. Favoriti ”(M., 1976.). (Prije nekoliko godina objavljen je i prijevod cijele Samavede s engleskog na ruski, urednik S.M. Neapolitansky, napomena autora stranice.)

Vrhovni sud Indije je 1966. godine formulisao pravnu definiciju hinduizma kako bi ga razlikovao od ostalih indijskih religija u sferi jurisdikcije, a 1995. godine, razmatrajući slučajeve vjerske pripadnosti, razjasnio je sedam glavnih odredbi koje svjedoče o "hinduizmu". “ njihovog prevoznika. Prvi se zvao "priznavanje Veda kao najvišeg autoriteta u religijskim i filozofskim pitanjima i jedinog temelja hinduističke filozofije".

Na Zapadu se pojmovi "hinduizam" i "vedska učenja" doživljavaju gotovo kao sinonimi, ali postoji jedna suptilnost. Autor članka već nekoliko godina živi u indijskim ašramima, a dobro mu je poznat, recimo, uzdržan stav većine indijskih svetaca prema hinduističkim masama. U skladu sa kastinskim sistemom samih Hindusa, svaki 6. hinduista je generalno nekastinski izopćenik kome, ma koliko bio obrazovan, nije dozvoljeno da koristi zajedničku slavinu za piće, jede u običnim kafićima, živi u običnom hoteli, ništa mu se ne može prenijeti iz ruke u ruku (treba baciti ono što se prenosi na zemlju; ako želite da se osjećate nedodirljivim - posjetite selo Malana koje se nalazi između dolina Parvati i Kullu, 4 km od prijevoja Chandrakhani - stanovnici ovog sela ostatak svijeta smatraju nedodirljivim 😉, ne možete ništa ispustiti na polja i parcele kaste Hindusa, dodirnuti kastu Hindusa svojom sjenom itd. (Riječi “Nedkastoval” – “izopćenik” – i “nedodirljiv” su otprilike 2007. godine dobile pravni status ofanzive u Indiji – slično statusu riječi “Negro” u Americi, a umjesto njih je izraz “usuditi se” sada se koristi - “potlačeni”); posebno, u džunglama i pampama Madhya Pradesh, gdje je spomenuti Ambedkar rođen, nedodirljivi moraju nositi "rep" od palminog lišća vezan za pojas, pokrivajući svoje tragove na tlu, kako drugi hindusi ne bi slučajno kročili na svojim stazama i time se uprljaju . Općenito marginalno ponašanje aboridžinskih hinduističkih masa (uključujući one koji pripadaju različitim kastama) a njihov tipičan odnos prema životnoj sredini i Indiji kao jednoj velikoj deponiji smeća i toaletu veličine Hindustana izaziva pomalo uočljiv (ponekad ne malo 😉 nezadovoljstvo sofisticiranih hinduističkih svetaca esteta. Zbog toga, potonji pokušavaju da nikada ne koriste termin "hinduizam" u odnosu na lokalnu religiju, koristeći izraze "Vedanta", "vedska dharma" i "vedski orijentisano učenje"; posebno o tome govori i Robert Svoboda u knjizi "Aghora III" - “Vedski orijentisan (kao i većina Hindusa, Vimalananda je mrzeo reč Hindu)”. Swami Vimalananda je sveti hinduist i učitelj R. Svobode. Mnogi sveci i jednostavno profinjene prirode Indije doživljavaju pojam "hinduizam" kao nešto što bi bilo jednako učenju afričkih crnaca, ako bi takvo (uporedivo po mjerilu) oni su imali (Riječ „crnac“ na Zapadu je postala uvredljiva i uvredljiva, a mnogi Rusi, koji istorijski nisu imali iskustvo komunikacije sa crncima u Rusiji, koji su dugo stvarali sasvim definitivan „imidž“ na Zapadu, iz navike, oni nazivaju "crnce na zapadu Afrike", a da ne impliciraju negativno, što ipak izaziva sukob zbog promijenjene semantike tamošnjeg prostora). Zapadnjaci su zavedeni činjenicom da se vedsko učenje odnosi samo na hinduiste, jer iako vedsko učenje (tzv. hinduizam) pokriva milijardu stada i rasprostranjeno je po cijelom svijetu, ono ipak nije klasična svjetska religija, jer do kraja 20. veka prozelitizam nije bio karakterističan za vedska učenja (aktivno prevođenje nevjernika i stranaca u svoju vjeru), pa je stoga sasvim jasno ograničen Indijancima rasutim po svijetu (genetski potomci stanovnika Hindustana)– Indija, Nepal, Šri Lanka, Indonezija, Singapur, Južna Afrika, Mauricijus, Kenija, Ujedinjeni Arapski Emirati, Gvajana, Surinam, SAD, Kanada, UK, itd. Ipak, ipak treba povući jasnu granicu između vedskog učenja (“hinduizma”) i kaste Hindusa, među kojima su ovo učenje formirali drevni sveci koji stoje iznad nacionalnosti i, kao i svi sveci, zapravo pripadaju cijelom svijetu zbog njihova širina uma i neograničeni uskogrudni interesi i okviri kasta i dogmi. Da tako kažem, "u okviru advaite".

Početak preklapanja Veda datira iz perioda kada se stari Arijevci još nisu doselili u Indiju, pa čak ni do razdvajanja dvije glavne grane ovog naroda, indijske i iranske, još nije došlo.

Postoje samo četiri Vede: , Samaveda, Yajurveda, Atharva Veda. Svaka Veda se sastoji od tri podjele: Samhitas, Bramani i Sutra.

Samhite, bramani i sutre

1) Samhitas - to je onaj dio Veda koji sadrži zbirke himni, molitava i žrtvenih formula vedske religije, raspoređenih prema porodicama pjevača kojima se pripisuju, a koji pripadaju različitim vremenima.

2) Bramani , kako kaže poznati učenjak Albrecht Weber u Istoriji indijske književnosti, imaju za svrhu "da daju žrtvene himne i forme zajedno sa izlaganjem žrtvenih obreda". Ove podjele indijskih Veda sadrže najstarije statute obreda vedske religije, najstarija objašnjenja riječi ovog rituala, najstarije priče sačuvane u tradiciji i najstarije filozofske spekulacije. “Svi ovi odjeli Veda”, nastavlja Albrecht Weber, “pripadaju vremenu prijelaza sa vedskih običaja i koncepata na bramanistički način razmišljanja i života. Oni su međustepeni ove tranzicije, a neki od njih su bliži početku, drugi kraju.

Indra, jedan od glavnih bogova indijskih Veda

3) Sutra - to je onaj dio Veda, koji postavlja dodatke i objašnjenja bramanima, koji sadrži dogmatike; njihova svrha je da daju koherentan pregled mase dogmatskih detalja pronađenih kod bramana, tako da će sve ovo biti lakše zapamtiti. Posebno se bave ritualom indijskih vjerskih žrtava, drugim liturgijskim obredima i pravilima koja se moraju poštovati u slavlju rođenja, vjenčanja i drugim važnim prilikama. Osim toga, u Sutrama postoje pokušaji da se predstave indijski zakoni i postave pravila verifikacije.

Gotovo svi oni naučni i filozofski traktati drevne Indije, koji su tzv upanišade(sjednice, predavanja); pripadaju različitim vremenima, neka prilično rana, druga vrlo kasna; ima ih 225. Upanišade se mogu nazvati filozofskim komentarima o bramanima.

Same Vede su zbirke djela koja pripadaju različitim vremenima. Najstariji dio Veda su bez sumnje pjesme Rigvede; sadrži preko 1.000 himni. Neki od njih pripadaju vremenu kada su preci Indijanaca živjeli samo na Indu i njegovim pritokama, a vedska religija, koja je još uvijek bila djetinjasto naivna, svela se na primitivno obožavanje prirodnih sila.

Rukopis Rigvede s početka 19. stoljeća

Hronološki poredak himni Veda je djelo daleko od toga da ga naučnici u potpunosti dovrše. Indijske Vede su sakupljene već nakon osvajanja basena Ganga od strane Arijaca, tek nešto ranije od 7. veka pre nove ere. Nemaju sve vedske himne religioznog sadržaja; neki pripadaju sekularnoj poeziji, čak i carstvu viceva.

Samaveda

Zbirka himni Samavede je antologija himni Rig Vede. U njemu su odabrani oni stihovi uz koje je potrebno pjevati žrtvovanje Some. Ovdje je, kao iu pjesmama Yajurvede, uzaludno tražiti veze između dijelova himni. Svaki stih se mora posmatrati kao zasebna igra, koja svoje pravo značenje dobija samo u vezi sa tokom obreda kojem pripada. Vjerske himne i njihovi odlomci raspoređeni su u Samavedi po redoslijedu bogosluženja; metar je bio od prilično velikog značaja u ovoj distribuciji. Odlomci su sakupljeni u obliku koji je preživio u indijskom bogosluženju, i to samo u onima koji su bili potrebni za bogosluženje. Stoga se postavilo pitanje: da li je u ovim fragmentima himni ili u cijelim himnama Rig Vede sačuvan najstariji oblik za indijske Vede. Od 1.549 stihova Samavede, u Rigvedi nije pronađeno samo 78. Ispostavilo se da vjerski stihovi u Samavedi gotovo uvijek imaju stariju formu nego u Rigvedi.

Yajurveda

Yajurveda se razlikuje od Samavede po tome što sadrži himne za sve obrede indijskih žrtvovanja, i čini opću službu ovih obreda, dok je Samaveda ograničena na žrtvovanje Some. Yajurveda se sastoji od polovine stihova koji se nalaze u Rig Vedi, drugu polovinu čine žrtvene formule, fragmenti himni koje se ne nalaze u drugim Vedama, i prizivanja bogovima, koji nemaju poetsku, već prozni oblik.

Varuna, jedan od glavnih bogova Veda. Indijska minijatura iz 17. stoljeća

Atharva Veda

Atharva Veda je najnovija od indijskih Veda. Ova Veda nije sastavljena od nekoherentnih fragmenata, već od čitavih himni, i one su u njoj raspoređene prema predmetima sadržaja. U tom pogledu je slična Samhiti Rigvede, a može se nazvati dodatkom Rigvedi, koja sadrži pjesme iz vremena kada je " mantra”(zazivanje bogova) nije više među starim Indijancima bio izraz izravnog religioznog osjećaja, već je postao formula magične čarolije. Stoga se glavni sadržaj Atharva Vede sastoji od pjesama koje štite od štetnog djelovanja božanskih sila, od bolesti i štetnih životinja, kletve neprijateljima, pozivanja na biljke koje liječe bolesti i pomažu u raznim svakodnevnim poslovima, zavjera koje štite na način, dati sreću u igri, i tako dalje. U onim himnama Atharva Vede koje su zajedničke s Rigvedom, tekst je uvelike izmijenjen preuređivanjem i izmjenama. Jezik onih mjesta koja pripadaju pravoj Atharvavedi približava se fluidnosti indijskog govora kasnijih vremena; ali gramatički oblici su i dalje isti kao u starim pjesmama. Albrecht Weber kaže da se Atharvaveda sastoji ne toliko od svećeničkih koliko od indijskih narodnih tradicija; da u njenom jeziku ima mnogo oronulog i vulgarnog, i da je u njoj primetno neko neprijateljstvo prema ostale tri Vede.

Poetske zasluge religioznih himni indijskih Veda uvelike variraju. Mnogi od njih su užasno dosadni i prazni: to su monotoni zahtjevi da bogovi patroniziraju svoje štovatelje, daju im hranu, stada, potomstvo i dugovječnost; za pokroviteljstvo, vedskim bogovima su obećane pohvale i žrtve. Ali među tim osrednjostima ima dragulja u Vedama: često se nalaze vrlo snažne i osebujne manifestacije indijskog religioznog osjećaja, koji izviru iz dubine duše, težnje za istinom i Bogom, izraženim bezumnim, ali lijepim jezikom, s djetinjastim sila vere.

Poezija indijskih Veda ne poznaje nikakvu hijerarhiju između bogova. Božanstvo na koje se himna poziva je najviši bog, a svi ostali bogovi su za sada zaboravljeni.

Zabeleženo je verovatno u drugom milenijumu pre nove ere. Vede sadrže duhovno znanje koje pokriva sve aspekte života i regulira društveni, pravni, svakodnevni, vjerski život. Oni opisuju pravila koja se moraju poštovati pri rođenju nove osobe, braku, smrti itd.

Kada su Arijevci zagospodarili poluostrvom Hindustan, nisu imali pisani jezik, odnosno anale koji bi hronološkim redom beležili događaje iz spoljašnjeg i unutrašnjeg života. Duhovna istorija, koja datira od pamtivijeka, došla je do nas u zbirkama poezije, koje su se izvorno prenosile usmenom predajom kroz vijekove.

Indijske Vede, napisane posebnom vrstom jezika koji se ne poklapa sa sanskritom i najbliži je avestanskom, sadrže himne, opise detalja raznih rituala, uroka i zavjera koje treba koristiti za zaštitu od raznih vrsta bolesti i nesreća. . U skladu sa pravoslavnim tumačenjem, sastavljanje himni se doživljavalo kao sveti čin. Njihovi tvorci nisu bili samo svećenici, već i vidovnjaci. Primajući znanje od bogova, shvatili su ih intuicijom ili "unutrašnjom vizijom".

Prema Vedama, mudrac Vyasa ih je sakupio i razvrstao u četiri zbirke (samhite). Autor je epa Mahabharate, kao i Vedanta Sutre. Pitanje da li je on jedina osoba koja je jednu zbirku podijelila na četiri dijela, ili je to učinilo više naučnika, još uvijek je predmet rasprave. Na ovaj ili onaj način, ali riječ "vyasa" znači "razdvajanje".

Indijske Vede, koje sadrže suštinu, su literatura koja je izdržala test vremena i ima visok vjerski autoritet za cijelo čovječanstvo. Mora se reći da je na njihovoj osnovi nastala raznovrsna literatura. To su "Brahmani", "Upanišade", "Aranyake". Svrha komentara je bila da razumijevanje svetih tekstova učini dostupnim budućim generacijama. Dakle, "Brahmani" nude sveobuhvatno tumačenje (teološko, etimološko, gramatičko), objašnjavaju kako su sve Vede međusobno povezane.

Indijsko znanje sadržano u ovim zbirkama je osnova ne samo za lokalna vjerovanja, zapravo, sve glavne religije na planeti, u jednom ili drugom stupnju, bile su pod njihovim utjecajem u procesu njihovog stvaranja. Jasno je da su danas ovi korijeni zaboravljeni. Ali među modernim religijama postoji jedna koja zadržava plamen vedske mudrosti - hinduizam.

Tokom vekova, preduzeti su ozbiljni koraci u očuvanju najveće baštine, iako je njeno značenje i značenje danas slabo shvaćeno. Poruke u ovim svetim spisima su veoma duboke i ostaju izvan razumevanja običnih ljudi. Naravno, svaka osoba može provesti dosta vremena proučavajući indijske Vede (čitajući ih, pokušavajući razumjeti skriveno značenje), ali općenito ovaj poduhvat neće imati malo uspjeha. Glavni razlog je, po pravilu, to što je naš standard modernost. Ali ipak, mnogi pokušavaju da shvate istinu svetih spisa, koji su kapija u dubine vječnosti.

Svi su čuli za Vede, jer se nedavno za njih rasplamsalo veliko interesovanje. Uvodeći vas u različite vrste joge i filozofskih pokreta, duhovnih i tjelesnih praksi, bilo bi pogrešno zanemariti glavni izvor mudrosti. I ispostavilo se da su Vede više od indijskog naslijeđa. Možda će oni za vas biti izvor univerzalnog znanja, pa čak i kolevka ljudskog života.

Šta su Vede i univerzalno znanje

Svi su čuli riječ "Veda" i vjerovatno je povezivali sa nečim drevnim, mudrim, od vrijednosti za cijelo čovječanstvo. Da biste razumjeli zašto su ljudima potrebne Vede i šta su one, morate bolje upoznati ovaj koncept.

Uobičajeno je da se Vede nazivaju zbirkom drevnih spisa. Napravljene su na sanskritu. Ali postoji i šire značenje ove riječi - to je znanje i mudrost čovječanstva, darovana od Boga.

Veda prevedena sa sanskrita (वेद, véda) zvuči kao "znanje" i po svom značenju je, kako se objašnjava u mnogim izvorima, "istinsko, potpuno, savršeno znanje". Uostalom, Vede čuvaju informacije o Prirodnom zakonu, odnosno otkrivaju suštinu svemira, a mogu pričati i o prošlosti i budućnosti. Uče o odnosu Kreacije i Stvoritelja, govore o povezanosti Boga i ljudi.

Vjeruje se da potiču od samog Svemogućeg, koji je izvor svakog znanja. Stihovi koji objašnjavaju Božanski plan prenosili su se s generacije na generaciju, sa učitelja na učenika, pa ih je čovječanstvo čuvalo u usmenom obliku. Ni smjena epoha ni modifikacija samog čovjeka kao zemaljskog i duhovnog bića nisu učinili da Vede izgube svoj značaj.

Religija ili nauka?

« Filozofija bez religije je samo prazna spekulacija, a religija bez filozofije je sentimentalizam ili fanatizam.“, jedan je od vedskih aforizama. A ako se zapitate šta je vedski pogled na svet, otkrićete za sebe religiju, filozofiju i nauku. Vedski religijski koncept je jedinstven, fundamentalno drugačiji od drugih raširenih ideja o Bogu i čovjeku u svijetu.

Uostalom, ne postavlja nacionalne okvire i ne traži bezuslovnu isključivost. Vede postuliraju princip duhovne jednakosti, odnosno svaka osoba, bez obzira na ispovijedanu religiju, ide istim putem - do Apsoluta. A sve religije i filozofski koncepti - kao mozaik sabiraju jednu Cjelinu.

Ali pored takvog koncepta Veda kao religije ili sistema mitova, postoji još jedno, sasvim razumno njihovo razumijevanje. Vede su nauka. Ovo je sistem znanja koji objašnjava mnoga područja života i ljudske aktivnosti. Oni daju znanje o Bogu, pravoj prirodi čovjeka, suštini svijeta io odnosu čovjeka prema drugim ljudima, Bogu, svijetu.

Definitivno ćete se iznenaditi kada saznate koliko područja znanja i tajni života Vede mogu otkriti. Vastushastra podučava urbano planiranje, Sthapatya Veda - arhitektura, astronomija i astrologija otkriveni su u Jyotisha Shastri, a filozofija - u Upanišadama i Vedanta Sutri. Odvojeni spisi su takođe posvećeni gramatici, matematici, hemiji i medicini. Otkrivaju se i politika i jurisprudencija, građanski zakoni, borilačke vještine, etimologija, logika, sociologija i historija. Možemo čak čitati o strukturi atoma, nastanku svemira, o kosmosu, zvijezdama i planetama Sunčevog sistema.

Čak su i takva skrivena znanja poput embrionalnog razvoja fetusa, kloniranja i nekih metoda umjetne oplodnje bila poznata tvorcima Veda. Opisane su tehnologije za stvaranje aviona, pa čak i kontrolu nuklearne energije i korištenje laserskih zraka. Istovremeno, savremena naučna istraživanja dokazuju da su informacije iznešene u Vedama istinite i da su bile fenomenalno ispred svog vremena. Možemo samo čekati dok naši savremenici ne otkriju 64 dimenzije vremena i prostora opisane u Vedama, prostorno-vremenskim tunelima i paralelnim svjetovima.

Same Vede kao znanje u vedskoj filozofiji nisu nastale u određenom trenutku istorije, već su postojale zauvek i uporedive su sa drugim večnim konceptima - dušom, energijom, vremenom, životom.

Indijske Vede, slovenske Vede. Hajde da to shvatimo

Vede uključuju vedske izvore, legende i legende. Danas ljudi znaju za dvije grane vedske mudrosti - indijske i slovenske Vede. Iako su naizgled neuporedivi u realnom vremenu, imaju iste korijene. Gotovo da nema arijskih vedskih izvora koji su preživjeli do danas.

Arijevske i slovenske Vede, zbog tradicije usmenog prenošenja znanja, ostale su znanje koje se prenosi sa učitelja na učenika, s generacije na generaciju. Ova metoda dijeljenja znanja ima objašnjenje. Vjeruje se da se upravo u to vrijeme čovjek mogao sjećati svega cijelog života, pa čak i telepatski komunicirati. Dakle, nije bilo potrebe da se bilo šta snima.

Takođe je odigralo ulogu to što su u Indiji Vede bile osnova državnosti, a štaviše, njihova kultura nije bila pod uticajem vanzemaljaca. Stoga su Vede sačuvane. I slavenske zemlje su više puta osvajane i podlegale dominaciji različitih religija, što je dovelo do djelomičnog gubitka vedskog znanja.

Ali bez obzira za koju granu čovečanstva pokušavaju da vežu Vede, ovo jedinstveno univerzalno znanje je božanskog porekla. Dakle, nemoguće ga je učiniti nacionalnim blagom, tekovinom samo jednog naroda. Čak iu samim Vedama se kaže da je njihov izvor nematerijalan i da ne pripadaju određenoj zemlji.

Četiri dijela indijskih Veda - različiti tekstovi, jedna ideja

Vede su zaboravljene u određenom periodu razvoja čovječanstva. Ali, čak i da ih je prije 5 milenijuma zapisao indijski mudrac Vyasadeva, oni i danas održavaju vruće interesovanje miliona ljudi širom svijeta.

Pod indijskim vedskim izvorima, uobičajeno je razumjeti Shruti - izvorno otkrivenje, odnosno četiri Vede. Imaju dodatke - bramane - koji govore o ritualima i ritualima, kao i Aranyake i Upanišade, noseći tajno i ezoterično znanje. Ne zaboravite na vedske priče i tekstove (Smriti), uključujući Mahabharatu, Bhagavad Gitu, Ramayanu, Pancharatru, Puranas.

Ali ipak, osnova Veda su četiri samhite: "Rigveda", "Yajurveda", "Samaveda" i "Atharvaveda". Prva tri su vedski kanon traya, ili trostruka sveta nauka koja je podučavala ponavljanje mantri (Rigveda), izvođenje žrtava (Yajurveda), ritualno pjevanje mantri (Samaveda) i Atharva Veda - Veda čarolija. . Najstarija od njih bila je Rigveda.

Rig Veda je najstariji tekst

Samhita (stvarni tekst) Rig Vede smatra se najstarijim indijskim tekstom koji je preživio do danas. Prema dvije različite verzije, sastoji se od 10522 ili 10462 shloke, odnosno stihova napisanih u različitim poetskim metrima - gayatri, anushtubh i drugi. Ovi stihovi-mantre su kombinovani u grupe, ili himne - 1028 suktova. A himne se sastoje od zasebnih knjiga - 10 mandala. Takva hijerarhija stihova u knjizi je zgodna, ima zaista mnogo Veda. Ali u isto vrijeme, veličina knjiga je različita - jedna sadrži više stihova, a druga manje.

Stihovi Rigvede napisani su na vedskom sanskritu i imaju zanimljivo ime - "rik" sa simboličkim značenjem. Rik je “riječ prosvjetljenja”, “jasno čuje”, što još jednom naglašava važnost i svetost drevnih Veda.

Mantre Rigvede su otkrivene za četiri stotine rišija, od kojih su samo 25 bile žene. Neki od ovih Rišija su bili oženjeni, dok su drugi bili u celibatu. Rišija i zapisane božanske mudrosti u tekstovima Rig Vede.

Glavna Veda - Rigveda - posvećena je Gospodinu i njegovim različitim inkarnacijama, koje se hvale u tekstovima himni-mantri. Najčešće spominjani oblici Božanskog su Agni, Indra, Varuna, Savitar. Gospodar Stvoritelj ili Brahma je centralno mjesto u himnama, ali Višnu i Šiva, još dva božanstva Trojstva, spominju se u Vedama samo kao sporedna božanstva.
Naučnici vjeruju da su tekst Rigvede stvarali pjesnici iz različitih grupa rišija - svećenika - punih pet stoljeća. Ako uzmemo u obzir filološki i lingvistički metod proučavanja karakteristika tekstova Rigvede, onda postoji mišljenje da su oni zapisani u periodu od 18. do 12. vijeka prije nove ere. e. u pandžabskoj ravnici. Postoje i druge, kasnije ili starije verzije.

U svakom slučaju, Rig Veda je jedno od najstarijih naslijeđa ljudske civilizacije, koje ima veliko značenje za razvoj cijelog čovječanstva.

Slovenske Vede - mit ili osnova naše istorije

Nažalost, danas nemamo pristup pisanim slovenskim i arijevskim Vedama, jer su izgubljene hiljadama godina. Većina njih nije preživjela krštenje Rusije, kada su se aktivno borili, ili su izgubljeni u narednim stoljećima. Stoga je osnova za proučavanje kulture i drevnog znanja slavenska vedska sveta tradicija ili autorsko tumačenje slavenske vedske tradicije. Vede, ili znanje, prenosili su se s generacije na generaciju, bilo usmeno ili duhovno. Kažu da je nekada čovek mogao da komunicira telepatski i da je sve savršeno pamtio, pa nije bilo potrebe za zapisivanjem. Ali kasnije su neki tekstovi ipak zapisani iz riječi čuvara ovog drevnog znanja.

Vede pretkršćanske Rusije podijeljene su u tri velike grupe, ovisno o tome na čemu su se izvodile:

• santii- to su ploče izrađene od plemenitog metala koji nije podložan koroziji. Najčešće su bile izrađene od zlata. Za postavljanje tekstova na tako izdržljiv materijal, znakovi na njemu su kovani i ispunjeni bojom. Bile su vrlo lijepog dizajna - bile su pričvršćene u obliku knjige sa tri prstena. Često su bile uokvirene i hrastovim okvirom sa ramom od crvene tkanine;
• harati- veliki svici sa tekstovima Veda od kvalitetnog pergamenta, bili su lakši i udobniji, ali i manje očuvani;
• magi- od drveta: tekstovi su pisani ili urezani na daskama. Oni su takođe vremenom izgubili izgled.

U izvorima iz drevne zbirke "Ruske vede", odnosno u "Velesovoj knjizi", stoji da se Rusija rađala, propadala i ponovo oživljavala dvadeset hiljada godina. Ove knjige govore o drevnim pradomovinama i precima, o zemljama u kojima su se pojavila i razvila ruska plemena, o poreklu naroda.

Uopšte, slavensko-arijevske vedske svete tradicije uključuju Velesovu knjigu (9. vek nove ere), Knjigu Koljade, Bojanovsku himnu i Knjigu o golubovima.

Također, čitav narodni ep može se pripisati usmenom vedskom naslijeđu: legende, mitovi, priče, bajke, poslovice.

Autorova tumačenja slavenske vedske tradicije vrlo su česta i, shodno tome, raznolika. Možemo se prisjetiti knjiga Veleslava Čerkasova "Velesovski krug", autora Kruga paganskih tradicija, Ruskog pravoslavnog kočića i mnogih drugih autora koji su članovi zajednica i sindikata koji pokušavaju da obnove vedsku kulturu na prostorima nekadašnjeg Kievan Rus. Ali vrijedi uzeti u obzir da su to samo misli ljudi, vrlo daleko od izvornih izvora.

U kontekstu vedske književnosti proučavaju se kronike kršćanskog perioda, među kojima su: Priča o prošlim godinama (1377.), Priča o Igorovom pohodu, jer su kompilacija vedskih pretkršćanskih izvora i prijelaz na novi doba hrišćanstva.
Ali, nažalost, ovaj materijal još uvijek nije dovoljan. Da biste potpuno obnovili vedsku kulturu Rusije, morate proučiti knjige drugih vedskih religija, posebno indijske Vede, i povući mnoge paralele s objašnjenjima.

Sličnosti između slovenskih i indijskih Veda kao dokaz jednog izvora

Da bismo pronašli dokaze da niko nikome nije ukrao pravo na univerzalnu mudrost u obliku Veda, vrijedno je obratiti pažnju na paralele i preplitanje ljudi iz pretkršćanskog Risija i drevne Indije, njihovu mitologiju, jezike, istorije i kulture.

Prvo, ruski jezik i sanskit, koji se govorio u staroj Indiji, imaju velike sličnosti među čitavom porodicom indoevropskih jezika. Takođe, predhrišćanski kultovi imaju mnogo zajedničkog sa hinduizmom. To nam omogućava da govorimo o mogućnosti zajedničkog porijekla ovih apsolutno različitih svjetonazorskih sistema danas.

Možete početi upoređivati ​​s činjenicom da se i u slavenskoj tradiciji i u indijskoj tradiciji glavne knjige znanja zovu Vede. A isto tako mnoga proučavanja tekstova i folklora, kako slavenskih tako i indijskih, ma koliko to bilo iznenađujuće, vode izvore naroda do zemlje Hiperboreje, odnosno Arktika! Smatra se da je nekada tamo bila blaga i topla klima, pogodna za život ljudi i mnogih toplokrvnih životinja. A ako ovo pretpostavimo, onda mnoge nijanse iz tekstova Veda imaju smisla. Na primjer, isječci iz Rig Vede koji kažu da se "sazviježđe sedam velikih mudraca" - Veliki medvjed - nalazi direktno iznad glava likova. A danas znamo šta je to iza arktičkog kruga.

Takođe u indijskoj kosmologiji postoji planina Mera, koja navodno prožima Zemlju i predstavlja njenu os. Odnosno, morao bi probiti polove Zemlje. I ruski filolozi su pronašli vezu između ove planine i ruske riječi za „mir“, što bi moglo značiti da je civilizacija nastala na sjeveru. Podarivši život mnogim drugim narodima, nestala je pod neshvatljivim okolnostima. Ali ostavila je ogromno duhovno naslijeđe zajedničko različitim narodima kao što su Hindusi i Sloveni.
Velesova knjiga kaže da je božanski rodonačelnik Slovena - Jar (paralela je bog sunca Jarilo) izveo njihova plemena sa krajnjeg severa tokom perioda oštrog zahlađenja na savremeni Ural. Kasnije su se proširili na jug, a nakon nekog vremena indijski zapovjednik Yarun je poveo plemena u istočnu Evropu. Isti zaplet nalazi se i u indijskoj "Mahabharati", samo se Yarun zove indijskim imenom - Arjuna, što znači "srebro, svjetlost".

Dakle, može se pretpostaviti da su slavenske i indijske Vede tako bliske, jer svi ljudi potječu od jednog drevnog naroda koji je živio na nekada toplom sjeveru i ostavio jedinstvenu mudrost čovječanstvu u obliku Veda.