Ayurveda - šta je to? Ayurvedska medicina. Jedna od najvrednijih ideja indo-tibetanske medicine, drevne ajurvedske i jogijske medicine, kao i istočne ljudske nauke uopšte, jeste da sva mudrost fiziološkog, prirodnog lečenja

Ayurveda kao trend u alternativnoj medicini nastala je u staroj Indiji i usko je povezana s Vedama. Vede su univerzalna nauka o životu, čitav filozofski sistem. Dok je ajurveda metoda prevencije i liječenja raznih bolesti, uspostavljanje harmonične odnose između čoveka i sveta, čoveka i društva, to je sistem regulacije tela (želja tela da obnovi oštećeni deo), sistem ishrane. Ayurveda: nauka o životu - šta je to?

Danas je sve veći interes vedske medicine Ayurveda. Hajde da pokušamo da shvatimo šta je ajurveda?

Ayurveda: nauka o životu

Vedska medicina Ayurveda ne smatra liječenje osobe liječenjem specifičnog fizičkog tijela, bolešću u njenoj manifestaciji. Ayurveda smatra da ako se bolest pojavila na materijalnom nivou, onda je otklanjanje simptoma samo prvi korak u oporavku, potrebno je liječiti cijelu osobu, odnosno tijelo, dušu, ponašanje, regulisati emocionalni i mentalni (intelektualni razvoj) ) nivoi. Čovjek je jedinstvo svega navedenog.

Zapadna kultura se od istočnjačke razlikuje prvenstveno po svojoj neumoljivoj ljubavi prema analizi podjele na dijelove svega na svijetu. Orijentalni čovjek, naprotiv, teži jedinstvu.

Ayurveda (od riječi "veda" - "znanje") - nauka o produženju života ili umjetnost života, jedan od najuniverzalnijih sistema stvorenih na Istoku. Formiranje nauke ajurvede dogodilo se u Indiji prije oko 5 hiljada godina i razvilo se na spoju religije, filozofije, medicine i prirodnih nauka, koje su bile neraskidivo povezane, danas možemo reći da ovo nije samo učenje - ovo je ajurvedski tretman.

Osnova Ayurvede su drevni indijski traktati - Vede, napisane na sanskrtu. Značajno mjesto u njima zauzimaju medicinske teme: dato je više od hiljadu imena ljekovitih biljaka, ima mnogo medicinski termini, spominje se nekoliko zanimljivih tehnika koje su se koristile u antičko doba, ali nisu izgubile na značaju ni u naše vrijeme.

U nauci ajurvede postoji mnogo tekstova posvećenih očuvanju i jačanju ljudskog zdravlja. Drevni iscjelitelji vjerovali su da je osnova dobrobiti apsolutna harmonija kojoj se može pristupiti ljekovitim biljem, masažom, ishranom posebno odabranom za svaku osobu i drugim metodama. Narušavanje harmonije dovodi do bolesti duše i tijela, neraskidivo povezanih jedno s drugim.

Nauka Ayurvede oslanja se na mnoge tehnike: tretman uljima i mumijom, biljna i aromaterapija, vegetarijanstvo i naturopatija, akupunktura, masaža, urinoterapija itd.

Osnovni principi vedske medicine Ayurveda

Vedska medicina Ayurveda kao sistem ljudskog zdravlja ima pet nivoa.

Mnogi autori grdno griješe što ajurvedu svode samo na sistem ishrane i liječenja tijela, jer je to tek prvi i Prvi nivo, ne tiče se racionalnog principa u čovjeku, a liječenje tijela je (ma koliko čudesan lijek) samo privremeni rezultat. Neophodno je liječiti osobu na sve strane.

Prvi nivo vedske medicine u Ayurvedi je tretman tijela svim vrstama bilja, masaža, poseban sistem ishrana i vežbanje.

Drugi nivo Ayurvede je nivo pročišćavanja, prevencije bolesti tela i psihe, kao i stvaranja i ukorenjenja svih vrsta korisnih navika u čoveku.

Treći nivo vedske medicine posvećen je karakteru osobe, njenom odnosu sa svime što ga okružuje.

Četvrti je prelazni nivo ajurvede. Postigavši ​​to, mnogi zastaju: javljaju se neke poteškoće s kojima se ljudi ne mogu uvijek nositi zbog nedostatka snage - volje, odlučnosti, povjerenja u ispravnost donesene odluke.

Četvrta faza Ayurvede zahteva duhovni mentor, ovdje počinje direktno teorijski, ako mogu tako reći, vjerski dio. Ovo je nivo asketizma, gdje ljudi čitaju mantre, razne molitve, pjevaju himne, proširuju svoju svijest na svaki mogući način.

Peti nivo vedske medicine predstavlja duhovnu praksu: proučava se meditacija i poznati su viši zakoni života.

Vedska medicina Ayurveda je usmjerena na povezivanje tijela i duše čovjeka, razvijanje njegovog skladnog odnosa sa društvom i prirodom.

Doše ajurvede

Prema Ayurvedi, prirodom upravljaju tri glavne sile koje se nazivaju doše. Svaki od njih ima svoje ime: Vata (vetar), Pitta (žuč) i Kapha (flegma). U zavisnosti od sadržaja elemenata, ljudi se takođe dele u tri grupe.

Vata je konstitucija "ljudi vjetra". Predstavnici ovog tipa se poistovjećuju sa elementom zraka, prevlašću energije zraka i etra. Njihova glavna odlika je vitkost, visok stas, suha koža. Ponašanje ljudi „vetarske“ konstitucije je često nepredvidivo, a u svakom trenutku njihovo raspoloženje može da se promeni. Međutim, ovi ljudi vole sve novo i često iznenade druge mijenjajući sebe. Ljudi ovog tipa su sangvinici ili melanholici, emotivni su, romantični i često naivni. Nemaju izvanredne sposobnosti, ali zahvaljujući upornosti često postižu dobri rezultati.

Vata u nauci ajurvede

Vata je najjača energija ljudskog tijela, odgovorna za najvažnije životne procese: cirkulaciju krvi, disanje, mentalnu aktivnost i aktivnost mišića. Predstavnici ustava "vjetra" obično nemaju dobro zdravlje, a u mnogo čemu ovisi o načinu života. Slabe tačke Vata ljudi su kosti, zglobovi, kao i organi vida i sluha. Često pate od nesanice, hroničnih bolesti želuca, imaju probleme sa probavom, nervnim i kardiovaskularnim sistemom.

Pitta u nauci ajurvede

Pitta je konstitucija "ljudi žuči". Predstavnici ovog tipa se poistovjećuju sa elementima vatre i vode. Ovaj tip uključuje ljude dobre figure i dobrog držanja. Odvažni su, asertivni, imaju razvijen smisao za humor, želju za slavom i postizanjem cilja. U ljubavi se u potpunosti predaju svom partneru, ali isto zahtevaju i od njega.

Ljudi "žučne" konstitucije, po pravilu, su kolerici - emocionalni su, brzi, neuravnoteženi, ali brzoumni. Ljudi iz "žučnog" skladišta skloni su ishitrenim odlukama koje nisu uvek ispravne. Ovo su strastvene prirode, ali se brzo razočaraju, čak i ako je cilj postignut i daje pozitivne rezultate.

Ljudi ovog tipa nemaju dobro zdravlje. Da bi produžili život, trebali bi biti oprezni od prehlade i hipotermije, moraju se pravilno hraniti i pridržavati se lične higijene. Slabe tačke konstitucije "žuči" ljudi su jetra, bubrezi, želudac i žučna kesa. Pate od mnogih kožnih oboljenja, raznih alergija, hipertenzije ili hipotenzije, bolesti gastrointestinalnog trakta.

Kapha u nauci ajurvede

Kapha su ljudi "sluznog" ustroja. Predstavnici ovog tipa se poistovjećuju sa elementima zemlje i vode. Obično ne rade visok, zdepast, gusto građen, snažan, ali po prirodi ljubazan. U pravilu su zadovoljni životom, mirni, razumni, neometani, iako su spori - flegmatični su ili sangvinici. U životu i onima oko sebe najviše cijene stabilnost i pouzdanost, dugo pamte, ali ništa ne zaboravljaju.

Ljudi ovog tipa imaju visok imunitet, nisu podložni virusnim i drugim infekcijama, prirodno su obdareni dobrim zdravljem, među njima ima mnogo stogodišnjaka. Istovremeno, često pate od bolesti kardiovaskularnog, endokrinog, respiratornog sistema, određenih vrsta onkološke bolesti. Njihove slabe tačke su srce i glava. Ljudi Kapha tipa moraju pažljivo pratiti svoju ishranu, dnevnu rutinu, to im je izuzetno važno normalan san i odmoriti se.

Istočni iscjelitelji kažu: ljudi s prevladavanjem jedne od doša su rijetki. Da bi osoba bila zdrava i jaka, lijepa i samouvjerena neophodna je harmonična kombinacija sve tri doše. Međutim, zapravo ne postoje idealni ljudi, jer je kombinacija doša neujednačena i jedna ili dvije preovlađuju u svakom od nas. Ovaj omjer određuje individualnost osobe - njen karakter, sposobnosti, temperament, izgled i, naravno, zdravlje.

Tri vrste hrane u Ayurvedi

Drevna nauka Ajurvede tvrdi da za zdrav život Trebate jesti tako da sve tri doše ostanu u ravnoteži. Prema Ayurvedi, osoba može imati tri vrste prirodne konstitucije: Vata, Pitta i Kapha. U zavisnosti od toga kakav ste tip, potrebno je da napravite plan ishrane i tada će vaše telo biti u harmoniji. Tema našeg današnjeg razgovora je prehrana u Ayurvedi.

Vata konstitucija - možete jesti slatko, slanu hranu, teška i masna, slobodno dodajte razne začine, ali izbjegavajte ljuto i gorko.

Pitta konstitucija - preporučuje se upotreba hladnih jela, pića, raznih salata, hladnog mlijeka, slatkog voća. Prednost treba dati jelima gorkog i slatkog ukusa. Toplu kao i laganu hranu treba izbegavati.

Kapha konstitucija - lagana, topla i suva hrana, kiselkastog ukusa, začinjena, odgovara. Jedite manje soli, hladnu, tešku hranu, odbijte masnu hranu.

Prehrana prema Ayurvedi: opći principi

Općenito, u ajurvedskoj prehrani velika važnost se pridaje ukusu (npr. začinjenu hranu grije, podstiče metabolizam, slatko pomaže gušterači, gorko čisti jetru, sol pojačava apetit).

Šta treba da bude Ayurveda - ishrana? Ayurveda daje neke preporuke o unosu hrane. Evo nekih od njih.

Trebali biste jesti samo ako ste jako gladni.

Ako vam padne na pamet da bi trebalo da nešto ugrizete, morate sebi postaviti pitanje i iskreno odgovoriti: „Jesam li stvarno gladan?“ Ako niste gladni, ne morate preopteretiti tijelo: hrana koju jedete u ovom trenutku samo će naštetiti.

Za zdrav život potrebno je osluškivati ​​svoje tijelo, odrediti za koja jela ima posebnu naklonost i hrabro ih uvoditi u svoju ishranu.

Ishrana u Ayurvedi je harmonična interakcija duše i tijela, stoga veliku važnost pridaje unutrašnjem glasu, tvrdeći da intelekt može pogriješiti, dok glas dolazi iz srca, iz samog bića čovjeka.

Veoma je korisno za zdrav život piti toplu vodu. Preporučljivo je piti samo pročišćenu vodu, nakon prokuvanja. Uzmite nekoliko gutljaja nakon 1 sat i prije jela. Topla voda čisti organizam od toksina i podmlađuje ga.

Prema ajurvedskoj nauci o ishrani, preporučljivo je izbjegavati jesti meso i zamijeniti ga ribom ili živinom.

Drevni mudraci - riši - tokom svog vremena na Zemlji otkrili su da patnja i bol ulaze u živote ljudi. Tako su se okupili na Himalajima i dugo meditirali. Kao rezultat toga, njihov vođa Baradvaja je prihvatio znanje Ayurvede iz Apsoluta i usmeno ga prenio na sve ostale mudrace.Ta tradicija je sačuvana. dugo vrijeme, ali prije 6000 godina, riši Agni Vesa je napisao raspravu o Ayurvedi i predao prvi od ovih tekstova svom učeniku Charaki. Od tada se ovi tekstovi o Ayurvedi nazivaju Charakasamgita. Charakasamgita se sastoji od tri velika i tri mala traktata. U njima je drevna indijska medicina - Ayurveda predstavljena u obliku deset odjeljaka.

U Ayurvedi postoji osam specijaliteta:

Kayachikica - interna medicina.

Shalakaya - znanje od bolesti glave, vrata, do subklavijske regije.

Šal - operacija.

Agadya - tantra - toksikologija.

Phutvidya - psihijatrija.

Kaumarbhritya - pedijatrija, akušerstvo.

Rassayana - podmlađivanje, jačanje imunološkog sistema.

Vajikorana - kako sistemu dati dodatnu energiju.

Osnovni principi drevne indijske medicine Ayurveda

Na osnovu saznanja da Šakti – Prakriti – Priroda rađa pet tatvi, pet primarnih elemenata, drevna indijska medicina – Ayurveda ukazuje da je ova Priroda zasnovana na tri osnovna principa, tri glavna vladara prirode su doše. Ove tri doše nastaju iz interakcije između pet primarnih elemenata. Dakle, prva doša se zove Vata, formirana je od interakcije primarnih elemenata kao što su prostor i vazduh. Druga doša - Pitta - je kombinacija primarnih elemenata - Vatre, Vode. Treća Doša - Kapha - je kombinacija Vode i Zemlje.

Vata - upravlja kretanjem, vitalnošću, dahom i krvlju.

Pitta - upravlja vatrom, žuči, varenjem, metabolizmom.

Kapha upravlja strukturom, izlučivanjem i limfom.

Ovi principi, individualizovani u svakoj pojedinačnoj osobi, formiraju deset glavnih tipova Prakriti.

Dakle, glavni kosmički Primarni Elementi, čiji je broj jednak pet, manifestuju se u ljudskom telu kao tri fundamentalna principa, kao tri znaka Aktivnosti.

Bili su poznati u tradiciji indo-tibetanske medicine pod imenom "Tridosha". Iz Etera i Vazduha se rađa "vazduh tela" ili Vata. Vatra u sprezi s Vodom dovodi do "tjelesne vatre" ili Pitte. Zemlja sa vodom formira tjelesnu vodu ili Kapha.

Tri elementa - Vata, Pitta i Kapha - odgovorni su za sve biološke, fiziopatološke i mentalne funkcije tijela, uma i svijesti. Ove tri sile djeluju i kao glavna komponenta tijela i kao zaštitna barijera od agresivnih faktora okoline, stvarajući normalan psihološki status tijela.

U tradiciji tibetanske medicine, ove Sile se zovu Rlung („vazduh“), Mkhris („vatra“) i Badkan („voda“). Kada su ove tri sile u savršenoj ravnoteži, zdravlje tijela dostiže svoj maksimum. Kada su ove tri sile van ravnoteže, razvija se bolest.

Koncept Tri sile, ili "Tridoša", veoma je teško prevesti na jezik savremenih objektivnih naučnih koncepata Zapada, iako bi razumevanje suštine ovog modela, prema mišljenju mnogih stručnjaka istočne medicine, trebalo da ima revolucionaran uticaj. o unapređenju zapadne medicinske teorije u budućnosti, a da ne govorimo o razvoju prakse, dijagnostike i liječenja u skladu sa istočnom medicinom.

Drevni indijski liječnici vjerovali su da Tri sile, tri procesa, tri kvalitete-energije vrše svoje djelovanje neprestano i odmah po cijelom tijelu, povezujući različite dijelove tijela i organe koji su udaljeni jedan od drugog. Tri Sile se kreću direktno u svemu i svuda - u drvetu, i u potoku, iu svakoj najmanjoj čestici ljudskog tijela. Kretanje ove tri sile dešava se u svim organima i tkivima, u svakoj ćeliji tijela. Ne postoji ni jedno mjesto u ljudskom tijelu gdje se sva Tri Procesa ne bi stalno odvijala u njihovoj kontinuiranoj interakciji.

Neophodno je shvatiti da su termini Watta, Pitta i Kapha apstraktni koncepti, složeni konstrukti teorijskog i primijenjenog modela indo-tibetanske patofiziologije. Oni su složene sistemske prirode - višeslojnog karaktera i funkcionalno i strukturno. Stoga trenutno nemaju adekvatnu interpretaciju na jeziku moderne patofiziologije, usmjerene na proučavanje odnosa određenih specifičnih funkcija sa specifičnim, jasno lokaliziranim anatomskim (organskim ili subcelularnim) strukturama. Ove tri sile su sistemi koji pokazuju znake jedinstva unutar definicije svake od njih kroz spektar funkcija i strukturni elementi. A uzroci bolesti su u antici smatrani isključivo kao narušavanje harmoničnog jedinstva ovih regulacionih sila.

Ne treba zaboraviti da Tri Sile imaju ne samo materijalno-tjelesno i suptilno-energetsko („biopolje”) značenje, već i visoko-informativno značenje, tj. psihoenergetski. Sve tri Sile u svojoj interakciji izazivaju visoko duhovne procese u ljudskoj svijesti. Inače, upravo zbog svoje primenljivosti, koncept Tri sile se aktivno koristi ne samo u medicini, već i u psihosomatskoj praksi joge u obliku koncepta „Prana“ (u užem smislu, jedan od varijeteti Vata), „unutrašnja vatra“ (jedan od oblika Pitte) i „soma“ („nektar koji daje život“ je oblik Kapha, koji je odgovoran za opskrbu energijom intuicije i manifestira se u bazi mozga).

Jedna od najvrednijih ideja indo-tibetanske medicine, drevne ajurvedske i jogijske medicine, kao i istočne ljudske nauke uopšte, jeste da sva mudrost fiziološkog, prirodnog lečenja ima svoju punu zastupljenost u visokim duhovnim sferama ljudske svesti.

OSNOVNI PSIHOLOŠKI TIPOVI OSOBE

Prvo što lekar treba da uradi jeste da za svaku osobu odredi njegove individualne osobine.

1 vrsta - vata
Tip 2 - Pita
Tip 3 - Kapha
Tip 4 - Vata - Pitta
Tip 5 - Pitta - Kapha
Tip 6 - Pitta - Vata
Tip 7 - Kapha - Pitta
Tip 8 - Vata - Kapha
Tip 9 - Kapha - Vata
Tip 10 - Vata - Pitta - Kapha

Tako se uz pomoć pulsne dijagnostike utvrđuje kojoj od deset tipova pripada određeni pacijent. Koristeći istu pulsnu dijagnozu, određuje nivo disfunkcije u ljudskom tijelu. Nadalje, na osnovu dvadeset pristupa liječenju koji postoje u Ayurvedi, on proizvodi tretman.

AYURVEDSKI TRETMANI

1. Prva metoda liječenja je metoda utjecaja na svijest pacijenta. Da bi to učinio, on se podučava u posebnoj tehnici transcendentalne meditacije, čiji je rezultat postizanje određenog stepena tišine. Ovo dovodi pacijenta do dostizanja Čiste Svesti – kao stanja povezanosti pojedinca sa izvorom njegovog bića.

2. Druga metoda - gdje se koristi premordijalni zvuk. to Vedski prvi zvuci koji sinhronizuju celokupnu ljudsku suštinu. Njihovi doktori biraju ih pojedinačno za svakog pacijenta i preporučuju da ih izgovorite sebi ili da ih slušate određeni broj puta dnevno kako biste poboljšali dobrobit.

3. Treći metod je intelektualni, odnosno traže od pacijenta da se uključi u samospoznaju sebe. Jer uzrok bolesti prema Ayurvedi uvijek leži u greškama intelekta- (Pratya parada), dakle, shvativši svoje pogrešne misli, postupke, pacijent postepeno uspostavlja red u svojoj prirodi.

4. Četvrti pristup je emocionalan. Objasnite pacijentu da je osnovna emocija blaženstvo. Oživljavajući blaženstvo u pacijentu, doktori postižu da ožive tačku prelaska njegove svesti u njegovo materijalno telo. A to dovodi do harmonizacije biohemijskih procesa u organizmu.

5. Peti pristup je jezik. Suština ove metode je odabrati pravi prave reči za ovog pacijenta, što bi moglo potaknuti nadu u oporavak.

6. Šesto - Gandarvaveda. To je upotreba posebnih melodijskih zvukova, melodija odabranih prema dobu dana, koji poput premordijalnih zvukova vraćaju harmoniju u čovjeku, uzrokuju prevenciju i liječenje bolesti.

7. Sedmi pristup na nivou osećanja. Svako čulo se može koristiti za lečenje. Dakle, vizija se koristi za terapija bojama, sluh - za zvučna terapija(muzikoterapija), miris - za terapija mirisima(razne arome), ukus - začinsko bilje - dijetalna terapija, dodir - masaža.

8. Osma - pulsna dijagnostika . Koristeći ovu metodu, doktor ne samo da postavlja dijagnozu, već i proizvodi tretman zasnovan na principu povratne informacije.

9. Deveti - psihofarmakološki integritet. To je mentalna tehnika slična autogenom treningu.

10. Deseta - neuromuskularna integracija. Drugim riječima, ovo su jogijske vježbe - asane.

11. Jedanaesto - neurorespiratorna integracija ili vježbe disanja - pranayama.

12. Dvanaesti - fiziološko čišćenje razne tjelesne šupljine.

13. Trinaesti - dijetalna terapija.

14. Četrnaesti - bilje, minerali.

15. Petnaesti - rasuti. Ovo je posebna kategorija biljnih preparata za podmlađivanje, dugovječnost i jačanje imunog sistema.

16. Šesnaesti - bihevioralni pristup. Bolesno uči korektno ponašanje u porodici, društvu iu odnosu prema sebi.

17. Sedamnaesti - JYOTISHšto znači studiranje natalnu kartu pacijent, odnosno astrološka karta.

18. Osamnaesti - Yagya je vedski inženjering koji uspostavlja harmoniju između okoline i osobe kroz Jyotish.

19. Devetnaesta - stvaranje kolektivne svesti kroz transcendentalnu meditaciju u grupama.

20. Dvadeseti - mir u svijetu, zdravlje u svijetu.

Dakle, vidimo da odgovornost ajurvedskog lekara nije ograničena na jednog pacijenta. On stvara zdravlje ne samo za sebe i pacijenta, već i za cijeli svijet, po čemu se ajurvedska medicina razlikuje od ostalih orijentalnih lijekova. .

Mnogi su čuli za indijsku ajurvedu, ali malo ko razumije njen pravi opis. Na sanskrtu, Ayurveda znači život i znanje.

Prvi u svijetu počeo je razvijati indijski i. Medicinsko znanje stečeno od tada se primjenjuje u cijelom svijetu. Glavni principi medicine zasnovani su na Ayurvedi – tradicionalnom indijskom sistemu liječenja. Ayurveda sadrži znanje o dugovječnosti, zdravlju, koje se prenosi s generacije na generaciju.

Znanje o staroj Indiji

Prve ideje o nauci, koja ima nešto slično medicini, pojavile su se 2000. godine prije Krista. e. Prema literarnim izvorima koji su preživjeli do danas, ljudi su pokušavali da objasne procese koji se odvijaju u tijelu kroz filozofiju. To je bio početak razvoja medicine u staroj Indiji i liječenja bolesti. Ovo znanje se zvalo Vede.

Objašnjenje za to je bilo sljedeće tumačenje: ljudsko tijelo je ljuska duše, ali je vezano za materijalno bogatstvo. Uzroci tjelesnih bolesti nalaze se u ovoj nesavršenosti ljudske prirode.

Razvoj medicine u staroj Indiji imao je ogroman uticaj na kinesku medicinu. Ako ukratko opišemo razvoj medicine u Indiji, onda su poznati sljedeći podaci: “Rigveda” je najstariji vedski spis koji opisuje liječenje krvarenja, gube i konzumiranja. Ovaj stih je izgledao kao zbirka magijskih rituala i bilo je neophodno liječiti bolest čitanjem molitvi i izvođenjem rituala.

Formiranje indijske ajurvede

Potpuno medicinsko znanje opisano je na početku naše ere. U to vrijeme formiran je sistem liječenja pod nazivom "Ayurveda". Ovaj sistem implicira „doktrinu dugog života“. Prvo iskustvo iscjeljivanja došlo je od Vaidya, male grupe ljudi koji žive u "divljem životu".Živjeli su u šumama, među planinama.

Istorija medicine u staroj Indiji zasnivala se na pet elemenata (vazduh, vatra, zemlja, vazduh, etar), kosmičkoj energiji. Vaidye su prvi uočili zavisnost čovjekovog blagostanja od mjesečevih ciklusa. Promatrajući, sugerirali su da životinje imaju analoge ljudskih organa.

Razvoj indijske medicine

Medicina, alternativna medicina u Indiji se odlikovala brzim razvojem i dobila je univerzalno priznanje. Ayurvedske metode su se počele koristiti na istoku.

akupunktura, plastična operacija, hirudoterapija (liječenje pijavicama), transplantacija organa, akupunktura - ljudi su naučili o ovim terapijskim, hirurškim metodama zahvaljujući ajurvedskom znanju. U Indiji su se naširoko koristili biljni preparati, infuzije i dekocije.

U klasičnom periodu istorije Indija je dramatično promenila svoje ideje o medicini. Iscjelitelji su počeli zaboravljati na natprirodne uzroke bolesti i posvetili su više vremena osobi kao čestici svijeta.

Elementi i tečnosti indijske medicine

Pet elemenata nosi 3 tečnosti: sluz (nalazi se iznad srca), žuč (odgovorna za područje između pupka i srčanog mišića), vjetar (područje ispod pupka). Ove 3 tečnosti i 5 elemenata čine 6 proizvoda ljudskog tela:

• sjeme čovjeka;
• masni sloj;
• mozak;
• kosti;
• mišići;
• krv.

Na primjer, vjetar je odgovoran za metabolizam, izlučivanje, cirkulaciju krvi i probavu. To je zato što vjetar nosi zvuk, svježinu i hladnoću. Medicina u staroj Indiji bila je zasnovana na neobičnom znanju, od kojih neka mogu izgledati neobično i nimalo nalik medicinskim raspravama:

1. Bolest tijela počinje poremećenim protokom žuči, vjetra i sluzi. Ozbiljnost i razvoj zavise od stepena neravnoteže između 3 primarna elementa.
2. Flegma je meka tvar koja djeluje kao lubrikant, odgovorna je za energičnu aktivnost.
3. Žuč se odnosi na element vatre. Odgovoran je za tjelesnu temperaturu, rad srca i probavu.

Ayurveda u Indiji: tipovi ljudi

U zavisnosti od 3 tečnosti, razlikuju se tipovi ljudi prema Ayurvedi. Imaju drugačiju građu i podložnost bolestima:

1. Vjetar ili Vata - dominantan nervni sistem Teško dobijaju na težini. Oni su poput vatrometa, mogu snažno započeti, ali brzo se zamaraju. Prema učenjima Ayurvede, oni moraju pokušati da vide pozitivne aspekte života. Rano stvaraju bore, probleme sa zglobovima i mišićima.
2. Slime ili Kapha su visoki ljudi krupne tjelesne građe. Oni su uravnoteženi i smireni, optimisti u životu. Koža je debela, odličnog zdravlja, ali lijenost je jedna od negativnih osobina. Savjetuje im se da prestanu jesti lošu hranu, pridržavati se dnevnog režima i odmora. Često postoji gojaznost.
3. Bile ili Pitt - imaju normalnu građu i prosječna visina, marljivi su, preduzimljivi, imaju pokretljiv um i aktivni. Znaju braniti svoju poziciju, ali se iznerviraju iz bilo kojeg razloga. Ljudi imaju glasan glas i prijatan ton. Moraju naučiti kako usmjeriti energiju na koristan cilj. Pate od kožnih patologija, srčanih bolesti.

Ayurveda: prednosti za žene

Pripadnici ljepšeg spola koriste najbolja ajurvedska znanja kako bi poboljšali svoje zdravlje i održali ljepotu. Pravilna prehrana dovodi do normalizacije stanja duha i tijela. Postoji pojam "ajurvedski proizvodi", koji uključuje:

• povrće;
• mahunarke;
• mliječni proizvodi;
• voće.

Tu je različite vrste ajurvedska masaza. Postupak liječenja uz pomoć ljekovitog bilja naziva se Potli masaža. Ostale masaže uključuju:

1. Abhyanga - masaža pomoću biljnog ulja.
2. Nasya - masiranje nosa.
3. Tokom Shirodhara postupka, tanki mlaz ulja se sipa na pacijentovo čelo koje stimuliše aktivnost mozga i dobro je za kosu.
4. Masaža stopala stimuliše sve potrebne tačke, što pomaže funkcionisanju svih sistema tela.

Zanimljiva činjenica: nivo medicine u Indiji je isti kao u Evropi. Svake godine ovu zemlju posjeti više od 270 hiljada turista koji dolaze na liječenje. Prvo su u Indiji studirali medicinu tokom stažiranja u Sjedinjenim Državama.

Tada su sve klinike u Indiji dobile najcjenjeniju akreditaciju - JCI. Nesumnjiva prednost Ova zemlja je cijena pruženih usluga, mnogo je niža nego u evropskim zemljama, ali kvalitet ne trpi.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Ministarstvo zdravlja Republike Bjelorusije

Vitebsk državni orden prijateljstva naroda Medicinski univerzitet

Odjel za javno zdravlje i zdravstvo

na temu "Historija medicine"

na temu: "Drevna indijska medicina"

Indo-budistička kultura, koja se razvijala relativno izolirano tokom mnogih stoljeća, značajno se razlikuje čak i od susjednih islamskih i kineskih civilizacija. Nesličnost indijskog tipa kulture sa evropskim izražena je prilično oštro i reflektuje se u klasičnim redovima R. Kiplinga: „Zapad je Zapad, Istok je Istok, i oni neće napustiti svoje mesto...“ .

Karakteristike indijske kulture mogu se svesti na nekoliko opšte odredbe:

* introvertnost indijskog načina razmišljanja; za razliku od zapadnog (ekstravertiranog) tipa mišljenja, sva indijska refleksija je usmjerena "unutra". ljudska ličnost; ljudska jedinka i njegova sreća-nesreća predmet su indijske filozofije, religije i kulture općenito;

* humanitarizam indijske kulture - fokus na razvoju duhovnih i intelektualnih aspekata ljudskog postojanja, na štetu tehnički napredak i drugi materijalni uslovi života;

* ideja nestvarnosti, imaginarne prirode individualnog ljudskog "ja";

* ideološka orijentacija na prošlost; svi koncepti koje je razvila indijska misao ne vide kulturni ideal u budućnosti (što je tipično za Evropljane), već u prošlosti;

* želja za samoizolacijom i deklarisanje samodovoljnosti vlastitog razvojnog puta;

* solidnost indijske kulture; njegovi postulati regulišu sve nivoe društvenog života odjednom; isti budizam obavlja funkcije religije, filozofije, političke doktrine, obrazovnog sistema, zdravstvene zaštite i drugih zajedno.

Sve ove karakteristike staroindijskog mentaliteta nekako su uticale na medicinsku „teoriju“ i praksu ovog drevnog naroda. Neki podaci o početku iscjeljivanja sačuvani su u Rig Vedi. Spomenula je nekoliko bolesti. Prije svega, rane i krvarenja, što je prirodno za ratoborne Arijeve - ratnike koji su na svojim ratnim kolima osvajali ogromna prostranstva Evroazije. Ovi drznici nisu prošli, naravno, i hronične bolesti, uključujući one strašne kao što su guba, konzumacija. Ideje o bolestima i njihovom liječenju tada su bile posebno gusto zasićene magijom. Bolesti su se pripisivale mahinacijama zlih duhova, kojima su samo svećenici mogli odoljeti. U vedskim himnama se spominju "mudraci" koji su pratili nomadska arijevska plemena "sa vrećom punom ljekovitog bilja". Njegali su ranjene, vadili strijele i koplja iz njihovih tijela, liječili ozlijeđene oči, pa čak i pravili jednostavne proteze za izgubljene udove. Pošto se doktori pominju u najstarijim pesmama zajedno sa stručnjacima poput pesnika i mlinara, ispada da medicinska profesija u indoarijskom svijetu je isto tako drevna.

U slučaju ozljede ili bilo koje druge bolesti, trebalo je obratiti se božanskim blizancima Ashvinima - nebeskim iscjeliteljima i čuvarima života Arijaca. Njihova kompetencija je bila iscjeljivanje od bolesti, produženje mladosti. Sličnim epitetom - "nebeski iscjelitelj" - vedske himne nagrađuju boga Rudru - gospodara lekovitog bilja i zaštitnik lovaca.

A u očima vjernih Hindusa, "gospodar voda" Varuna šalje ljudima razne bolesti i druge nedaće. Zato kažnjava ljude (kao i životinje i biljke) za grijehe koji narušavaju ravnotežu u svijetu. Historičari vjeruju da je “vjersko štovanje voda također pretpostavljalo higijenske prednosti koje donosi abdest, posebno u vrućim klimama.

Da bi se zaslužio oprost od bogova, da bi se izliječio od bolesti, bilo je potrebno pjevati svete himne, prinositi žrtve bogovima i bacati čini. Stoga nam detaljnije informacije o medicini u eri vedske kulture donosi Atharvaveda (Veda čarolija). Zbirka je zbirka zavjera, zagonetnih formula, od kojih neke direktno ili indirektno odražavaju medicinske ideje tog vremena. "Imaš stotinu, hiljadu lijekova, kralju", uslijedio je apel Varuni, "U tvojim vodama je nektar besmrtnosti, u njima je moćna moć iscjeljenja." Saveti o upotrebi lekovitog bilja ispresecani su u pojedinačne čarolije: „Ti, rođeni u planini kao lekovita biljka, spusti se, o kušta, uništi Takman, oteraj Takmana odavde... Bolovi u glavi, upala očiju , bolovi u tijelu – sve će to izliječiti biljka kušta“.

Vedske himne spominju Somu mnogo puta. Tako se zvalo sveto "piće besmrtnosti", koje je zauzimalo veliko mjesto u vjerskom kultu starih Arijaca i onih naroda koji su potekli od njih. Nekoliko knjiga Rigvede posvećeno je Somi odjednom, jedna u cijelosti i mnoge himne drugih. Međutim, ne znamo tačno šta je soma. Ova sanskritska riječ ima isti korijen kao i riječ "sok" koju razumijemo - obje su nastale od drevnog glagola "su", što znači "iscijediti, napraviti sok". U ovom slučaju, ovo je bilo ime biljke, i infuzije pripremljene od nje, i posebnog božanstva koje je ljudima dalo tako divan lijek. Soma je, vjerovali su Indoarijevci, eliminirala bol, smirila emocionalna iskustva, povećala vitalnost i produženi život, - sve to blaženom opijenošću. Ova biljka je najpoželjnija žrtva arijevskim bogovima.

Tekstovi Rigvede i Aveste, svetih za Arijeve, opisuju recept za pripremu svetog pića. Biljke su sakupljene, natopljene vodom, zatim tučene tučkom u mužaru ili cijeđene pod kamenom presom da bi se izvukao sok - osnova za opojni napitak. Sok je filtriran kroz rijetku krpu i miješan u posudi sa vodom, ili mlijekom, svježim ili fermentiranim, ili zrnima ječma. Tako dobivena smjesa je fermentirana, čime je postigla željeno stimulativno djelovanje.

Takvo piće pojavilo se i u mitovima iu stvarnom životu starih Iranaca i Indijaca. Vjerovali su da su zahvaljujući somi njihovi bogovi stekli besmrtnost i nadljudsku snagu. Na primjer, bog Indra je prije bitke sa zmajem Vritrom okusio somu i stoga pobijedio. Tako su indoarijski svećenici pripremali i koristili somu za žrtvovanje - uzlivanje na vatru i ritualno pričešće. "Piće bogova" dalo je snagu čarolijama mantre. “O, kralju-soma, produži nam život, kao sunce - proljetne dane. Produžite nam životni vijek, o Soma, da bismo mogli živjeti”, poziva Rig Veda. „Žudim za opijenošću tobom, o zlatni some, snagom, pobjedom, iscjeljenjem, snagom za tijelo, znanjem o svemu“, odjekuje Avesta. Ritual upotrebe some iz drevnih vedskih kultova prešao je u religije kao što su zoroastrizam, hinduizam.

Vrijedi napomenuti da su njihovi štovatelji razlikovali sveto opijanje some i druge svjetovne, vulgarne vrste alkohola poznatih u njihovom svakodnevnom životu (tj. vjerojatno primitivno pivo od žitarica, kasnije grožđe ili vino drugačijeg sastava). "Druga opojna pića", prema Avesti, izazivaju demone ljutnje i bijesa, a soma je put do istine. „Popili smo somu, postali smo besmrtni, stigli smo do svetlosti, našli smo bogove“, peva se u jednoj od himni Rig Vede.

Što se tiče pravog prototipa some, postoji mnogo gledišta među istoričarima. Među "kandidatima" za tako časnu ulogu su biljke koje jednostavno podižu energetski tonus organizma, te otrovno-narkotični darovi prirode: vrijesak, planinska ruta, otrovne gljive (muharica), euforbija, efedra, kokošinja, konoplja i mnogi drugi. Neki istraživači smatraju da je som Asclepia acida (S. Kovner); drugi ovdje vide tinkturu kleke. Prisjetimo se i priče o Herodotu, koju smo citirali gore, u prvom poglavlju priručnika, o tome kako su se stari Skiti penjali u filcanu jurtu i palili sjemenke konoplje na bakrenim mangalima kako bi doživjeli božanski trans. Sličan obred spaljivanja ove ili druge biljne droge opisuju etnografi u odnosu na sibirske šamane, koje su arheolozi otkrili u grobnim humcima drevnih nomada Altaja. Ugrofinska plemena iz zone tajge, s kojima su Indoevropljani kontaktirali u ranim fazama svog naseljavanja, jela su muharicu ili pila infuziju ovih akutno otrovnih gljiva u tu svrhu.

Moderne pristalice religije zoroastrizma - Parsi koji žive u Indiji, koriste efedru za pripremu slavljeničkog pića Hauma. Ovo je polu-grm iz porodice četinara, raste na sjeverozapadu Indije, u Afganistanu, Iran. Druge vrste efedre nalaze se još šire - od centralne Azije do jugoistočne Evrope. U našoj zemlji, njegove dijalekatske oznake su „stepska malina“, „privatne bobice“, „bobičasto četinar“, „kalmički tamjan“ i drugi.

Ali nije poznato sa potpunom sigurnošću koje biljke su drevni stanovnici Indije mislili pod nazivima "soma" ("hauma") i "kushta". Najvjerovatnije pred nama je sinonim za ljekovite, okrepljujuće i narkotične biljke općenito, simbol svojevrsne indoarijske ljekarne, gdje se kombiniraju i izmjenjuju različiti lijekovi prirodnog porekla. Ovaj zaključak je utoliko logičniji s obzirom da su se stari Arijevci naselili ne samo u Hindustanu, već i u mnogim drugim krajevima u kojima su rasle potpuno drugačije biljke sa skrivenim euforičnim efektima (začinsko bilje, žitarice, grmlje, gljive).

U svakom slučaju, jedan od tekstova Rigvede o somi se zove upravo tako – „Pohvala ljekovitom bilju“. Ova himna počinje ovako: „Bilje koje se uzdiglo iz zemlje, i davna vremena, koja su tri veka starija od bogova, želim da pričam o njihovoj tamno obojenoj sto sedam moći...“ Dalje, napev postaje još interesantnije za istoričara antičke farmacije: „Onaj ko ima zalihe bilja u rukama je kao kralj okružen mnogim podanicima. Iscjelitelj je ime ovog mudraca, on pobjeđuje demone i tjera bolest. Autor himne se moli za njega pred bogovima, tražeći od njega da zaštiti od svake štete onoga koji poznaje i vadi ljekovito bilje. Tu je, zapravo, oboženje bilja, personifikacija njihove iscjeliteljske moći.

Postaje jasno da pored religioznih ideja i magijskih tehnika, etnonauka drevni Hindusi težili su racionalnim metodama terapije i održavanju visokog autoriteta travara. Vedska religija je tako potaknula akumulaciju empirijskog znanja o ljekovitim biljkama i njihovoj upotrebi. Mitološka fikcija je ovdje koegzistirala sa pojednostavljenim, ali općenito zdravim idejama. Dakle, pored intriga zlih demona, bolesti su se pripisivale i prodiranju "crva" u tijelo.

većina kompletna slika tradicionalna indijska medicina daje ajurvedu ("Znanje o dugovječnosti"). Kao što se može vidjeti iz ovog naslova, glavni cilj liječenja bio je produženje života. Ispravan način života i kompetentno liječenje bolesti smatrani su načinima za postizanje ovog glavnog cilja, tako da dugovječnost nije bila praćena patnjom. Urođene bolesti razlikovale su se od onih uzrokovanih određenom infekcijom (infekcijom) ili klimatskim promjenama, godišnjim dobima. Na primjer, posebna himna bila je posvećena prevladavanju groznice uz pomoć “žrtvenog pića”.

Ayurveda je došla do nas u tri verzije: nekoliko fragmenata Atraya Samhita (zbirke Atraya), potpunija Charaka Samhita i još detaljnija Sushruta Samhita. Nakon prijevoda tekstova Ayurvede, slika stanja medicine u staroj Indiji postala je mnogo jasnija. Pokazalo se da su drevni indijski ljekari bili pioniri u upotrebi mnogih važnih lijekova, razvili mnoge originalne operacije.

Atreja, već pomenuti, doktor i učitelj medicine, živeo je i radio u procvatu gradu Taksila, centru nauke i kulture, u 8. ili 7. veku. BC e. Ovdje je bila smještena jedna od prvih medicinskih škola u svijetu. Prve budističke hronike bilježe da je tečaj budućeg doktora trajao sedam godina (period blizak modernom). Pravo na liječničku praksu stečeno je nakon završetka ovako dugog studija.

Prvi iscjelitelj, čije je sjećanje sačuvano u ranim budističkim tekstovima, bio je Jivaka, kojeg smo već spomenuli. Diplomirao je na Taksilskoj medicinskoj školi. Kao svojevrsni "završni ispit" zamoljen je da obiđe periferiju grada i utvrdi koje su biljke ljekovite. Poslije duga iskustva Jivaka je zaključio da je svaki od njih na neki način pogodan za liječenje. Ovaj zaključak odobrili su čelnici medicinske škole. Dvizhaka je postao životni lekar kralja Bimbi-sare. Prema legendi, on je ušao u povjerenje vladara nakon što ga je izliječio od fistule (fistule). Rane budističke legende sačuvale su podatke o njegovim drugim uspješnim dijagnozama. Jednog je trgovca izliječio kronične migrene uz pomoć kraniotomije, a drugom preporučio da promijeni mjesto stanovanja kako bi se riješio neke unutrašnje bolesti. Prema legendi, spasio je čak i bolesnog Budu tako što mu je dao instrukcije da stavi klistir, uzme toplu kupku i niz drugih medicinskih procedura koje su imale željeni efekat.

Teško je reći da li je takav doktor zaista postojao, ili imamo kolektivnu sliku o prvim indijskim ljekarima i farmaceutima.

Od sljedećih generacija drevnih indijskih ljekara ostali su medicinski spisi. Tradicija povezuje prvog od njih sa doktorima kao što su Bhela, Charaki i Sushruta. Bhelin traktat poznat je iz odlomaka iz kasnijih medicinskih uputstava.

Također imamo prilično oskudne podatke o Charaku, čija je knjiga (Charaki-Samhita) u srednjem vijeku prevedena na perzijski i arapski jezik i imala je primjetan utjecaj na medicinu u srednjem vijeku. Evropski naučnici tvrde da je ovaj divni doktor živeo na samom početku 1. veka. n. e. Indijski istoričari medicine imaju tendenciju da veruju da je Charaka živeo mnogo ranije, u 10.-8. veku. BC e., i bio je dvorski ljekar kušanskog kralja Kaniške. U svakom slučaju, svi istraživači se slažu da je Charaka bio prethodnik Sushrute. Moguće je da pred licem Jivake nemamo pravo lice, već kolektivnu sliku drevnih iscjelitelja. Bilo kako bilo, prve medicinske samhite tekstove su posudili i revidirali srednjovjekovni hinduistički doktori. Najpotpunije su zastupljeni u djelu Dridhabalija (IX-X vijek nove ere).

Prema indijskim legendama, umjetnost medicine je božanskog porijekla. Tvorac prvog kanona iscjeljivanja - Ayurvede je bog Brahma, koji je prenio relevantne tajne bogu Dakshnatiju, nebeskom zaštitniku svih vrsta talenata. Sljedeći nosioci medicinskih tajni bili su božanski blizanci Ashwins, a nakon njih božanski Indra. Donirao ih je prvom ljudskom doktoru, mudracu Bharadwaji. Nije bio zadovoljan gotovim kanonom medicinske nauke, ali je odlučio da ga dopuni - da putuje u daleke zemlje kako bi stekao sve vrste znanja neophodnih za borbu protiv bolesti. Po povratku, opisao je svoje putovanje mudracima pozvanim iz cijele Indije u svoje povlačenje na Himalaju. Nakon izvođenja eksperimenata na sebi i na drugim ljudima, uvjerili su se u praktični značaj ovog znanja i prihvatili ga kao sistem. Okupljeno je šest eminentnih naučnika da sumiraju i klasifikuju sve informacije o lekovima i bolestima prikupljene u razni dijelovi zemlje, te metodično i sistematski inkorporirati ove podatke u jednu cjelovitu raspravu. Kada je šest eseja bilo spremno, naučnici su izašli pred izabrane sudije. Rad Agnivede je prepoznat kao najbolji. Tekst njegovog rada proglašen je osnovnim i nazvan Ayurveda. Od davnina, ovaj tekst se prenosio od učitelja do učenika, od učenjaka svih uzrasta do njihovih nasljednika. Ayurveda je glavni sistem medicine, rođen i uspostavljen u Indiji.

"Charaka-samhita", kako to potvrđuju drevni spomenici, kreativna je obrada djela polumitskog doktora Agniveda, učenika Atreye. Djelo je dobilo poetsku formu, obuhvata 8400 stihova i sastoji se od osam dijelova, koji naširoko pokrivaju najrazličitije probleme fiziologije, dijetetike, kliniku nekih bolesti, njihovu dijagnozu i prognozu, kao i liječenje. U prvim samhitama mogu se razlikovati simptomi mnogih bolesti očiju, ušiju, srca, želuca, pluća, kože, mišića, nerava; uključujući konjunktivitis, skrofulu, diftteriju, paralizu, bjesnilo, hroničnu astmu, bubrežne kamence, vodenu bolest, reumatizam, gangrena, guba, epilepsija, tuberkuloza itd.

Od ovog rada, medicinski spisi Indije uključuju sljedeće dijelove:

1) opšte metode lečenja, stručne kvalitete lekara;

2) dijagnoza teških bolesti

3) opšta patologija;

4) anatomija i embriologija;

5) dijagnoza i prognoza;

6) specijalna terapija;

7) droge iz razne supstance(sve podijeljene u 50 grupa; uključujući tečne lijekove).

Svaki dio Ayurvede odgovara određenim grupama bolesti. Prvi dio je bio terapija (kaya-chikitsa) i njene komponente - etiologija, dijagnoza, liječenje (lijekovi i dijeta). To je uključivalo takve bolesti kao što su groznica, gastritis, kašalj, bol u bubrezima, itd. Drugi dio je uključivao hirurgiju (shalya-tantra), opću i akušersko-ginekološku. Treći dio je objedinio bolesti uha, grla i nosa, kao i očiju. Sve ove bolesti su se pripisivale interni prekršaji osnovni elementi pacijentovog tijela. Do takvih oštećenja dovode različiti načini – loša nasljednost, traume tokom trudnoće ili porođaja, nezdrav način života ili štetni faktori okoline.

Četvrti dio Ayurvede bio je posvećen mentalnim poremećajima (bhuta-vidya). Najviše je bila zaražena mitološkim i magijskim idejama - gubitak razuma objašnjavan je invazijom demona u ljudsku dušu. Peti dio se bavio pedijatrijom (kumara-bhritya), njegovi pacijenti su uključivali novorođenčad i djecu koja rastu. Za zaštitu njihovog zdravlja, uz lijekove, nuđene su posebne čarolije i amajlije. Za Istok, sa svojom podmuklom tropskom prirodom i političkim životom zasićenim spletkama, logično je izgledao sljedeći, posebno detaljan dio medicinskog znanja – toksikološki (agada-tantra), koji je objašnjavao simptome trovanja otrovnim biljkama i mineralima; ujedi zmija, insekata; mjere prve pomoći u takvim slučajevima i protuotrovi.

Na istoku je posebno popularan bio sedmi dio tradicionalne medicine, koji je posebnu pažnju posvetio sredstvima za podsticanje vitalne aktivnosti i sprječavanje starenja tijela (rasayana). Savjeti o ishrani(izvorska voda, mlijeko, rafinirani puter, med; ograničenje soli u ishrani) ovdje su spojeni sa svakodnevnim fizičkim vježbama i svojevrsnom samohipnozom, autotreningom (smirenost duha, apstinencija od ljutnje i sl.). Ovo se takođe pridružuje poslednjem delu medicinskih rasprava, koji je povezan sa jednom vrstom seksologije - očuvanjem seksualne sposobnosti kod muškaraca (vaji-karana-tantra) i oslobađanjem od neplodnosti kod žena. Gubitak seksualne potencije smatran je prijetnjom zdravlju cijelog organizma. Suprotno uvriježenim uvjerenjima o posebnom kultu seksualne ljubavi u Indiji, njeni doktori su pozivali svoje pacijente na razumnu umjerenost u tom pogledu, kombinaciju fizičkog zadovoljstva i duhovnog jedinstva partnera. Kasniji traktat na ovu temu, čuvena Kama Sutra, razmatra ne samo i ne toliko tehniku ​​seksa, položaj snošaja, već muzičku, pozorišnu, kozmetičku i drugu pripremu žene za punu komunikaciju sa svojim izabranicima.

Od lijekova životinjskog porijekla, samhite pominju: kožu, nokte, kosu - spaljene na mangali, fumigirali su prostorije groznicom; krv se preporučuje piti uz gubitak krvi; jedite meso, mozak kada ste iscrpljeni; mlijeko - kao nutritivni lijek za djecu i nervne bolesti; koristiti urin - kao blagi laksativ za gliste; kravlji izmet - kao spoljni lek za upale. Preporučuju se i med, jaja, pijavice, voda iz Ganga.

Široko su se koristile i mineralne tvari: salitra, kaustična soda, morska so, boraks, amonijak, sumpor. Živa se koristila za liječenje sifilisa, kao i mnogih drugih bolesti. Zlato se prije upotrebe gasilo u vrućem ulju ili mlijeku. Olovo, kalaj, cink, antimon, arsen koristili su se protiv kožnih bolesti. Plemeniti metali su se koristili još šire, ali radije u psihoterapeutske svrhe - potomci Arijaca dugo su obožavali zlato, srebro i bakar kao svete metale.

Charaka je ukupno opisao do 600 lijekova i ušao u istoriju medicine ne samo kao jedan od najstarijih ljekara, već i kao jedan od prvih farmaceuta u pisanoj istoriji. Djelo povezano s njegovim imenom sadrži 64 mineralna proizvoda i 177 životinja. Među dozni oblici bile su tinkture, masti, kapi. Kupke su bile široko praktikovane - solarne, blatne, vodene. Voda je dezinficirana dozom arsena.

Sljedeći od najpoznatijih drevnih indijskih iscjelitelja, Sushruta, živio je u Benaresu, ništa manje značajnom centru znanja od Taksile, i bio je poznat kao učenik mudraca i "doktor bogova" Dhanvantarija, koji je i sam smatran polubogom. Do sada istoričari medicine ne mogu ni približno odrediti datume Sushrutinog života. Istovremeno, neslaganja su veoma impresivna: IX vek. BC e. - I vek. n. e. Kako god bilo, sama činjenica pamćenja imena najpoznatijih doktora antike odražava visoki prestiž i profesionalni uspjeh predstavnika arhaične medicine u Indiji.

Ako su u knjizi "Charaki-samhita" preovladavala pitanja terapije, onda je Sushruta rad posvetio posebnu pažnju hirurgiji. Postoje operacije kao što su carski rez tokom porođaja, šivanje rana zadobijenih u borbi, uključujući pomoć pri oštećenju oka. Ovdje je opisano više od 300. razne operacije i preko stotinu hirurški instrumenti. Charaka ima nekoliko desetina recepata više od Sušrute (potonji karakteriše 64 preparata od mineralnih sirovina i 57 od biljnih i životinjskih). Atharva Veda izveštava o upotrebi štapa od trske kao katetera.

U klasičnom periodu istorije drevne Indije, iscelitelji su se udaljili od natprirodnih ideja o uzrocima bolesti koje su dominirale vedskim periodom. Religiozni i filozofski sistemi na kojima su se zasnivali u potrazi za osnovama univerzuma uključivali su elemente prirodnonaučnog znanja.

Osoba se smatrala usko povezanom sa okolnim svetom, koji se, prema drevnim Indijancima, sastojao od pet elemenata: zemaljskog vodnog svoda (prithivi), vazdušnog vetra ili gasa (vayu), vatrene energije (jyoti), vode- tečnost (apas) i eterska praznina (akasha). Ova ili ona kombinacija ovih elemenata dovela je do nastanka i čitavog univerzuma i ljudskog organizma.

Različiti kvalitet objekata objašnjavan je različitim kombinacijama najmanjih čestica anua (mogu se poistovjetiti sa starogrčkim konceptom "atoma" - nedjeljivog). Vitalna aktivnost organizma posmatrana je kroz interakciju nekoliko supstanci: 1) vazduha, 2) vatre i 3) vode (čiji su nosioci u telu smatrani dah (prana), žuč (pita) i sluz ( kapha). Svaki od njih je pak bio podijeljen na nekoliko elemenata koji su predstavljali pojedinačne funkcije tijela. Tako je nervni sistem koji kontroliše fizičku i mentalnu aktivnost odgovarao vjetru kao prirodnom elementu. On je također odgovoran za sistemi povezani s kretanjem: cirkulacija, probava, izlučivanje i metabolizam. Tempo ovih potonjih u zdravom tijelu treba da ostane proporcionalan. Njihovo pretjerano ubrzanje ili usporavanje dovodi do bolesti. Vatreni element žuči u prirodi u tijelu kontrolira njenu temperaturu , prvenstveno podržava rad srca - prema idejama starih Hindusa, izvor toplote. Flegma, kako u prirodi tako i u telu, je samosvojna vrsta maziva više čvrste materije(posebno, sjeme kroz koje se vrši reprodukcija).

Zdravlje je shvaćeno kao rezultat uravnoteženog omjera ovih supstanci, pravilnog ispunjavanja vitalnih funkcija tijela, normalne interakcije osjetila i bistrine uma. Potpuna harmonija ovih principa je relativno rijetka, ali umjerena dominacija vjetra, žuči ili sluzi u tijelu još uvijek nije bolest, već zbog onoga što je Hipokrat nazvao temperamentima. Bolest je shvaćena kao posledica prekomerne neravnoteže u telu, neravnoteže tela, duše i uma, kao i negativan uticaj po osobi vanjski faktori(uključujući uticaj godišnjih doba, klime, neprobavljive hrane, nezdrave vode, itd.). Zadatak doktora je da sve elemente tijela dovede u pravu proporciju.

U antici i srednjem vijeku, "teorija elemenata tijela" igrala je pozitivnu ulogu u borbi protiv bolesti, jer je orijentirala liječnike na objektivan, naivno-materijalistički pristup njihovim zadacima. Međutim, isti koncept - previše shematičan, kontradiktoran i, općenito, primitivan, dodatno je odgodio asimilaciju velikih znanstvenih otkrića u području anatomije, fiziologije, patologije od strane istočnjačkih liječnika.

U raspravi Sushruta, sve bolesti su podeljene na: 1) prirodne - povezane sa prirodom; i 2) natprirodna, poslana od bogova (na primjer, guba, venerične i druge zarazne bolesti, čiji su uzroci u to vrijeme još uvijek bili nemoguće razumjeti).

Dijagnoza bolesti temeljila se na detaljnom pregledu pacijenta i sveobuhvatnom proučavanju njegovog tijela. Preporučeno mu je određivanje temperature, određivanje boje kože i jezika, stanja dlake, sekreta, šumova u plućima, osobina glasa, snage mišića, sigurnosti pamćenja i sličnih okolnosti. Osim toga, uzmite u obzir dob, fizičke karakteristike pacijenta, njegove navike, uslove života, profesiju, mjesto stanovanja. Charaka čak predlaže da se pažljivo pregleda kap krvi uzeta od pacijentkinje (nije sasvim jasno šta bi tačno mogao ustanoviti kod nje vizuelni pregled). Sushruta opisuje šećerni dijabetes, nepoznat čak i starim Grcima, koji je odredio po ukusu urina. U nekim slučajevima, samhite opisuju nešto slično metodi provokacije u modernoj medicini - pokušajima da se na kratko vrijeme pogorša tok bolesti kako bi se u potpunosti otkrila njena priroda, svi simptomi. Indijski doktor je započeo liječenje tek nakon što je ovaj posljednji zadatak smatrao završenim.

U Sushrutinoj raspravi su naznačena tri stadijuma upale, čije je znakove smatrao: 1) u prvom periodu - manji bolovi; 2) u drugom - pucajući bolovi, otok, osećaj pritiska, lokalna toplota i disfunkcija; 3) u trećem - smanjenje otoka i stvaranje gnoja. Za liječenje upale, Sushruta je predložio lokalne lijekove i kirurške metode.

Drevnim indijskim ljekarima bilo je poznato više od 1000 ljekovitih biljaka. Među njima je i tako važan lijek, bez kojeg je i danas teško zamisliti liječenje hipertenzije, kao što je zmijska rauvolfija (Rauwolfia serpentina). Dobro poznati lijek rezerpin i mnogi drugi alkaloidi sada se dobivaju iz njegovih korijena. Ljekari drevne Indije koristili su prah korijena rauvolfije kardiovaskularne bolesti, kao lijek za grčeve, protiv patološkog straha i drugih psihičkih poremećaja. "Ljek tužne osobe" - tako su nazvali ovaj lijek. I ova definicija je vrlo tačna, s obzirom na važnost koju rezerpin još uvijek ima u liječenju mentalnih poremećaja zahvaljujući umirujućem efektu. Inače, danas je era kemoterapije u liječenju psihoza započela upravo upotrebom rezerpina.

Uz mnoge stotine lijekova biljnog porijekla, korišteni su lijekovi i životinjskog porijekla (npr. liječenje žuči, krokodilske sjemene žlijezde itd.) i mineralnog porijekla: trljanje žive, sumporne kupke različite temperature, nafta, soli teških i plemenitih metala itd. Živa je bila posebno cijenjena u raznim oblicima.

Najbolje, prema tvrdnjama Indijanaca, ljekovito bilje dopremljeno je sa Himalaja. Samo iscjelitelji su se bavili pripremanjem lijekova, otrova i protuotrova (za ujede zmija): „za one koje je ujela zmija nije bilo izlječenja ako se nije obratio indijskim iscjeliteljima – pa su sami Indijanci liječili one koje je ujela zmija. zmija” („Indica”, XV, 11.)

Slava o ljekovitosti indijskih biljaka proširila se daleko izvan drevne Indije. Pomorskim i kopnenim trgovačkim putevima dovođeni su u Partiju, zemlje Mediterana i Centralne Azije, bazene Kaspijskog i Crnog mora, Južni Sibir i Kinu. Glavni izvozni artikli bili su: nard, mošus, sandalovina, cimet, aloja i druge biljke i tamjan. U srednjem vijeku, iskustvo indijske medicine posudili su tibetanski iscjelitelji, o čemu svjedoči poznati traktat indo-tibetanske medicine "Chzhud-shi" (VIII - IX vijek nove ere).

Drevni indijski hirurzi koristili su dvadesetak oštrih i preko stotinu tupih instrumenata. Vjerovatno je operacija uklanjanja katarakte, koja je, kako se sjećamo, bila uobičajena u Mezopotamiji, u zemlje Mezopotamije stigla iz Indije (trgovinske i kulturne veze ovih zemalja još od vremena Harappa dokazali su arheolozi). U svakom slučaju, Sushruta daje detaljan opis ove operacije.

Briljantan hirurg, Sushruta je za to vreme izvodio tako složene operacije kao što su ekscizija kile, uklanjanje kamena iz bešike i plastične operacije. Potonji su bili posebno potrebni ne samo zbog čestih ratova sa njihovim masovnim ranjavanjem, već i iz razloga što je u ta daleka i okrutna vremena odsijecanje nosa ili ušiju bilo prilično uobičajena kazna.

Kako bi povratio izgubljeni nos, Sushruta je napravio "šablon" od lista drveta, nanio tu šaru na pacijentov obraz i izrezao preklop od kože obraza, koji je, međutim, ostao povezan s kožom obraza. obraz uz pomoć noge. Poklopac je oguljen i prebačen na mjesto gdje osoba treba da ima nos. Stara rana je, naravno, osvježena, krasta je uklonjena. Da bi se formirale nozdrve, privremeno su umetnute cijevi od trske. I tek kada se presađeni režanj ukorijenio na novom mjestu, kirurg je odsjekao nogu koja povezuje graft s obrazom.

Isto tako duhovite su bile i neke druge operacije i tehnike drevnih indijskih lekara. U drugim zemljama antičkog svijeta, hirurzi se gotovo nikada nisu usuđivali operirati crijeva zbog beznadežnosti takve intervencije zbog komplikacija. Osim opasnosti od peritonitisa, važno je da crijeva ne mogu podnijeti uobičajeni materijal za šavove - lanene niti, svilu. Ovaj problem je briljantno riješila drevna indijska medicina. Rane na crijevima su zašivene glavama crnih bengalskih mrava. Mravi su dovođeni jedan po jedan na smanjene ivice rane. U isto vrijeme, mrav se žestoko držao za sluznicu, pričvršćujući rubove rane kandžama. Tijelo mrava je odvojeno, a glava sa grčevito stisnutim čeljustima ostavljena je na rani. Dakle, kao držačima, cijelom dužinom rana je pričvršćena uz glave mrava. Crijevo je ubačeno u trbušnu šupljinu. Koža na trbuhu šivana je na uobičajen način - konjskom dlakom ili venama velike životinje, lanenim nitima, svilom. Opisana tehnika slična je fantastičnoj legendi, međutim, prema pouzdanim zapažanjima etnografa, potpuno istu metodu pričvršćivanja rana koristili su Indijanci Južne Amerike (vidi dolje).

Da bi uklonili strijelu iz tijela, bila je vezana za savijenu debelu granu velikog drveta. Tada je grana puštena. Činilo se da je efekat brzine spriječio nastanak šoka od bola. Mali fragmenti željeznih vrhova uklonjeni su iz tkiva pomoću magneta. Ova metoda se još uvijek koristi u oftalmološkoj traumatologiji.

U Sushruti, a ne u Cornelius Celsusu, kako smatraju neki povjesničari medicine, može se naći prvi opis lokalnog upalnog procesa i njegovih znakova koji se i danas navode u udžbenicima patofiziologije: bol, crvenilo, otok, lokalna vrućina. napomenuo je Sushruta i opšti simptomi s lokalnom upalom: nedostatak apetita, groznica.

U staroj Indiji su se koristile i metode liječenja rana kao što su zavoji natopljeni uljem, polivanje rane kipućom tekućinom, ovdje su se prvi put počeli koristiti u medicinske svrhe pijavica i španska muva.

Španska muha (Lytta vesicatoria Fabricus) - žuljasta buba. Veoma su otrovne; grizu, iritiraju sluzokožu, izazivaju plikove na koži. Aktivni sastojak je kapilarni otrov kantaridin (anhidrid kantaridne kiseline). Bube su sakupljene rano ujutro, kada su bile u nepomičnom stanju, istrešene sa drveća na posteljinu, brzo prebačene u posude sa širokim otvorom i dobro zatvorene. Da bi se ubile bube, posude s njima stavljale su se u vruću pećnicu, a zatim sušile u rashladnoj peći na temperaturi ne većoj od 400 ili na otvorenom. Ovako pripremljeni preparat španske mušice koristio se spolja samo kao ometajući i iritirajući žulj (može izazvati upalu sa mjehurićima).

Njihova otopina je razmazana na krpu određene veličine i vezana za oštećeni dio tijela.

U "Sushruta Samhita" otkriveno je posebno "predavanje" o anatomiji leševa. Ispostavilo se da je u Indiji obavljena obdukcija radi proučavanja strukture tijela. Istina, metoda koja se tamo koristi - namakanje posmrtnih ostataka pokojnika - daleko je od savršene sa moderne tačke gledišta, iako ima i svojih prednosti, na primjer, u proučavanju topografske anatomije.

„Doktor treba da uzme leš dobro građene, ne prestare osobe, koja nije uništena ni otrovom ni dugotrajnom bolešću koja menja strukturu tela. Nakon uklanjanja fekalija, leš se opere, stavi u drvenu kutiju, propisno uveže travom, konopljom, šećernom trskom, slamom, stabljikama graška, a zatim stavi na dno brzog potoka na providno mjesto, gdje se leš je zaštićen od oštećenja od ptica, riba i drugih životinja, a odakle se iznosi tek nakon 7 dana i 7 noći. Zatim se trlja četkom ili korom, pa se obraća pažnja na kožu, meso i sl., nakon čijeg skidanja se prelazi na proučavanje dubljih organa.

Kao što vidite, prvi indijski doktori su bez posebnih prepreka savladali kako vjerske zabrane svog vremena tako i prirodni osjećaj gađenja kako bi bolje razumjeli predmet svojih stručnih studija – ljudsko tijelo. Na ovom polju bili su pravi pioniri. Zaista, u većini drugih antičkih i srednjovjekovnih zemalja Evrope i Azije, seciranje leševa smatrano je bogohuljenjem i bilo je strogo zabranjeno. Ipak, zbog primitivnosti svojih općih ideja i metoda, ovim putem nisu uspjeli daleko otići.

Fiziološke ideje drevnih indijskih lekara bile su naivne kao i slične teorije njihovih savremenika u Egiptu i Asiro-Vaviloniji. I tamo i ovdje u davna vremena se vjerovalo da osoba ima sistem od 24 "kanala". Nastaje od pupka, prolazi kroz cijelo tijelo i nosi "životne sokove" (rasa) raznih vrsta, posebno krv. Srce dodaje "vatrenu tečnost" u sokove i tjera ih kroz sve dijelove tijela u trajanju od jedne minute. Iz krvi nastaju "pet osnova tijela" (dhatu) - meso, salo, kosti, Koštana srž, sjeme. Glavnu ulogu, međutim, imaju "vjetrovi", koji se u organizam unose kroz disanje. Jedan „vetar“ proizvodi govor, drugi unosi hranu u organizam, treći izbacuje izmet iz tela (mala, odnosno bukvalno „prljavštinu“), kao i spermu kod muškaraca, novorođenčad kod žena; četvrti određuje kretanje udova. U slučaju nekih smetnji u djelovanju "vjetrova", javlja se bolesno djelovanje žuči, sluzi (sluzi) i razornog "vjetra".

Tako su fiziološki i patofiziološki koncepti ostali prilično fantastični. To još uvijek nije spriječilo indijske doktore da razviju mnoge važne dijagnostičke tehnike (prebrojavanje broja udisaja i izdisaja u jedinici vremena, slušanje „šumova vjetra” u grudima, itd.).

Više opšte preporuke za očuvanje zdravlja, kao što su dijeta, šetnje po punom mesecu, društvo mladih žena, ljubavne pesme, poseta baštama i putovanja u kontemplaciji prelepih predela; vijenci cvijeća oko vrata, iako izmamljuju osmijeh savremenih čitalaca čuvene Kama Sutre, zapravo nisu bez psihoterapijskog i higijenskog značenja.

Od najranijih vedskih vremena velika važnost je pridavana prehrani. Arijevski stočari smatrali su mlijeko i proizvode od njega najkorisnijom hranom. Prema Samhitama, mliječna ishrana je davala zdravlje i dugovječnost, djeci su pružali proporcionalnu građu, snagu i inteligenciju. A za trudnice - održivost bebe. I buduće majke i djeca su ohrabreni da u svoju prehranu uključe svježe izmješani puter. A za tinejdžere, za brzo sazrijevanje - rafinirano ulje. Pirinač i med su takođe smatrani lekovitim. Kao što vidite, stari Indijanci su prilično racionalno pristupili pripremi svog jelovnika.

U staroj Indiji, ranije nego u zapadna evropa, postojale su ubožnice (kod budističkih hramova) i sobe za bolesnike - dharmashala (bolnice). Pouzdani podaci o njima datiraju još iz vremena Ašoke, najistaknutijeg vladara drevne Indije. Ašoka je takođe podsticao uzgoj ljekovitog bilja, izgradnju bunara i uređenje puteva. Nešto kasnije, tokom perioda Gupta Carstva (IV - VI vek nove ere), „zlatnog“ perioda indijske istorije), u zemlji su izgrađene posebne „kuće, u kojima je potrebitima pružana materijalna i medicinska pomoć, davali utočište sakatima i sakatima, siročadi i udovicama, djeci i bolesnima sve dok im je to potrebno.” Ovoj eri se pripisuju aktivnosti Sushrute i njegovih sljedbenika.

U njihovim medicinskim raspravama određena je pažnja posvećena higijeni. Ne preporučuje se kijanje na javnim mestima, nositi prljavu odjeću, piti sirovu vodu iz neprovjerenih bunara, začepiti ih. Istovremeno, praksa života na Istoku je po pravilu bila daleko od ovih upozorenja: u selima, a posebno u gradovima, vladala je prenaseljenost, nesanitarni uslovi i jezivo siromaštvo sirotinjskih masa.

Položaj doktora u staroj Indiji nije bio isti na stadijumima istorije. U vedskom periodu bavljenje medicinom nije bilo za osudu: čak su i Agni i blizanci Ašvini s poštovanjem nazivani čudesnim iscjeliteljima. Kasnije, razvojem kastinskog sistema i društvene nejednakosti, pojačala se tendencija da se određena zanimanja smatraju ritualno „nečistima“, a ona koja se njima bave nedodirljivima. To se odnosilo na njegovatelje konja i kočija, stolare, mađioničare, akrobate, plesače i druge radnike, uključujući iscjelitelje (po svoj prilici, one koji su bili uključeni u operaciju i bili povezani s ritualnom "nečistoćom"). Obični ljudi su, naravno, cijenili one koji su mu pomagali od bolesti; prinčevi i kraljevi nagrađivali su vješte doktore života. Iako se o medicinskoj praksi govori s velikim poštovanjem u drevnim tekstovima, mora se imati na umu da su sami doktori sastavili ova djela. Iako njihova kasta nije bila previše visoka u tradicionalnoj hijerarhiji indijskog društva.

Zanimljivo je da je ajurveda imala i veterinarski odjel. Direktno se pridružio prezentaciji metoda liječenja ljudi. Prikazane su metode liječenja stoke, prvenstveno krava, kao i konja i slonova.

Važnu ulogu u razvoju iscjeljenja u staroj Indiji imali su manastiri i monasi, među kojima je bilo mnogo dobro upućenih iscjelitelja. Svi monasi su imali određena znanja iz oblasti medicine, jer se smatralo visokom vrlinom pružati medicinsku pomoć laicima. Ne samo u Indiji, već iu okolnim zemljama indo-budističke i lamaističke kulture, medicina se predavala u manastirima, kako početnicima – budućim monasima, tako i laicima. Učenik je prije svega morao položiti opći kurs - sutre i druga djela velikih mudraca. Nakon testa poznavanja ovih tekstova, dozvoljeno mu je studiranje na specijalnosti (u ovom slučaju, medicinskoj). Po završetku specijalnog kursa dobio je dozvolu da se bavi medicinom.

Medicina u staroj Indiji bila je usko povezana s religijskim i filozofskim učenjima, među kojima joga zauzima posebno mjesto. Kombinira religijsku filozofiju, moralna i etička učenja i sistem fizičkih vježbi-položaja (asana). Mnogo pažnje u jogi poklanja se čistoći tela i asketskom načinu života. Doktrina joge sastoji se od dva nivoa: 1) hatha joga (fizička joga) i 2) raja joga (ovladavanje svojim duhom). AT moderna Indija i zdravi i bolesni ljudi praktikuju jogu (u klinikama za joga terapiju); istraživački instituti nastavljaju da proučavaju ovo tradicionalni sistem zdrav život.

Student medicine morao je savladati sve aspekte medicinske umjetnosti: „Doktor koji nije vješt u operacijama postaje zbunjen u krevetu pacijenta, poput kukavičjeg vojnika koji je prvi ušao u bitku; doktor koji zna samo da operiše i zanemaruje teorijske podatke ne zaslužuje poštovanje i može ugroziti čak i živote kraljeva. Svaki od njih posjeduje samo polovinu svoje umjetnosti i poput ptice sa samo jednim krilom”, kaže Sushruta Samhita.

Na kraju obuke, učitelj je održao propovijed svojim učenicima, koja je data u "Charaka-samhita": "Ako želite postići uspjeh u svojim aktivnostima, bogatstvo i slavu i raj nakon smrti, morate trudite se svim srcem da izliječite bolesne, ne treba izdati njihove bolesne čak ni po cijenu sopstveni život... Ne smijete se napiti, ne smijete činiti zlo ili imati zle drugove ... Vaš govor mora biti prijatan ... Morate biti razumni i uvijek težiti poboljšanju znanja ... Ali o ničemu što se dešava u kući o bolesnoj osobi, ne treba razgovarati ... sa bilo kim ko bi, koristeći stečeno znanje, mogao naštetiti bolesnoj osobi ili nekom drugom. Tek nakon što je radio manje-više pod nadzorom svog mentora, doktor u Indiji je dobio pravo na samostalnu praksu.

Zabeleženo u I-II veku. n. e., ova propovijed nosi karakteristična obilježja svog vremena, međutim, po svojim glavnim odredbama, vrlo je slična „Zakletvi“ starogrčkih iscjelitelja (datiranoj u 3. vijek prije nove ere). Ovo svedoči o jedinstvenim principima medicinske etike u zemljama antičkog sveta.

Tako se u okviru drevne indijske kulture razvilo nešto poput metodologije za podučavanje medicinske umjetnosti. Samhite formuliraju glavne teze medicinske etike (dužnost prema učitelju, prema pacijentu; nesebičnost rada iscjelitelja; očuvanje medicinske tajne, ako medicinska zapažanja mogu pogoršati stanje uma pacijenta ili njegovih rođaka). Medicinska etika drevne Indije strogo je zahtijevala da iscjelitelj, „koji želi da bude uspješan u praksi, bude zdrav, uredan, skroman, strpljiv, da nosi kratko podšišanu bradu, marljivo češlja, podšišane nokte, bijelu odjeću namirisanu tamjanom, ode kuću samo sa štapom i kišobranom, naročito, izbegavao je brbljanje... „Kao što vidite, pored čisto specijalnih znanja, od doktora su se očekivale sasvim izvesne moralne osobine: poštenje, nezainteresovanost, hrabrost, sopstvenost. -kontrola i drugi, bez kojih je efikasno lečenje nezamislivo.

Ljekar je trebao stalno ažurirati svoja znanja, razgovarati o svom kliničkom iskustvu sa kolegama iz struke. Hirurgu je naloženo da pažljivo pripremi pacijenta za operaciju i da ga nakon nje posmatra do potpuno izlječenje. Samo kriminalac može odbiti da pomogne doktoru. U slučaju neizlječive bolesti, doktor je trebao otvoreno priznati svoju nemoć nad njom.

Naknadu za liječenje bilo je zabranjeno zahtijevati od obespravljenih, prijatelja doktora i brahmana; i obrnuto, ako su bogati ljudi odbili da plate lečenje, iscelitelju je dodeljivana sva njihova imovina. Za nepravilno liječenje iscjelitelj je plaćao kaznu u zavisnosti od socijalnog statusa pacijenta.

Naravno, etičke preporuke indijskih samhita odražavaju idealnu nego stvarnu praksu tradicionalne medicine. Međutim, pisani zapisi takvog kodeksa odražavaju relativno visok nivo medicinske umjetnosti u okviru drevne indijske kulture.

U klasičnom periodu tradicionalna indijska medicina dostigla je svoj vrhunac. Vremenom se to poklapa s erom helenizma i procvatom Rimskog carstva na Zapadu, sa državama s kojima je drevna Indija imala trgovačke i kulturne veze duž kopnenih i morskih puteva.

Drevna indijska medicina imala je nesumnjiv uticaj na doktore antičke Grčke i srednjovjekovne arapske medicine, a otuda i potonja tradicija liječenja u Evropi i Aziji. Ibn Sina je u svom čuvenom "Kanonu medicine" naširoko koristio djela Charake i Sushrute, prevedena na perzijski i arapski jezik. Grčki i rimski istoričari i geografi više puta pominju medicinska dostignuća indijskih mudraca. Strabon je, na primjer, bio iznenađen što lokalni iscjelitelji ne koriste toliko lijekove (posebno masti, flastere) koliko dijetu. Čini se da su stari Grci manje obraćali pažnju na ishranu.

Ako se prisjetimo razlike između medicinskih škola u staroj Grčkoj, tada će Kos, a ne Knidos, biti bliži tradiciji indijske medicine. Ovaj posljednji bio je uglavnom empirijski - detaljno je opisao dijagnozu bolesti, ne ulazeći u opću teoriju strukture tijela i uzroka njegovog oštećenja. Naprotiv, škola Kosskaya, kojoj je pripadao slavni Hipokrat, oslanjala se na opće stanje tijela, njegovo sveobuhvatno proučavanje, a bolest je izgledala kao čitav kompleks simptoma, uzimajući u obzir individualnost pacijenta. Otprilike ovom stazom se išlo do dalji razvoj klinička medicina. Obratite pažnju na poznati Hipokratov koncept o "elementima tijela" - krvi, sluzi i žuči (crna i žuta) - nešto vrlo slično vidjeli smo u stavovima osnivača indijske medicine. Ova i neke druge podudarnosti sa iskustvom indijskih lekara mogu se objasniti kako jednostavnom podudarnošću društveno-istorijskih prilika na Istoku i Zapadu, tako i nekim kontinuitetom drevnijih istočnjačkih dostignuća zapadnih kolega.

Istovremeno, razlike između indijske tradicije zdravstvene zaštite i kontrole bolesti i evropske tradicije su očigledne. Indijski liječnici nikada nisu zapali u usku fiziologiju već karakterističnu za antičku, a u najvećoj mjeri i modernu evropsku medicinu. Na istoku su bolesnika pokušali sagledati na kompleksan način, sa stanovišta njegovog fizičkog, psihičkog i psihičkog stanja. Doktor u Indiji je bio dužan da poznaje ne samo svoju užu specijalnost, već i osnove botanike, biologije, hemije, farmakologije, psihologije (u obliku u kojem su postojale u određenom istorijskom periodu razvoja). Tamo je rad ljekara započeo još prije nego što se pacijent razbolio, a nije prestao ni nakon oporavka od određene bolesti. Glavni zadatak medicine bio je da podrži vitalne funkcije organizma u okviru zdrave dugovječnosti. Ka sličnom modelu interakcije između liječnika opće prakse i pacijenta zapadna medicina primijenjen relativno nedavno. Široko promoviran prirodni faktori održavanje zdravlja i suzbijanje bolesti - sunčeva svjetlost, svježi zrak, komunikacija sa divljim životinjama, općenito povoljna klima.

Slično, na Istoku nije bilo tako oštrih linija između bolnice i apoteke kao na Zapadu. Moderna specijalnost kliničkog (bolničkog) farmaceuta anticipirana je širokom upotrebom biljnih i uopšte prirodnih preparata od strane lekara koji predstavljaju sve glavne grane tradicionalne indijske medicine.

indijska rasprava medicine ljekarna

Spisak korišćene literature

1. Wikipedia.

2. Petrishche, T.L. Istorija medicine i farmacije: Tečaj predavanja / T.L. Petrishche; ed. dr med., prof. V.S. Glushanko. - Vitebsk: VSMU, 2010.

3. Velika medicinska enciklopedija.- 3. izd.- T. 14.- M., 1980.

4. Sorokina, T.S. Atlas istorije medicine. Primitivno društvo. Drevni svijet. 1987.

5. http://kzdocs.docdat.com/docs/index-30303.html?page=2.

Hostirano na Allbest.ru

Slični dokumenti

Istorija kineske medicine. Razvoj veterinarske medicine u Indiji. Veterinari Ancient Persia. Razvoj veterine u Mesopotamiji (dolina reka Tigra i Eufrat, XX-XVII vek pre nove ere). Medicinska praksa u Egiptu. Glavna Hipokratova zasluga u razvoju medicine.

sažetak, dodan 26.11.2010


Izvori o istoriji i medicini drevne Indije. Karakteristike kulture i razvoja u harapskom, vedskom i klasičnom periodu. Pojava učenja Ayurvede kao spoja arijevske i dravidske kulture. Opis principa akupunkture u Somarajinoj raspravi.

seminarski rad, dodan 03.03.2012


Istorija razvoja aromalogije, medicine i farmacije u starom Egiptu. Mitologija i staroegipatska medicina. Uska područja staroegipatske medicine. Ebersov papirus iz 16. vijeka pne Važnost medicine i farmacije u starom Egiptu u današnje vrijeme.

seminarski rad, dodan 21.04.2012


Istorija nastanka i razvoja biljne medicine u Kini, Indiji i Tibetu. Glavne kategorije biljne medicine u orijentalnoj medicini. Osnovni principi zamjene ljekovitih biljaka u tibetanskoj medicini. Proučavanje principa indijske biljne medicine Ayurvede.

seminarski rad, dodan 12.02.2018


Poreklo tibetanske medicine. Uticaj medicinskih sistema Indije, Kine, Irana na formiranje i razvoj tibetanske medicine. Pravilna ishrana je glavna komponenta zdravlja. Metode liječenja bolesti. Stanja ljudskog tijela prema tibetanskoj medicini.

sažetak, dodan 06.06.2010


Karakteristike civilizacije starog Egipta. Visok nivo znanja starih Egipćana u oblasti medicine. Sveštenička hramska medicina, njene tehnike. Ljekovito bilje koje se spominje u papirusima. Dostignuća prethodnih epoha u osnovama medicine starog Rima.

prezentacija, dodano 13.11.2013


Zadaci i ciljevi proučavanja istorije vojne medicine i farmacije u ruskoj vojsci. Razlike u razumijevanju specifičnosti vojnomedicinske djelatnosti u predrevolucionarnom i sovjetskom periodu. Faze formiranja vojne medicine i farmacije u ruskoj vojsci.

seminarski rad, dodan 04.06.2002


Poreklo evropske medicine i farmacije. Karakteristike ljekarničkog poslovanja. Univerziteti kao centri srednjovjekovne medicine. Uticaj alhemije na razvoj farmacije. Upis apoteke u sistem naučnih saznanja. Razvoj farmaceutske industrije.

test, dodano 30.03.2011


Razvoj medicine tokom tranzicije iz primitivnog komunalnog u robovlasnički sistem. Prve bolnice i medicinske škole, filozofska i prirodno-naučna osnova antičke medicine. Suština Aristotelove prirodne filozofije, analiza njenog odnosa prema medicini.

sažetak, dodan 16.11.2010


Istorija razvoja medicine od antičkih vremena do danas, lečenje u staroj Grčkoj. Hipokratovo učenje i njegov značaj u razvoju klasične medicine, njegova najpoznatija djela. Osobine i izvanredni predstavnici aleksandrijske medicine.

Ayurveda je ceo i kompletan sistem medicinsko znanje (prevencija i liječenje bolesti, učenje o temperamentima i fiziologiji, kao i o zdravom načinu života), koje postoji i razvija se u Indiji nekoliko hiljada godina. Ayurveda je utjecala na razvoj mnogih drugih tradicionalna medicina(posebno tibetanski i starogrčki), osim toga, izvor je mnogih modernih vrsta prirodne terapije i liječenja.

U ovom medicinskom sistemu pristup svakom pacijentu je individualan i zasniva se na njemu, pacijentu, konstituciji i psihofiziološkim parametrima, posebno nakon detaljnog pregleda. Osim dijagnostičkih metoda koje su nam poznate, Ayurveda koristi i metodu kao što je pulsna dijagnostika - vrlo efikasna, iako komplikovana: da bi je savladao, ajurvedski doktor mora studirati sedam godina.

Ljekoviti preparati ili medicinski postupci biraju se pojedinačno, u ajurvedskoj praksi se koriste isključivo prirodni, prirodni lijekovi: ghee (bistreni puter), ljekovito bilje (više od 3000!), začini, minerali, metali, zbog čega ovi lijekovi nemaju štetnih učinaka. nuspojave. Široko korištene metode kao što su razne vrste masaže (sa uljem, ljekovitim biljem u prahu), parna kupelj.

Ayurveda trenutno privlači pažnju kao rješenje problema toksičnosti, jačanja imuniteta, uspješne prevencije, kao i previsokih troškova dijagnostike i liječenja.

Ayurvedski tretmani

Poznato je sljedeće terapijske metode, koji se koriste pojedinačno iu kombinaciji:

- Na čelo se na poseban način sipaju ulja, mlijeko sa lijekovima ili infuzijama (shirodhara - koristi se u liječenju hronične glavobolje, nesanice, mentalni stres, histerija, halucinacije) ili na cijelo tijelo pacijenta (dhanyamla dhara - pomaže kod hemiplegije, paralize, reumatizma itd.).

Snehapanam- koristi se kod osteoartritisa, leukemije itd. Određeno vreme, 8-12 dana, pacijent uzima ghee sa lekovima, u sve većim količinama

Nyavarakizhi (Njavar a kkizhi)- prilikom ove procedure pacijent se tjera da se znoji nanošenjem na tijelo muslinskih vrećica sa ljekovitim preparatima. Pomaže kod različitih vrsta reume, bolova u zglobovima, iscrpljenosti, visokog krvnog pritiska, visoki nivoi holesterol i neke vrste kožnih oboljenja.

Udvarthanam– ova procedura je poznata kao “masaža puderom” i veoma je efikasna kod gojaznosti, hemiplegije, paralize, kožne bolesti problemi sa cirkulacijom itd.

Vasthi- koristi se za suvoću u nosu, ustima i grlu, jake glavobolje, paralizu lica. Topla ulja sa začinskim biljem sipaju se u otvorenu kožnu haljinu koja dobro pristaje uz glavu. To je dio Panchakarme.

Vamanam- povraćanje u terapeutske svrhe. Procedura je dio Panchakarme.

- riječ je o jedinstvenom ajurvedskom postupku kojim se zagrijano ulje na poseban način, u određenom ritmu, sipa na tijelo pacijenta - od sat do sat i po dnevno, 1-3 sedmice. Ovaj tretman se izvodi na posebnom stolu napravljenom od jednog komada Strychnis Nuxvomica (drvo kojem se pripisuju posebna ljekovita svojstva). Ovaj postupak pomaže kod reumatskih oboljenja kao što su artritis, paraliza, hemiplegija, seksualna i nervna slabost, nervne bolesti itd.

Abhyangam- posebna vrsta uljne masaže, u kojoj maser vrši pokrete u skladu sa smjerom cirkulacijskih kanala u tijelu pacijenta. Ovaj postupak pomaže kod gojaznosti, zatamnjenja kože, nesanice, umora itd.

Generalno, ajurvedska masaža ima nekoliko varijanti: celo telo i pojedinačni delovi, ulje ili prah (sa mlevenim biljem), stopala ili ručna.

Nasyam– prilikom ove procedure pacijentu se u nos ubrizgavaju voćni sokovi, ljekovita ulja i dr. 7-14 dana. Ovaj postupak je vrlo efikasan u liječenju određenih vrsta glavobolje, paralize, mentalnih poremećaja i nekih vrsta kožnih oboljenja. Ovaj postupak je dio Panchakarme.

Virechanam- čišćenje crijeva. Procedura je dio Panchakarme.

Raktamoksham- pročišćavanje krvi. Procedura je dio Panchakarme.

Kizhi (Kizhi) - Ljekovito bilje, cijelo ili zgnječeno, natopi se toplim ljekovitim uljima i nanese na tijelo ili pojedine dijelove. Postupak traje oko tri četvrtine sata tokom 1-2 sedmice. Ovaj postupak pomaže kod osteoartritisa, trauma itd.

Kativasti- posebno pripremljena topla ljekovita ulja nanose se na donji dio leđa. Pomaže kod svih vrsta bolova u leđima i problema s kičmom.

Urovasti- isto, ali se ulja nanose na grudi. Djelotvoran kod astme i drugih respiratornih problema, bolesti srca i bolova u grudima.

Kshiradhumam- para zagrijane mješavine ljekovitih infuzija i kravljeg mlijeka usmjerava se kroz cijev do tijela ili dijelova tijela pacijenta. Veoma je koristan kod paralize lica, ptoze i nervnih oboljenja.

Talam- specijalni prah pomešan sa lekovitog ulja, postavljen na vrhu glave. Pomaže kod bolesti uha, nosa, grla, nesanice, migrene itd.

Lepanam- Biljna pasta se nanosi na oštećeni deo tela. Koristan kod raznih vrsta upala, kožnih oboljenja, artritisa, gihta itd.

Talapotichil- zgnječene ljekovite biljke nanose se na vlasište. Ovaj postupak je indiciran kod nesanice, preranog sijedenja i drugih problema s kosom i vlasištem.

swedakarma (swedanam)(soba za znojenje). U parnoj sobi se uklanjaju iz tijela štetne materije poboljšava stanje kože. Ovaj postupak se preporučuje i osobama koje pate od prekomjerne težine ili određenih reumatskih bolesti.

Sveobuhvatni programi

Čišćenje tijela - Shodhana Chikilsa

Cilj terapije čišćenja je uklanjanje otpadnih tvari iz tijela koje ometaju njegovo normalno funkcioniranje. Jedna od glavnih metoda ove terapije je panchakarma- obuhvata širok spektar postupaka, jedinstvenih po svojoj metodi i primeni. To je moćna metoda detoksikacije, čišćenja i podmlađivanja organizma. Uz pomoć postupaka uklanjaju se toksini i šljake iz svih, uključujući i najmanjih, kanala tijela, poboljšava se mikrocirkulacija, što doprinosi podmlađivanju tkiva. Većina ekoloških otrova se taloži u tjelesnim masnim depoima, gdje igraju ulogu tempirane bombe. Naučnici povezuju razvoj niza bolesti sa nakupljanjem takvih otrova: sve vrste alergija, bolesti jetre i kože, razne forme rak, neurološki poremećaji, slabljenje imunog sistema i hormonski poremećaji do neplodnosti. Najefikasniji tok terapije je 42 dana. Mogući su kraći kursevi. Panchakarma se prepisuje zdravim ljudima kako bi se tijelo očistilo od toksina i poboljšalo cjelokupno zdravlje. Kao rezultat čišćenja organizma normalizuje se probava, tijelo se fizički jača, poboljšava se stanje kože i funkcionisanje osjetila, poboljšava se rad svih tjelesnih sistema. U kompleksu panchakarma koriste se postupci snehapanam i svedanam za opšte čišćenje organizma, a zatim pet glavnih postupaka - nasyam, vamanam, virechanam, vasti, raktamoksham i drugi postupci i masaže po preporuci lekara. Ostale metode koje se koriste u kompleksu Shodhana Chikilsa (u trajanju od 15 dana) su masaža, snehapanam, nasyam, virechanam, shekhavasti, dhara, pizhichil, njavarakizhi, karnapuranam, tarapanam, sirovasti, parna soba, upotreba lijekova iznutra.

Podmlađivanje tijela - Rasayana Chikitsa

Skup mjera pod nazivom “program podmlađivanja” najefikasnije usporava starenje organizma iu mnogim slučajevima je u stanju da obnovi oštećena tkiva. Uključuje potpuno čišćenje organizma i naknadno uzimanje posebnih lijekova protiv starenja u pozadini posebne dijete i režima. Ova terapija vrlo dobro za poboljšanje podmazivanja zglobova, ublažava bolove u zglobovima, posebno bolove u leđima, grčeve i napetost mišića. Revival Therapy također čisti kanale cirkulacije krvi i uklanja toksine kroz znoj, osiguravajući pravilnu cirkulaciju krvi u tijelu i mentalno opuštanje. Vraća elastičnost koži i tijelu u cjelini, pojačava otpornost tijela.
Uključuje masažu glave i lica ljekovitim uljima i kremama, uljnu masažu tijela, ruku i stopala, oralne lijekove, parno kupatilo i biljne kupke. Terapija traje od 7 do 14 dana.

Liječenje uključuje neke ili sve od sljedećeg, prema potrebi:



- Elakizhi - masaža biljnim listovima u vrećicama,

Jačanje imuniteta i dugovječnost - Kayakalpa Chikitsa

Koristi se za usporavanje procesa starenja. Trajanje - 28 dana. Uključuje rasayanu (posebne ajurvedske lijekove i dijetu), panchakarmu i swedakarmu, kao i nekoliko drugih vrsta terapije (masaža, snehapanam, virechanam, nasyam, snehavasti, dhara, pizhichil, njavarakizhi, itd.) Najefikasnije za osobe ispod 60 godina star.

Sandhi Vata Chikilsa

Ovo je skup procedura indiciranih za bolesti kao što su reumatoidni artritis, giht, osteoartritis, spondiloza, osteopareza itd. Uključuje masažu, lepanam, nanošenje ulja na bolna mjesta, kizhi, parno kupatilo, snehavasti, kašaja vasti, pizhichil, njavaranakizhi, snepara i oralne lijekove.

Liječenje osteoartritisa

Osteoartritis, jedan od najčešćih oblika artritisa, čest je kod ljudi srednjih i starijih godina. Program liječenja osteoartritisa ima za cilj izliječiti ovu bolest usporavanjem aktivnog procesa degeneracije, ublažavanjem upalnih procesa, poboljšavaju podmazivanje zglobova i jačaju ligamente i tetive.

- Pizhichil - uljne kupke.
- Upanaha švedska - nanošenje biljnih pasta na različite dijelove tijela.
- Ekanga šekam - uljni oblogi na različite dijelove tijela.

Tretman dijabetesa

Dijabetes je metabolički poremećaj u kojem tijelo ne može koristiti glukozu proizvedenu kao rezultat probavnog procesa, što dovodi do povišen sadržajšećera u krvi i urinu. Ayurvedski tretmani smanjuju neurološke simptome poput dijabetičkog neuritisa, sprječavaju simptome, zaustavljaju degenerativne procese u tijelu, sprječavaju bolove u zglobovima, vraćaju normalan san, pomažu u izbjegavanju komplikacija dijabetesa i snižavanju razine šećera u krvi.

Liječenje uključuje neke ili sve od sljedećeg, prema potrebi:
- Udvarthanam - masaža biljnim prahovima.

- Njavarakizhi - masaža vrećicama pirinča i mlijeka.
- Pizhichil - uljne kupke.
- Dhara - kontinuirano kapanje ulja na čelo.

Svasa Casa Chiquilsa

Program za liječenje bolesti kao što su bronhijalna astma, kašalj, alergijski rinitis, sinusitis itd. Uključuje masažu tijela, urovasti, pizhichil, pikizhi, snehavasti, kashaya vasti, nasyam i uzimanje ajurvedskih lijekova.

Antistres terapija

Stres može uzrokovati razdražljivost, depresiju, nesanicu i emocionalnu nestabilnost. Ovaj program je efikasan i efikasan način za ublažavanje svakodnevne napetosti i stresa. Popravlja raspoloženje, opušta tijelo i um.

Liječenje uključuje neke ili sve od sljedećeg, prema potrebi:
- Udvarthanam - masaža biljnim prahovima,
- Abhyangam - uljna masaža cijelog tijela,
- Dhara - kontinuirano kapanje biljnih ulja na glavu,
- Elakizhi - masaža sa vrećicama biljnih listova,
- Njavarakizhi - masaža sa kesama pirinča i mleka,
- Dalapotichil - nanošenje biljne paste na glavu,

Sucanidra

Ayurveda pomaže ne samo tijelu, već i umu i duši.Ovaj program je veoma koristan kod nesanice, anksioznosti, podiže imunitet i samopouzdanje. Uključuje masažu tijela, sirovasti, kshira dharu, taila dharu, talam, dalapotichil, uzimanje ajurvedskih lijekova, jogu i meditaciju.

Liječenje kožnih oboljenja, psorijaze - Sidma Chikilsa

Tropska klima koja prevladava u Kerali idealna je za efikasno liječenje kožnih bolesti. Terapija uključuje poseban program detoksikacije i kozmetičke tretmane. Ayurvedske metode su vrlo učinkovite u liječenju bolesti kao što su sve vrste psorijaze i raznih kožnih oboljenja kao što su ekcem, šuga, dermatitis i folikulitis. Programi traju od 21 do 28 dana. Uključuje neke ili sve procedure ovisno o potrebi: lepanam, abhyangam, snehapanam, pizhichil, parna kupka, sirovasti, posebno pripremljenih biljnih lijekova, uz jogu i meditaciju, jer ajurveda smatra da je većina bolesti psihosomatska.

Pizhichil - uljne kupke.
- Abhiyangam - uljna masaža cijelog tijela.
- Snehapanam - uzimanje biljnih ekstrakata.

Gubitak težine

Zadatak ajurvedskog doktora je da, uzimajući u obzir starost i zdravstveno stanje, odredi individualnu normu težine, da postigne stabilnost u njenom očuvanju. Ayurveda za to koristi složenu metodu regulacije metabolizma, čija je glavna komponenta potpuno čišćenje organizma.

Liječenje uključuje neke ili sve od sljedećih procedura, ovisno o njihovoj potrebi:
- Udvarthanam - masaža biljnim prahovima,
- Abhiyangam - uljna masaža cijelog tijela,
- Elakizhi - masaža biljnim listovima u vrećicama.

Ayurveda za sportiste

Moderna sportska ajurveda formirana je od davnina, kao dio borilačkih vještina Kerale, pa je njen arsenal metoda za liječenje ozljeda zadobijenih tokom borbenog treninga izuzetno širok i provjeren vremenom. Program za liječenje sportskih ozljeda ispravlja pomake patele, ramena, jača mišiće i tetive, sprječava pomake, ublažava bolove u zglobovima i smanjuje lokalne deme do potpunog nestanka, također opušta mišiće, ublažava grčeve i grčeve te poboljšava cjelokupno zdravlje.

Liječenje uključuje neke ili sve od sljedećeg, prema potrebi:
- Udvarthanam - masaža biljnim prahovima.
- Abhiyangam - uljna masaža cijelog tijela.
- Elakizhi - masaža sa vrećicama biljnih listova.
- Upanaham - nanošenje biljne paste na različite dijelove tijela.
- Letam i Pichu - nanošenje biljne paste ili ulja na sredinu glave.
- časovi joge sa kvalifikovanim instruktorom.

Postoje programi: "tečaj lepote", kursevi tretmana leđa i vrata, kao i mnogi drugi programi i tehnike.

Najbolja sezona za liječenje je ljeto, kišna sezona. Ako želite da se opustite i vidite stanje, bolje je ići od oktobra do aprila.

Najbolji ajurvedski centri nalaze se u južnoj indijskoj državi Kerala, koja je poznata po svojoj nevjerovatnoj prirodi. Položaj Kerale na obali oceana omogućava ne samo isprobavanje ajurvedskih procedura, već i opuštanje na plažama.

Indija: predstojeće turneje