Psühholoogiline abi raskelt haigetele ja surejatele. “Kvaliteetne abi surijale on rahu ennetamine ühiskonnas

Eluraamat ja suremise praktika
XI peatükk
SÜDAME NÕUANDED, KUIDAS SURIJAT AIDATA

Sogyal Rinpoche

Ühes mulle teadaolevas haiglas suri seitsmekümnendates naine Emily rinnavähki. Tütar käis tal iga päev külas ja nende suhe tundus olevat väga hea. Aga kui tütar lahkus, läks Emily peaaegu alati pensionile ja nuttis. Mõne aja pärast sai selgeks, et selle põhjuseks oli tütre täielik keeldumine leppida oma surma paratamatusega: ta õhutas ema pidevalt "positiivselt mõtlema", lootes, et see ravib vähist terveks. Ta ei teinud muud, kui et Emily pidi oma mõtted, sügavad hirmud, paanika ja leina enda teada hoidma ning polnud kedagi, kes aitaks tal neid uurida, aitaks tal mõista oma elu, mitte kedagi, kes aitaks tal leida tervendavat tähendust. surma.

Elus on kõige olulisem luua kartmatu, siiras osadus teistega, kuid surijate jaoks, nagu Emily on näidanud, on see kõige olulisem.

Sageli, kui te esimest korda surevat inimest külastate, muutub ta endassetõmbunud, ebaturvaliseks ega ole teie kavatsustes kindel. Nii et ärge oodake, et midagi ebatavalist juhtuks, vaid olge loomulik ja lõdvestunud, ole sina ise. Surevad inimesed ei ütle sageli, mida nad tahaksid öelda või väljendada, ja nende lähedased ei tea, mida öelda või teha. Raske on välja selgitada, mida nad öelda tahaksid või isegi seda, mida nad varjavad. Mõnikord ei tea nad seda isegi ise. Seetõttu on esimene, hädavajalik asi igasuguste pingete maandamine, mis tahes viisil, mis kõige kergemini ja loomulikult pähe tuleb.

Kui usaldus on tekkinud, on õhkkond lõdvestunud ja see võimaldab sureval inimesel mainida, mida ta tegelikult öelda tahab. Julgustage teda soojalt väljendama võimalikult vabalt surma ja surmaga seotud mõtteid, hirme ja emotsioone. See emotsioonide aus ja vahetu paljastamine on iga transformatsiooni keskmes – eluga leppimine või hea surmaga surm – ning te peate võimaldama sellel inimesel täielikku sõnavabadust ja lubama tal öelda, mida iganes ta tahab.

Kui surev inimene lõpuks oma kõige isiklikumad tunded teile usaldab, ärge katkestage teda, ärge eitage ega vähendage tema öeldut. Lõplikult haige või surev inimene on kogu oma elu kõige haavatavamas olukorras ning tal on vaja kõiki teie oskusi ja tundlikkuse, soojuse ja armastava kaastunde varusid, et võimaldada tal end avada. Õppige kuulama ja õppige vaikselt tajuma: õppige avama, rahulikku vaikust, mis näitab teisele, et teda aktsepteeritakse. Olge kõige lõdvestunud, pingevaba: istuge oma sureva sõbra või sugulasega nii, nagu poleks teil tähtsamat ega meeldivat teha.

Olen avastanud, et kõigis tõsistes elusituatsioonides on kõige rohkem abi kahest asjast: terve mõistusega lähenemisest ja huumorimeelest. Huumor kergendab imekombel olukorda, aidates vaadelda suremise protsessi selle tõelisest ja universaalsest perspektiivist, hävitades selle olukorra liigse tõsiduse ja pinge. Seetõttu kasuta huumorit võimalikult oskuslikult ja õrnalt.

Olen ka oma kogemuse põhjal leidnud, et on oluline mitte midagi liiga isiklikult võtta. Surejad võivad hetkel, kui sa seda kõige vähem ootad, muuta sinust nende viha ja süü sihtmärgiks. Nagu Elisabeth Kübler-Ross ütleb, võib viha ja süütunne "nihutada igas suunas ja projitseerida nende keskkonda, mõnikord peaaegu juhuslikult". Ärge eeldage, et see raev on tõesti teile suunatud: teadmine, mis hirmust ja leinast see tuleneb, võimaldab teil mitte reageerida sellele viisil, mis võib teie suhteid sureva inimesega kahjustada.

Mõnikord võib teil tekkida kiusatus kuulutada surijatele või õpetada neile vaimseid õpetusi, millesse te ise usute. Ärge kunagi andke sellele kiusatusele järele, eriti kui kahtlustate, et see pole see, mida surev inimene soovib! Keegi ei taha saada "päästetud" kellegi teise uskumuste poolt. Pidage meeles, et teie ülesanne ei ole kedagi millekski muuta, vaid aidata sellel teie ees oleval inimesel saada kontakti oma jõu, enesekindluse, usu ja vaimsusega, mis iganes need ka poleks. Muidugi, kui see inimene on vaimsetes küsimustes tõesti avatud ja tahab tõesti teada, mida te temast arvate, ärge hoiduge nende üle arutlemast.

Ärge oodake endalt liiga palju, ärge oodake, et teie abi annaks imelisi tulemusi või "päästa" sureva inimese. Sa pead ainult pettuma. Inimesed surevad nii, nagu nad elasid, nagu nad on. Tõelise osaduse loomiseks peate tegema tahtlikke jõupingutusi, et näha seda inimest tema elust, iseloomust, keskkonnast ja ajaloost lahutamatuna ning aktsepteerima teda tingimusteta. Samuti ärge heituge, kui teile tundub, et teie abi pole kuigi tõhus ja surev inimene ei reageeri sellele. Me ei tea oma armastuse ja hoolitsuse sügavaimaid tagajärgi.

Kuidas näidata tingimusteta armastust

Surev inimene vajab kõige enam tingimusteta armastuse väljendusi, mis on vaba igasugustest nõudmistest. Ärge arvake, et peate kasutama mingeid eriteadmisi. Olge loomulik, olge sina ise, olge tõeline sõber ja surevat inimest julgustatakse, et olete tõesti temaga ja suhtlete temaga lihtsalt kui võrdne, kui üks inimene teisega.

Ma ütlesin: "näita surevat tingimusteta armastust", kuid mõnes olukorras pole see nii lihtne. Meil võib olla selle inimesega seotud pikk kannatuste ajalugu, võime tunda end süüdi selle pärast, mida oleme selle inimesega minevikus teinud, või tunda viha ja pahameelt selle üle, mida see inimene meile on teinud.

Nii et lubage mul soovitada kahte väga lihtsaid viise millega saate vabastada teie sees oleva armastuse sellele surevale inimesele. Nii mina kui ka mu õpilased, kes on surijatega töötanud, on leidnud, et mõlemad meetodid on väga võimsad. Esimene on vaadata surevat inimest ja mõelda, et ta on täpselt samasugune nagu sina, samade vajadustega, sama põhisooviga olla õnnelik ja vältida kannatusi, samasuguse üksinduse, sama hirmu tundmatu ees, samad salamured, seesama poolteadlik abituse tunne. Avastate, et kui te seda tõesti teete, avaneb teie süda selle inimese poole ja teie vahel on armastus.

Teine ja, nagu ma olen leidnud, veelgi võimsam viis on asetada ennast otse ja vahetult sureva inimese asemele. Kujutage ette, et te ise lamate sellel voodil teie ees, et see olete teie, kes sureb. Kujutage ette, et olete siin, valudes ja üksi. Seejärel küsige endalt tõesti: mida te kõige rohkem vajate? Mida sa praegu kõige rohkem vajad? Mida sa tegelikult sinu ees olevalt sõbralt tahad?

Kui teete neid kahte praktikat, arvan, et avastate, et surev inimene vajab sama, mida te kõige rohkem sooviksite: olla tõeliselt armastatud ja aktsepteeritud.

Samuti nägin sageli, et raskelt haiged ihkasid puudutada, igatsesid, et neid koheldaks justkui inimestena, mitte kui haiguse kehastusi. Väga suure lohutuse saab raskelt haigele anda lihtsalt käte puudutamine, silmadesse vaatamine, kerge massaaž või süllevõtmine või nendega samas rütmis pehme hingamine. Kehal on oma armastuskeel; rakendage seda kartmatult ja avastate end toomas surijatele tröösti ja rahu.

Me unustame sageli, et surev inimene kaotab kogu oma maailma: kodu, töö, suhted, keha ja meele – ta kaotab kõik. Kõik kaotused, mida võib elus kogeda, sulanduvad meie surma ajal üheks ülekaalukaks kaotuseks, nii et kuidas saab surev inimene mitte tunda mõnikord kurbust, mõnikord paanikat ja mõnikord viha? Elisabeth Kübler-Ross usub, et suremisega leppimise protsess läbib viis etappi: eitamine, viha, vaidlus, depressioon ja aktsepteerimine. Muidugi ei läbi kõik need etapid ja mitte tingimata selles järjekorras; mõne inimese jaoks võib tee aktsepteerimiseni olla äärmiselt pikk ja okkaline, teised aga ei jõua selleni üldse. Meie kultuur ei anna inimestele kuigi palju tõelist perspektiivi oma mõtete, emotsioonide ja kogemuste vaatamiseks ning paljud, kes seisavad silmitsi surma ja selle ülima väljakutsega, tunnevad end oma teadmatuse tõttu petetuna ja kogevad kohutava ebaõnnestumise ja viha tunnet, eriti kuna tundub, et keegi tahab neist aru saada ja seda, mida nad kõige rohkem vajavad. Nagu kirjutab Ühendkuningriigi hospiitsiliikumise suur pioneer Cecily Saunders: „Küsisin kord ühelt mehelt, kes teadis, et ta on suremas, mida ta kõige rohkem vajab nendelt, kes tema eest hoolitsevad. Ta ütles: "Et keegi näitaks, et ta püüab mind mõista." Tõesti, teist inimest on võimatu täielikult mõista, kuid ma ei unusta kunagi, et ta ei lootnud edule, vaid ainult sellele, et keegi oleks temast piisavalt huvitatud, et seda teha.

On oluline, et me oleksime piisavalt motiveeritud, et proovida ja veenda surevat inimest, et olenemata tema ebaõnnestumise ja viha tunnetest, on see normaalne. Suremine vabastab palju allasurutud emotsioone: kurbust või tuimust või viha või isegi armukadedust nende vastu, kes on veel terved. Aidake tal neid emotsioone mitte alla suruda, kui need tekivad. Ole temaga, kui valu ja leina lained tõusevad; kui on omaksvõtt, aega ja kannatlikkust mõista, siis need emotsioonid vaibuvad aeglaselt ja surev inimene naaseb selle rahu, rahu ja terve mõistuse aluse juurde, mis on temasse kõige sügavamalt ja tõelisemalt juurdunud.

Ärge püüdke olla liiga tark: ärge raisake aega, öeldes midagi sügavat. Olukorra parandamiseks ei pea te midagi tegema ega ütlema. Lihtsalt olge siin nii täielikult kui võimalik. Ja kui tunned tugev ärevus ja karda ja ei tea mida teha, tunnista seda otse surevale inimesele ja palu temalt abi. Selline ausus lähendab sind ja surevat inimest ning viib vabama suhtlemiseni. Mõnikord teavad surijad paremini kui meie, kuidas neid aidata, ja me peame teadma, kuidas nende tarkust kasutada ja laskma neil oma teadmisi edasi anda. Cecily Saunders palub meil meeles pidada, et kui oleme koos surevatega, ei ole me ainsad, kes annavad. “Varem või hiljem, aga kõik, kes surevatega töötavad, mõistavad, et saavad rohkem, kui annavad, kohtudes vastupidavuse, julguse ja sageli ka huumoriga. Tuleb öelda…” Kinnitus, et tunneme neis ära julguse, võib sageli inspireerida ka surejaid.

Samuti olen avastanud, et see aitab mul meeles pidada, et see surev inimene on alati, kuskil sisimas, iseendas hea. Ükskõik millised emotsioonid ja raev tekivad, ükskõik kui šokeeriv või hirmuäratav nende avaldumine hetkel ka poleks, sellele keskendumine – tõsiasjale, et ta on sisemiselt hea – annab sulle kontrolli enda üle ja vaatenurga, mis on vajalik, et anda talle kogu abi. lihtsalt saab. Täpselt nagu kakluses hea sõbraga, ei unustata parimad küljed see inimene, tehke sama ka sureva inimese jaoks. Ärge hinnake neid esilekerkivate emotsioonide järgi, olenemata sellest, millised need on. Selline aktsepteerimine teie poolt vabastab sureva inimese, võimaldades tal end mitte nii palju alla suruda, kui vaja. Kohtle surevat inimest nii, nagu ta oleks endiselt selline, nagu ta mõnikord oli: avatud, armastav ja helde.

Sügavamal, vaimsel tasandil aitab mul palju mõista, et sureval inimesel on tõeline buddha olemus, olenemata sellest, kas ta ise mõistab seda või mitte, ja potentsiaalne võimalus täielik valgustus. Kui surev inimene läheneb surmale, suureneb see võimalus mitmel viisil. Seetõttu väärivad nad veelgi rohkem armastavat hoolt ja austust.

Tõtt öelda

Minult küsitakse sageli: "Kas ma peaksin inimestele ütlema, et nad on suremas?" Ja ma vastan alati: "Jah, suurima rahulikkuse, lahkuse, tundlikkusega ja nii osavalt kui võimalik." Oma aastatepikkuse haigete ja surijate külastamise kogemuse põhjal nõustun Elisabeth Kübler-Rossiga, kes nägi, et „enamik, kui mitte kõik, teavad seda niikuinii. Nad tunnevad seda neile pööratud tähelepanu muutumises, uues, teistsuguses lähenemises, millega teised hakkavad neisse kohtlema, oma hääle nõrgenemises või selles, et nad püüavad eriti mitte müra teha, pisarates. sugulase plekiline nägu või kurjakuulutav vari sugulase süngel näol. kes ei suuda oma tundeid varjata."

Olen sageli avastanud, et inimesed teavad vaistlikult, et nad on suremas, kuid loodavad selle kinnitamiseks teistele – oma arstile või lähedastele. Kui nad seda ei tee, võib surijale tunduda, et tema perekond ei suuda selliste uudistega toime tulla. Ja siis, seda enam, et surev inimene ei suuda seda ise juhtida. Selline tagasihoidlikkus, aususe puudumine paneb teda tundma ainult veelgi isoleeritumalt ja rahutumalt. Usun, et on hädavajalik öelda surevale mehele tõtt: vähemalt ta väärib seda. Kui surijatele tõtt ei räägita, kuidas saavad nad surmaks valmistuda? Kuidas saavad nad viia oma elu suhted nende tõelise lõpuni? Kuidas saavad nad hoolitseda paljude praktiliste juhtumite eest, mille üle nad peavad otsustama? Kuidas saavad nad aidata neid, kes jäävad elama?

Minu kui vaimse praktiku seisukohalt usun, et suremine annab inimestele suurima võimaluse kogu oma eluga leppida; ja olen näinud, et paljud inimesed kasutavad seda võimalust kõige inspireerivamal viisil, et ennast muuta ja oma sügavaimale tõele lähemale jõuda. Nii et kui me lahkuse ja tundlikult ütleme inimestele võimalikult varakult, et nad on suremas, anname neile tegelikult võimaluse valmistuda, näidata oma oma väed ja teie elu mõte.

Lubage mul rääkida teile loo, mille rääkis mulle õde Brigid, Iiri hospiitsi katoliku õde. Härra Murphy oli kuuekümnendates ja arst ütles talle ja ta naisele, et tal ei ole enam kaua elada. Järgmisel päeval tuli proua Murphy oma mehe haiglasse ning nad rääkisid ja nutsid terve päeva. Õde Brigid vaatas seda vanapaari aeg-ajalt rääkimas ja nutmas ning kui see kolm päeva kestis, mõtles ta, kas ta peaks sekkuma. Kuid järgmisel päeval nägid Murphyd ühtäkki välja väga rahulikud ja rahulikud, nad istusid kätest kinni hoides ja näitasid üksteise vastu suurt hellust.

Õde Brigid peatas proua Murphy koridoris ja küsis, mis juhtus tema ja ta abikaasa vahel, mis tõi kaasa nii suure muutuse nende käitumises. Proua Murphy rääkis talle, et kui nad said teada, et tema abikaasa on suremas, meenutasid nad koos kõiki koos veedetud aastaid ja paljud mälestused tulid neile tagasi. Nad olid abielus olnud peaaegu nelikümmend aastat ja oli loomulik, et neil oli ülimalt kurb mõelda ja rääkida kõigest sellest, mida nad enam kunagi koos teha ei saanud. Seejärel kirjutas hr Murphy oma testamendi ja hüvastijätukirjad nende täiskasvanud lastele. See kõik oli kohutavalt kurb, sest kõigest oli väga raske lahkuda, aga nad kannatasid selle kõik välja, sest härra Murphy tahtis oma elu hästi lõpetada.

Õde Brigid rääkis mulle, et järgmised kolm nädalat, mil härra Murphy elas, kiirgas paar rahu ja lihtsat imelist armastustunnet. Isegi pärast abikaasa surma jätkas proua Murphy hospiitsipatsientide külastamist ja oli neile kõigile inspiratsiooniks.

See lugu näitab, kui oluline on inimestele öelda, et nad surevad enneaegselt, ja ka seda, kui suur eelis on kaotusvaluga silmitsi seista. Murphyd teadsid, et kaotavad palju, kuid neile kaotustele vastu astudes ja üheskoos leinades leidsid nad selle, mida nad kaotada ei saanud – sügava armastuse nende vahel, mis elas üle hr Murphy surma.

Hirm surma ees

Olen kindel, et proua Murphy endasse peidetud võime oma surmahirmuga silmitsi seista aitas tal oma abikaasat toetada. Sa ei saa aidata surevat inimest enne, kui tunnistad endale, kui palju tema surmahirm sind häirib ja sinu enda kõige häirivamad hirmud käivitab. Surejatega töötamine on nagu halastamatult täpse peegli hoidmine enda ees, mis peegeldab teie enda tegelikkust. Näete selles omaenda paanika ja oma valu õuduse selget palet. Kui te sellesse ei vaata ega aktsepteeri seda paanika ja hirmu nägu endas, siis kuidas saate seda teie ees olevas inimeses taluda? Kui tulete sureva inimese juurde, et püüda teda aidata, peate uurima kõiki oma reaktsioone, sest kõik need peegelduvad sureva inimese reaktsioonides ja võivad teda oluliselt aidata või takistada.

Aus olemine oma hirmude suhtes aitab teid ka teie enda teekonnal küpsuse poole. Mõnikord ma arvan, et vaevalt rohkem on tõhus viis sundides meie kasvama inimestena kui töötama koos surevatega. Surijate eest hoolitsemine on iseenesest sügav mõtisklemine ja järelemõtlemine meie enda surma üle. See on viis sellega silmitsi seista ja sellega töötada. Surejatega töötades võite jõuda mingi otsuseni, selge arusaamani sellest, mis on elus kõige tähtsam. Õppida surejaid tõeliselt aitama tähendab hakata muutuma kartmatuks ja oma surma eest vastutavaks ning leida endas sellised piiritu kaastunde alged, mida me ei osanud iial kahtlustada.

Olles teadlik omaenda surmahirmudest, aitab teil mõõtmatult olla teadlik sureva inimese hirmudest. Kujutage vaid ette, mis see võiks olla: hirm üha suureneva, kontrollimatu valu ees, hirm kannatuste ees, hirm eneseväärikuse kaotamise ees, hirm sõltuda, hirm, et elatud elu oli mõttetu, hirm olla eraldatud kõigest, mida armastame. , hirm kontrolli kaotamise ees, hirm kaotada teiste austus; ja võib-olla on meie kõigist hirmudest suurim hirm hirmu enda ees, mis kasvab üha enam, mida rohkem me seda väldime.

Tavaliselt, kui tunnete hirmu, tunnete end eraldatuna, üksikuna. Aga kui keegi on sinuga koos ja räägib oma hirmudest, siis sa mõistad, et hirm on universaalne ja siis selle teravus, sinu isiklik valu, lahkub sellest. Teie hirmud naasevad universaalsesse ja universaalsesse keskkonda. Siis suudate mõista, tunda rohkem kaastunnet ja tulla toime oma hirmudega palju positiivsemal ja jõudu andvamal viisil.

Omaenda hirmudega silmitsi seistes ja nendega nõustudes muutute tundlikumaks teie ees seisva inimese hirmude suhtes ja avastate, et arendate oskusi ja arusaamu, mida vajate, et aidata sellel inimesel need välja tuua. neid ja hakkavad neid osavalt hajutama. Sa avastad, et kui seisad silmitsi oma hirmudega, ei muuda see sind mitte ainult kaastundlikumaks, julgemaks ja intelligentsemaks; see teeb sind ka osavamaks ja see oskus avab sulle kõikvõimalikke viise, kuidas aidata surijatel ennast mõista ja iseendaga silmitsi seista.

Üks kõige kergemini hajutavaid hirme on ärevus, mida me kõik tunneme valusa surmaprotsessi pärast. Tahaks arvata, et nüüd teavad kõik maailmas, et meie ajal pole seda üldse vaja. Uuring Londoni St. Christopheri hospiitsis, mis on mulle hästi teada ja kus mu õpilased surid, näitas, et korraliku hoolduse korral võib 98 protsenti patsientidest surra rahulikku surma. Hospiitsiliikumine on välja töötanud mitmesuguseid viise valu ületamiseks erinevaid kombinatsioone narkootikume ja mitte tingimata ainult narkootikume. Budistlikud meistrid räägivad vajadusest surra teadvuses, kõige selgema, hägusama ja rahulikuma vaimse kontrolliga. Valu ohjeldamine surija teadvust hägustamata on ülimalt tähtis ja nüüd saab seda teha. Igal inimesel on õigus sellisele lihtsale abile oma lahkumise kõige raskemal hetkel.

lõpetamata äri

Teine surija murekoht on sageli tegemata äri. Meistrid ütlevad meile, et me peaksime rahus surema, "ilma klammerdumise, soovi ja kiindumuseta". See ei saa olla täielik, kui lõpetamata äri selles elus ei ole nii palju kui võimalik. Mõnikord avastate, et inimesed klammerduvad elu külge ja kardavad sellest lahti lasta ja surra, sest nad pole leppinud sellega, mis nad olid ja mida nad tegid. Ja kui inimene sureb süütunde või halbade tunnetega kellegi vastu, kannatavad ellujääjad veelgi rohkem leina.

Mõnikord küsivad inimesed minult: “Kas pole hilja minevikuvalu heastada? Kas minu ja minu vahel pole liiga palju kannatusi

suremas sõber või sugulane, et andestamine oleks võimalik? Ma usun ja tõestasin seda endale kogemustega, et kunagi pole hilja; isegi pärast suurt valu või väärkohtlemist võivad inimesed leida viisi, kuidas üksteisele andestada. Surmahetkes peitub suursugusus, tõsidus ja lõplikkus, mis võib panna inimesi kõiki oma suhteid ümber mõtlema, muutuma avatumaks ja andestama, kuigi varem poleks nad seda võib-olla talunud. Isegi päris elu lõpus saate selle elu vead parandada.

On üks viis lõpetamata asjade lõpuleviimiseks, millest olen mina ja mu õpilased, kes surevate inimestega tegelevad, väga abiks olnud. See töötati välja budistlikust praktikast oma isiksust teistega võrdsustada ja vahetada ning Gestalt-psühholoogia meetodist, mille töötas välja Christina Longaker, üks minu esimesi õpilasi, kes käsitles surma ja suremise valdkonda pärast abikaasa surma leukeemiasse. Tavaliselt on pooleli jäänud asjaajamine blokeeritud suhtluse tagajärg: kui saame haiget, kaitseme end tavaliselt sellega, et räägime alati sellest, kellel on õigus, ja keeldume pimesi nägemast teise inimese vaatenurka. See mitte ainult ei aita midagi, vaid blokeerib ka igasuguse võimaluse tõeliseks arvamuste vahetamiseks. Nii et kui teete seda harjutust, alustage tugeva sooviga kutsuda välja kõik oma negatiivsed mõtted ja tunded, et püüda neid mõista, nendega töötada ja neid lahendada ning lõpuks lasta neil minna.

Seejärel kujutage enda ette inimest, kellega teil on probleeme. Kujutage seda inimest oma sisesilma ette täpselt sellisena, nagu olete teda alati näinud.

Kujutage nüüd ette, et ta on tõesti muutunud, nii et ta on nüüd palju avatum ja vastuvõtlikum sellele, mida saate talle öelda, palju rohkem kui varem, valmis ausalt arutama ja teievahelist probleemi lahendama. Kujutage seda inimest elavalt ette selles uues avatuse seisundis. See paneb sind tundma ka tema suhtes avatumalt. Siis tõesti tunnete oma südame sügavuses, et peate sellele inimesele rääkima. Räägi talle, kus sa seda probleemi näed, räägi sellele inimesele kõike oma tunnetest, raskustest, kui ebameeldiv see sinu jaoks on, kui kahju sul sellest on. Öelge midagi, mida pidasite sellele inimesele varem ütlemiseks piisavalt riskantseks või piinlikuks.

Nüüd võta paber ja kirjuta üles kõik, mida sa talle ütleksid. Pärast seda hakka kohe kirjutama, mida see inimene võiks sulle vastuseks öelda. Ärge jääge meenutama, mida see inimene varem ütles: pidage meeles, et nüüd, nagu te ette kujutasite, kuulis ta teid tõesti ja on palju avatum. Nii et kirjutage lihtsalt see, mida näete, mis tuleb spontaanselt, ja laske sellel inimesel oma mõtetes täielikult väljendada oma seisukohta probleemist.

Otsige enda seest ja leidke, mida teil on veel vaja sellele inimesele öelda – mis tahes muud haavatud tunded või kahetsused minevikust, mida olete enda sees hoidnud või mida pole kunagi varem maininud. Jällegi, pärast iga kord, kui olete oma tundeid väljendanud, kirjutage teise inimese vastus nii, nagu teile meelde tuleb. Jätkake seda dialoogi seni, kuni tunnete tõesti, et endas pole enam midagi varjata või pole vaja enam midagi öelda.

Et testida, kas olete tõesti valmis selle dialoogi lõpetama, küsige sügavalt enda sees, kas suudate nüüd kogu hingest minevikust lahti lasta, kas olete rahul arusaamise ja tervenemisega, mille see kirjalik dialoog on teile toonud, ja kas suudate tõeliselt andestada. see inimene või kas sa tunned, et see inimene annaks sulle andeks. Kui tunnete, et olete sellega hakkama saanud, väljendage kindlasti viimast armastust või heakskiitu, mida võite tagasi hoida, ja jätke sellega hüvasti. Nüüd kujutage ette, et see inimene pöördub ja kõnnib minema; ja kuigi peate tal lahti laskma, pidage meeles, et saate alati hoida oma südames tema armastust ja häid mälestusi teie suhte parimatest osadest.

Minevikuga veelgi selgema leppimise saavutamiseks paluge sõbral see salvestatud dialoog teile ette lugeda või endale kodus ette lugeda. Niipea, kui loete seda dialoogi valjusti, hämmastab teid teiega juhtuv muutus, justkui oleksite selle teise inimesega tõesti suhelnud ja kõik need probleemid temaga tõesti selgeks teinud. Seejärel on teil palju lihtsam pingeid maandada ja selle inimesega oma raskustest otse rääkida. Ja kui te pingetest tõeliselt lahti lasete, toimub teie ja selle teise inimese vahelises ütlemata suhetes peen nihe ning sageli teie suhetes nii kaua kestnud pinge lahustub. See on hämmastav, kuid mõnikord võite isegi saada parimad sõbrad. Ärge kunagi unustage, et nagu kuulus Tiibeti meister Tsongkhapa kunagi ütles: "sõber võib muutuda vaenlaseks ja seetõttu võib vaenlane muutuda sõbraks."

Kuidas hüvasti jätta

Peate õppima lahti laskma mitte ainult pingetest, vaid ka surevast inimesest. Kui oled kiindunud surevasse inimesesse ja klammerdud tema külge, võid tekitada temas palju tarbetut vaimset ängi ning muuta tal väga raskeks enda pingetest lahti lasta ja rahulikult surra.

Mõnikord võib surev inimene elada mitu kuud ja nädalaid kauem, kui arstid eeldasid, kogedes samas suuri füüsilisi kannatusi. Nagu Christina Longacker avastas, et selline inimene saaks

lase pingetest lahti ja sure rahulikult, peab ta saama kaks täpset kinnitust nendelt, keda ta armastab. Esiteks peavad nad andma inimesele loa surra ja teiseks peavad nad talle kinnitama, et pärast tema lahkumist on nendega kõik korras ja ta ei pea nende pärast muretsema.

Kui inimesed küsivad minult, kuidas oleks kõige parem anda kellelegi luba surra, siis ma ütlen neile, et nad kujutaksid ette, et nad seisavad oma kallima voodi kõrval ja ütlevad talle kõige sügavama ja siirama hellusega: „Ma olen siin sinuga ja armastan sind. Sa oled suremas ja see on täiesti loomulik; seda juhtub igaühega. Ma tahaksin, et sa jääksid siia minu juurde, aga ma ei taha, et sa enam kannataksid. Koos veedetud ajast piisas ja see jääb mulle alati kalliks. Palun ära klammerdu enam elu külge. Lase lahti. Ma annan teile täieliku loa surra oma südamest. Sa ei ole praegu üksi ega jää kunagi üksi. Kogu mu armastus on sinuga."

Üks mu hospiitsiõpilastest rääkis mulle eakast šoti naisest Maggiest, keda ta külastas pärast seda, kui tema surev abikaasa oli juba teadvusetusse kukkunud. Maggie oli lohutamatu, sest ta polnud oma mehele armastusest tema vastu rääkinud ega jätnud temaga hüvasti ning nüüd tundis ta, et on juba hilja. Hospiitsitöötaja julgustas teda ja ütles, et kuigi ta tundus olevat reageerimatu, võib ta siiski teda kuulda. Ta luges, et paljud neist, kes näivad olevat täiesti teadvuseta, suudavad tegelikult tajuda, mis nende ümber toimub. Ta soovitas oma naisel oma mehe juurde jääda, rääkides talle kõik, mida ta öelda tahtis. Maggie poleks ise sellele mõelnud, kuid ta tuli selle idee peale ja hakkas talle rääkima kõigist headest hetkedest, mida nad jagasid, kuidas ta teda igatsema hakkab ja kui väga ta teda armastas. Ja lõpuks ütles ta temaga hüvasti jättes:

"Ilma sinuta on mul raske, aga ma ei taha, et sa enam kannataksid, nii et pole midagi, võite lahti lasta." Niipea kui ta kõne lõpetas, ohkas ta abikaasa pikalt ja suri rahulikult.

Mitte ainult see, kes on suremas, vaid kogu nende perekond peab õppima lahti laskma. Pidage meeles, et igal pereliikmel võib olla oma aktsepteerimisaste. Hospiitsiliikumise üks suurimaid saavutusi on olnud mõistmine, kui oluline on aidata kogu perel oma leina ja tuleviku ebakindlusega silmitsi seista. Mõned pered seisavad vastu armastatud inimesest lahtilaskmisele, pidades seda reetmiseks ja märgiks, et nad ei armasta neid piisavalt. Christina Longaker käsib selliste perekondade liikmetel kujutleda end sureva kohale. „Kujutage ette, et seisate ookeanilaeva tekil ja olete valmis lahkuma. Vaatad kaldale ja näed, et kogu su pere ja sõbrad viivad sind kätega vehkides minema. Sul ei ole võimalust teha valikut ja otsustada mitte lahkuda ning laev juba lahkub. Kuidas sa tahaksid, et need, keda sa armastad, sinuga hüvasti jätaksid? Mis aitaks teid teie teekonnal paremini?

Isegi nii lihtne harjutus võib aidata igal pereliikmel hüvastijätukurbusega omal moel toime tulla.

Mõnikord küsivad inimesed minult: "Mida ma peaksin oma lapsele sugulase surmast rääkima?" Ma ütlen, et ole ettevaatlik, aga räägi tõtt. Ärge laske oma lapsel arvata, et surm on võõras või hirmutav. Laske tal puudutada sureva inimese elu nii põhjalikult kui võimalik ja vastake ausalt kõigile küsimustele, mida laps võib küsida. Lapse otsekohesus ja süütus võib surmavalusse tuua leebe, valgustatuse, mõnikord isegi huumori. Julgustage last surevate eest palvetama ja tunnetage seeläbi, et ta teeb tõesti midagi tema abistamiseks. Ja pärast surma toimumist pöörake kindlasti lapsele erilist tähelepanu ja kiindumust.

Rahuliku surmani

Kui vaatan tagasi Tiibetile ja seal nähtud surmadele, rabab mind rahumeelne ja harmooniline keskkond, milles paljud neist aset leidsid. Paraku sellist keskkonda läänes sageli ei eksisteeri, aga minu viimase paarikümne aasta kogemus on näidanud, et seda saab luua, kui sellele fantaasiaga läheneda. Usun, et kui vähegi võimalik, peaksid inimesed kodus surema, sest enamik inimesi tunneb end kodus kõige mugavamalt. Ja budistlike meistrite soovitatud rahulik surm on kõige kergemini saavutatav tuttavas keskkonnas. Aga kui keegi peab haiglas surema, siis teie, need, keda see inimene armastab, saate palju ära teha, et see surm oleks võimalikult lihtne ja inspireeriv. Võta kaasa toataimed, lilled, maalid, tema lähedaste fotod, tema laste ja lastelaste joonistused või lemmikmuusika kassettmakk või võimalusel kodust toit. Võite isegi saada loa tuua lapsed talle külla või ööbida tema armastatud sugulaste juurde.

Kui surija kuulub budistlikku või mõnda muusse usku, siis saavad sõbrad ehitada tema kambrisse inspireerivate kujunditega väikese altari. Mäletan oma õpilast nimega Reiner, kes suri Müncheni haigla eraruumis. Talle tehti altar tema meistrite kujutistega. Olin sellest väga puudutatud ja mõistsin, kui sügavalt aitas Reinerit selle loodud atmosfäär. Budistlikud õpetused ütlevad meile, et kui keegi sureb, tuleb ehitada altar ohverdustega. Nähes Reineri pühendumust ja meelerahu, sain aru, kui võimas see võib olla ja kuidas see võib aidata inspireerida inimest muutma oma suremist pühaks teoks.

Kui inimene on surmale väga lähedal, siis soovitan paluda haigla personalil teda nii tihti mitte häirida ja lõpetada temalt analüüside tegemine jne. Minult küsitakse sageli, kuidas ma palatis surma suhtun intensiivravi. Peame ütlema, et seal viibimine muudab rahuliku surma väga raskeks ja peaaegu ei võimalda surmahetkel vaimset praktikat. Surijatel puudub privaatsus: nad on ühendatud monitoridega ja kui neil hingamine lakkab või süda seiskub, siis üritatakse neid elustada. Nagu meistrid soovitavad, ei saa pärast surma keha mõneks ajaks üksi jätta.

Võimaluse korral tuleks arstiga kokku leppida, et ta teataks, millal patsiendil enam ellujäämisvõimalust ei ole, ning seejärel, kui surev inimene seda soovib, korraldada tema üleviimine eraldi ruumi, ilma monitore ühendamata. Veenduge, et haiglapersonal on sureva inimese soovidest teadlik ja austav, eriti kui ta ei taha elustada, ning veenduge, et ka personal teaks jätta keha võimalikult kauaks häirimata. Muidugi sisse kaasaegne haigla ei ole võimalik jätta keha kolmeks päevaks üksi, nagu Tiibetis tavaks oli, vaid kogu toetus, mida rahu ja vaikus annavad, tuleb anda surnutele, et aidata neil alustada oma teekonda pärast surma.

Püüdke ka korraldada nii, et ajal, mil surija on tegelikult juba suremise viimases staadiumis, ei tehtaks talle mingeid süste ega kehasse tungimisega seotud protseduure. Need võivad temas tekitada viha, ärritust ja valu ning on hädavajalik, nagu ma allpool üksikasjalikult selgitan, et sureva inimese meel oleks surmaeelsetel hetkedel võimalikult rahulik.

Enamik inimesi sureb teadvuseta. Surmalähedaste kogemuste põhjal oleme õppinud tõsiasja, et surevad ja koomas olevad patsiendid võivad olla ümbritsevast palju teadlikumad, kui me arvame. Paljud surmalähedaste kogemuste jutustused räägivad kehavälistest tajudest, mille põhjal suudavad need inimesed hämmastava täpsusega ja üksikasjalikult kirjeldada oma ümbrust ja mõnikord isegi sama haigla teisi ruume. See näitab selgelt, kui oluline on sageli ja sõbralikult rääkida kellegagi, kes on suremas või koomas. Teadlik, valvas ja aktiivselt armastav hoolitsemine surija eest peab kestma kuni tema elu viimaste hetkedeni ja, nagu ma allpool näitan, ka pärast seda.

Üks minu lootus selle raamatu puhul on, et arstid üle maailma võtavad väga tõsiselt vajadust lubada surijal rahus ja vaikuses surra. Tahan apelleerida meditsiinitöötajate heale tahtele ja innustada neid leidma viise, kuidas muuta see väga raske üleminek surmale võimalikult lihtsaks, valutuks ja rahulikuks. Tegelikult on rahumeelne surm oluline inimõigus, võib-olla olulisem kui isegi hääleõigus või õigus õigusemõistmisele; see on õigus, millest, nagu kõik meile räägivad usuõpetused, palju sõltub sureva inimese heaolu ja vaimse tuleviku tagamisest.

Sa ei saa teha inimesele suuremat head, kui aidata tal hästi surra.

Sangye Khadro

Paljud inimesed ei taha surmast kuulda, rääkida ega isegi mõelda. Miks see juhtub? Meeldib see meile või mitte, varem või hiljem lahkub meist igaüks sellest maailmast kindlasti. Ja isegi enne omaenda surmaga silmitsi seismist peame suure tõenäosusega kogema teiste inimeste surma: sugulaste, sõprade, kolleegide jne. Surm on reaalsus, elu tõsiasi ja kas pole parem leppida selle paratamatusega ja läheneda sellele avatult kui hirmu ja eitamisega?

Võib-olla tekitab surmast mõtlemine meid ebamugavalt, sest arvame, et surm on meie jaoks kohutav, valus ja masendav kogemus. Siiski ei pea see täpselt nii olema. Lahkumine võib olla õppimise ja kasvamise hetk; aeg, mil saame tunda armastust sügavamalt, mõistame, et sellel on meie elus suurim väärtus, muutume tugevamaks usus ja pühendumises religioonile ja vaimsetele praktikatele. Surm võib isegi anda meile ülevaate meie tõelisest olemusest ja kõigi asjade olemusest ning see arusaam võimaldab meil vabaneda kõigist kannatustest.

Võtame näiteks Austraalias Brisbane’is asuva budistliku keskuse direktori Inta McKimi.

Inta suri 1997. aasta augustis kopsuvähki. Kaks kuud enne oma surma kirjutas ta kirjas oma vaimsele õpetajale laama Zopa Rinpochele: „Kuigi ma olen suremas, parim aeg minu elus! … Nii kaua tundus elu nii raske, nii raske. Aga kui sa tõesti mõistad surma, osutub see suureks õnneks. Ma ei tahaks, et su surm jääks sulle märkamata, et sa igatsed seda suurt õnne, mis sünnib kadumatuse ja surma teadvustamisest. Need kogemused on üllatavad ja ootamatud ning nendega kaasneb suur rõõm. seda suurim aeg minu elu, kõige põnevam seiklus, parim pidu!”

Inta pühendas oma elu viimased kuud vaimsele praktikale. Surmahetkel oli ta meel rahulik, teda ümbritsesid sugulased ja sõbrad, kes tema eest palvetasid. Sarnaseid lugusid on palju laamadest, munkadest, nunnadest ja vaimsetest praktikutest, kellel õnnestus surmaga rahulikult, väärikalt vastu tulla ning mõned neist jäid surma ajal ja pärast seda isegi meditatsiooni. Nõuetekohase koolituse ja ettevalmistuse korral võib igaüks meist kohtuda surmaga positiivse ja rahumeelse suhtumisega.

Väga oluline on uurida oma mõtteid, tundeid ja hoiakuid surma ja suremise kohta, et teha kindlaks, kui realistlikud ja konstruktiivsed need on. Mida sa tunned, kui loed või kuuled suure hulga inimeste ootamatust ja ettenägematust surmast? Mida tunnete, kui kuulete oma sugulase või sõbra surmast või sellest, et tal on diagnoositud vähk? Mida sa tunned, kui näed surnuautot või sõidad surnuaiast mööda? Mida tähendab teie jaoks tegusõna "surema"? Kas sa usud, et midagi on väljaspool seda elu, teisel pool surma?

Surmale on kaks ebatervislikku lähenemist. Esimene on hirm, mõte, et surm on kohutav, valus kogemus või täielik kadumine. See hirm viib eitamiseni ja soovini vältida surmast mõtlemist või rääkimist. Kuid kas see on õige, arvestades, et ükskord peame selle läbi elama? Kas poleks parem leppida surma reaalsusega, õppida oma hirmudest üle saama ja valmistuma paratamatuseks?

Teine ebatervislik suhtumine on hoolimatu ja kergemeelne, mis paneb meid ütlema: "Ma ei karda surma. Ma tean, et ükskord pean surema, aga kõik saab korda, saan hakkama. Noorena olin sama suhtumisega, aga ühel päeval olin maavärinatsoonis ja olin mõne hetke täiesti kindel, et olen surma äärel. Ja siis sain aru, kui valesti ma eksisin: ma kartsin kohutavalt ja polnud absoluutselt valmis surema! Sogyal Rinpoche tsiteerib teoses The Tibetan Book of the Living and the Dead üht tiibeti õpetajat: „Inimesed teevad sageli selle vea, et suhtuvad surma kergemeelselt ja mõtlevad: „Surm juhtub kõigiga. See pole suur asi, see on loomulik protsess, nii et ma saan sellega hakkama. Imeline teooria, kuid see kehtib täpselt kuni surmani.

Kui leiate end mõnest neist lähenemisviisidest, peaksite võib-olla jätkama oma uurimistööd surma teemal. Teadmiste suurendamine surma ja suremise kohta aitab meil vähendada surmahirmu (kuna meil on kalduvus karta seda, mida me ei tea või millest me aru ei saa), ja inimesed, kes suhtuvad surmasse kergemeelselt, mõistavad surma olulisust. selleks valmistudes.

Kõigepealt vaatame surma mõistet budistlikus traditsioonis.

Mõnikord tundub surm inimestele karistusena toimepandud julmuste eest, kokkuvarisemisena, eksimusena, kuid ükski neist seisukohtadest ei vasta tõele. Surm on elu loomulik osa. Päike tõuseb ja loojub, aastaajad tulevad ja lähevad, ilusad lilled närbuvad ja kaotavad värvi, inimesed sünnivad, elavad mõnda aega ja siis surevad.

Üks peamisi tõdesid, mida Buddha meile ilmutas ja õpetas, on püsimatuse tõde: kõik muutub ja lõpeb. Püsivusel on kaks taset: jäme ja peen. Suur ebapüsivus taandub tõsiasjale, et kõik loodud ja toodetud (olgu need inimesed või muud elusolendid, kõik loodusnähtused ja kõik inimkätega loodu) ei saa olla igavene ja lõpetab oma eksisteerimise mingil ajahetkel. Nagu Buddha ise ütles:

Mis sündis, see sureb
Kogutu läheb laiali,
See, mis on kogunenud, ammendub,
See, mis ehitati, langeb
Ja mis oli kõrge, saab madalaks.

Meie olemasolu on üürike nagu sügispilved.
Olendite surma ja sündi jälgimine on nagu tantsu liigutuste jälgimine.
Elu on nagu välk taevas
Ta on nagu tormine oja, mis tormab kiiresti järsust mäest alla.

Peen püsimatus on muutused, mis toimuvad igal hetkel kõigis elusolendites ja elututes objektides. Buddha ütles, et objektid ja nähtused ei jää hetkest teise samaks, vaid muutuvad pidevalt. Need sõnad on leidnud kinnitust kaasaegses füüsikas, nagu Gary Zukav raamatus The Dancing Masters of Wu Li märgib:

"Iga aatomisiseste osakeste interaktsioon seisneb algsete osakeste täielikus hävitamises ja uute aatomisiseste osakeste loomises. Aatomisisene maailm on pidev loomise ja hävitamise tants, mil aine läheb üle energiaks ja energia aineks. Mööduvad vormid süttivad ja kustuvad, moodustades lõputu ja alati äsja loodud reaalsuse.

Buddha andis oma õpetuse surma vältimatusest osavalt edasi ühele oma jüngrile Kiza Gotamile. Kiza Gotami oli abielus ja tal oli väga südamelähedane laps. Kui laps oli umbes aastane, jäi ta haigeks ja suri. Leinast tulvil, suutmata leppida lapse surmaga, võttis Kiza Gotami ta sülle ja läks otsima kedagi, kes võiks ta ellu äratada. Lõpuks kohtus ta Buddhaga ja palus, et ta teda aitaks. Buddha oli nõus, kuid palus talle tuua sinepiseemneid majast, kus keegi polnud kunagi surnud.

Kiza Gotami kõndis läbi küla majast majja ja kuigi kõik olid valmis talle peotäie sinepiseemneid andma, oli võimatu leida maja, mida surm ei puudutaks. Järk-järgult mõistis ta, et surm juhtub kõigiga, naasis Buddha juurde, mattis lapse ja temast sai üks Valgustunu järgijaid. Teda järgides jõudis ta Nirvanani, täieliku vabaduseni taassünni ja surma lõputust tsüklist.

Inimesed kardavad mõnikord, et kui nad aktsepteerivad surma reaalsust ja mõtlevad sellele, jäävad nad vaimuhaigeks või kaotavad võime nautida naudinguid, mida elu neile pakub. Kuid nagu pole üllatav, juhtub kõik täpselt vastupidi. Surma eitamine muudab meid pingeliseks ja selle vastuvõtmine toob rahu. Surmale silmas pidades on meil lihtsam mõista, mis on meie jaoks elus tõeliselt oluline. Näiteks ole lahke ja armasta teisi, ole aus ja omakasupüüdmatu. Seda mõistes suuname oma energia just sellistele tegudele ja väldime tegusid, mis paneksid meid tundma kahetsust ja hirmu surma ees.

Suures Nirvaana Sutras ütleb Buddha:

Kündmisest on kõige olulisem sügis.
Kõigist jalajälgedest on suurimad elevandi jäljed.
Kõigist tõdemustest on kõige olulisem surma meenutamine.

Surma teadvustamine ja mäletamine on budismis väga oluline kahel peamisel põhjusel:

1) Teadlikkus olemise mööduvusest sunnib meid tõenäoliselt veetma aega targalt, tehes positiivseid, häid ja vooruslikke tegusid, hoidudes negatiivsetest, ebavooruslikest tegudest. Selle tulemusel saame kahetsemata surra ja järgmises elus saame soodsa taassünni.

2) Surma meenutamine tekitab tungiva vajaduse surmaks valmistuda. On erinevaid meetodeid (nt palve, meditatsioon, mõttetöö) hirmust, kiindumusest ja muudest emotsioonidest ülesaamiseks, mis võivad tekkida surma ajal ja tekitada muresid, muresid ja isegi negatiivseid meeleseisundeid. Surmaks valmistumine annab meile võimaluse surra rahulikult, selge ja positiivse meeleseisundiga.

Surma teadlikkuse eeliseid võivad kinnitada surmalähedaste kogemuste tulemused. Surmalähedased kogemused, mida inimesed kogevad, kui nad on sõna otseses mõttes surma äärel, operatsioonilaual või autoõnnetuses. Hiljem ellu tagasi tulles oskavad nad oma kogemusi kirjeldada. Nagu Songyal Rinpoche kirjutab raamatus "Tiibeti elavate ja surnute raamat" (lk 29):

"Võib-olla üks silmatorkavamaid avastusi on see, kuidas see (surmalähedane kogemus) muudab selle läbi elanud inimeste elusid. Teadlased märkasid üllatavaid tagajärgi ja muutusi: inimene muutub vähem kartvaks, teadlikumaks surma vältimatusest, ta tahab rohkem teistest hoolida, mõistab paremini oluline roll armastust, kaotab huvi elu materiaalse poole vastu ja täitub usuga vaimsesse dimensiooni ja elu vaimsesse mõtesse ning loomulikult on tal palju lihtsam nõustuda, et kõik ei lõpe surmaga.

Igaüks meist koosneb kehast ja vaimust. Keha moodustavad materiaalse looduse koostisosad: nahk, luud, siseorganid ja nii edasi, ja mõistus - mõtted, tajud, emotsioonid jne. Mõistus on lõputu, pidevalt muutuv kogemuste voog. Sellel pole algust ega lõppu. Kui me sureme, eraldub meie meel kehast ja liigub edasi uuele elule. Kui suudame selle ideega nõustuda ja sellele edasi arendada, aitab see meil surmahirmust üle saada ja nõrgendada kiindumust sellesse ellu. Tiibeti traditsiooni kohaselt soovitatakse vaadata elu paariks päevaks hotellis ööbinud reisija silmade läbi: talle meeldib tuba, meeldib hotell, kuid ei kiindu ülemäära, sest teab, et see kõik ei kuulu talle, ja ta lahkub peagi.

Meie järgmise taassünni ja meile valmistatavad kogemused määrab see, kuidas me oma praegust elu elame. Positiivsed, tervislikud ja eetilised teod toovad kaasa hea taassünni ja õnnekogemuse, negatiivsed, kahjulikud teod aga ebatervisliku taassünni ja rõõmutute kogemusteni.

Teine oluline tegur, mis määrab, milline on meie järgmine sünd, on meeleseisund surma hetkel. Hea taassünni tagamiseks peame seadma eesmärgiks surra positiivses ja rahulikus meeleseisundis. Vihast, kiindumusest või muust negatiivsest meeleseisundist suremine võib viia meid ebasoodsates oludes uuesti sündimiseni. See on veel üks põhjus, miks on oluline surmaks valmistuda. Kui tahame surmahetkel säilitada positiivset mõtteviisi, siis peame nüüd õppima hoidma oma meelt negatiivsete seisundite eest ja harjutama end kõigest jõust positiivsetega.

Surm ja taassünd on kaks sümptomit tavalisest, tsüklilisest eksistentsist (samsara), kus me seisame pidevalt silmitsi probleemide, rahulolematuse ja vabaduse puudumisega.

Oleme selles positsioonis nii rüveduste tõttu, mis on meie meeles (peamised on kiindumus, viha ja teadmatus), aga ka meie poolt nende rüvete mõjul toime pandud tegude (karma) jälgede tõttu.

Kunagi oli Buddha täpselt nagu meie, samsara vang, kuid ta leidis tee vabanemiseni ja saavutas täieliku täiusliku valgustumise. Ta ei teinud seda mitte ainult enda päästmiseks, vaid ka kõigi teiste elusolendite hüvanguks, sest ta mõistis, et kõigil elusolenditel on potentsiaali valgustumiseks. Seda potentsiaali nimetatakse ka "Buddha loomuks" ja selles peitub meie meele tõeline, puhas olemus.

Buddha on täis kõige täiuslikumat, puhtamat kaastunnet ja armastust meie kõigi elusolendite vastu. Ta andis õpetusi, kuidas vabaneda kannatustest ja saavutada valgustatus. Sellest tema Õpetus Dharma räägibki. Dharma näitab meile, kuidas vabastada oma meel määrdumisest ja karmast – surma põhjustest, taassünnist ja kõigist muudest samsaariprobleemidest – ning seeläbi vabaneda samsarast ja saavutada lõplik valgustus. Surma teadvustamine on üks võimsamaid energiaallikaid, mida vajame Buddha õpetuse praktiseerimiseks ja selle abil õndsuse saavutamiseks.

Vaatame nüüd mõningaid meetodeid, mis aitavad meil surmaks valmistuma hakata.

Ameeriklanna Christine Longaker, kellel on 20-aastane surevate inimestega töötamise kogemus, on sõnastanud neli nõuannet, mis aitavad meil surmaks valmistuda, muutes samal ajal oma elu täisväärtuslikuks ja tähendusrikkaks. Siin on soovitused:

1) Tunnistage kannatusi ja muutke neid

Peame leppima sellega, et erinevad probleemid, raskused ja valusad kogemused on meie elu lahutamatu osa ning õppima nendega toime tulema. Kui õpime üle saama väikestest kannatustest, millega teel silmitsi seisame, suudame paremini toime tulla suurte kannatustega, millega surmahetkel silmitsi seisame.

On mõttekas küsida endalt järgmised küsimused: Kuidas ma reageerin, kui seisan silmitsi füüsiliste või vaimsete probleemidega? Kas ma pean oma reaktsiooni tervislikuks, kas see rahuldab või saab seda parandada? Kuidas õppida probleemidega paremini toime tulema?

Sel juhul on tiibeti traditsioonis kannatlikkuse arendamise, karmale mõtlemise, kaastunde ja tonglen ("andmine ja saamine") kasvatamise praktikad. Nende tavade selgituse võib leida laama Zopa Rinpoche raamatust „Probleemide muutmine rõõmuks” (Wisdom Publications, Boston, 1993).

2) Loo südameside teistega, muuda suhted nendega tervemaks, püüa lahendada vanu probleeme

See nõuanne puudutab meie suhteid teistega, eriti pereliikmete ja sõpradega. Peamised punktid on järgmised: õppida olema ausad ja kaastundlikud oma suhtluses teistega, vabanema isekusest ja püüdma lahendada kõik pikaajalised probleemid, mis meil on suhetes teistega.

Mõelge oma suhetele pere, sõprade, töökaaslastega jne. Kas teie suhetes nendega on lahendamata probleeme? Mida saab teha nende lahendamiseks?

Näpunäide: mõtisklege andestuse üle, proovige probleeme lahendada.

3) Valmistuge surmaks vaimsete praktikatega

Christine kirjutab: „Igas religioosses traditsioonis rõhutatakse, et surmaks vaimselt valmistumiseks on vaja alustada igapäevast vaimset praktikat just praegu. See peab nii sügavale teie teadvusesse sisenema, et saada teie lihast ja verest, refleksreaktsiooniks mis tahes elusituatsioonile, sealhulgas kannatuste kogemusele. Budistliku traditsiooni soovitatavate vaimsete praktikate loend on toodud allpool.

Proovige end surmahetkel ette kujutada: millised mõtted ja tunded teie peas sünnivad? Kas teate mõnda vaimset ideed või praktikat, mis annaks teile surmahetkel sisemise kindlustunde ja rahu? Kas olete neid uurinud, hakanud neid rakendama?

4) Proovi kindlaks teha, mis on sinu elu mõte

Paljud meist elavad läbi elu ilma selge ettekujutuseta oma olemasolu eesmärgist ja tähendusest. Selguse puudumine võib muutuda meie jaoks probleemiks vananedes, kuna kaotame järk-järgult jõud ja muutume teistest rohkem sõltuvaks.

Seetõttu on väga oluline püüda vastata järgmistele küsimustele:

Mis on minu elu eesmärk? Miks ma siin olen? Mis on oluline ja mis mitte oluline?

Valusad või hirmutavad kogemused, mida kogeme surma ajal ja pärast seda, on negatiivsete tegude või karma tagajärg. Nende kogemuste vältimiseks peate hoiduma negatiivsetest tegudest ja tegema võimalikult palju positiivseid tegusid. Näiteks võime anda endast parima, et vältida kümmet mittevoorustlikku tegevust (tapmine, varastamine, seksuaalkäitumine, ebaviisakas kõne, valetamine, laim, kuulujutt, ahnus, pahatahtlikkus ja vale vaade) ja praktiseerige kümmet vooruslikku tegu (teadlik hoidumine tapmisest jne ning kümnele mittevooruslikule teole vastand). Samuti on hea anda tõotusi või kohustusi ning teha igapäevaselt puhastuspraktikaid.

Budistliku eetika teine ​​aspekt on töötada oma mõistusega, et vähendada negatiivsete tegude tegelikke põhjuseid: rüvetamist või rüvetavaid emotsioone, nagu viha, ahnus, uhkus jne, samuti surma teadvustamist, mis on üks tõhusamaid. määrdumisvastased ravimid..

Selle punkti illustreerimiseks toon näite. Mulle räägiti lugu naisest, kes tülitses oma pojaga vahetult enne seda, kui too isaga kalale läks. Selle reisi ajal poeg suri. Võite ette kujutada valu, mida ema tundis: ta ei kaotanud lihtsalt oma poega – tema viimased sõnad olid täis viha.

On võimatu ennustada, millal surm meid või kedagi teist tabab. Iga kord, kui me teed kellegagi lahku lähevad lühikest aega, pole kindlust, kas me veel kohtume. Selle mõistmine võib aidata meil lõpetada oma negatiivsetesse emotsioonidesse klammerdumise ja lahendada probleemid suhetes teistega nii kiiresti kui võimalik. See tagab, et lahkume elust kerge südamega ja säästame end valusatest kahetsustest juhuks, kui inimene, kellega tülitsesime, sureb enne, kui jõuame tema ees vabandada ja probleemid lahendada.

Samuti on surma lähenedes kasulik hakata teistele oma vara kinkima või vähemalt testamenti tegema. See aitab leevendada kiindumust ja ärevust – Mis saab minu varaga? Kes mida saab? - surma hetkel.

Vaimsete praktikate õppimine, nagu Buddha õpetatud, aitab meil saada üle rüvetusest ja negatiivsest käitumisest ning saada targemaks ja kaastundlikumaks. Lisaks, mida sügavamalt me ​​mõistame reaalsust ehk Tõde (meie elu olemust, universumit, karmat, võimet vaimselt areneda ja meetodeid selle võime äratamiseks), seda vähem kardame me surma.

Surmahetkel võime kogeda füüsilist ebamugavust või valu. Lisaks võivad meid kimbutada häirivad mõtted ja emotsioonid, nagu kahetsus mineviku pärast, hirm tuleviku ees, kurbus lähedastest lahkuminekust ja vara kaotamisest, viha meid kummitavate ebaõnnestumiste pärast. Nagu eespool mainitud, on väga oluline hoida oma meel sellistest negatiivsetest mõtetest eemal ja keskenduda surma hetkel positiivsele. Näited positiivsetest mõtetest:

Keskenduge usu objektidele: Buddha või Jumal;

Võtke rahulikult vastu oma surm ja sellega kaasnevad probleemid;

Säilitage mittekinnitus oma lähedastesse ja varasse;

Suhtuge positiivselt sellesse, kuidas oleme oma elu elanud, pidades meeles tehtud häid asju;

Tunda armastust, lahkust ja kaastunnet teiste vastu.

Selleks, et surmahetkel selliseid mõtteid ja tundeid endas äratada, tuleb end nendega harjuda. Positiivse meeleseisundiga harjumise määr sõltub sellest, kui palju aega ja kui palju vaeva oleme oma elu jooksul vaimsele praktikale pühendanud. Ja kõige parem on sellega alustada kohe, sest me ei tea, millal saabub meie surmatund.

1) Going for Refuge

Budismis tähendab varjupaiga otsimine kolme juveeli: Buddha, Dharma ja Sangha uskumist ja nendele toetumist koos siira katsega uurida ja praktiseerida budistlikke õpetusi. Budistlikud õpetused ütlevad, et surmahetkel varjupaika minemine tagab hea uuestisünni ja aitab vältida ebasoodsat taassündi järgmises elus. Usk oma vaimsetesse teejuhtidesse, ühte või teise Buddhasse või Bodhisattvasse, nagu Amitabha või Kwan-Yin, toob sama tulemuse ja annab surma hetkel sügava rahu tunde.

2) Taassünni saavutamisele suunatud tavad puhastel maadel

Populaarne tava, eriti mahajaana traditsioonis, on palvetada taassünni eest puhtal maal, näiteks Buddha Amitabha puhtal õnnistatud maal (Sukhavati). Puhtad maad ilmutavad Buddhad selleks, et aidata neil, kes soovivad jätkata oma vaimset praktikat järgmises elus, vabaneda kõigist segajatest, raskustest ja sekkumistest, mis on omased. tavaline maailm.

Bokar Rinpoche mainib nelja põhitingimust, mis peavad olema täidetud, et uuesti sündida Amitabha puhtal maal:

1. Pea meeles Puhta Maa kujutist ja mõtiskle selle üle;

2. siiralt soov seal uuesti sündida ja pidevalt sellise uuestisünni eest palvetada;

3. Puhastage negatiivsetest tegudest ja koguge positiivseid, samuti pühendage selle praktika teened uuestisünnile Puhtal maal;

4. Soovides uuesti sündida puhtal maal, juhindu Bodhichittast - tugev soov saavutada valgustumine (buddha), et olla võimeline kõiki olendeid abistama.

3) Mindfulness

Mindfulness on meditatiivne praktika, mis hõlmab teadlikkust kõigest, mis meie keha ja vaimuga toimub; sellega kaasneb võrdsus, vaba kiindumusest sellesse, mis on meeldiv, ja vastumeelsusest selle vastu, mis on ebameeldiv. Selle praktika sügav tundmine võimaldab toime tulla valu ja ebamugavustundega, hoida meelt häirivate emotsioonide eest ja jääda rahulikuks surma ajal.

4) Armastus ja lahkus

See praktika hõlmab hoolivuse, osaluse ja lahkuse arendamist teiste vastu. Kui seisame silmitsi raskuste või valuga, suurendab meie tugev seotus iseendaga meie kannatusi. Kui keskendume vähem iseendale ja rohkem teistele, vähendame oma kannatusi. Surmahetkel teistele elusolenditele mõtlemine ning neile õnne ja kannatustest vabanemise soovimine toob meie meeltesse rahu. Laama Zopa Rinpoche ütleb, et need on mõtted ja tunded, mida on kõige parem kogeda enne surma ja surma ajal. Need mitte ainult ei aita meil rahus surra, vaid puhastavad ka meie negatiivset potentsiaali ja suurendavad meie positiivset potentsiaali, meie teeneid, mis tagab hea taassünni järgmises elus.

Lisateavet armastuse ja lahkuse kasvatamise kohta leiate artiklist Sharon Salzburg Loving-kindness – The Revolutionary Art of Happiness.

Inimesed kardavad surma, sest nad ei tea, mis neist saab. Tiibeti budistlik traditsioon pakub selget ja üksikasjalikku selgitust suremise protsessi kohta, mis hõlmab kaheksat etappi. Järkjärgulisele lahustumisele vastavad kaheksa etappi erinevaid tegureid, nagu neli elementi: maa, vesi, tuli ja õhk. Kaheksa etapi läbimisel ilmnevad erinevad sisemised ja välised märgid.

Esimeses neljas etapis toimub nelja elemendi lahustumine. Esimeses etapis maa element lahustub. peal väline tase see väljendub selles, et keha muutub kõhnemaks ja nõrgemaks ning sisemiselt - selles, et inimene näeb miraaže. Teises etapis lahustuvad vee elemendid, välisel tasandil väljendub see kehavedelike kuivamises, sisemisel aga selles, et inimene näeb suitsu. Kolmandas etapis tule element lahustub. Välisel tasandil väljendub see selles, et kehatemperatuur langeb ja koos sellega ka toidu seedimise võime, sisemisel aga selles, et inimene näeb sädemeid. Neljandas etapis õhuelement lahustub. Välisel tasandil väljendub see selles, et hingamine seiskub, sisemisel aga selles, et inimene näeb puhkemiseks valmis leeke. See on hetk, mil tavaliselt kuulutatakse välja kliiniline surm. Rasked füüsilised elemendid on lahustunud, hingamine on seiskunud ja ei ajus ega vereringesüsteemis ei toimu enam liikumist. Budismi järgi pole aga surma veel saabunud, sest vaim või teadvus on endiselt kehas olemas.

Teadvusel on erinevad tasandid: jäme, peen ja peen. Jäme mõistus või teadvus hõlmab kuut tüüpi meeltega seotud teadvust (nägemise, kuulmise, lõhna, maitse, puudutuse ja vaimse teadvusega seotud teadvus) ja kaheksakümmend instinktiivset mõistet. Kuus meeleteadvust lahustuvad suremise neljas esimeses staadiumis ja kaheksakümmend mõistet viiendas etapis, mille järel ilmub valge nägemus. Kuuendas etapis valge nägemine lahustub ja ilmub punane nägemine. Seitsmendas etapis punane nägemine lahustub ja ilmub pimeduse nägemus. Valge, punane ja must nägemine moodustavad teadvuse peene tasandi.

Lõpuks, kaheksandal etapil, lahustub must nägemus ja siseneb kõige peenema selge valguse staadium. See on meie mõistuse või teadvuse kõige peenem ja puhtaim tase. Kogenud mediteerijad suudavad kaasata selge valguse mõistuse meditatsiooni, saavutada absoluutse Tõe mõistmise ja isegi saada valgustatuse. Seetõttu ei karda mõtisklejad surma ja ootavad seda isegi pikisilmi, nagu oleks püha lähenemas!

See on kaheksa etapi lühike selgitus. Täpsemaid selgitusi võib leida mitmest raamatust, näiteks Robert Thurmani tõlkes "Tiibeti surnute raamat".

Kuna me kardame arusaadavalt tundmatut, siis suremise etappidega tutvumine aitab meil mingil määral surmahirmust üle saada. Ja kui me hakkame läbi viima meditatsiooni, mis on seotud tiibeti vadžrajaana traditsioonis kirjeldatud suremise ja selge valguse ärkamise protsessi mentaalse läbimisega, siis on täiesti võimalik, et suudame sel ajal realiseerida. surmast.

Siin on vaid mõned soovitatavad vaimsed praktikad, mida saate kogu elu jooksul iseseisvalt õppida ja praktiseerida ning mis aitavad teil surmaks valmistuda. Erinevate kalduvustega inimestele on aga palju muid meetodeid. Meile sobiva meetodi valimisel saame tugineda oma intuitsioonile ja tarkusele või konsulteerida usaldusväärsete vaimsete õpetajatega, kellega meil on vaimne side.

Budistlik õpetus ütleb, et teisel inimesel rahulikus ja rahulikus meeleseisundis surra aitamine on üks suurimaid vooruslikke tegusid. Seda seetõttu, et surmahetk on järgmise taassünni määramisel võtmetähtsusega, mis omakorda mõjutab järgnevaid taassünde.

Surijate abistamine pole aga kerge ülesanne. Kui inimesed surevad, kogevad nad palju raskusi ja muudavad seda loomulikult põhjustab nii rahutut meeleseisundit kui ka valusaid emotsioone. Surijatel on füüsilised vajadused: nad vajavad vabastamist valust ja ebamugavustundest, vajavad abi kõige lihtsamate tegevuste puhul, nagu janu kustutamine, söömine, roojamine, vanniskäik jne. Neil on ka emotsionaalsed vajadused: neisse tuleb suhtuda austuse, lahkuse ja armastusega, et neid kuulataks, et nendega räägitaks ning mõnikord tahavad nad, et nad jäetaks üksi ja lubataks olla vaikuses. Neil on ka vaimsed vajadused: nad püüavad leida elu mõtet, mõista kannatuste põhjust, surma; nad tahavad leida lootust, et pärast surma on mingi jätk; tunda, et nende eest hoolitsetakse ja pärast surma läve juhib neid midagi targemat, võimsamat kui nad ise.

Seega on üks olulisemaid oskusi sureva inimese abistamisel õppida mõistma tema vajadusi ja püüda neid võimalikult palju täita. Parim asi, mida teha surevat inimest külastades, on jätta kõrvale oma vajadused ja soovid ning mõelda sellele, et oleme täielikult sellele inimesele pühendunud ja valmis tegema kõik selleks, et ta tunneks end mugavamalt, õnnelikumalt ja rahulikumalt. .

Seal on nii palju suurepäraseid raamatuid selle kohta, kuidas hoolitseda sureva inimese eest, võttes arvesse tema füüsilisi ja emotsionaalseid vajadusi. Selles raamatus keskendume vaimsetele vajadustele ja sellele, kuidas püüda neid rahuldada.

Kui inimesed tunnevad, et nad on suremas, kogevad nad mõnikord häirivaid emotsioone, nagu hirm, kahetsus, kurbus; nad klammerduvad inimeste ja selle eluga seotud asjade külge ning muutuvad isegi vihaseks. Neil võib olla raske toime tulla oma emotsioonidega, mis neid valdavad, ja mõnikord võib neile tunduda, et nad on sõna otseses mõttes uppumas oma emotsioonidesse. Mis saab neid praegusel hetkel aidata? Nende mõistuse ühtlustamiseks tuleb olla nende läheduses, kuulata neid kaastundega ja leida lohutussõnu.

Kuid selle ülesandega toimetulemiseks peate teadma, kuidas oma emotsioonidega toime tulla. Sureva inimese lähedus võib tekitada meie meeles täpselt samu häirivaid emotsioone: hirmu, kurbust, kiindumust, abituse tunnet jne. Mõnda neist emotsioonidest me ei pruugi olla varem kogenud ja olles need oma meelest leidnud, võib olla üllatunud ja isegi segaduses. Seetõttu peame õppima, kuidas oma emotsioonidega toime tulla, kui tahame teisele inimesele tõelist abi pakkuda.

Üks kõige enam paremaid viise emotsioonidega toimetulek on teadveloleku meditatsioon (vt eespool). Teine võimalus on meelde tuletada ebapüsivust, et meie ise, teised inimesed, meie keha ja meel ning kõik meie ümber muutub pidevalt ühest hetkest teise, jäämata kunagi samaks. Püsivuse teadvustamine ja aktsepteerimine on kõige võimsam vastumürk klammerdumisele, kiindumusele ja hirmule, milleks on sageli vastupanu muutustele. Samuti on väga kasulik arendada kindlat usku varjupaiga kolme kalliskivisse (Buddha, Dharma ja Sangha). See annab meile jõudu ja julgust, mida vajame, kui elame läbi vägivaldsete emotsioonide.

Kui surija on pereliige või sõber, siis on meil eriti raske toime tulla temaga seotud kiindumuste ja ootustega. Kuigi see on raske, on siiski kõige parem inimesest vaimselt “lahti lasta”. Kiindumus temasse on ebareaalne ja tekitab teile mõlemale ainult rohkem kannatusi. Jällegi enamus tõhus ravim kiindumusest, püsimatuse tähelepanelikkusest.

Sogyal Rinpoche teoses "Tiibeti elavate ja surnute raamat" (lk 212-213) ütleb, et surevat inimest aidates on väga oluline anda talle lootust ja saada andestust. Kui inimesed surevad, kogevad paljud neist süütunnet, kahetsust, depressiooni või abituse tunnet. Saate neid aidata, lastes neil sõna sekka öelda, kuulates kaastundlikult ja ilma hinnanguteta. Kuid proovige panna neid meeles pidama häid asju, mida nad elus olles tegid, ja suhtuma oma elusse positiivselt. Keskenduge nende õnnestumistele ja teenetele, mitte nende vigadele ja väärtegudele. Kui nad on sellisele teabele avatud, tuletage neile meelde, et nad on oma olemuselt puhtad ja lahked (budismis kutsume seda "buddha loomuks") ning nende üleastumised ja vead on mööduvad ja eemaldatavad, nagu mustus klaasil.

Mõned inimesed on mures, et nende süütegusid on nii palju ja nii palju, et nad ei leia kunagi andestust. Kui nad usuvad Jumalasse või Buddhasse, kinnitage neile, et Jumala või Buddha olemus on puhas, nende olemus on tingimusteta armastus ja kaastunne, nii et nad annavad alati andeks kõik meie tehtud vead. Kui teie ees on uskmatu, siis peab ta endale andestama. Saate aidata tal seda teha, julgustades teda oma vigade pärast siiralt kahetsema ja andestust paluma tehtu eest. See on kõik, mida temalt nõutakse. Tuletage talle meelde, et hoolimata sellest, mida ta tegi, on ta minevikus ja midagi ei saa muuta, seega oleks parem mitte minevikku klammerduda. Siiski võite hakata muutma kohe. Kui inimene tunneb tõesti kahetsust oma vigade pärast ja soovi muutuda, siis saab talle alati andeks anda. Kui on inimesi, kellele ta on varem haiget teinud ja nad on veel elus, siis aita tal rääkida meeleparandussõnu ja paluda andestust.

Sogyal Rinpoche kirjutab (lk 213):

“Kõik religioonid rõhutavad andestuse jõudu ning seda jõudu on eriti vaja ja eriti sügavalt kogetud just surmahetkel. Andestades ja andestust saades puhastame end oma üleastumiste pimedusest ja valmistame end põhjalikult ette teekonnaks läbi surma.

Kui surev inimene on budist, esitage küsimusi, et teada saada, kui sügavad on tema teadmised ja mõistmise tase. Tema vastused aitavad sul mõista, kuidas talle vaimset tuge pakkuda. Näiteks kui surijal on tugev usk Kwan-Yini (tiib. Chenrezig, sanskriti keeles Avalokiteshvara), siis peaksite teda usus tugevdama ja soovitama tal võimalikult sageli Avalokiteshvara poole palvetada. Või kui ta on praktiseerinud tähelepanelikkuse meditatsiooni, soovita tal seda praktikat teha nii sageli kui võimalik. Niisiis, mis iganes doktriini või praktikat surev inimene tunneb, tuletage talle neid meelde ja tehke kõik, et tugevdada teda usus ja inspireerida teda neid praktikaid sooritama. Kui tal on valu, väsimuse või segase meeleseisundi tõttu raske seda harjutust iseseisvalt teha, tehke seda koos temaga.

Võimalusel asetage Buddha, Kuan Yini, Amitabha ja teiste jumaluste pildid kohta, kus surev inimene neid näeb. Kui tal on vaimseid juhendajaid, pange üles ka nende portreed. Lisaks on kasulik Buddhade nimede ettelugemine surijale, sest Buddhad lubasid aidata elusolenditel vältida halbu uuestisündi.

Rääkige surevale inimesele püsimatusest ja muudest budistlikest õpetustest või lugege vastavaid katkendeid raamatutest, kuid tehke seda ainult siis, kui ta on huvitatud, ärge olge pealetükkiv. Samuti olge ettevaatlik, et teie õpetused ei tekitaks sureva inimese peas segadust ega ärevust (näiteks kui teema on liiga raskesti mõistetav või kui tegemist on uue ja võõra õpetusega). Pea meeles, et kõige olulisem on aidata inimesel saavutada rahulik ja positiivne meeleseisund enne ja pärast surma.

Samuti võib juhtuda, et surev inimene ei tea, kuidas mediteerida ega palvetada. Sel juhul võite tema juuresolekul mediteerida, palvetada või teha muid praktikaid, pühendades teenete rahulikule meeleseisundile surma hetkel ja sureva inimese heale taassünnile. Samuti saate õpetada teda palvetama, öeldes budistlikke palveid või oma sõnadega, südamest. Näiteks võib ta palvetada Buddha, Kwan Yini või teiste tuttavate buddhade poole, paludes neil teda rasketel aegadel mitte maha jätta, et aidata tal leida jõudu ja julgust oma kannatustega toime tulla, hoida meel rahulikuna ja leida tee heade asjadeni, taassünd.

Siin on lihtne meditatsioon, mida saate õpetada surevale inimesele: paluge tal visualiseerida enda ees mis tahes Buddhat, millesse nad usuvad, kujutades ette, et nad kehastavad kõiki positiivseid ja puhtaid omadusi, nagu kaastunne, armastus, lahkus, andestus ja tarkus. Valgus laskub Buddha kehast, täites sureva inimese keha ja vaimu, puhastades teda kõigist negatiivsetest tegudest ja mõtetest ning õnnistades teda puhaste, positiivsete mõtete saamiseks. Sureva inimese meel sulandub Buddha meelega, millel on täiuslik puhtus ja headus. Kui surev inimene ei saa seda meditatsiooni teha (näiteks on ta väga haige või teadvuseta), siis saate seda tema jaoks teha, kujutades ette Buddhat sureva inimese pea kohal.

Lisaks aidake surijal vabaneda murest ja ärevusest, paluge tal mitte muretseda lähedaste ja vara pärast, kinnitage, et kõige eest hoolitsetakse, ja veena teda mitte kartma seda, mis teda ees ootab, vaid siiski uskuma Kolm juveeli. Püüdke oma võimete piires aidata tal arendada positiivseid meeleseisundeid: usku, kaastunnet, armastust ja lahkust ning vältida negatiivseid mõtteid: viha ja kiindumust.

Kui surev inimene kuulub mõnda teise usukonfessiooni, proovige mõista tema tõekspidamisi ja veendumusi ning rääkida nendega selles keeles. Näiteks kui nad usuvad Jumalasse ja paradiisi, aidake neil tugevdada nende usku, suunata oma palved Jumala poole ja olla täidetud kindlusega, et pärast surma on nad paradiisis koos Jumalaga. Peate kohtlema surevat inimest austusega, tema usu ja vaimse praktikaga. Pea meeles, et kõige tähtsam on aidata tal häälestuda positiivsetele mõtetele, mis peituvad tema religiooni ja praktika kontekstis. Pole vaja talle oma uskumusi peale suruda ega teda oma usku pöörata. See on surijate lugupidamatuse ja eetiliste standardite rikkumise ilming. Selline meiepoolne käitumine võib põhjustada surevas inimeses ärevust ja ärevust.

Kui surev inimene on uskmatu, ära kasuta temaga vesteldes religioosset terminoloogiat. Lihtsamalt öeldes aita tal vabaneda negatiivsetest mõtetest nagu viha ja kiindumus ning arendada positiivseid mõtteid ja rahulikku meeleseisundit. Kui ta ilmutab huvi selle vastu, mida sa usud, siis võid talle sellest rääkida, kuid ole ettevaatlik, et sinu jutt ei muutuks jutluseks. Võib-olla on tõhusam pidada vestlust, mille käigus jagate üksteisega avalikult oma seisukohti. Näiteks kui surev inimene palub teil rääkida sellest, mis juhtub pärast surma, siis selle asemel, et kohe uuestisünni teemal diskussiooni hüpata, on parem öelda: "Ma pole päris kindel. Ja mis sa arvad?" ja alustage vestlust sellest punktist.

Kui surev inimene tõesti tahab õppida tundma budistlikku religiooni ja tavasid, siis võib loomulikult hakata neile sellest rääkima. Saate rääkida Buddha elust ja tema õpetustest, neljast õilsast tõest, püsimatusest, armastusest ja lahkusest, kaastundest jne. Ole tähelepanelik ja tundlik sureva inimese reaktsiooni suhtes: ära suru, muidu võib ta langeda negatiivsesse meeleseisundisse.

Pidage meeles, et peamine eesmärk on aidata tal vabaneda kõigist negatiivsetest mõtetest ja olla positiivses, rahulikus meeleolus.

Kui surev inimene pole budist, tunneb ta end ebamugavalt, kui loed tema ees budistlikke palveid või sooritad budistlikke praktikaid, siis võid neid teha vaikselt, et ta sellest ei teaks. Näiteks võite istuda läheduses ja mõtiskleda armastuse ja lahkuse üle, saates teie südames sündinud headuse energiat surevale inimesele, et aidata tal rahu leida. Või võite visualiseerida oma pea kohal surevat Buddhat või Kuan Yini ja lugeda vaikselt palveid või mantraid, visualiseerides samal ajal valguse voogu, mis voolab Buddha kujutisest surevale inimesele. Kujutage vaimselt ette, et see valgus puhastab teda ja aitab tal leida rahu ja puhtuse. Tõenäoliselt tunneb inimene nende praktikate jõudu, isegi kui ta ei tea, et keegi neid tema nimel sooritas!

Võite jätkata mediteerimist või palvete, mantrate, Buddhade nimede lugemist nii inimese suremise ajal kui ka nii kaua kui võimalik pärast hingamise seiskumist. Pea meeles, et budistlike õpetuste kohaselt ei peeta hingamise lakkamist elu lakkamise hetkeks. See on alles neljas suremisprotsessi kaheksast etapist ja surm saabub tegelikult hetkel, mil teadvus kehast lahkub, see tähendab kaheksanda etapi lõpus.

Kui kaua kulub pärast hingamise seiskumist kaheksandasse staadiumisse jõudmiseks? Seda ei saa kindlalt väita. Kõik oleneb erinevatest teguritest, näiteks surma põhjusest (näiteks kui inimese keha sai autoõnnetuses tugevasti kannatada, siis tema teadvus võib kehast väljuda kiiremini kui loomuliku surma korral) ja meeleseisundist (kogenud mediteerijad võivad jääda kaheksandasse staadiumisse, lavale selges valguses kauem kui keegi, kes mediteeris vähe või üldse mitte).

Kuidas me saame teada, et inimene on tõesti surnud? Tiibeti pärimuse järgi on mitmeid märke, mis viitavad sellele, et teadvus on kehast lahkunud: temperatuur südamekeskuse tasemel langeb, keha hakkab lõhnama ning väike kogus vedelik eritub ninasõõrmetest või suguelunditest. Kuni nende märkide ilmnemiseni on kõige parem jätta keha rahule. Enne nende ilmnemist pärast hingamise peatumist võib kuluda mitu tundi kuni mitu päeva. Seda saate teha, kui inimene suri kodus, kuid see on keeruline, kui ta suri haiglas, sest haiglates kehtivad reeglid, mis reguleerivad keha palatis või mis tahes haiglaruumis viibimise aega. Võite paluda haigla töötajatel viia surnukeha teise ruumi ja jätta see veel mõneks tunniks sinna, kuni loetakse vajalikke palveid ja mantraid.

Parem on mitte puudutada keha hetkest, mil hingamine peatub, kuni hetkeni, mil teadvus sellest lahkub. Kui aga tekib vajadus keha liigutada, tõmmake esmalt pea ülaosast välja paar karva (või puudutage pea ülaosa, kui juukseid pole). See stimuleerib inimese teadvust lahkuma kehast läbi krooni, mis on soodsaks taassünniks väljumispunktiks näiteks Puhastel Maadel. Pärast seda saate puudutada teisi kehaosi.

Budistlikus traditsioonis soovitatakse sureva inimese juuresolekul mitte nutta. Isegi pärast hingamise lõpetamist ei soovitata nutta. Samuti on parem mitte rääkida inimese varast ja selle jagamisest. Selline jutt võib inimese meelt häirida. Pereliikmed ja sõbrad võivad minna teise tuppa nutma või praktilisi asju arutama. Surnud inimese jaoks on soodsam kuulda palvete, mantrate ja vaimsete juhiste helisid.

Praktikate hulgas, mida Lama Zopa Rinpoche soovitab lahkunu jaoks teha, on Medicine Buddha, Amitabha, Chenrezig, Õnnetutele hinge andmine ja Palvekuningas. Nende ja muude surijate ja surnute jaoks mõeldud tavade tekstide koopiad saate, kirjutades aadressile: [e-postiga kaitstud] Kui teie piirkonnas on laama või ordineeritud munk, kes teab, kuidas teha Phowa (mõistuse ülekandmise) praktikat, võite ta kutsuda. Kui sellist inimest pole, tehke neid tavasid ja lugege neid palveid, mida te ise teate, kogu selle usu, siiruse ja kaastundega, milleks teie süda on võimeline.

Pärast inimese surma saame jätkuvalt aidata tal teeneid koguda, tehes vooruslikke tegusid: lugedes palveid (abi saamiseks võite pöörduda munkade või nunnade poole), teha annetusi, vabastada tapale aetavad loomad, mediteerida jne. . Kõik nende tegude teened saab pühendada lahkunu heale taassünnile, tema kiirele samsarast vabanemisele ja valgustumise saavutamisele. Teenete pühendamine on soovitatav sõltumata sellest, kas lahkunu oli budist või mittebudist.

Väga hea on kasutada lahkunu isiklikke vahendeid teenete kogumiseks, näiteks suunata need heategevuseks. Oluline on teada, et pereliikmete (surnu otseste sugulaste) kogutud teened on võimsamad ja tõhusamad. Voorsete tegude sooritamine ja lahkunule teenete pühendamine võib aidata inimest bardos (vaheseisund surma ja järgmise elu vahel, mis kestab kuni 49 päeva). Kui aga lahkunu leiab järgmise taassünni piisavalt kiiresti, siis see teene, mille me talle pühendame, mõeldes, et ta on bardos, ei pruugi teda selles uues sündimises aidata, küll aga võib aidata teda järgnevatel ümbersünnidel, näiteks lühenemisel. tema elu.olemine ebasoodsas sünnis.

Loodan, et selle brošüüri ideed aitavad teil leppida surma paratamatusega ning leevendada teie enda ja teiste hirme. Seal on tohutult palju materjali, mis on ammutatud iidsetest religioossetest ja vaimsetest traditsioonidest, samuti kaasaegsed alad teadmisi, nagu psühholoogia, sotsioloogia ja palliatiivne ravi, mis aitavad teil oma elu üles ehitada nii, et kohtute surmaga rahus, rahulikult ja julgelt. Ja kui inimesed, keda me armastame, lahkuvad, saame anda neile lohutust, meeleselgust ja lootust. Las see väike töö inspireerib teid selle olulise teema uurimisel. Ja vabastagu kõik elusolendid kannatustest, mis on seotud elu lõppemisega, ning saavutavad kõrgeima rahu ja õnne väljaspool sünni ja surma tsüklit.

AT viimastel aegadel suremise ja surma teemasid käsitletakse paljudes raamatutes, teaduslikud tööd ajakirjad, raadio- ja telesaated. Nii räägib dokumentaalfilm "Veel 16 päeva ..." ühest viiest Londoni surevate kliinikust, St. Christopheri haiglast. Alates selle avamisest 1967. aastal on selles kliinikus surnud 1600 patsienti. Siia toodud inimestel on elada vaid 16 päeva – sellest ka filmi pealkiri. Need on patsiendid, kes ei saa enam arstiabi. Kliinikumis koostööd tegevad arstid, õed, vaimulikud ja vabatahtlikud abilised püüavad surijaid aidata: muuta nende suremine lihtsamaks, vabastada valust ja surmahirmust. See raske ülesanne nõuab suurt ohverdust, kannatlikkust ja armastust. Filmi vaatajad kogevad raskelt haige inimese rahulikku surma – mitte suremas üksi, vaid vastupidi, ümbritsetuna oma naisest ja lastest. Pereliikmed tekitavad surijale tunde, et teda ei jäeta üksi; need aitavad tal selles elusituatsioonis ellu jääda. Film näitab, et abi suremisel on elu viimane abi: inimesed elavad oma elu koos, nii nagu nad peavad saatma surijat tema surmani. Sureja peaks suutma oma tundeid väljendada; ta peab teadma, et teda ei jäetud üksi. Kui tema pereliikmed ja hooldajad keelduvad teda abistamast, teda mõistmast ning koos temaga tema ärevusest ja hirmust üle saamast, võivad nad patsiendi enda koju jätta. täiesti üksi. Sureja võib sügava pettumusega märgata, et teda on surnuks peetud enne, kui ta päriselt sureb.
Tihti polegi võimalik surijat aidata, sest ka selle poole püüdleval inimesel puuduvad vajalikud eeldused, mis võimaldaksid tal sel raskel eluetapil olla surija lähedal. Seetõttu tuleks juba koolis ja seejärel kristlikes kogukondades pidevalt püüda inimesi sellise abi osutamiseks ette valmistada. Selle olulised eeldused on:
- tähelepanek, et surid (välja arvatud need, kes surevad koheselt) lepivad oma surma tõsiasjaga erinevatel suremise etappidel;
- võime tungida sureva inimese tundemaailma ja teda kuulata, samuti
- valmisolek jälgida oma käitumist patsiendiga suhtlemisel.
See peatükk pakub valitud tekste, mis annavad juhiseid, mis võivad olla abiks surijatega.

Surmas

Olulise panuse surija mõistmisse andis psühholoog ja arst E. Kübler-Ross oma raamatuga Intervjuud surijatega. Tuginedes oma aastatepikkusele kogemusele surijatega ühes Chicago kliinikus, kirjeldab ta, kuidas surevad surevad erinevates suremisetappides oma peatse surma tõsiasjaga. E. Kübler-Ross eristab viit suremise etappi, mis in erinevad inimesed võib olla erinev kestus ja intensiivsus. "Kui me ei jäta surijat rahule, kui kuulame nende lootusi, läbivad patsiendid kiiresti kõik viis etappi ... Mõnikord võib üks etappidest vahele jääda, mõnikord tuleb patsient tagasi" (Kübler-Ross 1971). W. Becker annab E. Kübler-Rossi kogemusele tuginedes muljetavaldava kirjelduse surija ja tema kaaslaste pikast ja raskest teekonnast läbi suremise erinevate etappide.
1. Patsiendi ja tema lähedaste soovimatus tunnistada surma lähedust Kui ravimatult haige saab teada oma diagnoosist või järk-järgult mõistab tõde oma olukorra kohta, läbib ta šokistaadiumi, mida iseloomustab soovimatus reaalsust aktsepteerida. Karmile reaalsusele reageerib ta tervise ja heaolu illusiooniga: "Ei, ei, see ei puuduta mind! See ei juhtu minuga, see ei saa juhtuda minuga." Selline reaktsioon aitab patsiendil eelseisva lõpu uudisest tingitud šokki nüristada ja hetkeolukorraga järk-järgult harjuda. Lisateabe saamiseks hiline staadium reaalsuse äratundmisest keeldumine asendub tunnete "isolatsiooniga". Selles etapis räägib patsient oma tervisest ja haigusest, oma surmast ja surematusest, justkui emotsionaalselt ei mõjutaks see teda üldse.
Šoki ei koge mitte ainult surev, vaid ka tema lähedased. Nad mõistavad, et nende sõnadel on vähe tähendust, nende ootused on ebarealistlikud ja nad ise kipuvad surma ees silmad kinni pigistama. Nad on seotud ka patsiendi soovimatusega reaalsust tunnistada ja see tugevdab nende vajadust reaalsusest irduda. Tihti juhtub, et patsiendi lähedased hoiavad endiselt kinni reaalsuse eitusest, samal ajal kui patsient ise hakkab selleks juba valmistuma. Surijad mõistavad neid oma lähedaste vajadusi ja sageli teevad näo, et nad ei tunne reaalsust ära, kuigi tegelikult hakkavad sellega juba teadlikult leppima. Mõned suudavad sureva inimesega kohtumist taluda vaid tingimusel, et nad temast täielikult eemalduvad.
Need tähelepanekud näitavad, kui oluline on see, et igaüks, kes soovib surevat inimest aidata, mõistab selgelt oma suhtumist suremisse ja surma.
2. Emotsioonid, protest Reaalsuse äratundmisest keeldumise etapile järgneb emotsioonide staadium. Surijat haarab tormine tunnete voog. Ta satub viha ja raevu seisundisse: "Miks pidi see minuga juhtuma?" Viha võib pöörduda armastatud inimene, arst, õde, preester ja isegi Jumal. See lahvatab kõige ebaolulisematel juhtudel ja sageli ei provotseeri seda need, kelle vastu see on suunatud. Tihti ei oska surija isegi oma viha väljendada, kuna teda takistab välise ja sisemise kontrolli harjumus. Välist kontrolli teostavad surijaga kaasas olevad isikud, kuna nad ei luba negatiivseid emotsioone, eelistades tegeleda sõbralike ja kuulekate patsientidega. Paljudel on ka tugev sisemine kontroll negatiivsete emotsioonide vastu, sest nad peavad neid kristlase väärituks ja kõhklevad oma viha väljendamast. Selles etapis on eriti raske neil saatjatel, kes tajuvad surija vihapurskeid liiga isiklikult. Kui te ei suuda leppida küsimusega "Miks see minuga juhtuma pidi?" patsiendi ahastuse ja hirmu väljendusena peate otsima teist vastust, mis kõike selgitab, ja te ei leia seda. Patsiendi sümpaatilise tajumise koht asendub siis arvukate sõnadega, mis ei jõua tema kannatuses patsiendini ja takistavad tal oma tundeid väljendamast. Kui aga saatja on patsiendi tunnetest nii sügavalt läbi imbunud, et tal vaevu säilib võime enda ja enda vahel distantsi hoida, siis muutub patsiendi tunnete voog veelgi tugevamaks, kuni ta sellesse uppub. Praeguses staadiumis vajavad surijad kaaslasi, kes on valmis neid kuulama ja vahel ka nende põhjendamatut viha taluma, sest teavad, et selline suhtumine aitab surijat nendel hetkedel, mil ta ei suuda oma viha maha suruda. Kui hooldaja mõistab patsiendi ja enda tundeid, saab ta aidata patsiendil depressiooni vältida.
3. Läbirääkimised elu jätkamiseks Pärast reaalsuse eitamise etappi ja sellele järgnenud emotsioonide plahvatuse etappi järgneb läbirääkimiste etapp. Nii nagu laps, vastuseks tema palve täitmisest keeldumisele, protesteerib esmalt vägivaldselt ja seejärel üritab sellest keeldumisest nutikate manöövrite abil mööda pääseda, nii teevad surevad viivituse alla - näiteks Jumalaga. Tasuks võivad nad anda oma elu Jumalale, näiteks pühendada ülejäänud eluaastad kirikuteenistusele. Igatahes on sellised läbirääkimiskatsed inimese jaoks väga loomulikud ja täiesti normaalsed. Nii nagu läbirääkimiste etapp võib lõppeda hingelise ja religioosse "müügiga" sureva inimese jaoks, tunnevad ka paljud kaaslased oma vaimset pankrotti. Vastused, mida nad annavad kõige olulisematele küsimustele, osutuvad sobimatuks mitte ainult surevale inimesele, vaid ka neile endile. Kui nad osalevad sureva inimese algatatud kaubanduses, on neil oht tugevdada patsiendi illusioone, jättes samal ajal ilma mõistvast kuulajast. Samas on võitlus sureva inimese lootusega olukorrast mingisuguse väljapääsu pärast talle kasulik vaid siis, kui see aitab edasi liikuda järgmisse etappi.
4. Lootus; negatiivne ja positiivne depressioon Läbirääkimiste faas kestab harva kaua, kuna haiguse progresseerumine ja patsiendi ravi iseloom teeb talle selgeks, millisel positsioonil ta on. Ta võib sellele arusaamale vastata realistliku lootuse või kahtlusega. Lootust ei seostata antud juhul mitte olemasoleva olukorra paranemise või arenguga, vaid suremise protsessiga ja eluga pärast surma. Räägime sellistest probleemidest nagu keeldumine iga hinna eest kunstlikult elu pikendamisest, lootus valust vabaneda või võimalus tunda oma surmatunnil enda kõrval lähedast. Kui läbirääkimiste staadiumis surev inimene sai aru, et on vaimu ja usu vallas pankrotis, siis ainsaks reaktsiooniks jääb talle meeleheide, mis võib avalduda kas stoilise või depressiivse seisundina. Depressioonil on kaks vormi. Depressiooni esimene vorm on patsiendi reaktsioon kaotustele, mida ta kannab, nimelt muutustele, mis teda haiguse tagajärjel tabasid, suutmatust parandada varem tehtud vigu, abitust, võimetust jätkata oma kohustuste täitmist, näiteks seoses perekonnaga. Teine depressiooni vorm on seotud elu ja lähedaste kaotuse ohuga. See on ettevalmistuseks selleks, et haiged saaksid oma saatuse lõplikult vastu võtta, ja on osa surevate inimeste surevast tööst. See, teine, depressioonivorm kulgeb erinevalt esimesest tavaliselt väga rahulikult, kui patsiendil on midagi rääkida, mida arutada ja korda teha.
Kui saatjal õnnestub selles oma etapis patsiendiga koos olla vaimne areng, siis avanevad talle mitmesugused võimalused võitluses depressiooniga. Samal ajal on vajalik, et saatja kontrolliks oma depressiivseid ilminguid. Selles etapis otsib surija avalikult saatja inimlikku lähedust, et olla kindel, et teda ei jäeta üksi ei praegu ega ka tulevikus. Surija seisab silmitsi kõige olulisemate küsimustega mineviku ja tuleviku kohta. Saatja võib aidata tal lahendada pereprobleeme ning lahendada majandus- ja finantsküsimusi. Ta oskab mõelda elu mõttele ja palvetada koos surijatega.
5. Aktsepteerimine ja hüvastijätt Viimasel etapil, oma saatusega leppimise etapis, on surev inimene äärmiselt väsinud ja nõrk. Kui ta on suutnud oma tundeid väljendada ja oma surevat tööd teha, siis tema rahu- ja unevajadus suureneb. Ta on saavutanud teatud rahulikkuse ja meelerahu ning tema huvide ring kitseneb. Ta võib öelda heakskiitvalt: "Jah, siit tuleb minu viimane tund". Intellektuaalne tungimine surmasse on ühendatud emotsionaalse valmisolekuga surma vastu võtta. Kui meeleheide tõi surijasse pettumuse ja abituse tunde, siis ta tervitab oma surma kui meeleheite ja üksinduse lõppu.

Surijate toetus

Kui inimese ellu siseneb lähedase surm, kogeb enamik inimesi abitust ja meeleheidet. Kuidas saad aidata surijat? Kas arsti abist ja kvalifitseeritud õendusabist piisab? Millist rolli mängib selles usk? Kuidas saab end kristlaseks nimetav inimene aidata teisel inimesel väärikalt surra? Teave nende küsimuste kohta sisaldub Suroži metropoliit Anthony raamatus "Elu, haigus, surm", M., 1995.

Abi surijatele

Üks esimesi vorme sureva inimese abistamiseks on tema eest hästi hoolitseda. See tähendab mitte ainult professionaalset ja tehniline pool asjadest.
Professionaalsuse kõrval räägime sellise hoolduse inimlikest aspektidest. Sageli kuuleme omastehooldajate suust, et nad tahaksid asja sellele poolele rohkem aega ja tähelepanu pühendada, kuid neil ei jätku selleks aega... Hooldamise inimlikud aspektid kehastuvad sagedamini siis, kui patsient on kodus , kuigi koduhooldus ei pruugi olla nii professionaalne. Professionaalsuse puudumine sel juhul kompenseeritakse: nagu märkis E. Kübler-Ross (1970), "paar lusikatäit tuntud omatehtud suppi võib olla patsiendile kasulikum kui süst haiglas ..."
- Teine võimalus surevat inimest aidata on füüsilisest kannatusest ja valust üle saada.
Ravimite abil saab arst ületada või oluliselt vähendada peaaegu kõiki valusid ja see on patsiendi jaoks väga oluline ...
- Füüsilisest valust veelgi piinavamad võivad olla emotsionaalsed kannatused, mis on põhjustatud eelseisvast hüvastijätust ja lahkuminekust lähedastest. Seetõttu on väga oluline surija abistamise vorm püüd neid kannatusi võimalikult suures ulatuses tabada ja enda kanda võtta, luues surija ümber sõbraliku ja südamliku õhkkonna. Vähem õige on selline sureva inimese abistamise vorm, kui ta on "kaitstud", varjates tema eest kurba tõde tema seisundi kohta.
- Neljas abivorm seisneb psühhotroopsete (rahustavate või stimulantide) ravimite määramises arsti poolt. Nende kasutamine võimaldab tulevikus liikuda tõeliselt sügava ja sisemise ületamise poole emotsionaalsetest probleemidest, millega patsient oma elu viimasel etapil silmitsi seisab. Juhtub, et sureva inimese abistamiseks tuleb loobuda püüdest oma eluiga veel mõnda aega pikendada. Mõnel juhul kestab suremisprotsess väga kaua, nii kaua, et on oht, et patsient ei tule tüütu protsessi tõttu enam sellise olukorraga toime. Sellises olukorras võib osutuda üsna eetiliseks (moraalseks) võtta vastutus ja keelduda võitlemast ühe haiguse käigus perioodiliselt ettetuleva surmava tüsistusega, mis toob kaasa patsiendi läheneva surma. Nagu näeme, võib patsiendi huvides olla lubatud ja isegi vajalikuks peetud lubada patsiendil surra ühte nendest tüsistustest. Passiivse eutanaasia (ja me räägime sellest) kasutamist teatud juhtudel võib pidada üheks surija abistamise vormiks.

Psühholoogiline toetus surejatele kui parim abistamisviis on järgmine:
1. rääkida patsiendiga tema haiguse saatuslikust olemusest ja sellega kaasnevast ebakindlustundest, hirmust, kangekaelsusest, üksindusest ja leinast;
2. patsiendiga luuakse selliseid suhteid, mille käigus temaga peetakse ausat, avatud vestlust, tänu millele suudame aidata patsienti isiklikul, eriti emotsionaalsel tasandil, toime tulla tema suremisega ja surra oma surma;
Paljud on arvamusel, et kui patsient üritab oma surmaprobleemist mööda hiilida, siis tema võõristus ja sügav üksindus suureneb.
Sellist vaadet arendab üksikasjalikult Lev Tolstoi Ivan Iljitši surm. Patsiendid tunnevad sageli perekonnast võõrandumist, kui perekond ei räägi neile tõtt – tõde, mis annab neile julgust. Arstid, nagu Weissman ja Hackett Harvardi ülikoolist, usuvad, et inimlik lähedus ja soojus on surijate ainus ravim, sest suremine on üksildane töö. Selle kõigega ei taha me sugugi väita, et arst peab patsiendile ausalt teatama, et ta on haigestunud surmavasse, ravimatusse haigusesse ja et ta "vabaneb" kuu aja jooksul. Tõel on mitu palet; igaüks neist tegutseb siis, kui seda vaja on. Tõde ei tohiks sellistes tingimustes patsiendilt viimastki lootuskiirt ilma jätta. Lootus paranemisele ei kao kunagi täielikult, isegi kui ravi on võimatu ... Tõde ja lootus ei välista üksteist ... Weissman ja Hackett usuvad, et patsient märkab sageli isegi midagi uut õppimata, et tema perekond on temaga ebasiiras. mille tulemusena peab ta kulutama olulise osa oma energiast oma lähedaste tunnete kaitsmisele, selle asemel, et loota nende toetusele. Kui teadmine surmast on patsiendilt täielikult eemaldatud, jätab see ilma sisukatest suhetest iseendaga, oma perekonnaga ja teiste inimestega, kes talle midagi tähendavad.
Kui patsient ei tea tõde ega jaga neid teadmisi teiste teda külastavate inimestega, ei saa tal tekkida nendega kogukonnatunnet. Enamik meist on juba kogenud olukordi, kus surev patsient ei teadnud tõtt oma seisundi kohta ja meie suhe temaga sai olla vaid pealiskaudne.
L. N. Tolstoi tõstatas selle probleemi "Ivan Iljitši surmas": "Ivan Iljitši peamine piin oli vale - ... et nad ei tahtnud tunnistada, et kõik teavad ja tema teab, vaid taheti valetada tema kohta. tema kohutav olukord ja ta ise oli sunnitud sellest valest osa võtma ... Ja ta pidi niimoodi elama surma äärel üksi, ilma ühe inimeseta, kes teda mõistaks ja haletseks.

Probleem: tõde haigevoodis

H. Cr. Piper märgib, et tõeküsimus patsiendi voodi kõrval ei ole seotud vundamentide ja dogmadega, vaid on suhtlemisprobleem, suhtlemine surija ja teda saatvate inimeste vahel. Piperi sõnul ei ole asi selles, kas meil on õigus patsiendile "seda" öelda, vaid selles, kuidas saame koos temaga kanda oma saatusekoormat (sureja saatus ja meie enda saatus, mis on seotud temaga). see). Ka selline "suhtlemine" ja selline "solidaarsus" (lähedus) haige arsti, õe, pihtija ja lähedastega võib teda M. K. Bowersi sõnul aidata, mida kinnitab ka järgnev näide tema raamatust. Kui preester külastas raskelt haiget, toimus järgmine vestlus: "Härra preester, ma tean, et olen raskelt haige, aga ma pean teadma, kui tõsiselt. Ma ei saa siit kelleltki otsest vastust. Kui ma suren, siis ma peab sellest teadma. See võitlus varjudega on lihtsalt kohutav. Kas te valetaksite mulle, härra preester?"
Preester vastas: "Jah, te olete väga raskelt haige. Kuid teie tõstatatud küsimus on meditsiiniline küsimus, millele ma ei oska vastata. Aga ma tean, kui oluline on teie jaoks sellele vastata. Püüan dr. . V sellest." ." Preester leidis haiglast arsti ja rääkis talle oma vestlusest patsiendiga. Arst mõtles veidi ja ütles: "Parem on, kui räägime koos härra T-ga. Lähme tema juurde."
Patsiendi voodi kõrval viitas dr V. avalikult oma vestlusele preestriga ja patsiendi küsimusele. Seejärel ütles ta: "Ma ei rääkinud teiega üksikasjalikult teie haiguse võimalikust tulemusest, sest teie haiguses on palju asju, mis mulle pole selged. tavapärastel vahenditel ravi. Samas on sul päris hea veri ja süda on selles väga hea lisakoormus. Sellises olukorras võib juhtuda mitmesuguseid ettenägematuid õnnetusi, mis muudavad haiguse arengut ühes või teises suunas. Teeme kõik endast oleneva, et need probleemid lahendada ja nakkustega võidelda igal teadaoleval viisil. Olen teile rääkinud kõik, mida tean, ja luban teid viivitamatult teavitada, kui teie seisundis on olulisi muutusi. Seni aga saate meid aidata ka teie ja teie preester, me vajame teid väga. Küsige minult alati kõike, mida soovite, ja ma annan teile alati nii ausa vastuse kui suudan. Hea, et oma küsimusele vastasite. Ma külastan teid sagedamini." Pärast arsti lahkumist ütles patsient preestrile: "Milline kergendus on teada, kuidas asjad tegelikult on. See on lihtsalt kohutav, kui sa ei tea midagi, vaid lihtsalt valetad ja mõtled kogu aeg. Inimesel on õigus teada, mis temaga toimub, kas pole?" Seejärel vestlesid patsient ja preester veel tükk aega, misjärel preester pidas lühikese palve arsti ja kõigi vabastamise eest. tervendavad jõud haige. Patsient jäi magama ja sellest hetkest algas põletiku järkjärguline vähenemine. Võimalik, et seda soodustas patsiendi vabanemine hirmust pärast seda, kui ta sai oma seisundi kohta tõe teada.

Surm

Saada oma head tööd teadmistebaasi on lihtne. Kasutage allolevat vormi

Üliõpilased, magistrandid, noored teadlased, kes kasutavad teadmistebaasi oma õpingutes ja töös, on teile väga tänulikud.

postitatud http://www.allbest.ru/

postitatud http://www.allbest.ru/

Hirm surma ees. Psühholoogiline abi surijatele

Sissejuhatus

psühhoanalüütiline hirm suremas

Surmahirmu põhjus ja juured on bioloogiliselt ja kultuuriliselt määratud. Inimsoo säilimise seisukohalt aitab surmahirm vähendada tarbetu riski ja enneaegse surma esinemist. J. Hintoni (1872) järgi - see on osa inimese põhiseadusest, vajalik indiviidi olemasoluks. Ühelt poolt on surmahirm geneetiliselt määratud instinkt, teisalt aga religioosse ja kultuurilise maailmavaate vili.

Suunav on surmahirmu kujunemine kreeka filosoofil Epikurosel, mille kirjelduse leiame A. Menyast (1992).

Vaese Ateena immigrandi poeg Epikuros veetis oma lapsepõlve Samose saarel, Pythagorase sünnikohas. Tema ema oli kurjade vaimude loitsija. Lapsepõlvest saati saatis Epikuros oma ema, kui too käis majast majja, võideldes deemonitega. Kogu lapsepõlve saatis teda õudus millegi kurjakuulutava pidevast lähedusest ja surmahirmust. Hiljem, olles saanud kuulsaks filosoofiks, kirjutas Epikuros: "Kui meid ei häiriks kahtlused surma suhtes, et sellel on meiega midagi pistmist, aga ka arusaamatus kannatuste ja kirgede piiridest, siis me ei häiriks seda. on vajanud loodust uurida.” (Kirjad ja killud. 4.11).

Epikuros elas pika elu (341–271 eKr), täis haigusi ja hirmu. Ta kirjutas, et rahu leidmiseks ei tohiks inimene mõelda surmale. „Kõige kohutavamal kurjusel, surmal, pole meiega midagi pistmist, sest kuni me eksisteerime, pole surma ikka veel; kui see tuleb, pole meid enam olemas.

Hirmude maailma tervendamiseks pakkus Epicurus välja "kvaternaarse meditsiini" - tetrafarmakon:

* Ära karda jumalaid

*Ära karda surma

* Sa suudad kannatusi taluda

* Saate saavutada õnne.

1. Surmahirm psühhoanalüütilises teoorias, filosoofia eksistentsiaalne suund

Nii patoloogilise kui ka mittepatoloogilise surmahirmu tekke tekke psühholoogilisi aspekte on uurinud paljud psühhiaatrid, psühholoogid ja psühhoterapeudid. kõige huvitavam ja on suur tähtsus surmahirmu ja suremise teraapiaks järgmised mõisted.

Z. Freud (in teaduslikud tööd kuni 1920. aastani) tõlgendasid surmahirmu eraldusärevusest või kastreerimisärevusest tulenevana, mida seostatakse libiido arengu preedipaalse ja edipaalse faasiga.

Alates 1920. aastast muutis ta radikaalselt oma seisukohti ja esitas need raamatus "Essays in Psychoanalysis" (1938). Lisaks armuinstinktile (Eros) võttis Freud kasutusele surmainstinkti (Thanatos) mõiste. Tema arvates on nende jõudude vaheline võitlus selle keskmes vaimne tegevus isik. Freud järgis seda seisukohta oma elu lõpuni. Thanatoloogia probleemid olid teadlase jaoks äärmiselt aktuaalsed. Kaasaegsete, kolleegide ja biograafide mälestustest on teada, et ta ise kannatas tanatofoobia all. Kaasaegne India filosoof Bhagawan Shri Rajnesh kirjutab oma teoses Reflections on the Sayings of Jesus: „...kui keegi surmast mainis, hakkas Freud värisema. Kaks korda minestas ta ja kukkus toolilt alla lihtsalt sellepärast, et keegi rääkis Egiptuse muumiatest. Ühel teisel korral rääkis Jung ka surmast ja laipadest ning järsku Freud värises, kukkus maha ja kaotas teadvuse. Kui surm on Freudi jaoks nii kohutav, siis mida öelda tema õpilaste kohta? Ja miks surm sellist hirmu tekitab? Oma töödes pöördus ta selle teema juurde korduvalt tagasi. Tema mõtisklusi kajastavad järgmised teosed: “Totem ja tabu”, “Meie ja surm”, “Teispool naudinguprintsiipi”, “Mina ja see”, “Mõtteid sõja ja surma puhul”, “Essee psühhoanalüüsist” ja teised.

Freudi järgija Otto Fenikel eitas psühhoanalüütilise kirjanduse andmetele tuginedes “normaalse surmahirmu” fenomeni olemasolu ja väitis, et see hirm peidab endas muid alateadlikke ideid: hirm armastuse või kastreerimise ees, hirm enda ees. erutus (eriti seksuaalorgasm), hirm saada karistada teisele surma soovimise eest.

Carl Gustav Jung, Z. Freudi, üldtunnustatud "psühhoanalüüsi kroonprintsi" üks parimaid õpilasi, sai hiljem üheks psühhoanalüütilise teooria kuulsaks ärataganejaks. Psühholoogilises essees "Alateadvuse psühholoogiast" ei nõustunud ta Freudi kontseptsiooniga põhiinstinktide – Erose ja Thanatose – olemasolust. Omades entsüklopeedilisi teadmisi müstilistest traditsioonidest, omistas ta inimeksistentsi vaimsetele aspektidele suurt tähtsust. Jung uuris koos õpilastega hoolikalt surma psühholoogilist tähendust ja sümboolset väljendust erinevad kultuurid. Ta jõudis järeldusele, et surmaga seotud motiivid on alateadvuses võimsalt esindatud ning surmainstinkt (nagu teisedki instinktid) ei ole oma olemuselt bioloogiline, vaid sümboolne.

Jungi väljatöötatud individuaalsuse psühholoogias peetakse seksuaalsust domineerivaks jõuks elu esimesel poolel ja surmale lähenemise probleemi teisel poolel. Jung pidas loomulikuks mõelda surmale elu teisel poolel, samas kui nooruses selle teemaga seotud suurenenud mure ilminguid pidas ta psühhopatoloogiliseks nähtuseks.

Surmahirmu probleem on kesksel kohal filosoofia eksistentsiaalses suunas, mis on aluseks eksistentsiaal-humanistlikule psühhoteraapiale, mis pärineb Soren Kierkegaardi, Martin Heideggeri filosoofiast ja Edmund Husserli fenomenoloogiast. Eksistentsialistide maailmavaateline seisukoht kajastub kõige täielikumalt M. Heideggeri teoses “Olemine ja aeg” (1927). Tema kontseptsiooni kohaselt on inimelu igas minutis märkamatu teadlikkus iseenda nõrkusest ja olemise lõplikkusest. Heidegger kirjutab: "Elu pööratakse surma poole." Surelikkuse teadvustamist tõlgendab ta kui tõelise eksistentsi alust, mis paljastab olemise tähenduse ja vabastab inimest saatvatest illusioonidest.

S. Kierkegaard, uurides inimlike hirmude probleemi, tõi põhimõtteliselt välja kaks erinevat tüüpi:

* Hirm-hirm – põhjustatud konkreetsest asjaolust, objektist, inimesest

* Hirmuigatsus on ebamäärane, hajus metafüüsiline hirm, mille teemaks on “eimiski”. Selle tekitab inimese teadlikkus oma lõplikkusest ja kaitsetusest surma fakti ees.

M. Heideggeri järgi avaldub hirmu kaudu inimese ees tema olemasolu võimalustest viimane - surm.

Viktor Frankli eksistentsiaalses analüüsis logoteraapias ei ole kesksel kohal mitte olemise lõplikkuse, vaid elu mõtte probleem. Tema teooria arengut mõjutas otsustavalt tema isiklik traagiline koonduslaagris viibimise kogemus. Kontseptsiooni põhitees postuleerib, et inimene püüab leida tähendust ja tunneb eksistentsiaalset vaakumit, kui see soov jääb täitmata. Iga inimese jaoks on tähendus kordumatu ja jäljendamatu ning põhineb eluväärtustel.

V. Frankl eristab kolme väärtuste rühma:

* Loovuse väärtus, mille peamiseks realiseerimisviisiks on tööjõud.

* Kogemuse väärtus, millest olulisim on armastus.

* Suhtumisväärtused, mille Frankl jagab kolmikuks: mõtestatud suhtumine valusse, süütundesse ja surma. Nende väärtuste rõhutamine on surevate patsientide ja enesetappudega töötamisel väga oluline.

Lisaks erinevatele ideoloogilistele lähenemistele surmaprobleemile on psühhiaatrite jaoks väga oluline kliiniline nähtus, mida tuntakse tanatofoobiana – obsessiivne surmahirm, mille kujunemise vanuselist dünaamikat kirjeldab E. Ericksoni teooria psühhosotsiaalsete staadiumite kohta. arengut.

2. Suhtumine surmasse sõltuvalt psühhosotsiaalse arengu staadiumist E. Ericksoni järgi

Psühhosotsiaalse arengu esimesel etapil (sünd - 1 aasta) on juba võimalik esimene oluline psühholoogiline kriis, mis on tingitud ema ebapiisavast hoolitsusest ja lapse tagasilükkamisest. Ema deprivatsioon on "aluselise usaldamatuse" aluseks, mis veelgi võimendab hirmu, kahtluse ja afektiivsete häirete teket.

Psühhosotsiaalse arengu teises etapis (1-3 aastat) kaasneb psühholoogilise kriisiga häbi- ja kahtluse tunne, mis veelgi võimendab enesekindluse, äreva kahtluse, hirmude ja obsessiiv-kompulsiivse tunde teket. sümptomite kompleks.

Psühhosotsiaalse arengu kolmandas etapis (3-6 aastat) kaasneb psühholoogilise kriisiga süütunde, hüljatuse ja väärtusetuse tunde teke, mis võib hiljem põhjustada sõltuvust, impotentsust või frigiidsust, isiksusehäireid.

Sünnitrauma kontseptsiooni looja O. Rank (1952) ütles, et ärevus saadab inimest tema sünnihetkest ja on tingitud surmahirmust, mis on seotud loote sünniaegse emast eraldumise kogemusega. R. J. Kastenbaum (1981) märkis, et isegi väga väikesed lapsed kogevad surmaga kaasnevat vaimset ebamugavust ja sageli pole vanemad sellest isegi teadlikud. Teisel seisukohal oli R. Furman (1964), kes väitis, et alles 2-3 aasta vanuselt võib surma mõiste tekkida, kuna sel perioodil ilmnevad sümboolse mõtlemise elemendid ja reaalsuse hinnangute primitiivne tase.

M.H. Nagy (1948), uurides peaaegu 4000 Budapesti lapse kirjutisi ja joonistusi ning viinud igaühega läbi individuaalseid psühhoterapeutilisi ja diagnostilisi vestlusi, avastas, et alla 5-aastased lapsed ei näe surma kui lõppu, vaid unistus või lahkumine. Nende laste elu ja surm ei välistanud üksteist. Hilisemates uuringutes paljastas ta joone, mis teda tabas: lapsed rääkisid surmast kui lahusolekust, omamoodi piirist. Uurimistöö M.S. Veerand sajandit hiljem läbiviidud McIntire (1972) kinnitas ilmnenud tunnust: vaid 20% 5-6-aastastest lastest arvab, et nende surnud loomad ärkavad ellu ja ainult 30% selles vanuses lastest arvab, et surnud. loomadel on teadvus. Sarnaseid tulemusi said ka teised uurijad (J.E. Alexander, 1965; T.B. Hagglund, 1967; J. Hinton, 1967; S. Wolff, 1973).

B.M. Miller (1971) märgib, et lapse jaoks koolieelne vanus mõiste "surm" samastatakse ema kaotusega ja see on sageli nende alateadlike hirmude ja ärevuse põhjuseks. Vanemate surmahirmu vaimselt tervetel koolieelikutel täheldati 53%-l poistest ja 61%-l tüdrukutest. Hirmu oma surma ees täheldas 47% poistest ja 70% tüdrukutest (A.I. Zakharov, 1988).

Reeglina jäävad mälestused selles vanuses surra ähvardavast raskest haigusest lapsega kogu eluks ja mängivad tema elus olulist rolli. tulevane saatus. Nii kirjutas üks Viini psühhoanalüütilise koolkonna "suurtest ärataganejatest", psühhiaater, psühholoog ja psühhoterapeut Alfred Adler (1870 - 1937), individuaalpsühholoogia looja, et 5-aastaselt ta peaaegu suri ja tulevikus tema otsus arstiks saada, t.e. surmaga võitlevat inimest tingisid just need mälestused. Lisaks kajastus kogetud sündmus tema teaduslikus vaatenurgas. Suutmatus kontrollida surma ajastust või seda ennetada, nägi ta alaväärsuskompleksi sügavaimat alust.

Kooliealised ehk E. Ericksoni järgi 4. astme lapsed (6-12-aastased) omandavad koolis teadmised ja oskused inimestevahelisest suhtlemisest, mis määravad nende isikliku tähtsuse ja väärikuse. Selle vanuseperioodi kriisiga kaasneb alaväärsus- või ebakompetentsuse tunde ilmnemine, mis on kõige sagedamini korrelatsioonis lapse õppeedukusega. Tulevikus võivad need lapsed kaotada enesekindluse, võime tõhusalt töötada ja inimlikke kontakte säilitada.

Psühholoogilised uuringud on näidanud, et selles vanuses lapsed tunnevad huvi surmaprobleemi vastu ja on juba piisavalt valmis sellest rääkima. Sõna "surnud" sisaldus sõnaraamatu tekstis ja valdav enamus lapsi tajus seda sõna piisavalt. Vaid 2 last 91-st läksid sellest teadlikult mööda. Kui aga 5,5–7,5-aastased lapsed pidasid surma enda jaoks ebatõenäoliseks, siis 7,5–8,5-aastaselt tunnistavad nad selle võimalikkust isiklikult enda jaoks ära, kuigi selle oletatava alguse vanus varieerus „läbi mitme aasta kuni 300 aastani. ”.

G.P. Koocher (1971) uuris 6–15-aastaste uskmatute laste uskumusi nende kavandatud seisundi kohta pärast surma. Vastuste levik küsimusele “mis saab, kui sa sured?” jagunes järgmiselt: 52% vastas, et “maetakse”, 21%, et “läheb taevasse”, “Ma elan ka pärast surma ”, “Mind karistatakse Jumalaga”, 19% “korralda matused”, 7% arvas, et “jäävad magama”, 4% - “reinkarneeruvad”, 3% - “tuhastavad”. Usk hinge isiklikusse või universaalsesse surematusse pärast surma leiti 65%-l usklikest 8–12-aastastest lastest (M.C. McIntire, 1972).

Algkooliealistel lastel suureneb järsult vanemate surmahirmu levimus (98% poistest ja 97% vaimselt tervetest 9-aastastest tüdrukutest), mida täheldatakse juba peaaegu kõigil 15-aastastel poistel. ja 12 suvised tüdrukud. Mis puudutab hirmu enda surma ees, siis koolieas esineb seda üsna sageli (kuni 50%), kuigi tüdrukutel harvem (D.N. Isaev, 1992).

Traditsiooniliselt peetakse noorukiea (12–18 aastat) ehk psühhosotsiaalse arengu viiendat etappi kõige haavatavamaks. stressirohked olukorrad ja kriiside jaoks. E. Erickson toob selle vanuseperioodi välja psühhosotsiaalses arengus väga olulisena ning peab selle jaoks patognoomiliseks identiteedikriisi ehk rollinihke teket, mis avaldub kolmes põhilises käitumisvaldkonnas:

* karjäärivaliku probleem;

* referentsrühma valik ja sellesse kuulumine (eakaaslastega rühmitamise reaktsioon A.E. Lichko järgi);

* alkoholi ja narkootikumide tarvitamine, mis võib ajutiselt nõrgeneda emotsionaalne stress ja võimaldab kogeda ebapiisava identiteedi ajutise ületamise tunnet (E.N. Erikson, 1963).

Idee noorukite surmast kui inimelu universaalsest ja vältimatust lõpust läheneb täiskasvanute omale. J. Piaget kirjutas, et just surmamõtte mõistmise hetkest saab laps agnostikuks, st omandab täiskasvanule omase maailma tajumise viisi. Ehkki tunnistades intellektuaalselt "surma teistele", eitavad nad seda emotsionaalsel tasandil endale. Ülekaalus on noorukid romantiline suhtumine surmani. Sageli tõlgendavad nad seda kui teistsugust olemisviisi.

13-16aastaste seas uskus teadvuse säilimisse pärast surma 20%, hinge olemasolusse 60% ning surma kui füüsilise ja vaimse elu lakkamisse vaid 20%.

A. Maurer (1966) viis läbi küsitluse, milles osales 700 keskkooliõpilast ja küsis "Mis tuleb meelde, kui mõelda surmale?" paljastas järgmised vastused: teadlikkus, tagasilükkamine, uudishimu, põlgus ja meeleheide. Nagu varem märgitud, kardab valdav enamus noorukeid enda ja oma vanemate surma ees.

Nooruses (või E. Ericksoni järgi varajane küpsus - 20-25 aastat vana)

Möödudes noorukieas, mõtteid surmast külastavad noored üha vähem ja nad mõtlevad sellele väga harva. 90% õpilastest ütles, et mõtlevad oma surmale harva isiklik suhtumine see on nende jaoks vähetähtis (J. Hinton, 1972).

Tänapäeva kodumaiste noorte mõtted surmast osutusid ootamatuteks. Vastavalt S.B. Moskva oblasti pedagoogilise instituudi naisüliõpilasi uurinud Borisov (1995) tunnistab ühel või teisel kujul hinge olemasolu pärast füüsilist surma 70% vastanutest, kellest 40% usub reinkarnatsiooni, s.o. hinge siirdumine teise kehasse. Vaid 9% intervjueeritutest lükkab üheselt ümber hinge olemasolu pärast surma.

Küps vanus

Sel eluajal suureneb depressiooni, enesetappude, neurooside ja sõltuvate käitumisvormide esinemissagedus. Eakaaslaste surm sunnib mõtisklema omaenda elu lõplikkuse üle. Erinevate psühholoogiliste ja sotsioloogiliste uuringute järgi on surmateema aktuaalne 30%-70% selles vanuses inimestest. Uskmatud neljakümneaastased mõistavad surma kui elu lõppu, selle lõppu, kuid isegi nemad peavad end "natuke surematumaks kui teised". Seda perioodi iseloomustab ka pettumus tööalases karjääris ja pereelus.

Eakad inimesed (etapp hiline küpsus E. Ericksoni järgi). Gerontoloogide uuringud on kindlaks teinud, et füüsiline ja vaimne vananemine sõltub inimese isiksuseomadustest ja sellest, kuidas ta oma elu elas. G. Ruffin (1967) eristab tinglikult kolme vanaduse tüüpi: “õnnelik”, “õnnetu” ja “psühhopatoloogiline”. Yu.I. Polištšuk (1994) uuris juhuslikult 75 inimest vanuses 73–92 aastat. Uuringute tulemuste kohaselt domineerisid selles rühmas isikud, kelle seisund oli kvalifitseeritud kui "õnnetu vanadus" - 71%; 21% olid nn psühhopatoloogilise vanaduspõlvega inimesed ja 8% kogesid õnnelikku vanadust.

Surmahirm sisaldab mitmeid komponente: hirm elu lõplikkuse ees, hirm piinamise ees elu lõpus, hirm surmaga kaasnevate igapäevaste probleemide ees (näiteks matuse korraldamine).

Professionaalsete arstide suhtumine surevate patsientide ravimise probleemi muutus dramaatiliselt 60ndatel pärast Hermann Feifeli raamatu "Surma tähendus" (1957) ilmumist. 1968. aastal asutati New Yorgis Thanatology Foundation, mida juhtis Austin Kucher. Lisaks arstidele kuulusid sellesse organisatsiooni kirjanikud, filosoofid, preestrid ja teised tanatoloogia küsimustest huvitatud spetsialistid. 1967. aastal Inglismaal dr Cecilia Sanders, kes töötab vähihaigetega St. Christopher asutas esimese kaasaegse hospiitsi tüüpi. Selle hospiitsi personali põhitegevuseks oli soov teha kõik selleks, et patsient elaks täielikult, ilma valu tundmata oma ülejäänud elu, leppis saatusega ega oleks üksi ja valesti mõistetud. Sõna "hospiits" tähendab hospiitsi. Need majad on kloostrites eksisteerinud mitu sajandit ja on olnud varjupaigaks haigetele palveränduritele, kes lähevad Pühale Maale kummardama (Saunders, 1990).

1981. aastal võttis Maailma Meditsiiniassotsiatsioon vastu Patsiendi õiguste koodeksi, mis kehtestas patsiendi õiguse "väärikalt surra". 1988. aastal ilmus inglise ajakirjanik Victor Zorza, raamatu “The Road to Death. Ela lõpuni”, millest sai omamoodi hospiitsiliikumise manifest, tuli NSV Liitu ja organiseeris heategevusühingu “Hospice”. Esimene hospiits korraldati Peterburis. 3-aastase töökogemuse andmete analüüsimine peaarst see hospiits A.V. Gnezdilov (1994) nendib, et lisaks peamiselt valu leevendamisele keskendunud palliatiivse meditsiini meetoditele on väga oluline patsientide psühholoogiline ja vaimne tugi, kuna enam kui 60% neist on psüühikahäiretega.

3. Psühholoogiline abi surijatele

Surevate patsientidega töötamise psühhoterapeutiliste meetodite hulgas on V. Frankli logoteraapia kõige adekvaatsem meetod. V. Frankli õpetuse põhitees taandub järgmisele: inimese elu ei saa mingil juhul kaotada oma mõtet; elu mõtet saab alati luua inimeksistentsi kolme eksistentsiaali – vaimsuse, vabaduse ja vastutuse – taaselustamisega ka surmalävel oleva surmava haiguse korral. Eksistentsiaalse vaakumi ületamine ja traagilise triaadi “kannatus-süü-surm” muutmine toimub elu tähendusega täitmise kaudu.

Psühhiaatri põhitegevused ja meditsiiniline psühholoog surevate patsientide puhul tuleks keskenduda järgmistele probleemidele:

1. Psühhopatoloogiliste sümptomite ja käitumishäirete leevendamine. Kõige sagedamini on neil patsientidel reaktiivne depressioon, neuroosilaadsed seisundid, võimalikud mürgistuspsühhoosid ja seisundid, millega kaasneb teadvuse häire, orgaaniline psühhosündroom, samuti käitumishäired autoagressiivsete ja agressiivsete kalduvuste kujul. Soovitav on psühhootilised seisundid peatada psühhotroopsete ravimitega. Vajadusel võite anda patsiendile anksiolüütikume ja antidepressante.

4. Psühholoogiline tugi ja psühhoterapeutiline abi

Kõige sagedamini vajavad surevad patsiendid psühhoterapeutilist abi, mille eesmärk on vähendada surmahirmu ja nn surmaärevust, mis tekivad või süvenevad sageli preterminaalses staadiumis (sagedamini mitteusklike seas). Surmaärevusega kaasnevad väljendunud vegetatiivsed ilmingud ning võõrandumise, annihilatsiooni ja ohus olemise sündroomid.

Võõrandussündroomi iseloomustab üksindustunne, eraldatus välismaailmast ja derealisatsioon. Vaatamata sellele, et patsiendid suhtlevad teistega, näivad nad olevat juba teises reaalsuses, on tavalised vestlused ja probleemid neile võõrad.

Hävitussündroom väljendub hirmus “mittemillegi” alguse ees, mil Maailm hakkab elama ja arenema ning surev inimene kaob. Patsiendid tunnevad end isikupäratuna, ei näita oma individuaalsust, nende enesehinnang langeb, nad tõmbuvad endasse.

Ohus olemise sündroomi alla kuulub agressiivsusradikaaliga väljapääsmatu eluohu kogemine, mis on tingitud nii enda haavatavuse ja lõplikkuse teadvustamisest kui ka suutmatusest midagi muuta. Tanatoloogid klassifitseerivad selle sündroomi destruktiivseks, kuna patsiendid annavad vastutuse oma tunnete eest teistele üle ning näitavad sageli üles ärrituvust ja pahatahtlikkust töötajate ja lähedaste suhtes, kelles nad näevad vaenlasi. Psühhodünaamiliselt orienteeritud psühhiaatrite sõnul on surev inimene destruktiivsuse tipus, kaotades praktiliselt erinevuse mõistete "tapmine" ja "tapetud olemine" vahel.

5. Patsiendi vaimne toetus

Seda peaksid läbi viima mitte ainult meditsiinitöötajad, vaid ka patsiendi soovi korral esindajad usulised konfessioonid. Kristlus õpetab, et elu mõte on saada lõpuks paremaks, kui see oli. Viimane haigus võib anda inimesele selle võimaluse. Raskesti haigete patsientidega tegelevad arstid märkisid, et surmaga lõppenud haigus muudab sageli patsiendi maailmapilti ja mõnikord ka iseloomu. E. Kübler-Ross avaldas koos kolleegidega sel teemal artiklite kogumiku, mis kandis nime “Surm viimane etapp kasv." See avaldas lugusid surma äärel olevate inimeste vaimsest muutumisest. Inimesel, kes mõistab, et elu hakkab lõppema, on kaks võimalust – kas passiivselt oodata surma või kasutada järelejäänud aega täielikult isiklikuks kasvuks. Sellest võimalusest on vaja patsiendiga rääkida, kasutades nii psühhoterapeutilisi võtteid kui ka näiteid kirjandusest ja tähelepanuväärsete inimeste elust. Huvitaval kombel kirjutab üks tanatoloogia klassikuid Elisabeth Kübler-Ross ise, et ta sureks hea meelega vähki, kuna tahaks kogeda isiksuse vaimset kasvu, mida viimane haigus endaga kaasa toob.

6. Psühholoogiline tugi patsiendi lähedastele

Esiteks tuleb meeles pidada, et ka hukkunu lähedased vajavad teavet, nõu ja tuge. Sageli on neil tungiv vajadus oma tundeid ja mõtteid kellegagi jagada. Arst peaks aitama neil mõista patsiendi rahulolematuse, ärrituvuse, viha ja muude negatiivsete reaktsioonide põhjuseid, mis sageli põhjustavad lähedastele kannatusi. Lisaks tuleb meeles pidada, et üle 40% lähedastest ise haigestub pärast lähedase surma, mistõttu on hädavajalikud ka ennetavad psühholoogilised meetmed psüühika- ja käitumishäirete tekke ennetamiseks.

R. Konechny, M. Bowhal (1983) kirjeldavad neid psühholoogilised meetodid toimed, mida on kohane kliinikus rakendada seoses surevate patsientidega: „Püüame leevendada patsiendi olukorda sümptomaatilise raviga, määrata palliatiivseid ja väiksemaid manipulatsioone, mis võivad platseebona soodsalt mõjuda. Peame kinni põhimõttest hea hooldus ja proovige vähendada füüsilist ebamugavust. Väldime sekkumisi, mis on iseenesest ebameeldivamad kui haigus ise. Näitame mõistmist patsiendi hirmude ja hirmude suhtes, püüame taktitundeliselt patsiendi tähelepanu neilt kõrvale juhtida ja suunata meeldivamatele või huvitavamatele muljetele ja mälestustele tema minevikust. Tagame tihedama kontakti lähedastega, eelkõige haige lapse vanematega. Lähedasi hoiatatakse, et nad patsienti asjata ei segaks. Haigete hooldamisel lepime kokku lähedaste abiga. Teeme kõik selleks, et patsiendil ei tekiks tunnet, et teda on “arvelt maha võetud.” Vestluse ja ringide lõpus tuleb teda rõõmustada sõnadega “hüvasti homme.” Arsti seisukoht. võib leevendada tõsiasja, märgivad autorid, et olulised eluhetked, teatud sotsiaalsed normid toimivad, mis aitavad üle saada ebameeldivatest ja keerukatest kontaktielementidest (“vaikimine on ka vastus”, “avalik vale”). Arstid, kes ise kardavad surma selle probleemiga halvemini toime tulla.On arvamus, et arstid kardavad surma rohkem kui teiste elukutsete esindajad.

Samuti tuleb märkida, et kui patsient sureb, tuleb arvestada mulje, mida see teistele patsientidele jätab. Igal juhul kehtib inimväärse inimsurma võimaluse tagamise nõue eranditult kõigile patsientidele. Eriti sellistel erandlikel asjaoludel on oluline vältida meditsiinitöötajate professionaalsete deformatsioonide ilminguid.

Vastavalt P.I. Sidorova, A.V. Parnyakova (2000), "tõesus voodi kõrval on meie aja üldine trend." See suundumus ei puuduta mitte ainult arste endid, vaid ka patsientide lähedasi, aga ka kõiki hooldusega seotud isikuid. Samas tuleks autorite sõnul sellistes olukordades vältida liigset avameelsust – arst ei tohiks olla paljusõnaline. Suhted patsiendiga peaksid igal juhul põhinema vastastikusel usaldusel. Samal ajal tuleks arvesse võtta Margaret Kübler-Rossi kirjeldatud psühholoogiliste reaktsioonide teatud spetsiifilist dünaamikat terminaalsetel patsientidel, konkreetse juhtumi, konkreetse olukorra tunnuseid. Kui patsiendil on väljendunud eitusreaktsioon ja ta ei taha teada oma haiguse suremusest, siis seda teemat ei tohiks arutada. Patsienti ei tohiks sundida surmale mõtlema, kui ta seda kirglikult unustada tahab, välja arvatud juhul, kui muidugi selline "pime" suhtumine haigusesse teraapiat ei sega.

R. Kociunas (1999) loetleb mitmeid tema seisukohalt olulisi põhimõtteid, mida tuleks pakkumisel arvesse võtta. psühholoogiline abi surevad inimesed:

1) Väga sageli surevad inimesed üksi. Tuntud filosoofilist ütlust: “Inimene sureb alati üksi” võetakse sageli liiga sõna-sõnalt ja see õigustab oma kaitsvat tara surijate eest. Kuid surmahirm ja valu muutuvad veelgi tugevamaks, kui inimene jääb üksi. Surevat inimest ei saa kohelda juba surnuna. Peate teda külastama ja temaga suhtlema.

2) Sureva inimese kaebusi tuleks hoolikalt kuulata ja tema vajadusi hoolikalt täita.

3) Surija hüvanguks tuleks suunata kõigi teda ümbritsevate inimeste pingutused. Temaga suheldes tuleks vältida pealiskaudset optimismi, mis tekitab kahtlusi ja usaldamatust.

4) Surevad inimesed eelistavad rohkem rääkida kui külastajaid kuulata.

5) Surijate kõne on sageli sümboolne. Selle paremaks mõistmiseks on vaja dešifreerida kasutatud sümbolite tähendus. Tavaliselt on patsiendi žestid, lood ja mälestused, mida ta jagab, suunavad.

6) Surevat inimest ei tohi tõlgendada ainult mure- ja kaastundeobjektina. Pole haruldane, et teie ümber olevad inimesed otsustavad parimate kavatsustega, mis on surevale inimesele parim. Liigne vastutuse võtmine aga vähendab patsiendi autonoomia ulatust. Selle asemel peaksite teda kuulama, laskma tal osaleda ravi, külastajate jms puudutavate otsuste tegemisel.

7) Kõige rohkem, mida surev inimene saab kasutada, on meie isiksus. Muidugi pole me ideaalne abivahend, kuid siiski parim viis selle olukorra jaoks sobiv. Surijatega koos olemine nõuab lihtsat inimlikku vastutulelikkust, mida me peame ka üles näitama.

8) Psühholoogid ja arstid peaksid tunnistama oma kahtlusi, süütunnet, haiget nartsissismi ja mõtteid enda surmast.

Psühholoogilist abi vajavad ka surijate ja nende lähedastega töötavad töötajad. Nendega tuleks ennekõike rääkida teadlikust resignatsioonist koos süü- ja jõuetuse tundega. Arstide jaoks on oluline saada üle ametialase väärikuse alandamisest. Selline tunne on üsna tavaline meedikute seas, kelle jaoks on patsiendi surm teatud mõttes töökatastroof.

Järeldus

Olulise panuse surija mõistmisse andis psühholoog ja arst E. Kübler-Ross oma raamatuga Intervjuud surijatega. Tuginedes oma aastatepikkusele kogemusele surijatega ühes Chicago kliinikus, kirjeldab ta, kuidas surevad surevad erinevates suremisetappides oma peatse surma tõsiasjaga. E. Kubler-Ross eristab viit suremise etappi, mis erinevatel inimestel võivad olla erineva kestuse ja intensiivsusega. "Kui me ei jäta surijaid rahule, kui kuulame nende lootusi, läbivad patsiendid kiiresti kõik viis etappi ... Mõnikord võib üks etappidest vahele jääda, mõnikord tuleb patsient tagasi" (Kübler-Ross 1971). W. Becker annab E. Kübler-Rossi kogemusele tuginedes muljetavaldava kirjelduse surija ja tema kaaslaste pikast ja raskest teekonnast läbi suremise erinevate etappide.

1. Patsiendi ja tema lähedaste soovimatus tunnistada surma lähedust. Kui ravimatult haige inimene saab teada oma diagnoosist või mõistab järk-järgult tõde oma olukorra kohta, läbib ta šokistaadiumi, mida iseloomustab soovimatus reaalsust aktsepteerida. Ta reageerib karmile reaalsusele tervise ja heaolu illusiooniga: “Ei, ei, see ei puuduta mind! See ei juhtu minuga, see ei saa juhtuda minuga." Selline reaktsioon aitab patsiendil eelseisva lõpu uudisest tingitud šokki nüristada ja hetkeolukorraga järk-järgult harjuda. Hilisemas etapis asendub reaalsuse tunnistamisest keeldumine meelte "isolatsiooniga". Selles etapis räägib patsient oma tervisest ja haigusest, oma surmast ja surematusest, justkui emotsionaalselt ei mõjutaks see teda üldse.

Šoki ei koge mitte ainult surev, vaid ka tema lähedased. Nad mõistavad, et nende sõnadel on vähe tähendust, nende ootused on ebarealistlikud ja nad ise kipuvad surma ees silmad kinni pigistama. Nad on seotud ka patsiendi soovimatusega reaalsust tunnistada ja see tugevdab nende vajadust reaalsusest irduda. Tihti juhtub, et patsiendi lähedased hoiavad endiselt kinni reaalsuse eitusest, samal ajal kui patsient ise hakkab selleks juba valmistuma. Surijad mõistavad neid oma lähedaste vajadusi ja sageli teevad näo, et nad ei tunne reaalsust ära, kuigi tegelikult hakkavad sellega juba teadlikult leppima. Mõned suudavad sureva inimesega kohtumist taluda vaid tingimusel, et nad temast täielikult eemalduvad.

Need tähelepanekud näitavad, kui oluline on see, et igaüks, kes soovib surevat inimest aidata, mõistab selgelt oma suhtumist suremisse ja surma.

2. Emotsioonid, protest. Reaalsuse aktsepteerimisest keeldumise etapile järgneb emotsioonide staadium. Surijat haarab tormine tunnete voog. Ta satub viha ja raevu seisundisse: "Miks pidi see minuga juhtuma?" Viha võib pöörduda lähedase, arsti, õe, preestri ja isegi Jumala poole. See lahvatab kõige ebaolulisematel juhtudel ja sageli ei provotseeri seda need, kelle vastu see on suunatud. Tihti ei oska surija isegi oma viha väljendada, kuna teda takistab välise ja sisemise kontrolli harjumus. Välist kontrolli teostavad surijaga kaasas olevad isikud, kuna nad ei luba negatiivseid emotsioone, eelistades tegeleda sõbralike ja kuulekate patsientidega. Paljudel on ka tugev sisemine kontroll negatiivsete emotsioonide vastu, sest nad peavad neid kristlase väärituks ja kõhklevad oma viha väljendamast.

Selles etapis on eriti raske neil saatjatel, kes tajuvad surija vihapurskeid liiga isiklikult. Kui te ei suuda leppida küsimusega "Miks see minuga juhtuma pidi?" patsiendi ahastuse ja hirmu väljendusena peate otsima teist vastust, mis kõike selgitab, ja te ei leia seda. Patsiendi sümpaatilise tajumise koht asendub siis arvukate sõnadega, mis ei jõua tema kannatuses patsiendini ja takistavad tal oma tundeid väljendamast. Kui aga saatja on patsiendi tunnetest nii sügavalt läbi imbunud, et tal vaevu säilib võime enda ja enda vahel distantsi hoida, siis muutub patsiendi tunnete voog veelgi tugevamaks, kuni ta sellesse uppub. Praeguses staadiumis vajavad surijad kaaslasi, kes on valmis neid kuulama ja vahel ka nende põhjendamatut viha taluma, sest teavad, et selline suhtumine aitab surijat nendel hetkedel, mil ta ei suuda oma viha maha suruda. Kui hooldaja mõistab patsiendi ja enda tundeid, saab ta aidata patsiendil depressiooni vältida.

3.Läbirääkimised elu jätkumise üle. Pärast reaalsuse eitamise etappi ja sellele järgnenud emotsioonide plahvatuse etappi järgneb läbirääkimiste etapp. Nii nagu laps, vastuseks tema palve täitmisest keeldumisele, protesteerib esmalt vägivaldselt ja seejärel üritab sellest keeldumisest nutikate manöövrite abil mööda pääseda, nii teevad surevad viivituse alla - näiteks Jumalaga. Tasuks võivad nad anda oma elu Jumalale, näiteks pühendada ülejäänud eluaastad kirikuteenistusele. Igatahes on sellised läbirääkimiskatsed inimese jaoks väga loomulikud ja täiesti normaalsed.

Nii nagu läbirääkimiste faas võib lõppeda hingelise ja religioosse "müügiga" surijatele, tunnevad ka paljud kaaslased oma vaimset pankrotti. Vastused, mida nad annavad kõige olulisematele küsimustele, osutuvad sobimatuks mitte ainult surevale inimesele, vaid ka neile endile. Kui nad osalevad sureva inimese algatatud kaubanduses, on neil oht tugevdada patsiendi illusioone, jättes samal ajal ilma mõistvast kuulajast. Samas on võitlus sureva inimese lootusega olukorrast mingisuguse väljapääsu pärast talle kasulik vaid siis, kui see aitab edasi liikuda järgmisse etappi.

4. Lootus; negatiivne ja positiivne depressioon. Läbirääkimiste faas kestab harva kaua, kuna haiguse progresseerumine ja patsiendi ravi iseloom teeb talle selgeks, millisel positsioonil ta on. Ta võib sellele arusaamale vastata realistliku lootuse või kahtlusega. Lootust ei seostata antud juhul mitte olemasoleva olukorra paranemise või arenguga, vaid suremise protsessiga ja eluga pärast surma. Räägime sellistest probleemidest nagu keeldumine iga hinna eest kunstlikult elu pikendamisest, lootus valust vabaneda või võimalus tunda oma surmatunnil enda kõrval lähedast. Kui läbirääkimiste staadiumis surev inimene sai aru, et on vaimu ja usu vallas pankrotis, siis jääb talle ainsaks reaktsiooniks meeleheide, mis võib avalduda kas stoilise kibeduse või depressiivse seisundina. Depressioonil on kaks vormi. Depressiooni esimene vorm on patsiendi reaktsioon kaotustele, mida ta kannab, nimelt muutustele, mis teda haiguse tagajärjel tabasid, suutmatust parandada varem tehtud vigu, abitust, võimetust jätkata oma kohustuste täitmist, näiteks seoses perekonnaga. Teine depressiooni vorm on seotud elu ja lähedaste kaotuse ohuga. See on ettevalmistuseks selleks, et haiged saaksid oma saatuse lõplikult vastu võtta, ja on osa surevate inimeste surevast tööst. See, teine, depressioonivorm kulgeb erinevalt esimesest tavaliselt väga rahulikult, kui patsiendil on midagi rääkida, mida arutada ja korda teha.

Kui kaaslasel õnnestub selles vaimse arengu staadiumis haigega koos olla, siis avanevad talle mitmesugused võimalused võitluses depressiooniga. Samal ajal on vajalik, et saatja kontrolliks oma depressiivseid ilminguid. Selles etapis otsib surija avalikult saatja inimlikku lähedust, et olla kindel, et teda ei jäeta üksi ei praegu ega ka tulevikus. Surija seisab silmitsi kõige olulisemate küsimustega mineviku ja tuleviku kohta. Saatja võib aidata tal lahendada pereprobleeme ning lahendada majandus- ja finantsküsimusi. Ta oskab mõelda elu mõttele ja palvetada koos surijatega.

5. Vastuvõtmine ja hüvastijätt. Viimases etapis, saatusega nõustumise etapis, on surev inimene äärmiselt väsinud ja nõrk. Kui ta on suutnud oma tundeid väljendada ja oma surevat tööd teha, siis tema rahu- ja unevajadus suureneb. Ta on saavutanud teatud rahulikkuse ja meelerahu ning tema huvide ring kitseneb. Ta võib heakskiitvalt öelda: "Jah, siin on minu viimane tund." Intellektuaalne tungimine surma on seotud emotsionaalse valmisolekuga surma vastu võtta. Kui meeleheide on toonud surevale mehele pettumuse ja abituse tunde, siis ta tervitab oma surma kui meeleheite ja üksinduse lõppu.

Kasutatud kirjanduse loetelu

1. Kübler-Ross E. Surmast ja suremisest / E. Kübler-Ross. - M.: Sofia, 2001. - 110 lk.

2. Solovjova S.L. Ekstreemsete tingimuste psühholoogia / S.L. Solovjov. - Peterburi: ELBI-SPb, 2003. - 128 lk.

3. Jurieva L.N. Kriisiseisundid / L.N. Jurijev. - Dnepropetrovsk: Art-Press, 1998. - 155 lk.

Majutatud saidil Allbest.ru

Sarnased dokumendid

Surma mõiste tõlgendused erinevate psühholoogia kontseptuaalsete käsitluste positsioonilt. Sureva inimese elatud etapid. Surma vältimatuse hirmu põhjused. Surm kui inimmoraali ja selle sotsiaalpsühholoogiliste probleemide allikas.

kursusetöö, lisatud 26.10.2016


Psühholoogide seisukohtade analüüs surma fenomeni kohta. Eksperimentaalne uuring inimeste psühholoogilise suhtumise kohta surma. Äreva, depressiivse meeleolu ja hirmu olemasolu tuvastamine surmale mõeldes inimese hilisematel aastakümnetel.

kursusetöö, lisatud 14.02.2013


Inimeste suhtumine surma mõistatusse ja soov selle fenomeni valdada. Surma idee erinevate rahvaste seas antiikajal. Matuseriituste tähendus ja enneaegse surma mõiste. Suitsiidi meeleseisund, võitlus enesetapuga ja eutanaasia otsus.

kontrolltöö, lisatud 16.10.2010


Surm ja suremine. Filosoofilised vaated surmast. Surma ja suremise teadlased: Richard Keilish, tanatoloogid Robert Kavanaugh ja Elisabeth Kübler-Ross. Suhtumine surma psühholoogia, kulturoloogia ja religiooni vaatenurgast. Suremine on osa surmatsüklist.

kursusetöö, lisatud 08.02.2008


Hirmu psühholoogia, selle päritolu ja peamised vormid teadlaste vaatevinklist. Olemasolevad hirmude klassifikatsioonid ja tegurid, mis eristavad lendamise hirmu foobiast. Spetsiifilisus psühholoogiline nõustamine probleemidest, mis on seotud lennukiga lendamise hirmudega.

kursusetöö, lisatud 08.06.2014


Interneti-nõustamine kui alternatiivne psühholoogilise abi liik. Klientidega ühenduse võtmise põhjuste klassifikatsioon. Internetinõustamise sisulised omadused, erinevused traditsioonilistest vormidest. Psühholoogilise abi osutamise mudelid ja meetodid.

lõputöö, lisatud 01.05.2014


Hirm on põhiemotsioon. Emotsioonide arengu etapid. Isiksuse orientatsiooni mõiste. Hirmuemotsiooni mõju isiksuse kujunemisele. Hajus hirmu avaldumise olemuse ja tunnuste uurimine. Hajus hirmu mõju käitumisele ja maailma tajumisele.

lõputöö, lisatud 24.04.2012


Tutvumine "erilise" lapsega perele psühholoogilise abi osutamise probleemidega. Ebanormaalset last kasvatava pere psühholoogilise abi puudujäägi- ja ressursimudelite sisu võrdlus; nende kasutamise tõhususe uurimine.

lõputöö, lisatud 27.01.2012


Perekonna psühholoogilise nõustamisabi liigid ja ülesanded. Psühholoogilise töö meetodid tulevaste vanematega. Lapse sõnakuulmatu ja vastandliku käitumise olemus. Psühholoogiline ja sotsiaalpedagoogiline abi lapsevanematele lapse kasvatamisel.

abstraktne, lisatud 27.03.2015


Psühholoogi töö asjakohasus ja tähtsus ekstreemolukordade koldes ning vältimatu psühholoogilise abi osutamine. Äge emotsionaalne šokk, psühhofüsioloogiline demobilisatsioon, inimese heaolu oluline halvenemine äärmuslikus olukorras.

Inimese elutee lõpeb tema surmaga. Selleks tuleb valmis olla, eriti kui peres on voodihaige. Märgid enne surma on iga inimese jaoks erinevad. Kuid vaatluspraktika näitab, et siiski on võimalik tuvastada mitmeid levinud sümptomeid, mis ennustavad surma peatset lähenemist. Mis on need märgid ja milleks tuleks valmistuda?

Kuidas surev inimene end tunneb?

Voodihaige enne surma kogeb reeglina vaimset ängi. Terves teadvuses on arusaam sellest, mida tuleb kogeda. Kehas toimuvad teatud füüsilised muutused, sellest ei saa mööda vaadata. Teisalt muutub ka emotsionaalne taust: meeleolu, vaimne ja psühholoogiline tasakaal.

Mõned kaotavad huvi elu vastu, teised sulguvad täielikult endasse, teised võivad langeda psühhoosiseisundisse. Varem või hiljem seisund halveneb, inimene tunneb, et on kaotamas omaenda väärikust, sagedamini mõtleb ta kiirele ja kergele surmale, palub eutanaasiat. Neid muutusi on raske jälgida, jääda ükskõikseks. Kuid peate sellega leppima või proovima olukorda narkootikumidega leevendada.

Surma lähenedes magab patsient üha rohkem, näidates üles apaatsust välismaailma suhtes. Viimastel hetkedel võib tekkida järsk seisundi paranemine, mis ulatub selleni, et pikka aega lamanud patsient ihkab voodist tõusta. See faas asendub järgneva keha lõdvestumisega koos kõigi kehasüsteemide aktiivsuse pöördumatu langusega ja selle elutähtsate funktsioonide nõrgenemisega.

Voodihaige patsient: kümme märki, et surm on lähedal

Elutsükli lõpus tunneb eakas või voodihaige end energiapuudusest üha nõrgemalt ja väsinuna. Selle tulemusena on ta üha enam uneseisundis. See võib olla sügav või unine, mille kaudu kostub hääli ja tajutakse ümbritsevat reaalsust.

Surev inimene võib näha, kuulda, tunda ja tajuda asju, mida tegelikult ei eksisteeri, helisid. Et patsienti mitte häirida, ei tohiks seda eitada. Samuti on võimalik kaotada orientatsioon ning Patsient sukeldub üha enam iseendasse ja kaotab huvi teda ümbritseva reaalsuse vastu.

Neerupuudulikkusest tingitud uriin tumeneb peaaegu pruuniks punaka varjundiga. Selle tulemusena ilmub turse. Patsiendi hingamine kiireneb, muutub katkendlikuks ja ebastabiilseks.

Kahvatu naha alla tekivad vereringe rikkumise tagajärjel tumedad “kõndivad” veenilaigud, mis muudavad oma asukohta. Tavaliselt ilmuvad need kõigepealt jalgadele. Viimastel hetkedel külmetavad surija jäsemed seetõttu, et nendest nõrguv veri suunatakse ümber olulisematesse kehaosadesse.

Elu toetavate süsteemide rike

Eristama esmased märgid ilmumine esialgne etapp sureva inimese kehas ja sekundaarne, mis viitab pöördumatute protsesside arengule. Sümptomid võivad olla välised või varjatud.

Seedetrakti häired

Kuidas voodihaige sellesse suhtub? Surmaeelsed märgid, mis on seotud isukaotuse ning tarbitud toidu laadi ja mahu muutumisega, ilmnevad väljaheitega seotud probleemidest. Kõige sagedamini tekib sellel taustal kõhukinnisus. Patsiendil, kellel pole lahtistit või klistiiri, on soolte tühjendamine üha raskem.

Patsiendid veedavad oma elu viimased päevad toidust ja veest täielikult keeldudes. Te ei tohiks selle pärast liiga palju muretseda. Arvatakse, et dehüdratsioon organismis suurendab endorfiinide ja anesteetikumide sünteesi, mis mingil määral parandavad üldist heaolu.

Funktsionaalsed häired

Kuidas muutub patsientide seisund ja kuidas voodipatsient sellesse suhtub? Surmaeelsed märgid, mis on seotud sulgurlihase nõrgenemisega, ilmnevad inimese viimastel elutundidel väljaheite- ja kusepidamatusena. Sellistel juhtudel tuleb olla valmis teda tagama hügieenitingimused kasutades imavat aluspesu, mähkmeid või mähkmeid.

Isegi söögiisu korral on olukordi, kus patsient kaotab võime toitu alla neelata ning peagi ka vett ja sülge. See võib viia aspiratsioonini.

Kui väga kurnatud silmamunad tugevasti vajuda, ei suuda patsient silmalaugusid täielikult sulgeda. See mõjub ümbritsevatele masendavalt. Kui silmad on pidevalt lahti, tuleb sidekesta niisutada spetsiaalsete salvidega või soolalahus.

ja termoregulatsioon

Millised on nende muutuste sümptomid, kui patsient on voodihaige? Märgid enne surma teadvuseta olekus nõrgenenud inimesel ilmnevad terminaalse tahhüpnoega - sagedaste hingamisliigutuste taustal on kuulda surmapõrinat. See on tingitud limaskesta sekretsiooni liikumisest suurtes bronhides, hingetorus ja neelus. See seisund on sureva inimese jaoks üsna tavaline ega põhjusta talle kannatusi. Kui patsient on võimalik külili panna, on vilistav hingamine vähem väljendunud.

Termoregulatsiooni eest vastutava ajuosa surma algus väljendub patsiendi kehatemperatuuri hüpetes kriitilises vahemikus. Ta võib tunda kuumahoogusid ja äkilist külma. Jäsemed on külmad, higistav nahk muudab värvi.

Tee surmani

Enamik patsiente sureb vaikselt: kaotab järk-järgult teadvuse, unes, langeb koomasse. Mõnikord öeldakse selliste olukordade kohta, et patsient suri "tavalisel teel". On üldtunnustatud, et sel juhul tekivad pöördumatud neuroloogilised protsessid ilma oluliste kõrvalekalleteta.

Teine pilt on täheldatud agonaalses deliiriumis. Patsiendi liikumine surmani toimub sel juhul mööda “rasket teed”. Märgid enne surma sellele teele asunud voodihaige patsiendil: psühhoos koos liigse erutusega, ärevus, desorientatsioon ruumis ja ajas segaduse taustal. Kui samal ajal on ärkveloleku ja une tsüklite selge ümberpööramine, siis patsiendi perekonnale ja lähedastele võib selline seisund olla äärmiselt raske.

Agitatsiooniga deliiriumi muudab keeruliseks ärevustunne, hirm, mis sageli muutub vajaduseks kuhugi minna, joosta. Mõnikord on see kõne ärevus, mis väljendub alateadlikus sõnade voolus. Selles seisundis patsient saab teha ainult lihtsaid toiminguid, mõistmata täielikult, mida ta teeb, kuidas ja miks. Oskus loogiliselt arutleda on tema jaoks võimatu. Need nähtused on pöörduvad, kui selliste muutuste põhjus on õigeaegselt tuvastatud ja meditsiinilise sekkumisega peatatud.

Valu

Millised sümptomid ja nähud voodihaigetel enne surma viitavad füüsilistele kannatustele?

Reeglina suureneb kontrollimatu valu sureva inimese elu viimastel tundidel harva. Siiski on see siiski võimalik. Teadvuseta patsient ei saa teile sellest teada anda. Sellest hoolimata arvatakse, et valu põhjustab sellistel juhtudel ka piinavaid kannatusi. Selle märgiks on tavaliselt pinges otsaesine ja sellele tekkivad sügavad kortsud.

Kui teadvuseta patsiendi uurimisel on oletusi areneva valusündroomi olemasolu kohta, määrab arst tavaliselt opiaadid. Peaksite olema ettevaatlik, kuna need võivad koguneda ja aja jooksul juba süveneda tõsine seisund seoses liigse üleerutuse ja krampide tekkega.

Abi andmine

Enne surma voodihaige patsient võib kogeda suuri kannatusi. On võimalik saavutada füsioloogilise valu sümptomite leevendamine ravimteraapia. Patsiendi vaimsed kannatused ja psühholoogiline ebamugavustunne muutuvad reeglina probleemiks sureva sugulastele ja lähedastele pereliikmetele.

Kogenud arst hindamisjärgus üldine seisund patsient saab temas ära tunda kognitiivsete protsesside pöördumatute patoloogiliste muutuste esialgsed sümptomid. Esiteks on see: hajameelsus, reaalsuse tajumine ja mõistmine, mõtlemise adekvaatsus otsuste tegemisel. Samuti võib märgata teadvuse afektiivse funktsiooni rikkumisi: emotsionaalne ja sensoorne taju, ellusuhtumine, indiviidi suhe ühiskonnaga.

Kannatuste leevendamise meetodite valik, võimaluste ja võimalike tulemuste hindamine patsiendi juuresolekul võib mõnel juhul olla iseenesest kasulik. terapeutiline aine. Selline lähenemine annab patsiendile võimaluse mõista, et ta tunneb talle kaasa, kuid teda peetakse võimekaks inimeseks, kellel on õigus hääletada ja valida olukorra lahendamiseks võimalikke viise.

Mõnel juhul on päev või kaks enne eeldatavat surma mõistlik lõpetada teatud ravimite võtmine: diureetikumid, antibiootikumid, vitamiinid, lahtistid, hormonaalsed ja hüpertensiivsed ravimid. Need ainult süvendavad kannatusi, tekitavad patsiendile ebamugavusi. Valuvaigistid, krambivastased ja antiemeetikumid, rahustid tuleks jätta.

Suhtlemine sureva inimesega

Kuidas käituda lähedased, kelle peres on voodihaige?

Läheneva surma märgid võivad olla ilmsed või tingimuslikud. Kui negatiivseks prognoosiks on vähimadki eeldused, tasub ette valmistuda halvimaks. Kuulates, küsides, püüdes mõista patsiendi mitteverbaalset keelt, saate kindlaks teha hetke, mil muutused tema emotsionaalses ja füsioloogilises seisundis näitavad peatset surma lähenemist.

See, kas surev inimene sellest teada saab, pole nii oluline. Kui ta teadvustab ja tajub, siis see leevendab olukorda. Vale lubadusi ja asjatuid lootusi tema paranemisele ei tohiks anda. Tuleb selgeks teha, et tema viimane tahe täitub.

Patsient ei tohiks jääda aktiivsetest asjadest eraldatuks. Halb on, kui on tunne, et tema eest varjatakse midagi. Kui inimene tahab rääkida viimased hetked oma elu, parem teha seda rahulikult, kui teemat vaikida või rumalaid mõtteid süüdistada. Sureja tahab mõista, et ta ei jää üksi, tema eest hoolitsetakse, kannatused teda ei puuduta.

Samal ajal peavad sugulased ja sõbrad olema valmis üles näitama kannatlikkust ja osutama kõikvõimalikku abi. Samuti on oluline kuulata, lasta neil rääkida ja öelda lohutussõnu.

Meditsiiniline hinnang

Kas lähedastele, kelle peres on enne surma voodihaige, tuleb rääkida kogu tõde? Millised on selle seisundi tunnused?

On olukordi, kus parandamatult haige patsiendi perekond, olles tema seisundist teadmatuses, kulutab sõna otseses mõttes viimased säästud lootuses olukorda muuta. Kuid isegi parim ja optimistlikum raviplaan võib ebaõnnestuda. Juhtub, et patsient ei tõuse kunagi jalule, ei naase aktiivsesse ellu. Kõik jõupingutused on asjatud, kulutused on kasutud.

Patsiendi lähedased ja sõbrad lahkuvad kiire paranemise lootuses abi osutamiseks töölt ja kaotavad sissetulekuallika. Püüdes kannatusi leevendada, panid nad pere raskesse rahalisse olukorda. Tekivad suhteprobleemid, rahapuudusest tulenevad lahendamata konfliktid, juriidilised probleemid – kõik see ainult süvendab olukorda.

Teades peatse surma sümptomeid, nähes pöördumatuid füsioloogiliste muutuste tunnuseid, on kogenud arst kohustatud sellest patsiendi perekonda teavitama. Olles teadlikud, mõistes tulemuse paratamatust, saavad nad keskenduda talle psühholoogilise ja vaimse toe pakkumisele.

Palliatiivne ravi

Kas lähedased, kellel on voodipatsient, vajavad enne surma abi? Millised patsiendi sümptomid ja nähud viitavad sellele, et teda tuleks ravida?

Patsiendi palliatiivne ravi ei ole suunatud tema eluea pikendamisele ega lühendamisele. Selle põhimõtted kinnitavad kontseptsiooni surmast kui iga inimese elutsükli loomulikust ja korrapärasest protsessist. Patsientide jaoks aga ravimatu haigus, eriti selle progresseeruvas staadiumis, kui kõik ravivõimalused on ammendatud, tõstatatakse küsimus meditsiini- ja sotsiaalabist.

Esiteks tuleb seda taotleda siis, kui patsiendil ei ole enam võimalust aktiivseks elustiiliks või perekonnal puuduvad selle tagamiseks tingimused. Sel juhul pööratakse tähelepanu patsiendi kannatuste leevendamisele. Selles etapis pole oluline mitte ainult meditsiiniline komponent, vaid ka sotsiaalne kohanemine, psühholoogiline tasakaal, patsiendi ja tema pere meelerahu.

Surev patsient ei vaja ainult tähelepanu, hoolt ja normaalseid elutingimusi. Tema jaoks on oluline ka psühholoogiline kergendus, mis leevendab kogemusi, mis on seotud ühelt poolt suutmatusega iseteeninduseks, teiselt poolt aga peatselt eelseisva surma fakti teadvustamisega. Valmistatud õed ja tunnevad selliste kannatuste leevendamise kunsti peensusi ning suudavad osutada olulist abi parandamatult haigetele inimestele.

Surma ennustajad teadlaste sõnul

Mida oodata lähedastel, kelle peres on voodipatsient?

Vähkkasvaja poolt "söönud" inimese läheneva surma sümptomid dokumenteerisid palliatiivravi kliinikute töötajad. Vaatluste kohaselt ei ilmnenud kõigil patsientidel ilmseid muutusi füsioloogilises seisundis. Kolmandikul neist ei ilmnenud sümptomeid või nende äratundmine oli tingimuslik.

Kuid enamikul lõplikult haigetel patsientidel võis kolm päeva enne surma täheldada verbaalsele stimulatsioonile reageerimise märgatavat vähenemist. Nad ei reageerinud lihtsatele žestidele ega tundnud ära nendega suhtlevate töötajate näoilmeid. Sellistel patsientidel jäeti "naeratusjoon" välja, täheldati ebatavalist hääle kõla (sidemete nurinat).

Mõnedel patsientidel oli ka hüperekstensioon kaela lihaseid(selgroolülide suurenenud lõdvestus ja liikuvus), täheldati mittereaktiivseid pupillid, patsiendid ei saanud oma silmalaugusid tihedalt sulgeda. Ilmsetest funktsionaalsetest häiretest diagnoositi verejooks seedetraktis (ülemistes lõikudes).

Teadlaste sõnul võib poole või enama märgi olemasolu viidata patsiendi jaoks ebasoodsale prognoosile ja tema äkksurmale.

Märgid ja rahvauskumused

Vanasti pöörasid meie esivanemad tähelepanu sureva inimese käitumisele enne surma. Voodihaige patsiendi sümptomid (märgid) võivad ennustada mitte ainult surma, vaid ka tema perekonna tulevast õitsengut. Seega, kui surija viimastel hetkedel süüa (piima, mett, võid) küsis ja lähedased andsid, võib see mõjutada pere tulevikku. Usuti, et lahkunu võib kaasa võtta rikkuse ja õnne.

Pidin valmistuma peatset surma kui patsient on ilma ilmsed põhjused värises palju. See oli nagu talle silmadesse vaatamine. Lähedase surma märgiks oli ka külm ja terav nina. Usuti, et just tema jaoks hoiab surm kandidaati viimastel päevadel enne tema surma.

Esivanemad olid veendunud, et kui inimene pöördub valguse eest ära ja lamab enamasti näoga seina poole, on ta teise maailma lävel. Kui ta tundis järsku kergendust ja palus end vasakule küljele üle viia, on see kindel märk peatsest surmast. Selline inimene sureb ilma valuta, kui toas aknad ja uks lahti tehakse.

Voodihaige: kuidas ära tunda läheneva surma märke?

Sureva patsiendi lähedased kodus peaksid olema teadlikud sellest, mida nad võivad tema elu viimastel päevadel, tundidel, hetkedel kohata. Surmahetke ja seda, kuidas kõik juhtub, on võimatu täpselt ennustada. Kõik ülalkirjeldatud sümptomid ja sümptomid ei pruugi ilmneda enne voodihaige surma.

Surma etapid, nagu ka elu tekkeprotsessid, on individuaalsed. Ükskõik kui raske see sugulastel ka poleks, peate meeles pidama, et sureval inimesel on see veelgi raskem. Lähedased inimesed peavad olema kannatlikud ja andma surevale inimesele nii palju kui võimalik. võimalikud tingimused, moraalne toetus ning tähelepanu ja hoolitsus. Surm on elutsükli vältimatu tulemus ja seda ei saa muuta.