Ayurveda - što je to? Ayurvedska medicina. Jedna od najvrjednijih ideja indo-tibetanske medicine, drevne ajurvedske i jogijske medicine, kao i istočnjačke ljudske znanosti općenito, jest da je sva mudrost fiziološkog, prirodnog liječenja

Ayurveda kao trend u alternativnoj medicini potječe iz drevne Indije i usko je povezana s Vedama. Vede su univerzalna znanost o životu, cijeli jedan filozofski sustav. Dok je Ayurveda metoda prevencije i liječenja raznih bolesti, uspostavljanje skladne odnose između čovjeka i svijeta, čovjeka i društva, to je sustav regulacije tijela (želja tijela da obnovi oštećeni dio), sustav prehrane. Ayurveda: znanost o životu - što je to?

Danas je vedska medicina Ayurveda od sve većeg interesa. Pokušajmo shvatiti što je Ayurveda?

Ayurveda: znanost o životu

Vedska medicina Ayurveda ne smatra liječenje osobe liječenjem određenog fizičkog tijela, bolesti u njezinoj manifestaciji. Ayurveda smatra da ako se bolest pojavila na materijalnoj razini, tada je otklanjanje simptoma tek prvi korak u ozdravljenju, treba se liječiti cijela osoba, odnosno tijelo, duša, ponašanje te emocionalna i mentalna (intelektualni razvoj) razina. mora se regulirati. Čovjek je jedinstvo svega navedenog.

Zapadna se kultura razlikuje od istočnjačke prvenstveno po svojoj neumoljivoj ljubavi prema analizi podjele na dijelove svega na svijetu. Orijentalni čovjek, naprotiv, teži jedinstvu.

Ayurveda (od riječi "veda" - "znanje") - znanost o produženju života ili umijeće života, jedan od najuniverzalnijih sustava stvorenih na Istoku. Formiranje znanosti Ayurveda dogodilo se u Indiji prije otprilike 5 tisuća godina i razvilo se na spoju religije, filozofije, medicine i prirodnih znanosti, koje su bile neraskidivo povezane, danas možemo reći da to nije samo učenje - ovo je ajurvedski tretman.

Osnova Ayurvede su drevni indijski traktati - Vede, napisani na sanskrtu. Značajno mjesto u njima je dano medicinskim temama: navedeno je više od tisuću naziva ljekovitih biljaka, mnogo ih je medicinski pojmovi, spominje se nekoliko zanimljivih tehnika koje su se koristile u davnim vremenima, ali ni u naše vrijeme nisu izgubile na značaju.

U znanosti Ayurveda postoji mnogo tekstova posvećenih očuvanju i jačanju ljudskog zdravlja. Drevni iscjelitelji vjerovali su da je osnova dobrobiti apsolutna harmonija kojoj se može približiti ljekovitim biljem, masažom, prehranom posebno odabranom za svaku osobu i drugim metodama. Povreda harmonije dovodi do bolesti duše i tijela, neraskidivo povezanih jedna s drugom.

Znanost Ayurveda oslanja se na mnoge tehnike: liječenje uljima i mumijem, biljna i aromaterapija, vegetarijanstvo i naturopatija, akupunktura, masaža, urinoterapija itd.

Osnovna načela vedske medicine Ayurveda

Vedska medicina Ayurveda kao sustav ljudskog zdravlja ima pet razina.

Mnogi autori grdno griješe svodeći ayurvedu samo na sustav prehrane i liječenja tijela, jer je to samo prvi i Prva razina, ne tiče se racionalnog principa u čovjeku, a liječenje tijela je (ma koliko lijek bio čudesan) samo privremeni rezultat. Potrebno je liječiti osobu u svim smjerovima.

Prvi stupanj vedske medicine u Ayurvedi je liječenje tijela svim vrstama biljaka, masaža, poseban sustav prehrana i tjelovježba.

Drugi stupanj ayurvede je stupanj pročišćavanja, prevencije bolesti tijela i psihe, te stvaranja i ukorjenjivanja svih vrsta korisnih navika u čovjeku.

Treća razina vedske medicine posvećena je karakteru osobe, njenom odnosu sa svime oko sebe.

Četvrta je prijelazna razina Ayurvede. Dostigavši ​​ga, mnogi zastaju: postoje neke poteškoće s kojima se ljudi ne mogu uvijek nositi zbog nedostatka snage - volje, odlučnosti, povjerenja u ispravnost donesene odluke.

Četvrti stupanj Ayurvede zahtijeva duhovni mentor, ovdje počinje izravno teorijski, ako mogu tako reći, vjerski dio. To je stupanj asketizma, gdje ljudi čitaju mantre, razne molitve, pjevaju himne, proširuju svoju svijest na sve moguće načine.

Peta razina vedske medicine predstavlja duhovnu praksu: proučava se meditacija i upoznaju se viši zakoni života.

Vedska medicina Ayurveda usmjerena je na povezivanje tijela i duše čovjeka, razvijanje njegovog skladnog odnosa s društvom i prirodom.

Doše ajurvede

Prema Ayurvedi, prirodom upravljaju tri glavne sile koje se nazivaju doše. Svaki od njih ima svoje ime: Vata (vjetar), Pitta (žuč) i Kapha (sluz). Ovisno o sadržaju elemenata, ljudi se također dijele u tri skupine.

Vata je konstitucija "ljudi vjetra". Predstavnici ovog tipa poistovjećuju se s elementom zraka, prevlašću energije zraka i etera. Njihova glavna karakteristika je mršavost, visok stas, suha koža. Ponašanje ljudi "vjetrovite" konstitucije često je nepredvidivo i u svakom trenutku njihovo se raspoloženje može promijeniti. Međutim, ovi ljudi vole sve novo i često iznenade druge promjenom sebe. Ljudi ovog tipa su sangvinici ili melankolični, emotivni su, romantični i često naivni. Nemaju izvanredne sposobnosti, ali zahvaljujući upornosti često postižu dobri rezultati.

Vata u znanosti Ayurveda

Vata je najjača energija ljudskog tijela, odgovorna za najvažnije životne procese: krvotok, disanje, mentalnu aktivnost i aktivnost mišića. Predstavnici konstitucije "vjetra" obično nemaju dobro zdravlje, au mnogim aspektima to ovisi o načinu života. Slabe točke Vata ljudi su kosti, zglobovi, kao i organi vida i sluha. Često pate od nesanice, kroničnih bolesti želuca, imaju problema s probavom, živčanim i kardiovaskularnim sustavom.

Pitta u znanosti Ayurveda

Pitta je konstitucija "ljudi žuči". Predstavnici ovog tipa poistovjećuju se s elementima vatre i vode. U ovaj tip spadaju ljudi dobre figure i dobrog držanja. Odvažni su, asertivni, imaju razvijen smisao za humor, želju za slavom i postizanjem cilja. U ljubavi se potpuno predaju partneru, ali isto traže i od njega.

Ljudi "žučne" konstitucije u pravilu su kolerični - emotivni su, žučni, neuravnoteženi, ali brzopleti. Ljudi "žučnog" skladišta skloni su ishitrenim odlukama koje nisu uvijek ispravne. To su strastvene prirode, ali se brzo razočaraju, čak i ako je cilj postignut i daje pozitivne rezultate.

Ljudi ovog tipa nemaju dobro zdravlje. Da bi produžili život, trebali bi biti oprezni s prehladama i hipotermijom, trebaju jesti pravu i promatrati osobnu higijenu. Slabe točke ljudi konstitucije "žuč" su jetra, bubrezi, želudac i žučni mjehur. Pate od mnogih kožnih bolesti, raznih alergija, hipertenzije ili hipotenzije, bolesti gastrointestinalnog trakta.

Kapha u znanosti Ayurveda

Kapha su ljudi "sluzave" konstitucije. Predstavnici ovog tipa poistovjećuju se s elementima zemlje i vode. Obično nemaju visok, zdepast, gusto građen, snažan, ali ljubazan po prirodi. U pravilu su zadovoljni životom, mirni, razumni, neuznemireni, iako su spori - flegmatični su ili sangvinici. U životu i onima oko sebe najviše cijene stabilnost i pouzdanost, dugo pamte, ali ništa ne zaboravljaju.

Ljudi ove vrste imaju visok imunitet, nisu osjetljivi na virusne i druge infekcije, prirodno su obdareni dobrim zdravljem, među njima ima mnogo stogodišnjaka. Istodobno, često pate od bolesti kardiovaskularnog, endokrinog, dišnog sustava, određenih vrsta onkološke bolesti. Njihove slabe točke su srce i glava. Ljudi Kapha tipa trebaju pažljivo pratiti svoju prehranu, dnevnu rutinu, to je za njih izuzetno važno normalan san i odmoriti se.

Istočni iscjelitelji kažu: rijetki su ljudi s prevladavanjem jedne od dosha. Da bi čovjek bio zdrav i snažan, lijep i samopouzdan, potreban je skladan spoj sve tri doše. Međutim, zapravo nema idealnih ljudi, jer je kombinacija dosha neujednačena i jedna ili dvije prevladavaju u svakom od nas. Ovaj omjer određuje individualnost osobe - njegov karakter, sposobnosti, temperament, izgled i, naravno, zdravlje.

Tri vrste hrane u Ayurvedi

Drevna znanost Ayurveda tvrdi da za zdrav život Morate se hraniti tako da sve tri doše ostanu u ravnoteži. Prema Ayurvedi, osoba može imati tri vrste prirodne konstitucije: Vata, Pitta i Kapha. Ovisno o tome koji ste tip, potrebno je sastaviti plan prehrane i tada će vaše tijelo biti u stanju harmonije. Tema našeg današnjeg razgovora je prehrana u Ayurvedi.

Vata konstitucija - možete jesti slatko, slana hrana, teške i masne, slobodno dodajte razne začine, ali izbjegavajte ljuto i gorko.

Pitta konstitucija - preporučuje se upotreba hladnih jela, pića, raznih salata, hladnog mlijeka, slatkog voća. Prednost treba dati jelima gorkog i slatkog okusa. Treba izbjegavati vruću, kao i laganu hranu.

Kapha konstitucija - lagana, topla i suha hrana, oporog okusa, začinjena, poslužit će. Jedite manje soli, hladne, teške obroke, odbijte masnu hranu.

Prehrana prema Ayurvedi: opća načela

Općenito, u ayurvedskoj prehrani velika se važnost pridaje okusu (npr. začinjene hrane grije, potiče metabolizam, slatko pomaže gušterači, gorko čisti jetru, sol pojačava apetit).

Što bi trebala biti Ayurveda - prehrana? Ayurveda daje neke preporuke o unosu hrane. Evo nekih od njih.

Trebate jesti samo ako ste jako gladni.

Ako imate pomisao da biste trebali nešto prigristi, morate se zapitati i iskreno odgovoriti: "Jesam li stvarno gladan?" Ako niste gladni, ne morate preopteretiti tijelo: hrana koju jedete u ovom trenutku samo će naštetiti.

Za zdrav život potrebno je osluškivati ​​svoje tijelo, odrediti prema kojim jelima ima posebno raspoloženje i hrabro ih uvoditi u prehranu.

Prehrana u Ayurvedi je skladna interakcija duše i tijela, stoga veliku važnost pridaje unutarnjem glasu, tvrdeći da intelekt može pogriješiti, dok glas dolazi iz srca, iz samog bića čovjeka.

Vrlo je korisno za zdrav život piti toplu vodu. Preporučljivo je piti samo pročišćenu vodu, nakon što je prokuhate. Uzmite nekoliko gutljaja nakon 1 sata i prije jela. Vruća voda čisti tijelo od toksina i pomlađuje ga.

Prema ayurvedskoj znanosti o prehrani, preporučljivo je izbjegavati jesti meso i zamijeniti ga ribom ili peradi.

Drevni mudraci – rišiji – tijekom svog boravka na Zemlji otkrili su da su patnja i bol ušli u živote ljudi. Tako su se okupili na Himalaji i dugo meditirali. Zbog toga je njihov vođa Baradvaja prihvatio znanje Ayurvede od Apsoluta i usmeno ga prenio svim ostalim mudracima.Ta tradicija je sačuvana. Dugo vrijeme, no prije 6000 godina rishi Agni Vesa napisao je traktat o Ayurvedi i predao prvi od tih tekstova svom učeniku Charaki. Od tada se ti tekstovi o Ayurvedi nazivaju Charakasamgita. Charakasamgita se sastoji od tri velike i tri male rasprave. U njima je staroindijska medicina – Ayurveda predstavljena u obliku deset odjeljaka.

Postoji osam specijalnosti u Ayurvedi:

Kayachikica - interna medicina.

Shalakaya - znanje od bolesti glave, vrata, do subklavijske regije.

Šal - operacija.

Agadya - tantra - toksikologija.

Phutvidya - psihijatrija.

Kaumarbhritya - pedijatrija, porodništvo.

Rassayana - pomlađivanje, jačanje imunološkog sustava.

Vajikorana - kako sustavu dati dodatnu energiju.

Osnovna načela drevne indijske medicine Ayurveda

Na temelju saznanja da Shakti - Prakriti - Priroda rađa pet tatvi, pet primarnih elemenata, drevna indijska medicina - Ayurveda ukazuje da se ta Priroda temelji na tri osnovna principa, tri glavna vladara prirode su Doshe. Ove tri doše nastaju iz interakcije između pet primarnih elemenata. Dakle, prva Dosha se zove Vata, nastala je interakcijom primarnih elemenata kao što su prostor i zrak. Druga Dosha - Pitta - je kombinacija primarnih elemenata - Vatra, Voda. Treća dosha - Kapha - kombinacija je vode i zemlje.

Vata - upravlja kretanjem, vitalnošću, dahom i krvlju.

Pitta - upravlja vatrom, žuči, probavom, metabolizmom.

Kapha upravlja strukturom, izlučivanjem i limfom.

Ovi principi, individualizirani u svakoj pojedinoj osobi, tvore deset glavnih tipova Prakriti.

Dakle, glavni kozmički primarni elementi, čiji je broj jednak pet, manifestiraju se u ljudskom tijelu kao tri temeljna principa, kao tri znaka Aktivnosti.

U tradiciji indo-tibetanske medicine bili su poznati pod imenom "Tridosha". Iz Etera i Zraka rađa se “tjelesni zrak” ili Vata. Vatra u sprezi s Vodom rađa "tjelesnu vatru" ili Pittu. Zemlja s vodom tvori tjelesnu vodu ili Kapha.

Tri elementa - Vata, Pitta i Kapha - odgovorni su za sve biološke, fiziopatološke i mentalne funkcije tijela, uma i svijesti. Ove tri sile djeluju i kao glavna komponenta tijela i kao zaštitna barijera protiv agresivnih čimbenika okoline, stvarajući normalan psihološki status tijela.

U tradiciji tibetanske medicine, te se sile zovu Rlung ("zrak"), Mkhris ("vatra") i Badkan ("voda"). Kada su ove tri sile u savršenoj ravnoteži, zdravlje tijela doseže svoj maksimum. Kada su ove tri sile izvan ravnoteže, razvija se bolest.

Koncept Tri sile, ili "Tridosha", vrlo je teško prevesti na jezik suvremenih objektivnih znanstvenih koncepata Zapada, iako bi razumijevanje suštine ovog modela, prema mišljenju mnogih stručnjaka istočne medicine, trebalo imati revolucionaran učinak. o poboljšanju zapadne medicinske teorije u budućnosti, a da ne govorimo o razvoju prakse, dijagnostike i liječenja u skladu s istočnjačkom medicinom.

Drevni indijski liječnici vjerovali su da Tri sile, Tri procesa, Tri kvalitete-Energije neprestano i neposredno djeluju u cijelom tijelu, povezujući različite dijelove tijela i organe koji su udaljeni jedni od drugih. Tri Sile kreću se izravno u svemu i posvuda - u drvetu, u potoku i u svakoj najsitnijoj čestici ljudskog tijela. Kretanje ove tri sile događa se u svim organima i tkivima, u svakoj stanici tijela. Ne postoji niti jedno mjesto u ljudskom tijelu gdje se sva tri procesa ne bi neprestano odvijala u svojoj neprekidnoj interakciji.

Potrebno je razumjeti da su pojmovi Watta, Pitta i Kapha apstraktni koncepti, složeni konstrukti teorijskog i primijenjenog modela indo-tibetanske patofiziologije. Oni su složene sustavne prirode - višerazinskog su karaktera i funkcionalno i strukturalno. Stoga trenutno nemaju adekvatnu interpretaciju u jeziku moderne patofiziologije, usmjerene na proučavanje odnosa određenih specifičnih funkcija sa specifičnim, jasno lokaliziranim anatomskim (organskim ili substaničnim) strukturama. Ove tri sile su sustavi koji pokazuju znakove jedinstva unutar definicije svake od njih kroz spektar funkcija i konstruktivni elementi. A uzroci bolesti smatrani su u antici isključivo kršenjem harmoničnog jedinstva tih regulirajućih sila.

Ne treba zaboraviti da Tri sile nemaju samo materijalno-tjelesno i suptilno-energetsko (“biopolje”) značenje, već i visokoinformativno značenje, tj. psihoenergetski. Sve tri sile u svojoj interakciji uzrokuju visoko duhovne procese u ljudskoj svijesti. Inače, upravo zbog svoje primjenjivosti, koncept Tri sile se aktivno koristi ne samo u medicini, već iu psihosomatskoj praksi Yoge u obliku pojmova “Prana” (u užem smislu, jedan od varijante Vata), "unutarnja vatra" (jedan od oblika Pitte) i "soma" ("nektar koji daje život" je oblik Kapha, koji je odgovoran za opskrbu energijom intuicije i manifestira se u bazi mozga).

Jedna od najvrjednijih ideja indo-tibetanske medicine, drevne ajurvedske i jogijske medicine, kao i istočnjačke ljudske znanosti općenito, jest da sva mudrost fiziološkog, prirodnog liječenja ima svoju punu zastupljenost u visokim duhovnim sferama ljudske svijesti.

OSNOVNI PSIHIČKI TIPOVI OSOBA

Prvo što liječnik treba učiniti je utvrditi za svaku osobu njegove individualne osobine.

1 vrsta - Vata
Tip 2 - Pitta
Tip 3 - Kapha
Tip 4 - Vata - Pitta
Tip 5 - Pitta - Kapha
Tip 6 - Pitta - Vata
Tip 7 - Kapha - Pitta
Tip 8 - Vata - Kapha
Tip 9 - Kapha - Vata
Tip 10 - Vata - Pitta - Kapha

Tako uz pomoć pulsne dijagnostike utvrđuje kojem od deset tipova pripada pojedini pacijent. Koristeći istu dijagnozu pulsa, određuje razinu disfunkcije u ljudskom tijelu. Nadalje, na temelju dvadeset pristupa liječenju koji postoje u Ayurvedi, on proizvodi tretman.

AYURVEDSKI TRETMANI

1. Prva metoda liječenja je metoda utjecaja na svijest bolesnika. Da bi to učinio, poučava ga se posebnom tehnikom transcendentalne meditacije, čiji je rezultat postizanje određenog stupnja tišine. To dovodi pacijenta do postignuća Čiste svijesti – kao stanja povezanosti pojedinca s izvorom njegovog bića.

2. Druga metoda - gdje se koristi premordijalni zvuk. to Vedski prvi zvukovi koji sinkroniziraju cjelokupnu ljudsku bit. Njihovi ih liječnici odabiru pojedinačno za svakog pacijenta i preporučuju da ih izgovorite sami ili slušate određeni broj puta dnevno kako biste poboljšali dobrobit.

3. Treća metoda je intelektualna, tj. traže od pacijenta da se uključi u samospoznaju samog sebe. Jer uzrok bolesti prema Ayurvedi uvijek leži u pogreškama intelekta- (Pratya parada), dakle, shvativši svoje pogrešne misli, postupke, pacijent postupno uspostavlja red u svojoj prirodi.

4. Četvrti pristup je emocionalni. Objasnite pacijentu da je temeljna emocija blaženstvo. Nakon što su oživjeli blaženstvo u pacijentu, liječnici postižu da ožive točku prijelaza njegove svijesti u njegovo materijalno tijelo. A to dovodi do usklađivanja biokemijskih procesa u tijelu.

5. Peti pristup je jezik. Bit ove metode je odabrati pravu prave riječi za ovog pacijenta, što bi moglo pobuditi nadu u oporavak.

6. Šesto - Gandarvaveda. To je korištenje posebnih melodijskih zvukova, melodija odabranih prema dobu dana, koje, poput zvukova predmordijala, uspostavljaju harmoniju unutar osobe, uzrokuju prevenciju i liječenje bolesti.

7. Sedmi pristup na razini osjećaja. Svako osjetilo se može koristiti za liječenje. Dakle, vid se koristi za terapija bojama, saslušanje - za zvučna terapija(glazbena terapija), miris - za mirisna terapija(razne arome), okus - bilje - dijetoterapija, dodir - masaža.

8. Osmi - pulsna dijagnostika . Koristeći ovu metodu, liječnik ne samo da postavlja dijagnozu, već i proizvodi liječenje na temelju povratne informacije.

9. Deveti - psihofarmakološki integritet. To je mentalna tehnika slična autogenom treningu.

10. Deseto – neuromuskularna integracija. Drugim riječima, ovo su jogijske vježbe - asane.

11. Jedanaesto - neurorespiratorna integracija ili vježbe disanja - pranayama.

12. Dvanaesti - fiziološko čišćenje razne tjelesne šupljine.

13. Trinaesti - dijetoterapija.

14. Četrnaesti - bilje, minerali.

15. Petnaesti - raštrkani. Ovo je posebna kategorija biljnih pripravaka za pomlađivanje, dugovječnost i jačanje imunološkog sustava.

16. Šesnaesti - bihevioralni pristup. Bolesno uči ispravno ponašanje u obitelji, društvu iu odnosu prema sebi.

17. Sedamnaesti - JYOTIŠšto znači studij natalna karta pacijenta, odnosno astrološku kartu.

18. Osamnaesti - Yagya je vedsko inženjerstvo koje kroz Jyotish uspostavlja sklad između okoline i osobe.

19. Devetnaesti - stvaranje kolektivne svijesti kroz transcendentalnu meditaciju u grupama.

20. Dvadeseti - mir svijetu, zdravlje svijetu.

Dakle, vidimo da odgovornost ayurvedskog liječnika nije ograničena na jednog pacijenta. On stvara zdravlje ne samo za sebe i bolesnika, već i za cijeli svijet, što razlikuje ayurvedsku medicinu od ostalih istočnjačkih lijekova. .

Mnogi su čuli za indijsku Ayurvedu, ali malo tko razumije njezin pravi opis. Na sanskrtu Ayurveda znači život i znanje.

Prvi u svijetu počeo se razvijati indijski i. Medicinsko znanje od tada stečeno primjenjuje se u cijelom svijetu. Glavna načela medicine temelje se na Ayurvedi - tradicionalnom indijskom sustavu liječenja. Ayurveda sadrži znanje o dugovječnosti, zdravlju, koje se prenosi s koljena na koljeno.

Poznavanje drevne Indije

Prve ideje o znanosti, koja ima nešto slično medicini, pojavile su se 2000. pr. e. Prema književnim izvorima koji su preživjeli do danas, ljudi su pokušali objasniti procese koji se odvijaju u tijelu kroz filozofiju. To je bio početak razvoja medicine u staroj Indiji i liječenja bolesti. Ovo znanje je nazvano Vede.

Objašnjenje za to bilo je sljedeće tumačenje: ljudsko tijelo je ljuska duše, ali je vezano za materijalno bogatstvo. Uzroke tjelesnih bolesti treba tražiti u ovoj nesavršenosti ljudske prirode.

Razvoj medicine u staroj Indiji imao je veliki utjecaj na kinesku medicinu. Ako ukratko opišemo razvoj medicine u Indiji, poznati su sljedeći podaci: "Rigveda" je najstariji vedski spis koji opisuje liječenje krvarenja, gube i konzumiranja. Ovaj spis izgledao je kao zbirka magičnih rituala, a bilo je potrebno liječiti bolest čitanjem molitava i izvođenjem rituala.

Formiranje indijske Ayurvede

Puno medicinsko znanje opisano je početkom naše ere. U to vrijeme formiran je sustav liječenja nazvan "Ayurveda". Ovaj sustav podrazumijeva "doktrinu dugog života". Prvo iskustvo iscjeljivanja došlo je od Vaidya, male skupine ljudi koji žive u "divljem životu".Živjeli su u šumama, među planinama.

Povijest medicine u staroj Indiji temeljila se na pet elemenata (zrak, vatra, zemlja, zrak, eter), kozmičkoj energiji. Vaidye su prvi primijetili ovisnost dobrobiti osobe o mjesečevim ciklusima. Promatrajući, sugerirali su da životinje imaju analoge ljudskih organa.

Razvoj indijske medicine

Medicina, alternativna medicina u Indiji karakterizirana je brzim razvojem i dobila je univerzalno priznanje. Ayurvedske metode počele su se koristiti na Istoku.

akupunktura, plastična operacija, hirudoterapija (liječenje pijavicama), transplantacija organa, akupunktura - ljudi su saznali za ove terapijske, kirurške metode zahvaljujući ajurvedskom znanju. U Indiji su naširoko korišteni biljni pripravci, infuzije i dekokcije.

U klasičnom razdoblju povijesti Indija je dramatično promijenila svoje predodžbe o medicini. Iscjelitelji su počeli zaboravljati na nadnaravne uzroke bolesti i posvetili su više vremena čovjeku kao čestici svijeta.

Elementi i tekućine indijske medicine

Pet elemenata nose 3 tekućine: sluz (nalazi se iznad srca), žuč (odgovorna za područje između pupka i srčanog mišića), vjetar (područje ispod pupka). Ove 3 tekućine i 5 elemenata čine 6 proizvoda ljudskog tijela:

• sjeme čovjeka;
• masni sloj;
• mozak;
• kosti;
• mišići;
• krv.

Na primjer, vjetar je odgovoran za metabolizam, izlučivanje, cirkulaciju krvi i probavu. To je zato što vjetar nosi zvuk, svježinu i hladnoću. Medicina u staroj Indiji temeljila se na čudnom znanju, od kojih se neka mogu činiti neobičnim i nimalo sličnim medicinskim raspravama:

1. Bolest tijela počinje s poremećenim protokom žuči, vjetrova i sluzi. Ozbiljnost i razvoj ovise o stupnju neravnoteže između 3 primarna elementa.
2. Flegma je meka tvar koja djeluje kao lubrikant, odgovorna je za snažnu aktivnost.
3. Žuč se odnosi na element vatre. Odgovoran je za tjelesnu temperaturu, rad srca i rad probave.

Ayurveda u Indiji: vrste ljudi

Ovisno o 3 tekućine, razlikuju se tipovi ljudi prema Ayurvedi. Imaju različitu tjelesnu građu i osjetljivost na bolesti:

1. Vjetar ili Vata - dominantan živčani sustav Teško dobivaju na težini. Oni su poput vatrometa, mogu snažno startati, ali brzo se zamore. Prema učenju Ayurvede, trebaju pokušati vidjeti pozitivne aspekte u životu. Stvaraju rane bore, probleme sa zglobovima i mišićima.
2. Slime ili Kapha su visoki ljudi krupnog tijela. Uravnoteženi su i smireni, optimisti u životu. Koža je debela, izvrsno zdravlje, ali lijenost je negativna kvaliteta. Savjetuje im se da prestanu jesti lošu hranu, pridržavaju se režima dana i odmora. Često postoji pretilost.
3. Bile ili Pitt – imaju normalnu tjelesnu građu i Prosječna visina, oni su marljivi, poduzetni, imaju pokretljiv um i aktivni su. Znaju braniti svoj stav, međutim, nerviraju se iz bilo kojeg razloga. Ljudi imaju glasan glas i ugodnu boju. Moraju naučiti kako energiju usmjeriti u koristan cilj. Pate od kožnih patologija, bolesti srca.

Ayurveda: dobrobiti za žene

Lijepi spol koristi najbolja ayurvedska znanja za poboljšanje zdravlja i očuvanje ljepote. Pravilna prehrana dovodi do normalizacije stanja duha i tijela. Postoji izraz "Ayurvedski proizvodi", koji uključuje:

• povrće;
• mahunarke;
• mliječni proizvodi;
• voće.

Tamo je različite vrste ayurvedska masaža. Postupak liječenja uz pomoć ljekovitog bilja naziva se Potli masaža. Ostale masaže uključuju:

1. Abhyanga - masaža biljnim uljem.
2. Nasya - masiranje nosa.
3. Tijekom Shirodhara postupka pacijentu se na čelo izlije tanak mlaz ulja koje potiče rad mozga i dobro djeluje na kosu.
4. Masaža stopala stimulira sve potrebne točke, što pomaže funkcioniranju svih tjelesnih sustava.

Zanimljiva činjenica: razina medicine u Indiji je ista kao iu Europi. Svake godine ovu zemlju posjeti više od 270 tisuća turista koji dolaze na liječenje. Najprije su u Indiji studirali medicinu tijekom stažiranja u Sjedinjenim Državama.

Tada su sve klinike u Indiji dobile najcjenjeniju akreditaciju – JCI. Nedvojbena prednost Ova zemlja je trošak pruženih usluga, mnogo je niži nego u europskim zemljama, ali kvaliteta ne trpi.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Ministarstvo zdravstva Republike Bjelorusije

Vitebsk Državni red prijateljstva naroda medicinskog sveučilišta

Odjel za javno zdravstvo i zdravstvo

o "Povijesti medicine"

na temu: "Stara indijska medicina"

Indobudistička kultura, koja se stoljećima razvijala relativno izolirano, značajno se razlikuje čak i od susjednih islamskih i kineskih civilizacija. Različitost indijskog tipa kulture s europskom izražena je prilično oštro i ogleda se u klasičnim linijama R. Kiplinga: "Zapad je Zapad, Istok je Istok, i oni neće napustiti svoje mjesto ..." .

Značajke indijske kulture mogu se svesti na nekoliko opće odredbe:

* zatvorenost indijskog načina razmišljanja; za razliku od zapadnog (ekstravertiranog) tipa razmišljanja, sva indijska refleksija je usmjerena "unutra" ljudska osobnost; upravo je ljudska jedinka i njezina sreća-nesreća predmet indijske filozofije, religije i kulture općenito;

* humanitarnost indijske kulture - usmjerenost na razvoj duhovnih i intelektualnih aspekata ljudske egzistencije, na štetu tehnički napredak i drugi materijalni uvjeti života;

* ideja nestvarnosti, imaginarne prirode individualnog ljudskog "ja";

* ideološka usmjerenost na prošlost; svi koncepti koje je razvila indijska misao kulturni ideal ne vide u budućnosti (što je tipično za Europljane), već u prošlosti;

* želja za samoizolacijom i deklariranjem samodostatnosti vlastitog razvojnog puta;

* čvrstoća indijske kulture; njegovi postulati reguliraju sve razine društvenog života odjednom; isti budizam zajedno obavlja funkcije religije, filozofije, političke doktrine, obrazovnog sustava, zdravstvene zaštite i drugih.

Sve te karakteristike staroindijanskog mentaliteta na neki su način utjecale na medicinsku "teoriju" i praksu ovog drevnog naroda. Neki podaci o početku liječenja sačuvani su u Rig Vedi. Spomenula je nekoliko bolesti. Prije svega rane i krvarenja, što je prirodno za ratoborne Arijce – ratnike koji su na svojim bojnim kolima osvajali nepregledna prostranstva Euroazije. Ovi drznici nisu prošli, naravno, i kronična bolest, uključujući tako strašne kao što su guba, konzumacija. Predodžbe o bolestima i njihovom liječenju tada su bile posebno gusto zasićene magijom. Bolesti su se pripisivale spletkama zlih duhova, kojima su se mogli oduprijeti samo svećenici. Vedske himne spominju "mudrace" koji su pratili nomadska arijska plemena "s torbom punom ljekovitog bilja". Njegovali su ranjenike, vadili strijele i koplja iz njihovih tijela, liječili ozlijeđene oči, pa čak i izrađivali jednostavne proteze za izgubljene udove. Budući da se liječnici spominju u najstarijim pjesmama zajedno sa stručnjacima poput pjesnika i mlinara, ispada da medicinsko zvanje u indoarijskom svijetu jednako je drevno.

U slučaju ozljede ili bilo koje druge bolesti, trebalo se obratiti božanskim blizancima Ashvinima - nebeskim iscjeliteljima i čuvarima života Arijevaca. Njihova kompetencija bila je liječenje bolesti, produžavanje mladosti. Sličnim epitetom - "nebeski iscjelitelj" - vedske himne nagrađuju boga Rudru - gospodara ljekovito bilje i zaštitnik lovaca.

A u očima vjernih Hindusa, "gospodar voda" Varuna šalje ljudima razne bolesti i druge nedaće. Dakle, on kažnjava ljude (kao i životinje i biljke) za grijehe koji remete ravnotežu u svijetu. Povjesničari vjeruju da je “religiozno štovanje voda također pretpostavljalo higijenske dobrobiti koje donosi abdest, osobito u vrućim klimatskim uvjetima.

Da bi zaslužio oprost od bogova, da bi se izliječio od bolesti, bilo je potrebno pjevati svete himne, prinositi žrtve bogovima i bacati uroke. Stoga nam detaljnije podatke o medicini u doba vedske kulture donosi Atharvaveda (Veda čarolija). Zbirka je zbirka zavjera, zaklinačkih formula, od kojih neke izravno ili neizravno odražavaju medicinske ideje toga vremena. "Imaš stotinu, tisuću lijekova, o kralju", uslijedio je apel Varuni, "U tvojim je vodama nektar besmrtnosti, u njima je moćna moć liječenja." U pojedine čarolije protkani su savjeti o korištenju ljekovitog bilja: „Ti, rođena u planini kao biljka ljekovita, siđi, o kušta, uništi Takman, otjeraj Takman odavde ... Bolovi u glavi, upala očiju , bolovi u tijelu - sve će to izliječiti biljka kušta".

Vedske himne mnogo puta spominju Somu. Tako se zvalo sveto "piće besmrtnosti", koje je zauzimalo veliko mjesto u religijskom kultu starih Arijevaca i onih naroda koji su potekli od njih. Nekoliko knjiga Rigvede posvećeno je Somi odjednom, jedna u cijelosti i mnoge himne iz drugih. Međutim, ne znamo točno što je soma. Ova sanskrtska riječ ima isti korijen kao i riječ "sok" koju mi ​​razumijemo - obje su nastale od drevnog glagola "su", što znači "cijediti, praviti sok". U ovom slučaju, tako su nazvani i biljka i infuzija pripremljena od nje, i posebno božanstvo koje je ljudima dalo tako divan lijek. Soma, vjerovali su Indoarijevci, uklanja bol, smiruje emocionalne doživljaje, povećava vitalnost i produljeni život, - sve to blaženim opijenjem. Ova biljka je najpoželjnija žrtva arijevskim bogovima.

Tekstovi Rigvede i Aveste, sveti Arijcima, opisuju recept za pripremu svetog pića. Biljke su se skupljale, namakale u vodi, zatim tucale tučkom u mužaru ili cijedile pod kamenom prešom da bi se iz njih izvukao sok – osnova za opojno piće. Sok se filtrirao kroz rijetku tkaninu i miješao u posudi s vodom, ili mlijekom, svježim ili fermentiranim, ili ječmenim zrnjem. Tako dobivena smjesa je fermentirana, čime je dobila željeni stimulativni učinak.

Takvo piće pojavilo se iu mitovima iu stvarnom životu starih Iranaca i Indijaca. Vjerovali su da su zahvaljujući somi njihovi bogovi stekli besmrtnost i nadljudsku snagu. Primjerice, bog Indra je prije bitke sa zmajem Vritrom okusio somu i tako pobijedio. Tako su indoarijski svećenici pripremali i koristili somu za žrtvovanja - ljevanice na vatri i ritualno pričešćivanje. "Piće bogova" davalo je snagu čarolijama mantre. „O, kralju-soma, produži nam život, kao sunce - proljetne dane. Produži nam životni vijek, o Soma, da bismo mogli živjeti,” poziva Rig Veda. “Žudim za tvojom opojnošću, o zlatni some, snagom, pobjedom, iscjeljenjem, snagom za tijelo, znanjem o svemu”, odjekuje Avesta. Ritual korištenja some iz drevnih vedskih kultova prešao je u religije poput zoroastrizma, hinduizma.

Vrijedno je napomenuti da su njihovi štovatelji razlikovali sveto opijanje some od drugih svjetovnih, vulgarnih vrsta alkohola poznatih u svakodnevnom životu (tj. vjerojatno primitivnog piva od žitarica, kasnije grožđa ili vina drugačijeg sastava). "Druga opojna pića", prema Avesti, izazivaju demone ljutnje i bijesa, a soma je put do istine. "Pili smo somu, postali smo besmrtni, stigli smo do svjetla, pronašli smo bogove", pjeva se u jednoj od himni Rig Vede.

Što se tiče stvarnog prototipa some, među povjesničarima postoji mnogo gledišta. Među "kandidatima" za tako časnu ulogu su biljke koje jednostavno povećavaju energetski tonus tijela, te otrovno-narkotički darovi prirode: vrijesak, planinska ruta, otrovne gljive (muharica), euforbija, efedra, kokoš, konoplja i mnogi drugi. Neki istraživači smatraju da je som Asclepia acida (S. Kovner); drugi ovdje vide tinkturu smreke. Prisjetimo se i Herodotove priče koju smo naveli gore, u prvom poglavlju priručnika, o tome kako su se stari Skiti penjali u filcanu jurtu i na bakrenim žeravnicama palili sjemenke konoplje kako bi doživjeli božanski trans. Sličan ritual spaljivanja ove ili druge biljne droge opisuju etnografi u odnosu na šamane Sibira, koje su arheolozi otkrili u grobnim humcima drevnih altajskih nomada. Ugro-finska plemena zone tajge, s kojima su Indoeuropljani kontaktirali u ranim fazama svog naseljavanja, jela su muharicu ili pila infuziju ovih akutno otrovnih gljiva u tu svrhu.

Moderni pristaše religije zoroastrizma - Parsi koji žive u Indiji, koriste efedru za pripremu slavljeničkog pića Hauma. Ovo je polu-grm iz obitelji četinjača, raste na sjeverozapadu Indije, u Afganistanu, Iranu. Ostale vrste efedre nalaze se i šire - od srednje Azije do jugoistočne Europe. U našoj zemlji, njegove dijalektalne oznake su "stepska malina", "privatne bobice", "bobičasta četinara", "kalmička tamjan" i druge.

Ali ne zna se s potpunom sigurnošću na koje su biljke stari stanovnici Indije mislili pod imenima "soma" ("hauma") i "kushta". Najvjerojatnije je pred nama sinonim za ljekovito, okrepljujuće i uopće opojno bilje, simbol svojevrsne indoarijske ljekarne, gdje se kombiniraju i izmjenjuju različiti lijekovi prirodno podrijetlo. Takav zaključak je tim logičniji, s obzirom da su se stari Arijevci naselili ne samo u Hindustanu, već iu mnogim drugim krajevima gdje su rasle sasvim druge biljke sa skrivenim euforičnim učincima (bilje, žitarice, grmlje, gljive).

U svakom slučaju, jedan od tekstova Rigvede o somi zove se upravo tako – „Pohvala ljekovitim biljem“. Ova himna počinje ovako: "Bilje što je iz zemlje izniklo, i drevna vremena, koja su tri stoljeća starija od bogova, želim govoriti o njihovim tamnobojnim stotinu i sedam moći ..." Nadalje, pjevanje postaje još zanimljiviji za povjesničara antičke farmacije: “Onaj tko ima zalihe bilja u svojim rukama, sličan je kralju okružen mnogim podanicima. Iscjelitelj je ime ovog mudraca, on pobjeđuje demone i tjera bolest. Autor himne moli se za njega pred bogovima, moleći ga da zaštiti od svake štete onoga koji poznaje i vadi ljekovito bilje. Tu je, naime, obogotvorenje bilja, personifikacija njihove ljekovitosti.

Postaje jasno da pored religijskih ideja i magijskih tehnika, etnoscience stari Hindusi težili su racionalnim metodama liječenja i održavanju visokog autoriteta travara. Vedska je religija tako poticala prikupljanje empirijskih znanja o ljekovitim biljkama i njihovoj upotrebi. Mitološka fikcija ovdje je koegzistirala s pojednostavljenim, ali općenito zdravim idejama. Dakle, osim intrigama zlih demona, bolesti su se pripisivale prodiranju "crva" u tijelo.

najviše kompletna slika tradicionalna indijska medicina daje Ayurveda ("Znanje o dugovječnosti"). Kao što se vidi iz ovog naslova, glavni cilj liječenja bio je produljenje života. Ispravan način života i kompetentno liječenje bolesti smatrali su se načinima za postizanje ovog glavnog cilja, tako da dugovječnost nije bila popraćena patnjom. Urođene bolesti razlikovale su se od onih uzrokovanih određenom infekcijom (zarazom) ili promjenom klime, godišnjih doba. Na primjer, posebna himna bila je posvećena svladavanju groznice uz pomoć "žrtvenog pića".

Ayurveda je do nas došla u tri verzije: nekoliko fragmenata Atraya Samhite (zbirke Atraye), potpunija Charaka Samhita i još detaljnija Sushruta Samhita. Nakon prijevoda tekstova Ayurvede, slika o stanju medicine u staroj Indiji postala je mnogo jasnija. Pokazalo se da su drevni indijski liječnici bili pioniri u korištenju mnogih važnih lijekova, razvili su mnoge originalne operacije.

Već spomenuti Atreya, liječnik i učitelj medicine, živio je i radio u cvatućem gradu Taxili, središtu znanosti i kulture, u 8. ili 7. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Ovdje se nalazila jedna od prvih medicinskih škola u svijetu. Prve budističke kronike bilježe da je tečaj budućeg liječnika trajao sedam godina (razdoblje blisko modernom). Pravo na liječničku praksu stjecalo se nakon završetka tako dugog studija.

Prvi iscjelitelj, čije je sjećanje sačuvano u ranim budističkim tekstovima, bio je Jivaka, kojeg smo već spomenuli. Završio je Medicinski fakultet Taxil. Kao svojevrsni "završni ispit" zamoljen je da obiđe periferiju grada i utvrdi koje su biljke ljekovite. Nakon duga iskustva Jivaka je zaključio da je svaki od njih na neki način prikladan za liječenje. Ovaj zaključak odobrili su čelnici medicinskog fakulteta. Dvizhaka je postao životni liječnik kralja Bimbi-sare. Prema legendi, ušao je u povjerenje vladara nakon što ga je izliječio od fistule (fistule). Rane budističke legende sačuvale su podatke o njegovim drugim uspješnim dijagnozama. Jednog je trgovca kraniotomijom izliječio od kronične migrene, a drugom je preporučio promjenu mjesta stanovanja kako bi se riješio unutarnje bolesti. Prema legendi, spasio je čak i bolesnog Budu tako što mu je dao klistir, vruću kupku i niz drugih medicinskih postupaka koji su imali željeni učinak.

Teško je reći je li takav liječnik doista postojao ili imamo zbirnu sliku o prvim indijskim liječnicima i ljekarnicima.

Od sljedećih generacija drevnih indijskih liječnika ostali su medicinski spisi. Tradicija povezuje prvog od njih s takvim liječnicima kao što su Bhela, Charaki i Sushruta. Bhelin traktat poznat je iz izvadaka kasnijih medicinskih uputa.

O Charaku, čija je knjiga (Charaki-Samhita) prevedena na perzijski i arapski jezik u srednjem vijeku, također imamo prilično oskudne podatke, imala je zamjetan utjecaj na medicinu srednjeg vijeka. Europski znanstvenici tvrde da je ovaj divni liječnik živio na samom početku 1. stoljeća. n. e. Indijski povjesničari medicine skloni su vjerovati da je Charaka živio mnogo ranije, u 10.-8. stoljeću. PRIJE KRISTA e. i bio je dvorski liječnik kušanskog kralja Kaniške. U svakom slučaju, svi se istraživači slažu da je Charaka prethodnik Sushrute. Moguće je da u licu Jivake pred sobom nemamo pravo lice, već kolektivnu sliku drevnih iscjelitelja. Bilo kako bilo, prve tekstove medicinske samhite posudili su i revidirali srednjovjekovni hinduistički liječnici. Najpotpunije su zastupljeni u djelu Dridhabalija (IX-X stoljeća nove ere).

Prema indijskim legendama, umijeće medicine je božanskog porijekla. Tvorac prvog kanona liječenja - Ayurveda je bog Brahma, koji je relevantne tajne prenio bogu Dakshnatiju, nebeskom zaštitniku svih vrsta talenata. Sljedeći nositelji medicinskih tajni bili su božanski blizanci Ashwins, a nakon njih božanski Indra. Darovao ih je prvom ljudskom liječniku, mudracu Bharadwaji. Nije se zadovoljio gotovim kanonom medicinske znanosti, već ga je odlučio nadopuniti - krenuti na putovanja u daleke zemlje kako bi stekao sva znanja potrebna za borbu protiv bolesti. Po povratku je opisao svoje putovanje mudracima pozvanim iz cijele Indije u njegovo himalajsko utočište. Nakon provođenja eksperimenata na sebi i na drugim ljudima, uvjerili su se u praktičnu važnost tog znanja i prihvatili ga kao sustav. Okupilo se šest eminentnih znanstvenika kako bi saželi i klasificirali sve informacije o lijekovima i bolestima prikupljene u razne dijelove zemlje, te te podatke metodički i sustavno uključiti u jednu cjelovitu raspravu. Kad je šest eseja bilo spremno, znanstvenici su se pojavili pred izabranim sucima. Djelo Agnivede je prepoznato kao najbolje. Tekst njegova djela proglašen je temeljnim i nazvan Ayurveda. Od davnina se ovaj tekst prenosio od učitelja do učenika, od učenjaka svih uzrasta do njihovih nasljednika. Ayurveda je glavni sustav medicine, rođen i utemeljen u Indiji.

"Charaka-samhita", kako potvrđuju drevni spomenici, kreativna je obrada djela polumitskog liječnika Agnivede, učenika Atreye. Djelo je dobilo poetsku formu, broji 8400 stihova i sastoji se od osam dijelova, u kojima se široko obrađuju najrazličitiji problemi fiziologije, dijetetike, klinike pojedinih bolesti, njihove dijagnoze i prognoze, kao i liječenja. U prvim samhitama mogu se razlikovati simptomi mnogih bolesti očiju, ušiju, srca, želuca, pluća, kože, mišića, živaca; uključujući konjunktivitis, škrofulozu, difteriju, paralizu, bjesnoću, kroničnu astmu, bubrežne kamence, vodenu bolest, reumatizam, gangrenu, lepru, epilepsiju, tuberkulozu itd.

Nakon ovog djela, medicinski spisi Indije uključuju sljedeće odjeljke:

1) opće metode liječenja, profesionalne kvalitete liječnika;

2) dijagnoza glavnih bolesti

3) opća patologija;

4) anatomija i embriologija;

5) dijagnoza i prognoza;

6) specijalna terapija;

7) lijekovi iz razne tvari(sve podijeljeno u 50 skupina; uključujući tekuće lijekove).

Svaki odjeljak Ayurvede odgovara određenim skupinama bolesti. Prvi dio je bio terapija (kaya-chikitsa) i njezine komponente - etiologija, dijagnoza, liječenje (lijekovi i dijeta). To uključuje takve bolesti kao što su groznica, gastritis, kašalj, bol u bubrezima itd. Drugi dio obuhvaćao je kirurgiju (shalya-tantra), opću i opstetričko-ginekologiju. Treći dio objedinio je bolesti uha, grla i nosa te oka. Sve su te bolesti pripisivane unutarnje povrede osnovni elementi tijela bolesnika. Do takvih oštećenja dovode različiti načini - loše nasljeđe, traume tijekom trudnoće ili poroda, nezdrav način života ili štetni čimbenici iz okoline.

Četvrti dio Ayurvede bio je posvećen mentalnim poremećajima (bhuta-vidya). Najviše je bila zaražena mitološkim i magičnim idejama - gubitak razuma objašnjavala se invazijom demona u ljudsku dušu. Peti dio bavio se pedijatrijom (kumara-bhritya), njegovi pacijenti su uključivali novorođenčad i djecu u razvoju. Da bi zaštitili svoje zdravlje, uz lijekove, nudile su se posebne čarolije i amajlije. Za Istok, s njegovom podmuklom tropskom prirodom i političkim životom zasićenim intrigama, logičnim se činio sljedeći, posebno detaljan dio medicinskog znanja - toksikološki (agada-tantra), koji je objašnjavao simptome trovanja otrovnim biljkama i mineralima; ugrizi zmija, insekata; mjere prve pomoći u takvim slučajevima i protuotrove.

Osobito popularan na Istoku bio je sedmi dio tradicionalne medicine, koji je posebnu pozornost posvetio sredstvima za poticanje vitalne aktivnosti i sprječavanje starenja tijela (rasayana). Savjeti o prehrani(izvorska voda, mlijeko, pročišćeni maslac, med; ograničenje soli u prehrani) ovdje su kombinirani sa svakodnevnim tjelesnim vježbama i nekom vrstom samohipnoze, auto-treninga (mir uma, apstinencija od ljutnje itd.). Ovo se također nadovezuje na posljednji dio medicinskih rasprava, vezan uz svojevrsnu seksologiju - očuvanje seksualne sposobnosti kod muškaraca (vaji-karana-tantra) i oslobađanje od neplodnosti kod žena. Gubitak spolne potencije doživljavao se kao prijetnja zdravlju cijelog organizma. Suprotno uvriježenom mišljenju o posebnom kultu seksualne ljubavi u Indiji, njezini liječnici pozivali su svoje pacijente na razumnu umjerenost u tom pogledu, kombinaciju tjelesnog užitka i duhovnog jedinstva partnera. Kasniji traktat na ovu temu, čuvena Kama Sutra, ne razmatra samo i ne toliko tehniku ​​seksa, položaj u snošaju, već glazbenu, scensku, kozmetičku i drugu pripremu žena za potpunu komunikaciju sa svojim odabranicima.

Od lijekova životinjskog podrijetla, samhite spominju: kožu, nokte, dlaku - spaljivali su na žeravnici, zadimljivali su prostorije groznicom; krv je preporučeno piti s gubitkom krvi; jesti meso, mozak kada je iscrpljen; mlijeko - kao hranjivi lijek za djecu i živčane bolesti; koristiti urin - kao blagi laksativ za crve; kravlji izmet - kao vanjski lijek protiv upala. Preporučuju se i med, jaja, pijavice, voda iz Gangesa.

Također su naširoko korištene mineralne tvari: salitra, kaustična soda, morska sol, boraks, amonijak, sumpor. Živa se koristila za liječenje sifilisa, ali i mnogih drugih bolesti. Prije upotrebe zlato se gasilo u vrućem ulju ili mlijeku. Olovo, kositar, cink, antimon, arsen korišteni su protiv kožnih bolesti. Plemeniti metali su se koristili još šire, ali više u psihoterapeutske svrhe - potomci Arijevaca od davnina su štovali zlato, srebro i bakar kao svete metale.

Ukupno je Charaka opisao do 600 lijekova i ušao u povijest medicine ne samo kao jedan od najstarijih liječnika, već i kao jedan od prvih ljekarnika u pisanoj povijesti. Djelo koje se povezuje s njegovim imenom prikazuje 64 mineralna proizvoda i 177 životinja. Među oblici doziranja bilo je tinktura, masti, kapi. Kupke su bile široko prakticirane - solarne, blatne, vodene. Voda je dezinficirana dozom arsena.

Sljedeći od najpoznatijih staroindijskih iscjelitelja, Sushruta, živio je u Benaresu, ništa manje značajnom središtu znanja od Taxile, i bio je poznat kao učenik mudraca i "liječnika bogova" Dhanvantarija, koji je i sam smatran polubogom. Do sada povjesničari medicine ne mogu ni približno odrediti datume Sushrutinog života. Istodobno, odstupanja su vrlo impresivna: IX stoljeće. PRIJE KRISTA e. - I stoljeće. n. e. Bilo kako bilo, sama činjenica pamćenja imena najpoznatijih liječnika antike odražava visoki ugled i profesionalni uspjeh predstavnika arhaične medicine u Indiji.

Ako su u knjizi "Charaki-samhita" prevladavala pitanja terapije, onda je rad Sushrute posebnu pozornost posvetio kirurgiji. Postoje operacije poput carskog reza tijekom poroda, šivanje rana zadobivenih u borbi, uključujući i pomoć kod oštećenja oka. Ovdje ih je opisano više od 300. razne operacije i preko stotinu kirurški instrumenti. Charaka ima nekoliko desetaka recepata više od Sushrute (potonji karakterizira 64 pripravka od mineralnih sirovina i 57 od biljnih i životinjskih). Atharva Veda izvještava o korištenju štapića od trske kao katetera.

U klasičnom razdoblju povijesti drevne Indije iscjelitelji su se udaljili od nadnaravnih ideja o uzrocima bolesti koje su dominirale vedskim razdobljem. Religiozni i filozofski sustavi na kojima su se temeljili u potrazi za temeljima svemira uključivali su elemente znanja prirodnih znanosti.

Čovjek se smatrao blisko povezan s okolnim svijetom, koji se, prema drevnim Indijcima, sastojao od pet elemenata: zemlja-nebesni svod (prithivi), zrak-vjetar ili plin (vayu), vatra-energija (jyoti), voda- tekućina (apas) i eter-praznina (akasha). Ova ili ona kombinacija ovih elemenata stvorila je i cijeli svemir i ljudski organizam.

Različita kvaliteta predmeta objašnjavala se različitim kombinacijama najsitnijih čestica anua (mogu se poistovjetiti sa starogrčkim pojmom "atom" - nedjeljiv). Životna aktivnost organizma promatrana je kroz međudjelovanje nekoliko tvari: 1) zraka, 2) vatre i 3) vode (čiji su se nositelji u tijelu smatrali dah (prana), žuč (pita) i sluz ( kapha). Svaki od njih je pak bio podijeljen na nekoliko elemenata koji su predstavljali pojedinačne funkcije tijela. Dakle, živčani sustav koji kontrolira fizičku i mentalnu aktivnost odgovarao je vjetru kao prirodnom elementu. On je također odgovoran za sustavi povezani s kretanjem: krvotok, probava, izlučivanje i metabolizam.Brzina potonjih u zdravom tijelu treba ostati proporcionalna. Njihovo pretjerano ubrzavanje ili usporavanje dovodi do bolesti.Vatreni element žuči u prirodi u tijelu kontrolira njezinu temperaturu , primarno potpomažući rad srca - prema zamislima starih hindusa, izvor topline.Flegma je, kako u prirodi tako iu tijelu, svojevrstan lubrikant više čvrste tvari(osobito sjeme kroz koje se vrši reprodukcija).

Zdravlje se shvaćalo kao rezultat uravnoteženog omjera ovih tvari, pravilnog ispunjavanja vitalnih funkcija tijela, normalnog međudjelovanja osjetila i bistrine uma. Potpuni sklad ovih principa je relativno rijedak, ali umjerena prevlast vjetrova, žuči ili sluzi u tijelu još nije bolest, već je posljedica onoga što je Hipokrat nazivao temperamentima. Bolest se shvaćala kao posljedica prekomjerne neravnoteže u tijelu, neravnoteže tijela, duše i uma, kao i negativan utjecaj po osobi vanjski faktori(uključujući utjecaj godišnjih doba, klime, neprobavljive hrane, nezdrave vode itd.). Posao liječnika je dovesti sve elemente tijela u pravi omjer.

U antici iu srednjem vijeku "teorija o elementima tijela" imala je pozitivnu ulogu u borbi protiv bolesti, jer je usmjeravala liječnike na objektivan, naivno-materijalistički pristup njihovim zadaćama. Međutim, isti koncept - previše shematičan, kontradiktoran i, općenito, primitivan, dodatno je odgodio asimilaciju velikih znanstvenih otkrića u području anatomije, fiziologije, patologije od strane istočnjačkih liječnika.

U traktatu Sushruta sve se bolesti dijele na: 1) prirodne – povezane s prirodom; i 2) nadnaravne, poslane od bogova (primjerice, guba, spolne i druge zarazne bolesti, čije uzroke tada još nije bilo moguće razumjeti).

Dijagnoza bolesti temeljila se na detaljnom pregledu pacijenta i sveobuhvatnom proučavanju njegovog tijela. Preporučalo se izmjeriti mu temperaturu, odrediti boju kože i jezika, stanje dlake, sekrete, šumove u plućima, karakteristike glasa, snagu mišića, očuvanost pamćenja i sl. Osim toga, uzmite u obzir dob, fizičke karakteristike pacijenta, njegove navike, životne uvjete, profesiju, mjesto stanovanja. Charaka čak predlaže pažljivo ispitivanje kapi krvi uzete od pacijenta (nije sasvim jasno što bi točno mogao utvrditi s njom vizualni pregled). Sushruta opisuje šećernu bolest, nepoznatu čak i starim Grcima, koju je odredio prema okusu urina. U nekim slučajevima samhite opisuju nešto slično metodi provokacije u modernoj medicini - pokušaji pogoršanja tijeka bolesti na kratko vrijeme kako bi se u potpunosti otkrila njezina priroda, svi simptomi. Indijski liječnik započeo je liječenje tek nakon što je ovaj posljednji zadatak smatrao obavljenim.

U Sushrutinoj raspravi naznačena su tri stupnja upale, čije je znakove on razmatrao: 1) u prvom razdoblju - manji bolovi; 2) u drugom - strijeljajuća bol, oteklina, osjećaj pritiska, lokalna toplina i disfunkcija; 3) u trećem - smanjenje oteklina i stvaranje gnoja. Za liječenje upale Sushruta je predložio lokalne lijekove i kirurške metode.

Staroindijski liječnici poznavali su više od 1000 ljekovitih biljaka. Među njima je tako važan lijek, bez kojeg je i danas teško zamisliti liječenje hipertenzije, kao što je zmijska rauvolfija (Rauwolfia serpentina). Danas se iz njegovog korijena dobiva poznata droga rezerpin i mnogi drugi alkaloidi. Doktori drevne Indije koristili su prah korijena rauwolfije za kardiovaskularne bolesti, kao lijek protiv grčeva, protiv patološkog straha i drugih psihičkih smetnji. "Lijek tužne osobe" - tako su zvali ovaj lijek. I ova je definicija vrlo točna, s obzirom na važnost koju rezerpin još uvijek ima u liječenju mentalni poremećaji zahvaljujući umirujućem učinku. Inače, danas je era kemoterapije u liječenju psihoza započela upravo primjenom rezerpina.

Uz mnoge stotine lijekova biljnog podrijetla, koristili su se lijekovi životinjskog podrijetla (na primjer, liječenje žuči, krokodilskim sjemenim žlijezdama itd.) i mineralnog podrijetla: trljanje živom, sumporne kupke. različite temperature, nafta, soli teških i plemenitih metala i dr. Posebno se cijenila živa u raznim oblicima.

Najbolje, prema Indijcima, ljekovite biljke dopremljene su s himalajskih planina. Pripremanjem lijekova, otrova i protuotrova (za zmijske ugrize) bavili su se samo iscjelitelji: „koga je zmija ugrizla nije bilo ozdravljenja ako se nije obratio indijskim iscjeliteljima - pa su sami Indijanci liječili one koje je ugrizla zmija. zmija” (“Indica”, XV, 11.)

Slava o ljekovitosti indijskih biljaka proširila se daleko izvan drevne Indije. Pomorskim i kopnenim trgovačkim putovima dovedeni su u Partiju, zemlje Sredozemlja i središnje Azije, bazene Kaspijskog i Crnog mora, Južni Sibir i Kinu. Glavni izvozni artikli bili su: nard, mošus, sandalovina, cimet, aloja i druge biljke te tamjan. U srednjem vijeku iskustvo indijske medicine posudili su tibetanski iscjelitelji, o čemu svjedoči poznati traktat indo-tibetanske medicine "Chzhud-shi" (VIII - IX stoljeća nove ere).

Drevni indijski kirurzi koristili su dvadesetak oštrih i više od stotinu tupih instrumenata. Vjerojatno je operacija uklanjanja katarakte, koja je, kako se sjećamo, bila uobičajena u Mezopotamiji, došla u zemlje Mezopotamije iz Indije (trgovinske i kulturne veze ovih zemalja od vremena Harappe dokazale su arheolozi). U svakom slučaju, Sushruta daje detaljan opis ove operacije.

Briljantan kirurg, Sushruta je izvodio tako složene operacije za to vrijeme kao što su ekscizija kile, uklanjanje kamenca iz mjehura i plastična kirurgija. Potonji su bili posebno potrebni ne samo zbog čestih ratova s ​​njihovim masovnim ozljedama, već i iz razloga što je u tim dalekim i okrutnim vremenima odsijecanje nosa ili ušiju bila prilično uobičajena kazna.

Kako bi vratio izgubljeni nos, Sushruta je napravio "šaru" od lista drveta, primijenio je na pacijentov obraz i izrezao režanj s kože obraza, koji je, međutim, ostao spojen s kožom na obrazu. obraz uz pomoć noge. Režanj je oguljen i prebačen na mjesto gdje bi osoba trebala imati nos. Stara rana je, naravno, osvježena, skinuta krasta. Da bi se oblikovale nosnice, privremeno su umetnute cijevi od trske. I tek kada se transplantirani režanj ukorijenio na novom mjestu, kirurg je odrezao nogu koja povezuje transplantat s obrazom.

Isto tako duhovite bile su i neke druge operacije i tehnike staroindijskih liječnika. U drugim zemljama antičkog svijeta kirurzi se gotovo nikada nisu usudili operirati crijeva zbog beznadnosti takve intervencije zbog komplikacija. Uz prijetnju peritonitisa, važno je da crijeva ne mogu podnijeti uobičajeni materijal za šavove - lanene niti, svilu. Taj je problem briljantno riješila drevna indijska medicina. Rane na crijevima su zašivene glavama crnog bengalskog mrava. Mravi su prineseni jedan po jedan na smanjene rubove rane. Istodobno, mrav se žestoko držao za sluznicu, pričvršćujući rubove rane kandžama. Tijelo mrava je odvojeno, a glava s grčevito stisnutim čeljustima ostavljena je na rani. Tako je, kao zagradama, cijelom dužinom rana bila pričvršćena uz glave mrava. Crijeva su umetnuta u trbušnu šupljinu. Koža na trbuhu bila je zašivena na uobičajeni način - konjskom dlakom ili venama velike životinje, lanenim nitima, svilom. Opisana tehnika slična je fantastičnoj legendi, međutim, prema pouzdanim zapažanjima etnografa, točno isti način pričvršćivanja rana koristili su Indijanci Južne Amerike (vidi dolje.).

Da bi se strijela izvadila iz tijela, bila je vezana za savijenu debelu granu velikog stabla. Zatim je grana puštena. Činilo se da učinak brzine sprječava pojavu šoka boli. Mali fragmenti željeznih vrhova uklonjeni su iz tkiva pomoću magneta. Ova metoda se još uvijek koristi u oftalmološkoj traumatologiji.

Kod Sushrute, a ne kod Corneliusa Celsusa, kako smatraju neki povjesničari medicine, nalazi se prvi opis lokalnog upalnog procesa i njegovih znakova koji se i danas navode u udžbenicima patofiziologije: bol, crvenilo, otok, lokalna toplina. primijetio je Sushruta i opći simptomi s lokalnom upalom: nedostatak apetita, groznica.

U drevnoj Indiji također su se koristile metode liječenja rana kao što su obloge natopljene uljem, izlijevanje kipuće tekućine preko rane, ovdje su se prvi put počeli koristiti u ljekovite svrhe pijavica i španjolska mušica.

Španjolska mušica (Lytta vesicatoria Fabricus) - mjehuraš. Vrlo su otrovne; grize, nadražuju sluznicu, izazivaju mjehuriće na koži. Aktivni sastojak je kapilarni otrov kantaridin (anhidrid kantaridne kiseline). Mjehuraši su sakupljeni rano ujutro, dok su bili u nepomičnom stanju, otreseni sa drveća na posteljinu, brzo prebačeni u posude sa širokim grlom i čvrsto zatvoreni. Da bi se ubili kornjaši, posude s njima stavljene su u vruću pećnicu, a zatim osušene u pećnici koja se hladila na temperaturi ne višoj od 400 ili na otvorenom. Tako pripremljen pripravak od španjolske mušice upotrebljavao se izvana samo kao sredstvo za ometanje i iritaciju žuljeva (može izazvati upalu s stvaranjem mjehurića).

Njihova otopina je razmazana na tkaninu određene veličine i vezana za oštećeno područje tijela.

U "Sushruta Samhita" otkriveno je posebno "predavanje" o anatomiji leševa. Ispostavilo se da je u Indiji obavljena autopsija kako bi se proučila struktura tijela. Istina, metoda koja se tamo koristi - natapanje ostataka pokojnika - daleko je od savršene sa suvremenog gledišta, iako ima i svojih prednosti, primjerice, u proučavanju topografske anatomije.

“Liječnik treba uzeti leš dobro građene, ne prestare osobe, koja nije uništena ni otrovom ni dugotrajnom bolešću koja mijenja strukturu tijela. Nakon uklanjanja fekalija, leš se opere, stavi u drveni sanduk, propisno uveže travom, konopljom, šećernom trskom, slamom, stabljikama graška, a zatim stavi na dno brzog potoka na prozirno mjesto, gdje se leš je zaštićen od oštećenja od ptica, riba i drugih životinja, a odakle se iznosi tek nakon 7 dana i 7 noći. Zatim se trlja četkom ili korom, a pažnja se obraća na kožu, meso i sl., nakon čijeg skidanja se prelazi na proučavanje dubljih organa.

Kao što vidite, prvi indijski liječnici su bez ikakvih posebnih prepreka prevladali kako vjerske zabrane svoga vremena tako i prirodni osjećaj gađenja kako bi bolje razumjeli predmet svojih stručnih proučavanja – ljudsko tijelo. Na tom polju bili su pravi pioniri. Doista, u većini drugih antičkih i srednjovjekovnih zemalja Europe i Azije seciranje leševa smatralo se bogohuljenjem i bilo je strogo zabranjeno. Ipak, zbog primitivnosti svojih općih ideja i metoda, nisu uspjeli daleko odmaći tim putem.

Fiziološke ideje drevnih indijskih liječnika bile su jednako naivne kao i slične teorije njihovih suvremenika u Egiptu i Asiro-Babiloniji. I tamo i ovdje u davna vremena vjerovalo se da čovjek ima sustav od 24 "kanala". Potječe iz pupka, prolazi cijelim tijelom i nosi različite vrste "životvornih sokova" (rasa), posebice krvi. Srce sokovima dodaje "vatrenu tekućinu" i tjera ih kroz sve dijelove tijela jednu minutu. Iz krvi nastaje "pet osnova tijela" (dhatu) - meso, salo, kosti, Koštana srž, sjeme. Glavnu ulogu ipak imaju “vjetrovi” koji se disanjem unose u tijelo. Jedan "vjetar" proizvodi govor, drugi unosi hranu u tijelo, treći izbacuje iz tijela izmet i mokraću (mala, to jest doslovno "prljavštinu"), kao i sjeme kod muškaraca, novorođenčad kod žena; četvrti određuje kretanje udova. Kod nekih smetnji u djelovanju "vjetrova" javlja se bolesno djelovanje žuči, sluzi (sluzi) i razornog "vjetra".

Tako su fiziološki i patofiziološki koncepti ostali prilično fantastični. To ipak nije spriječilo indijske liječnike da razviju mnoge važne dijagnostičke tehnike (brojenje broja udisaja i izdisaja po jedinici vremena, slušanje "šuma vjetra" u prsima itd.).

Više opće preporuke za očuvanje zdravlja, kao što su dijete, šetnje uz puni mjesec, društvo mladih žena, ljubavne pjesme, posjećivanje vrtova i putovanja u promatranju prekrasnih krajolika; vijenci cvijeća oko vrata, iako izmame osmijeh suvremenim čitateljima slavne Kamasutre, zapravo nisu bez psihoterapijskog i higijenskog značenja.

Od najranijih vedskih vremena prehrana se pridavala velika važnost. Arijski stočari smatrali su mlijeko i proizvode od njega najkorisnijom hranom. Prema Samhitama, prehrana mlijekom davala je zdravlje i dugovječnost, djeci je bila pružena proporcionalna tjelesna građa, snaga i inteligencija. A za trudnice - održivost bebe. I trudnice i djeca poticali su se da u svoju prehranu uključe svježe umućeni maslac. A za tinejdžere, za brzo sazrijevanje - rafinirano ulje. Riža i med također su se smatrali ljekovitim. Kao što vidite, stari Indijci prilično su racionalno pristupili pripremi svog jelovnika.

U staroj Indiji, ranije nego u Zapadna Europa, postojale su ubožnice (pri budističkim hramovima) i sobe za bolesnike - dharmashala (bolnice). Pouzdani podaci o njima potječu još iz vremena Ashoke, najistaknutijeg vladara stare Indije. Ashoka je također poticao uzgoj ljekovitog bilja, izgradnju bunara i uređenje cesta. Nešto kasnije, tijekom razdoblja Guptinog carstva (IV - VI stoljeća nove ere), "zlatnog" razdoblja indijske povijesti), u zemlji su izgrađene posebne "kuće, u kojima je potrebitima pružana materijalna i medicinska pomoć, pružano utočište bogaljima i bogaljima, siročadi i udovicama, djeci i bolesnima dok god im je to potrebno.” Ovom se razdoblju pripisuju aktivnosti Sushrute i njegovih sljedbenika.

U njihovim medicinskim traktatima određena je pozornost posvećena higijeni. Ne preporučuje se kihanje na javnim mjestima, nositi prljavu odjeću, piti sirovu vodu iz neprovjerenih bunara, začepiti ih. Istodobno, praksa života na Istoku bila je u pravilu daleko od ovih upozorenja: u selima, a posebno u gradovima, vladala je prenapučenost, nehigijenski uvjeti i strahovito siromaštvo sirotinje.

Položaj liječnika u staroj Indiji nije bio isti u razdobljima povijesti. U vedskom razdoblju bavljenje medicinom nije bilo za osudu: čak su i Agni i blizanci Ashvin s poštovanjem nazivani čudesnim iscjeliteljima. Kasnije, s razvojem kastinskog sustava i društvene nejednakosti, jača tendencija da se pojedina zanimanja smatraju ritualno "nečistima", a oni koji se njima bave nedodirljivima. To se odnosilo na njegovatelje konja i kola, tesare, mađioničare, akrobate, plesače i druge radnike, uključujući i iscjelitelje (po svoj prilici one koji su se bavili kirurgijom i bili povezani s ritualnom "nečistoćom"). Obični ljudi su, naravno, cijenili one koji su mu pomogli od bolesti; prinčevi i kraljevi nagrađivali su vješte životne liječnike. Iako se o liječničkoj praksi u drevnim tekstovima govori s velikim poštovanjem, mora se zapamtiti da su liječnici sami sastavljali ta djela. Iako njihova kasta nije bila previsoko u tradicionalnoj hijerarhiji indijskog društva.

Zanimljivo je da je Ayurveda imala veterinarski dio. Izravno se pridružio prikazu metoda liječenja ljudi. Navedene su metode liječenja stoke, prvenstveno krava, te konja i slonova.

Važnu ulogu u razvoju liječenja u staroj Indiji odigrali su samostani i redovnici, među kojima je bilo mnogo vrsnih iscjelitelja. Svi su redovnici imali određena znanja iz područja medicine, jer se smatralo visokom vrlinom pružanje medicinske pomoći laicima. Ne samo u Indiji, nego i u okolnim zemljama indobudističke i lamaističke kulture, medicina se podučavala u samostanima, kako novaka – budućih redovnika, tako i laika. Učenik je prije svega morao pohađati opći tečaj - sutre i druga djela velikih mudraca. Nakon testa poznavanja ovih tekstova dopušten mu je studij specijalnosti (u ovom slučaju medicine). Na kraju posebnog tečaja dobio je dopuštenje za liječničku praksu.

Medicina je u staroj Indiji bila usko povezana s religijskim i filozofskim učenjima među kojima posebno mjesto zauzima joga. Kombinira religijsku filozofiju, moralna i etička učenja i sustav tjelesnih vježbi-položaja (asane). U jogi se velika pažnja posvećuje čistoći tijela i asketskom načinu života. Doktrina yoge sastoji se od dvije razine: 1) hatha yoga (tjelesna yoga) i 2) raja yoga (ovladavanje vlastitim duhom). NA moderna Indija i zdravi i bolesni ljudi prakticiraju jogu (u klinikama za joga terapiju); istraživački instituti nastavljaju to proučavati tradicionalni sustav zdrav život.

Student medicine morao je ovladati svim aspektima liječničke umjetnosti: „Liječnik koji nije vješt operacijama, zbuni se kod bolesnikova kreveta, poput vojnika kukavice koji je prvi put ušao u bitku; liječnik koji zna samo operirati, a zanemaruje teoretske informacije, ne zaslužuje poštovanje i može ugroziti čak i živote kraljeva. Svaki od njih posjeduje samo polovicu svoje umjetnosti i poput je ptice sa samo jednim krilom”, kaže Sushruta Samhita.

Na kraju obuke, učitelj je održao propovijed svojim učenicima, koja je dana u "Charaka-samhita": "Ako želite postići uspjeh u svojim aktivnostima, bogatstvo i slavu i raj nakon smrti, .. morate nastojte svim srcem liječiti bolesne, ne smijete izdati njihove bolesnike ni pod cijenu vlastiti život... Ne smiješ se opijati, ne smiješ činiti zlo niti imati zle drugove ... Tvoj govor mora biti ugodan ... Moraš biti razuman i uvijek nastojati poboljšati svoje znanje ... Ali ni o čemu što se događa u kući o bolesnoj osobi ne treba govoriti ... nikome tko bi stečenim znanjem mogao naštetiti bolesnoj osobi ili drugome. Tek nakon što je više-manje radio pod nadzorom svog mentora, liječnik u Indiji dobio je pravo na samostalnu praksu.

Zabilježeno u I-II stoljeću. n. e., ova propovijed nosi karakteristične značajke svog vremena, međutim, u pogledu svojih glavnih odredbi, vrlo je slična "Zakletvi" starogrčkih iscjelitelja (datirana u 3. stoljeće prije Krista). To svjedoči o jedinstvenim načelima medicinske etike u zemljama antičkog svijeta.

Tako se u okvirima drevne indijske kulture razvilo nešto poput metodike poučavanja medicinske umjetnosti. U samhitama su formulirane glavne teze medicinske etike (dužnost prema učitelju, prema pacijentu; nesebičan rad iscjelitelja; čuvanje liječničke tajne, ako liječnička opažanja mogu pogoršati duševno stanje pacijenta ili njegove rodbine). Medicinska etika stare Indije strogo je zahtijevala da iscjelitelj, „koji želi biti uspješan u praksi, bude zdrav, uredan, skroman, strpljiv, nosi kratko ošišanu bradu, marljivo očišćene, podrezane nokte, bijelu odjeću namirisanu tamjanom, napusti u kući samo sa štapom i kišobranom, osobito je izbjegavao brbljanje ... "Kao što vidite, osim čisto posebnih znanja, od liječnika su se očekivale sasvim određene moralne osobine: poštenje, nezainteresiranost, hrabrost, samo- kontrola i drugi, bez kojih je nezamislivo učinkovito liječenje.

Liječnik je trebao stalno nadopunjavati svoje znanje, raspravljati o svom kliničkom iskustvu s kolegama iz struke. Kirurg je dobio upute da pažljivo pripremi bolesnika za operaciju i da ga promatra nakon nje, sve do potpuno ozdravljenje. Samo je kriminalac mogao odbiti pomoć liječniku. U slučaju neizlječive bolesti liječnik je trebao otvoreno priznati svoju nemoć nad njom.

Naknadu za liječenje bilo je zabranjeno tražiti od siromašnih, prijatelja liječnika i brahmana; i obrnuto, ako su bogati ljudi odbili platiti liječenje, iscjelitelj je dobio svu njihovu imovinu. Za nepravilno liječenje iscjelitelj je plaćao kaznu ovisno o društvenom statusu pacijenta.

Naravno, etičke preporuke indijskih samhita odražavaju ideal, a ne stvarnu praksu tradicionalne medicine. Međutim, pisani zapisi takvog kodeksa odražavaju relativno visoku razinu medicinske umjetnosti u okviru drevne indijske kulture.

U klasičnom razdoblju tradicionalna indijska medicina dosegla je vrhunac. Vremenski se to poklapa s dobom helenizma i procvatom Rimskog Carstva na Zapadu, s čijim je državama drevna Indija imala trgovačke i kulturne veze kopnenim i pomorskim putovima.

Drevna indijska medicina imala je nesumnjiv utjecaj na liječnike antičke Grčke i srednjovjekovne arapske medicine, a time i kasniju tradiciju liječenja u Europi i Aziji. Ibn Sina je u svom poznatom "Kanonu medicine" naširoko koristio djela Charaka i Sushruta, prevedena na perzijski i arapski. Grčki i rimski povjesničari i geografi više puta spominju medicinska postignuća indijskih mudraca. Strabon je, primjerice, bio iznenađen što lokalni iscjelitelji ne koriste toliko lijekove (osobito masti, flastere) koliko dijetu. Čini se da su stari Grci manje pažnje pridavali prehrani.

Ako se prisjetimo razlike između medicinskih škola u staroj Grčkoj, onda će Kos, a ne Knidos, biti bliži tradiciji indijske medicine. Ovaj posljednji bio je uglavnom empirijski - detaljno je postavljao dijagnozu bolesti, ne ulazeći u opću teoriju strukture tijela i uzroka njegovog oštećenja. Naprotiv, škola Kosskaya, kojoj je pripadao slavni Hipokrat, oslanjala se na opće stanje tijela, njegovu sveobuhvatnu studiju, a činilo se da je bolest cijeli kompleks simptoma, uzimajući u obzir individualnost pacijenta. Otprilike duž ove staze otišao je do daljnji razvoj klinička medicina. Obratite pozornost na poznati Hipokratov koncept o "elementima tijela" - krvi, sluzi i žuči (crnoj i žutoj) - nešto vrlo slično vidjeli smo u pogledima utemeljitelja indijske medicine. Ova i neke druge podudarnosti s iskustvom indijskih liječnika mogu se objasniti kako jednostavnom podudarnošću društveno-povijesnih uvjeta na Istoku i Zapadu, tako i nekim kontinuitetom drevnijih istočnjačkih postignuća zapadnih kolega.

Pritom su očite razlike između indijske tradicije zaštite zdravlja i kontrole bolesti i europske. Indijski liječnici nikada nisu zapali u usku fiziologiju već karakterističnu za staru, a u najvećoj mjeri za modernu europsku medicinu. Na Istoku su bolesnika nastojali sagledati kompleksno, s gledišta njegovog tjelesnog, psihičkog i duševnog stanja. Liječnik u Indiji bio je dužan poznavati ne samo svoju usku specijalnost, već i osnove botanike, biologije, kemije, farmakologije, psihologije (u obliku u kojem su postojale u određenom povijesnom razdoblju razvoja). Posao liječnika tamo je započinjao i prije nego što se bolesnik razbolio, a nije prestajao nakon izlječenja od određene bolesti. Glavna zadaća medicine bila je podržati vitalne funkcije tijela u okviru zdrave dugovječnosti. Prema sličnom modelu interakcije liječnika opće prakse i pacijenta zapadna medicina primijenjen relativno nedavno. Široko promoviran prirodni faktori održavanje zdravlja i borba protiv bolesti - sunčeva svjetlost, svjež zrak, komunikacija s divljim životinjama, općenito povoljna klima.

Slično tome, na Istoku nije bilo tako oštrih granica između bolnice i ljekarne kao na Zapadu. Moderna specijalnost kliničkog (bolničkog) ljekarnika anticipirana je širokom upotrebom biljnih i prirodnih pripravaka općenito od strane liječnika koji predstavljaju sve glavne grane tradicionalne indijske medicine.

indian traktat medicine ljekarna

Popis korištene literature

1. Wikipedia.

2. Petrishche, T.L. Povijest medicine i farmacije: Tečaj predavanja / T.L. Petrishche; izd. dr. med., prof. V.S. Glušanko. - Vitebsk: VSMU, 2010.

3. Velika medicinska enciklopedija.- 3. izd.- T. 14.- M., 1980.

4. Sorokina, T.S. Atlas povijesti medicine. Primitivno društvo. Drevni svijet. 1987.

5. http://kzdocs.docdat.com/docs/index-30303.html?page=2.

Domaćin na Allbest.ru

Slični dokumenti

Povijest kineske medicine. Razvoj veterinarske medicine u Indiji. Veterinari Stara Perzija. Razvoj veterinarske medicine u Mezopotamiji (dolina rijeka Tigris i Eufrat, XX-XVII st. pr. Kr.). Medicinske prakse u Egiptu. Glavna zasluga Hipokrata u razvoju medicine.

sažetak, dodan 26.11.2010


Izvori o povijesti i medicini stare Indije. Značajke kulture i razvoja u harapskom, vedskom i klasičnom razdoblju. Pojava učenja Ayurvede kao spoja arijske i dravidske kulture. Opis principa akupunkture u raspravi Somaraje.

seminarski rad, dodan 03.03.2012


Povijest razvoja aromatologije, medicine i farmacije u starom Egiptu. Mitologija i staroegipatska medicina. Uska područja staroegipatske medicine. Ebersov papirus iz 16. st. pr Značaj medicine i farmacije u starom Egiptu u današnje vrijeme.

seminarski rad, dodan 21.04.2012


Povijest nastanka i razvoja biljne medicine u Kini, Indiji i Tibetu. Glavne kategorije biljne medicine u istočnjačkoj medicini. Osnovni principi zamjene ljekovitog bilja u tibetanskoj medicini. Proučavanje principa indijske biljne medicine Ayurveda.

seminarski rad, dodan 12.02.2018


Porijeklo tibetanske medicine. Utjecaj medicinskih sustava Indije, Kine, Irana na formiranje i razvoj tibetanske medicine. Pravilna prehrana glavna je komponenta zdravlja. Metode liječenja bolesti. Stanje ljudskog tijela prema tibetanskoj medicini.

sažetak, dodan 06.06.2010


Značajke civilizacije starog Egipta. Visoka razina znanja starih Egipćana u području medicine. Svećenička hramska medicina, njezine tehnike. Ljekovite biljke koje se spominju u papirusima. Postignuća prethodnih razdoblja u osnovi medicine starog Rima.

prezentacija, dodano 13.11.2013


Zadaci i ciljevi proučavanja povijesti vojne medicine i farmacije u ruskoj vojsci. Razlike u razumijevanju specifičnosti vojnomedicinske djelatnosti u predrevolucionarnom i sovjetskom razdoblju. Faze formiranja vojne medicine i farmacije u ruskoj vojsci.

seminarski rad, dodan 04.06.2002


Nastanak europske medicine i farmacije. Obilježja ljekarničke djelatnosti. Sveučilišta kao središta srednjovjekovne medicine. Utjecaj alkemije na razvoj farmacije. Upis ljekarništva u sustav znanstvenih spoznaja. Razvoj farmaceutske industrije.

test, dodan 30.03.2011


Razvoj medicine tijekom prijelaza iz primitivnog komunalnog u robovski sustav. Prve bolnice i medicinske škole, filozofska i prirodno-znanstvena osnova antičke medicine. Bit Aristotelove prirodne filozofije, analiza njezina odnosa prema medicini.

sažetak, dodan 16.11.2010


Povijest razvoja medicine od antičkog doba do danas, liječenje u staroj Grčkoj. Hipokratovo učenje i njegovo značenje u razvoju klasične medicine, njegova najpoznatija djela. Značajke i istaknuti predstavnici aleksandrijske medicine.

Ayurveda je cijeli i kompletan sustav medicinska znanja (prevencija i liječenje bolesti, učenje o temperamentima i fiziologiji, kao io zdravom načinu života), koja u Indiji postoje i razvijaju se nekoliko tisuća godina. Ayurveda je utjecala na razvoj mnogih drugih tradicionalna medicina(osobito tibetanske i starogrčke), osim toga, izvor je mnogih modernih vrsta prirodnih terapija i liječenja.

U ovom medicinskom sustavu pristup svakom pacijentu je individualan i temelji se na njemu, pacijentu, konstituciji i posebno psihofiziološkim parametrima, nakon temeljitog pregleda. Uz dijagnostičke metode na koje smo navikli, ayurveda koristi metodu kao što je pulsna dijagnostika, koja je vrlo učinkovita, iako složena: da bi je svladao, ayurvedski liječnik mora učiti sedam godina.

Ljekoviti pripravci ili medicinski postupci biraju se individualno, u ajurvedskoj praksi koriste se isključivo prirodni, prirodni lijekovi: ghee (pročišćeni maslac), ljekovite biljke (više od 3000!), začini, minerali, metali, zbog čega ti lijekovi nemaju štetnog djelovanja. nuspojave. Široko korištene metode kao što su razne vrste masaža (uljem, biljem u prahu), parna kupelj.

Ayurveda trenutno privlači pozornost kao rješenje problema toksičnosti, jačanja imuniteta, uspješne prevencije i pretjeranih troškova dijagnoze i liječenja.

Ayurvedski tretmani

Poznati su sljedeći terapijske metode, koji se koriste pojedinačno iu kombinaciji:

- Ulja, mlijeko s lijekovima ili naljevi se na poseban način izlijevaju na čelo (shirodhara - koristi se u liječenju kroničnih glavobolja, nesanice, psihički stres, histerija, halucinacije) ili na cijelom tijelu bolesnika (dhanyamla dhara - pomaže kod hemiplegije, paralize, reumatizma itd.).

Snehapanam- koristi se kod osteoartritisa, leukemije i sl. Određeno vrijeme, 8-12 dana, bolesnik uzima ghee s lijekovima, u sve većim količinama.

Nyavarakizhi (Njavar a kkizhi)- tijekom ovog zahvata pacijenta se prisiljava na znojenje nanošenjem muslinskih vrećica s ljekovitim pripravcima na tijelo. Pomaže kod različitih vrsta reumatizma, bolova u zglobovima, iscrpljenosti, visokog krvnog tlaka, visoke razine kolesterol i neke vrste kožnih bolesti.

Udvarthanam– ovaj postupak je poznat kao “masaža prahom” i vrlo je učinkovit kod pretilosti, hemiplegije, paralize, kožne bolesti problemi s cirkulacijom itd.

Vasthi- koristi se kod suhoće nosa, usta i grla, jakih glavobolja, paralize lica. Topla ulja s biljem ulijevaju se u otvoreno kožno pokrivalo za glavu koje dobro prianja uz glavu. To je dio Panchakarme.

Vamanam- povraćanje u terapeutske svrhe. Postupak je dio Panchakarme.

- ovo je jedinstveni ayurvedski postupak kojim se zagrijano ulje na poseban način, u određenom ritmu, ulijeva na tijelo pacijenta - od sat do sat i pol dnevno, tijekom 1-3 tjedna. Tretman se provodi na posebnom stolu napravljenom od jednog komada Strychnis Nuxvomica (drvo kojem se pripisuju posebna ljekovita svojstva). Ovaj postupak pomaže kod reumatskih bolesti kao što su artritis, paraliza, hemiplegija, spolna i živčana slabost, živčane bolesti itd.

Abhyangam- posebna vrsta masaže uljem, kod koje maser izvodi pokrete u skladu sa smjerom cirkulacije u tijelu pacijenta. Ovaj postupak pomaže kod pretilosti, tuposti kože, nesanice, umora itd.

Općenito, ayurvedska masaža ima nekoliko varijanti: masaža cijelog tijela i pojedinih dijelova, uljna ili praškasta (s usitnjenim biljem), stopala ili ručna.

Nasyam– tijekom ovog postupka pacijentu se u nos ubrizgavaju voćni sokovi, ljekovita ulja i sl. tijekom 7-14 dana. Ovaj postupak je vrlo učinkovit u liječenju određenih vrsta glavobolja, paraliza, mentalnih poremećaja i nekih vrsta kožnih bolesti. Ovaj postupak je dio Panchakarme.

Virechanam- čišćenje crijeva. Postupak je dio Panchakarme.

Raktamoksham- pročišćavanje krvi. Postupak je dio Panchakarme.

Kizhi (Kizhi) - Ljekovito bilje, cijelo ili usitnjeno, potopi se u topla ljekovita ulja i namaže se na tijelo ili na pojedine dijelove tijela. Postupak traje oko tri četvrt sata 1-2 tjedna. Ovaj postupak pomaže kod osteoartritisa, traume itd.

Kativasti- posebno pripremljena topla ljekovita ulja mažu se na donji dio leđa. Pomaže kod svih vrsta bolova u leđima i kralježnici.

Urovati- isto, ali se ulja mažu na prsa. Učinkovito kod astme i drugih respiratornih problema, bolesti srca i bolova u prsima.

Kshiradhumam- para zagrijane mješavine ljekovitog olja i kravljeg mlijeka usmjerava se kroz cijev u tijelo ili dijelove tijela bolesnika. Vrlo je koristan kod paralize lica, ptoze i živčanih bolesti.

Talam- poseban prah pomiješan sa ljekovito ulje, postavljen na vrhu glave. Pomaže kod bolesti uha, nosa, grla, nesanice, migrene itd.

Lepanam- Na oštećeni dio tijela nanosi se biljna pasta. Koristan kod raznih vrsta upala, kožnih bolesti, artritisa, gihta itd.

Talapotichil- zgnječene ljekovite biljke nanose se na vlasište. Ovaj postupak je indiciran kod nesanice, preranog sijedenja i drugih problema s kosom i vlasištem.

Swedakarma (swedanam)(soba za znojenje). U parnoj sobi se uklanjaju iz tijela štetne tvari poboljšava stanje kože. Ovaj postupak preporučuje se i osobama koje pate od prekomjerne tjelesne težine ili nekih reumatskih bolesti.

Sveobuhvatni programi

Čišćenje tijela - Shodhana Chikilsa

Cilj terapije čišćenja je uklanjanje otpadnih tvari iz tijela koje ometaju njegovo normalno funkcioniranje. Jedna od glavnih metoda ove terapije je panchakarma- uključuje širok spektar postupaka, jedinstvenih po svojoj metodi i primjeni. To je moćna metoda detoksikacije, čišćenja i pomlađivanja organizma. Uz pomoć postupaka uklanjaju se toksini i šljake iz svih, uključujući i najmanje kanale tijela, poboljšava se mikrocirkulacija, što doprinosi pomlađivanju tkiva. Većina otrova iz okoliša taloži se u masnim depoima tijela, gdje igraju ulogu tempirane bombe. Znanstvenici povezuju razvoj niza bolesti s nakupljanjem takvih otrova: sve vrste alergija, bolesti jetre i kože, razne forme rak, neurološki poremećaji, slabljenje imunološkog sustava i hormonalni poremećaji sve do neplodnosti. Najučinkovitiji tijek terapije je 42 dana. Mogući su kraći tečajevi. Panchakarma se propisuje zdravim osobama kako bi se tijelo očistilo od toksina i poboljšalo cjelokupno zdravlje. Kao rezultat čišćenja organizma normalizira se probava, tijelo se fizički jača, poboljšava se stanje kože i rad osjetilnih organa, poboljšava rad svih tjelesnih sustava. U panchakarma kompleksu koriste se postupci snehapanam i svedanam za opće čišćenje organizma, a zatim pet glavnih postupaka - nasyam, vamanam, virechanam, vasti, raktamoksham te drugi postupci i masaže prema preporuci liječnika. Ostale metode koje se koriste u kompleksu Shodhana Chikilsa (u trajanju od 15 dana) su masaža, snehapanam, nasyam, virechanam, shekhavasti, dhara, pizhichil, njavarakizhi, karnapuranam, tarapanam, sirovasti, parna soba, upotreba lijekova iznutra.

Pomlađivanje tijela - Rasayana Chikitsa

Skup mjera pod nazivom "program pomlađivanja" najučinkovitije usporava starenje organizma iu mnogim slučajevima može obnoviti oštećena tkiva. Uključuje potpuno čišćenje tijela i kasniji unos posebnih lijekova protiv starenja na pozadini posebne dijete i režima. Ova terapija vrlo dobar za poboljšanje podmazivanja zglobova, ublažava bolove u zglobovima, osobito bolove u leđima, grčeve i napetost mišića. Terapija oživljavanja također čisti krvotok i uklanja toksine kroz znoj, osiguravajući pravilnu cirkulaciju krvi u tijelu i psihičko opuštanje. Vraća elastičnost koži i tijelu u cjelini, povećava otpornost organizma.
Uključuje masažu glave i lica ljekovitim uljima i kremama, uljnu masažu tijela, ruku i stopala, oralne lijekove, parnu kupelj i kupke od ljekovitog bilja. Terapija traje od 7 do 14 dana.

Liječenje uključuje nešto ili sve od sljedećeg, prema potrebi:



- Elakizhi - masaža listovima biljke u vrećicama,

Jačanje imuniteta i dugovječnost - Kayakalpa Chikitsa

Koristi se za usporavanje procesa starenja. Trajanje - 28 dana. Uključuje rasayanu (specijalne ayurvedske lijekove i dijetu), panchakarmu i swedakarmu, kao i nekoliko drugih vrsta terapije (masaža, snehapanam, virechanam, nasyam, snehavasti, dhara, pizhichil, njavarakizhi itd.) Najučinkovitije za osobe mlađe od 60 godina star.

Sandhi Vata Chikilsa

Ovo je skup postupaka indiciranih za bolesti kao što su reumatoidni artritis, giht, osteoartritis, spondiloza, osteopareza itd. Uključuje masažu, lepanam, primjenu ulja na bolna mjesta, kizhi, parnu kupelj, snekhavasti, kashaya vasti, pizhichil, njavarakizhi, sneparanam i oralne lijekove.

Liječenje osteoartritisa

Osteoartritis, jedan od najčešćih oblika artritisa, čest je kod ljudi srednje i starije dobi. Program liječenja osteoartritisa usmjeren je na liječenje ove bolesti usporavanjem aktivnog procesa degeneracije, ublažavanjem upalni procesi, poboljšati podmazivanje zglobova i ojačati ligamente i tetive.

- Pizhichil - uljne kupke.
- Upanaha švedska - nanošenje biljnih pasta na razne dijelove tijela.
- Ekanga shekam - uljni oblozi na raznim dijelovima tijela.

Liječenje šećerne bolesti

Dijabetes je metabolički poremećaj u kojem tijelo ne može koristiti glukozu proizvedenu kao rezultat probavnog procesa, što dovodi do povišeni sadržajšećera u krvi i mokraći. Ayurvedski tretmani smanjuju neurološke simptome poput dijabetičkog neuritisa, sprječavaju simptome, zaustavljaju degenerativne procese u tijelu, sprječavaju bolove u zglobovima, uspostavljaju normalan san, pomažu u izbjegavanju komplikacija dijabetesa i snižavaju razinu šećera u krvi.

Liječenje uključuje nešto ili sve od sljedećeg, prema potrebi:
- Udvarthanam - masaža biljnim prahom.

- Njavarakizhi - masaža vrećicama riže i mlijeka.
- Pizhichil - uljne kupke.
- Dhara - kontinuirano kapanje ulja na čelo.

Svasa Casa Chiquilsa

Program za liječenje bolesti kao što su bronhijalna astma, kašalj, alergijski rinitis, sinusitis itd. Uključuje masažu tijela, urovasti, pizhichil, pikizhi, snehavasti, kashaya vasti, nasyam i uzimanje ayurvedskih lijekova.

Antistres terapija

Stres može uzrokovati razdražljivost, depresiju, nesanicu i emocionalnu nestabilnost. Ovaj program učinkovit je i djelotvoran način oslobađanja od svakodnevne napetosti i stresa. Popravlja raspoloženje, opušta tijelo i um.

Liječenje uključuje nešto ili sve od sljedećeg, prema potrebi:
- Udvarthanam - masaža biljnim prahom,
- Abhyangam - masaža uljem cijelog tijela,
- Dhara - kontinuirano kapanje biljnih ulja na glavu,
- Elakizhi - masaža vrećicama lišća biljke,
- Njavarakizhi - masaža vrećicama riže i mlijeka,
- Dalapotichil - nanošenje biljne paste na glavu,

Sucanidra

Ayurveda pomaže ne samo tijelu, već i umu i duši.Ovaj program je vrlo koristan kod nesanice, tjeskobe, jača imunitet i samopouzdanje. Uključuje masažu tijela, sirovasti, kshira dhara, taila dhara, talam, dalapotichil, uzimanje ayurvedskih lijekova, jogu i meditaciju.

Liječenje kožnih bolesti, psorijaze - Sidma Chikilsa

Tropska klima koja prevladava u Kerali idealna je za učinkovito liječenje kožnih bolesti. Terapija uključuje poseban program detoksikacije i tretmane ljepote. Ajurvedske metode vrlo su učinkovite u liječenju bolesti kao što su sve vrste psorijaze i raznih kožnih bolesti poput ekcema, šuge, dermatitisa i folikulitisa. Programi traju od 21 do 28 dana. Uključuje neke ili sve postupke ovisno o potrebi: lepanam, abhyangam, snehapanam, pizhichil, Parna kupka, sirovasti, posebno pripremljeni biljni lijekovi, uz jogu i meditaciju, budući da ajurveda smatra da je većina bolesti psihosomatska.

Pizhichil - uljne kupke.
- Abhiyangam - uljna masaža cijelog tijela.
- Snehapanam - gutanje biljnih ekstrakata.

Gubitak težine

Zadatak ayurvedskog liječnika je odrediti, uzimajući u obzir dob i zdravstveno stanje, individualnu normu težine kako bi se postigla stabilnost u njezinom očuvanju. Ayurveda za to koristi složenu metodu regulacije metabolizma, čija je glavna komponenta potpuno čišćenje tijela.

Liječenje uključuje neke ili sve od sljedećih postupaka, ovisno o njihovim potrebama:
- Udvarthanam - masaža biljnim prahom,
- Abhiyangam - uljna masaža cijelog tijela,
- Elakizhi - masaža listovima biljke u vrećicama.

Ayurveda za sportaše

Moderna sportska Ayurveda formirana je od davnina, kao dio borilačkih vještina Kerale, pa je njen arsenal metoda za liječenje ozljeda zadobivenih tijekom borbene obuke izuzetno širok i dobro provjeren vremenom. Program liječenja sportskih ozljeda ispravlja pomake patele, ramena, jača mišiće i tetive, sprječava pomake, ublažava bolove u zglobovima i smanjuje lokalizirani dema dok ne nestane, također opušta mišiće, ublažava spazam i grčeve te poboljšava cjelokupno zdravlje.

Liječenje uključuje nešto ili sve od sljedećeg, prema potrebi:
- Udvarthanam - masaža biljnim prahom.
- Abhiyangam - uljna masaža cijelog tijela.
- Elakizhi - masaža vrećicama lišća biljke.
- Upanaham - nanošenje biljne paste na razne dijelove tijela.
- Letam i Pichu - nanošenje biljne paste ili ulja na središte glave.
- satovi joge uz kvalificiranog instruktora.

Postoje programi: "tečaj ljepote", tečajevi tretmana leđa i vrata, kao i mnogi drugi programi i tehnike.

Najbolja sezona za liječenje je ljeto, kišna sezona. Ako se želite opustiti i vidjeti državu, bolje je ići od listopada do travnja.

Najbolji ayurvedski centri nalaze se u južnoindijskoj državi Kerala, koja je poznata po svojoj nevjerojatnoj prirodi. Položaj Kerale na obali oceana omogućuje ne samo isprobavanje ayurvedskih postupaka, već i opuštanje na plažama.

Indija: nadolazeće turneje