Ayurveda je tradicionalni indijski sustav medicine. Utjecaj Ayurvede na medicinske tradicije drugih zemalja. Glavni psihološki tipovi osobe
Indija iznenađuje svojim egzotičnim stoljetnim arhitektonskim "vrhuncem" i ne manje egzotičnim drevnim djelima, koja sadrže najunikatnije znanje o svijetu oko nas i prirodi samog čovjeka. Budističke tradicije imaju korijene koji sežu u daleku prošlost, ali sadrže doista impresivno znanje koje nije toliko inferiorno u odnosu na moderna dostignuća. Među takvim drevnim indijskim znanjima je i tradicionalni medicinski sustav Ayurveda, čiji su temelji formirani u antičko doba, ali do danas uživaju značajan autoritet u području medicine.
Nauka o dugom životu jednog budističkog božanstva
Glavni cilj Ayurvede je pomoći svakoj osobi da živi dug život bez bolesti. U prijevodu sa sanskrta, naziv ovog drevnog sustava uređenih medicinskih informacija i preporuka zvuči kao "znanje o životu" ("znanje o dug život”) ili “doktrina o načelima zdravog života”, što najsuptilnije definira njegovu glavnu svrhu.
Prema drevnim indijskim legendama, Ayurveda je dio velikog znanja o Svemiru i nastala je i prije pojave ljudi, a njen tvorac bio je bog-iscjelitelj Dhanvantari. Upravo je on prenio ovaj sustav medicinskog znanja zemaljskim mudracima.
Prvi spomen ovog sustava liječenja nalazimo u Vedama. Jedna od zbirki tih drevnih indijskih spisa posvećena je isključivo medicinskim aspektima. Ne samo da opisuje razne ljekovite biljke i upotrebu prvih antibiotika (lišajeva sličnih svojstava), već daje i opis ljudskih kostiju. Drevne ayurvedske rasprave, koje su stvorile najstarije indijske medicinske dinastije, sadrže informacije o više od 600 lijekovi o biljnom i životinjskom podrijetlu i područjima njihove primjene, o otrovima i protuotrovima, o operacijama i instrumentima za kirurške zahvate.
Umijeće liječenja s filozofskim prizvukom
Ayurveda je kombinacija medicine i filozofije. Za razliku od Zapadna medicina ova praksa se temelji na 6 filozofskih ideja izloženih u Vedama, koje sugeriraju blizak odnos između čovjeka i svemira. Ayurveda promatra čovjeka kao cjelinu, podrazumijevajući jedinstvo tijela i duha, misli i osjećaja, te uzimajući u obzir ne samo fizičko, već i psihičko, emocionalno stanje osobe, vodeći računa o njihovom skladnom spoju. Kršenje ovog stanja izaziva pojavu bolesti, stoga je glavna zadaća ayurvedske medicine vratiti tu skladnu cjelovitost. Prema ajurvedi, ključ zdravog života je u skladu čovjeka sa samim sobom i prirodom, a jedno od osnovnih načela liječenja je promjena načina života. Ako je ljudsko tijelo u ravnoteži, tada ga nikakvi, čak ni najopasniji mikrobi ne mogu oštetiti. Stoga, prva stvar koju liječnik nastoji vratiti tijelo u ovo stanje.
Drevna indijska metoda liječenja predviđa 2 načina borbe protiv bolesti: šaman i shodhana. Prvi put uključuje samo ublažavanje znakova bolesti, drugi smjer je odgovoran za uklanjanje uzroka bolesti, što često ne mora biti infekcija. Ako u prvom slučaju bolest može nastaviti napredovati, onda druga metoda potpuno isključuje napredak bolesti, pružajući samo potpuni oporavak pacijenta.
Načela ayurvedske medicine
Načela liječenja Ayurvede uvelike se razlikuju od drugih medicinskih sustava. Ova tehnika uključuje individualni pristup svakoj osobi. Liječenje se temelji na proučavanju prakriti - strukturnih značajki pojedinca i njegovih psihofizioloških parametara. Ljekovite mješavine a pripravci se također biraju čisto individualno.
Većina ayurvedskih lijekova temelji se isključivo na bilju koje raste uglavnom na Himalaji. Rig Veda navodi oko 700 ljekovitih biljaka. Ayurveda također predviđa korištenje lijekova životinjskog podrijetla i liječenje mineralima (uključujući dragocjene i poludrago kamenje). Jedan lijek pripremljen je tako da može pomoći kod više bolesti. Mora biti jaka medicinski učinak i dobro se čuvaju dugo vremena. Ajurvedski tekstovi sadrže više od 1000 recepata za lijekove, ali bi ih svaki liječnik trebao znati kombinirati na temelju svog iskustva i intuicije.
Za čišćenje tijela od struktura koje mu narušavaju ravnotežu, Ayurveda koristi tehniku Panchakarma, što znači “5 radnji”, budući da njezin tijek uključuje 5 područja, od kojih su glavna prehrana, uporaba ljekovito bilje te masažu posebnim uljima. Ovo je prava terapija čišćenja organizma. Vjerske prakse (pjevanje mantri, meditacija i obožavanje božanstava) također imaju mjesto u ayurvedskoj praksi. Ovaj medicinski sustav nudi više od toga vrijedan savjet za dijagnozu i liječenje, te za mnoge kronične bolesti može biti od veće pomoći nego tradicionalna zapadna medicina.
Ajurveda u moderni svijet
Ajurveda je imala značajan utjecaj na razvoj tradicionalne tibetanske medicine i medicine arapskog svijeta, a također je i temelj mnogih moderne tehnike oporavak. Do sredine 20.st tradicionalna indijska doktrina zdravlja i medicinski aspekti postala je raširena na Zapadu. Do kraja 20.st Ayurvedu su počeli proučavati studenti medicine u Sjedinjenim Državama i Izraelu. Takva obuka uključuje obvezno stažiranje u Indiji.
Glavni postupci Ayurvede ušli su u svjetsku medicinsku praksu, a mnoge njezine drevne prakse potpuno su prešle u moderna medicina. U suvremenom svijetu Ayurveda je, kao i prije, raširena i popularna u Indiji, gdje je priznata od strane države. medicinska praksa, kao iu Nepalu i Šri Lanki, a posebno je zanimljiv turistima koji se žele upoznati s najstarijim metodama liječenja u domovini ove alternativne medicine.
U drugoj polovici 3. tisućljeća pr. u slivu rijeke Ind je formirao najstariju civilizaciju u južnoj Aziji. Vraća se na ime jedne od rijeka na sjeverozapadu zemlje - Sindhu (Sindhu), koju su Iranci zvali Hindu (Hindu), a Grci - Indos (Indos). Odavde je došlo ime naroda - "Indijanci" i njihove zemlje - "Zemlja Indijanaca". Trenutno se na njenom teritoriju nalaze moderne države: Indija, Pakistan, Bangladeš, Butan, Nepal.
Vrhunac kulture Inda pada na kraj 3. - početak 2. tisućljeća pr. Njegove karakteristike su monumentalna arhitektura, planski razvoj gradova, visoka razina njihovog sanitarnog uređenja, razvoj umjetnog navodnjavanja, obrta i pisma.
Periodizacija povijesti bolesti:
1) Indijska civilizacija (XXIII - XVIII st. pr. Kr., dolina rijeke Ind) - protoindijska civilizacija, najstarija u južnoj Aziji.
2) vedsko razdoblje (XIII-VI st. pr. Kr., dolina rijeke Ganges).
3) budistički (V - III. st. pr. Kr.) i klasični (II. st. pr. Kr. - V. st. n. e.).
karakteristika obilježja sanitarnog poslovanja tog razdoblja Indijske civilizacije su:
1. monumentalna arhitektura,
2. planski razvoj gradova,
3. visok stupanj njihove sanitarne uređenosti,
4. razvoj umjetnog navodnjavanja,
5. razvoj obrta (keramika, proizvodi od metala i kamena),
6. stvaranje protoindijskog pisma.
Po veličini teritorija, stupnju urbane izgrađenosti, sanitarnom poboljšanju itd. Kultura Inda znatno je nadmašila drevne civilizacije Egipta i Mezopotamije iz tog razdoblja.
Izgradnja gradova u dolini Inda odvijala se prema unaprijed utvrđenom planu. U različitim dijelovima grada nalazili su se bunari obloženi spaljenom ciglom. Stambene kuće građene su i od pečene opeke. Odvodne cijevi kroz debljinu zidova ulazile su u kanalizacijski sustav grada. Nitko drugi drevna civilizacijačak ni rimska nije imala tako savršen sustav odvodnje.
U isto vrijeme, sjaj sanitarnih objekata civilizacije Inda ne karakterizira opća razina sanitarna konstrukcija u drevna Indija općenito - u kasnijim razdobljima povijesti drevne Indije značajno se smanjio.
Njegovi uzroci, prema istraživačima, bili su unutarnji fenomeni (poplave, suše, iscrpljivanje unutarnjih resursa), prodor zaostalijih plemena u dolinu Inda.
Inteligencija o liječenju vedskog razdoblja vrlo su ograničeni. Dakle, u Rigvedi se spominju samo tri bolesti: guba, žderavica i krvarenje. Neki dijelovi Rigvede sadrže tekstove o ritualima magijskog liječenja - znanje o liječenju vedskog razdoblja bilo je usko isprepleteno s religijskim vjerovanjima i magijskim obredima.
U vedskoj religiji postoje mitološki likovi koji su izravno ili neizravno povezani s idejama o liječenju, zdravlju i bolesti. Važnim božanstvima smatrali su se Agni – bog vatre, ognjišta, posrednik između bogova i ljudi, te Surya – božanstvo Sunca i svevideće oko bogova. Glavnim božanstvom vedske religije smatrao se Indra - bog groma i munje, kralj (raja) bogova, velikodušni pokrovitelj ljudi; utjelovljenje snage, hrabrosti i plodnosti. Uz dobra božanstva u staroindijskoj mitologiji postojali su i zli duhovi i demoni: asure i rakšase – neprijatelji bogova i ljudi, kao i pičaše – koji su donosili nesreću, bolest, propast i lišavali potomstva.
Ove ideje se odražavaju u Atharva Vedi. S jedne strane izgleda empirijsko iskustvo ljudi o upotrebi ljekovitih biljaka čije se djelovanje shvaćalo kao moć liječenja suprotstavljanje zlim duhovima. S druge strane, bolesti u Atharvavedi su povezane sa zli duhovi ili se smatra kaznom bogova; a lijecenje bolesti se objasnjava djelovanjem kurbana, molitvi i uroka.
drevni iscjelitelji tako su se zvali bhishaj("egzorcist"). Taj im se naziv zadržao iu kasnijim razdobljima povijesti drevne Indije, kada se iscjelitelj-kaster pretvorio u iscjelitelja-iscjelitelja. S vremenom su se mijenjale i ideje o uzrocima bolesti. Dakle, Yajurveda spominje sokove tijela.
Samo su predstavnici tri najviše varne imali pravo baviti se liječenjem i proučavati Vede - brahmame (poznavatelji svetih učenja, tj. svećenici), kšatriye (obdareni moći, tj. vojno plemstvo i članovi kraljevskih obitelji - vladajuća klasa, povijesni Buddha je bio kshatriya), vaishya (slobodan član zajednice, tj. uglavnom zemljoradnici, stočari, trgovci). Šudre i parije: praktički nisu imali nikakva prava. Nije im bilo dopušteno slušati i ponavljati Vede.
Do početka naše ere u drevnoj Indiji, vrlo razvijena tradicionalni sustav liječenja - Ayurveda(ayurveda - nauk o dugom životu).
Ayurveda ili ayurvedska medicina koristi prirodne lijekove regije, temeljene na nacionalnoj filozofskoj tradiciji. Već dvije tisuće godina uspješno se razvija i visoko cijeni u Indiji i šire.
U davnim vremenima, istaknute ličnosti tradicionalne indijske medicine bili su legendarni iscjelitelji Charaka (I-II st. n. e.) i Sushruta (oko IV st. n. e.) - autori dviju klasičnih ayurvedskih rasprava: "Charaka Samhita" (iz I-II. stoljeća naše ere), koja opisuje liječenje unutarnjih bolesti, i "Sushruta Samhita" (iz 4. stoljeća naše ere), koja je u velikoj mjeri posvećena kirurškom liječenju.
Reprezentacija o građi ljudskog tijela u staroj Indiji bile su najpotpunije u drevna povijest. Proučavanje leševa u staroj Indiji nije bilo zabranjeno religijom i lako se kupalo kupke za čišćenje, dodirujući svetu kravu ili gledajući u sunce.
Prema Sushruti, indijski iscjelitelji vjerovali su da se ljudsko tijelo sastoji od šest članova (glava, torzo i četiri uda), sedam membrana, 500 mišića, 900 ligamenata, 90 tetiva, 300 kostiju, uključujući zube i hrskavicu), koji su bili podijeljeni na ravne. , okrugla duga, 107 zglobova, 40 glavnih žila i 700 njihovih ogranaka (za krv, sluz i zrak), 24 živca, devet osjetilnih organa i tri tekućine (sluz žuči i zraka). Neka područja (dlan, tabani, testisi, ingvinalne regije itd.) istaknuta su kao posebno važna. Smatra se da je njihova šteta opasna po život. Istodobno, stari Indijci nisu imali jasnu predodžbu o namjeni mozga te su vjerovali da je sjedište uma srce (stari Egipćani imali su slične ideje).
Znanja indijskih iscjelitelja na području građe ljudskog tijela odigrala su značajnu ulogu u razvoju staroindijske kirurgije.
Ideje o uzrocima bolesti u klasičnom razdoblju povijest drevne Indije donekle se promijenila. Iscjelitelji su se počeli udaljavati od nadnaravnog shvaćanja bolesti koje je dominiralo vedskim razdobljem. Čovjek se smatrao uskoj povezanosti sa svijetom koji ga okružuje, a koji se prema starim Indijcima sastojao od pet elemenata: zemlje, zraka, vatre, vode i etera. Životna aktivnost organizma promatrana je kroz međudjelovanje tri tvari: zraka, vatre i vode, čijim nosiocima u tijelu su se smatrale tri primarne tekućine: vjetar, žuč i sluz (sluz je iznad srca, žuč je između pupka i srca, zrak je ispod pupka). Od pet elemenata i tri tekućine nastaje sedam organskih produkata koji čine ljudsko tijelo: krv – prvi izvor života, mišići, salo, kosti, mozak i muško sjeme.
Vjetar u prirodi je nosilac svjetla, svježine, zvuka koji se širi prostorom, brzih potoka. Unutar ljudskog tijela, vjetar kontrolira cirkulaciju krvi, probavu, izlučivanje, pa čak i metabolizam, što uključuje aktivno kretanje složeni molekularni biokemijski kompleksi. Ubrzavanje ili usporavanje "kretanja sokova i tvari" kroz Vjetar remeti normalnu životnu aktivnost organizma.
Žuč je u prirodi predstavljena vatrom, a u tijelu izaziva "prirodnu toplinu", održava tjelesnu temperaturu i osigurava aktivnost. probavni organi i aktivnost srčanog mišića.
Flegma u svemiru i čovjeku bila je povezana sa svim vrstama "mekih" tvari. Uspoređeno je s uljem za podmazivanje koje oblaže sve čvrste i hrapave tvari i olakšava njihovo kretanje i međudjelovanje.
Kod bilo kakvih smetnji u djelovanju vjetrova, žuči i sluzi javlja se bolest. To je opasnije i teže, što je dublje narušen sklad između tri primarna elementa. A liječnik vraća zdravlje, dovodeći sva tri primarna elementa u potrebnu ravnotežu kroz strogo propisane medicinske indikacije.
Sushruta je sve bolesti podijelio na prirodne, povezane s prirodom (na primjer, zrak uzrokuje 80 bolesti, žuč - 40, sluz - 30), i nadnaravne, poslane od bogova (guba, spolne i druge zarazne bolesti, čiji su uzroci još uvijek bili nemoguće razumjeti u to vrijeme).
Dijagnostika bolesti temeljio se na detaljnom pregledu bolesnika i proučavanju tjelesne topline, boje kože i jezika, iscjetka, šumova u plućima, karakteristika glasa itd. Sushruta opisuje šećernu bolest koju je odredio prema okusu urina.
Liječenje unutarnjih bolesti najpotpunije predstavljen u raspravi "Charaka Samhita", koja sadrži podatke o više od 600 ljekovitih proizvoda biljnog, životinjskog i mineralnog podrijetla. O njihovoj se primjeni izvještava u osam odjeljaka: liječenje rana; liječenje bolesti područja glave; liječenje bolesti cijelog organizma; liječenje duševnih bolesti; liječenje dječjih bolesti; protuotrovi; eliksiri protiv staračke oronulosti; lijekovi koji povećavaju seksualnu aktivnost.
Taktika liječenja u staroj Indiji, kao iu drugim zemljama drevni svijet, bio je određen prvenstveno izlječivošću ili neizlječivošću bolesti. Uz povoljnu prognozu, iscjelitelj je uzeo u obzir karakteristike bolesti, godišnje doba, dob, temperament, snagu i um pacijenta (rekli su da se "budale lakše izliječe, jer točnije slijede savjet").
Liječenje je bilo usmjereno na uspostavljanje narušenog omjera tekućina (supstanci), što se postiglo, prvo, dijetom, drugo, medikamentoznom terapijom (emetici, laksativi, dijaforetici i dr.) i treće - kirurške metode tretman, u kojem su stari Indijci dostigli visoku razinu savršenstva.
Pripremanjem lijekova, otrova i protuotrova (za zmijske ugrize) bavili su se samo iscjelitelji.
Umjetnost kirurško liječenje(kirurgija) u staroj Indiji, po svojoj vještini i djelotvornosti, bio je najviši u starom svijetu (bio je poznat u svim zemljama iu srednjem vijeku).
Sushruta je kirurgiju smatrao "prvom i najboljom od svih medicinskih znanosti, dragocjenim djelom neba, sigurnim izvorom slave". Sushruta Samhita opisuje više od 300 operacija, preko 120 kirurških instrumenata i najmanje 750 biljnih lijekova među kojima nema niti jednog lijeka europskog podrijetla.
Još uvijek bez znanstvenih saznanja o antisepsi i asepsi, Indijski iscjelitelji, slijedeći običaje svoje zemlje, postigli su pažljivo poštivanje čistoće tijekom operacija.
Kirurški instrumenti Izrađivali su ih iskusni kovači od čelika, koji su u davna vremena naučili proizvoditi u Indiji. Čuvali su se u posebnim drvenim kutijama.
Rane su previjene lanene, svilene i vunene tkanine natopljene rastopljenim kravljim maslacem, kao i zavoji od kože i palmine kore. Koristi se za šavove lanene i žilne niti i konjska dlaka.
Iscjelitelji stare Indije izvodili su amputacije udova, laparotomije, kamence, popravke kila, plastične operacije, šivali rane na glavi, licu, pa čak i dušniku. Plastične operacije starih Indijaca zaslužuju posebnu pozornost. Oni su “znali obnoviti nosove, uši i usne izgubljene ili osakaćene u borbi ili kaznom. Na ovim je prostorima indijska kirurgija bila ispred europske sve do 18. stoljeća.
U staroindijskim tekstovima prvi put je opisana i operacija uklanjanja zamućene leće - katarakte. Sushruta je opisao 76 očnih bolesti i njihovo liječenje.
akušerstvo u staroj Indiji smatralo se neovisnim područjem liječenja. Sushrutin traktat detaljno daje savjete trudnicama o čistoći i pravilnom životu; odstupanja od normalnog tijeka poroda, deformacija ploda, carski rez (koristio se nakon smrti rodilje da se spasi beba), rotacija ploda na nozi i embriotomija (koja se preporučala u slučajevima nemogućnosti okretanja ploda na noga ili glava) su opisani.
Higijenske tradicije dugo razvijen u staroj Indiji. Učinjeni su prvi pokušaji sprječavanja zaraznih bolesti, uključujući velike boginje. Velika važnost pridavana je osobnoj higijeni, ljepoti, urednosti tijela, čistoći doma, utjecaju klime i godišnjih doba na ljudsko zdravlje.
Empirijski razvijene higijenske vještine također su sadržane u "Manuovim zakonima":
"Nikada ne treba jesti hranu ... bolesnih, niti na kojoj su ispale dlake insekata, niti koju je namjerno dotakla noga ... niti koju je kljucala ptica, niti je dodirnuo pas."
"Neka se ne kupa ni nakon jela, ni kad je bolestan, ni usred noći ... ni u neprovjerenom ribnjaku" -
“Mokraću, vodu za pranje nogu, ostatke hrane i vodu koja se koristi u obredima čišćenja potrebno je ukloniti dalje od stana.”
“Ujutro se trebaš obući, okupati, oprati zube, protrljati oči kolirijem i počastiti bogove.”
“Odrezane kose, noktiju i brade, skroman, u bijeloj odjeći, čist, neka se uvijek bavi proučavanjem Veda i njemu korisnim djelima” itd.
U gradovima i selima bilo je zabranjeno bacati kanalizaciju na ulice. Regulirana su mjesta i načini spaljivanja leševa umrlih. U sumnjivim slučajevima ljudske smrti propisan je pregled (obdukcija); tijelo preminulog je pregledano i premazano posebnim uljem kako bi se spriječilo raspadanje. Uvedene su i stroge kazne za miješanje otrova u hranu, lijekove i tamjan.
Urbanističko planiranje u klasičnom razdoblju indijske povijesti nije dosegnulo visoku razinu koja je odlikovala drevnu civilizaciju Inda.
U staroj Indiji, ranije nego u Zapadna Europa, postojale su ubožnice (pri budističkim hramovima) i sobe za bolesnike - dharmashala (bolnice).
Položaj liječnika u staroj Indiji nije bilo isto na stupnjevima povijesti. U vedskom razdoblju prakticiranje medicine nije bilo za osudu. U završnom razdoblju povijesti antičkog svijeta, s razvojem kastinskog sustava i društvenih nejednakosti, jača tendencija da se pojedina zanimanja smatraju ritualno "nečistima", a oni koji se njima bave nedodirljivima. To se odnosilo na one koji su se brinuli o konjima i bojnim kolima, tesare, iscjelitelje (po svoj prilici one koji su se bavili kirurgijom i bili povezani s ritualnom "nečistoćom"), mađioničare, akrobate, plesače itd. Ipak, općenito se o liječničkoj praksi u drevnim tekstovima govori s velikim poštovanjem.
Važna uloga samostani i redovnici, među kojima je bilo mnogo vrsnih iscjelitelja, igrali su ulogu u razvoju liječenja u staroj Indiji. Svi su redovnici imali određena znanja iz područja medicine, jer se smatralo visokom vrlinom pružanje medicinske pomoći laicima.
Medicina u staroj Indiji bila je usko povezana s religijskim i filozofskim učenjima među kojima posebno mjesto uzima joga. Kombinirala je religijska filozofija, moralno-etička doktrina i sustav vježbi-poza. veliku pažnju joga se fokusira na čistoću tijela i osebujan način života.
Među središta medicinsko obrazovanje Taksila je zauzimala posebno mjesto u staroj Indiji. Student medicine morao je ovladati svim stranama liječničke umjetnosti: „Liječnik, neiskusan u operacijama, zbunjen dolazi bolesnikovom krevetu, kao kukavni vojnik koji je prvi put ušao u bitku; liječnik koji zna samo operirati, a zanemaruje teoretske informacije, ne zaslužuje poštovanje i može ugroziti čak i živote kraljeva. Svaki od njih posjeduje samo polovicu svoje umjetnosti i poput je ptice sa samo jednim krilom”, kaže Sushruta Samhita.
Na kraju obuke, učitelj drži propovijed svojim učenicima, koja je dana u Charaka Samhiti.
“Ako želite postići uspjeh u svojim aktivnostima, bogatstvo i slavu i raj nakon smrti, trebali biste moliti svaki dan, ustajući iz sna i spavajući, za dobrobit svih bića, posebno krava i brahmana, i trebali biste svim srcem težiti ozdravljenju bolesnika.
Ne smijete izdati svoje pacijente ni po cijenu vlastitog života...
Ne smiješ piti, ne smiješ činiti zlo niti imati zle drugove...
Vaš govor bi trebao biti ugodan...
Morate biti razumni, uvijek nastojati poboljšati svoje znanje.
Kada idete u dom bolesnika, morate svoje riječi, misli, um i osjećaje usmjeriti ni na što drugo nego na svog bolesnika i njegovo liječenje...
Ništa što se događa u kući bolesnika ne smije se pripovijedati na drugom mjestu, a o stanju bolesnika ne treba se pripovijedati nikome tko bi stečenim znanjem mogao nauditi bolesniku ili drugome.
Pravo medicinska praksa dao raju. Također je kontrolirao aktivnosti iscjelitelja i poštivanje medicinske etike.
medicinska etika Stara Indija je strogo zahtijevala da iscjelitelj, “koji želi biti uspješan u praksi, bude zdrav, uredan, skroman, strpljiv, nosi kratko ošišanu bradu, marljivo češljane, podrezane nokte, bijelu odjeću namirisanu tamjanom, izlazi iz kuće samo s štap i kišobran, posebno izbjegavao brbljanje...”.
Naknadu za liječenje bilo je zabranjeno tražiti od siromašnih, prijatelja liječnika i brahmana; i obrnuto, ako su bogati ljudi odbili platiti liječenje, iscjelitelj je dobio njihovu imovinu. Za nepravilno liječenje iscjelitelj je plaćao kaznu ovisno o društvenom statusu pacijenta.
Za razliku od velikih civilizacija Bliskog istoka (Mezopotamije i Egipta), indijska civilizacija (kao ni kineska) nije umrla - nastavila je svoj progresivni razvoj nakon ere antičkog svijeta. U srednjem vijeku indijski liječnici bili su poznati diljem svijeta, a indijska medicina imala je i ima veliki utjecaj na razvoj medicine u raznim regijama svijeta.
Značajke medicine u Drevna Kina(sredina 2. tisućljeća pr. Kr. - III. st. po Kr.).
Najstarija država u povijesti Kine, Shang (kasnije je nazvana Shang-Yin) nastala je nešto kasnije od ranih civilizacija Mezopotamije, Egipta i Indije - sredinom 2. tisućljeća pr. u dolini Žute rijeke - Huang He.
Stvaranje kineskog hijeroglifskog pisma datira iz tog vremena. Drevna Kina dala je svijetu svilu i porculan, papir i tintu za pisanje, kompas i crni barut. Papir je izumljen u Kini u 1. stoljeću pr. PRIJE KRISTA.
Tisućljećima je Kina predstavljala jedinstven primjer stabilnosti nacionalne kulture i tradicionalne medicine.
Periodizacija povijesti i medicine.
1) razdoblje Shang-Yin (7.-11. st. pr. Kr.), kada je nastalo prvo ranoklasno društvo i država Shang u povijesti Kine (od 12. st. pr. Kr. - Yin);
2) razdoblje dinastije Zhou (XI-III. st. pr. Kr.), kada su na teritoriju Kine postojale mnoge neovisne države;
3) razdoblje Carstva Qin (221. - 207. pr. Kr.), kada je zemlja prvi put ujedinjena u jedinstveno Carstvo.
4) razdoblje carstva Han (206. pr. Kr. - III. st. n. e.) - doba najvećeg procvata drevne Kine; usvajanje zakona Carstva; odobravanje konfucijanizma kao jedinstvene državne ideologije.
U III - IV stoljeću. na području Kine razvili su se feudalni odnosi koji su se zadržali sve do 20. stoljeća.
U povijesti medicine Drevnu Kinu jasno definiraju dva velika razdoblja:
1) razdoblje formiranja tradicionalne kineske umjetnosti liječenja (XVII - III. st. pr. Kr.), kada se formiraju filozofski koncepti, razvija tradicionalna kineska medicina i prevladava usmena tradicija;
2) razdoblje carstva Han (III. st. pr. Kr. - III. st. n. e.), kada su zabilježeni medicinski spisi koji su došli do nas i sastavljane kronike dinastije Han.
Filozofski temelji kineske medicine
izvornik kineska filozofija je prošao dug put formiranja i razvoja: od kulta prirode (planine, Zemlja, Sunce, Mjesec i planeti) do religiozno-filozofskih sustava (konfucijanizam i taoizam od 6. st. pr. Kr.) i filozofije spontanog materijalizma (prirodna filozofija) , koji je nastao u Kini do sredine 1. tisućljeća pr. a razvijen je u radovima kineskih znanstvenika u doba starih carstava.
Ideje drevnih kineskih filozofa o okolnom svijetu i ljudskoj prirodi činile su osnovu njihova shvaćanja zdravlja i uzroka bolesti. Tradicionalna kineska filozofija izložena je u anonimnoj prirodno-filozofskoj raspravi iz 4.-3. stoljeća. PRIJE KRISTA. "Xi ci zhuan" je sljedeći.
Jedna izvorna materija tai chija rađa dvije suprotne supstance - yang i yin, koje su jedno i nedjeljivo. U početku je yin značio "sjeverni, sjenovit", a yang - "južna, sunčana planina". Kasnije se yin doživljavao kao negativan, hladan, mračan i ženstven, a yang kao pozitivan, lagan, topao i muški. Tradicionalna medicina usvojila je koncept jin-janga.
Međudjelovanje i borba ovih principa stvaraju pet elemenata (primarni elementi): vodu, vatru, drvo, metal i zemlju, iz kojih nastaje cijela raznolikost materijalnog svijeta - "deset tisuća stvari" - wan wu, uključujući čovjeka. Pet elemenata je u stalnom kretanju i harmoniji, međusobnom stvaranju (voda rađa drvo, drvo - vatra, vatra - zemlja, zemlja - metal, a metal - voda i međusobno nadvladavanje (voda gasi vatru, vatra topi metal, metal uništava drvo) , drvo - zemlja, a zemlja se napuni vodom).
Objektivni svijet je spoznatljiv iu stalnom je kretanju i mijeni. Čovjek je dio prirode, dio velike trijade Nebo – Čovjek-Zemlja i razvija se u skladu sa svijetom koji ga okružuje.
Građa ljudskog tijela i rad njegovih organa također su shvaćene kroz prizmu tradicionalne kineske filozofije. U tradicionalnoj kineskoj medicini svaki organ u tijelu povezan je s yang ili yin tvarima. Dakle, yin supstanca odgovara pet zang organa – jetri, srcu, slezeni, plućima i bubrezima. Oni "obavljaju funkciju očuvanja" i ne odaju "supstanciju pohranjenu u sebi". Yang tvari odgovaraju šest ortan-fu - žučni mjehur, želudac, debelo crijevo, tanko crijevo, tri grijača i mjehur. Ti su organi “konstantno pražnjeni i ne zadržavaju ništa u sebi”. Koncept "tri grijača" odnosi se na sustav za održavanje unutarnje topline, koja ovisi o disanju, probavi i mokrenju.
Anatomski prikazi počeo se formirati u Kini u antičko doba. Međutim, nakon odobrenja konfucijanizma kao službene ideologije (oko 2. st. pr. Kr.), seciranje tijela mrtvih je prekinuto, jer je došlo u sukob s religijskom etikom: prema učenju Konfucija, ljudsko tijelo koje koje je dobio od svojih roditelja nije se smio sakatiti nakon smrti - trebalo ga je vratiti roditeljima netaknuto i sigurno. Te su tradicije postojale stoljećima (sve do kineske revolucije), pa su tijela raskomadana iznimno rijetko i tajno. Anatomsko znanje starih Kineza bilo je znatno niže od anatomskog razumijevanja starih Indijaca.
Ideje o zdravlju i bolesti u staroj Kini također su se temeljile na tradicionalnoj kineskoj filozofiji. Zdravlje se shvaćalo kao rezultat ravnoteže početaka yina i yanga i pet elemenata guma, a bolest je bila njihovo kršenje. ispravna interakcija. Različiti omjeri ovih poremećaja objedinjeni su u nekoliko sindroma koji su podijeljeni u dvije skupine: sindromi viška - yang sindrom i sindromi manjka - yin sindrom.
Raznolikost bolesti objašnjavala se širinom interakcija organizma s vanjskim svijetom i prirodom, karakteristikama samog organizma, dugim boravkom u nekom od emocionalnih stanja (ljutnja, radost, tuga, razmišljanje, tuga, strah i strah). ) i drugi. prirodni uzroci. Na primjer, hladnoća i vjetar, suhoća i vlaga mogu negativno utjecati na osobu i biti jedan od uzroka njegovih bolesti.
Mnogo je pažnje posvećeno proučavanju područja u kojem živi bolesna osoba.
Na tom plodnom tlu, tijekom ranog srednjeg vijeka, razvija se doktrina o četiri temperamenta.
koncept "Tradicionalna kineska medicina"(ili bolje rečeno, "tradicionalna kineska umjetnost liječenja") uključuje tradicionalnu metodu zheng-jiu terapije (akupunktura, moksibustija, vježbe disanja (qi-gong), akupresura (an-mo), medicinsko liječenje, dijetetika, tradicionalna Kineska gimnastika, tj. cijeli kompleks kineskog tradicionalnog sustava održavanja zdravlja. Metode liječenja odabiru se nakon temeljitog pregleda i dijagnoze.
Dijagnostika u drevnoj Kini temeljila se na gore navedenim odredbama tradicionalne kineske filozofije.
“Liječnik, savršen u umjetnosti dijagnoze, pažljivo će ispitati stanje pet zang organa i šest fu organa, odrediti izravni i obrnuti slijed cirkulacije. Razjasnit će odnos između supstanci yina i yanga, između površnih i dubokih razina između muških i ženskih principa,” kaže rasprava Nei Ching.
U dijagnozi su korištene četiri glavne metode ispitivanja:
1) pregled kože, očiju, sluznice i jezika bolesnika;
2) osluškivanje zvukova koji se javljaju u ljudskom tijelu i određivanje njegovih mirisa;
3) detaljan pregled bolesnika;
4) palpacija, koja uključuje proučavanje pulsa i pritiska na aktivnih točaka. (Za usporedbu, napominjemo da su dijagnostičke metode koje su koristili liječnici klasičnog razdoblja povijesti Grčke u 5.-4. stoljeću prije Krista uvelike slične drevnim kineskim metodama navedenim gore.)
Prema legendi, ove metode uveo je legendarni iscjelitelj koji je živio u 6.-5.st. PRIJE KRISTA. i poznat pod pseudonimom Bian Chue. Bian Chue se također smatra utemeljiteljem pulsne dijagnostike. Doktrina pulsa postao vrhunac umijeća dijagnoze u staroj Kini: “Onaj tko zna postaviti dijagnozu proučava boju, opipa puls, prije svega razlikujući djelovanje jin i jang supstanci, ispituje čisto i mutno i utvrđuje u kojoj dijelu tijela bolest je lokalizirana ...”.
Kineski iscjelitelji proučavali su puls u najmanje devet točaka i razlikovali do 28 vrsta pulsa. Razmatrani su glavni: površinski, duboki, rijetki, česti, tanki, prekomjerni, slobodni viskozni, intenzivni, postupni. Pulsna dijagnostika usko je povezana s idejom o kružnom kretanju krvi, što je jedno od najvećih dostignuća filozofske misli stare Kine. Rasprava Nei Ching kaže: “Plovila komuniciraju jedna s drugom u krugu. Nema početka ni kraja... Krv u žilama kruži neprestano i kružno... a srce vlada krvlju.”
Izvan drevne Kine doktrina pulsa proširila se relativno kasno. U drevnim indijskim traktatima Charaka (I-II st.) i Sushruta (IV st.) puls se ne spominje. To je zbog relativno kasne uspostave međusobnih kontakata između Kine i Indije (prva stoljeća naše ere).
U srednjem vijeku, metoda pulsne dijagnostike prodrla je na područje srednje Azije - dijagnostičke karakteristike pulsa u "Kanonu medicine" izvanrednog liječnika srednjeg vijeka Ibn Sina (980 - 1037) uvelike su slične odredbe tradicionalne kineske medicine.
Zhen-jiu. Prvi pisani dokaz o akupunkturi sadržan je u Povijesnim bilješkama Sime Qiana i Zuo Zhuana, koje je sastavio Zuo Chiu Ming, koji je živio između 5. i 3. stoljeća. Empirijski korijeni ove metode sežu u davna vremena, kada je u istočnoj Kini uočeno da injekcije, posjekotine ili rane na određenim točkama tijela dovode do izlječenja određenih bolesti. Na primjer, kompresija fovee Gornja usna omogućuje vam da izvedete pacijenta iz stanja nesvjestice, uvođenje igala na dnu prvog i drugog prsta sa stražnje strane šake ciste liječi nesanicu.
Prve igle bile su od kamena. Imali su najtanju rupu kroz koju se, kako su vjerovali, kreće aktivni princip janga. Kasnije su se igle počele izrađivati od jaspisa, kosti, bambusa, bronce, srebra, zlata, platine, nehrđajućeg čelika.
Metoda akupunkture korištena je za prevenciju bolesti, za ublažavanje bolova tijekom operacija, a također u kombinaciji s masažom i metodom kauterizacije tinjajućim cigaretama, tj. toplinski učinak na vitalne točke» kroz upaljene cigarete punjene suhim listovima ljekovitog bilja, npr. mokse – pelina).
Lijekovi u staroj Kini dosegla visoku razinu savršenstva. U svjetsku praksu iz Kine tradicionalna medicina ušao: od biljaka - ginseng, limunska trava, kamfor, čaj, rabarbara, smola; od proizvoda životinjskog podrijetla - rogova, jelena, jetre, želatine; od mineralnih tvari - željezo, živa, sumpor itd.
U rukopisnim medicinskim spisima kasnog II stoljeća. PRIJE KRISTA. sadrži 280 recepata za liječenje 52 bolesti (uključujući groznicu, živčani poremećaji, kile, ženske i dječje bolesti). Recepti sadrže više od 200 sastojaka lijekova, moksibustiju i akupunkturu, terapeutske vježbe i preporuke za razne dijete.
Već u staroj Kini postojale su ustanove koje se danas nazivaju ljekarnama. Prva "farmakopeja" koja je došla do nas je Shen Nong Book of Medicine, sastavljena između 2. stoljeća pr. PRIJE KRISTA e. i II stoljeća. n. e. i postao temelj za sve kasnije kineske farmakopeje. Njegov autor, Shen Nong, prikupio je više od 300 recepata za jednostavne i složene lijekove koji su se u njegovo vrijeme koristili u Kini.
Prvi specijalne medicinske škole također se u Kini pojavio tek u srednjem vijeku (od 6. st.). Do tada su se znanja o tradicionalnom liječenju prenosila nasljedstvom ili u uskom krugu iniciranih.
Razvoj kirurškog liječenja u drevnoj Kini (kao i autopsija ljudskih leševa) bila je ograničena vjerskim zabranama koje su nastale u vezi s odobravanjem konfucijanizma.
Hua Tuo (110. - 208.) smatra se najvećim kirurgom stare Kine, koji se proslavio kao vješt dijagnostičar, stručnjak za Zhenjiu i izumitelj ublažavanja boli (upotrebom igala i ljekovite infuzije). Bio je Galenov suvremenik. Hua Tuo uspješno je liječio ozljede i prijelome, izvodio operacije na lubanji, prsnoj i trbušnoj šupljini. Hua Tuo razvio je osnovu poznate kineske dopunske gimnastike Wu Chin Shi - igre pet životinja, koja se temelji na oponašanju rode, majmuna, jelena, tigra i medvjeda.
Sprječavanje bolesti bio je tvrđava drevne kineske medicine. Za Kineze "pravi liječnik nije onaj koji liječi bolesne, već onaj koji sprječava bolest".
Traktat "Nei Ching" kaže: "Savršeno mudar liječi bolest kada se još nije pojavila. Dovodi tijelo u red ne za vrijeme nemira, nego kada još nije... Ako pijete lijek kad je bolest nastala, ako počnete dovoditi stvari u red za vrijeme nemira, to je vrlo slično kopanju bunara za vrijeme žeđi. , slično izradi oružja, kad je bitka već počela. U ovoj fazi je prekasno za poduzimanje takvih mjera.”
Postoje dokazi o širokoj primjeni varijacije za prevenciju malih boginja. Dakle, prema legendi, u XII stoljeću. PRIJE KRISTA. tijekom epidemije velikih boginja, kineski iscjelitelji pokušali su spriječiti širenje bolesti utrljavajući pustule velikih boginja u nosnice zdrave djece (za djevojčice - u desnu nosnicu, za dječake - u lijevu).
Među najvažnijim terapijskim i preventivnim mjerama u staroj Kini bile su masaža, terapeutske vježbe (wu rank shi) i vježbe disanja (qi-gong).
U kineskim kronikama izvijestio o poboljšanju antičkih gradova od sredine 1. tisućljeća pr. (kolnici, kanalizacija, vodovod).
Dakle, tradicionalno kinesko umijeće liječenja temelji se na tradicionalnoj kineskoj filozofiji (doktrina o okolnom svijetu i ljudskoj prirodi) i stoljetnom empirijskom iskustvu kineskog naroda (narodno liječenje).
Tradicionalno kinesko umijeće liječenja klasičan je primjer stabilnosti. Dugo se vremena razvijao izolirano od drugih sustava iscjeljivanja i kultura svijeta. U Europu su prve informacije o tradicionalnoj kineskoj medicini prodrle tek u XIII.
Mnoga postignuća tradicionalne kineske umjetnosti liječenja - proučavanje pulsa dvije tisuće godina prije otkrića W. Harveyja, ublažavanje boli dva stoljeća prije naše ere, variolacija gotovo dvije tisuće godina prije E. Jennera - pokazuju da, u nizu pozicija, drevna kineska medicina ima važne prioritete u povijesti znanosti.
Ayurveda kao trend u Alternativna medicina potječe iz drevne Indije i usko je povezan s Vedama. Vede su univerzalna znanost o životu, cijeli jedan filozofski sustav. Dok je Ayurveda metoda prevencije i liječenja raznih bolesti, uspostavljanje skladne odnose između čovjeka i svijeta, čovjeka i društva, to je sustav regulacije tijela (želja tijela da obnovi oštećeni dio), sustav prehrane. Ayurveda: znanost o životu - što je to?
Danas je vedska medicina Ayurveda od sve većeg interesa. Pokušajmo shvatiti što je Ayurveda?
Ayurveda: znanost o životu
Vedska medicina Ayurveda ne smatra liječenje osobe liječenjem određenog fizičkog tijela, bolesti u njezinoj manifestaciji. Ayurveda smatra da ako se bolest pojavila na materijalnoj razini, tada je otklanjanje simptoma tek prvi korak u ozdravljenju, treba se liječiti cijela osoba, odnosno tijelo, duša, ponašanje te emocionalna i mentalna (intelektualni razvoj) razina. mora se regulirati. Čovjek je jedinstvo svega navedenog.
Zapadna se kultura razlikuje od istočnjačke prvenstveno po svojoj neumoljivoj ljubavi prema analizi podjele na dijelove svega na svijetu. Orijentalni čovjek, naprotiv, teži jedinstvu.
Ayurveda (od riječi "veda" - "znanje") - znanost o produženju života ili umijeće života, jedan od najuniverzalnijih sustava stvorenih na Istoku. Formiranje znanosti Ayurveda dogodilo se u Indiji prije otprilike 5 tisuća godina i razvilo se na spoju religije, filozofije, medicine i prirodnih znanosti, koje su bile neraskidivo povezane, danas možemo reći da to nije samo učenje - ovo je ajurvedski tretman.
Osnova Ayurvede su drevni indijski traktati - Vede, napisani na sanskrtu. Značajno mjesto u njima zauzima medicinska tematika: navodi se više od tisuću naziva ljekovitog bilja, pronalaze se mnogi medicinski pojmovi, spominje se nekoliko zanimljivih metoda koje su se koristile u drevna vremena, ali nisu izgubili na značaju ni u naše vrijeme.
U znanosti Ayurveda postoji mnogo tekstova posvećenih očuvanju i jačanju ljudskog zdravlja. Drevni iscjelitelji vjerovali su da je osnova blagostanja apsolutni sklad, koji pomaže zbližavanju ljekovito bilje, masaža, prehrana posebno odabrana za svaku osobu i druge metode. Povreda harmonije dovodi do bolesti duše i tijela, neraskidivo povezanih jedna s drugom.
Znanost Ayurveda oslanja se na mnoge tehnike: liječenje uljima i mumijem, biljna i aromaterapija, vegetarijanstvo i naturopatija, akupunktura, masaža, urinoterapija itd.
Osnovna načela vedske medicine Ayurveda
Vedska medicina Ayurveda kao sustav ljudskog zdravlja ima pet razina.
Mnogi autori grdno griješe svodeći ayurvedu samo na sustav prehrane i liječenja tijela, jer je to samo prvi i Prva razina, ne tiče se racionalnog principa u čovjeku, a liječenje tijela je (ma koliko lijek bio čudesan) samo privremeni rezultat. Potrebno je liječiti osobu u svim smjerovima.
Prvi stupanj vedske medicine u Ayurvedi je liječenje tijela svim vrstama biljaka, masaža, poseban sustav prehrana i tjelovježba.
Druga razina Ayurvede je razina pročišćenja, prevencije bolesti tijela i psihe, te stvaranja i ukorjenjivanja u čovjeka svih vrsta. dobre navike.
Treća razina vedske medicine posvećena je karakteru osobe, njenom odnosu sa svime oko sebe.
Četvrta je prijelazna razina Ayurvede. Dostigavši ga, mnogi zastaju: postoje neke poteškoće s kojima se ljudi ne mogu uvijek nositi zbog nedostatka snage - volje, odlučnosti, povjerenja u ispravnost odluka.
Na četvrtom stupnju Ayurvede potreban je duhovni mentor, ovdje počinje izravno teorijski, ako mogu tako reći, vjerski dio. To je stupanj asketizma, gdje ljudi čitaju mantre, razne molitve, pjevaju himne, proširuju svoju svijest na sve moguće načine.
Peta razina vedske medicine predstavlja duhovnu praksu: proučava se meditacija i upoznaju se viši zakoni života.
Vedska medicina Ayurveda usmjerena je na povezivanje tijela i duše čovjeka, razvijanje njegovog skladnog odnosa s društvom i prirodom.
Doše ajurvede
Prema Ayurvedi, prirodom upravljaju tri glavne sile koje se nazivaju doše. Svaki od njih ima svoje ime: Vata (vjetar), Pitta (žuč) i Kapha (sluz). Ovisno o sadržaju elemenata, ljudi se također dijele u tri skupine.
Vata je konstitucija "ljudi vjetra". Predstavnici ovog tipa poistovjećuju se s elementom zraka, prevlašću energije zraka i etera. Kući ih Posebnost- mršav, visok, suhe kože. Ponašanje ljudi "vjetrovite" konstitucije često je nepredvidivo i u svakom trenutku njihovo se raspoloženje može promijeniti. Međutim, ovi ljudi vole sve novo i često iznenade druge promjenom sebe. Ljudi ovog tipa su sangvinici ili melankolični, emotivni su, romantični i često naivni. Nemaju izvanredne sposobnosti, ali zahvaljujući upornosti često postižu dobri rezultati.
Vata u znanosti Ayurveda
Vata je najjača energija ljudskog tijela, odgovorna za najvažnije životne procese: krvotok, disanje, mentalnu aktivnost i aktivnost mišića. Predstavnici ustava "vjetra" obično se ne razlikuju dobro zdravlje a puno toga ovisi o načinu života. Slabe točke Vata ljudi su kosti, zglobovi, kao i organi vida i sluha. Često pate od nesanice, kroničnih bolesti želuca, imaju problema s probavom, živčanim i kardiovaskularnim sustavom.
Pitta u znanosti Ayurveda
Pitta je konstitucija "ljudi žuči". Predstavnici ovog tipa poistovjećuju se s elementima vatre i vode. U ovaj tip spadaju ljudi dobre figure i dobrog držanja. Odvažni su, asertivni, imaju razvijen smisao za humor, želju za slavom i postizanjem cilja. U ljubavi se potpuno predaju partneru, ali isto traže i od njega.
Ljudi "žučne" konstitucije u pravilu su kolerični - emotivni su, žučni, neuravnoteženi, ali brzopleti. Ljudi "žučnog" skladišta skloni su ishitrenim odlukama koje nisu uvijek ispravne. To su strastvene prirode, ali se brzo razočaraju, čak i ako je cilj postignut i daje pozitivne rezultate.
Ljudi ovog tipa nemaju dobro zdravlje. Da bi produžili život, trebali bi biti oprezni s prehladama i hipotermijom, trebaju jesti pravu i promatrati osobnu higijenu. Slabe točke ljudi konstitucije "žuč" su jetra, bubrezi, želudac i žučni mjehur. Pate od mnogih kožnih bolesti, raznih alergija, hipertenzije ili hipotenzije, bolesti gastrointestinalni trakt.
Kapha u znanosti Ayurveda
Kapha su ljudi "sluzave" konstitucije. Predstavnici ovog tipa poistovjećuju se s elementima zemlje i vode. Obično su niski, zdepasti, krupne građe, snažni, ali ljubazni po prirodi. U pravilu su zadovoljni životom, mirni, razumni, neuznemireni, iako su spori - flegmatični su ili sangvinici. U životu i onima oko sebe najviše cijene stabilnost i pouzdanost, dugo pamte, ali ništa ne zaboravljaju.
Ljudi ove vrste imaju visok imunitet, nisu osjetljivi na virusne i druge infekcije, prirodno su obdareni dobrim zdravljem, među njima ima mnogo stogodišnjaka. Istodobno, često boluju od bolesti kardiovaskularnog, endokrinog, dišni sustavi, neke vrste predstavljaju određenu opasnost za njih onkološke bolesti. Njihove slabe točke su srce i glava. Kapha ljudi trebaju pažljivo pratiti svoju prehranu, dnevnu rutinu, normalan san i odmor su im izuzetno važni.
Istočni iscjelitelji kažu: rijetki su ljudi s prevladavanjem jedne od dosha. Da bi čovjek bio zdrav i snažan, lijep i samopouzdan, potreban je skladan spoj sve tri doše. Međutim idealni ljudi zapravo ne, jer je kombinacija dosha neujednačena i kod svakog od nas prevladavaju jedna ili dvije. Ovaj omjer određuje individualnost osobe - njegov karakter, sposobnosti, temperament, izgled i, naravno, zdravlje.
Tri vrste hrane u Ayurvedi
Drevna znanost Ayurveda tvrdi da se za zdrav život treba hraniti tako da sve tri doshe ostanu u ravnoteži. Prema Ayurvedi, osoba može imati tri vrste prirodne konstitucije: Vata, Pitta i Kapha. Ovisno o tome koji ste tip, potrebno je sastaviti plan prehrane i tada će vaše tijelo biti u stanju harmonije. Tema našeg današnjeg razgovora je prehrana u Ayurvedi.
Vata konstitucija - možete jesti slatko, slana hrana, teške i masne, slobodno dodajte razne začine, ali izbjegavajte ljuto i gorko.
Pitta konstitucija - preporučuje se upotreba hladnih jela, pića, raznih salata, hladnog mlijeka, slatkog voća. Prednost treba dati jelima gorkog i slatkog okusa. Treba izbjegavati vruću, kao i laganu hranu.
Kapha konstitucija - lagana, topla i suha hrana, oporog okusa, začinjena, poslužit će. Jedite manje soli, hladne, teške obroke, odbijte masnu hranu.
Prehrana prema Ayurvedi: opća načela
Općenito, u ayurvedskoj prehrani velika se važnost pridaje okusu (npr. začinjene hrane grije, potiče metabolizam, slatko pomaže gušterači, gorko čisti jetru, sol pojačava apetit).
Što bi trebala biti Ayurveda - prehrana? Ayurveda daje neke preporuke o unosu hrane. Evo nekih od njih.
Trebate jesti samo ako ste jako gladni.
Ako imate pomisao da biste trebali nešto prigristi, morate se zapitati i iskreno odgovoriti: "Jesam li stvarno gladan?" Ako niste gladni, ne morate preopteretiti tijelo: hrana koju jedete u ovom trenutku samo će naštetiti.
Za zdrav život potrebno je osluškivati svoje tijelo, odrediti prema kojim jelima ima posebno raspoloženje i hrabro ih uvoditi u prehranu.
Prehrana u Ayurvedi je skladna interakcija duše i tijela, stoga veliku važnost pridaje unutarnjem glasu, tvrdeći da intelekt može pogriješiti, dok glas dolazi iz srca, iz samog bića čovjeka.
Vrlo je korisno za zdrav život piti toplu vodu. Preporučljivo je piti samo pročišćenu vodu, nakon što je prokuhate. Uzmite nekoliko gutljaja nakon 1 sata i prije jela. Vruća voda čisti tijelo od toksina i pomlađuje ga.
Prema ayurvedskoj znanosti o prehrani, preporučljivo je izbjegavati jesti meso i zamijeniti ga ribom ili peradi.
Drevni mudraci – rišiji – tijekom svog boravka na Zemlji otkrili su da su patnja i bol ušli u živote ljudi. Tako su se okupili na Himalaji i dugo meditirali. Kao rezultat toga, njihov vođa Baradwaja prihvatio je znanje o Ayurvedi od Apsoluta i usmeno ga prenio na sve ostale mudrace.Ta se tradicija održala dugo vremena, ali je prije 6000 godina rishi Agni Vesa napisao raspravu o Ayurvedi i prenio je prvi od ovih tekstova svom učeniku Charaki. Od tada se ti tekstovi o Ayurvedi nazivaju Charakasamgita. Charakasamgita se sastoji od tri velike i tri male rasprave. U njima je staroindijska medicina – Ayurveda predstavljena u obliku deset odjeljaka.
Postoji osam specijalnosti u Ayurvedi:
Kayachikica - interna medicina.
Shalakaya - znanje od bolesti glave, vrata, do subklavijske regije.
Šal - operacija.
Agadya - tantra - toksikologija.
Phutvidya - psihijatrija.
Kaumarbhritya - pedijatrija, porodništvo.
Rassayana - pomlađivanje, jačanje imunološkog sustava.
Vajikorana - kako sustavu dati dodatnu energiju.
Osnovna načela drevne indijske medicine Ayurveda
Na temelju saznanja da Shakti - Prakriti - Priroda rađa pet tatvi, pet primarnih elemenata, drevna indijska medicina - Ayurveda ukazuje da se ta Priroda temelji na tri osnovna principa, tri glavna vladara prirode su Doshe. Ove tri doše nastaju iz interakcije između pet primarnih elemenata. Dakle, prva Dosha se zove Vata, nastala je interakcijom primarnih elemenata kao što su prostor i zrak. Druga Dosha - Pitta - je kombinacija primarnih elemenata - Vatra, Voda. Treća dosha - Kapha - kombinacija je vode i zemlje.
Vata – upravlja kretanjem životna energija, dah i krv.
Pitta - upravlja vatrom, žuči, probavom, metabolizmom.
Kapha upravlja strukturom, izlučivanjem i limfom.
Ovi principi, individualizirani u svakoj pojedinoj osobi, tvore deset glavnih tipova Prakriti.
Dakle, glavni kozmički primarni elementi, čiji je broj jednak pet, manifestiraju se u ljudskom tijelu kao tri temeljna principa, kao tri znaka Aktivnosti.
U tradiciji indo-tibetanske medicine bili su poznati pod imenom "Tridosha". Iz Etera i Zraka rađa se “tjelesni zrak” ili Vata. Vatra u sprezi s Vodom rađa "tjelesnu vatru" ili Pittu. Zemlja s vodom tvori tjelesnu vodu ili Kapha.
Tri elementa - Vata, Pitta i Kapha - odgovorni su za sve biološke, fiziopatološke i mentalne funkcije tijela, uma i svijesti. Ove tri sile djeluju i kao glavna komponenta tijela i kao zaštitna barijera protiv agresivnih čimbenika okoline, stvarajući normalan psihološki status tijela.
U tradiciji tibetanske medicine, te se sile zovu Rlung ("zrak"), Mkhris ("vatra") i Badkan ("voda"). Kada su ove tri sile u savršenoj ravnoteži, zdravlje tijela doseže svoj maksimum. Kada su ove tri sile izvan ravnoteže, razvija se bolest.
Koncept tri sile, ili "Tridoša", vrlo je teško prevesti na jezik modernih objektivnih znanstvenih koncepata Zapada, iako je razumijevanje suštine ovog modela, prema mnogim stručnjacima za Istočna medicina, u budućnosti bi trebao imati revolucionaran utjecaj na unapređenje zapadne medicinske teorije, a da ne govorimo o razvoju prakse, dijagnostike i liječenja u skladu s istočnjačkom medicinom.
Drevni indijski liječnici vjerovali su da Tri sile, Tri procesa, Tri kvalitete-Energije neprestano i neposredno djeluju u cijelom tijelu, povezujući različite dijelove tijela i organe koji su udaljeni jedni od drugih. Tri Sile kreću se izravno u svemu i posvuda - u drvetu, u potoku i u svakoj najsitnijoj čestici ljudskog tijela. Kretanje ove tri sile događa se u svim organima i tkivima, u svakoj stanici tijela. Ne postoji niti jedno mjesto u ljudskom tijelu gdje se sva tri procesa ne bi neprestano odvijala u svojoj neprekidnoj interakciji.
Potrebno je razumjeti da su pojmovi Watta, Pitta i Kapha apstraktni koncepti, složeni konstrukti teorijskog i primijenjenog modela indo-tibetanske patofiziologije. Oni su složene sustavne prirode - višerazinskog su karaktera i funkcionalno i strukturalno. Stoga trenutno nemaju adekvatnu interpretaciju u jeziku moderne patofiziologije, usmjerene na proučavanje odnosa određenih specifičnih funkcija sa specifičnim, jasno lokaliziranim anatomskim (organskim ili substaničnim) strukturama. Ove tri sile su sustavi koji pokazuju znakove jedinstva unutar definicije svake od njih kroz spektar funkcija i strukturnih elemenata. A uzroci bolesti smatrani su u antici isključivo kršenjem harmoničnog jedinstva tih regulirajućih sila.
Ne treba zaboraviti da Tri sile nemaju samo materijalno-tjelesno i suptilno-energetsko (“biopolje”) značenje, već i visokoinformativno značenje, tj. psihoenergetski. Sve tri sile u svojoj interakciji uzrokuju visoko duhovne procese u ljudskoj svijesti. Inače, upravo zbog svoje primjenjivosti, koncept Tri sile se aktivno koristi ne samo u medicini, već iu psihosomatskoj praksi Yoge u obliku pojmova “Prana” (u užem smislu, jedan od varijante Vata), "unutarnja vatra" (jedan od oblika Pitte) i "soma" ("nektar koji daje život" je oblik Kapha, koji je odgovoran za opskrbu energijom intuicije i manifestira se u bazi mozga).
Jedna od najvrjednijih ideja indo-tibetanske medicine, drevne ajurvedske i jogijske medicine, kao i istočnjačke ljudske znanosti općenito, jest da sva mudrost fiziološkog, prirodnog liječenja ima svoju punu zastupljenost u visokim duhovnim sferama ljudske svijesti.
OSNOVNI PSIHIČKI TIPOVI OSOBA
Prvo što liječnik treba učiniti je utvrditi za svaku osobu njegove individualne osobine.
1 vrsta - Vata
Tip 2 - Pitta
Tip 3 - Kapha
Tip 4 - Vata - Pitta
Tip 5 - Pitta - Kapha
Tip 6 - Pitta - Vata
Tip 7 - Kapha - Pitta
Tip 8 - Vata - Kapha
Tip 9 - Kapha - Vata
Tip 10 - Vata - Pitta - Kapha
Tako uz pomoć pulsne dijagnostike utvrđuje kojem od deset tipova pripada pojedini pacijent. Koristeći istu dijagnozu pulsa, određuje razinu disfunkcije u ljudskom tijelu. Nadalje, na temelju dvadeset pristupa liječenju koji postoje u Ayurvedi, on proizvodi tretman.
AYURVEDSKI TRETMANI
1. Prva metoda liječenja je metoda utjecaja na svijest bolesnika. Da bi to učinio, poučava ga se posebnom tehnikom transcendentalne meditacije, čiji je rezultat postizanje određenog stupnja tišine. To dovodi pacijenta do postignuća Čiste svijesti – kao stanja povezanosti pojedinca s izvorom njegovog bića.
2. Druga metoda - gdje se koristi premordijalni zvuk. to Vedski prvi zvukovi koji sinkroniziraju cjelokupnu ljudsku bit. Njihovi ih liječnici odabiru pojedinačno za svakog pacijenta i preporučuju da ih izgovorite sami ili slušate određeni broj puta dnevno kako biste poboljšali dobrobit.
3. Treća metoda je intelektualna, tj. traže od pacijenta da se uključi u samospoznaju samog sebe. Jer uzrok bolesti prema Ayurvedi uvijek leži u pogreškama intelekta- (Pratya parada), dakle, shvativši svoje pogrešne misli, postupke, pacijent postupno uspostavlja red u svojoj prirodi.
4. Četvrti pristup je emocionalni. Objasnite pacijentu da je temeljna emocija blaženstvo. Nakon što su oživjeli blaženstvo u pacijentu, liječnici postižu da ožive točku prijelaza njegove svijesti u njegovo materijalno tijelo. A to dovodi do usklađivanja biokemijskih procesa u tijelu.
5. Peti pristup je jezik. Bit ove metode je odabrati pravu prave riječi za ovog pacijenta, što bi moglo pobuditi nadu u oporavak.
6. Šesto - Gandarvaveda. To je korištenje posebnih melodijskih zvukova, melodija odabranih prema dobu dana, koje, poput zvukova predmordijala, uspostavljaju harmoniju unutar osobe, uzrokuju prevenciju i liječenje bolesti.
7. Sedmi pristup na razini osjećaja. Svako osjetilo se može koristiti za liječenje. Dakle, vid se koristi za terapija bojama, saslušanje - za zvučna terapija(glazbena terapija), miris - za mirisna terapija(razne arome), okus - bilje - dijetoterapija, dodir - masaža.
8. Osmi - pulsna dijagnostika . Koristeći ovu metodu, liječnik ne samo da postavlja dijagnozu, već i proizvodi liječenje na temelju povratne informacije.
9. Deveti - psihofarmakološki integritet. To je mentalna tehnika slična autogenom treningu.
10. Deseto – neuromuskularna integracija. Drugim riječima, ovo su jogijske vježbe - asane.
11. Jedanaesto - neurorespiratorna integracija ili vježbe disanja - pranayama.
12. Dvanaesti - fiziološko čišćenje razne tjelesne šupljine.
13. Trinaesti - dijetoterapija.
14. Četrnaesti - bilje, minerali.
15. Petnaesti - raštrkani. Ovo je posebna kategorija biljnih pripravaka za pomlađivanje, dugovječnost i jačanje imunološkog sustava.
16. Šesnaesti - bihevioralni pristup. Bolesno uči ispravno ponašanje u obitelji, društvu iu odnosu prema sebi.
17. Sedamnaesti - JYOTIŠ, što podrazumijeva proučavanje natalne karte pacijenta, odnosno astrološke karte.
18. Osamnaesti - Yagya je vedsko inženjerstvo koje kroz Jyotish uspostavlja sklad između okoline i osobe.
19. Devetnaesti - stvaranje kolektivne svijesti kroz transcendentalnu meditaciju u grupama.
20. Dvadeseti - mir svijetu, zdravlje svijetu.
Dakle, vidimo da odgovornost ayurvedskog liječnika nije ograničena na jednog pacijenta. On stvara zdravlje ne samo za sebe i bolesnika, već i za cijeli svijet, što razlikuje ayurvedsku medicinu od ostalih istočnjačkih lijekova. .
U vedsko doba stvorena je Ayurveda - "znanost o dugovječnosti". Često se indijski medicinski spisi nazivaju ajurvedskim. Brahmane su u Indiji smatrali čuvarima ayurvedskog znanja o dugom životu bez patnje.
Ayurvedski sustav medicinskog znanja podijeljen je u 8 glavnih dijelova, uključujući: liječenje rana; liječenje bolesti povezanih s područjem glave; liječenje bolesti koje zahvaćaju cijelo tijelo; liječenje duševnih bolesti i mentalni poremećaji koji su se pripisivali djelovanju zlih duhova. U posebnom dijelu izdvajao se nauk o protuotrovima.
Vedski tekstovi sadrže reference na razne bolesti oči, uši, srce, želudac, pluća, koža, mišići i živčani sustav. Popisano oko tri stotine razne dijelove i organa ljudskog tijela. Iznenadna bolest smatra se manifestacijom zle sklonosti, koja dolazi ili od demona ili od crva koji prodiru u tijelo. Velika važnost pridaje se prehrani, a posebno mjesto u dijetalnim receptima zauzimaju mlijeko, med i riža. Kasniji medicinski spisi nazivali su mlijeko svetim pićem, koje čuva snagu i um čovjeka, štiti od bolesti. Med je tradicionalno dio recepata lijekovi liječi mnoge bolesti. Smatrao se glavnim protuotrovom kod trovanja mineralnim, biljnim i životinjskim otrovima.
Često su se za pripremu lijekova koristili ekstrakti ljekovitih biljaka. Ljekovita svojstva Indijski lijekovi pripremljeni na bazi biljaka bili su poznati daleko izvan granica drevne Indije: morskim i kopnenim trgovačkim putovima nošeni su u Sredozemlje, Srednja Azija i Kine, u mnoge druge zemlje antičkog svijeta. Najbolje ljekovite biljke donesene su s Himalaja.
Joga kao način upravljanja.
Podaci o jogi prikupljeni su u III stoljeću. PRIJE KRISTA. Indijski mudrac Patanjali u Yoga Sutri. U ovoj zbirci svjetonazor jogija, sustav disanja i tjelesnih vježbi prikazani su u obliku kratkih izreka – sutri. U pravilu, moderne ideje o jogi pridaju veliku važnost tjelesnom treningu. U ovom slučaju često se ne uzima u obzir filozofski aspekt doktrine.
Yogi filozofija nastoji čovjeka dovesti u sklad i ravnotežu ne samo fizičkim vježbama, već i cjelokupnim svjetonazorskim sustavom. “Jasno, veselo i sretno raspoloženje uma”, uči joga, “stvara normalno funkcioniranje fizičkog tijela; depresivno stanje duha, melankolija, muka, strah, mržnja, ljubomora i ljutnja također djeluju na tijelo i uzrokuju u njemu fizički nesklad i privremene bolesti.
Medicinske rasprave drevne Indije.
Lijekovi koje je koristila indijska medicina pripremali su se od proizvoda biljnog, mineralnog i životinjskog podrijetla. Plemeniti metali igrali su važnu ulogu u umjetnosti liječenja. U sastav masti često su ulazili cink, olovo, sumpor, antimon, amonijak, ali se najčešće koristila živa i njezine soli. Raširena uporaba žive u staroj indijskoj medicini povezana je s visokim stupnjem razvoja alkemije. Kombinacija žive sa sumporom trebala je otvoriti put do dobivanja eliksira besmrtnosti. Alkemijske informacije bile su sadržane uglavnom u medicinskim tekstovima.
Charaka i Sushruta su veliki liječnici drevne Indije.
Glavni smjerovi umjetnosti liječenja drevnih Hindusa odražavaju se u medicinskim raspravama "Charaka-samhita" - o unutarnje bolesti(I-II stoljeća prije Krista), i "Sushruta-samhita" - o kirurgiji (IV stoljeće nove ere). Prva rasprava pripada Charaki, velikom liječniku drevne Indije. Mnogo se pažnje u ovom radu posvećuje dijagnozi bolesti: liječnik je morao uzeti u obzir dob pacijenta, njegovu fizičke značajkeživotni uvjeti, navike, zanimanje, prehrana, klima i teren. Bilo je potrebno pažljivo ispitati urin i izlučevine tijela, provjeriti osjetljivost na razni podražaji, snaga mišića, glas, pamćenje, puls. Zanimljivo je primijetiti da Charaka Samhita spominje takve slučajeve kada treba pregledati kap krvi uzete od pacijenta, a također opisuje metode aktivnog utjecaja na tijelo kako bi se pogoršala bolest na kratkoročno za prepoznavanje njegovih simptoma.
Charaka je dao detaljan opis metoda liječenja unutarnjih bolesti, uključujući kugu, boginje, malariju, koleru, tuberkulozu. Traktat sadrži dijelove o anatomiji i umijeću puštanja krvi.
Autor traktata "Sushruta Samhita" bio je još jedan veliki indijski liječnik - Sushruta. Medicinske informacije u njegovoj raspravi sastojale su se od šest dijelova, od kojih prvi sadrži poseban dio o kirurgiji: autor ju je smatrao najvažnijim dijelom medicine. Osim toga, rasprava sadrži informacije o anatomiji, terapiji, doktrini o otrovima i protuotrovima, kao io liječenju očnih bolesti.
Medicinski traktati stalno naglašavaju da pravi liječnik, osim dobrog poznavanja teorije i prakse, mora imati moralne vrline: nezainteresiranost, poštenje, hrabrost, samokontrolu. Medicina zahtijeva više moralne čvrstoće od osobe nego druge profesije. Dužnost prema pacijentu treba imati prioritet nad vlastitim interesom. U slučaju neizlječive bolesti, liječnik mora iskreno priznati svoju nemoć. Propisi liječničke etike ticali su se i izgleda liječnika: zahtijevalo se da “liječnik koji želi biti uspješan u praksi mora biti zdrav, uredan, skroman, strpljiv, nositi kratko ošišanu bradu, marljivo čist, podrezane nokte, bijele odjeće namirisane tamjanom, izlazi iz kuće samo sa štapom i kišobranom, a osobito je izbjegavao brbljanje.
Kirurgija.
Kirurgija je bila područje medicinske umjetnosti u kojem je Indija nadmašila mnoge zemlje starog svijeta. Sushruta je operaciju nazvao "prvom i najboljom od svih medicinske znanosti, dragocjeno djelo neba i siguran izvor slave." Opisao je preko 300 operacija, preko 120 medicinskih instrumenata i preko 650 lijekova. O anatomskom znanju liječnika drevne Indije može se suditi po tome što Sushrutino djelo navodi 300 kostiju, 500 mišića, više od 700 žila i oko 100 zglobova.
Indijski kirurzi bili su posebno dobri u plastičnim operacijama na licu. Liječnici su uspjeli obnoviti nosove, usne i uši izgubljene ili osakaćene u borbi ili sudskim nalogom. Na ovim je prostorima indijska kirurgija bila ispred europske sve do 18. stoljeća. Europski kirurzi naučili su od Indijanaca umjetnost rinoplastike (od grčkog "rhinos" - nos) - obnavljanje izgubljenog nosa. Ova metoda je detaljno opisana u Sushrutinoj raspravi i ušla je u povijest medicine pod nazivom "indijska metoda": nos je obnavljan pomoću kožnog režnja izrezanog s čela ili obraza.
Ništa manje briljantna nije bila ni operacija uklanjanja zamućene očne leće – mrene. Indijski kirurzi uspjeli su postići pedantnu čistoću tijekom operacija. Izradili iskusni kovači kirurški instrumenti od čelika, a ne od bakra ili bronce, kao u drugim zemljama antičkog svijeta. Ti su alati bili pohranjeni u posebnim drvenim kutijama i oštrili su se tako da su mogli rezati kosu. Prije operacije dezinficirani su sokovima biljaka, pranjem u Vruća voda, kalcinacija na vatri. Međutim, moderni izraz "dezinfekcija" ne odgovara baš tim radnjama. Utjecaj na liječničke instrumente vatrom i vodom nužno je pratio liječenje, kao i svaku svetu umjetnost.
