Iljin o vjeri. Srebrno doba" ruske religijske filozofije. Kršćanska kultura i umjetnost
Dirljiv, neobičan, prodoran i strog Plač Presvete Bogorodice, koji se obično čita nakon iznošenja platna.
Dajemo kanon u prijevodu. Postoji crkvenoslavenski tekst.
Canon uključen
PLAČ PRESVETE BOGORODICE
(pjevano na Great Fiver na Compline)
pjevanje 1
Kad je Prečista Djevica vidjela svoga Sina i Gospoda obješenog na Križu, mučen, gorko je zavapila s drugim ženama i uzdišući je objavila:
„Sada Te vidim, Moje drago i ljubljeno Dijete, kako visiš na Križu, i srce mi je gorko; nego daj riječ Svome Sluzi!"
“Dobrovoljno, Sine moj i Stvoritelju, Ti podnosiš žestoku smrt na Drvetu,” uzviknula je Djevica stojeći kod Križa sa svojim ljubljenim učenikom.
“Sada sam izgubio svoju nadu, radost i veselje – svog sina i Gospodina; jao meni! Tugujem u svome srcu - uzviknula je Prečista sa suzama.
pjevanje 3
"Od straha od Židova Petar se sakri, a svi vjernici pobjegoše, ostavivši Krista", uzviknula je Djevica uz jecaje.
„U Tvome drhtavom i izvanrednom Rođenju, Sine moj, bila sam uzvišenija od svih majki. Ali, jao! Sad kad Te vidim na Drvetu, rasplamtim se iznutra.
„Trudim se, Srce Moje, da Te primim sa Stabla u svoje ruke, s kojima sam Te držao kao Dijete. Ali, avaj, Meni, - reče Prečista, - nitko Mi Te ne daje.
„Evo, Moje slatko Svjetlo, Moja Dobra Nada i Život, Moj Bog, ugasnu na Križu; Gorim iznutra!" - Djevica, uzvikne uz stenjanje.
pjevanje 4
„Sunce koje ne zalazi, Bože Vječni i Stvoritelju svega stvorenja, Gospodine! Kako podnosiš patnju na križu? - Čista od suza razglašena.
Djevica, koja nije poznavala brak, obratila se vapaju časnom savjetniku Josipu: "Požuri, Josipe, idi do Pilata i zamoli ga da ukloni Tvoga Učitelja sa Stabla."
Vidjevši Prečistu kako gorko lije suze, Josip se posrami i u suzama pristupi Pilatu: "Daj mi", uzviknuvši sa suzama, "Tijelo Boga moga!"
“Gledajući Te ranjenog i neslavnog, golog na Drvetu, Dijete Moje, gorim iznutra, plačući poput Majke,” rekla je Djevica.
pjevanje 5
Primivši ga s plačem, Majka, koja nije poznavala svoga muža, spusti ga na svoja koljena, moleći ga sa suzama i ljubeći, i gorko jecajući, i kličući:
„Jedina Nada i Život, Gospodine, moj Sin i Bog, ja, tvoj sluga, imao sam svjetlo u svojim očima; sada lišen Tebe, Moje slatko i voljeno Dijete!
"Muke, i žalosti, i uzdasi Me snađoše, avaj Mene", uzviknu Prečista, gorko jecajući, "kada Te ugledam, čedo Moje ljubljeno, naga i usamljena, i namazana mirisima mrtvaca!"
pjevanje 6
“Gledajući Tebe mrtvog, Čovjekoljupče, koji si mrtve oživio i sve držiš, teška me srca bode. Htio bih s Tobom umrijeti, - oglasi Prečista, - uostalom, ne mogu te promatrati beživotnog, mrtvog!
„Iznenađen sam, gledajući Tebe, Bože premilostivi i Gospode svemilosni, bez slave, i bez daha, i bez slike; i plačem, držeći te, jer nisam mislio - jao meni - vidjeti te ovakvog, moj Sine i Bože!
“Nećeš li izgovarati riječi Svoga Sluge, Riječi Božje? Nećeš li se, Gospodine, smilovati Majci Tvojoj?” - proglasi Prečista, s jecajima i plačem ljubeći Tijelo Gospoda svoga.
“Mislim, Gospodine, da više neću čuti tvoj slatki glas, i ljepotu lica Tvoga ja, Tvoj Sluga, kao prije neću vidjeti: jer ti si, Sine moj, došao, sakrio si se od mojih očiju.”
Ikos:
Janje Marija, vidjevši kako Njegovo Janje odvučeno na klanje, izmučeno, pođe za Njim s drugim ženama vičući: “Kamo ideš, Dijete? Zašto ideš brzim putem? Nije li još jedan brak u Kani, a Ti sada žuriš tamo da im od vode napraviš vino? Da idem s Tobom, Dijete, ili je bolje čekati Tebe? Reci mi riječ, Riječ Božju! Nemoj me šutke mimoići, Ti koji si me čistom sačuvao, jer Ti si moj Sin i Bog!”
Pjev 7
“Gdje je, Sine moj i Bože, stara vijest koju mi je Gabriel navijestio? Nazvao te Kraljem i Sinom Boga Svevišnjega; sada te vidim, Moje slatko Svjetlo, golog i prekrivenog ranama mrtvog čovjeka.
„Spašavajući od muke, sada me uzmi sa sobom, Sine moj i Bože, da i ja, Gospodine, siđem s Tobom u pakao; ne ostavljaj Me samog, jer ne mogu više živjeti a da Te ne vidim, Moje slatko Svjetlo.
Sa ostalim ženama mironosicama, Prečista Djevica je uz gorki jecaj, gledajući kako tijelo Kristovo nose u grob, uzviknula: “Jao, što vidim! Kamo sada ideš, Sine Moj, i ostavljaš Me samog?”
Plačući i plačući, Bezgrješna žena Mironosica naviješta: "Plačite sa Mnom zajedno i plačite gorko: jer gle, Moja slatka Svjetlost i vaš Učitelj biva predan grobu!"
Pjev 8
Vidjevši uplakanu djevicu, Josip se sav razderao i gorko zavapio: “Kako da Te sada pokopam, Bože moj, kad sam tvoj sluga? Kakvim ću pokrovom oviti Tijelo tvoje?
Izvanredna pojava Tvoja, cjelokupna kreacija nositelja Gospodnjeg, nadmašila je granice uma; jer te Josip uz Nikodema mrtvaca na rukama nosi i sahranjuje.
“Vidim izvanrednu i slavnu misteriju. — Djevica je Sinu i Gospodinu navijestila, — Kako Ti vjeruju u neznatnom grobu, Koji po Tvojoj zapovijedi diže mrtve iz grobova?
„Neću ostaviti Tvoj grob, Dijete Moje, niti ću prestati suze liti, Sluga Tvoj, dok i sam ne siđem u pakao: jer ne mogu podnijeti odvojenost od Tebe, Sine moj!“
pjevanje 9
“Radost mi se od sada više nikada neće približiti,” Bezgrešna je plakala, jecajući, “Moje Svjetlo i Moja Radost ušli su u grob; ali neću Ga ostaviti samog, nego ću ovdje umrijeti i biti pokopan s Njim!”
„Sada isceli moj duhovni čir, čedo Moje, – zavapi Prečista sa suzama, – ustani i ugasi moju muku i jad, jer Ti sve možeš, Gospode, i čini što hoćeš, iako si dobrovoljno sahranjen!“
« O, kako je Tebi skriven bezdan milosrđa! – Majka je potajno govorila Gospodinu, – jer mi je bilo drago umrijeti, želeći spasiti svoju kreaciju; ali ću opet uskrsnuti i tebe ću uzvisiti kao Boga neba i zemlje!»
„Pjevam milosrđe Tvoje, Čovjekoljupče, i klanjam se bogatstvu milosrđa Tvoga, Gospode: jer si htio spasiti stvorenje Svoje, primio si smrt“, uzviknula je Prečista, „ali Tvojim uskrsnućem, Spasitelju, pomiluj mi svi!"
Razdoblje kasnog 19. stoljeća - prva polovica 20. stoljeća obilježena je naglim razvojem religijske filozofije i njezinim suprotstavljanjem revolucionarnoj demokratskoj ideologiji u Rusiji. To je razdoblje ruske duhovne renesanse ili "srebrnog doba" ruske religijske filozofije (nastavak u prisilnoj emigraciji ruskih filozofa nakon 1922.).
Glavna pitanja religijske filozofije ovog razdoblja su:
1. Shvaćanje božanske naravi kozmosa i božanske preobrazbe svijeta, božanski i stvaralački poziv čovjeka. Dalje se razvija učenje V. Solovjova o Sofiji – sofiologija. Predstavljen je u djelima S. Bulgakova, P. Florenskog, N. Loskog, S. Franka i drugih.
2. Proučavanje porijekla sukoba između inteligencije i naroda, rascjep unutar inteligencije. Ovaj problem predstavljen je u člancima zbirki "Prekretnice" 1909., "Iz dubine" 1918. Autori zbirki su N.A. Berdjajev, S.N. Bulgakov i drugi osuđivali su revolucionarne pozive narodu i vidjeli istinsku brigu za narod u njegovu odgoju i kulturnom prosvjećivanju.
Dvadesetih godina 20. stoljeća u emigraciji je objavljen zbornik “Izmjena prekretnica” koji je sadržavao poziv emigrantima i apel da priznaju vlast boljševika, vrate se u Rusiju i sudjeluju u stvaranju nove velike Rusije. Koncept "euroazijstva" postaje posebno popularan. Njegovi pristaše bili su S. Frank, I. Iljin, N. Berdjajev, N. Losski i dr. Filozofija euroazijstva potvrđuje potrebu stvaranja „nove ideologije“ u interesu čovječanstva kao cjeline, snažne „religiozno-nacionalne Ruska država” koja može uskladiti interese ljudi različitih nacionalnosti i vjera. Euroazijci (kao i slavofili) nisu priznavali europski višestranački sustav demokracije i parlamentarizma, smatrajući ih sredstvom kvarenja kršćanskih naroda.
Naknadno (u zbirci "Izpod kamenja", 1974.) problem sukoba unutar inteligencije pokrenut je u člancima disidenata koji su istupali protiv represija sovjetskog režima, zalažući se za širenje ljudskih sloboda.
« Problemi idealizma». Kolekcija religiozno-filozofski članci u kojima se prvi put očituje ruski liberalni konzervativizam, 1902. ( S N. Bulgakov, E.N. Trubetskoy, P.B. Struve, H.A. Berdjajev, S.L. Frank, S.A. Askoldov, S.N. Trubetskoy, P.I. Novgorodcev, B.A. Kistjakovski i drugi).
« Prekretnice. Zbornik članaka o ruskoj inteligenciji» , 1909, (N.A. Berdjajev, S.N. Bulgakov, M.O. Geršenzon, A.S. Izgojev, B.A. Kistjakovski, P.B. Struve, S.L. Frank).
« Iz dubine. Zbirka članaka o ruskoj revoluciji» , 1918, (S.A. Askoldov, N.A. Berdjajev, S.N. Bulgakov, V.I. Ivanov, A.S. Izgojev, S.A. Kotljarevski, V.N. Muravjev, P.I. Novgorodcev, I.A. Pokrovski, P.B. Struve, S.L. Frank).
« Promjena prekretnica».Sažetak članaka Ruski emigranti, poslužili su kao ideološka osnova Smenovehovskog pokreta, 1921., (Yu.V. Klyuchnikov, N.V. Ustryalov, S.S. Lukyanov, A.V. Bobrischev-Pushkin, O.S. Chakhotin, Yu.N. Potekhin).
« Ispod stijena." Sažetak članaka disidentski intelektualci koji su se suprotstavljali represiji u SSSR-u, Pariz, 1974., (A.I. Solženjicin, I.R. Šafarevič, M.S. Agurski, M.K. Polivanov, F.G. Svetov, E.V. Barabanov, V.M. Borisov);
3. Rasprava s početka 20. stoljeća o odnosu dobra i zla. L. Tolstoj je došao s teorijom “neotpora zlu silom” i iako je imala mnogo kritičara, imala je veliki utjecaj na kulturne procese 20. stoljeća (na Pokret nesvrstanih 40-50-ih godina 20. stoljeća). ).
4. Rasprava o prirodi ruske duhovnosti, ruskog naroda, o sudbini Rusije. Djela N. Berdjajeva (“Sudbina Rusije”, “Ruska ideja”), N.O. Lossky ("Karakter ruskog naroda"), I.A. Iljina (“O ruskom nacionalizmu”, “Što rasparčavanje Rusije obećava svijetu”), filozofsko-povijesnu publicistiku G.P. Fedotov i drugi.
Berdjajev Nikolaj Aleksandrovič, 1874–1948, spisi: “Filozofija slobode. Smisao kreativnosti”, “Sudbina Rusije”, “Novi srednji vijek. Razmišljanje o sudbini Rusije i Europe”, “Filozofija nejednakosti”, “O svrsi čovjeka. Iskustvo paradoksalne etike”, “Ruska ideja”, “Samospoznaja. Iskustvo filozofske autobiografije”, “Podrijetlo i značenje ruskog komunizma”.
Loski Nikolaj Onufrijevič, 1870–1965, eseji: “Opravdanje intuicionizma”, “Svijet kao organska cjelina”, “Glavna pitanja gnoseologije”, “Slobodna volja”, “Uvjeti apsolutnog dobra”, “Povijest ruske filozofije”, “ Karakter ruskog naroda”.
Iljin Ivan Aleksandrovič, 1883–1954, spisi: “Religiozno značenje filozofije. Tri govora”, “O otporu zlu silom”, “Put duhovne obnove”, “Osnove kršćanske kulture”, “O savršenstvu u umjetnosti”, “Otrov, duh i uzrok boljševizma”, “Komunizam ili privatno imetak”, “Protiv bezboštva” , “Raspjevano srce. Knjiga tihih razmišljanja”, “O ruskom nacionalizmu”, “Što raspad Rusije obećava svijetu”.
Fedotov Georgij Petrovič, 1886-1951, "Sveci drevne Rusije (X-XVII. st.)", "Rusija, Europa i mi", "Tragedija inteligencije", "Nacionalno i univerzalno", "Hoće li Rusija postojati?", "Sudbina i grijesi Rusije.
NA. Berdjajev je primijetio da ruski narod krajnje proturječno: s jedne strane, to su ljudi koji poštuju svetost, savjesnost, dobrotu, sažaljenje; a s druge strane, može pokazati svu podlost bestijalnosti, bestijalne okrutnosti. Ljudi mogu pokazati strast i snagu volje, istinoljubivost, kao i huliganizam i neorganiziranost ("vječna žena"). Sudbina Rusije izravno ovisi o karakteru naroda. Ruska ideja Berdjajev ga je definirao kao odbacivanje svijeta koji leži u Zlu, kao težnju Onome Svijetu najviše Istine, kao težnju za spašavanjem cijelog čovječanstva od svjetskog Zla. Ruska ideja ima eshatološki karakter, odražava težnju prema kraju zlog svijeta.
zabrinutost budućnost Rusije- ovo je glavna tema rada religioznog filozofa I.A. Iljin tijekom izgnanstva (od 1922.). Nastojao je razumjeti izvore duboke političke, ekonomske i duhovne krize u razdoblju boljševičke revolucije i izgradnje socijalizma (tako su mnogi emigrantski intelektualci ocjenjivali nedosljednost događaja u Rusiji). On je, kao i drugi emigranti, vjerovao u preporod duhovnih snaga Rusije i nastojao pred domoljubnom inteligencijom formulirati glavne zadaće budućeg Renesansnog programa, koje je zacrtao u člancima kasnih 40-ih i ranih 50-ih godina 20. stoljeća. Ovaj Program bi se trebao temeljiti na istini (ili dokazima) Razuma, koji se dobiva samo uz pomoć " kontemplacija srca(ili kontemplativnu ljubav). Upravo je ta kvaliteta u pretkriznom (predrevolucionarnom) razdoblju bila temelj pravoslavne vjere, pravne svijesti, vojne snage, ruske umjetnosti, medicine, milosrđa, ideje pravde i višenacionalnog bratstva. Opća filozofska formula za odgoj novih ruskih ljudi je objektivnost srca, volje i djela. Ono se očituje u osjećaju vlastitog duhovnog dostojanstva, u življenju savjesnost, visok osjećaj odgovornost i neprekidno obožavanje Boga. I. A. Iljin poziva na preporod temeljna načela življenja religioznosti, što je bila bit bijelog pokreta: rad,disciplinama i inspiracija.
Ruski ljudi poštuju pravoslavne vjere kao korijen svih njegovih postupaka u svim mogućim svjetovnim kombinacijama. DA. Homjakov je naglasio da je ruski narod usvojio značenje pravoslavne vjere u njenom transcendentalnom značenju, kao početku sveprožimajućeg i zamračujućeg svih drugih nezgoda (osobina). Prava vjera je zapravo bit naroda. Ruski narod je sebe nazvao pravoslavnim i time unaprijed odredio svoj povijesni program - ostvariti pravoslavlje u vjeri iu životu. U ruskoj religioznoj filozofiji posebno se ističu pozitivne osobine pravoslavne vjere:
Prvo obilježje pravoslavne vjere je njezino skladno jedinstvo sa vitalnim djelima;
Druga osobina pravoslavlja je oslobođenje ljudskog duha, sloboda duše i uma, oslobođenje od ropstva strastima i zabludama;
Treća značajka pravoslavlja je širina pogleda, sloboda stava prema različitim događajima (uključujući državne i javne), stalna pozornost na bit stvari.
Izvanredna sposobnost ruskog naroda D.A. Khomyakov zove " objektivnost: sposobnost da vidite stvari onakvima kakve jesu, s najmanjim mogućim zamagljivanjem pogleda unaprijed stvorenim predodžbama koje vas sprječavaju da vidite stvarno i tjeraju vas da vidite ono što nije. Ova značajka je zbog strukture uma i duše. DA. Khomyakov navodi dva značajna faktora kulturnom pravovjerju. Prvi se sastoji u sposobnosti vidjeti brata u "strancu", pronaći točke konvergencije, vjerujući da su pred Bogom svi ljudi braća. Shvaćanje takve jednakosti olakšava ruskom narodu komunikaciju s drugim narodima. Drugi faktor kulturnog pravoslavlja: svijest u narodu da se vanjska strana, oblik života, jezik smatraju potpuno nevažnim kada se ocjenjuju drugi ljudi, pravoslavac pokazuje veliku toleranciju prema stranim običajima i jezicima i previše ih rado asimilira. strane običaje i jezike u praktične svrhe, za objekte. Tako širok pogled, koji se ne boji izgubiti vlastiti, prema D.A. Homjakova, potječe iz pravoslavnog kršćanstva, njegovog odnosa prema obliku uopće i iz uvjerenja da slovo umrtvljuje, a duh daje život.
DA. Khomyakov je napisao: "Ruski pravoslavni duh ne boji se obući u bilo koji oblik ... on se neće promijeniti ... od ovih pojava." Prvi korak ka ispoljavanju pravoslavnog shvaćanja odnosa među ljudima i narodima izražava se u tome da se otklanja svaka gorda isključivost.
Ruska pravoslavna filozofija, ne apstraktno, već objektivno, okrenula je osobu izvorima svega najboljeg i najvišeg - zračenju i energiji istinski višeg i savršenog početka, I.A. Iljin. Religioznost je smatrao živim temeljem prave kulture. Stajanje pred Bogom “podiže prvi pogled osoba, dakle srce on i htjeti njegov; izaziva nove misli, novo razumijevanje sebe, drugih ljudi i cijelog svemira... Njegovo oko počinje vidjeti nove "prostore", asimilira ih i uvodi u svoj život... duša doživljava sveto nadahnuće... srce opaža novo, nebeske zrake... Njegova volja uči izaći iz svega osobnog, sitnog i vulgarnog, i usmjerava se na najbolje, na objektivno najbolje, na savršeno ... budi živa savjest… kako kreativna energija... ljubavi i volje, usmjerene naprijed, u budućnost, u nadolazeća ostvarenja. Iljin je u tome vidio transformaciju pravoslavne osobe i njen uspon do spoznaje svoje najveće sreće na zemlji - stjecanja duhovno dostojanstvo i zvanje.
Filozofsko opravdanje i obnove pravoslavne vjere poduzeli ne samo slavenofili, nego i N. Berdjajev, P. Florenski, S. Bulgakov. Tradicionalni religiozni i filozofski model teizma u njihovim spisima poprima obilježja "sofizma" i kozmičnosti. Berdjajev ističe da je ruska pravoslavna religioznost formirala poseban tip čovjeka - ruskog čovjeka sa svojom duhovnom mekoćom, nesklonošću sili ovoga svijeta i težnjom za Carstvom Božjim. U srcu ruske duhovnosti je tradicija kršćanskog milosrđa, Rusija donosi svijetu bratstvo ljudi i slobodu duha.
Frank Semyon Ludwigovich, 1877-1950, "Krah idola", "Smisao života", "Duhovni temelji društva. Uvod u socijalnu filozofiju”, “Neshvatljivo. Ontološki uvod u filozofiju religije”, “Svjetlo u tami. Iskustvo kršćanske etike i sociologije”, “S nama je Bog. Tri odraza”, “Stvarnost i čovjek. Metafizika ljudske egzistencije”;
Bulgakov Sergej Nikolajevič, 1871.-1944., "Filozofija gospodarstva", "Nevečernja svjetlost", "Filozofija imena";
Trubetskoy Sergej Nikolajevič, 1862-1905, "Metafizika u staroj Grčkoj", "Doktrina o Logosu u njegovoj povijesti";
Trubetskoy Evgenij Nikolajevič, 1863–1920, „Svjetonazor V.S. Solovjov”, “Metafizičke pretpostavke znanja”, “Smisao života”, “Dva svijeta u staroruskom ikonopisu”, “Tuđe carstvo” i njegovi tragači u ruskim narodnim pričama”;
Florenski Pavel Aleksandrovič, 1882.-1943., glavno djelo "Stup i tlo istine", "Imena", "Na vododjelnicama misli";
Zenkovski Vasilij Vasiljevič, 1881-1962, glavno djelo "Povijest ruske filozofije";
Shpet Gustav Gustavovich, 1879–1937 "Ogledi o razvoju ruske filozofije";
Metafizički problemi Ruska filozofija:
Tema smrti i rođenja, pobjeda nad smrću, tema "metafizičke dubine spola", smisao uskrsnuća. Berdjajev u svom eseju "Ruska ideja" uspoređuje misli trojice filozofa - V. Solovjeva, N. Fedorova i V. Rozanova. Za V. Solovjova energija seksa, ljubav-eros vode do osobne besmrtnosti, za N.F. Fedorovljeva seksualna energija uskrsava mrtve očeve, V.V. Rozanovljeva energija seksa je posvećena (ovo otkriva oživljavanje poganskog), jer. rađa novi život i time pobjeđuje smrt. U ruskoj religijskoj filozofiji Uskrsnuće je kozmička misterija, a ne dogma (kao u katolicizmu);
Tema poziva ruskog naroda. N. Berdjajev pokazuje da je ruska mesijanska ideja posljedica metafizičkog svojstva Rusije - njezine prostranosti; Velika ruska duhovna kultura nastaje u golemoj zemlji i među golemim narodom, ali ona osuđuje sve zlo golemog carstva, usmjerava čovjeka prema preobraženju i prosvjetljenju.
filozofski model ruskog "kozmizma" prikazan u djelima K.E. Tsiolkovsky, V.I. Vernadskog i A.L. Čiževski.
filozofski model "pasionarnosti" kao što je prikazana energija povijesnog djelovanja u djelima "posljednjeg Euroazijaca" L.N. Gumiljov.
Filozofija religijskog iskustva u djelu I.A. Iljin
Uoči godišnjice smrti ruskog filozofa Ivana Aleksandroviča Iljina (21. prosinca 1954.), nastavnika Tobolskog bogoslovskog sjemeništa, jeromonah Varlaam (Gorohov) svoju sljedeću publikaciju posvećuje njemu.
Jedan od pokušaja ateističkog tumačenja vjere može se smatrati želja da se religijski fenomeni predstave kao određeni zbir subjektivnih osjeta, bilo da se radi o pojedincu, narodu, pa čak i civilizaciji. Sam cilj redovničkog života u ovom se slučaju pokazuje subjektivnim i iluzornim: “svatko vjeruje u svoje”.
Ipak, treba uzeti u obzir činjenicu da izvođenje početka religije iz religioznog iskustva ima dugu povijest, i to upravo među religioznim misliocima. Posebno je luteranski pastor, teolog i religiozni filozof F. Schleimacher (1768.-1834.) u svom "Govoru o vjeri" objasnio da je temelj religioznosti unutarnje iskustvo osobe, koje on definira kao osjećaj apsolutne ovisnosti o životne okolnosti (smrtnost, ranjivost, osjećaj za pravdu itd.), nego zapravo od Stvoritelja. Drugi njemački mislilac R. Otto, autor djela “Sveto” (1917.), koje je dobilo širok odjek u religijskim studijama 20. stoljeća, pokazao je da sveto u čovjeku ne izaziva samo osjećaj ovisnosti, već i osjećaj ovisnosti. iskustvo nečeg sasvim drugog, čovjeku stranog. Bog je Mysterium tremendum (Šokantna misterija), sveto strahopoštovanje. Tematika ovih njemačkih vjeronaučnih djela, u kojima se sagledava religiozno iskustvo, slična je tematici religioznih radova našeg istaknutog sunarodnjaka Ivana Aleksandroviča Iljina.
Ivan Aleksandrovič Iljin (1883-1954) - veliki ruski filozof, pravnik, vjerski mislilac i javni djelatnik; s pravom može nazvati jednim od glavnih predstavnika religijske znanosti. U njegovom višestranom radu ovu temu predstavljaju djela kao što su "Put duhovne obnove" (1935), "Kriza bezboštva" (1935), "Aksiomi religioznog iskustva" (sv. 1-2, 1953). U njima daje detaljnu sliku podrijetla religije.
Sam koncept religije I.A. Iljin je ovako definira: “Religija je sveživotna (po obimu) i živa (po prirodi djelovanja) veza čovjeka s Bogom; ili drugačije: ljudski subjekt s božanskim Objektom. Ovaj Subjekt nije nužno predmet znanja ili znanja; Može biti i predmet osjećanja (ljubav), promišljanja, htijenja, pa i aktivnog ostvarenja (Kraljevstvo Božje). Ali On ostaje pod svim uvjetima i u svim religijama - tražen, stečen, željen, razmatran, osjećan, potvrđen vjerom, odbačen u nevjerici, nadahnjujući ljubav ili strah, ili poštovanje - objektivno postojeće Drugo biće.
Ljudska religioznost u svojoj srži ima religiozno iskustvo koje se ne može svesti ni na kakvu manifestaciju ljudske aktivnosti: „Sva religiozna uvjerenja i sva religiozna djela temelje se na religioznom iskustvu. Ovo iskustvo razlikuje se i od svakodnevnog promatranja i od znanstvenog iskustva.”
Priroda religioznog iskustva, prema Ivanu Iljinu, je sinergistička, odnosno spaja božanski i ljudski element: „Duhovna objava dolazi od Boga, koju čovjek mora slobodno i potpuno prihvatiti. Od čovjeka dolazi živo, neusiljeno i iskreno prihvaćanje (kontemplacija, ljubav i vjera) koje se uzdiže do Boga u obliku molitve i s njome suglasnih djela.
Prema misliocu, takvo prihvaćanje religioznog iskustva pripada posebnom organu koji hvata i osjeća sveto – ljudskom duhu, odnosno oku srca: “Sveto se otkriva samo duhovnom oku, a štoviše, oko srca. Ne otvara se ni tjelesnim senzacijama, ni razumnom umu, ni igrajućoj ili konstruirajućoj mašti, ni praznoj, makar i nasilnoj u svojoj tvrdoglavosti, volji. Dakle, onaj koji je lišen duhovnog oka, čije je srce izumrlo, ne zna ništa sveto i ne može prigovoriti nihilistu.
I.A. Ilyin kaže da se "religiozno iskustvo rađa iz slobodne ljubavi prema Savršenstvu: u središtu svake duhovne religije leži poštovanje prema Svetome, živi osjećaj odgovornosti i slobodno prihvaćanje subjekt-ispravnog ranga." Iz toga izvodi temelj za razlikovanje tipova religioznog iskustva i određivanje koje su njegove vrste duhovno zdrave, pozitivne i vrijedne: “Ljubav prema savršenstvu uopće nije prazna riječ, pogođena fraza ili sentimentalna izmišljotina, nego živa stvarnost, štoviše, najveća pokretačka snaga ljudskog duha i ljudske povijesti. Svi utemeljitelji velikih religija - Konfucije, Lao Tzu, Buddha, Zoroaster, Mojsije - bili su vođeni tim osjećajem. I dovoljno je da kršćanin otvori Evanđelje i počne ga čitati kako bi se uvjerio da su ga svi koji su se vjerom obratili Kristu prepoznali u zraku tog osjećaja.
Analizirajući prirodu pogrešnog vjerskog izbora, filozof se zadržava na odnosu između pojmova vjere i vjerovanja. Iljin piše: “Zanimljivo je da ruski jezik ideji vjere daje dva različita značenja: jedno povezuje vjeru s potrebom da se vjeruje, a drugo sa sposobnošću da se vjeruje. Vjerujte – svi ljudi, svjesno ili nesvjesno, zlonamjerno ili dobrodušno, jaki ili slabi. Daleko od toga da svi vjeruju, jer vjera pretpostavlja u čovjeku sposobnost da svojom dušom (srcem i voljom i djelima) prione uz ono što uistinu zaslužuje vjeru, što je ljudima dano u duhovnom iskustvu, što im otvara stanoviti „put do spasenja“. ”. Vjeruju u karte, snove, proricanje, astrološke horoskope; ali vjeruju u Boga i u sve božansko.”
Ljudsku potrebu da se “u nešto vjeruje”, koja je svojstvena svim ljudima, pa tako i ateistima, Iljin povezuje sa životnim stavom, vrijednosno-semantičkim izborom: “Živjeti u svijetu znači birati i težiti; tko bira i trudi se, on služi nekoj vrijednosti u koju vjeruje.
Čovjekova vjera ima najizravniji utjecaj na njegov karakter i djelovanje. Ilyin kaže: „Vjera je glavna i vodeća privlačnost osobe, koja određuje njegov život, njegove poglede, njegove težnje i postupke ... Ako osoba vjeruje samo u čulne užitke, uzimajući ih kao glavnu stvar u životu, onda on sam se postupno pretvara u životinju koja uživa; i to će biti izraženo na njegovom licu iu njegovom hodu, gledaj iz njegovih očiju i kontroliraj svoje postupke. Ako osoba vjeruje u novac i moć, tada će njegova duša postupno presušiti u gladnoj pohlepi, u hladnoj žeđi za moći; a iskusni promatrač će sve to pročitati u njegovim očima, čuti u njegovom govoru, neće pogriješiti, očekujući odgovarajuće postupke od njega.
Upravo nedostatkom ljubavi prema Savršenstvu, žeđu za Bogom i svetošću u suvremenom europskom društvu Iljin objašnjava svoju svjetonazorsku i kulturnu krizu: „Čovjek je ozdravio takvim organima duše koji su nemoćni u obraćanju svetome. Ovakav način života proizašao je iz činjenice da je osoba bila zaslijepljena pravilnošću materije, skladom razuma i snagom formalne volje; i dao im središnje osjetilo svog duha, a duhovna inercija i evolucija tehnologije dovršili su ostalo... Čovječanstvo je izgubilo svoje svetinje. Oni nisu nestali niti su prestali postojati; još uvijek su stvarni. Ali čovjek ih ne vidi, ne drhti i ne raduje se duhovnom dodiru s njima, u njemu je presušila duhovna ljubav, odnosno ljubav prema Savršenstvu, a bez toga je živa religija nemoguća. Ono čemu je privučena masa modernog čovječanstva nije sveto; a ona prolazi pokraj svetinje čas ravnodušno čas s bogohulnim smiješkom na usnama. Religiozna sljepoća postala je kriterij prosvijećenosti. A život, opustošen od svetinje, postao je malo-pomalo pravo carstvo vulgarnosti.
Nije teško provjeriti istinitost ovih riječi. Pregledavajući dnevne vijesti, zaprepastite se koliko je zla, nasilja, mržnje među ljudima u svijetu. Diljem planeta vode se ekonomski i politički ratovi u kojima ljudi uništavaju jedni druge. Čime su puni izlozi i police s knjigama, što su televizijski programi i spotovi, ti kanali moderne kulture? Pred očima su nam pune slike ubojstava, nasilja, seksa. Nekoliko je generacija odgajano na zabludi da autor moralnog zakona nije Bog, nego čovjek, te da on ima pravo mijenjati taj zakon po vlastitom nahođenju.
Sve je to predvidio Ivan Aleksandrovič Iljin kada je napisao: „Bez Boga cijela kultura čovječanstva gubi svoj smisao i značenje. I ako se ne slomi odmah i u svim pogledima, to je samo zato što je pasivna nevjera u stanju dugo zadržati najnutarnjiji dah Božanskog načela, koji je ušao u ljudsku dušu i vodi je redom često nezapažena, ali ipak životvorna tradicija. Vjera više ne postoji, ali put duše, tisućljećima stvaran, njegovan i oplemenjivan kršćanskom vjerom, živi i radi svoj posao.
Sada sve više ljudi shvaća da je jedino povratak Bogu jedini koji može pokazati izlaz iz ove situacije. I na ovom putu misao I.A. Iljina, koji se tiče aksioma religioznog iskustva i pokazuje put duhovne obnove pojedinca i društva, može za nas postati svojevrsni svjetionik koji nam osvjetljava put, dajući nam pravi smjer.
Varlaam (Gorohov), jeromonah
