गंभीर रूप से बीमार और मरने वालों को मनोवैज्ञानिक सहायता। “एक मरते हुए व्यक्ति को उच्च गुणवत्ता वाली सहायता समाज में शांति की रोकथाम है

जीवन की पुस्तक और मरने का अभ्यास
अध्याय ग्यारहवीं
मरने वालों की मदद करने के बारे में दिल की सलाह

सोग्याल रिनपोछे

मुझे पता है कि एक धर्मशाला में, एमिली, सत्तर के दशक की एक महिला, स्तन कैंसर से मर रही थी। उसकी बेटी रोज उससे मिलने आती थी और उनका रिश्ता बहुत अच्छा लग रहा था। लेकिन जब उसकी बेटी चली गई, एमिली लगभग हमेशा सेवानिवृत्त हो गई और रोई। थोड़ी देर के बाद, यह स्पष्ट हो गया कि इसका कारण उनकी बेटी की मृत्यु की अनिवार्यता को स्वीकार करने से पूरी तरह इनकार था: उसने लगातार अपनी मां को "सकारात्मक रूप से सोचने" के लिए प्रोत्साहित किया, उम्मीद है कि इससे उसका कैंसर ठीक हो जाएगा। उसने केवल इतना ही किया कि एमिली को अपने विचार, गहरे भय, घबराहट और दुःख को अपने तक ही रखना था, और उसे उनका पता लगाने में मदद करने वाला, उसके जीवन को समझने में मदद करने वाला कोई नहीं था, उसे उपचार का अर्थ खोजने में मदद करने वाला कोई नहीं था। मौत।

जीवन में सबसे आवश्यक चीज दूसरों के साथ निडर, सच्ची संगति स्थापित करना है, लेकिन मरने वालों के लिए, जैसा कि एमिली ने दिखाया है, यह सबसे महत्वपूर्ण है।

अक्सर, जब आप पहली बार किसी मरते हुए व्यक्ति से मिलने जाते हैं, तो वे पीछे हट जाते हैं, असुरक्षित हो जाते हैं और आपके इरादों के बारे में अनिश्चित हो जाते हैं। इसलिए कुछ भी असामान्य होने की उम्मीद न करें, बस स्वाभाविक और तनावमुक्त रहें, स्वयं बनें। मरने वाले लोग अक्सर यह नहीं कहते कि वे क्या कहना या व्यक्त करना चाहते हैं, और उनके प्रियजन नहीं जानते कि क्या कहना या करना है। यह पता लगाना मुश्किल है कि वे क्या कहना चाहेंगे, या यहां तक ​​कि वे क्या छुपा रहे हैं। कई बार उन्हें खुद भी इसका पता नहीं चलता। इसलिए, पहली, आवश्यक बात किसी भी तनाव को किसी भी तरह से दूर करना है, जो किसी भी तरह से सबसे आसानी से और स्वाभाविक रूप से मन में आता है।

एक बार विश्वास और विश्वास स्थापित हो जाने के बाद, वातावरण शांत हो जाएगा, और यह मरने वाले व्यक्ति को यह बताने की अनुमति देगा कि वह वास्तव में क्या कहना चाहता है। मरने और मृत्यु से संबंधित विचारों, भय और भावनाओं को यथासंभव स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने के लिए उसे गर्मजोशी से प्रोत्साहित करें। भावनाओं का यह ईमानदार और प्रत्यक्ष प्रदर्शन किसी भी परिवर्तन के केंद्र में है - जीवन के साथ तालमेल बिठाना या एक अच्छी मौत मरना - और आपको इस व्यक्ति को अभिव्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता देनी चाहिए और उसे जो कुछ भी कहने की अनुमति देनी चाहिए।

जब मरने वाला व्यक्ति अंततः अपनी सबसे व्यक्तिगत भावनाओं को आपके सामने प्रकट करता है, तो उसे बाधित न करें, जो वह कह रहा है उसे अस्वीकार या कम न करें। एक गंभीर रूप से बीमार या मरने वाला व्यक्ति अपने पूरे जीवन की सबसे कमजोर स्थिति में है, और यह आपके सभी कौशल और संवेदनशीलता, गर्मजोशी और प्रेमपूर्ण करुणा के भंडार को उसे खोलने की अनुमति देगा। सुनना सीखें और चुपचाप अनुभव करना सीखें: खोलना सीखें, मौन को शांत करें, जो दूसरे व्यक्ति को दिखाएगा कि उसे स्वीकार किया गया है। सबसे अधिक निश्चिंत रहें, तनावमुक्त रहें: अपने मरने वाले दोस्त या रिश्तेदार के साथ ऐसे बैठें जैसे कि आपके पास करने के लिए और कोई महत्वपूर्ण या सुखद काम न हो।

मैंने पाया है कि सभी गंभीर जीवन स्थितियों में, दो चीजें सबसे अधिक सहायक होती हैं: एक सामान्य ज्ञान दृष्टिकोण और हास्य की भावना। हास्य चमत्कारिक रूप से स्थिति को हल्का करता है, मरने की प्रक्रिया को उसके वास्तविक और सार्वभौमिक परिप्रेक्ष्य में देखने में मदद करता है, इस स्थिति की अत्यधिक गंभीरता और तनाव को नष्ट करता है। इसलिए, हास्य का यथासंभव कुशलतापूर्वक और धीरे से उपयोग करें।

मैंने अपने अनुभव में यह भी पाया है कि यह आवश्यक है कि किसी भी बात को व्यक्तिगत रूप से न लिया जाए। मरने वाला, इस समय आप कम से कम इसकी उम्मीद कर सकते हैं, आपको उनके क्रोध और दोष का निशाना बना सकते हैं। जैसा कि एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस कहते हैं, क्रोध और अपराध "किसी भी दिशा में विस्थापित हो सकते हैं और उनके पर्यावरण पर प्रक्षेपित हो सकते हैं, कभी-कभी लगभग बेतरतीब ढंग से।" यह मत मानिए कि यह क्रोध वास्तव में आप पर निर्देशित है: यह जानना कि यह किस भय और दुःख से आता है, आपको उस पर प्रतिक्रिया नहीं करने देगा जिससे मरने वाले व्यक्ति के साथ आपके संबंध खराब हो सकते हैं।

कभी-कभी आपके मन में मरने वालों को उपदेश देने की परीक्षा हो सकती है, या उन्हें वे आध्यात्मिक शिक्षाएँ सिखाने की इच्छा हो सकती है जिन पर आप स्वयं विश्वास करते हैं। इस प्रलोभन को कभी न दें, खासकर जब आपको संदेह हो कि मरने वाला व्यक्ति ऐसा नहीं चाहता है! कोई भी किसी और के विश्वासों द्वारा "बचाया" जाना नहीं चाहता। याद रखें कि आपका काम किसी को कुछ बनाना नहीं है, बल्कि इस व्यक्ति को अपनी ताकत, आत्मविश्वास, विश्वास और आध्यात्मिकता के संपर्क में आने में मदद करना है, चाहे वे कुछ भी हों। बेशक, अगर यह व्यक्ति वास्तव में आध्यात्मिक मामलों के बारे में खुला है और वास्तव में जानना चाहता है कि आप उनके बारे में क्या सोचते हैं, तो उन पर चर्चा करने से परहेज न करें।

अपने आप से बहुत अधिक अपेक्षा न करें, चमत्कारी परिणाम उत्पन्न करने या मरने वाले व्यक्ति को "बचाने" के लिए आपकी सहायता की अपेक्षा न करें। आपको निराशा ही हाथ लगेगी। लोग जैसे जीते थे वैसे ही मरेंगे, वैसे ही मरेंगे। सच्ची संगति स्थापित करने के लिए, आपको इस व्यक्ति को उसके जीवन, चरित्र, परिवेश और इतिहास से अविभाज्य के रूप में देखने का एक जानबूझकर प्रयास करना चाहिए और उसे बिना शर्त स्वीकार करना चाहिए। इसके अलावा, अगर आपको लगता है कि आपकी मदद बहुत प्रभावी नहीं है, और मरने वाला इसका जवाब नहीं देता है, तो निराश न हों। हम अपने प्यार और देखभाल के गहरे प्रभावों को जानने में विफल रहते हैं।

बिना शर्त प्यार कैसे दिखाएं

मरने वाले व्यक्ति को किसी भी मांग से मुक्त, बिना शर्त प्यार के भावों की सबसे अधिक आवश्यकता होती है। यह मत सोचिए कि आपको किसी विशेष ज्ञान का प्रयोग करना है। स्वाभाविक बनो, स्वयं बनो, एक सच्चे दोस्त बनो, और मरने वाले को प्रोत्साहित किया जाएगा कि आप वास्तव में उसके साथ हैं और उसके साथ एक समान व्यक्ति के रूप में, एक व्यक्ति के साथ बातचीत करें।

मैंने कहा, "मरते हुए बिना शर्त प्यार दिखाओ," लेकिन कुछ स्थितियों में यह इतना आसान नहीं होता है। हमारे पास इस व्यक्ति से जुड़ी पीड़ा का एक लंबा इतिहास हो सकता है, हमने अतीत में इस व्यक्ति के साथ जो किया है, उसके लिए हम दोषी महसूस कर सकते हैं, या इस व्यक्ति ने हमारे साथ जो किया है, उसके बारे में हमें गुस्सा और नाराजगी महसूस हो सकती है।

तो मैं दो सुझाव देता हूं सरल तरीकेजिससे आप अपने भीतर के प्रेम को इस मरते हुए व्यक्ति के लिए मुक्त कर सकते हैं। मैं और मेरे छात्र जिन्होंने मरने वालों के साथ काम किया है, दोनों ने पाया है कि ये दोनों तरीके बहुत शक्तिशाली हैं। पहला यह है कि एक मरते हुए व्यक्ति को देखें और सोचें कि वह ठीक आपके जैसा ही है, समान जरूरतों के साथ, सुखी रहने और दुख से बचने की समान मूल इच्छा के साथ, वही अकेलापन, अज्ञात का वही भय, वही गुप्त दु:ख, वही अर्ध-चेतन असहायता का भाव। आप पाएंगे कि अगर आप सच में ऐसा करते हैं तो आपका दिल इस शख्स के प्रति खुल जाएगा और आपके बीच प्यार हो जाएगा।

दूसरा, और, जैसा कि मैंने पाया है, और भी अधिक शक्तिशाली तरीका है, अपने आप को, सीधे और सीधे, मरने वाले व्यक्ति के स्थान पर रखना। कल्पना कीजिए कि आप स्वयं अपने सामने इस बिस्तर पर लेटे हैं, कि आप ही मर रहे हैं। कल्पना कीजिए कि आप यहां हैं, दर्द में और अकेले। फिर वास्तव में अपने आप से पूछें: आपको सबसे ज्यादा क्या चाहिए? आपको अभी सबसे ज्यादा क्या चाहिए? आप वास्तव में अपने सामने वाले मित्र से क्या चाहते हैं?

यदि आप इन दो प्रथाओं को करते हैं, तो मुझे लगता है कि आप पाएंगे कि मरने वाले व्यक्ति को वही चाहिए जो आप चाहते हैं: वास्तव में प्यार और स्वीकार किया जाना।

मैंने अक्सर यह भी देखा कि गंभीर रूप से बीमार लोगों को छूने की लालसा होती है, इलाज की लालसा होती है जैसे कि वे इंसान हों और बीमारी के अवतार के रूप में नहीं। गंभीर रूप से बीमार लोगों को केवल उनके हाथों को छूकर, उनकी आंखों में देखकर, उनकी हल्की मालिश करके या उन्हें गले लगाकर, या उनके साथ एक ही लय में धीरे-धीरे सांस लेते हुए बहुत आराम दिया जा सकता है। शरीर की अपनी प्रेम भाषा होती है; इसे निडरता से लागू करें, और आप पाएंगे कि आप मरने वालों के लिए आराम और शांति ला रहे हैं।

हम अक्सर यह भूल जाते हैं कि एक मरता हुआ व्यक्ति अपनी पूरी दुनिया खो देता है: अपना घर, अपना काम, अपने रिश्ते, अपना शरीर और अपना मन - वह सब कुछ खो देता है। जब हम मरते हैं तो जीवन में जितने भी नुकसान हो सकते हैं, वे एक भारी नुकसान में विलीन हो जाते हैं, तो एक मरता हुआ व्यक्ति कभी उदासी, कभी घबराहट और कभी गुस्सा कैसे महसूस नहीं कर सकता है? एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस का मानना ​​है कि मरने की स्थिति में आने की प्रक्रिया पाँच चरणों से गुज़रती है: इनकार, क्रोध, तर्क, अवसाद और स्वीकृति। बेशक, हर कोई इन सभी चरणों से नहीं गुजरता है, और जरूरी नहीं कि इसी क्रम में हो; कुछ लोगों के लिए, स्वीकृति का मार्ग बहुत लंबा और कांटेदार हो सकता है, जबकि अन्य उस तक नहीं पहुंच सकते हैं। हमारी संस्कृति लोगों को अपने विचारों, भावनाओं और अनुभवों को देखने के लिए बहुत अधिक सही दृष्टिकोण नहीं देती है, और बहुत से लोग जो मृत्यु और उसकी अंतिम चुनौती का सामना करते हैं, वे अपनी अज्ञानता से धोखा महसूस करते हैं और भयानक विफलता और क्रोध की भावना का अनुभव करते हैं, विशेष रूप से क्योंकि कोई नहीं ऐसा लगता है कि कोई उन्हें समझना चाहता है, और उन्हें क्या चाहिए। यूके धर्मशाला आंदोलन के महान अग्रणी, सेसिली सॉन्डर्स के रूप में, लिखते हैं: "मैंने एक बार एक ऐसे व्यक्ति से पूछा जो जानता था कि वह मर रहा था जो उसे उसकी देखभाल करने वालों से सबसे ज्यादा जरूरत थी। उन्होंने कहा, "किसी के लिए यह दिखाने के लिए कि वे मुझे समझने की कोशिश कर रहे हैं।" वास्तव में, किसी अन्य व्यक्ति को पूरी तरह से समझना असंभव है, लेकिन मैं यह कभी नहीं भूलूंगा कि वह सफलता की आशा नहीं करता था, बल्कि केवल यह कि कोई व्यक्ति उसमें इतनी रुचि रखता हो कि वह ऐसा करने का प्रयास करे।

यह आवश्यक है कि हम मरने वाले व्यक्ति को प्रयास करने और आश्वस्त करने के लिए पर्याप्त रूप से प्रेरित हों कि, उनकी विफलता और क्रोध की भावना चाहे जो भी हो, यह सामान्य है। मरना कई दमित भावनाओं को मुक्त करता है: उदासी या स्तब्धता या क्रोध या यहाँ तक कि ईर्ष्या उन लोगों के लिए जो अभी भी स्वस्थ हैं। उसकी मदद करें कि जब वे पैदा हों तो इन भावनाओं को दबाएं नहीं। उसके साथ रहो जैसे दर्द और शोक की लहरें उठती हैं; यदि स्वीकृति, समय और धैर्यपूर्ण समझ है, तो ये भावनाएँ धीरे-धीरे कम हो जाएंगी, और मरने वाला व्यक्ति शांति, शांति और ध्वनि मन के उस आधार पर वापस आ जाएगा, जो उसके भीतर सबसे गहरा और सही मायने में अंतर्निहित है।

ज्यादा समझदार बनने की कोशिश न करें: कुछ गहरी बात कहने में समय बर्बाद न करें। स्थिति को सुधारने के लिए आपको कुछ भी करने या कहने की आवश्यकता नहीं है। जितना हो सके यहां पूरी तरह से रहें। और अगर आपको लगता है गंभीर चिंताऔर डरते हैं और नहीं जानते कि क्या करना है, सीधे मरने वाले को यह स्वीकार करें और उससे मदद मांगें। इस तरह की ईमानदारी आपको और मरने वाले व्यक्ति को करीब लाएगी और अधिक मुक्त संचार की ओर ले जाएगी। कभी-कभी मरने वाले हमसे बेहतर जानते हैं कि उनकी मदद कैसे की जाती है, और हमें यह जानने की जरूरत है कि उनकी बुद्धि का उपयोग कैसे करें और उन्हें जो कुछ पता है उसे आगे बढ़ने दें। सेसिली सॉन्डर्स हमें यह याद रखने के लिए कहते हैं कि जब हम मरने वालों के साथ होते हैं, तो देने वाले अकेले हम नहीं होते हैं। "जल्द या बाद में, लेकिन हर कोई जो मरने के साथ काम करता है, यह महसूस करता है कि वे धीरज, साहस और अक्सर हास्य से मिलने से अधिक प्राप्त करते हैं। कहने की जरूरत है…” यह पुष्टि कि हम उनमें साहस को पहचानते हैं, अक्सर मरने वालों को प्रेरित कर सकते हैं।

मैंने यह भी पाया है कि यह मुझे यह याद रखने में मदद करता है कि यह मरता हुआ व्यक्ति, हमेशा कहीं न कहीं, अपने आप में अच्छा है। जो भी भावनाएँ और रोष उत्पन्न होते हैं, इस समय उनकी अभिव्यक्ति कितनी भी चौंकाने वाली या भयानक क्यों न हो, इस पर ध्यान केंद्रित करना - इस तथ्य पर कि वह आंतरिक रूप से अच्छा है - आपको अपने आप पर नियंत्रण देगा और उसे वह सारी मदद देने के लिए आवश्यक परिप्रेक्ष्य देगा जो आप निश्चित कर सकता हूं। ठीक वैसे ही जैसे एक अच्छे दोस्त के साथ लड़ाई में आप भूलते नहीं हैं सर्वोत्तम पक्षयह व्यक्ति, मरने वाले व्यक्ति के लिए भी ऐसा ही करें। जो भावनाएँ ऊपर आती हैं, उनके द्वारा उनका न्याय न करें, चाहे वे कुछ भी हों। आपकी ओर से इस तरह की स्वीकृति मरने वाले व्यक्ति को मुक्त कर देगी, जिससे वह खुद को जितना चाहे उतना दबा नहीं पाएगा। मरने वाले व्यक्ति के साथ ऐसा व्यवहार करें जैसे कि वे अब भी वैसे ही थे जैसे वे कभी-कभी थे: खुला, प्यार करने वाला और उदार।

गहरे, आध्यात्मिक स्तर पर, यह समझने में मुझे बहुत मदद मिलती है कि मरने वाले व्यक्ति के पास बुद्ध का वास्तविक स्वरूप होता है, चाहे वह स्वयं इसे महसूस करता हो या नहीं, और संभावित अवसरपूर्ण ज्ञान। जैसे-जैसे मरने वाला व्यक्ति मृत्यु के करीब पहुंचता है, यह संभावना कई तरह से बढ़ जाती है। इसलिए, वे और भी अधिक प्यार भरी देखभाल और सम्मान के पात्र हैं।

सच बताने के लिए

मुझसे अक्सर पूछा जाता है: "क्या मुझे लोगों को बताना चाहिए कि वे मर रहे हैं?" और मैं हमेशा उत्तर देता हूं: "हां, सबसे बड़ी शांति, दया, संवेदनशीलता और यथासंभव कुशलता से।" बीमारों और मरने वालों के पास जाने के मेरे वर्षों के अनुभव के आधार पर, मैं एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस से सहमत हूं, जिन्होंने देखा कि "इनमें से अधिकांश, यदि सभी नहीं, वैसे भी यह जानते हैं। वे उन्हें दिए गए ध्यान में बदलाव में महसूस करते हैं, नए, अलग दृष्टिकोण में जिसके साथ दूसरे उनके साथ व्यवहार करना शुरू करते हैं, उनकी आवाज कम करने में या तथ्य यह है कि वे विशेष रूप से शोर न करने की कोशिश कर रहे हैं, आंसू में- किसी रिश्तेदार का दागदार चेहरा या किसी रिश्तेदार के उदास चेहरे पर एक अशुभ छाया, जो अपनी भावनाओं को छिपा नहीं सकता।

मैंने अक्सर पाया है कि लोग सहज रूप से जानते हैं कि वे मर रहे हैं, लेकिन इसकी पुष्टि करने के लिए दूसरों - उनके डॉक्टर या प्रियजनों - पर भरोसा करते हैं। अगर वे ऐसा नहीं करते हैं तो मरने वाले को लग सकता है कि उसका परिवार इस तरह की खबरों का सामना नहीं कर पा रहा है। और फिर मरने वाला, और भी अधिक, वह स्वयं इसमें महारत हासिल नहीं कर पाएगा। इस तरह की मितव्ययिता, ईमानदारी की कमी ही उसे और भी अलग-थलग और अशांत महसूस कराएगी। मेरा मानना ​​​​है कि मरने वाले को सच बताना जरूरी है: कम से कम वह इसका हकदार है। मरने वालों को सच नहीं बताया जाएगा तो वे मौत की तैयारी कैसे कर सकते हैं? कैसे वे अपने जीवन के रिश्तों को उनके सही अंजाम तक पहुंचा सकते हैं? वे उन कई व्यावहारिक मामलों का कैसे ध्यान रख सकते हैं जिनका उन्हें निर्णय लेना है? वे उन लोगों की मदद कैसे कर सकते हैं जो जीवित हैं?

मेरे दृष्टिकोण से, एक आध्यात्मिक अभ्यासी के रूप में, मेरा मानना ​​है कि मरना लोगों को अपने पूरे जीवन के साथ समझौता करने का सबसे बड़ा अवसर प्रदान करता है; और मैंने देखा है कि बहुत से लोग इस अवसर का उपयोग सबसे प्रेरक तरीके से खुद को बदलने और अपने स्वयं के गहनतम सत्य के करीब जाने के लिए करते हैं। इसलिए जब हम दयालुता और संवेदनशीलता के साथ लोगों को जल्द से जल्द बताते हैं कि वे मर रहे हैं, तो हम वास्तव में उन्हें तैयार होने का अवसर दे रहे हैं, उन्हें दिखाने का अवसर दे रहे हैं खुद की सेनाऔर आपके जीवन का अर्थ।

मैं आपको एक कहानी सुनाता हूँ जो सिस्टर ब्रिगिड, आयरिश धर्मशाला में एक कैथोलिक नर्स ने मुझे बताई थी। श्री मर्फी अपने साठ के दशक में थे और डॉक्टर ने उन्हें और उनकी पत्नी को बताया कि उनके पास जीने के लिए अधिक समय नहीं है। अगले दिन, श्रीमती मर्फी अपने पति के धर्मशाला में आईं, और उन्होंने सारा दिन बात की और रोते रहे। बहन ब्रिगिड ने इस बूढ़े जोड़े को बीच-बीच में बात करते और रोते हुए देखा, और जब यह तीन दिनों तक चला, तो उसने सोचा कि क्या उसे हस्तक्षेप करना चाहिए। लेकिन अगले दिन, मर्फी दंपत्ति अचानक बहुत सहज और शांत दिखे, वे हाथ पकड़ कर बैठे और एक-दूसरे के प्रति बड़ी कोमलता दिखाई।

सिस्टर ब्रिगिड ने श्रीमती मर्फी को गलियारे में रोका और पूछा कि उनके और उनके पति के बीच ऐसा क्या हुआ था जिससे उनके व्यवहार में इतना बड़ा बदलाव आया। श्रीमती मर्फी ने उसे बताया कि जब उन्हें पता चला कि उनके पति मर रहे हैं, तो उन्होंने एक साथ बिताए सभी वर्षों को याद किया और कई यादें उनके पास लौट आईं। उनकी शादी को लगभग चालीस साल हो गए थे, और यह स्वाभाविक था कि वे उन सभी चीजों के बारे में सोचकर और बात करके बेहद दुखी थे जो वे फिर कभी एक साथ नहीं कर सकते थे। श्री मर्फी ने तब अपने वयस्क बच्चों को अपनी वसीयत और विदाई पत्र लिखे। यह सब बहुत दुखद था, क्योंकि सब कुछ छोड़ना बहुत कठिन था, लेकिन उन्होंने यह सब सहा, क्योंकि मिस्टर मर्फी अपने जीवन का अच्छे से अंत करना चाहते थे।

सिस्टर ब्रिगिड ने मुझे बताया कि श्री मर्फी अगले तीन सप्ताह तक जीवित रहे, युगल ने शांति और प्रेम की एक सरल, अद्भुत भावना को प्रसारित किया। अपने पति की मृत्यु के बाद भी, श्रीमती मर्फी हॉस्पिस रोगियों से मिलने जाती रहीं और उन सभी के लिए एक प्रेरणा थीं।

यह कहानी बताती है कि लोगों को यह बताना कितना महत्वपूर्ण है कि वे समय से पहले मर रहे हैं, और यह भी कि नुकसान के दर्द का सामना करने में सक्षम होना कितना बड़ा फायदा है। मर्फ़िस जानते थे कि वे बहुत कुछ खो रहे हैं, लेकिन इन नुकसानों के लिए खड़े होकर और एक साथ शोक मनाते हुए, उन्होंने वह पाया जो वे खो नहीं सकते थे - उनके बीच एक गहरा प्यार जो मिस्टर मर्फी की मृत्यु के बाद भी जीवित रहा।

मृत्यु का भय

मुझे यकीन है कि श्रीमती मर्फी की खुद में छिपी मौत के डर का सामना करने की क्षमता ने उन्हें अपने पति का समर्थन करने में मदद की। आप एक मरते हुए व्यक्ति की मदद तब तक नहीं कर सकते जब तक आप खुद को स्वीकार नहीं करते कि उनकी मृत्यु का डर आपको कितना परेशान करता है और आपके खुद के सबसे परेशान करने वाले डर को ट्रिगर करता है। मरने वालों के साथ काम करना आपके सामने एक निरंतर सटीक दर्पण रखने जैसा है जो आपकी अपनी वास्तविकता को दर्शाता है। आप इसमें अपनी खुद की घबराहट और अपने दर्द की भयावहता का अलग चेहरा देखते हैं। यदि आप इस पर ध्यान नहीं देते हैं और अपने भीतर घबराहट और भय के उस चेहरे को स्वीकार नहीं करते हैं, तो आप इसे अपने सामने वाले व्यक्ति में कैसे सहन कर सकते हैं? जब आप किसी मरते हुए व्यक्ति के पास उसकी मदद करने की कोशिश करने आते हैं, तो आपको अपनी हर प्रतिक्रिया की जांच करने की आवश्यकता होती है, क्योंकि वे सभी मरने वाले व्यक्ति की प्रतिक्रियाओं में परिलक्षित होंगी, और उनकी बहुत मदद या बाधा डाल सकती हैं।

अपने डर के प्रति ईमानदार होने से आपको परिपक्वता की ओर अपनी यात्रा में भी मदद मिलेगी। कभी-कभी मुझे लगता है कि शायद ही अधिक हो प्रभावशाली तरीकामरने वालों के साथ काम करने की बजाय मनुष्य के रूप में हमारे विकास को मजबूर करना। मरने वालों की देखभाल करना अपने आप में हमारी अपनी मृत्यु पर गहन चिंतन और चिंतन है। यह इसका सामना करने और इसके साथ काम करने का एक तरीका है। जब आप मरने वालों के साथ काम करते हैं, तो आप किसी संकल्प पर आ सकते हैं, यह स्पष्ट समझ कि जीवन में सबसे महत्वपूर्ण क्या है। मरने वालों की वास्तव में मदद करना सीखने का अर्थ है निडर होना और अपने मरने के लिए जिम्मेदार होना, और अपने आप में असीम करुणा की ऐसी शुरुआत को खोजना, जिसके बारे में हम कभी सोच भी नहीं सकते।

मृत्यु के अपने स्वयं के भय के बारे में जागरूक होने से आपको मरने वाले व्यक्ति के भय से अवगत होने में बहुत मदद मिलेगी। बस वास्तव में कल्पना करें कि यह क्या हो सकता है: लगातार बढ़ते रहने का डर, बेकाबू दर्द, पीड़ा का डर, आत्म-मूल्य खोने का डर, आश्रित होने का डर, यह डर कि जीवन व्यर्थ था, हर उस चीज से अलग होने का डर जिसे हम प्यार करते हैं , नियंत्रण खोने का डर, दूसरों का सम्मान खोने का डर; और शायद हमारे सभी भयों में सबसे बड़ा भय स्वयं भय का है, जितना अधिक हम इससे बचते हैं उतना ही अधिक बढ़ता जाता है।

आमतौर पर, जब आप डर महसूस करते हैं, तो आप अलग-थलग, अकेला महसूस करते हैं। लेकिन जब कोई आपके साथ होता है और अपने ही डर के बारे में बात करता है, तो आपको एहसास होता है कि डर सार्वभौमिक है, और फिर उसकी तीव्रता, आपकी व्यक्तिगत पीड़ा, उसे छोड़ देती है। आपका भय सार्वभौमिक और सार्वभौमिक वातावरण में लौट आता है। तब आप समझने में सक्षम होते हैं, अधिक करुणा महसूस करते हैं, और अधिक सकारात्मक और सशक्त तरीके से अपने डर से निपटते हैं।

जब आप अपने डर का सामना करते हैं और उसे स्वीकार करते हैं, तो आप अपने सामने वाले व्यक्ति के डर के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाते हैं और पाते हैं कि आप उस व्यक्ति को बाहर लाने में मदद करने के लिए आवश्यक कौशल और अंतर्दृष्टि विकसित करते हैं। उन्हें और कुशलता से उन्हें दूर करना शुरू करें। आप पाएंगे कि जब आप अपने डर का सामना करते हैं, तो यह न केवल आपको अधिक दयालु, बहादुर और बुद्धिमान बनाता है; यह आपको और अधिक कुशल भी बनाएगा, और यह कौशल आपके लिए मरने वालों को खुद को समझने और खुद का सामना करने में मदद करने के लिए हर तरह के रास्ते खोलेगा।

सबसे आसानी से समाप्त होने वाले भयों में से एक वह चिंता है जो हम सभी मृत्यु की दर्दनाक प्रक्रिया के बारे में महसूस करते हैं। मुझे लगता है कि दुनिया में अब हर कोई जानता है कि यह हमारे समय में बिल्कुल जरूरी नहीं है। लंदन में सेंट क्रिस्टोफर हॉस्पिस में एक अध्ययन, जो मुझे अच्छी तरह से पता है और जहां मेरे छात्रों की मृत्यु हुई थी, ने दिखाया कि उचित देखभाल के साथ, 98 प्रतिशत रोगी शांतिपूर्ण मौत मर सकते हैं। धर्मशाला आंदोलन ने दर्द पर काबू पाने के लिए कई तरह के तरीके विकसित किए हैं विभिन्न संयोजनड्रग्स, और जरूरी नहीं कि सिर्फ ड्रग्स। बौद्ध आचार्य सबसे स्पष्ट, स्पष्ट और शांत मानसिक नियंत्रण के साथ चेतना में मरने की आवश्यकता की बात करते हैं। मरने वाले की चेतना को बिना ढके दर्द को नियंत्रित करना सर्वोपरि है, और अब यह किया जा सकता है। प्रत्येक व्यक्ति को अपने प्रस्थान के इस सबसे कठिन क्षण में ऐसी सरल सहायता का अधिकार है।

अधूरा काम

मरने वाले व्यक्ति की एक और चिंता अक्सर अधूरा काम होता है। गुरु हमें बताते हैं कि हमें शांति से मरना चाहिए, "बिना आसक्ति, इच्छा या आसक्ति के।" यह पूरा नहीं हो सकता है अगर इस जीवन में अधूरा काम यथासंभव पूरा नहीं हुआ है। कभी-कभी आप पाएंगे कि लोग जीवन से चिपके रहते हैं और इसे जाने देने और मरने से डरते हैं क्योंकि वे इस बात से सहमत नहीं हैं कि वे क्या थे और उन्होंने क्या किया। और जब कोई व्यक्ति किसी के प्रति ग्लानि या दुर्भावना के साथ मरता है तो जो जीवित रह जाते हैं उन्हें और भी दु:ख होता है।

कभी-कभी लोग मुझसे पूछते हैं: “क्या अतीत के दर्द के लिए प्रायश्चित करने में बहुत देर नहीं हो गई है? क्या मेरे और मेरे बीच बहुत अधिक पीड़ा नहीं है

मरने वाला दोस्त या रिश्तेदार ताकि क्षमा संभव हो सके? मुझे विश्वास है, और अपने अनुभव से यह साबित कर दिया है, कि कभी देर नहीं होती; बहुत दर्द या गाली के बाद भी लोग एक दूसरे को माफ करने का तरीका खोज सकते हैं। मृत्यु के क्षण में एक भव्यता, गंभीरता और अंतिमता है जो लोगों को अपने सभी रिश्तों पर पुनर्विचार कर सकती है, अधिक खुले और क्षमा करने के लिए तैयार हो सकती है, हालांकि पहले वे इसे सहन करने में सक्षम नहीं हो सकते थे। जीवन के अंत में भी आप इस जीवन की गलतियों को सुधार सकते हैं।

अधूरे काम को पूरा करने में मदद करने का एक तरीका है जिसे मैंने और मेरे छात्रों ने पाया है जो मरने वालों के साथ काम करते हैं। यह दूसरों के साथ अपने व्यक्तित्व को समानता और आदान-प्रदान करने के बौद्ध अभ्यास से विकसित किया गया था, और मेरे शुरुआती छात्रों में से एक क्रिस्टीना लॉन्गकर द्वारा विकसित गेस्टाल्ट मनोविज्ञान की पद्धति से मृत्यु के दायरे को संबोधित करने और ल्यूकेमिया से अपने पति की मृत्यु के बाद मरने के लिए विकसित किया गया था। आमतौर पर, अधूरा व्यवसाय अवरुद्ध संचार का परिणाम होता है: जब हमें चोट लगती है, तो हम आम तौर पर हमेशा इस दृष्टिकोण से बोलकर अपना बचाव करते हैं कि कौन सही है और आँख बंद करके दूसरे व्यक्ति के दृष्टिकोण को देखने से इनकार करते हैं। यह न केवल कुछ भी मदद नहीं करता है, बल्कि यह विचारों के वास्तविक आदान-प्रदान की किसी भी संभावना को भी रोकता है। इसलिए जब आप यह अभ्यास करते हैं, तो अपने सभी नकारात्मक विचारों और भावनाओं को समझने की कोशिश करने, उनके साथ काम करने और उन्हें हल करने की तीव्र इच्छा के साथ शुरुआत करें, और अंत में उन्हें जाने दें।

फिर अपने सामने उस व्यक्ति की कल्पना करें जिससे आपको समस्या है। इस व्यक्ति को अपनी आंतरिक आंखों के सामने देखें, ठीक उसी तरह जैसे आपने उसे हमेशा देखा है।

अब कल्पना करें कि वह वास्तव में बदल गया है, ताकि वह अब और अधिक खुला और ग्रहणशील है जो आप उसे बता सकते हैं, पहले से कहीं अधिक, खुलकर चर्चा करने और आपके बीच की समस्या को हल करने के लिए तैयार है। खुलेपन की इस नई अवस्था में इस व्यक्ति की विशद कल्पना करें। इससे आप खुद भी उसके प्रति ज्यादा खुलापन महसूस करेंगी। तब वास्तव में, अपने हृदय की गहराइयों में, महसूस करें कि आपको इस व्यक्ति को बताने की आवश्यकता है। उसे बताएं कि आप इस समस्या को कहां देखते हैं, इस व्यक्ति को अपनी भावनाओं, अपनी कठिनाइयों के बारे में सब कुछ बताएं कि यह आपके लिए कितना अप्रिय है, आप इसके लिए कितने खेदित हैं। ऐसा कुछ भी कहें जो आपने सोचा था कि इस व्यक्ति से पहले कहने के लिए पर्याप्त जोखिम भरा या शर्मनाक था।

अब एक कागज़ का टुकड़ा लें और उसमें वह सब कुछ लिखें जो आप उससे कहेंगे। उसके बाद, तुरंत लिखना शुरू करें कि यह व्यक्ति प्रतिक्रिया में आपसे क्या कह सकता है। यह व्यक्ति क्या कहा करता था, यह याद रखने पर ध्यान न दें: याद रखें कि अब, जैसा कि आपने कल्पना की थी, उसने वास्तव में आपको सुना और बहुत अधिक खुला है। तो बस वही लिखें जो आप देखते हैं जो अनायास आता है और उस व्यक्ति को अपने मन में पूरी तरह से समस्या के बारे में अपना विचार व्यक्त करने दें।

अपने भीतर खोजें और खोजें कि आपको इस व्यक्ति से और क्या कहना है - अतीत से कोई अन्य आहत भावनाएँ या पछतावा जिसे आपने अंदर रखा है या पहले कभी उल्लेख नहीं किया है। दोबारा, हर बार जब आप अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हैं, तो दूसरे व्यक्ति की प्रतिक्रिया को दिमाग में आने वाले तरीके से लिखें। इस संवाद को तब तक जारी रखें जब तक आपको वास्तव में यह महसूस न हो जाए कि अपने आप में छिपाने के लिए और कुछ नहीं है या कुछ और कहने की आवश्यकता नहीं है।

यह जांचने के लिए कि क्या आप वास्तव में इस संवाद को समाप्त करने के लिए तैयार हैं, अपने भीतर गहराई से पूछें कि क्या आप अब पूरे दिल से अतीत को जाने दे सकते हैं, क्या आप उस अंतर्दृष्टि और उपचार से संतुष्ट हैं जो इस लिखित संवाद ने आपको दिया है, और क्या आप वास्तव में क्षमा करने में सक्षम हैं यह व्यक्ति, या क्या आपको लगता है कि यह व्यक्ति आपको क्षमा कर देगा। यदि आपको ऐसा लगता है कि आपने इसे कर लिया है, तो प्यार या अनुमोदन की किसी भी अंतिम भावना को व्यक्त करना सुनिश्चित करें, जिसे आप वापस पकड़ सकते हैं और इसे अलविदा कह सकते हैं। अब कल्पना कीजिए कि यह व्यक्ति घूम रहा है और दूर जा रहा है; और भले ही आपको उसे जाने देना चाहिए, याद रखें कि आप हमेशा अपने दिल में उसके प्यार और अपने रिश्ते के सबसे अच्छे हिस्सों की प्यारी यादें रख सकते हैं।

अतीत के साथ और भी स्पष्ट सामंजस्य स्थापित करने के लिए, किसी मित्र से इस रिकॉर्ड किए गए संवाद को ज़ोर से पढ़ने को कहें, या घर पर स्वयं को ज़ोर से पढ़कर सुनाएँ। जैसे ही आप इस संवाद को जोर से पढ़ते हैं, आप अपने साथ होने वाले परिवर्तन पर चकित हो जाएंगे, जैसे कि आपने वास्तव में इस दूसरे व्यक्ति के साथ संवाद किया हो, और वास्तव में उसके साथ आपकी इन सभी समस्याओं को दूर कर दिया हो। इसके बाद, आपके लिए तनाव दूर करना और अपनी कठिनाइयों के बारे में इस व्यक्ति से सीधे बात करना बहुत आसान हो जाएगा। और जब आप वास्तव में तनाव को छोड़ देते हैं, तो आपके और उस दूसरे व्यक्ति के बीच अनकहे रिश्ते में एक सूक्ष्म बदलाव आएगा, और अक्सर आपके रिश्ते में लंबे समय से चला आ रहा तनाव गायब हो जाएगा। यह आश्चर्यजनक है, लेकिन कभी-कभी आप भी बन सकते हैं सबसे अच्छा दोस्त. यह कभी न भूलें, जैसा कि प्रसिद्ध तिब्बती गुरु चोंखापा ने एक बार कहा था, "एक मित्र शत्रु में बदल सकता है, और इसलिए एक शत्रु मित्र में बदल सकता है।"

अलविदा कैसे कहें

आपको न केवल तनाव, बल्कि मरने वाले व्यक्ति को भी जाने देना सीखना होगा। यदि आप एक मरते हुए व्यक्ति से आसक्त हैं और उससे चिपके रहते हैं, तो आप उसे बहुत अनावश्यक मानसिक पीड़ा दे सकते हैं और उसके लिए अपने स्वयं के तनावों को छोड़ना और शांति से मरना बहुत कठिन बना सकते हैं।

कभी-कभी एक मरता हुआ व्यक्ति डॉक्टरों की अपेक्षा कई महीनों और हफ्तों तक जीवित रह सकता है, जबकि उसे बड़ी शारीरिक पीड़ा का सामना करना पड़ता है। जैसा कि क्रिस्टीना लॉन्गैकर ने खोजा, ऐसे व्यक्ति के लिए

तनाव छोड़ो और शांति से मरो, उसे उन लोगों से दो सटीक आश्वासन लेने की जरूरत है जिन्हें वह प्यार करता है। सबसे पहले, उन्हें उस व्यक्ति को मरने की अनुमति देनी चाहिए, और दूसरी बात, उन्हें उसे आश्वस्त करना चाहिए कि उसके जाने के बाद वे ठीक हो जाएंगे और उन्हें उनकी चिंता करने की आवश्यकता नहीं है।

जब लोग मुझसे पूछते हैं कि किसी को मरने की अनुमति कैसे दी जाए, तो मैं उनसे कहता हूं कि वे कल्पना करें कि वे अपने प्रियजन के बिस्तर के पास खड़े हैं और उन्हें सबसे गहरी और सबसे सच्ची कोमलता के साथ कह रहे हैं: “मैं यहां तुम्हारे साथ हूं और मैं तुमसे प्यार करता हूं। तुम मर रहे हो और यह बिलकुल स्वाभाविक है; यह सबके साथ होता है। मैं चाहता हूं कि तुम यहां मेरे साथ रहो, लेकिन मैं नहीं चाहता कि तुम और कष्ट सहो। हमने साथ में जो समय बिताया वह काफी था और मैं इसे हमेशा संजो कर रखूंगा। कृपया अब जीवन से न चिपकें। जाने दो। मैं आपको अपने दिल की गहराई से मरने की पूरी अनुमति देता हूं। अब आप अकेले नहीं हैं, और आप कभी अकेले नहीं होंगे। मेरा सारा प्यार तुम्हारे साथ है।"

मेरे धर्मशाला के छात्रों में से एक ने मुझे एक बुजुर्ग स्कॉटिश महिला मैगी के बारे में बताया, जिसे वह अपने मरने वाले पति के बेहोश होने के बाद मिलने गई थी। मैगी शोकाकुल थी क्योंकि उसने अपने पति से अपने प्यार के बारे में बात नहीं की थी, और उसे अलविदा नहीं कहा था, और अब उसे लगा कि बहुत देर हो चुकी है। धर्मशाला कार्यकर्ता ने उसे प्रोत्साहित किया और उसे बताया कि यद्यपि वह अनुत्तरदायी लग रहा था, फिर भी वह उसे सुनने में सक्षम हो सकता है। उसने पढ़ा कि जो लोग पूरी तरह से बेहोश दिखाई देते हैं उनमें से कई वास्तव में यह देख सकते हैं कि उनके आसपास क्या हो रहा है। उसने अपनी पत्नी को सलाह दी कि वह अपने पति के साथ रहे, उसे वह सब कुछ बताए जो वह कहना चाहती है। मैगी ने खुद इसके बारे में नहीं सोचा होगा, लेकिन वह इस विचार पर झपट पड़ी और उसे उनके द्वारा साझा किए गए सभी अच्छे समय के बारे में बताना शुरू कर दिया, कि वह उसे कैसे याद करेगी, और वह उससे कितना प्यार करती थी। और अंत में, उसे अलविदा कहते हुए उसने कहा:

"तुम्हारे बिना मेरे लिए यह मुश्किल होगा, लेकिन मैं तुम्हें अब और पीड़ित नहीं देखना चाहता, इसलिए ठीक है, तुम जाने दे सकते हो।" जैसे ही उसने बोलना समाप्त किया, उसके पति ने एक लंबी आह भरी और शांति से मर गया।

न केवल जो मर रहा है, बल्कि उसके पूरे परिवार को जाने देना सीखने की जरूरत है। ध्यान रखें कि प्रत्येक परिवार के सदस्य की स्वीकृति की अपनी डिग्री हो सकती है। धर्मशाला आंदोलन की सबसे बड़ी उपलब्धियों में से एक पूरे परिवार को उनके दुःख और भविष्य के बारे में अनिश्चितता का सामना करने में मदद करने के महत्व का अहसास रहा है। कुछ परिवार किसी प्रियजन को जाने देने का विरोध करते हैं, इसे विश्वासघात और एक संकेत के रूप में देखते हैं कि वे उन्हें पर्याप्त प्यार नहीं करते हैं। क्रिस्टीना लॉन्गकर ऐसे परिवारों के सदस्यों को मरने के स्थान पर स्वयं की कल्पना करने के लिए कहती हैं। "कल्पना कीजिए कि आप एक महासागर लाइनर के डेक पर खड़े हैं जो जाने के लिए तैयार है। आप किनारे को देखते हैं और देखते हैं कि आपके सभी परिवार और दोस्त आपको हाथ हिलाते हुए विदा कर रहे हैं। आपके पास चुनाव करने और नहीं छोड़ने का निर्णय लेने का विकल्प नहीं है, और जहाज पहले से ही जा रहा है। आप उन लोगों को कैसे पसंद करेंगे जिन्हें आप अलविदा कहना चाहते हैं? आपकी यात्रा में आपको बेहतर क्या मदद करेगा?

यहां तक ​​​​कि एक साधारण व्यायाम भी परिवार के प्रत्येक सदस्य को अलविदा के दुख से अपने तरीके से निपटने की अनुमति देने में एक लंबा रास्ता तय कर सकता है।

कभी-कभी लोग मुझसे पूछते हैं: "मुझे अपने बच्चे को किसी रिश्तेदार की मृत्यु के बारे में क्या बताना चाहिए?" मैं सावधान रहने के लिए कहता हूं, लेकिन सच बताओ। अपने बच्चे को यह न सोचने दें कि मृत्यु परायी या भयानक है। उसे मरने वाले व्यक्ति के जीवन को यथासंभव पूर्ण रूप से स्पर्श करने दें और बच्चे द्वारा पूछे गए किसी भी प्रश्न का ईमानदारी से उत्तर दें। एक बच्चे की प्रत्यक्षता और मासूमियत वास्तव में मरने के दर्द में कोमलता, ज्ञान, कभी-कभी हास्य भी ला सकती है। बच्चे को मरने के लिए प्रार्थना करने के लिए प्रोत्साहित करें, और इस तरह महसूस करें कि वह वास्तव में उसकी मदद करने के लिए कुछ कर रहा है। और मृत्यु हो जाने के बाद, बच्चे को विशेष ध्यान और स्नेह देना सुनिश्चित करें।

शांतिपूर्ण मौत के लिए

जब मैं पीछे मुड़कर तिब्बत और वहां हुई मौतों को देखता हूं, तो मैं उस शांतिपूर्ण और सौहार्दपूर्ण माहौल से प्रभावित होता हूं, जिसमें उनमें से कई हुईं। काश, ऐसा वातावरण अक्सर पश्चिम में मौजूद नहीं होता, लेकिन पिछले बीस वर्षों के मेरे अनुभव ने मुझे दिखाया है कि अगर आप इसे कल्पना के साथ देखते हैं तो इसे बनाया जा सकता है। मेरा मानना ​​है कि जब भी संभव हो, लोगों को घर पर ही मरना चाहिए, क्योंकि ज्यादातर लोग घर में सबसे ज्यादा सहज महसूस करते हैं। और बौद्ध आचार्यों द्वारा सुझाई गई शांतिपूर्ण मृत्यु एक परिचित वातावरण में सबसे आसानी से प्राप्त की जाती है। लेकिन अगर किसी को अस्पताल में मरना है, तो आप, जिन्हें यह व्यक्ति प्यार करता है, इस मौत को जितना संभव हो उतना आसान और प्रेरक बनाने के लिए बहुत कुछ कर सकते हैं। हाउसप्लांट, फूल, पेंटिंग, अपने प्रियजनों की तस्वीरें, अपने बच्चों और नाती-पोतों के चित्र, या अपने पसंदीदा संगीत का कैसेट रिकॉर्डर, या यदि संभव हो तो घर से खाना लाएँ। आप बच्चों को उनसे मिलने या उनके प्यारे रिश्तेदारों के साथ रात भर रहने के लिए लाने की अनुमति भी प्राप्त कर सकते हैं।

यदि मरने वाला व्यक्ति बौद्ध या किसी अन्य धर्म से संबंधित है, तो मित्र उसके कक्ष में प्रेरक चित्रों के साथ एक छोटी वेदी का निर्माण कर सकते हैं। मुझे रेनर नाम का मेरा छात्र याद है, जो म्यूनिख अस्पताल के एक निजी कमरे में मर रहा था। उसके लिए उसके आकाओं की छवियों के साथ एक वेदी बनाई गई थी। मैं इससे बहुत प्रभावित हुआ और महसूस किया कि इसके द्वारा बनाए गए वातावरण से रेनर को कितनी गहराई तक मदद मिली। बौद्ध शिक्षाएँ हमें बताती हैं कि जब किसी की मृत्यु हो जाती है तो प्रसाद के साथ एक वेदी का निर्माण करना चाहिए। रेनर की भक्ति और मन की शांति देखकर मुझे एहसास हुआ कि यह कितना शक्तिशाली हो सकता है और यह कैसे किसी व्यक्ति को अपनी मृत्यु को एक पवित्र कार्य में बदलने के लिए प्रेरित कर सकता है।

जब कोई व्यक्ति मृत्यु के बहुत करीब होता है, तो मैं आपको सलाह देता हूं कि आप अस्पताल के कर्मचारियों से कहें कि उसे इतनी बार परेशान न करें और उसकी जांच करना बंद कर दें, आदि। मुझसे अक्सर पूछा जाता है कि मैं वार्ड में मौत के बारे में कैसा महसूस करता हूं गहन देखभाल. हमें यह कहना होगा कि वहाँ होने से शांति से मरना बहुत कठिन हो जाता है, और मृत्यु के समय शायद ही किसी साधना की अनुमति देता है। मरने वालों के लिए कोई गोपनीयता नहीं है: वे मॉनिटर से जुड़े हुए हैं, और यदि वे सांस लेना बंद कर देते हैं या उनका दिल रुक जाता है, तो उन्हें पुनर्जीवित करने का प्रयास किया जाएगा। जैसा कि स्वामी सलाह देते हैं, मृत्यु के बाद कुछ समय के लिए अकेले शरीर छोड़ने का कोई तरीका नहीं होगा।

यदि संभव हो, तो आपको डॉक्टर के साथ यह बताने की व्यवस्था करनी चाहिए कि कब रोगी के बचने की कोई संभावना नहीं रह गई है, और फिर, यदि मरने वाला व्यक्ति चाहे तो, मॉनिटर को जोड़े बिना, उसे एक अलग कमरे में स्थानांतरित करने की व्यवस्था करें। सुनिश्चित करें कि अस्पताल के कर्मचारी मरने वाले व्यक्ति की इच्छाओं से अवगत हैं और उनका सम्मान करते हैं, खासकर यदि वे पुनर्जीवित नहीं होना चाहते हैं, और सुनिश्चित करें कि कर्मचारियों को यह भी पता होना चाहिए कि यथासंभव लंबे समय तक शरीर को बिना किसी बाधा के छोड़ना है। बेशक, में आधुनिक अस्पतालतीन दिनों के लिए शरीर को अकेला छोड़ना संभव नहीं है, जैसा कि तिब्बत में प्रथागत था, लेकिन शांति और शांति से मिलने वाली सभी सहायता मृतकों को दी जानी चाहिए ताकि वे मृत्यु के बाद अपनी यात्रा शुरू कर सकें।

यह भी व्यवस्था करने का प्रयास करें कि जिस समय मरने वाला वास्तव में पहले से ही मरने के अंतिम चरण में है, उसे कोई इंजेक्शन या शरीर के आक्रमण से संबंधित कोई प्रक्रिया नहीं दी जाएगी। वे उसके अंदर गुस्सा, जलन और दर्द पैदा कर सकते हैं, और यह आवश्यक है, जैसा कि मैं नीचे विस्तार से बताऊंगा, कि मरने वाले व्यक्ति का मन मृत्यु से पहले के क्षणों में जितना संभव हो उतना शांत हो।

ज्यादातर लोग बेहोश होकर मर जाते हैं। निकट-मृत्यु के अनुभवों से, हमने इस तथ्य को सीखा है कि मरने वाले और मूर्छित रोगी जितना हम सोचते हैं उससे कहीं अधिक अपने परिवेश के बारे में जागरूक हो सकते हैं। मृत्यु के निकट के अनुभवों के कई विवरण शरीर के बाहर की धारणाओं की रिपोर्ट करते हैं, जिसके आधार पर ये लोग अद्भुत सटीकता के साथ वर्णन करने में सक्षम होते हैं और अपने परिवेश का विवरण देते हैं, और कभी-कभी उसी अस्पताल के अन्य कमरों का भी। यह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि मरने वाले या कोमा में किसी व्यक्ति से अक्सर और दयालुता से बात करना कितना महत्वपूर्ण है। मरने के लिए सचेत, सतर्क और सक्रिय रूप से प्यार भरी देखभाल उसके जीवन के अंतिम क्षणों तक जारी रहनी चाहिए और जैसा कि मैं नीचे दिखाऊंगा, उसके बाद भी।

इस पुस्तक के लिए मेरी आशाओं में से एक यह है कि दुनिया भर के चिकित्सक मरने वाले व्यक्ति को शांति और शांति से मरने की अनुमति देने की आवश्यकता को बहुत गंभीरता से लेंगे। मैं चिकित्सा पेशेवरों की सद्भावना के लिए अपील करना चाहता हूं और उम्मीद करता हूं कि वे मौत में इस बेहद कठिन संक्रमण को जितना संभव हो उतना आसान, दर्द रहित और शांतिपूर्ण बनाने के तरीके खोजने के लिए प्रेरित करेंगे। वास्तव में, एक शांतिपूर्ण मृत्यु एक आवश्यक मानव अधिकार है, शायद मतदान के अधिकार या न्याय के अधिकार से भी अधिक आवश्यक; यह वह अधिकार है जिससे, जैसा कि सभी हमें बताते हैं धार्मिक शिक्षाओंमरते हुए व्यक्ति के कल्याण और आध्यात्मिक भविष्य को सुनिश्चित करने पर बहुत कुछ निर्भर करता है।

आप एक आदमी के लिए इससे बड़ा भला नहीं कर सकते कि उसे अच्छी तरह से मरने में मदद करें।

सांगे खद्रो

बहुत से लोग मौत के बारे में सुनना, बात करना या सोचना भी नहीं चाहते हैं। ये क्यों हो रहा है? हम इसे पसंद करते हैं या नहीं, जल्दी या बाद में हम में से प्रत्येक निश्चित रूप से इस दुनिया को छोड़ देगा। और इससे पहले कि हम अपनी मृत्यु का सामना करें, हमें सबसे अधिक संभावना अन्य लोगों की मृत्यु का अनुभव करने की होगी: रिश्तेदार, मित्र, सहकर्मी, आदि। मृत्यु एक वास्तविकता है, जीवन का एक तथ्य है, और इसलिए क्या यह बेहतर नहीं है कि इसकी अनिवार्यता को स्वीकार किया जाए और डर और इनकार के बजाय खुलेपन के साथ इसका सामना किया जाए?

शायद मृत्यु के बारे में सोचना हमें असहज कर देता है क्योंकि हम सोचते हैं कि मृत्यु हमारे लिए एक भयानक, दर्दनाक और निराशाजनक अनुभव होगा। हालांकि, यह बिल्कुल वैसा ही होना जरूरी नहीं है। निधन सीखने और विकास का क्षण हो सकता है; जिस समय हम प्रेम को और अधिक गहराई से महसूस कर सकते हैं, हमें एहसास होता है कि हमारे जीवन में इसका सबसे बड़ा मूल्य है, हम धर्म और आध्यात्मिक प्रथाओं के प्रति आस्था और भक्ति में मजबूत हो जाते हैं। मृत्यु हमें हमारे वास्तविक स्वरूप और सभी चीजों की प्रकृति के बारे में अंतर्दृष्टि भी दे सकती है, और यह अंतर्दृष्टि हमें सभी दुखों से मुक्त होने में सक्षम बनाएगी।

आइए ब्रिस्बेन, ऑस्ट्रेलिया में एक बौद्ध केंद्र के निदेशक इंटा मैककिम का उदाहरण लें।

इंटा की अगस्त 1997 में फेफड़ों के कैंसर से मृत्यु हो गई। अपनी मृत्यु के दो महीने पहले, उन्होंने अपने आध्यात्मिक गुरु लामा ज़ोपा रिनपोछे को एक पत्र में लिखा था: “हालाँकि मैं मर रही हूँ, यह सही वक्तमेरे जीवन में! … इतने लंबे समय तक, जीवन इतना कठिन, इतना कठिन लग रहा था। लेकिन जब आपको वास्तव में मृत्यु का बोध होता है, तो यह एक महान खुशी बन जाती है। मैं नहीं चाहूंगा कि आपकी मृत्यु पर किसी का ध्यान न जाए, ताकि आप उस महान खुशी से चूक जाएं जो नश्वरता और मृत्यु के बोध से पैदा होती है। ये अनुभव आश्चर्यजनक और अप्रत्याशित होते हैं और इनके साथ बहुत खुशी भी होती है। यह सबसे बड़ा समयमेरा जीवन, सबसे रोमांचक रोमांच, सबसे अच्छी पार्टी!

इंता ने अपने जीवन के अंतिम कुछ महीने स्वयं को साधना में समर्पित करते हुए बिताए। मृत्यु के समय, उसका मन शांत था, वह रिश्तेदारों और दोस्तों से घिरी हुई थी जो उसके लिए प्रार्थना कर रहे थे। लामाओं, भिक्षुओं, नन और आध्यात्मिक चिकित्सकों के बारे में ऐसी ही कई कहानियाँ हैं जो शांति से, गरिमा के साथ मौत का सामना करने में कामयाब रहे, और उनमें से कुछ मृत्यु के दौरान और बाद में भी ध्यान में रहे। उचित प्रशिक्षण और तैयारी के साथ, हममें से प्रत्येक सकारात्मक और शांतिपूर्ण दृष्टिकोण के साथ मृत्यु का सामना कर सकता है।

यह निर्धारित करने के लिए कि वे कितने यथार्थवादी और रचनात्मक हैं, मृत्यु और मरने के बारे में अपने विचारों, भावनाओं और दृष्टिकोणों की जांच करना बहुत महत्वपूर्ण है। जब आप बड़ी संख्या में लोगों की अचानक और अप्रत्याशित मौत के बारे में पढ़ते या सुनते हैं तो आपको कैसा लगता है? जब आप किसी रिश्तेदार या मित्र की मृत्यु के बारे में सुनते हैं, या उन्हें कैंसर हो गया है, तो आपको कैसा लगता है? जब आप किसी कब्रिस्तान के पास से रथ या वाहन देखते हैं तो आपको क्या लगता है? क्रिया "मरना" आपके लिए क्या मायने रखता है? क्या आप मानते हैं कि इस जीवन से परे, मृत्यु के उस पार भी कुछ है?

मृत्यु के दो अस्वास्थ्यकर दृष्टिकोण हैं। पहला डर है, यह विचार कि मृत्यु एक भयानक, दर्दनाक अनुभव है, या पूरी तरह से गायब हो जाना है। यह डर इनकार और मृत्यु के बारे में सोचने या बात करने से बचने की इच्छा की ओर ले जाता है। लेकिन क्या यह सही है, यह देखते हुए कि एक दिन हमें इससे गुजरना ही होगा? क्या मृत्यु की वास्तविकता को स्वीकार करना बेहतर नहीं होगा, अपने डर पर काबू पाना सीखें और अपरिहार्य के लिए तैयार रहें?

एक और अस्वास्थ्यकर रवैया लापरवाह और तुच्छ है, जो हमें यह कहने के लिए प्रेरित करता है, “मैं मृत्यु से नहीं डरता। मैं जानता हूं कि एक दिन मुझे मरना है, लेकिन सब ठीक हो जाएगा, मैं इसे संभाल सकता हूं। जब मैं छोटा था तो मेरा भी यही रवैया था, लेकिन एक दिन मैं एक भूकंप क्षेत्र में था और कुछ पलों के लिए मुझे पूरा यकीन था कि मैं मौत के कगार पर हूं। और तब मुझे एहसास हुआ कि मैं कितना गलत था: मैं बहुत डरा हुआ था और मरने के लिए बिल्कुल तैयार नहीं था! द तिब्बतन बुक ऑफ द लिविंग एंड द डेड में, सोग्याल रिनपोछे एक तिब्बती शिक्षक को उद्धृत करते हैं: "लोग अक्सर मृत्यु के प्रति तुच्छ रवैया रखने और यह सोचने की गलती करते हैं, "मृत्यु सभी को होती है। यह कोई बड़ी बात नहीं है, यह एक स्वाभाविक प्रक्रिया है, इसलिए मैं इसे संभाल सकता हूं।" एक अद्भुत सिद्धांत, लेकिन यह बिल्कुल सच है जब तक कि मृत्यु निकट न आ जाए।

यदि आप स्वयं को इनमें से किसी एक दृष्टिकोण में पाते हैं, तो शायद आपको मृत्यु के विषय पर अपना शोध जारी रखना चाहिए। मृत्यु और मरने के बारे में ज्ञान बढ़ने से हमें मृत्यु के भय को कम करने में मदद मिलेगी (क्योंकि हम जो नहीं जानते हैं, या जिसे हम समझ नहीं सकते हैं, उससे डरने की हमारी प्रवृत्ति है), और मृत्यु के प्रति तुच्छ रवैये वाले लोगों को इसके महत्व का एहसास होगा इसकी तैयारी कर रहा है।

सबसे पहले, आइए बौद्ध परंपरा में मृत्यु की अवधारणा को देखें।

मृत्यु कभी-कभी लोगों को उनके द्वारा किए गए अत्याचारों की सजा, एक पतन, एक गलती के रूप में लगती है, लेकिन इनमें से कोई भी विचार सत्य नहीं है। मृत्यु जीवन का एक स्वाभाविक हिस्सा है। सूरज उगता है और डूब जाता है, मौसम आते हैं और चले जाते हैं, खूबसूरत फूल मुरझाते हैं और रंग खो देते हैं, लोग पैदा होते हैं, थोड़ी देर जीते हैं और फिर मर जाते हैं।

प्रमुख सत्यों में से एक जिसे बुद्ध ने प्रकट किया और हमें सिखाया वह नश्वरता का सत्य है: सब कुछ बदल जाता है और समाप्त हो जाता है। नश्वरता के दो स्तर हैं: स्थूल और सूक्ष्म। स्थूल अनित्यता इस तथ्य पर निर्भर करती है कि उत्पन्न और उत्पादित सब कुछ (चाहे वह लोग हों या अन्य जीवित प्राणी, सभी प्राकृतिक घटनाएँ और मानव हाथों द्वारा बनाई गई हर चीज़) शाश्वत नहीं हो सकती हैं और किसी समय पर इसका अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। जैसा कि बुद्ध ने स्वयं कहा है:

जो पैदा हुआ था वह मर जाएगा
जो इकट्ठा किया गया है वह बिखर जाएगा,
जो जमा हुआ है वो मिट जाएगा,
जो बना था वह गिरेगा
और जो ऊँचा था वह नीचा हो जाएगा।

हमारा अस्तित्व पतझड़ के बादलों की तरह क्षणभंगुर है।
प्राणियों की मृत्यु और जन्म देखना एक नृत्य में गति को देखने जैसा है।
जीवन आकाश में बिजली की चमक के समान है
वह एक तूफानी जलधारा की तरह है, जो तेजी से एक खड़ी पहाड़ से नीचे उतर रही है।

सूक्ष्म अनित्यता वह परिवर्तन है जो सभी जीवित प्राणियों और निर्जीव वस्तुओं में प्रतिक्षण होता रहता है। बुद्ध ने कहा कि वस्तु और घटना एक क्षण से दूसरे क्षण तक एक समान नहीं रहते, बल्कि निरंतर बदलते रहते हैं। आधुनिक भौतिकी में इन शब्दों की पुष्टि की गई है, जैसा कि गैरी ज़ुकव द डांसिंग मास्टर्स ऑफ़ वू ली में बताते हैं:

"अंतर्परमाणुक कणों की प्रत्येक अंतःक्रिया में मूल कणों का पूर्ण विनाश और नए अंतर्परमाण्विक कणों का निर्माण होता है। अंतर्परमाण्विक संसार सृजन और विनाश का एक सतत नृत्य है, जब पदार्थ ऊर्जा में और ऊर्जा पदार्थ में बदल जाती है। क्षणिक रूप भड़क उठते हैं और निकल जाते हैं, एक कभी न खत्म होने वाली और हमेशा नवनिर्मित वास्तविकता का निर्माण करते हैं।

बुद्ध ने अपने शिष्यों में से एक, किजा गोतमी को मृत्यु की अनिवार्यता पर कुशलता से अपना उपदेश दिया। किज़ा गोतमी शादीशुदा थी और उसके दिल में एक बहुत प्यारा बच्चा था। जब बच्चा लगभग एक वर्ष का था, तब वह बीमार पड़ा और उसकी मृत्यु हो गई। दुःख से अभिभूत, एक बच्चे की मृत्यु को स्वीकार करने में असमर्थ, किजा गोतमी ने उसे अपनी बाहों में ले लिया और किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश में निकल पड़ी जो उसे जीवन में वापस ला सके। अंत में, वह बुद्ध से मिली और उनसे मदद की याचना की। बुद्ध सहमत हो गए, लेकिन सरसों के बीज उनके लिए एक ऐसे घर से लाने को कहा, जहां कभी किसी की मृत्यु नहीं हुई थी।

किज़ा गोतमी गाँव से घर-घर घूमती थी, और हालाँकि हर कोई उसे मुट्ठी भर सरसों देने के लिए तैयार था, लेकिन ऐसा घर मिलना असंभव था जिसे मौत न छुए। धीरे-धीरे उसने महसूस किया कि मृत्यु सभी के लिए होती है, बुद्ध के पास लौट आई, बच्चे को दफन कर दिया और प्रबुद्ध व्यक्ति के अनुयायियों में से एक बन गई। उसका अनुसरण करते हुए, वह निर्वाण तक पहुँची, पुनर्जन्म और मृत्यु के अंतहीन चक्र से पूर्ण स्वतंत्रता।

लोगों को कभी-कभी डर लगता है कि यदि वे मृत्यु की वास्तविकता को स्वीकार करते हैं और इसके बारे में सोचते हैं, तो वे मानसिक रूप से बीमार हो जाएंगे या उन सुखों का आनंद लेने की क्षमता खो देंगे जो जीवन उन्हें प्रदान करता है। लेकिन, जैसा कि यह आश्चर्य की बात नहीं है, सब कुछ ठीक इसके विपरीत होता है। मृत्यु को नकारना हमें तनाव देता है और इस दिए को स्वीकार करने से शांति मिलती है। मृत्यु पर नज़र रखने से, हमारे लिए यह समझना आसान हो जाता है कि जीवन में वास्तव में हमारे लिए क्या महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, दयालु बनो और दूसरों से प्यार करो, ईमानदार और निस्वार्थ बनो। इसे महसूस करते हुए, हम अपनी ऊर्जा को ठीक ऐसे कार्यों के लिए निर्देशित करते हैं और उन कार्यों से बचते हैं जो हमें मृत्यु के सामने खेद और भय का अनुभव कराते हैं।

महान निर्वाण सूत्र में, बुद्ध कहते हैं:

सभी जुताई में, सबसे महत्वपूर्ण शरद ऋतु है।
सभी पैरों के निशानों में सबसे बड़े हाथी के पैरों के निशान हैं।
सभी बोधों में सबसे महत्वपूर्ण है मृत्यु का स्मरण।

बौद्ध धर्म में दो मुख्य कारणों से मृत्यु के बारे में जागरूकता और स्मरण बहुत महत्वपूर्ण है:

1) होने की क्षणभंगुरता के बारे में जागरूकता हमें बुद्धिमानी से समय बिताने, सकारात्मक, अच्छे, पुण्य कार्यों को करने, नकारात्मक, गैर-पुण्य कार्यों से दूर रहने के लिए प्रेरित करती है। नतीजतन, हम बिना पछतावे के मरने में सक्षम होंगे, और अगले जन्म में हमें एक अनुकूल पुनर्जन्म प्राप्त होगा।

2) मृत्यु का स्मरण मृत्यु की तैयारी के लिए तत्काल आवश्यकता पैदा करता है। भय, आसक्ति और अन्य भावनाओं पर काबू पाने के लिए विभिन्न तरीके हैं (जैसे प्रार्थना, ध्यान, दिमागी काम) जो मृत्यु के समय उत्पन्न हो सकते हैं और चिंता, चिंता और यहां तक ​​कि मन की नकारात्मक स्थिति पैदा कर सकते हैं। मृत्यु की तैयारी हमें स्पष्ट और सकारात्मक मनःस्थिति के साथ शांतिपूर्वक मरने का अवसर देती है।

मृत्यु जागरूकता के लाभों की पुष्टि निकट-मृत्यु के अनुभवों के परिणामों से की जा सकती है। मौत के करीब का अनुभव लोग अनुभव करते हैं जब वे वास्तव में मौत के कगार पर होते हैं, ऑपरेटिंग टेबल पर या कार दुर्घटना में। बाद में, जब वे जीवन में वापस आते हैं, तो वे अपने अनुभवों का वर्णन करने में सक्षम होते हैं। जैसा कि सोंग्याल रिनपोछे द तिब्बतन बुक ऑफ द लिविंग एंड द डेड (पृष्ठ 29) में लिखते हैं:

"शायद सबसे हड़ताली खोजों में से एक यह है कि कैसे यह (मृत्यु के करीब का अनुभव) उन लोगों के जीवन को बदल देता है जो इससे गुजर चुके हैं। शोधकर्ताओं ने आश्चर्यजनक परिणामों और परिवर्तनों पर ध्यान दिया: एक व्यक्ति कम भयभीत हो जाता है, मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में अधिक जागरूक हो जाता है, वह दूसरों की अधिक देखभाल करना चाहता है, वह बेहतर समझता है महत्वपूर्ण भूमिकाप्यार, जीवन के भौतिक पक्ष में रुचि खो देता है और आध्यात्मिक आयाम और जीवन के आध्यात्मिक अर्थ में विश्वास से भर जाता है, और निश्चित रूप से, उसके लिए यह मानना ​​​​बहुत आसान है कि सब कुछ मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता है।

हम में से प्रत्येक शरीर और मन से बना है। शरीर भौतिक प्रकृति के घटकों से बना है: त्वचा, हड्डियाँ, आंतरिक अंगऔर इसी तरह, और मन - विचार, धारणाएं, भावनाएं आदि। मन अनुभवों की एक अंतहीन, कभी न बदलने वाली धारा है। इसका न आदि है और न अंत। जब हम मरते हैं तो हमारा मन शरीर से अलग हो जाता है और एक नए जीवन की ओर बढ़ जाता है। यदि हम इस विचार से सहमत हो जाते हैं और उस पर निर्माण करना जारी रखते हैं, तो इससे हमें मृत्यु के भय पर काबू पाने में मदद मिलेगी और इस जीवन से लगाव कमजोर हो जाएगा। तिब्बती परंपरा में जीवन को एक ऐसे यात्री की नजर से देखने की सलाह दी जाती है जो एक दो दिनों के लिए एक होटल में रुका हो: उसे कमरा पसंद है, होटल पसंद है, लेकिन वह उनसे अत्यधिक आसक्त नहीं होता, क्योंकि वह जानता है कि यह सब उसका नहीं है, और वह जल्द ही चला जाएगा।

हमारा अगला पुनर्जन्म और हमारे लिए तैयार किए गए अनुभव इस बात से निर्धारित होते हैं कि हम अपना वर्तमान जीवन कैसे जीते हैं। सकारात्मक, संपूर्ण, नैतिक कार्यों से एक अच्छा पुनर्जन्म और खुशी का अनुभव होगा, जबकि नकारात्मक, हानिकारक कार्यों से एक अस्वस्थ पुनर्जन्म और आनंदहीन अनुभव होगा।

हमारा अगला जन्म कैसा होगा यह निर्धारित करने में एक अन्य महत्वपूर्ण कारक मृत्यु के समय मन की स्थिति है। यदि हम एक अच्छा पुनर्जन्म प्राप्त करना चाहते हैं तो हमें सकारात्मक, शांतिपूर्ण मन की अवस्था में मरना अपना लक्ष्य बनाना चाहिए। क्रोध, मोह, या मन की किसी भी अन्य नकारात्मक स्थिति में मरने से हम प्रतिकूल परिस्थितियों में पुनर्जन्म ले सकते हैं। यह एक और कारण है कि क्यों मृत्यु के लिए तैयारी करना महत्वपूर्ण है। यदि हम मृत्यु के समय एक सकारात्मक मानसिकता बनाए रखना चाहते हैं, तो हमें अपने मन को नकारात्मक अवस्थाओं से दूर रखना और अपनी पूरी ताकत के साथ सकारात्मक लोगों के लिए खुद को अभ्यस्त करना सीखना होगा।

मृत्यु और पुनर्जन्म एक साधारण, चक्रीय अस्तित्व (संसार) के दो लक्षण हैं जिसमें हम लगातार समस्याओं, असंतोष और स्वतंत्रता की कमी का सामना करते हैं।

हम इस स्थिति में उन दोषों के कारण हैं जो हमारे मन में मौजूद हैं (मुख्य हैं आसक्ति, क्रोध और अज्ञानता), साथ ही इन दोषों के प्रभाव में हमारे द्वारा किए गए कर्मों (कर्मों) के छापों के कारण।

एक बार बुद्ध हमारे जैसे ही थे, संसार के एक कैदी, लेकिन उन्होंने मुक्ति का मार्ग पाया और पूर्ण ज्ञान प्राप्त किया। उन्होंने ऐसा न केवल अपने उद्धार के लिए किया, बल्कि अन्य सभी सत्वों के लाभ के लिए भी किया, क्योंकि उन्होंने महसूस किया कि सभी सत्वों में ज्ञानोदय प्राप्त करने की क्षमता है। इस क्षमता को "बुद्ध प्रकृति" भी कहा जाता है और इसमें हमारे मन की सच्ची, शुद्ध प्रकृति निहित है।

बुद्ध हम सभी संवेदनशील प्राणियों के लिए सबसे उत्तम, शुद्ध करुणा और प्रेम से भरे हुए हैं। उन्होंने खुद को दुख से मुक्त करने और आत्मज्ञान प्राप्त करने की शिक्षा दी। उनकी शिक्षा, धर्म, इसी बारे में है। धर्म हमें दिखाता है कि अपने मन को मलिनता और कर्म से कैसे मुक्त किया जाए - मृत्यु, पुनर्जन्म और अन्य सभी सांसारिक समस्याओं के कारण - और इस प्रकार संसार से मुक्त हो जाएं और अंतिम ज्ञान प्राप्त करें। बुद्ध की शिक्षाओं का अभ्यास करने और उसकी मदद से आनंद प्राप्त करने के लिए हमें जिस ऊर्जा की आवश्यकता है, मृत्यु की स्मृति उस ऊर्जा के सबसे शक्तिशाली स्रोतों में से एक है।

आइए अब कुछ ऐसे तरीकों पर गौर करें जो हमें मौत की तैयारी शुरू करने में मदद करेंगे।

मरने वालों के साथ काम करने का 20 वर्षों का अनुभव रखने वाली एक अमेरिकी क्रिस्टीन लॉन्गेकर ने हमारे जीवन को एक ही समय में पूर्ण और सार्थक बनाते हुए मृत्यु के लिए तैयार करने में हमारी मदद करने के लिए चार सुझाव तैयार किए हैं। यहाँ सुझाव दिए गए हैं:

1) पीड़ा को पहचानें और रूपांतरित करें

हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि विभिन्न समस्याएं, कठिनाइयाँ और दर्दनाक अनुभव हमारे जीवन का अभिन्न अंग हैं और उनसे निपटना सीखें। अगर हम रास्ते में आने वाली छोटी-छोटी तकलीफों को दूर करना सीख जाते हैं, तो हम मौत के समय होने वाले बड़े दुखों का बेहतर तरीके से सामना कर पाएंगे।

अपने आप से निम्नलिखित प्रश्न पूछने में समझदारी है: शारीरिक या मानसिक समस्याओं का सामना करने पर मैं कैसे प्रतिक्रिया दूं? क्या मैं अपनी प्रतिक्रिया को स्वस्थ मानता हूँ, क्या यह संतोषजनक है, या इसमें सुधार किया जा सकता है? मैं समस्याओं से बेहतर तरीके से निपटना कैसे सीख सकता हूँ?

इस मामले में, तिब्बती परंपरा में धैर्य विकसित करने, कर्म के बारे में सोचने, करुणा और टोंगलेन ("देने और प्राप्त करने") की प्रथाएं हैं। लामा ज़ोपा रिनपोछे (विजडम पब्लिकेशन्स, बोस्टन, 1993) द्वारा ट्रांसफॉर्मिंग प्रॉब्लम्स इनटू जॉय में इन प्रथाओं की व्याख्या पाई जा सकती है।

2) दूसरों के साथ दिल का रिश्ता स्थापित करें, उनके साथ संबंध स्वस्थ बनाएं, पुरानी समस्याओं को सुलझाने की कोशिश करें

यह सलाह दूसरों, विशेषकर परिवार के सदस्यों और दोस्तों के साथ हमारे संबंधों से संबंधित है। यहाँ मुख्य बिंदु हैं: दूसरों के साथ अपनी बातचीत में ईमानदार और करुणामय होना सीखना, स्वार्थ से छुटकारा पाना और दूसरों के साथ संबंधों में हमारे पास लंबे समय से चली आ रही समस्याओं को हल करने का प्रयास करना।

परिवार, दोस्तों, सहकर्मियों आदि के साथ अपने संबंधों पर विचार करें। क्या उनके साथ आपके संबंधों में कोई अनसुलझे मुद्दे हैं? इनका समाधान करने के लिए क्या किया जा सकता है?

टिप: क्षमा का मनन करें, समस्याओं के समाधान का प्रयास करें।

3) आध्यात्मिक साधना से मृत्यु की तैयारी करें

क्रिस्टीन लिखती हैं: “किसी भी धार्मिक परंपरा में, इस बात पर बल दिया जाता है कि आध्यात्मिक रूप से मृत्यु के लिए तैयार होने के लिए, अभी से दैनिक साधना शुरू करना आवश्यक है। आपका मांस और रक्त बनने के लिए इसे आपकी चेतना में इतनी गहराई से प्रवेश करना चाहिए, दुख के अनुभव सहित किसी भी जीवन की स्थिति के लिए एक प्रतिवर्त प्रतिक्रिया। बौद्ध परंपरा की अनुशंसित आध्यात्मिक प्रथाओं की सूची नीचे दी गई है।

मृत्यु के क्षण में स्वयं की कल्पना करने का प्रयास करें: आपके मन में क्या विचार और भावनाएँ पैदा होती हैं? क्या आप किसी ऐसे आध्यात्मिक विचार या अभ्यास के बारे में जानते हैं जो आपको मृत्यु के समय आंतरिक आत्मविश्वास और शांति प्रदान करे? क्या आपने उनका अध्ययन किया है, क्या आपने उन्हें लागू करना शुरू किया है?

4) यह निर्धारित करने का प्रयास करें कि आपके जीवन का अर्थ क्या है

हम में से बहुत से लोग अपने अस्तित्व के उद्देश्य और अर्थ के स्पष्ट विचार के बिना जीवन से गुजरते हैं। स्पष्टता की यह कमी जैसे-जैसे हमारी उम्र बढ़ती है, हमारे लिए एक समस्या बन सकती है, क्योंकि हम धीरे-धीरे ताकत खो देते हैं और दूसरों पर अधिक निर्भर हो जाते हैं।

इसलिए, निम्नलिखित प्रश्नों के उत्तर देने का प्रयास करना बहुत महत्वपूर्ण है:

मेरे जीवन का उद्देश्य क्या है? मैं यहाँ क्यों हूँ? क्या महत्वपूर्ण है और क्या महत्वपूर्ण नहीं है?

मृत्यु के समय और बाद में हम जो दर्दनाक या भयावह अनुभव अनुभव करते हैं, वे नकारात्मक कर्मों या कर्मों का परिणाम होते हैं। इन अनुभवों को रोकने के लिए, आपको नकारात्मक कार्यों से दूर रहने और यथासंभव सकारात्मक कार्यों को करने की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, हम दस अपुण्य कर्मों (हत्या, चोरी, यौन व्यवहार, कटु वचन, झूठ, निन्दा, गपशप, लोभ, द्वेष और मिथ्या दृष्टि) और दस पुण्य कर्मों का अभ्यास (जानबूझकर हत्या आदि से बचना, और दस अगुणों के विपरीत करना)। प्रतिज्ञा या प्रतिबद्धता लेना और दैनिक आधार पर शुद्धिकरण अभ्यास करना भी अच्छा है।

बौद्ध नैतिकता का एक अन्य पहलू नकारात्मक कार्यों के वास्तविक कारणों को कम करने के लिए आपके दिमाग के साथ काम करना है: क्रोध, लोभ, अभिमान आदि जैसे मलिनता, या अपवित्र भावनाओं के साथ-साथ मृत्यु के प्रति जागरूकता, जो सबसे प्रभावी में से एक है दोषों के निवारण के लिए...

इस बिंदु को स्पष्ट करने के लिए, मैं एक उदाहरण दूंगा। मुझे एक महिला के बारे में एक कहानी सुनाई गई थी, जिसका अपने पिता के साथ मछली पकड़ने जाने से ठीक पहले अपने बेटे के साथ झगड़ा हुआ था। यात्रा के दौरान बेटे की मौत हो गई। आप उस दर्द की कल्पना कर सकते हैं जो मां ने महसूस किया: उसने सिर्फ अपने बेटे को नहीं खोया - उसने जो आखिरी शब्द उससे कहा वह गुस्से से भरा था।

कब मौत हमें या किसी और को पछाड़ दे, इसका अंदाजा लगाना असंभव है। हर बार हम किसी से बिछड़ जाते हैं थोडा समय, कोई निश्चितता नहीं है कि हम फिर मिलेंगे या नहीं। इसे समझने से हमें अपनी नकारात्मक भावनाओं से चिपकना बंद करने और दूसरों के साथ संबंधों में समस्याओं को जल्द से जल्द हल करने में मदद मिल सकती है। यह सुनिश्चित करेगा कि हम एक हल्के दिल से जीवन छोड़ दें और उस स्थिति में दर्दनाक पछतावे से खुद को बचाएं, जिसके साथ हमारा झगड़ा हुआ था, इससे पहले कि हमारे पास उससे माफी मांगने और समस्याओं को ठीक करने का समय हो।

इसके अलावा, जैसे-जैसे आप मृत्यु के करीब आते हैं, दूसरों को अपनी संपत्ति उपहार में देना शुरू करना या कम से कम एक वसीयत बनाना मददगार होता है। इससे लगाव और चिंता कम करने में मदद मिलेगी - मेरी संपत्ति का क्या होगा? किसे क्या मिलेगा? - मृत्यु के समय।

बुद्ध द्वारा सिखाई गई आध्यात्मिक साधनाओं को सीखने से हमें अशुद्धियों और नकारात्मक व्यवहारों पर काबू पाने और अधिक बुद्धिमान और दयालु बनने में मदद मिलेगी। इसके अलावा, जितनी गहराई से हम वास्तविकता, या सत्य (हमारे जीवन की प्रकृति, ब्रह्मांड, कर्म, आध्यात्मिक रूप से विकसित होने की हमारी क्षमता और इस क्षमता को जगाने के तरीके) को समझते हैं, उतना ही कम हम मृत्यु से डरेंगे।

मृत्यु के समय, हम शारीरिक परेशानी या दर्द का अनुभव कर सकते हैं। इसके अलावा, हम परेशान करने वाले विचारों और भावनाओं से ग्रस्त हो सकते हैं, जैसे कि अतीत के बारे में पछतावा, भविष्य के बारे में डर, प्रियजनों के साथ बिछड़ने का दुख और संपत्ति का नुकसान, हमें परेशान करने वाली असफलताओं के कारण गुस्सा। जैसा कि ऊपर बताया गया है, अपने मन को ऐसे नकारात्मक विचारों से दूर रखना और मृत्यु के समय सकारात्मक पर ध्यान केंद्रित करना बहुत महत्वपूर्ण है। सकारात्मक विचारों के उदाहरण:

विश्वास की वस्तुओं पर ध्यान दें: बुद्ध या भगवान;

शांति से अपनी मृत्यु और उससे जुड़ी समस्याओं को स्वीकार करें;

अपने प्रियजनों और संपत्ति के प्रति अनासक्ति बनाए रखें;

इस बारे में सकारात्मक रहें कि हमने अपना जीवन कैसे जिया है, हमने जो अच्छे काम किए हैं उन्हें याद करते हुए;

दूसरों के प्रति प्रेम, दया और करुणा महसूस करना।

मृत्यु के समय अपने आप में ऐसे विचारों और भावनाओं को जागृत करने में सक्षम होने के लिए, आपको स्वयं को उनके लिए अभ्यस्त करने की आवश्यकता है। मन की सकारात्मक अवस्थाओं के अभ्यस्त होने की मात्रा इस बात पर निर्भर करती है कि हमने अपने जीवनकाल में साधना के लिए कितना समय और कितना प्रयास किया है । और इसे अभी शुरू करना सबसे अच्छा है, क्योंकि हम नहीं जान सकते कि हमारी मृत्यु का समय कब आएगा।

1) शरण में जाना

बौद्ध धर्म में, शरण के लिए जाना तीन रत्नों: बुद्ध, धर्म और संघ में विश्वास करना और उन पर भरोसा करना है, जो बौद्ध शिक्षाओं का अध्ययन और अभ्यास करने का एक ईमानदार प्रयास है। बौद्ध शिक्षाओं का कहना है कि मृत्यु के समय शरण में जाने से एक अच्छा पुनर्जन्म सुनिश्चित होगा और अगले जीवन में एक प्रतिकूल पुनर्जन्म से बचने में मदद मिलेगी। अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शकों में, एक या दूसरे बुद्ध या बोधिसत्व में, जैसे कि अमिताभ या क्वान-यिन में आस्था, वही परिणाम लाएगी और मृत्यु के समय गहरी शांति की भावना देगी।

2) शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म प्राप्त करने के उद्देश्य से अभ्यास

एक लोकप्रिय प्रथा, विशेष रूप से महायान परंपरा में, बुद्ध अमिताभ की शुद्ध धन्य भूमि (सुखावती) जैसी शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म के लिए प्रार्थना करना है। शुद्ध भूमि बुद्धों द्वारा प्रकट की जाती है ताकि उन लोगों की मदद की जा सके जो अगले जीवन में अपनी साधना जारी रखना चाहते हैं, अपने आप को सभी विकर्षणों, कठिनाइयों और हस्तक्षेपों से मुक्त करते हैं। साधारण दुनिया.

बोकार रिनपोछे चार बुनियादी शर्तों का उल्लेख करते हैं जिन्हें अमिताभ की शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म लेने के लिए पूरा किया जाना चाहिए:

1. शुद्ध भूमि की छवि को याद करो और उस पर ध्यान करो;

2. ईमानदारी से वहाँ पुनर्जन्म लेने की इच्छा और ऐसे पुनर्जन्म के लिए लगातार प्रार्थना करना;

3. नकारात्मक कार्यों से शुद्ध करें और सकारात्मक कार्यों को संचित करें, साथ ही इस अभ्यास से पुण्य को शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म के लिए समर्पित करें;

4. शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म लेने की आपकी इच्छा में, बोधिचित्त द्वारा निर्देशित हों - तीव्र इच्छासभी प्राणियों की मदद करने में सक्षम होने के लिए ज्ञान (बुद्धत्व) प्राप्त करें।

3) दिमागीपन

दिमागीपन एक ध्यान अभ्यास है जिसमें हमारे शरीर और दिमाग में जो कुछ भी हो रहा है उसके बारे में जागरूक होना शामिल है; यह एक समभाव के साथ है, जो सुखद है उसके प्रति आसक्ति से मुक्त है और जो अप्रिय है उससे विमुख है। इस अभ्यास के साथ एक गहरी परिचित होने से दर्द और परेशानी का सामना करना संभव हो जाता है, मन को अशांतकारी भावनाओं से दूर रखना और मृत्यु के दौरान शांत रहना संभव हो जाता है।

4) प्यार और दया

इस अभ्यास में दूसरों के प्रति देखभाल, भागीदारी और दयालुता का विकास शामिल है। जब हम कठिनाइयों या पीड़ा का सामना करते हैं, तो स्वयं के प्रति हमारा प्रबल लगाव हमारे कष्टों को बढ़ा देता है। अगर हम खुद पर कम और दूसरों पर ज्यादा ध्यान देंगे तो हम अपने दुखों को कम कर पाएंगे। मृत्यु के समय अन्य जीवों के बारे में सोचना और उनके सुख और दुखों से मुक्ति की कामना करना हमारे मन को शांति प्रदान करेगा। लामा ज़ोपा रिनपोछे कहते हैं कि ये ऐसे विचार और भावनाएँ हैं जो मृत्यु से पहले और उसके दौरान सबसे अच्छी तरह अनुभव की जाती हैं। वे न केवल हमें शांति से मरने में मदद करते हैं, बल्कि हमारी नकारात्मक क्षमता को भी शुद्ध करते हैं और हमारी सकारात्मक क्षमता, हमारी योग्यता को बढ़ाते हैं, जो अगले जन्म में अच्छे पुनर्जन्म की गारंटी देता है।

प्यार और दयालुता को विकसित करने के तरीके के बारे में अधिक जानकारी के लिए शेरोन साल्ज़बर्ग लविंग-काइंडनेस - द रिवोल्यूशनरी आर्ट ऑफ़ हैप्पीनेस देखें।

लोग मृत्यु से डरते हैं क्योंकि वे नहीं जानते कि उनका क्या होगा। तिब्बती बौद्ध परंपरा मरने की प्रक्रिया की स्पष्ट और विस्तृत व्याख्या प्रस्तुत करती है, जिसमें आठ चरण शामिल हैं। आठ चरण क्रमिक विघटन के अनुरूप हैं कई कारकजैसे चार तत्व: पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु। आठ अवस्थाओं से गुजरने पर विभिन्न आन्तरिक और बाह्य लक्षण प्रकट होते हैं।

पहले चार चरणों में चार तत्वों का विघटन होता है। प्रथम अवस्था में पृथ्वी तत्व विलीन हो जाता है। पर बाहरी स्तरयह इस तथ्य में प्रकट होता है कि शरीर पतला और कमजोर हो जाता है, और आंतरिक रूप से - इस तथ्य में कि एक व्यक्ति मृगतृष्णा देखता है। दूसरे चरण में, पानी के तत्व घुल जाते हैं, बाहरी स्तर पर यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि शरीर के तरल पदार्थ सूख जाते हैं, और आंतरिक स्तर पर, इस तथ्य में कि एक व्यक्ति धुएं को देखता है। तीसरे चरण में अग्नि तत्व विलीन हो जाता है। बाहरी स्तर पर, यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि शरीर का तापमान गिर जाता है, और इसके साथ भोजन को पचाने की क्षमता, और आंतरिक स्तर पर, इस तथ्य में कि एक व्यक्ति चिंगारी देखता है। चतुर्थ अवस्था में वायु तत्व विलीन हो जाता है। बाहरी स्तर पर, यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि श्वास रुक जाती है, और आंतरिक स्तर पर, इस तथ्य में कि एक व्यक्ति आग की लपटों को बाहर निकलने के लिए तैयार देखता है। यह वह क्षण होता है जब नैदानिक ​​मृत्यु आमतौर पर घोषित की जाती है। स्थूल भौतिक तत्व विलीन हो गए हैं, श्वास बंद हो गई है, और मस्तिष्क या परिसंचरण तंत्र में अब कोई हलचल नहीं है। हालाँकि, बौद्ध धर्म के अनुसार, मृत्यु अभी तक नहीं हुई है क्योंकि मन या चेतना अभी भी शरीर में मौजूद है।

चेतना के विभिन्न स्तर हैं: स्थूल, सूक्ष्म और सूक्ष्म। स्थूल मन या चेतना में इंद्रियों से जुड़ी छह प्रकार की चेतना (दृष्टि, श्रवण, गंध, स्वाद, स्पर्श और मानसिक चेतना से जुड़ी चेतना) और अस्सी सहज अवधारणाएं शामिल हैं। मरने के पहले चार चरणों में छह इंद्रिय-चेतनाएं विलीन हो जाती हैं, और पांचवें चरण में अस्सी अवधारणाएं, जिसके बाद सफेद दृष्टि दिखाई देती है। छठी अवस्था में श्वेत दृष्टि विलीन हो जाती है और लाल दृष्टि प्रकट होती है। सातवीं अवस्था में लाल दृष्टि विलीन हो जाती है और अंधकार के दर्शन होने लगते हैं। सफेद, लाल और काली दृष्टि चेतना के सूक्ष्म स्तर का निर्माण करती है।

अंत में, आठवें चरण में, काली दृष्टि विलीन हो जाती है और स्पष्ट प्रकाश के सबसे सूक्ष्म मन की अवस्था में प्रवेश करती है। यह हमारे मन या चेतना का सबसे सूक्ष्म और शुद्धतम स्तर है। अनुभवी ध्यानी ध्यान में स्पष्ट प्रकाश मन को संलग्न करने में सक्षम होते हैं, पूर्ण सत्य की प्राप्ति प्राप्त करते हैं, और यहां तक ​​कि आत्मज्ञान भी प्राप्त करते हैं। यही कारण है कि विचारक मृत्यु से डरते नहीं हैं और यहां तक ​​​​कि उसकी प्रतीक्षा भी करते हैं, जैसे कि कोई छुट्टी आ रही हो!

यह आठ अवस्थाओं की संक्षिप्त व्याख्या है। अधिक विस्तृत स्पष्टीकरण कई पुस्तकों में पाया जा सकता है, जैसे रॉबर्ट थुरमैन द्वारा अनुवादित द तिब्बतन बुक ऑफ द डेड।

चूंकि हम अज्ञात से डरते हैं, मरने के चरणों से परिचित होने से हमें कुछ हद तक मौत के डर को दूर करने में मदद मिलेगी। और अगर हम तिब्बती वज्रयान परंपरा में वर्णित मरने की प्रक्रिया और स्पष्ट प्रकाश के जागरण के मानसिक मार्ग से जुड़े ध्यान को करना शुरू करते हैं, तो यह बहुत संभव है कि हम उस समय बोध प्राप्त करने में सक्षम होंगे। की मृत्यु।

यहाँ कुछ अनुशंसित साधनाएँ हैं जिन्हें आप जीवन भर सीख सकते हैं और अभ्यास कर सकते हैं और जो आपको मृत्यु के लिए तैयार करने में मदद करेंगी। हालांकि, अलग-अलग झुकाव वाले लोगों के लिए और भी कई तरीके हैं। जब वह विधि चुनने की बात आती है जो हमें सबसे अच्छी लगती है, तो हम अपने अंतर्ज्ञान और ज्ञान पर भरोसा कर सकते हैं, या हम भरोसेमंद आध्यात्मिक शिक्षकों से परामर्श कर सकते हैं जिनके साथ हमारा आध्यात्मिक संबंध है।

बौद्ध शिक्षा कहती है कि किसी अन्य व्यक्ति को शांतिपूर्ण, शांत मन की स्थिति में मरने में मदद करना सबसे महान पुण्य कर्मों में से एक है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मृत्यु का क्षण अगले पुनर्जन्म को निर्धारित करने की कुंजी है, जो बदले में, बाद के पुनर्जन्मों को प्रभावित करेगा।

हालांकि, मरने वालों की मदद करना कोई आसान काम नहीं है। जब लोग मरते हैं, तो वे बहुत सी कठिनाइयों से गुजरते हैं और उसे बदल देते हैं सहज रूप मेंमन की बेचैन स्थिति के साथ-साथ दर्दनाक भावनाओं का कारण बनता है। मरने वालों की शारीरिक ज़रूरतें होती हैं: उन्हें दर्द और बेचैनी से राहत पाने की ज़रूरत होती है, उन्हें सबसे सरल गतिविधियों में मदद की ज़रूरत होती है, जैसे कि अपनी प्यास बुझाना, खाना, शौच करना, नहाना आदि। उनकी भावनात्मक ज़रूरतें भी होती हैं: उनके साथ सम्मान, दया और प्रेम के साथ व्यवहार करने की ज़रूरत होती है, उनकी बात सुनी जानी चाहिए, और कभी-कभी वे अकेले रहना चाहते हैं और मौन रहने की अनुमति देते हैं। उनकी आध्यात्मिक ज़रूरतें भी हैं: वे जीवन का अर्थ खोजने का प्रयास करते हैं, पीड़ा, मृत्यु के कारण को समझने के लिए; वे आशा खोजना चाहते हैं कि मृत्यु के बाद किसी प्रकार की निरंतरता बनी रहती है; यह महसूस करने के लिए कि उनकी देखभाल की जाएगी और मृत्यु की दहलीज से परे वे किसी समझदार, अपने से अधिक शक्तिशाली द्वारा निर्देशित होंगे।

इस प्रकार, एक मरते हुए व्यक्ति की मदद करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण कौशल में से एक है उसकी जरूरतों को समझना और उन्हें यथासंभव पूरा करने का प्रयास करना सीखना। किसी मरते हुए व्यक्ति से मिलने के लिए सबसे अच्छी बात यह है कि हम अपनी जरूरतों और इच्छाओं को एक तरफ रख दें और इस तथ्य पर अपना ध्यान केंद्रित करें कि हम इस व्यक्ति के लिए पूरी तरह से समर्पित हैं और उसे अधिक आरामदायक, खुश और शांत महसूस कराने के लिए सब कुछ करने को तैयार हैं। .

एक मरते हुए व्यक्ति की शारीरिक और भावनात्मक जरूरतों को ध्यान में रखते हुए उसकी देखभाल कैसे करें, इस पर बहुत सारी उत्कृष्ट पुस्तकें हैं। इस पुस्तक में, हम आध्यात्मिक आवश्यकताओं और उन्हें पूरा करने का प्रयास करने पर ध्यान केन्द्रित करेंगे।

जब लोगों को लगता है कि वे मर रहे हैं, तो वे कभी-कभी भय, खेद, उदासी जैसे अशांतकारी मनोभावों का अनुभव करते हैं; वे लोगों और इस जीवन से जुड़ी चीज़ों से चिपक जाते हैं, और क्रोधित भी हो जाते हैं। उनके लिए अपनी भावनाओं का सामना करना मुश्किल हो सकता है जो उन्हें अभिभूत करती हैं, और कई बार उन्हें ऐसा लग सकता है कि वे सचमुच अपनी भावनाओं में डूब रहे हैं। इस समय उनकी क्या मदद कर सकता है? उनके पास होना चाहिए, उन्हें सहानुभूति के साथ सुनना चाहिए और उनके मन को एक समान स्थिति में लाने के लिए सांत्वना के शब्द खोजने चाहिए।

लेकिन इस कार्य से निपटने के लिए, आपको यह जानने की जरूरत है कि अपनी भावनाओं से कैसे निपटें। एक मरते हुए व्यक्ति के करीब होने से हमारे मन में ठीक वैसी ही परेशान करने वाली भावनाएँ पैदा हो सकती हैं: भय, उदासी, लगाव, लाचारी की भावनाएँ, आदि। हैरान हो सकते हैं और भ्रमित भी। इसलिए, हमें यह सीखने की आवश्यकता है कि यदि हम किसी अन्य व्यक्ति को वास्तविक सहायता प्रदान करना चाहते हैं तो अपनी भावनाओं से कैसे निपटें।

सबसे ज्यादा बेहतर तरीकेअपनी भावनाओं से मुकाबला करना एक दिमागीपन ध्यान है (ऊपर देखें)। दूसरा तरीका यह है कि हम स्वयं को नश्वरता की याद दिलाएं कि हम स्वयं, अन्य लोग, हमारे शरीर और हमारे मन, और हमारे आस-पास की हर चीज एक पल से दूसरे पल में लगातार बदल रही है, कभी भी एक जैसी नहीं रहती। अस्थायित्व के प्रति जागरूकता और स्वीकृति आसक्ति, आसक्ति और भय के लिए सबसे शक्तिशाली मारक है, जो अक्सर परिवर्तन का प्रतिरोध होता है। शरण के तीन रत्नों (बुद्ध, धर्म और संघ) में दृढ़ विश्वास विकसित करने में भी यह अत्यंत सहायक है। जब हम हिंसक भावनाओं से गुज़र रहे होते हैं तो यह हमें वह शक्ति और साहस देती है जिसकी हमें आवश्यकता होती है।

यदि मरने वाला व्यक्ति परिवार का सदस्य या मित्र है, तो हमारे लिए उससे जुड़ी आसक्तियों और अपेक्षाओं का सामना करना विशेष रूप से कठिन होगा। हालांकि यह मुश्किल है, फिर भी व्यक्ति को मानसिक रूप से "जाने देना" सबसे अच्छा है। उसके प्रति लगाव अवास्तविक है और यह आप दोनों के लिए और अधिक पीड़ा पैदा करेगा। फिर से, अधिकांश प्रभावी दवालगाव से, नश्वरता की सचेतनता।

द तिब्बतन बुक ऑफ़ द लिविंग एंड द डेड (पृ. 212-213) में सोग्याल रिनपोछे कहते हैं कि किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद करते समय, उसे आशा देना और क्षमा प्राप्त करना बहुत महत्वपूर्ण है। जब लोग मरते हैं, तो उनमें से बहुत से अपराधबोध, खेद, अवसाद या लाचारी की भावना का अनुभव करते हैं। आप उन्हें अपनी बात कहने का मौका देकर, करुणा से और बिना किसी निर्णय के उनकी बात सुनकर उनकी मदद कर सकते हैं। लेकिन उन्हें जीवित रहने के दौरान उनके द्वारा की गई अच्छी चीजों को याद करने के लिए नेतृत्व करने का प्रयास करें और जिस तरह से उन्होंने अपना जीवन व्यतीत किया, उसके बारे में सकारात्मक महसूस करें। उनकी सफलताओं और योग्यता पर ध्यान दें, उनकी गलतियों और कुकर्मों पर नहीं। यदि वे इस तरह की जानकारी के लिए खुले हैं, तो उन्हें याद दिलाएं कि स्वभाव से वे शुद्ध और दयालु हैं (बौद्ध धर्म में हम इसे "बुद्ध प्रकृति" कहते हैं), और उनके अपराध और गलतियाँ कांच पर गंदगी की तरह क्षणिक और हटाने योग्य हैं।

कुछ लोग चिंतित हैं कि उनके गलत काम इतने अधिक और महान हैं कि उन्हें कभी क्षमा नहीं मिलेगी। यदि वे भगवान या बुद्ध में विश्वास करते हैं, तो उन्हें आश्वस्त करें कि भगवान या बुद्ध की प्रकृति शुद्ध है, उनका स्वभाव बिना शर्त प्रेम और करुणा है, इसलिए वे हमारी किसी भी गलती को हमेशा क्षमा करेंगे। यदि आपके सामने कोई अविश्वासी है, तो उसे स्वयं को क्षमा करने की आवश्यकता है। आप उसे अपनी गलतियों के लिए वास्तव में पश्चाताप करने और अपने किए के लिए क्षमा मांगने के लिए प्रोत्साहित करके ऐसा करने में उसकी सहायता कर सकते हैं। उसके लिए बस इतना ही आवश्यक है। उसे याद दिलाएं कि उसने जो कुछ भी किया है, वह अतीत में है, और कुछ भी नहीं बदला जा सकता है, इसलिए बेहतर होगा कि आप अतीत से चिपके न रहें। हालाँकि, आप अभी बदलना शुरू कर सकते हैं। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में अपनी गलतियों के लिए खेद महसूस करता है और बदलने की इच्छा रखता है, तो उसे हमेशा क्षमा किया जा सकता है। यदि ऐसे लोग हैं जिन्हें उसने पहले नुकसान पहुँचाया है और वे अभी भी जीवित हैं, तो उसे पश्चाताप के शब्द बोलने में मदद करें और क्षमा माँगें।

सोग्याल रिनपोछे लिखते हैं (पृ. 213):

"सभी धर्म क्षमा की शक्ति पर जोर देते हैं, और इस शक्ति की विशेष रूप से आवश्यकता होती है और विशेष रूप से मृत्यु के क्षण में गहराई से अनुभव किया जाता है। क्षमा करने और क्षमा प्राप्त करने के द्वारा, हम अपने आप को अपने अपराधों के अंधकार से शुद्ध करते हैं और मृत्यु के माध्यम से यात्रा के लिए खुद को पूरी तरह से तैयार करते हैं।"

यदि मरने वाला व्यक्ति बौद्ध है, तो यह पता लगाने के लिए प्रश्न पूछें कि उनका ज्ञान और अंतर्दृष्टि का स्तर कितना गहरा है। उनके उत्तर आपको यह समझने में मदद करेंगे कि उन्हें आध्यात्मिक सहायता कैसे दी जाए। उदाहरण के लिए, यदि मरने वाले का क्वान-यिन (तिब्ब. चेनरेजिग, संस्कृत अवलोकितेश्वर) में दृढ़ विश्वास है, तो आपको उसे विश्वास में मजबूत करना चाहिए और उसे जितनी बार संभव हो अवलोकितेश्वर से प्रार्थना करने की सलाह देनी चाहिए। या, यदि वह सचेतन ध्यान का अभ्यास कर रहा है, तो उसे इस अभ्यास को जितनी बार संभव हो करने की सलाह दें। इसलिए, जो भी सिद्धांत या प्रथा मरते हुए व्यक्ति से परिचित है, उसे उनकी याद दिलाएं और उसे विश्वास में मजबूत करने के लिए सब कुछ करें और उसे इन प्रथाओं को करने के लिए प्रेरित करें। यदि दर्द, थकान या मन की उलझन के कारण उसे स्वयं अभ्यास करने में कठिनाई हो रही है, तो उसके साथ करें।

यदि संभव हो, तो बुद्ध, कुआन यिन, अमिताभ और अन्य देवताओं की तस्वीरें ऐसी जगह लगाएं जहां मरने वाला उन्हें देख सके। यदि उसके पास आध्यात्मिक गुरु हैं, तो उनके चित्र भी लगाएं। इसके अलावा, मरने वाले व्यक्ति को बुद्धों के नाम सुनाना फायदेमंद होता है, क्योंकि बुद्धों ने जीवित प्राणियों को बुरे पुनर्जन्मों से बचने में मदद करने का वादा किया था।

मरने वाले व्यक्ति को नश्वरता और अन्य बौद्ध शिक्षाओं के बारे में बताएं, या किताबों से उपयुक्त अंश पढ़ें, लेकिन यह केवल तभी करें जब वह रुचि रखता हो, दखलंदाजी न करें। इस बात का भी ध्यान रखें कि आपकी शिक्षाएं मरने वाले के मन में भ्रम या चिंता पैदा न करें (उदाहरण के लिए, यदि विषय को समझना बहुत कठिन है या यदि यह एक नया और अपरिचित शिक्षण है)। याद रखें कि सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि मृत्यु से पहले और बाद में व्यक्ति को शांत और सकारात्मक मन की स्थिति प्राप्त करने में सहायता करना है।

ऐसा भी हो सकता है कि मरने वाला व्यक्ति ध्यान या प्रार्थना करना नहीं जानता हो। इस मामले में, आप उनकी उपस्थिति में ध्यान, प्रार्थना या अन्य अभ्यास कर सकते हैं, मृत्यु के समय मन की शांत स्थिति और मरने वाले व्यक्ति के अच्छे पुनर्जन्म के लिए योग्यता समर्पित कर सकते हैं। आप उसे दिल से बौद्ध प्रार्थना या अपने शब्दों में प्रार्थना करना भी सिखा सकते हैं। उदाहरण के लिए, वह बुद्ध, क्वान यिन, या अन्य बुद्धों से प्रार्थना कर सकता है, जिन्हें वह जानता है, उनसे कठिन समय में उसे नहीं छोड़ने के लिए कह रहा है, ताकि वह अपने दुखों का सामना करने के लिए शक्ति और साहस खोजने में मदद कर सके, अपने मन को शांत रख सके और खोज सके। अच्छी चीजों का मार्ग। पुनर्जन्म।

यहाँ एक सरल ध्यान है जो आप एक मरते हुए व्यक्ति को सिखा सकते हैं: उन्हें अपने सामने कल्पना करने के लिए कहें कि वे जिस भी बुद्ध में विश्वास करते हैं, यह कल्पना करते हुए कि वे करुणा, प्रेम, दया, क्षमा और ज्ञान जैसे सभी सकारात्मक, शुद्ध गुणों को धारण करते हैं। बुद्ध के शरीर से प्रकाश उतरता है, मरने वाले व्यक्ति के शरीर और मन को भरता है, उसे सभी नकारात्मक कर्मों और विचारों से शुद्ध करता है और उसे शुद्ध, सकारात्मक विचार प्राप्त करने का आशीर्वाद देता है। मरने वाले व्यक्ति का मन बुद्ध के मन में विलीन हो जाता है, जिसमें पूर्ण शुद्धता और अच्छाई होती है। यदि मरने वाला व्यक्ति इस ध्यान को करने में असमर्थ है (उदाहरण के लिए, वे बहुत बीमार या बेहोश हैं), तो आप मरने वाले व्यक्ति के सिर के ऊपर बुद्ध की कल्पना करके उनके लिए यह कर सकते हैं।

इसके अलावा, मरने वाले व्यक्ति को चिंता और चिंता से मुक्त करने में मदद करें, उसे अपने प्रियजनों और संपत्ति के बारे में चिंता न करने के लिए कहें, आश्वस्त करें कि सब कुछ का ध्यान रखा जाएगा, और उसे विश्वास दिलाएं कि आगे क्या है उससे डरो मत, लेकिन फिर भी विश्वास करो तीन रत्न। अपनी सर्वोत्तम क्षमता के अनुसार, उसके मन की सकारात्मक अवस्थाओं को विकसित करने में मदद करने के लिए प्रयास करें: विश्वास, करुणा, प्रेम और दया, और नकारात्मक विचारों से बचने के लिए: क्रोध और मोह।

यदि मरने वाला व्यक्ति किसी अन्य धार्मिक संप्रदाय का है, तो उनकी मान्यताओं और विश्वासों को समझने की कोशिश करें और उनसे उसी भाषा में बात करें। उदाहरण के लिए, यदि वे ईश्वर और स्वर्ग में विश्वास करते हैं, तो उन्हें अपने विश्वास को मजबूत करने में मदद करें, अपनी प्रार्थनाओं को ईश्वर की ओर मोड़ें, और इस विश्वास से भरे रहें कि मृत्यु के बाद वे ईश्वर के साथ स्वर्ग में होंगे। आपको मरने वाले व्यक्ति के साथ उचित सम्मान, उसकी आस्था और साधना के साथ व्यवहार करना चाहिए। याद रखें कि सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उसे अपने धर्म और अभ्यास के संदर्भ में सकारात्मक विचारों को अपनाने में मदद करना है। उस पर अपनी मान्यताएं थोपने या उसे अपने धर्म में परिवर्तित करने की आवश्यकता नहीं है। यह मरने वाले के प्रति अनादर और नैतिक मानकों के उल्लंघन का प्रकटीकरण होगा। हमारी ओर से ऐसा व्यवहार मरने वाले व्यक्ति में चिंता और बेचैनी पैदा कर सकता है।

यदि मरने वाला व्यक्ति नास्तिक है, तो उससे बात करते समय धार्मिक शब्दावली का प्रयोग न करें। सरल शब्दों में, उसे क्रोध और मोह जैसे नकारात्मक विचारों से छुटकारा पाने में मदद करें और सकारात्मक विचार और मन की शांत स्थिति विकसित करें। यदि वह आपकी बातों में रुचि दिखाता है, तो आप उसे इसके बारे में बता सकते हैं, लेकिन सावधान रहें कि आपकी कहानी उपदेश में न बदल जाए। बातचीत करना अधिक प्रभावी हो सकता है जिसमें आप खुले तौर पर एक दूसरे के साथ अपने विचार साझा करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई मरता हुआ व्यक्ति आपसे इस बारे में बात करने के लिए कहता है कि मृत्यु के बाद क्या होता है, तो तुरंत पुनर्जन्म के बारे में चर्चा करने के बजाय, यह कहना बेहतर होगा: “मैं निश्चित नहीं हूँ। और आप क्या सोचते हैं?" , और बातचीत वहीं से शुरू करें.

यदि मरने वाला वास्तव में बौद्ध धर्म और प्रथाओं के बारे में जानना चाहता है, तो निश्चित रूप से कोई उन्हें उनके बारे में बताना शुरू कर सकता है। आप बुद्ध के जीवन और उनकी शिक्षाओं के बारे में, चार आर्य सत्यों के बारे में, अनित्यता के बारे में, प्रेम और दया के बारे में, करुणा आदि के बारे में बात कर सकते हैं। मरने वाले व्यक्ति की प्रतिक्रिया के प्रति चौकस और संवेदनशील रहें: धक्का न दें, अन्यथा वह मन की नकारात्मक स्थिति में पड़ सकता है।

याद रखें कि मुख्य लक्ष्य उसे किसी भी नकारात्मक विचारों से छुटकारा पाने में मदद करना और मन की सकारात्मक, शांत स्थिति में होना है।

यदि मरने वाला बौद्ध नहीं है, तो उसे असुविधा होगी यदि आप उसके सामने बौद्ध प्रार्थनाएँ पढ़ते हैं या बौद्ध साधनाएँ करते हैं, तो आप उन्हें चुपचाप कर सकते हैं, ताकि उसे इसका पता न चले। उदाहरण के लिए, आप पास बैठकर प्यार और दया पर ध्यान कर सकते हैं, अपने दिल में पैदा हुई अच्छाई की ऊर्जा को मरने वाले व्यक्ति को भेजकर उसे शांति पाने में मदद कर सकते हैं। या आप अपने सिर के ऊपर एक मरते हुए बुद्ध या कुआन यिन की कल्पना कर सकते हैं और मरने वाले व्यक्ति पर बुद्ध की छवि से प्रकाश की धारा गिरने की कल्पना करते हुए चुपचाप प्रार्थना या मंत्रों का पाठ कर सकते हैं। मानसिक रूप से कल्पना करें कि यह प्रकाश उसे शुद्ध करता है और उसके मन को शांति और पवित्रता खोजने में मदद करता है। यह संभावना है कि एक व्यक्ति इन अभ्यासों की शक्ति को महसूस करेगा, भले ही वह यह नहीं जानता हो कि किसी ने उसे उसकी ओर से किया है!

आप किसी व्यक्ति के मरने की प्रक्रिया में और साथ ही सांस रुकने के बाद भी यथासंभव लंबे समय तक प्रार्थना, मंत्र, बुद्ध के नाम का ध्यान या पाठ करना जारी रख सकते हैं। याद रखें कि, बौद्ध शिक्षाओं के अनुसार, सांस की समाप्ति को जीवन की समाप्ति का क्षण नहीं माना जाता है। यह मरने की प्रक्रिया के आठ चरणों में से केवल चौथा है, और मृत्यु वास्तव में उस समय होती है जब चेतना शरीर छोड़ती है, यानी आठवें चरण के अंत में।

श्वास रोककर आठवीं अवस्था में पहुँचने में कितना समय लगता है ? यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता है। यह सब विभिन्न कारकों पर निर्भर करता है, जैसे कि मृत्यु का कारण (उदाहरण के लिए, यदि किसी व्यक्ति का शरीर कार दुर्घटना में बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गया था, तो उसकी चेतना प्राकृतिक मृत्यु की तुलना में तेजी से शरीर छोड़ सकती है) और मन की स्थिति (अनुभवी ध्यानी आठवें चरण में रह सकते हैं, चरण स्पष्ट प्रकाश, किसी ऐसे व्यक्ति की तुलना में जिसने ध्यान का कम या कोई अनुभव नहीं किया है)।

हम कैसे जान सकते हैं कि एक व्यक्ति वास्तव में मर चुका है? तिब्बती परंपरा के अनुसार, ऐसे कई संकेत हैं जो बताते हैं कि चेतना ने शरीर छोड़ दिया है: हृदय केंद्र के स्तर पर तापमान कम हो जाता है, शरीर से गंध आने लगती है, और की छोटी मात्राद्रव नाक या जननांगों से स्रावित होता है। जब तक ये लक्षण दिखाई न दें, शरीर को अकेला छोड़ देना ही सबसे अच्छा है। सांस रोकने के बाद प्रकट होने से पहले, इसमें कई घंटों से लेकर कई दिनों तक का समय लग सकता है। आप ऐसा तब कर सकते हैं जब कोई व्यक्ति घर पर मरता है, लेकिन यदि वह अस्पताल में मरता है तो यह मुश्किल है, क्योंकि अस्पताल के नियम हैं कि शरीर कितने समय तक वार्ड में या अस्पताल के किसी कमरे में रहता है। आप अस्पताल के कर्मचारियों से शरीर को दूसरे कमरे में ले जाने के लिए कह सकते हैं और आवश्यक प्रार्थना और मंत्रों के पाठ के दौरान कुछ और घंटों के लिए उसे वहीं छोड़ सकते हैं।

श्वास के रुकने से लेकर चेतना के चले जाने तक शरीर को न छूना ही अच्छा है। हालाँकि, यदि शरीर को हिलाना आवश्यक हो जाता है, तो पहले सिर के ऊपर से कुछ बाल खींच लें (या यदि बाल न हों तो सिर के शीर्ष को स्पर्श करें)। यह ताज के माध्यम से शरीर को छोड़ने के लिए व्यक्ति की चेतना को उत्तेजित करता है, जो अनुकूल पुनर्जन्म के लिए निकास बिंदु है, उदाहरण के लिए, शुद्ध भूमि में। इसके बाद आप शरीर के अन्य अंगों को छू सकते हैं।

बौद्ध परंपरा में, मरने वाले व्यक्ति की उपस्थिति में रोने की सलाह नहीं दी जाती है। सांस रुकने के बाद भी रोने की सलाह नहीं दी जाती है। यह भी बेहतर है कि किसी व्यक्ति की संपत्ति और उसके वितरण के बारे में बात न की जाए। ऐसी बातें व्यक्ति के मन को विचलित कर सकती हैं। परिवार के सदस्य और दोस्त रोने या व्यावहारिक मामलों पर चर्चा करने के लिए दूसरे कमरे में जा सकते हैं। जिस व्यक्ति की मृत्यु हो गई है, उसके लिए प्रार्थनाओं, मंत्रों और आध्यात्मिक निर्देशों की ध्वनि सुनना अधिक अनुकूल होगा।

लामा ज़ोपा रिनपोछे ने मृतक के लिए जिन प्रथाओं की सिफारिश की है, उनमें मेडिसिन बुद्धा, अमिताभ, चेनरेज़िग, गिविंग ब्रीथ टू द दुर्भाग्यशाली और प्रार्थना राजा हैं। मरने वालों और मृतकों के लिए इन और अन्य प्रथाओं के ग्रंथों की प्रतियां निम्नलिखित को लिखकर प्राप्त की जा सकती हैं: [ईमेल संरक्षित]यदि आपके क्षेत्र में कोई लामा या दीक्षित साधु है जो जानता है कि फोवा (चित्त हस्तांतरण) अभ्यास कैसे किया जाता है, तो आप उसे आमंत्रित कर सकते हैं। यदि ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है, तो उन अभ्यासों को करें और उन प्रार्थनाओं का पाठ करें जिन्हें आप स्वयं जानते हैं, पूरे विश्वास, ईमानदारी और करुणा के साथ जो आपका हृदय सक्षम है।

किसी व्यक्ति की मृत्यु हो जाने के बाद, हम पुण्य कर्म करके पुण्य संचय में उसकी मदद करना जारी रख सकते हैं: प्रार्थनाओं का पाठ करें (आप मदद के लिए भिक्षुओं या भिक्षुणियों की ओर मुड़ सकते हैं), प्रसाद चढ़ाएं, वध के लिए ले जाए जा रहे जानवरों को मुक्त करें, और ध्यान करें, आदि। . इन कार्यों के सभी गुण मृतक के अच्छे पुनर्जन्म, संसार से उसकी शीघ्र मुक्ति और ज्ञान प्राप्ति के लिए समर्पित किए जा सकते हैं। इस बात की परवाह किए बिना कि मृतक बौद्ध था या गैर-बौद्ध था, मेरिट समर्पित करने की सिफारिश की गई है।

पुण्य के संचय के लिए मृतक के व्यक्तिगत धन का उपयोग करना बहुत अच्छा है, उदाहरण के लिए, उन्हें धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए निर्देशित करना। यह जानना आवश्यक है कि परिवार के सदस्यों (मृतक के प्रत्यक्ष सम्बन्धी) द्वारा संचित पुण्य अधिक शक्तिशाली और प्रभावशाली होता है। पुण्य कर्म करने और मृतक को पुण्य समर्पित करने से व्यक्ति को बार्डो (मृत्यु और अगले जीवन के बीच की एक मध्यवर्ती स्थिति, जो 49 दिनों तक रहती है) में मदद मिल सकती है। हालाँकि, यदि मृतक को अगला पुनर्जन्म जल्दी से मिल जाता है, तो हम जो योग्यता उसे समर्पित करते हैं, यह सोचकर कि वह बार्डो में है, इस नए जन्म में उसकी मदद नहीं कर सकता है, लेकिन बाद के पुनर्जन्मों में उसकी मदद कर सकता है, उदाहरण के लिए, छोटा करना उसका जीवन एक प्रतिकूल जन्म में होना।

मुझे उम्मीद है कि इस पुस्तिका में दिए गए विचार आपको मृत्यु की अनिवार्यता को स्वीकार करने में मदद करेंगे और अपने और दूसरों के डर को दूर करेंगे। प्राचीन धार्मिक और आध्यात्मिक परंपराओं के साथ-साथ बड़ी मात्रा में सामग्री एकत्र की गई है आधुनिक क्षेत्रोंज्ञान, जैसे मनोविज्ञान, समाजशास्त्र और उपशामक देखभाल, जो आपको अपने जीवन का निर्माण करने में मदद करता है ताकि आप शांति, शांति और साहस के साथ मृत्यु का सामना कर सकें। और जब हम जिन लोगों से प्यार करते हैं उनका निधन हो जाता है, तो हम उन्हें आराम, मन की स्पष्टता और आशा दे सकते हैं। इस छोटे से काम को इस महत्वपूर्ण विषय पर अपने स्वयं के शोध में प्रेरित करने दें। और सभी जीव जीवन की समाप्ति से जुड़े कष्टों से मुक्त हों और जन्म और मृत्यु के चक्र से परे परम शांति और सुख को प्राप्त करें।

पर हाल के समय मेंमरने और मरने के विषय कई किताबों में समाहित हैं, वैज्ञानिक पत्रपत्रिकाओं, रेडियो और टेलीविजन प्रसारण। तो वृत्तचित्र में "16 और दिन ..." मरने वाले लोगों के लिए लंदन के पांच क्लीनिकों में से एक सेंट क्रिस्टोफर धर्मशाला के बारे में बताता है। 1967 में इसके खुलने के बाद से अब तक इस क्लिनिक में 1600 मरीजों की मौत हो चुकी है। यहां लाए गए लोगों के पास जीने के लिए केवल 16 दिन हैं - इसलिए फिल्म का शीर्षक। ये वे मरीज हैं जो अब चिकित्सा देखभाल प्राप्त नहीं कर सकते हैं। क्लिनिक में सहयोग करने वाले डॉक्टर, बहनें, मौलवी और स्वैच्छिक सहायक मरने वालों की मदद करने का प्रयास करते हैं: उनके लिए मरना आसान बनाएं, उन्हें मृत्यु के दर्द और भय से मुक्त करें। इस कठिन कार्य के लिए महान त्याग, धैर्य और प्रेम की आवश्यकता है। फिल्म के दर्शक एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति की शांतिपूर्ण मृत्यु का अनुभव करते हैं - अकेले नहीं, बल्कि इसके विपरीत, अपनी पत्नी और बच्चों से घिरे हुए। परिवार के सदस्य मरने वाले को यह एहसास दिलाते हैं कि वह अकेला नहीं बचा है; वे उसे इस जीवन स्थिति में जीवित रहने में मदद करते हैं। फिल्म दिखाती है कि मरने में मदद जीवन की आखिरी मदद है: लोग अपना जीवन एक साथ जीते हैं, ठीक वैसे ही जैसे उन्हें मरने वाले व्यक्ति के साथ उसकी मृत्यु तक जाना चाहिए। मरने वाला अपनी भावनाओं को व्यक्त करने में सक्षम होना चाहिए; उसे पता होना चाहिए कि वह अकेला नहीं बचा था। यदि उसके परिवार के सदस्य और देखभाल करने वाले उसकी मदद करने से इनकार करते हैं, उसे समझते हैं और उसके साथ मिलकर उसकी चिंता और भय को दूर करते हैं, तो वे रोगी को अंदर ही छोड़ सकते हैं। सभी अकेले. एक मरता हुआ व्यक्ति गहरी निराशा के साथ देख सकता है कि वास्तव में मरने से पहले उसे मृत मान लिया गया है।
एक मरते हुए व्यक्ति की मदद करना अक्सर संभव नहीं होता है क्योंकि इसके लिए प्रयास करने वाले व्यक्ति के पास आवश्यक पूर्वापेक्षाएँ नहीं होती हैं जो उसे अपने जीवन के इस कठिन पड़ाव पर मरने वाले व्यक्ति के पास होने की अनुमति दें। पहले से ही स्कूल में और फिर ईसाई समुदायों में, इसलिए इस तरह की सहायता के प्रावधान के लिए लोगों को तैयार करने के लिए लगातार प्रयास करना चाहिए। इसके लिए महत्वपूर्ण पूर्वापेक्षाएँ हैं:
- यह अवलोकन कि मरने वाले (उन लोगों के अलावा जो तुरंत मर जाते हैं) मरने के विभिन्न चरणों में उनकी मृत्यु के तथ्य के साथ आते हैं;
- मरने वाले व्यक्ति की भावनाओं की दुनिया में घुसने और उसे सुनने की क्षमता, साथ ही साथ
- रोगी के साथ संवाद करते समय अपने स्वयं के व्यवहार की निगरानी करने की इच्छा।
यह अध्याय उन चुनिंदा पाठों की पेशकश करता है जो मार्गदर्शन प्रदान करते हैं जो मरने वालों के साथ जाने में मदद कर सकते हैं।

मरना

मरने वाले व्यक्ति को समझने में एक महत्वपूर्ण योगदान मनोवैज्ञानिक और चिकित्सक ई. कुब्लर-रॉस ने अपनी पुस्तक इंटरव्यू विद द डाइंग के साथ किया था। शिकागो क्लिनिक में मरने के अपने कई वर्षों के अनुभव के आधार पर, वह बताती है कि कैसे मरने वाले, मरने के विभिन्न चरणों में, अपनी आसन्न मृत्यु के तथ्य के साथ आते हैं। ई. कुब्लर-रॉस ने मृत्यु के पांच चरणों में अंतर किया है, जिसमें भिन्न लोगहो सकता है अलग अवधिऔर तीव्रता। "अगर हम मरने वालों को अकेला नहीं छोड़ते हैं, अगर हम उनकी उम्मीदों को सुनते हैं, तो मरीज जल्दी से सभी पांच चरणों से गुजरते हैं ... कभी-कभी चरणों में से एक को छोड़ दिया जा सकता है, कभी-कभी रोगी वापस आ जाता है" (कुबलर-रॉस 1971)। ई. कुब्लर-रॉस के अनुभव के आधार पर, डब्ल्यू. बेकर मरने वाले व्यक्ति और उसके साथियों की मरने के विभिन्न चरणों के माध्यम से लंबी और कठिन यात्रा का एक प्रभावशाली विवरण देते हैं।
1. मृत्यु की निकटता को पहचानने के लिए रोगी और उसके रिश्तेदारों की अनिच्छा जब मरणासन्न बीमार को अपने निदान के बारे में पता चलता है या धीरे-धीरे उसकी स्थिति के बारे में सच्चाई का पता चलता है, तो वह सदमे के चरण से गुजरता है, जो वास्तविकता को स्वीकार करने की अनिच्छा की विशेषता है। वह स्वास्थ्य और कल्याण के भ्रम के साथ कठोर वास्तविकता पर प्रतिक्रिया करता है: "नहीं, नहीं, इससे मुझे कोई सरोकार नहीं है! यह मेरे साथ नहीं हो रहा है, मेरे साथ ऐसा नहीं हो सकता है।" इस तरह की प्रतिक्रिया रोगी को आसन्न अंत की खबर से होने वाले सदमे को कम करने में मदद करती है, और धीरे-धीरे वर्तमान स्थिति के लिए अभ्यस्त हो जाती है। अधिक जानकारी के लिए देर से मंचवास्तविकता को पहचानने से इनकार करना भावनाओं के "अलगाव" द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। इस स्तर पर, रोगी अपने स्वास्थ्य और बीमारी के बारे में, अपनी मृत्यु और अमरता के बारे में बात करता है, जैसे कि भावनात्मक रूप से यह उसे बिल्कुल प्रभावित नहीं करता है।
सदमे का अनुभव केवल मरने वाले को ही नहीं, बल्कि उसके परिजनों को भी होता है। वे महसूस करते हैं कि उनके शब्दों का अर्थ बहुत कम है, उनकी अपेक्षाएँ अवास्तविक हैं, और यह कि वे स्वयं मृत्यु के सामने अपनी आँखें बंद कर लेते हैं। वे वास्तविकता को स्वीकार करने के लिए रोगी की अनिच्छा में भी शामिल हैं, और यह वास्तविकता से अलग होने की उनकी आवश्यकता को पुष्ट करता है। अक्सर ऐसा होता है कि रोगी के रिश्तेदार अभी भी वास्तविकता से इनकार करते हैं, जबकि रोगी स्वयं इसके लिए तैयार हो रहा है। मरने वाले अपने प्रियजनों की इन जरूरतों को समझते हैं और अक्सर दिखावा करते हैं कि वे वास्तविकता को नहीं पहचानते हैं, हालांकि वास्तव में वे पहले से ही सचेत रूप से इसके साथ आने लगे हैं। कुछ लोग केवल एक मरते हुए व्यक्ति से मिलना इस शर्त पर सहने में सक्षम होते हैं कि वे उससे पूरी तरह से अलग हो जाते हैं।
इन टिप्पणियों से पता चलता है कि यह कितना महत्वपूर्ण है कि जो कोई भी मरते हुए व्यक्ति की मदद करना चाहता है वह मरने और मृत्यु के प्रति अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से समझता है।
2. भावनाएँ, विरोध वास्तविकता को पहचानने से इंकार करने की अवस्था के बाद भावनाओं की अवस्था आती है। मरता हुआ आदमी भावनाओं की एक तूफानी धारा द्वारा जब्त कर लिया जाता है। वह गुस्से और गुस्से की स्थिति में आ जाता है: "मेरे साथ ऐसा क्यों होना था?" क्रोध परावर्तित हो सकता है प्यारा, एक डॉक्टर, एक नर्स, एक पुजारी और यहाँ तक कि भगवान भी। यह सबसे तुच्छ अवसरों पर भड़क उठता है और अक्सर उन लोगों द्वारा उकसाया नहीं जाता है जिनके खिलाफ इसे निर्देशित किया जाता है। अक्सर मरने वाला व्यक्ति अपने गुस्से का इजहार भी नहीं कर पाता है, क्योंकि बाहरी और आंतरिक नियंत्रण की आदत उसे रोक देती है। मरने वाले व्यक्ति के साथ आने वाले व्यक्तियों द्वारा बाहरी नियंत्रण किया जाता है, क्योंकि वे दोस्ताना और आज्ञाकारी मरीजों से निपटने को प्राथमिकता देते हुए नकारात्मक भावनाओं की अनुमति नहीं देते हैं। कई लोगों के पास नकारात्मक भावनाओं के खिलाफ मजबूत आंतरिक नियंत्रण भी होता है क्योंकि वे उन्हें एक ईसाई के अयोग्य मानते हैं और अपने क्रोध को व्यक्त करने में संकोच करते हैं। इस स्तर पर, उन लोगों के लिए विशेष रूप से कठिन होता है जो मरने वाले व्यक्ति के क्रोध के प्रकोप को भी व्यक्तिगत रूप से देखते हैं। यदि आप इस प्रश्न को स्वीकार करने में असमर्थ हैं कि "मेरे साथ ऐसा क्यों होना था?" रोगी की पीड़ा और भय की अभिव्यक्ति के रूप में, आपको दूसरे उत्तर की तलाश करनी होगी जो सब कुछ समझाए, और आप इसे नहीं खोज सकते। रोगी की सहानुभूतिपूर्ण धारणा का स्थान तब कई शब्दों से बदल दिया जाता है जो रोगी को उसकी पीड़ा में नहीं पहुँचते हैं और उसे अपनी भावनाओं को व्यक्त करने से रोकते हैं। यदि, दूसरी ओर, संगतकार रोगी की भावनाओं से इतना अधिक प्रभावित होता है कि वह मुश्किल से अपने और अपने बीच एक दूरी बनाए रखने की क्षमता रखता है, तो रोगी की भावनाओं का प्रवाह तब तक और भी मजबूत हो जाता है जब तक कि वह उसमें डूब न जाए। इस अवस्था में मरने वाले को ऐसे साथियों की आवश्यकता होती है जो उनकी बात सुनने को तैयार हों और कभी-कभी उनके अनुचित क्रोध को भी सहते हों, क्योंकि वे जानते हैं कि इस तरह का रवैया मरने वाले व्यक्ति को उन क्षणों में मदद करता है जब वह अपने क्रोध को दबा नहीं पाता है। अगर देखभाल करने वाला मरीज की और खुद की भावनाओं को समझे तो वह मरीज को डिप्रेशन से बचने में मदद कर सकता है।
3. जीवन की निरंतरता के लिए बातचीत वास्तविकता से इनकार के चरण और भावनाओं के विस्फोट के बाद के चरण के बाद, बातचीत का चरण आता है। जिस तरह एक बच्चे के रूप में, अपने अनुरोध को पूरा करने से इनकार करने के जवाब में, पहले हिंसक विरोध करता है, और फिर चालाक युद्धाभ्यास की मदद से इस इनकार के आसपास जाने की कोशिश करता है, इसलिए देरी के लिए मरते हुए सौदेबाजी - उदाहरण के लिए, भगवान के साथ। भुगतान के रूप में, वे अपने जीवन को परमेश्वर को देने की पेशकश कर सकते हैं, जैसे कि अपने जीवन के शेष वर्षों को चर्च सेवा में समर्पित करना। किसी भी मामले में, बातचीत के ऐसे प्रयास किसी व्यक्ति के लिए बहुत स्वाभाविक और सामान्य हैं। जिस तरह एक मरते हुए व्यक्ति के लिए बातचीत का चरण आध्यात्मिक और धार्मिक "बिक्री" में समाप्त हो सकता है, उसी तरह कई साथी भी अपने आध्यात्मिक दिवालियापन को महसूस करते हैं। सबसे महत्वपूर्ण सवालों के वे जो जवाब देते हैं, वे न केवल मरने वाले के लिए बल्कि खुद के लिए भी अनुपयुक्त हो जाते हैं। यदि वे एक मरते हुए व्यक्ति द्वारा शुरू किए गए व्यापार में भाग लेते हैं, तो वे रोगी के भ्रम को मजबूत करने के खतरे में हैं, जबकि साथ ही उसे समझने वाले श्रोता से वंचित कर देते हैं। साथ ही, मरने वाले व्यक्ति के लिए स्थिति से बाहर निकलने की आशा के साथ संघर्ष उसके लिए तभी उपयोगी होता है जब यह उसे अगले चरण में जाने में मदद करता है।
4. आशा; नकारात्मक और सकारात्मक अवसाद बातचीत का चरण शायद ही कभी लंबे समय तक रहता है, क्योंकि रोग की प्रगति और रोगी के उपचार की प्रकृति उसे स्पष्ट करती है कि वह किस स्थिति में है। वह यथार्थवादी आशा या संदेह के साथ इस समझ का जवाब दे सकता है। इस मामले में आशा मौजूदा स्थिति के सुधार या विकास से नहीं, बल्कि मरने की प्रक्रिया और मृत्यु के बाद के जीवन से जुड़ी है। हम ऐसी समस्याओं के बारे में बात कर रहे हैं जैसे किसी भी कीमत पर जीवन को कृत्रिम रूप से लम्बा करने से इंकार करना, दर्द से मुक्ति की आशा या मृत्यु के घंटे में आपके बगल में किसी प्रियजन को महसूस करने का अवसर। यदि बातचीत के चरण में मरने वाले व्यक्ति को एहसास हुआ कि वह आत्मा और विश्वास के क्षेत्र में दिवालिया हो गया है, तो उसके लिए एकमात्र प्रतिक्रिया निराशा है, जो खुद को एक कठोर या अवसादग्रस्तता की कड़वाहट के रूप में प्रकट कर सकती है। डिप्रेशन के दो रूप होते हैं। अवसाद का पहला रूप रोगी की उन हानियों के प्रति प्रतिक्रिया है जो वह सहन करता है, अर्थात् बीमारी के परिणामस्वरूप उसे होने वाले परिवर्तन, पहले की गई गलतियों को सुधारने में असमर्थता, लाचारी, अपने कर्तव्यों को पूरा करने में असमर्थता, के लिए उदाहरण, परिवार के संबंध में। अवसाद का दूसरा रूप जीवन और प्रियजनों के नुकसान के खतरे से जुड़ा है। यह अपने भाग्य के बीमारों द्वारा अंतिम स्वीकृति की तैयारी के रूप में कार्य करता है और मरने वालों के मरने के काम का हिस्सा है। यह, दूसरा, अवसाद का रूप, पहले के विपरीत, आमतौर पर बहुत शांति से आगे बढ़ता है, अगर रोगी को कुछ बताना है, क्या चर्चा करनी है और क्रम में रखना है।
यदि परिचारक अपने इस चरण में रोगी के साथ रहने का प्रबंधन करता है आध्यात्मिक विकास, तब उसके लिए अवसाद के खिलाफ लड़ाई में विभिन्न संभावनाएं खुलती हैं। साथ ही, यह आवश्यक है कि सहयोगी अपने स्वयं के अवसादग्रस्तता अभिव्यक्तियों को नियंत्रित करे। इस स्तर पर, मरने वाला व्यक्ति खुले तौर पर एस्कॉर्ट की मानवीय निकटता की तलाश करता है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि न तो अब और न ही भविष्य में उसे अकेला छोड़ दिया जाएगा। मरने वाला अब अतीत और भविष्य के बारे में सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों का सामना करता है। एक एस्कॉर्ट उसे पारिवारिक समस्याओं को सुलझाने और आर्थिक और वित्तीय मुद्दों को सुलझाने में मदद कर सकता है। वह जीवन के अर्थ के बारे में सोच सकता है और मरने वालों के साथ प्रार्थना कर सकता है।
5. स्वीकृति और विदाई अंतिम चरण में, किसी के भाग्य के साथ समझौते का चरण, मरने वाला बेहद थका हुआ और कमजोर होता है। यदि वह अपनी भावनाओं को व्यक्त करने और अपने मरणोपरांत कार्य करने में कामयाब हो गया है, तो उसकी शांति और नींद की आवश्यकता बढ़ जाती है। वह कुछ हद तक शांत और संयम पर पहुंच गया है, और उसकी रुचियों का दायरा कम हो रहा है। वह अनुमोदन के साथ कह सकता है: "हाँ, यहाँ आता है मेरा अंतिम घंटा"। मृत्यु में बौद्धिक पैठ मृत्यु को स्वीकार करने के लिए भावनात्मक तत्परता के साथ संयुक्त है। यदि निराशा मरने वाले व्यक्ति के लिए निराशा और लाचारी की भावना लाती है, तो वह उसकी मृत्यु को निराशा और अकेलेपन के अंत के रूप में स्वागत करता है।

मरने वालों का सहारा

जब किसी प्रियजन की मृत्यु किसी व्यक्ति के जीवन में प्रवेश करती है, तो अधिकांश लोग लाचारी और निराशा का अनुभव करते हैं। आप मरने वालों की मदद कैसे कर सकते हैं? क्या डॉक्टर की मदद और योग्य नर्सिंग देखभाल पर्याप्त है? इसमें विश्वास की क्या भूमिका है? एक व्यक्ति जो खुद को ईसाई कहता है, दूसरे व्यक्ति को गरिमा के साथ मरने में कैसे मदद कर सकता है? इन मुद्दों पर जानकारी सुरोज के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी की पुस्तक "जीवन, बीमारी, मृत्यु", एम।, 1995 में निहित है।

मरने वालों के लिए मदद

किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद करने के पहले तरीकों में से एक है उसकी अच्छी देखभाल करना। इसका मतलब केवल पेशेवर और नहीं है तकनीकी पक्षमामलों।
व्यावसायिकता के साथ-साथ हम ऐसी देखभाल के मानवीय पहलुओं के बारे में बात कर रहे हैं। हम देखभाल करने वालों से अक्सर सुनते हैं कि वे मामले के इस पक्ष पर अधिक समय और ध्यान देना चाहते हैं, लेकिन उनके पास इसके लिए पर्याप्त समय नहीं है ... जब रोगी घर पर होता है तो देखभाल के मानवीय पहलू अधिक सही मायने में सन्निहित होते हैं , हालांकि होम केयर उतनी पेशेवर नहीं हो सकती है। इस मामले में व्यावसायिकता की कमी की भरपाई की जाती है: जैसा कि ई। कुबलर-रॉस (1970) ने कहा, "एक प्रसिद्ध होममेड सूप के कुछ चम्मच एक अस्पताल में एक इंजेक्शन की तुलना में एक रोगी के लिए अधिक उपयोगी हो सकते हैं ..."
- किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद करने का दूसरा तरीका है शारीरिक कष्ट और दर्द पर काबू पाना।
दवाओं की मदद से, डॉक्टर लगभग किसी भी दर्द को दूर या काफी कम कर सकता है, और यह रोगी के लिए बहुत महत्वपूर्ण है...
- शारीरिक पीड़ा से भी अधिक कष्टदायी भावनात्मक पीड़ा हो सकती है जो आगामी विदाई और प्रियजनों के साथ बिदाई के कारण होती है। इसलिए, एक मरते हुए व्यक्ति की मदद करने का एक बहुत ही महत्वपूर्ण रूप इन कष्टों को अधिकतम संभव सीमा तक पकड़ने और लेने का एक प्रयास है, जो मरने वाले व्यक्ति के आसपास मित्रता और सौहार्द का वातावरण बनाता है। किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद करने का यह रूप कम सही है, जब वह "संरक्षित" होता है, तो उसकी स्थिति के बारे में दुखद सच्चाई को छिपाता है।
- सहायता के चौथे रूप में डॉक्टर द्वारा साइकोट्रोपिक (शामक या उत्तेजक) दवाओं की नियुक्ति शामिल है। उनका उपयोग भविष्य में रोगी को अपने जीवन के अंतिम चरण में आने वाली भावनात्मक समस्याओं पर काबू पाने के लिए वास्तव में गहरी, आंतरिक रूप से आगे बढ़ने की अनुमति देता है। ऐसा होता है कि एक मरते हुए व्यक्ति की मदद करने के लिए उसके जीवन को कुछ और समय के लिए बढ़ाने की कोशिश छोड़नी पड़ती है। कुछ मामलों में, मरने की प्रक्रिया बहुत लंबे समय तक चलती है, इतना लंबा कि एक खतरा होता है कि थकाऊ प्रक्रिया के कारण रोगी अब ऐसी स्थिति का सामना नहीं कर पाएगा। ऐसी स्थिति में, जिम्मेदारी लेना और बीमारी के दौरान समय-समय पर होने वाली घातक जटिलताओं में से एक से लड़ने से इंकार करना काफी नैतिक (नैतिक) हो सकता है, जिसके परिणामस्वरूप रोगी की मृत्यु निकट आ जाएगी। जैसा कि हम देखेंगे, रोगी को इन जटिलताओं में से किसी एक से मरने की अनुमति देने के लिए रोगी के हित में इसकी अनुमति दी जा सकती है और आवश्यक भी समझा जा सकता है। निष्क्रिय इच्छामृत्यु का उपयोग (और हम इसके बारे में बात कर रहे हैं) कुछ मामलों में मरने वालों को सहायता के रूपों में से एक माना जा सकता है।

सहायता के सर्वोत्तम रूप के रूप में मरने वालों के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता यह है कि:
1. रोगी से उसकी बीमारी की घातक प्रकृति और असुरक्षा, भय, हठ, अकेलापन और दुःख की संबंधित भावनाओं के बारे में बात करें;
2. मरीज के साथ ऐसे रिश्ते बनते हैं, जिसमें उसके साथ एक ईमानदार, खुली बातचीत होती है, जिसकी बदौलत हम मरीज की व्यक्तिगत, विशेष रूप से भावनात्मक स्तर पर मदद कर पाते हैं, उसके मरने का सामना कर पाते हैं और उसकी खुद की मौत मर जाती है;
कई लोगों का मत है कि यदि रोगी अपनी मृत्यु की समस्या को हल करने की कोशिश करता है, तो उसका अलगाव और गहरा अकेलापन बढ़ जाता है।
इस तरह के दृश्य को लियो टॉल्स्टॉय की डेथ ऑफ इवान इलिच में विस्तार से विकसित किया गया है। रोगी अक्सर परिवार से अलग-थलग महसूस करते हैं यदि परिवार उन्हें सच नहीं बताता - वह सच जो उन्हें हिम्मत देगा। हार्वर्ड विश्वविद्यालय के वीसमैन और हैकेट जैसे चिकित्सकों का मानना ​​है कि मरने के लिए मानव निकटता और गर्मी ही एकमात्र इलाज है, क्योंकि मरना एक अकेला श्रम है। इस सब के साथ हम यह बिल्कुल नहीं कहना चाहते कि डॉक्टर को रोगी को स्पष्ट रूप से घोषित करना चाहिए कि वह एक घातक, लाइलाज बीमारी से बीमार है और वह एक महीने के भीतर "मुक्त" हो जाएगा। सत्य के अनेक चेहरे होते हैं; उनमें से प्रत्येक आवश्यक होने पर कार्य करता है। ऐसी परिस्थितियों में सच्चाई को रोगी को आशा की अंतिम किरण से वंचित नहीं करना चाहिए। सुधार की आशा कभी भी पूरी तरह से नहीं मिटती, भले ही कोई इलाज असंभव हो ... सत्य और आशा परस्पर अनन्य नहीं हैं ... वीसमैन और हैकेट का मानना ​​है कि रोगी, यहां तक ​​​​कि कुछ भी नया सीखे बिना, अक्सर यह नोटिस करता है कि उसका परिवार उसके साथ निष्ठाहीन है, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें अपनी ऊर्जा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अपने प्रियजनों की भावनाओं की रक्षा करने में खर्च करना पड़ता है, बजाय उनके समर्थन पर निर्भर रहने के। यदि रोगी से मृत्यु का ज्ञान पूरी तरह से हटा दिया जाता है, तो यह उसे अपने साथ, अपने परिवार और अन्य लोगों के साथ सार्थक संबंधों से वंचित कर देता है जो उसके लिए कुछ भी मायने रखते हैं।
यदि रोगी सच्चाई नहीं जानता है और इस ज्ञान को अन्य लोगों के साथ साझा नहीं करता है जो उसके पास आते हैं, तो वह उनके साथ समुदाय की भावना विकसित नहीं कर सकता है। हम में से अधिकांश लोगों ने पहले ही ऐसी परिस्थितियों का अनुभव किया है जिसमें मरने वाले रोगी को उसकी स्थिति के बारे में सच्चाई का पता नहीं था और उसके साथ हमारा संबंध केवल सतही हो सकता था।
एलएन टॉल्स्टॉय ने "द डेथ ऑफ़ इवान इलिच" में इस समस्या को उठाया: "इवान इलिच की मुख्य पीड़ा एक झूठ थी - ... कि वे यह स्वीकार नहीं करना चाहते थे कि हर कोई जानता था और वह जानता था, लेकिन वे उसके बारे में झूठ बोलना चाहते थे उसकी भयानक स्थिति का अवसर और वह खुद इस झूठ में भाग लेने के लिए मजबूर हो गया ... और उसे अकेले मौत के किनारे पर इस तरह रहना पड़ा, बिना किसी ऐसे व्यक्ति के जो उसे समझे और उस पर दया करे।

समस्या: बीमार बिस्तर पर सच्चाई

एच. सीआर. पाइपर नोट करता है कि रोगी के बिस्तर पर सच्चाई का सवाल नींव और हठधर्मिता से जुड़ा नहीं है, लेकिन संचार की समस्या है, मरने वाले और उसके साथ रहने वालों के बीच संचार। पाइपर के अनुसार, यह इस बारे में नहीं है कि क्या हमें रोगी को "यह" कहने का अधिकार है, बल्कि इस बारे में है कि हम उसके साथ मिलकर अपने भाग्य का बोझ कैसे उठा सकते हैं (मरने वाले व्यक्ति का भाग्य और हमारे साथ जुड़ा हुआ) यह)। एमके बोवर्स के अनुसार, इस तरह के "संचार" और बीमार डॉक्टर, नर्स, विश्वासपात्र और रिश्तेदारों के साथ ऐसी "एकजुटता" (निकटता) भी उनकी मदद कर सकती है, जिसकी पुष्टि उनकी पुस्तक के निम्नलिखित उदाहरण से होती है। जब एक पुजारी एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति से मिलने गया, तो निम्नलिखित बातचीत हुई: "श्री पुजारी, मुझे पता है कि मैं गंभीर रूप से बीमार हूं, लेकिन मुझे पता होना चाहिए कि मुझे कितनी गंभीरता है। मुझे यहां किसी से कोई सीधा जवाब नहीं मिल सकता है। अगर मैं मर जाता हूं, तो मैं इसके बारे में पता होना चाहिए। छाया के साथ यह लड़ाई बहुत भयानक है। क्या आप मुझसे झूठ बोलेंगे, श्रीमान पुजारी?"
पुजारी ने उत्तर दिया: "हाँ, आप बहुत गंभीर रूप से बीमार हैं। लेकिन आपने जो प्रश्न उठाया है, वह एक चिकित्सा प्रश्न है, जिसका उत्तर देने में मैं असमर्थ हूँ। लेकिन मुझे पता है कि इसका उत्तर देना आपके लिए कितना महत्वपूर्ण है। मैं डॉक्टर से बात करने की कोशिश करूँगा।" इसके बारे में वी। पुजारी को अस्पताल में एक डॉक्टर मिला और उसने रोगी के साथ अपनी बातचीत के बारे में बताया। डॉक्टर ने कुछ देर सोचा और कहा: "यह बेहतर होगा कि हम मिस्टर टी के साथ मिलकर बात करें। चलो उनके पास चलते हैं।"
रोगी के बिस्तर के पास, डॉ. वी. ने खुले तौर पर पुजारी के साथ अपनी बातचीत और रोगी के प्रश्न का उल्लेख किया। फिर उसने कहा: “मैंने तुमसे तुम्हारी बीमारी के संभावित परिणाम के बारे में विस्तार से बात नहीं की क्योंकि तुम्हारी बीमारी में बहुत सी बातें हैं जो मुझे स्पष्ट नहीं हैं। पारंपरिक साधनइलाज। हालाँकि, आपका रक्त बहुत अच्छा है और आपका दिल बहुत अच्छा है अतिरिक्त भार. ऐसी स्थिति में, विभिन्न अप्रत्याशित दुर्घटनाएँ हो सकती हैं जो रोग के विकास को एक या दूसरी दिशा में बदल देंगी। हम इन समस्याओं को हल करने और हर तरह से संक्रमण से लड़ने के लिए हम सब कुछ कर रहे हैं जो हम जानते हैं। मैंने आपको वह सब बता दिया है जो मैं जानता हूं और मैं आपसे वादा करता हूं कि अगर आपकी स्थिति में कोई महत्वपूर्ण बदलाव होता है तो मैं आपको तुरंत सूचित करूंगा। हालाँकि, तब तक, आप और आपके पुजारी भी हमारी मदद कर सकते हैं, हमें वास्तव में आपकी आवश्यकता है। हमेशा मुझसे कुछ भी पूछो जो तुम चाहते हो और मैं हमेशा तुम्हें उतना ही ईमानदार उत्तर दूंगा जितना मैं दे सकता हूं, ठीक है? यह अच्छा है कि आपने अपने प्रश्न का समाधान किया। मैं आपसे अक्सर मिलने आऊंगा।" डॉक्टर के चले जाने के बाद, मरीज ने पुजारी से कहा: "यह जानकर कितनी राहत मिली कि चीजें वास्तव में कैसी हैं। यह भयानक है जब आप कुछ भी नहीं जानते हैं, लेकिन आप बस झूठ बोलते हैं और हर समय सोचते हैं। एक व्यक्ति को यह जानने का अधिकार है कि उसके साथ क्या हो रहा है, है ना?" फिर रोगी और पुजारी ने कुछ और देर बात की, जिसके बाद पुजारी ने डॉक्टर के लिए और सभी की रिहाई के लिए एक छोटी प्रार्थना की। ठीक करने वाली शक्तियांबीमार। रोगी सो गया, और उसी क्षण से सूजन में धीरे-धीरे कमी आने लगी। यह संभव है कि रोगी को उसकी स्थिति के बारे में सच्चाई जानने के बाद उसे डर से मुक्त करने में मदद मिली।

मौत

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मृत्यु का भय। मरने वालों के लिए मनोवैज्ञानिक मदद

परिचय

मनोविश्लेषणात्मक भय मर रहा है

मृत्यु के भय का कारण और जड़ें जैविक और सांस्कृतिक रूप से निर्धारित हैं। मानव जाति के संरक्षण की दृष्टि से, मृत्यु का भय अनावश्यक जोखिम और अकाल मृत्यु की घटनाओं को कम करने में मदद करता है। जे. हिंटन (1872) के अनुसार - यह मानव संविधान का एक भाग है, जो व्यक्ति के अस्तित्व के लिए आवश्यक है। एक ओर, मृत्यु का भय एक आनुवंशिक रूप से निर्धारित वृत्ति है, और दूसरी ओर, यह एक धार्मिक और सांस्कृतिक विश्वदृष्टि का फल है।

ग्रीक दार्शनिक एपिकुरस में मृत्यु के भय का गठन सांकेतिक है, जिसका वर्णन हम ए मेन्या (1992) में पाते हैं।

एक गरीब एथेनियन आप्रवासी के बेटे, एपिकुरस ने अपना बचपन पाइथागोरस के जन्मस्थान समोस द्वीप पर बिताया। उसकी माँ बुरी आत्माओं की तांत्रिक थी। बचपन से, एपिकुरस अपनी माँ के साथ था जब वह राक्षसों से लड़ते हुए घर-घर जाती थी। अपने पूरे बचपन में, वह किसी भयावह चीज़ की निरंतर निकटता और मृत्यु के भय से भयभीत था। इसके बाद, एक प्रसिद्ध दार्शनिक बनने के बाद, एपिकुरस ने लिखा: “यदि हम मृत्यु के बारे में संदेह से बिल्कुल भी परेशान नहीं होते, कि इसका हमसे कुछ लेना-देना है, साथ ही दुख और जुनून की सीमाओं की गलतफहमी भी है, तो हम नहीं करेंगे प्रकृति का अध्ययन करने की आवश्यकता है। ” (पत्र और अंश। 4.11)।

एपिकुरस ने बीमारी और भय से भरा एक लंबा जीवन (341-271 ईसा पूर्व) जिया। उन्होंने लिखा कि शांति पाने के लिए व्यक्ति को मृत्यु के बारे में नहीं सोचना चाहिए। “बुराइयों में सबसे भयानक, मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि जब तक हम मौजूद हैं, मृत्यु अभी भी अनुपस्थित है; जब यह आता है, हम अब मौजूद नहीं हैं।

भय की दुनिया को चंगा करने के लिए, एपिकुरस ने एक "चतुर्धातुक चिकित्सा" का प्रस्ताव दिया - टेट्राफार्माकोन:

* देवताओं से मत डरो

*मौत से मत डरो

* आप कष्ट सह सकते हैं

*सुख की प्राप्ति हो सकती है।

1. मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत में मृत्यु का भय, दर्शन की एक अस्तित्वगत दिशा

कई मनोचिकित्सकों, मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों द्वारा मृत्यु के पैथोलॉजिकल और गैर-पैथोलॉजिकल डर दोनों के गठन की उत्पत्ति के मनोवैज्ञानिक पहलुओं का अध्ययन किया गया है। सबसे दिलचस्प और है बहुत महत्वमृत्यु के भय के उपचार के लिए और निम्नलिखित अवधारणाओं को मरने के लिए।

जेड फ्रायड (इं वैज्ञानिक पत्र 1920 तक) ने मौत के डर की व्याख्या अलगाव की चिंता या कैस्ट्रेशन चिंता से उत्पन्न होने के रूप में की, जो कि कामेच्छा विकास के प्रीडिपल और ओडिपल चरणों से जुड़े हैं।

1920 के बाद से, उन्होंने मौलिक रूप से अपने विचारों को बदल दिया और उन्हें "निबंध में मनोविश्लेषण" (1938) पुस्तक में प्रस्तुत किया। प्रेम वृत्ति (इरोस) के अलावा, फ्रायड ने मृत्यु वृत्ति (थानाटोस) की अवधारणा पेश की। उनकी राय में, इन ताकतों के बीच संघर्ष के केंद्र में है मानसिक गतिविधिव्यक्ति। फ्रायड ने अपने जीवन के अंत तक इस दृष्टिकोण का पालन किया। वैज्ञानिक के लिए तनातनी की समस्याएं अत्यंत प्रासंगिक थीं। समकालीनों, सहकर्मियों और जीवनीकारों के संस्मरणों से ज्ञात होता है कि वे स्वयं थानाटोफोबिया से पीड़ित थे। समकालीन भारतीय दार्शनिक भगवान श्री रजनेश ने अपने रिफ्लेक्शंस ऑन द सेिंग्स ऑफ जीसस में लिखा है: "...जब भी किसी ने मृत्यु का उल्लेख किया, फ्रायड कांपने लगा। दो बार वह बेहोश भी हो गया और अपनी कुर्सी से गिर गया क्योंकि कोई मिस्र में ममी के बारे में बात कर रहा था। एक अन्य अवसर पर, जंग भी मृत्यु और लाशों के बारे में बात कर रहा था, और अचानक फ्रायड कांपने लगा, गिर गया और होश खो बैठा। यदि फ्रायड के लिए मृत्यु इतनी भयानक है, तो उसके शिष्यों के बारे में क्या कहा जाए? और मृत्यु इतना भय क्यों उत्पन्न करती है? अपने कामों में, वे बार-बार इस विषय पर लौट आए। उनके प्रतिबिंब निम्नलिखित कार्यों में परिलक्षित होते हैं: "टोटेम एंड टैबू", "वी एंड डेथ", "बियॉन्ड द प्रिंसिपल ऑफ प्लेजर", "आई एंड इट", "थॉट्स इन केस ऑफ वार एंड डेथ", "एस्से ऑन साइकोएनालिसिस" और दूसरे।

मनोविश्लेषणात्मक साहित्य के आंकड़ों के आधार पर फ्रायड के एक अनुयायी, ओटो फेनिकेल ने "मौत के सामान्य भय" की घटना के अस्तित्व से इनकार किया और तर्क दिया कि यह डर अन्य अवचेतन विचारों को छुपाता है: प्यार या बधियाकरण के नुकसान का डर, खुद का डर कामोत्तेजना (विशेष रूप से यौन संभोग), दूसरे पर मृत्यु की इच्छा रखने के लिए दंडित होने का डर।

कार्ल गुस्ताव जंग, जेड फ्रायड के सर्वश्रेष्ठ छात्रों में से एक, जिसे सार्वभौमिक रूप से "मनोविश्लेषण का ताज राजकुमार" माना जाता है, बाद में मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के प्रसिद्ध धर्मत्यागियों में से एक बन गया। मनोवैज्ञानिक निबंध "ऑन द साइकोलॉजी ऑफ द अनकांशस" में वह फ्रायड की बुनियादी प्रवृत्ति - इरोस और थानाटोस के अस्तित्व की अवधारणा से असहमत थे। रहस्यमय परंपराओं के विश्वकोशीय ज्ञान के साथ, उन्होंने मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक पहलुओं को बहुत महत्व दिया। अपने छात्रों के साथ, जंग ने ध्यान से मृत्यु के मनोवैज्ञानिक अर्थ और प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति की खोज की विभिन्न संस्कृतियां. वह इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि मृत्यु से जुड़े उद्देश्यों को अवचेतन में शक्तिशाली रूप से दर्शाया गया है, और मृत्यु वृत्ति (अन्य प्रवृत्तियों की तरह) जैविक नहीं है, लेकिन प्रकृति में प्रतीकात्मक है।

जंग द्वारा विकसित व्यक्तित्व के मनोविज्ञान में, कामुकता को जीवन के पहले भाग में प्रमुख बल माना जाता है, और दूसरी छमाही में मृत्यु के निकट आने की समस्या। जंग ने जीवन के दूसरे भाग में मृत्यु के बारे में सोचना स्वाभाविक माना, जबकि उन्होंने अपनी युवावस्था में इस विषय के बारे में बढ़ती चिंता को एक मनोरोगी घटना के रूप में देखा।

मृत्यु के भय की समस्या दर्शन की अस्तित्वगत दिशा में केंद्रीय है, जो अस्तित्व-मानवतावादी मनोचिकित्सा का आधार है, जो सोरेन कीर्केगार्ड, मार्टिन हाइडेगर और एडमंड हुसर्ल की घटना विज्ञान के दर्शन में उत्पन्न होती है। अस्तित्ववादियों की विश्वदृष्टि की स्थिति एम। हाइडेगर "बीइंग एंड टाइम" (1927) के काम में पूरी तरह से परिलक्षित होती है। उनकी अवधारणा के अनुसार, मानव जीवन के प्रत्येक मिनट में किसी की अपनी कमजोरी और होने की सूक्ष्मता के बारे में एक अगोचर जागरूकता होती है। हाइडेगर लिखते हैं: "जीवन को मृत्यु की ओर मोड़ा जा रहा है।" नश्वरता के बारे में जागरूकता की व्याख्या उसके द्वारा सच्चे अस्तित्व के आधार के रूप में की जाती है, जो किसी व्यक्ति के साथ होने वाले भ्रमों से होने और मुक्त होने का अर्थ प्रकट करता है।

एस। कीर्केगार्ड, मानव भय की समस्या का अध्ययन करते हुए, दो मौलिक रूप से गाए कुछ अलग किस्म का:

*भय-भय - किसी विशिष्ट परिस्थिति, वस्तु, व्यक्ति के कारण होता है

* भय-लालसा एक अनिश्चित, फैला हुआ आध्यात्मिक भय है, जिसका विषय "कुछ भी नहीं" है। यह मृत्यु के तथ्य के सामने एक व्यक्ति की अपनी सूक्ष्मता और रक्षाहीनता के बारे में जागरूकता से उत्पन्न होता है।

एम। हाइडेगर के अनुसार, किसी व्यक्ति के लिए भय के माध्यम से, उसके अस्तित्व की अंतिम संभावना का पता चलता है - मृत्यु।

विक्टर फ्रैंकल, लॉगोथेरेपी के अस्तित्वगत विश्लेषण में, केंद्रीय स्थान होने की परिमितता की समस्या से नहीं, बल्कि जीवन के अर्थ की समस्या से है। उनके सिद्धांत का विकास एक एकाग्रता शिविर में होने के उनके व्यक्तिगत, दुखद अनुभव से निर्णायक रूप से प्रभावित था। अवधारणा की मुख्य थीसिस यह बताती है कि एक व्यक्ति अर्थ खोजने का प्रयास करता है और एक अस्तित्वगत शून्यता महसूस करता है यदि यह इच्छा अधूरी रहती है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए, अर्थ अद्वितीय और अनुपयोगी है और जीवन मूल्यों पर आधारित है।

वी। फ्रैंकल मूल्यों के तीन समूहों को अलग करता है:

* रचनात्मकता का मूल्य, जिसकी प्राप्ति का मुख्य तरीका श्रम है।

* अनुभव का मूल्य, जिसमें सबसे महत्वपूर्ण प्रेम है।

* दृष्टिकोण मूल्य, जिसे फ्रेंकल ने एक त्रय में विभाजित किया है: दर्द, अपराधबोध और मृत्यु के प्रति एक सार्थक दृष्टिकोण। मरने वाले मरीजों और आत्महत्याओं के साथ काम करते समय इन मूल्यों पर जोर देना बहुत महत्वपूर्ण है।

मृत्यु की समस्या के लिए विभिन्न वैचारिक दृष्टिकोणों के अलावा, मनोचिकित्सकों के लिए, थानाटोफ़ोबिया नामक एक नैदानिक ​​​​घटना बहुत महत्वपूर्ण है - मृत्यु का एक जुनूनी भय, जिसके गठन की उम्र की गतिशीलता ई। एरिक्सन के मनोसामाजिक चरणों के सिद्धांत में वर्णित है। विकास।

2. ई. एरिक्सन के अनुसार मनोसामाजिक विकास के चरण के आधार पर मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण

मनोसामाजिक विकास के पहले चरण (जन्म - 1 वर्ष) में, अपर्याप्त मातृ देखभाल और बच्चे की अस्वीकृति के कारण पहला महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक संकट पहले से ही संभव है। मातृ अभाव "आधारभूत अविश्वास" को रेखांकित करता है, जो आगे चलकर भय, संदेह और भावात्मक विकारों के विकास को प्रबल करता है।

मनोसामाजिक विकास (1-3 वर्ष) के दूसरे चरण में, मनोवैज्ञानिक संकट शर्म और संदेह की भावना के साथ होता है, जो आगे चलकर आत्म-संदेह, चिंताजनक संदेह, भय और एक जुनूनी-बाध्यकारी के गठन को प्रबल करता है। लक्षण जटिल।

मनोसामाजिक विकास (3-6 वर्ष) के तीसरे चरण में, मनोवैज्ञानिक संकट अपराधबोध, परित्याग और मूल्यहीनता की भावनाओं के गठन के साथ होता है, जो बाद में निर्भर व्यवहार, नपुंसकता या ठंडक, व्यक्तित्व विकार पैदा कर सकता है।

जन्म के आघात की अवधारणा के निर्माता ओ। रैंक (1952) ने कहा कि चिंता एक व्यक्ति को उसके जन्म के क्षण से होती है और जन्म के दौरान मां से भ्रूण के अलग होने के अनुभव से जुड़ी मृत्यु के भय के कारण होती है। आर. जे. कस्तेनबौम (1981) ने कहा कि बहुत छोटे बच्चे भी मृत्यु से जुड़ी मानसिक परेशानी का अनुभव करते हैं और अक्सर माता-पिता को इसकी जानकारी भी नहीं होती है। आर। फुरमैन (1 9 64) ने एक अलग राय रखी, जिन्होंने जोर देकर कहा कि केवल 2-3 साल की उम्र में ही मृत्यु की अवधारणा उत्पन्न हो सकती है, क्योंकि इस अवधि के दौरान प्रतीकात्मक सोच के तत्व और वास्तविकता के आकलन का एक आदिम स्तर दिखाई देता है।

एम.एच. नेगी (1948) ने बुडापेस्ट में लगभग 4,000 बच्चों के लेखन और रेखाचित्रों का अध्ययन करने के साथ-साथ उनमें से प्रत्येक के साथ व्यक्तिगत मनोचिकित्सा और नैदानिक ​​​​बातचीत करने से पता चला कि 5 वर्ष से कम उम्र के बच्चे मृत्यु को एक अंत के रूप में नहीं देखते हैं, लेकिन एक सपना या प्रस्थान। इन बच्चों के लिए जीवन और मृत्यु परस्पर अनन्य नहीं थे। बाद के शोध में, उसने एक ऐसी विशेषता का खुलासा किया जिसने उसे चकित कर दिया: बच्चों ने मृत्यु को एक अलगाव, एक प्रकार की सीमा के रूप में बताया। एम.एस. द्वारा अनुसंधान मैकइंटायर (1972), एक सदी के एक चौथाई बाद में किए गए, प्रकट विशेषता की पुष्टि की: 5-6 साल के बच्चों में से केवल 20% सोचते हैं कि उनके मृत जानवर जीवन में आएंगे और इस उम्र के केवल 30% बच्चे यह मानते हैं कि मृत जानवरों में चेतना होती है। इसी तरह के परिणाम अन्य शोधकर्ताओं (जे.ई. अलेक्जेंडर, 1965; टी.बी. हैगलंड, 1967; जे. हिंटन, 1967; एस. वोल्फ, 1973) द्वारा प्राप्त किए गए थे।

बी.एम. मिलर (1971) कहते हैं कि एक बच्चे के लिए पूर्वस्कूली उम्र"मृत्यु" की अवधारणा को माँ के नुकसान के साथ पहचाना जाता है और यह अक्सर उनके अचेतन भय और चिंता का कारण होता है। मानसिक रूप से स्वस्थ पूर्वस्कूली बच्चों में माता-पिता की मृत्यु का डर 53% लड़कों और 61% लड़कियों में देखा गया। 47% लड़कों और 70% लड़कियों (ए.आई. ज़खारोव, 1988) में अपनी मृत्यु का डर पाया गया।

एक नियम के रूप में, एक गंभीर बीमारी की यादें जो इस उम्र में मरने की धमकी देती हैं, जीवन भर बच्चे के साथ रहती हैं और उसके जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। भविष्य भाग्य. तो, वियना मनोविश्लेषणात्मक स्कूल, मनोचिकित्सक, मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक अल्फ्रेड एडलर (1870 - 1937) के "महान धर्मत्यागियों" में से एक, व्यक्तिगत मनोविज्ञान के निर्माता ने लिखा है कि 5 वर्ष की आयु में उनकी लगभग मृत्यु हो गई और भविष्य में उनका निर्णय डॉक्टर बनने के लिए, टी.ई. मौत से संघर्ष कर रहा व्यक्ति ठीक इन्हीं यादों से वातानुकूलित था। इसके अलावा, अनुभवी घटना उनके वैज्ञानिक दृष्टिकोण में परिलक्षित होती थी। मृत्यु के समय को नियंत्रित करने या इसे रोकने में असमर्थता में, उन्होंने एक हीन भावना का गहरा आधार देखा।

ई. एरिकसन (6-12 वर्ष) के अनुसार स्कूली उम्र के बच्चे, या चरण 4, स्कूल में पारस्परिक संचार के ज्ञान और कौशल प्राप्त करते हैं, जो उनके व्यक्तिगत महत्व और गरिमा को निर्धारित करते हैं। इस आयु अवधि का संकट हीनता या अक्षमता की भावना के साथ होता है, जो अक्सर बच्चे के शैक्षणिक प्रदर्शन से संबंधित होता है। भविष्य में, ये बच्चे आत्मविश्वास खो सकते हैं, प्रभावी ढंग से काम करने की क्षमता और मानवीय संपर्क बनाए रख सकते हैं।

मनोवैज्ञानिक अध्ययनों से पता चला है कि इस उम्र के बच्चे मृत्यु की समस्या में रुचि रखते हैं और इसके बारे में बात करने के लिए पहले से ही पर्याप्त रूप से तैयार हैं। शब्द "मृत" को शब्दकोष के पाठ में शामिल किया गया था, और इस शब्द को अधिकांश बच्चों द्वारा पर्याप्त रूप से समझा गया था। 91 में से केवल 2 बच्चों ने जानबूझकर इसे बायपास किया। हालांकि, अगर 5.5-7.5 साल के बच्चे खुद के लिए मौत की संभावना नहीं मानते हैं, तो 7.5-8.5 साल की उम्र में वे व्यक्तिगत रूप से खुद के लिए इसकी संभावना को पहचानते हैं, हालांकि इसकी शुरुआत की उम्र "कई सालों से 300 साल तक भिन्न होती है ”।

जी.पी. कूचर (1971) ने 6-15 आयु वर्ग के अविश्वासी बच्चों की मृत्यु के बाद उनकी इच्छित स्थिति के बारे में विश्वासों की जाँच की। प्रश्न "जब आप मरेंगे तो क्या होगा?" के उत्तर इस प्रकार वितरित किए गए: 52% ने उत्तर दिया कि उन्हें "दफन" किया जाएगा, 21% ने कहा कि वे "स्वर्ग जाएंगे", "मैं मृत्यु के बाद भी जीवित रहूंगा" ”, "मैं भगवान की सजा के अधीन हो जाऊंगा", 19% "अंतिम संस्कार की व्यवस्था करें", 7% ने सोचा कि वे "सो जाएंगे", 4% - "पुनर्जन्म", 3% - "दाह संस्कार"। मृत्यु के बाद आत्मा की व्यक्तिगत या सार्वभौमिक अमरता में विश्वास 8-12 वर्ष की आयु के 65% विश्वास करने वाले बच्चों में पाया गया (एम.सी. मैकइंटायर, 1972)।

प्राथमिक विद्यालय की आयु के बच्चों में, माता-पिता की मृत्यु के भय की व्यापकता तेजी से बढ़ जाती है (98% लड़कों में और 97% मानसिक रूप से स्वस्थ 9 साल की लड़कियों में), जो पहले से ही लगभग सभी 15 वर्षीय लड़कों में देखी गई है और 12 गर्मियों की लड़कियाँ. अपनी खुद की मृत्यु के डर के रूप में, स्कूल की उम्र में यह अक्सर (50% तक) होता है, हालांकि लड़कियों में अक्सर कम होता है (डी.एन. इसेव, 1992)।

किशोरावस्था (12-18 वर्ष), या मनोसामाजिक विकास के पांचवें चरण को परंपरागत रूप से सबसे कमजोर माना जाता है तनावपूर्ण स्थितियांऔर संकटों के लिए। ई। एरिकसन इस आयु अवधि को मनोसामाजिक विकास में बहुत महत्वपूर्ण मानते हैं और एक पहचान संकट या भूमिका बदलाव के विकास पर विचार करते हैं, जो व्यवहार के तीन मुख्य क्षेत्रों में खुद को प्रकट करता है, इसके लिए पैथोग्नोमोनिक है:

* पेशा चुनने की समस्या;

* एक संदर्भ समूह का चयन और उसमें सदस्यता (ए.ई. लिचको के अनुसार साथियों के साथ समूह बनाने की प्रतिक्रिया);

* शराब और नशीली दवाओं का प्रयोग, जो अस्थायी रूप से कमजोर हो सकता है भावनात्मक तनावऔर आपको अपर्याप्त पहचान (ई.एन. एरिक्सन, 1963) पर अस्थायी रूप से काबू पाने की भावना का अनुभव करने की अनुमति देता है।

मानव जीवन के एक सार्वभौमिक और अपरिहार्य अंत के रूप में किशोरों में मृत्यु का विचार वयस्कों के करीब आता है। जे। पियागेट ने लिखा है कि यह मृत्यु के विचार को समझने के क्षण से है कि बच्चा एक अज्ञेय बन जाता है, अर्थात, वह दुनिया को एक वयस्क में निहित मानने का एक तरीका प्राप्त करता है। हालांकि, बौद्धिक रूप से "दूसरों के लिए मौत" को स्वीकार करते हुए, वे वास्तव में इसे भावनात्मक स्तर पर खुद से इनकार करते हैं। किशोरवय की प्रधानता होती है रोमांटिक रवैयामौत के लिए। अक्सर वे इसे होने के एक अलग तरीके के रूप में व्याख्या करते हैं।

13-16 वर्ष के बच्चों में, 20% मृत्यु के बाद चेतना के संरक्षण में विश्वास करते थे, 60% आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करते थे, और केवल 20% मृत्यु को भौतिक और आध्यात्मिक जीवन की समाप्ति के रूप में मानते थे।

ए मौरर (1966) ने 700 हाई स्कूल के छात्रों का एक सर्वेक्षण किया और सवाल किया "जब आप मृत्यु के बारे में सोचते हैं तो दिमाग में क्या आता है?" निम्नलिखित प्रतिक्रियाओं का पता चला: जागरूकता, अस्वीकृति, जिज्ञासा, अवमानना ​​​​और निराशा। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, अधिकांश किशोरों को अपनी मृत्यु और अपने माता-पिता की मृत्यु का भय है।

युवावस्था में (या ई। एरिक्सन के अनुसार प्रारंभिक परिपक्वता - 20-25 वर्ष)

पास करके किशोरावस्था, मृत्यु के बारे में विचार युवा लोगों द्वारा कम देखे जाते हैं, और वे इसके बारे में बहुत कम सोचते हैं। 90% छात्रों ने कहा कि वे शायद ही कभी अपनी मौत के बारे में सोचते हैं व्यक्तिगत रवैयायह उनके लिए बहुत कम महत्व रखता है (जे. हिंटन, 1972)।

मृत्यु के बारे में आधुनिक घरेलू युवाओं के विचार अप्रत्याशित निकले। एस.बी. बोरिसोव (1995), जिन्होंने मॉस्को क्षेत्र के पेडागोगिकल इंस्टीट्यूट की महिला छात्रों का अध्ययन किया, 70% उत्तरदाताओं ने एक रूप में या किसी अन्य ने शारीरिक मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व को पहचाना, जिनमें से 40% पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं, अर्थात। आत्मा का दूसरे शरीर में स्थानांतरण। केवल 9% साक्षात्कारकर्ता स्पष्ट रूप से मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व को अस्वीकार करते हैं।

परिपक्व उम्र

जीवन के इस समय में, अवसाद, आत्महत्या, न्यूरोसिस और व्यवहार के आश्रित रूपों की आवृत्ति बढ़ जाती है। साथियों की मृत्यु अपने स्वयं के जीवन की सूक्ष्मता पर विचार करने का संकेत देती है। विभिन्न मनोवैज्ञानिक और समाजशास्त्रीय अध्ययनों के अनुसार मृत्यु का विषय इस उम्र के 30%-70% लोगों के लिए प्रासंगिक है। अविश्वासी चालीस वर्षीय मृत्यु को जीवन का अंत, उसका अंत समझते हैं, लेकिन यहां तक ​​​​कि वे खुद को "दूसरों की तुलना में थोड़ा अधिक अमर" मानते हैं। यह अवधि पेशेवर करियर और पारिवारिक जीवन में निराशा की भावना की भी विशेषता है।

बुजुर्ग लोग (मंच देर से परिपक्वताई। एरिक्सन के अनुसार)। जेरोन्टोलॉजिस्ट के अध्ययन ने स्थापित किया है कि शारीरिक और मानसिक उम्र बढ़ना किसी व्यक्ति की व्यक्तित्व विशेषताओं और उसने अपना जीवन कैसे जिया, इस पर निर्भर करता है। जी। रफिन (1967) सशर्त रूप से तीन प्रकार की वृद्धावस्था को अलग करता है: "खुश", "दुखी" और "मनोविकृति विज्ञान"। यू.आई. पोलिशचुक (1994) ने 73 से 92 वर्ष की आयु के 75 लोगों की यादृच्छिक जांच की। अध्ययनों के परिणामों के अनुसार, इस समूह में ऐसे व्यक्तियों का वर्चस्व था जिनकी स्थिति "दुखी वृद्धावस्था" के रूप में योग्य थी - 71%; 21% तथाकथित "साइकोपैथोलॉजिकल वृद्धावस्था" वाले व्यक्ति थे और 8% ने "खुशहाल वृद्धावस्था" का अनुभव किया।

मृत्यु के भय में कई घटक शामिल हैं: जीवन की सूक्ष्मता का भय, जीवन के अंत में पीड़ा का भय, मृत्यु से जुड़ी रोजमर्रा की समस्याओं का भय (उदाहरण के लिए, अंतिम संस्कार का आयोजन)।

हरमन फेफेल की पुस्तक द मीन ऑफ डेथ (1957) के प्रकाशन के बाद 60 के दशक में मरने वाले रोगियों की चिकित्सा की समस्या के प्रति पेशेवर चिकित्सकों का रवैया नाटकीय रूप से बदल गया। 1968 में, ऑस्टिन कुचर की अध्यक्षता में न्यूयॉर्क में थानाटोलॉजी फाउंडेशन की स्थापना की गई थी। चिकित्सकों के अलावा, इस संगठन में लेखकों, दार्शनिकों, पुजारियों और अन्य विशेषज्ञों को थानाटोलॉजी के मुद्दों में दिलचस्पी थी। 1967 में इंग्लैंड में, डॉ. सीसिलिया सैंडर्स, जो सेंट लुइस में कैंसर रोगियों के साथ काम करती हैं। क्रिस्टोफर ने पहले आधुनिक प्रकार के धर्मशाला की स्थापना की। इस धर्मशाला के कर्मचारियों की मुख्य गतिविधि सब कुछ करने की इच्छा थी ताकि रोगी पूरी तरह से दर्द का अनुभव किए बिना, अपने शेष जीवन को जी सके, अपने भाग्य के साथ सामंजस्य स्थापित कर सके और अकेला और गलत नहीं समझा जा सके। धर्मशाला शब्द का अर्थ धर्मशाला होता है। ये घर कई सदियों से मठों में मौजूद हैं और पूजा के लिए पवित्र भूमि पर जाने वाले बीमार तीर्थयात्रियों के लिए आश्रय के रूप में काम करते हैं (सॉन्डर्स, 1990)।

1981 में, वर्ल्ड मेडिकल एसोसिएशन ने रोगी अधिकार संहिता को अपनाया, जिसने रोगी के "गरिमा के साथ मरने" के अधिकार को स्थापित किया। 1988 में, अंग्रेजी पत्रकार विक्टर ज़ोरज़ा, "द रोड टू डेथ" पुस्तक के लेखक। लिव टू द एंड", जो धर्मशाला आंदोलन का एक प्रकार का घोषणापत्र बन गया, यूएसएसआर में आया और धर्मार्थ समाज "धर्मशाला" का आयोजन किया। पहला धर्मशाला सेंट पीटर्सबर्ग में आयोजित किया गया था। 3 साल के कार्य अनुभव से डेटा का विश्लेषण मुख्य चिकित्सकयह धर्मशाला ए.वी. Gnezdilov (1994) कहते हैं कि उपशामक चिकित्सा के तरीकों के अलावा, मुख्य रूप से दर्द से राहत पर ध्यान केंद्रित किया गया है, रोगियों का मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक समर्थन बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि उनमें से 60% से अधिक मानसिक विकार हैं।

3. मरने वालों के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता

मरने वाले रोगियों के साथ काम करने के मनोचिकित्सात्मक तरीकों में, वी. फ्रेंकल की लॉगोथेरेपी सबसे पर्याप्त विधि है। वी। फ्रेंकल की शिक्षाओं की मुख्य थीसिस निम्नलिखित पर उबलती है: किसी व्यक्ति का जीवन किसी भी परिस्थिति में अपना अर्थ नहीं खो सकता है; जीवन का अर्थ हमेशा मानव अस्तित्व के तीन अस्तित्वों - आध्यात्मिकता, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के पुनरोद्धार द्वारा बनाया जा सकता है - मृत्यु के कगार पर घातक बीमारी के साथ भी। अस्तित्वगत निर्वात पर काबू पाने और दुखद तिकड़ी "पीड़ा-अपराध-मृत्यु" को बदलने से जीवन को अर्थ से भर दिया जाता है।

मनोचिकित्सक की मुख्य गतिविधियाँ और चिकित्सा मनोवैज्ञानिकमरने वाले मरीजों के साथ निम्नलिखित मुद्दों पर ध्यान देना चाहिए:

1. मनोरोग संबंधी लक्षणों और व्यवहार संबंधी विकारों से राहत। सबसे अधिक बार, इन रोगियों में प्रतिक्रियाशील अवसाद, न्यूरोसिस जैसी स्थिति, संभावित नशा मनोविकार और बिगड़ा हुआ चेतना, एक जैविक मनोविकार, साथ ही ऑटो-आक्रामक और आक्रामक प्रवृत्ति के रूप में व्यवहार संबंधी विकार होते हैं। साइकोट्रोपिक दवाओं के साथ मानसिक अवस्थाओं को रोकने की सलाह दी जाती है। यदि आवश्यक हो, तो आप रोगी को चिंताजनक और अवसादरोधी दवाएं दे सकते हैं।

4. मनोवैज्ञानिक सहायता और मनोचिकित्सीय सहायता

अक्सर, मरने वाले रोगियों को मरने के डर और तथाकथित "मौत की चिंता" को कम करने के उद्देश्य से मनोचिकित्सक सहायता की आवश्यकता होती है, जो अक्सर प्रीटरमिनल स्टेज (अधिक बार गैर-विश्वासियों के बीच) में उत्पन्न होती है या बढ़ जाती है। मौत की चिंता स्पष्ट वनस्पति अभिव्यक्तियों और अलगाव, विनाश और खतरे में होने के सिंड्रोम के साथ है।

अलगाव सिंड्रोम अकेलेपन की भावना, बाहरी दुनिया से अलगाव और व्युत्पत्ति की विशेषता है। इस तथ्य के बावजूद कि रोगी दूसरों के साथ संवाद करते हैं, ऐसा लगता है कि वे पहले से ही एक अलग वास्तविकता में हैं, साधारण बातचीत और समस्याएं उनके लिए अलग-थलग हैं।

सर्वनाश सिंड्रोम "कुछ भी नहीं" की शुरुआत के डर से व्यक्त किया जाता है, जब दुनिया जीवित और विकसित होगी, और मरने वाला गायब हो जाएगा। रोगी अवैयक्तिक महसूस करते हैं, अपना व्यक्तित्व नहीं दिखाते हैं, उनका आत्म-सम्मान कम हो जाता है, वे अपने आप में वापस आ जाते हैं।

खतरे में होने के सिंड्रोम में आक्रामकता के कट्टरपंथी के साथ जीवन के लिए एक अपरिहार्य खतरे का अनुभव शामिल है, जो किसी की अपनी भेद्यता और परिमितता के बारे में जागरूकता के साथ-साथ कुछ भी बदलने में असमर्थता के कारण होता है। थानेटोलॉजिस्ट इस सिंड्रोम को विनाशकारी के रूप में वर्गीकृत करते हैं, क्योंकि रोगी अपनी भावनाओं के लिए दूसरों को जिम्मेदारी सौंपते हैं और अक्सर कर्मचारियों और रिश्तेदारों के प्रति चिड़चिड़ापन और द्वेष दिखाते हैं, जिसमें वे दुश्मन देखते हैं। मनोवैज्ञानिक रूप से उन्मुख मनोचिकित्सकों के अनुसार, मरने वाला व्यक्ति विनाशकारीता के चरम पर होता है, व्यावहारिक रूप से "हत्या" और "मारे जाने" की अवधारणा के बीच का अंतर खो देता है।

5. रोगी का आध्यात्मिक समर्थन

यह न केवल चिकित्सा कर्मियों द्वारा किया जाना चाहिए, बल्कि यदि रोगी चाहें तो प्रतिनिधियों द्वारा भी किया जाना चाहिए धार्मिक संप्रदाय. ईसाई धर्म सिखाता है कि जीवन का अर्थ अंत तक पहले से बेहतर बनना है। आखिरी बीमारी इंसान को यह मौका दे सकती है। गंभीर रूप से बीमार रोगियों का इलाज कर रहे डॉक्टरों ने नोट किया कि एक घातक बीमारी अक्सर रोगी की विश्वदृष्टि और कभी-कभी उसके चरित्र को बदल देती है। ई। कुबलर-रॉस ने अपने सहयोगियों के साथ मिलकर इस विषय पर लेखों का एक संग्रह प्रकाशित किया, जिसे "मृत्यु - अंतिम चरणवृद्धि।" इसने मृत्यु के कगार पर लोगों के आध्यात्मिक परिवर्तन की कहानियाँ प्रकाशित कीं। एक व्यक्ति जो समझता है कि जीवन समाप्त हो रहा है, उसके पास दो विकल्प हैं - निष्क्रिय रूप से मृत्यु की प्रतीक्षा करना या व्यक्तिगत विकास के लिए शेष समय का पूरी तरह से उपयोग करना। रोगी के साथ इस संभावना के बारे में बात करना आवश्यक है, साहित्य और उल्लेखनीय लोगों के जीवन से मनोचिकित्सा तकनीकों और उदाहरणों दोनों का उपयोग करना। दिलचस्प बात यह है कि एलिज़ाबेथ कुब्लर-रॉस, थैनेटोलॉजी के क्लासिक्स में से एक, लिखती है कि वह कैंसर से मरने में खुश होगी, क्योंकि वह उस व्यक्तित्व के आध्यात्मिक विकास का अनुभव करना चाहती है जो आखिरी बीमारी अपने साथ लाती है।

6. रोगी के रिश्तेदारों के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता

सबसे पहले, यह याद रखना चाहिए कि मरने वाले व्यक्ति के रिश्तेदारों को भी सूचना, सलाह और सहायता की आवश्यकता होती है। अक्सर उन्हें अपनी भावनाओं और विचारों को किसी के साथ साझा करने की तत्काल आवश्यकता होती है। डॉक्टर को उन्हें रोगी के असंतोष, चिड़चिड़ापन, क्रोध और अन्य नकारात्मक प्रतिक्रियाओं के कारणों को समझने में मदद करनी चाहिए, जो अक्सर रिश्तेदारों को पीड़ा देती हैं। इसके अलावा, यह याद रखना चाहिए कि किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद 40% से अधिक रिश्तेदार खुद बीमार पड़ जाते हैं, इसलिए मानसिक और व्यवहार संबंधी विकारों के विकास को रोकने के लिए निवारक मनोवैज्ञानिक उपाय भी आवश्यक हैं।

आर. कोनेक्नी, एम. बोहल (1983) उनका वर्णन करते हैं मनोवैज्ञानिक तरीकेप्रभाव जो मरने वाले रोगियों के संबंध में क्लिनिक में लागू करने के लिए उपयुक्त हैं: “हम रोगी की स्थिति को रोगसूचक उपचार के माध्यम से कम करना चाहते हैं, उपशामक और मामूली जोड़तोड़ निर्धारित करते हैं जो एक प्लेसबो के रूप में लाभकारी प्रभाव डाल सकते हैं। हम सिद्धांत का पालन करते हैं अच्छी देखभालऔर शारीरिक परेशानी को कम करने की कोशिश करें। हम उन हस्तक्षेपों से बचते हैं जो रोग की तुलना में अपने आप में अधिक अप्रिय हैं। हम रोगी के भय और भय की समझ दिखाते हैं, हम रोगी का ध्यान उनसे दूर करने का प्रयास करते हैं और उसे अपने अतीत से अधिक सुखद या दिलचस्प छापों और यादों में बदल देते हैं। हम रिश्तेदारों के साथ अधिक लगातार संपर्क सुनिश्चित करेंगे, खासकर बीमार बच्चे के माता-पिता के साथ। परिजनों को चेतावनी दी जाती है कि व्यर्थ में मरीज को परेशान न करें। बीमारों की देखभाल करते समय हम रिश्तेदारों की मदद से सहमत होते हैं। हम यह सुनिश्चित करने के लिए सब कुछ करते हैं कि रोगी को यह महसूस न हो कि उसे "खाते से डेबिट किया गया है।" बातचीत और राउंड के अंत में, हमें उसे "अलविदा कल" शब्दों के साथ खुश करना चाहिए। इस तथ्य को कम कर सकते हैं, लेखक ध्यान दें, कि महत्वपूर्ण जीवन क्षण, कुछ सामाजिक मानदंड संचालित होते हैं जो संपर्क के अप्रिय और जटिल तत्वों को दूर करने में मदद करेंगे ("मौन भी एक उत्तर है", "सार्वजनिक झूठ")। डॉक्टर जो खुद मौत से डरते हैं इस समस्या से बदतर सामना करना एक धारणा है कि डॉक्टर अन्य व्यवसायों के प्रतिनिधियों की तुलना में मौत से ज्यादा डरते हैं।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि जब एक मरीज की मृत्यु हो जाती है, तो अन्य रोगियों पर पड़ने वाले प्रभाव को ध्यान में रखना आवश्यक है। किसी भी मामले में, गरिमापूर्ण मानव मृत्यु की संभावना सुनिश्चित करने की आवश्यकता बिना किसी अपवाद के सभी रोगियों के लिए मान्य है। विशेष रूप से ऐसी असाधारण परिस्थितियों में, चिकित्सा कर्मियों की ओर से पेशेवर विकृति की अभिव्यक्तियों को रोकना महत्वपूर्ण है।

पीआई के अनुसार। सिदोरोवा, ए.वी. पर्न्याकोवा (2000), "बिस्तर पर सच्चाई हमारे समय की एक सामान्य प्रवृत्ति है।" यह प्रवृत्ति न केवल स्वयं डॉक्टरों को प्रभावित करती है, बल्कि रोगियों के रिश्तेदारों के साथ-साथ देखभाल में शामिल सभी लोगों को भी प्रभावित करती है। साथ ही, लेखकों के मुताबिक, इन परिस्थितियों में अत्यधिक स्पष्टता से बचा जाना चाहिए - डॉक्टर को वर्बोज़ नहीं होना चाहिए। किसी भी परिस्थिति में रोगी के साथ संबंध आपसी विश्वास पर आधारित होने चाहिए। उसी समय, किसी को मार्गरेट कुबलर-रॉस द्वारा वर्णित टर्मिनल रोगियों में मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं की एक निश्चित विशिष्ट गतिशीलता को ध्यान में रखना चाहिए, एक विशेष मामले की विशेषताएं, एक विशेष स्थिति। इस घटना में कि एक रोगी की स्पष्ट इनकार प्रतिक्रिया है और वह अपनी बीमारी की मृत्यु दर के बारे में नहीं जानना चाहता है, तो इस विषय पर चर्चा नहीं की जानी चाहिए। रोगी को मृत्यु के बारे में सोचने के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए यदि वह जुनून से इसके बारे में भूलना चाहता है, बेशक, बीमारी के प्रति ऐसा "अंधा" रवैया चिकित्सा में हस्तक्षेप नहीं करता है।

आर. कोसियुनास (1999) ने अपने दृष्टिकोण से कई महत्वपूर्ण सिद्धांतों की सूची दी है, जिन्हें प्रदान करते समय ध्यान में रखा जाना चाहिए मनोवैज्ञानिक मददमरने वाले लोग:

1) बहुत बार लोग अकेले ही मर जाते हैं। प्रसिद्ध दार्शनिक कहावत: "एक व्यक्ति हमेशा अकेला मरता है" अक्सर शाब्दिक रूप से लिया जाता है और मरने से उनकी सुरक्षात्मक बाड़ को सही ठहराता है। लेकिन अगर किसी व्यक्ति को अकेला छोड़ दिया जाए तो मौत और दर्द का डर और भी बढ़ जाता है। मरने वाले व्यक्ति को पहले से ही मरा हुआ नहीं माना जा सकता है। आपको उससे मिलने और उसके साथ संवाद करने की आवश्यकता है।

2) मरने वाले की शिकायतों को ध्यान से सुनना चाहिए और उसकी जरूरतों को ध्यान से पूरा करना चाहिए।

3) मरने वाले के लाभ के लिए उसके आसपास के सभी लोगों के प्रयासों को निर्देशित किया जाना चाहिए। उसके साथ व्यवहार करते समय, सतही आशावाद से बचना चाहिए, जो संदेह और अविश्वास का कारण बनता है।

4) मरने वाले लोग आगंतुकों को सुनने से ज्यादा बात करना पसंद करते हैं।

5) मरने वाले का भाषण अक्सर प्रतीकात्मक होता है। इसकी बेहतर समझ के लिए, प्रयुक्त प्रतीकों के अर्थ को समझना आवश्यक है। आमतौर पर रोगी के हावभाव, कहानियाँ और यादें जो वह साझा करता है, सांकेतिक होती हैं।

6) एक मरते हुए व्यक्ति को केवल चिंता और सहानुभूति की वस्तु के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। मरने वाले व्यक्ति के लिए सबसे अच्छा क्या है, यह तय करना आपके आस-पास के लोगों के लिए, अच्छे इरादों के साथ असामान्य नहीं है। हालांकि, जिम्मेदारी की अत्यधिक धारणा रोगी की स्वायत्तता की सीमा को कम कर देती है। इसके बजाय, आपको उसकी बात सुननी चाहिए, उसे उपचार, आगंतुकों आदि के निर्णयों में भाग लेने देना चाहिए।

7) मरने वाला सबसे ज्यादा जो उपयोग कर सकता है वह हमारा व्यक्तित्व है। बेशक, हम सहायता के आदर्श साधन नहीं हैं, लेकिन फिर भी सबसे अच्छा तरीकाइस स्थिति के लिए उपयुक्त। मरने वालों के साथ होने के लिए साधारण मानवीय जवाबदेही की आवश्यकता होती है, जिसे हमें दिखाना चाहिए।

8) मनोवैज्ञानिकों और डॉक्टरों को अपनी शंकाओं, अपराध की भावनाओं, आत्ममुग्धता और अपनी मृत्यु के बारे में विचारों को स्वीकार करना चाहिए।

मरने वालों के साथ काम करने वाले कर्मचारियों और उनके प्रियजनों को भी मनोवैज्ञानिक मदद की जरूरत है। उनके साथ, सबसे पहले, अपराध और शक्तिहीनता की भावनाओं के साथ सचेत इस्तीफे के बारे में बात करनी चाहिए। चिकित्सकों के लिए पेशेवर गरिमा के अपमान को दूर करना महत्वपूर्ण है। यह भावना चिकित्सकों के बीच काफी आम है, जिनके लिए रोगी की मृत्यु एक निश्चित अर्थ में एक व्यावसायिक आपदा है।

निष्कर्ष

मरने वाले व्यक्ति को समझने में एक महत्वपूर्ण योगदान मनोवैज्ञानिक और चिकित्सक ई. कुब्लर-रॉस ने अपनी पुस्तक इंटरव्यू विद द डाइंग के साथ किया था। शिकागो क्लिनिक में मरने के अपने कई वर्षों के अनुभव के आधार पर, वह बताती है कि कैसे मरने वाले, मरने के विभिन्न चरणों में, अपनी आसन्न मृत्यु के तथ्य के साथ आते हैं। ई। कुबलर-रॉस मरने के पांच चरणों में अंतर करते हैं, जो अलग-अलग लोगों में अलग-अलग अवधि और तीव्रता हो सकती है। "यदि हम मरने वालों को अकेला नहीं छोड़ते हैं, यदि हम उनकी आशाओं को सुनते हैं, तो रोगी जल्दी से सभी पाँच चरणों से गुजरते हैं ... कभी-कभी चरणों में से एक को छोड़ दिया जा सकता है, कभी-कभी रोगी वापस आ जाता है" (कुबलर-रॉस 1971)। ई. कुब्लर-रॉस के अनुभव के आधार पर, डब्ल्यू. बेकर मरने वाले व्यक्ति और उसके साथियों की मरने के विभिन्न चरणों के माध्यम से लंबी और कठिन यात्रा का एक प्रभावशाली विवरण देते हैं।

1. मृत्यु की निकटता को पहचानने के लिए रोगी और उसके रिश्तेदारों की अनिच्छा। जब एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति अपने निदान के बारे में सीखता है या धीरे-धीरे अपनी स्थिति के बारे में सच्चाई का एहसास करता है, तो वह सदमे के चरण से गुजरता है, जो कि वास्तविकता को स्वीकार करने की अनिच्छा की विशेषता है। वह स्वास्थ्य और कल्याण के भ्रम के साथ कठोर वास्तविकता पर प्रतिक्रिया करता है: "नहीं, नहीं, इससे मुझे कोई लेना-देना नहीं है! मेरे साथ ऐसा नहीं हो रहा है, मेरे साथ ऐसा नहीं हो सकता। इस तरह की प्रतिक्रिया रोगी को आसन्न अंत की खबर से होने वाले सदमे को कम करने में मदद करती है, और धीरे-धीरे वर्तमान स्थिति के लिए अभ्यस्त हो जाती है। बाद के चरण में, वास्तविकता को स्वीकार करने से इंकार को इंद्रियों के "अलगाव" से बदल दिया जाता है। इस स्तर पर, रोगी अपने स्वास्थ्य और बीमारी के बारे में, अपनी मृत्यु और अमरता के बारे में बात करता है, जैसे कि भावनात्मक रूप से यह उसे बिल्कुल प्रभावित नहीं करता है।

सदमे का अनुभव केवल मरने वाले को ही नहीं, बल्कि उसके परिजनों को भी होता है। वे महसूस करते हैं कि उनके शब्दों का अर्थ बहुत कम है, उनकी अपेक्षाएँ अवास्तविक हैं, और यह कि वे स्वयं मृत्यु के सामने अपनी आँखें बंद कर लेते हैं। वे वास्तविकता को स्वीकार करने के लिए रोगी की अनिच्छा में भी शामिल हैं, और यह वास्तविकता से अलग होने की उनकी आवश्यकता को पुष्ट करता है। अक्सर ऐसा होता है कि रोगी के रिश्तेदार अभी भी वास्तविकता से इनकार करते हैं, जबकि रोगी स्वयं इसके लिए तैयार हो रहा है। मरने वाले अपने प्रियजनों की इन जरूरतों को समझते हैं और अक्सर दिखावा करते हैं कि वे वास्तविकता को नहीं पहचानते हैं, हालांकि वास्तव में वे पहले से ही सचेत रूप से इसके साथ आने लगे हैं। कुछ लोग केवल एक मरते हुए व्यक्ति से मिलना इस शर्त पर सहने में सक्षम होते हैं कि वे उससे पूरी तरह से अलग हो जाते हैं।

इन टिप्पणियों से पता चलता है कि यह कितना महत्वपूर्ण है कि जो कोई भी मरते हुए व्यक्ति की मदद करना चाहता है वह मरने और मृत्यु के प्रति अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से समझता है।

2. भावनाएँ, विरोध। वास्तविकता को स्वीकार करने से इंकार करने की अवस्था के बाद भावनाओं की अवस्था आती है। मरता हुआ आदमी भावनाओं की एक तूफानी धारा द्वारा जब्त कर लिया जाता है। वह गुस्से और गुस्से की स्थिति में आ जाता है: "मेरे साथ ऐसा क्यों होना था?" क्रोध किसी प्रियजन, एक डॉक्टर, एक नर्स, एक पुजारी और यहाँ तक कि भगवान की ओर भी मुड़ सकता है। यह सबसे तुच्छ अवसरों पर भड़क उठता है और अक्सर उन लोगों द्वारा उकसाया नहीं जाता है जिनके खिलाफ इसे निर्देशित किया जाता है। अक्सर मरने वाला व्यक्ति अपने गुस्से का इजहार भी नहीं कर पाता है, क्योंकि बाहरी और आंतरिक नियंत्रण की आदत उसे रोक देती है। मरने वाले व्यक्ति के साथ आने वाले व्यक्तियों द्वारा बाहरी नियंत्रण किया जाता है, क्योंकि वे दोस्ताना और आज्ञाकारी मरीजों से निपटने को प्राथमिकता देते हुए नकारात्मक भावनाओं की अनुमति नहीं देते हैं। कई लोगों के पास नकारात्मक भावनाओं के खिलाफ मजबूत आंतरिक नियंत्रण भी होता है क्योंकि वे उन्हें एक ईसाई के अयोग्य मानते हैं और अपने क्रोध को व्यक्त करने में संकोच करते हैं।

इस स्तर पर, उन लोगों के लिए विशेष रूप से कठिन होता है जो मरने वाले व्यक्ति के क्रोध के प्रकोप को भी व्यक्तिगत रूप से देखते हैं। यदि आप इस प्रश्न को स्वीकार करने में असमर्थ हैं कि “मेरे साथ ऐसा क्यों होना पड़ा?” रोगी की पीड़ा और भय की अभिव्यक्ति के रूप में, आपको दूसरे उत्तर की तलाश करनी होगी जो सब कुछ समझाए, और आप इसे नहीं खोज सकते। रोगी की सहानुभूतिपूर्ण धारणा का स्थान तब कई शब्दों से बदल दिया जाता है जो रोगी को उसकी पीड़ा में नहीं पहुँचते हैं और उसे अपनी भावनाओं को व्यक्त करने से रोकते हैं। यदि, दूसरी ओर, संगतकार रोगी की भावनाओं से इतना अधिक प्रभावित होता है कि वह मुश्किल से अपने और अपने बीच एक दूरी बनाए रखने की क्षमता रखता है, तो रोगी की भावनाओं का प्रवाह तब तक और भी मजबूत हो जाता है जब तक कि वह उसमें डूब न जाए। इस अवस्था में मरने वाले को ऐसे साथियों की आवश्यकता होती है जो उनकी बात सुनने को तैयार हों और कभी-कभी उनके अनुचित क्रोध को भी सहते हों, क्योंकि वे जानते हैं कि इस तरह का रवैया मरने वाले व्यक्ति को उन क्षणों में मदद करता है जब वह अपने क्रोध को दबा नहीं पाता है। अगर देखभाल करने वाला मरीज की और खुद की भावनाओं को समझे तो वह मरीज को डिप्रेशन से बचने में मदद कर सकता है।

3. जीवन की निरंतरता के बारे में बातचीत। वास्तविकता से इनकार के चरण और भावनाओं के विस्फोट के बाद के चरण के बाद, बातचीत का चरण आता है। जिस तरह एक बच्चे के रूप में, अपने अनुरोध को पूरा करने से इनकार करने के जवाब में, पहले हिंसक विरोध करता है, और फिर चालाक युद्धाभ्यास की मदद से इस इनकार के आसपास जाने की कोशिश करता है, इसलिए देरी के लिए मरते हुए सौदेबाजी - उदाहरण के लिए, भगवान के साथ। भुगतान के रूप में, वे अपने जीवन को परमेश्वर को देने की पेशकश कर सकते हैं, जैसे कि अपने जीवन के शेष वर्षों को चर्च सेवा में समर्पित करना। किसी भी मामले में, बातचीत के ऐसे प्रयास किसी व्यक्ति के लिए बहुत स्वाभाविक और सामान्य हैं।

जिस तरह बातचीत का चरण मरने वालों के लिए आध्यात्मिक और धार्मिक "बिक्री" में समाप्त हो सकता है, उसी तरह कई साथी भी अपने आध्यात्मिक दिवालियापन को महसूस करते हैं। सबसे महत्वपूर्ण सवालों के वे जो जवाब देते हैं, वे न केवल मरने वाले के लिए बल्कि खुद के लिए भी अनुपयुक्त हो जाते हैं। यदि वे एक मरते हुए व्यक्ति द्वारा शुरू किए गए व्यापार में भाग लेते हैं, तो वे रोगी के भ्रम को मजबूत करने के खतरे में हैं, जबकि साथ ही उसे समझने वाले श्रोता से वंचित कर देते हैं। साथ ही, मरने वाले व्यक्ति के लिए स्थिति से बाहर निकलने की आशा के साथ संघर्ष उसके लिए तभी उपयोगी होता है जब यह उसे अगले चरण में जाने में मदद करता है।

4. आशा; नकारात्मक और सकारात्मक अवसाद। बातचीत का चरण शायद ही कभी लंबे समय तक चलता है, क्योंकि रोग की प्रगति और रोगी के उपचार की प्रकृति उसे स्पष्ट करती है कि वह किस स्थिति में है। वह यथार्थवादी आशा या संदेह के साथ इस समझ का जवाब दे सकता है। इस मामले में आशा मौजूदा स्थिति के सुधार या विकास से नहीं, बल्कि मरने की प्रक्रिया और मृत्यु के बाद के जीवन से जुड़ी है। हम ऐसी समस्याओं के बारे में बात कर रहे हैं जैसे किसी भी कीमत पर जीवन को कृत्रिम रूप से लम्बा करने से इंकार करना, दर्द से मुक्ति की आशा या मृत्यु के घंटे में आपके बगल में किसी प्रियजन को महसूस करने का अवसर। यदि बातचीत के स्तर पर मरने वाले व्यक्ति को आत्मा और विश्वास के क्षेत्र में खुद को दिवालिया होने का एहसास हुआ, तो उसके लिए एकमात्र प्रतिक्रिया निराशा है, जो खुद को या तो एक कड़वाहट की कड़वाहट के रूप में प्रकट कर सकती है, या एक अवसादग्रस्त राज्य के रूप में। डिप्रेशन के दो रूप होते हैं। अवसाद का पहला रूप रोगी की उन हानियों के प्रति प्रतिक्रिया है जो वह सहन करता है, अर्थात् बीमारी के परिणामस्वरूप उसे होने वाले परिवर्तन, पहले की गई गलतियों को सुधारने में असमर्थता, लाचारी, अपने कर्तव्यों को पूरा करने में असमर्थता, के लिए उदाहरण, परिवार के संबंध में। अवसाद का दूसरा रूप जीवन और प्रियजनों के नुकसान के खतरे से जुड़ा है। यह अपने भाग्य के बीमारों द्वारा अंतिम स्वीकृति की तैयारी के रूप में कार्य करता है और मरने वालों के मरने के काम का हिस्सा है। यह, दूसरा, अवसाद का रूप, पहले के विपरीत, आमतौर पर बहुत शांति से आगे बढ़ता है, अगर रोगी को कुछ बताना है, क्या चर्चा करनी है और क्रम में रखना है।

यदि साथी अपने आध्यात्मिक विकास के इस चरण में बीमार व्यक्ति के साथ रहने का प्रबंधन करता है, तो उसके लिए अवसाद के खिलाफ लड़ाई में कई संभावनाएं खुलती हैं। साथ ही, यह आवश्यक है कि सहयोगी अपने स्वयं के अवसादग्रस्तता अभिव्यक्तियों को नियंत्रित करे। इस स्तर पर, मरने वाला व्यक्ति खुले तौर पर एस्कॉर्ट की मानवीय निकटता की तलाश करता है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि न तो अब और न ही भविष्य में उसे अकेला छोड़ दिया जाएगा। मरने वाला अब अतीत और भविष्य के बारे में सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों का सामना करता है। एक एस्कॉर्ट उसे पारिवारिक समस्याओं को सुलझाने और आर्थिक और वित्तीय मुद्दों को सुलझाने में मदद कर सकता है। वह जीवन के अर्थ के बारे में सोच सकता है और मरने वालों के साथ प्रार्थना कर सकता है।

5. स्वीकृति और विदाई। अंतिम चरण में, अपने भाग्य के साथ समझौते के चरण में, मरने वाला बेहद थका हुआ और कमजोर होता है। यदि वह अपनी भावनाओं को व्यक्त करने और अपने मरणोपरांत कार्य करने में कामयाब हो गया है, तो उसकी शांति और नींद की आवश्यकता बढ़ जाती है। वह कुछ हद तक शांत और संयम पर पहुंच गया है, और उसकी रुचियों का दायरा कम हो रहा है। वह अनुमोदन के साथ कह सकता है, "हाँ, यह मेरा अंतिम समय है।" मृत्यु में बौद्धिक प्रवेश मृत्यु को स्वीकार करने के लिए भावनात्मक तत्परता से जुड़ा हुआ है। यदि निराशा ने मरते हुए आदमी को निराशा और लाचारी की भावनाएँ दी हैं, तो वह उसकी मृत्यु को निराशा और अकेलेपन के अंत के रूप में स्वागत करता है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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व्यक्ति का जीवन पथ उसकी मृत्यु के साथ समाप्त होता है। आपको इसके लिए तैयार रहने की जरूरत है, खासकर अगर परिवार में कोई बेड पेशेंट है। मृत्यु से पहले के संकेत प्रत्येक व्यक्ति के लिए अलग-अलग होंगे। हालांकि, अवलोकन के अभ्यास से पता चलता है कि अभी भी कई सामान्य लक्षणों की पहचान करना संभव है जो मृत्यु के आसन्न होने का संकेत देते हैं। ये संकेत क्या हैं और किसके लिए तैयार रहना चाहिए?

मरने वाला कैसा महसूस करता है?

मृत्यु से पहले एक अपाहिज रोगी, एक नियम के रूप में, मानसिक पीड़ा का अनुभव करता है। ध्वनि चेतना में इस बात की समझ होती है कि क्या अनुभव किया जाना है। शरीर में कुछ शारीरिक परिवर्तन होते हैं, इसे अनदेखा नहीं किया जा सकता है। दूसरी ओर, भावनात्मक पृष्ठभूमि भी बदलती है: मनोदशा, मानसिक और मनोवैज्ञानिक संतुलन।

कुछ जीवन में रुचि खो देते हैं, अन्य पूरी तरह से अपने आप में बंद हो जाते हैं, अन्य मनोविकृति की स्थिति में आ सकते हैं। जल्दी या बाद में, स्थिति बिगड़ती है, व्यक्ति को लगता है कि वह अपनी गरिमा खो रहा है, अधिक बार वह एक त्वरित और आसान मौत के बारे में सोचता है, इच्छामृत्यु मांगता है। उदासीन रहते हुए, इन परिवर्तनों का निरीक्षण करना कठिन है। लेकिन आपको इसे स्वीकार करना होगा या दवाओं के साथ स्थिति को कम करने का प्रयास करना होगा।

मृत्यु के दृष्टिकोण के साथ, रोगी अधिक से अधिक सोता है, बाहरी दुनिया के प्रति उदासीनता दिखाता है। अंतिम क्षणों में, स्थिति में तेज सुधार हो सकता है, इस बिंदु पर पहुंचकर कि रोगी जो लंबे समय से झूठ बोल रहा है वह बिस्तर से बाहर निकलने के लिए उत्सुक है। इस चरण को शरीर के बाद के विश्राम द्वारा सभी शरीर प्रणालियों की गतिविधि में अपरिवर्तनीय कमी और इसके महत्वपूर्ण कार्यों के क्षीणन से बदल दिया जाता है।

अपाहिज रोगी: दस लक्षण जो बताते हैं कि मृत्यु निकट है

जीवन चक्र के अंत में, एक बुजुर्ग व्यक्ति या बिस्तर पर पड़ा हुआ रोगी ऊर्जा की कमी के कारण अधिक से अधिक कमजोर और थका हुआ महसूस करता है। नतीजतन, वह तेजी से नींद की स्थिति में है। यह गहरा या उनींदा हो सकता है, जिसके माध्यम से आवाजें सुनी जाती हैं और आसपास की वास्तविकता का अनुभव होता है।

एक मरने वाला व्यक्ति उन चीजों को देख, सुन, महसूस और महसूस कर सकता है जो वास्तव में मौजूद नहीं हैं, ध्वनियां। रोगी को परेशान न करने के लिए, इससे इनकार नहीं किया जाना चाहिए। अभिविन्यास खोना भी संभव है और रोगी अधिक से अधिक अपने आप में डूब जाता है और अपने आसपास की वास्तविकता में रुचि खो देता है।

गुर्दे की विफलता के कारण मूत्र लाल रंग के टिंट के साथ लगभग भूरे रंग का हो जाता है। नतीजतन, एडिमा प्रकट होती है। रोगी की श्वास तेज हो जाती है, यह रुक-रुक कर और अस्थिर हो जाती है।

पीली त्वचा के नीचे, रक्त परिसंचरण के उल्लंघन के परिणामस्वरूप, अंधेरे "चलने" वाले शिरापरक धब्बे दिखाई देते हैं, जो अपना स्थान बदलते हैं। वे आमतौर पर पहले पैरों पर दिखाई देते हैं। अंतिम क्षणों में, एक मरते हुए व्यक्ति के अंग ठंडे हो जाते हैं क्योंकि उनसे निकलने वाला रक्त शरीर के अधिक महत्वपूर्ण भागों में पुनर्निर्देशित हो जाता है।

लाइफ सपोर्ट सिस्टम की विफलता

अंतर करना प्राथमिक संकेतपर दिखाई दे रहा है आरंभिक चरणमरने वाले व्यक्ति के शरीर में, और द्वितीयक, अपरिवर्तनीय प्रक्रियाओं के विकास का संकेत। लक्षण बाहरी या छिपे हो सकते हैं।

जठरांत्र संबंधी मार्ग के विकार

इस पर अपाहिज रोगी की क्या प्रतिक्रिया होती है? मृत्यु से पहले के लक्षण, भूख न लगना और खाने की प्रकृति और मात्रा में बदलाव से जुड़े, मल के साथ समस्याओं से प्रकट होते हैं। अक्सर, इस पृष्ठभूमि के खिलाफ कब्ज विकसित होता है। रेचक या एनीमा के बिना एक रोगी को आंतों को खाली करना बहुत मुश्किल हो जाता है।

मरीज अपने जीवन के अंतिम दिन भोजन और पानी को पूरी तरह त्याग कर व्यतीत करते हैं। आपको इस बारे में ज्यादा चिंता नहीं करनी चाहिए। ऐसा माना जाता है कि शरीर में निर्जलीकरण एंडोर्फिन और एनेस्थेटिक्स के संश्लेषण को बढ़ाता है, जो कुछ हद तक समग्र कल्याण में सुधार करता है।

कार्यात्मक विकार

मरीजों की स्थिति कैसे बदलती है और बिस्तर पर रहने वाले मरीज की इस पर क्या प्रतिक्रिया होती है? किसी व्यक्ति के जीवन के अंतिम कुछ घंटों में स्फिंक्टर्स के कमजोर होने से जुड़े मृत्यु से पहले के लक्षण मल और मूत्र असंयम से प्रकट होते हैं। ऐसे मामलों में, उसे प्रदान करने के लिए तैयार रहना जरूरी है स्वच्छता की स्थितिशोषक अंडरवियर, डायपर या डायपर का उपयोग करना।

यहां तक ​​​​कि भूख की उपस्थिति में, ऐसी परिस्थितियां होती हैं जब रोगी भोजन निगलने की क्षमता खो देता है, और जल्द ही पानी और लार। इससे आकांक्षा हो सकती है।

जब बुरी तरह थक गया हो आंखोंजोर से डूबना, रोगी पलकों को पूरी तरह से बंद करने में सक्षम नहीं होता है। इसका आपके आसपास के लोगों पर निराशाजनक प्रभाव पड़ता है। यदि आंखें लगातार खुली रहती हैं, तो कंजाक्तिवा को विशेष मलहम या के साथ सिक्त किया जाना चाहिए खारा.

और थर्मोरेग्यूलेशन

यदि रोगी बिस्तर पर पड़ा हो तो इन परिवर्तनों के क्या लक्षण हैं? अचेतन अवस्था में एक कमजोर व्यक्ति में मृत्यु से पहले के लक्षण टर्मिनल टैचीपनिया द्वारा प्रकट होते हैं - लगातार श्वसन आंदोलनों की पृष्ठभूमि के खिलाफ, मौत की खड़खड़ाहट सुनाई देती है। यह बड़ी ब्रांकाई, ट्रेकिआ और ग्रसनी में श्लेष्म स्राव की गति के कारण होता है। मरने वाले व्यक्ति के लिए यह स्थिति बिल्कुल सामान्य है और इससे उसे पीड़ा नहीं होती है। यदि रोगी को करवट लेकर लेटना संभव हो तो घरघराहट कम सुनाई देगी।

थर्मोरेग्यूलेशन के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क के हिस्से की मृत्यु की शुरुआत रोगी के शरीर के तापमान में एक महत्वपूर्ण सीमा में छलांग से प्रकट होती है। वह गर्म चमक और अचानक ठंड महसूस कर सकता है। अंग ठंडे होते हैं, पसीने वाली त्वचा का रंग बदल जाता है।

मौत का रास्ता

अधिकांश रोगी चुपचाप मर जाते हैं: धीरे-धीरे होश खो देते हैं, सपने में, कोमा में पड़ जाते हैं। कभी-कभी ऐसी स्थितियों के बारे में कहा जाता है कि रोगी "सामान्य सड़क" पर मर गया। यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि इस मामले में महत्वपूर्ण विचलन के बिना अपरिवर्तनीय न्यूरोलॉजिकल प्रक्रियाएं होती हैं।

एगोनल प्रलाप में एक और तस्वीर देखी गई है। इस मामले में रोगी की मौत की आवाजाही "मुश्किल सड़क" के साथ होगी। इस रास्ते पर चलने वाले एक अपाहिज रोगी में मृत्यु से पहले के संकेत: भ्रम की पृष्ठभूमि के खिलाफ अंतरिक्ष और समय में अत्यधिक उत्तेजना, चिंता, भटकाव के साथ मनोविकृति। यदि एक ही समय में जागने और सोने के चक्रों का स्पष्ट उलटा होता है, तो रोगी के परिवार और रिश्तेदारों के लिए ऐसी स्थिति बेहद मुश्किल हो सकती है।

आंदोलन के साथ प्रलाप चिंता, भय की भावना से जटिल होता है, अक्सर कहीं जाने, चलाने की आवश्यकता में बदल जाता है। कभी-कभी यह भाषण की चिंता होती है, जो शब्दों के अचेतन प्रवाह द्वारा प्रकट होती है। इस अवस्था में रोगी केवल साधारण क्रियाएं कर सकता है, पूरी तरह से समझ नहीं पाता कि वह क्या कर रहा है, कैसे और क्यों कर रहा है। उसके लिए तार्किक रूप से तर्क करने की क्षमता असंभव है। ये घटनाएँ प्रतिवर्ती हैं यदि इस तरह के परिवर्तनों का कारण समय पर पहचाना जाता है और चिकित्सा हस्तक्षेप द्वारा रोका जाता है।

दर्द

मृत्यु से पहले, एक अपाहिज रोगी में कौन से लक्षण और संकेत शारीरिक पीड़ा का संकेत देते हैं?

एक नियम के रूप में, मरने वाले व्यक्ति के जीवन के आखिरी घंटों में अनियंत्रित दर्द शायद ही कभी बढ़ जाता है। हालाँकि, यह अभी भी संभव है। बेहोश मरीज आपको इस बारे में नहीं बता पाएगा। फिर भी, यह माना जाता है कि ऐसे मामलों में दर्द भी कष्टदायी पीड़ा का कारण बनता है। इसका एक संकेत आमतौर पर तनावग्रस्त माथे और उस पर दिखाई देने वाली गहरी झुर्रियां होती हैं।

यदि, एक बेहोश रोगी की परीक्षा के दौरान, विकासशील दर्द सिंड्रोम की उपस्थिति के बारे में धारणाएं होती हैं, तो डॉक्टर आमतौर पर ओपियेट्स निर्धारित करता है। आपको सावधान रहना चाहिए, क्योंकि वे जमा हो सकते हैं और समय के साथ पहले से ही बढ़ सकते हैं गंभीर स्थितिअत्यधिक अतिउत्तेजना और आक्षेप के विकास के संबंध में।

मदद देना

मृत्यु से पहले एक अपाहिज रोगी को महत्वपूर्ण पीड़ा का अनुभव हो सकता है। शारीरिक दर्द के लक्षणों से राहत प्राप्त की जा सकती है दवाई से उपचार. रोगी की मानसिक पीड़ा और मनोवैज्ञानिक परेशानी, एक नियम के रूप में, मरने वाले के रिश्तेदारों और करीबी परिवार के सदस्यों के लिए एक समस्या बन जाती है।

मूल्यांकन चरण में अनुभवी डॉक्टर सामान्य अवस्थारोगी उसे संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं में अपरिवर्तनीय रोग परिवर्तनों के प्रारंभिक लक्षणों को पहचान सकता है। सबसे पहले, यह है: अनुपस्थित-मन, धारणा और वास्तविकता की समझ, निर्णय लेते समय सोच की पर्याप्तता। आप चेतना के भावात्मक कार्य के उल्लंघन को भी देख सकते हैं: भावनात्मक और संवेदी धारणा, जीवन के प्रति दृष्टिकोण, समाज के साथ व्यक्ति का संबंध।

पीड़ा को कम करने के तरीकों का चुनाव, कुछ मामलों में रोगी की उपस्थिति में अवसरों और संभावित परिणामों का आकलन करने की प्रक्रिया, अपने आप में सेवा कर सकती है चिकित्सीय एजेंट. यह दृष्टिकोण रोगी को वास्तव में यह महसूस करने का मौका देता है कि वे उसके साथ सहानुभूति रखते हैं, लेकिन उन्हें वोट देने के अधिकार के साथ एक सक्षम व्यक्ति के रूप में माना जाता है और स्थिति को हल करने के संभावित तरीके चुनते हैं।

कुछ मामलों में, अपेक्षित मृत्यु से एक या दो दिन पहले, कुछ दवाओं को लेना बंद करना समझ में आता है: मूत्रवर्धक, एंटीबायोटिक्स, विटामिन, जुलाब, हार्मोनल और उच्च रक्तचाप वाली दवाएं। वे केवल पीड़ा को बढ़ाएंगे, रोगी को असुविधा का कारण बनेंगे। दर्द निवारक, आक्षेपरोधी और वमनरोधी, ट्रैंक्विलाइज़र छोड़ देना चाहिए।

एक मरते हुए व्यक्ति के साथ संचार

जिन रिश्तेदारों के परिवार में बेड पेशेंट है, उनके साथ कैसा बर्ताव करें?

मौत के करीब आने के संकेत स्पष्ट या सशर्त हो सकते हैं। यदि नकारात्मक पूर्वानुमान के लिए थोड़ी सी भी पूर्वापेक्षाएँ हैं, तो यह सबसे खराब के लिए पहले से तैयारी करने योग्य है। सुनना, पूछना, रोगी की गैर-मौखिक भाषा को समझने की कोशिश करना, आप उस क्षण को निर्धारित कर सकते हैं जब उसकी भावनात्मक और शारीरिक स्थिति में परिवर्तन मृत्यु के आसन्न दृष्टिकोण का संकेत देते हैं।

मरने वाले को पता चलेगा या नहीं, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है। अगर वह महसूस करता है और मानता है, तो यह स्थिति को कम करता है। झूठे वादे और उसके ठीक होने की व्यर्थ आशा नहीं करनी चाहिए। यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि उनकी आखिरी इच्छा पूरी होगी।

रोगी को सक्रिय मामलों से अलग नहीं रहना चाहिए। यह बुरा है अगर यह महसूस हो रहा है कि उससे कुछ छुपाया जा रहा है। अगर कोई व्यक्ति बात करना चाहता है अंतिम क्षणआपका जीवन, विषय को चुप कराने या मूर्खतापूर्ण विचारों को दोष देने की तुलना में इसे शांति से करना बेहतर है। एक मरता हुआ व्यक्ति यह समझना चाहता है कि वह अकेला नहीं होगा, उसका ध्यान रखा जाएगा, कि दुख उसे छू नहीं पाएगा।

वहीं, रिश्तेदारों और दोस्तों को धैर्य दिखाने और हर संभव सहायता प्रदान करने के लिए तैयार रहने की जरूरत है। सुनना भी जरूरी है, उन्हें बात करने दें और आराम की बातें कहें।

चिकित्सा मूल्यांकन

क्या उन रिश्तेदारों को पूरी सच्चाई बताना जरूरी है जिनके परिवार में मौत से पहले बेड पेशेंट है? इस स्थिति के लक्षण क्या हैं?

ऐसे हालात होते हैं जब एक गंभीर रूप से बीमार रोगी का परिवार, उसकी स्थिति के बारे में अंधेरे में होने के कारण, स्थिति को बदलने की उम्मीद में सचमुच अपनी आखिरी बचत खर्च करता है। लेकिन सबसे अच्छी और सबसे आशावादी उपचार योजना भी विफल हो सकती है। ऐसा होगा कि रोगी कभी अपने पैरों पर खड़ा नहीं होगा, सक्रिय जीवन में वापस नहीं आएगा। सारे प्रयास व्यर्थ होंगे, खर्चा व्यर्थ होगा।

रोगी के रिश्तेदार और दोस्त, शीघ्र स्वस्थ होने की आशा में देखभाल प्रदान करने के लिए अपनी नौकरी छोड़ देते हैं और अपनी आय का स्रोत खो देते हैं। पीड़ा को कम करने के प्रयास में, उन्होंने परिवार को एक कठिन आर्थिक स्थिति में डाल दिया। रिश्ते की समस्याएँ उत्पन्न होती हैं, धन की कमी के कारण अनसुलझे विवाद, कानूनी मुद्दे - यह सब केवल स्थिति को बढ़ाता है।

आसन्न मृत्यु के लक्षणों को जानने के बाद, शारीरिक परिवर्तनों के अपरिवर्तनीय संकेतों को देखते हुए, एक अनुभवी चिकित्सक रोगी के परिवार को इस बारे में सूचित करने के लिए बाध्य होता है। सूचित, परिणाम की अनिवार्यता को समझते हुए, वे उसे मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक सहायता प्रदान करने पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम होंगे।

प्रशामक देखभाल

क्या बिस्तर पर पड़े मरीज के रिश्तेदारों को मौत से पहले मदद की जरूरत होती है? रोगी के कौन से लक्षण और संकेत बताते हैं कि उसका इलाज किया जाना चाहिए?

रोगी के लिए उपशामक देखभाल का उद्देश्य उसके जीवन को लम्बा या छोटा करना नहीं है। इसके सिद्धांत किसी भी व्यक्ति के जीवन चक्र की प्राकृतिक और नियमित प्रक्रिया के रूप में मृत्यु की अवधारणा की पुष्टि करते हैं। हालांकि, मरीजों के लिए लाइलाज बीमारीविशेष रूप से इसके प्रगतिशील चरण में, जब उपचार के सभी विकल्प समाप्त हो चुके होते हैं, तो चिकित्सा और सामाजिक सहायता का प्रश्न उठाया जाता है।

सबसे पहले, आपको इसके लिए आवेदन करने की आवश्यकता है जब रोगी के पास सक्रिय जीवन शैली का नेतृत्व करने का अवसर नहीं है या परिवार के पास इसे सुनिश्चित करने की शर्तें नहीं हैं। इस मामले में, रोगी की पीड़ा को कम करने पर ध्यान दिया जाता है। इस स्तर पर, न केवल चिकित्सा घटक महत्वपूर्ण है, बल्कि सामाजिक अनुकूलन, मनोवैज्ञानिक संतुलन, रोगी और उसके परिवार के मन की शांति भी महत्वपूर्ण है।

मरने वाले रोगी को न केवल ध्यान, देखभाल और सामान्य रहने की स्थिति की आवश्यकता होती है। उसके लिए मनोवैज्ञानिक राहत भी महत्वपूर्ण है, एक ओर, स्वयं-सेवा में असमर्थता के साथ, और दूसरी ओर, आसन्न आसन्न मृत्यु के तथ्य की प्राप्ति के साथ जुड़े अनुभवों को कम करना। तैयार नर्सोंऔर इस तरह की पीड़ा को कम करने की कला की पेचीदगियों को जानते हैं और गंभीर रूप से बीमार लोगों को महत्वपूर्ण सहायता प्रदान कर सकते हैं।

वैज्ञानिकों के अनुसार मृत्यु के पूर्वसूचक

जिन रिश्तेदारों के परिवार में बेड पेशेंट है, उनसे क्या उम्मीद करें?

उपशामक देखभाल क्लीनिक के कर्मचारियों द्वारा कैंसर के ट्यूमर द्वारा "खाए गए" व्यक्ति की मृत्यु के निकट आने के लक्षणों का दस्तावेजीकरण किया गया था। टिप्पणियों के अनुसार, सभी रोगियों ने शारीरिक अवस्था में स्पष्ट परिवर्तन नहीं दिखाया। उनमें से एक तिहाई में लक्षण नहीं दिखे या उनकी पहचान सशर्त थी।

लेकिन मरणासन्न रूप से बीमार अधिकांश रोगियों में, मृत्यु से तीन दिन पहले, मौखिक उत्तेजना की प्रतिक्रिया में उल्लेखनीय कमी देखी जा सकती है। उन्होंने सरल इशारों का जवाब नहीं दिया और उनके साथ संवाद करने वाले कर्मियों के चेहरे के भावों को नहीं पहचाना। ऐसे रोगियों में "स्माइल लाइन" को छोड़ दिया गया था, आवाज की एक असामान्य ध्वनि (स्नायुबंधन का घुरघुराना) देखा गया था।

कुछ रोगियों में हाइपरेक्स्टेंशन भी था गर्दन की मांसपेशियां(कशेरुकाओं की शिथिलता और गतिशीलता में वृद्धि), गैर-प्रतिक्रियाशील पुतलियाँ देखी गईं, रोगी अपनी पलकों को कसकर बंद नहीं कर सकते थे। स्पष्ट कार्यात्मक विकारों में से, जठरांत्र संबंधी मार्ग (ऊपरी वर्गों में) में रक्तस्राव का निदान किया गया था।

वैज्ञानिकों के अनुसार, इनमें से आधे या अधिक संकेतों की उपस्थिति रोगी और उसकी अचानक मृत्यु के लिए प्रतिकूल पूर्वानुमान का संकेत दे सकती है।

संकेत और लोक मान्यताएं

पुराने दिनों में हमारे पूर्वजों ने मरने से पहले मरने वाले व्यक्ति के व्यवहार पर ध्यान दिया। एक अपाहिज रोगी में लक्षण (संकेत) न केवल मृत्यु की भविष्यवाणी कर सकते हैं, बल्कि उसके परिवार की भविष्य की समृद्धि भी बता सकते हैं। अत: यदि मरने वाले ने अंतिम समय में भोजन (दूध, शहद, मक्खन) माँगा और सगे-संबंधियों ने दे दिया तो इससे परिवार का भविष्य प्रभावित हो सकता है। ऐसी मान्यता थी कि मृतक अपने साथ धन और सौभाग्य ले सकता है।

मुझे तैयारी करनी थी आसन्न मौतयदि रोगी बिना है ज़ाहिर वजहेंबहुत हड़कंप मच गया। यह उसकी आंखों में देखने जैसा था। साथ ही करीबी मौत का संकेत एक ठंडी और नुकीली नाक थी। एक धारणा थी कि यह उनके लिए था कि उनकी मृत्यु से पहले अंतिम दिनों में मृत्यु उम्मीदवार को पकड़ रही थी।

पूर्वजों को यकीन था कि यदि कोई व्यक्ति प्रकाश से दूर हो जाता है और ज्यादातर समय दीवार की ओर मुंह करके रहता है, तो वह दूसरी दुनिया की दहलीज पर होता है। यदि वह अचानक राहत महसूस करता है और उसे अपनी बाईं ओर स्थानांतरित करने के लिए कहा जाता है, तो यह आसन्न मृत्यु का एक निश्चित संकेत है। अगर कमरे में खिड़कियां और दरवाजे खोल दिए जाएं तो ऐसा व्यक्ति बिना दर्द के मर जाएगा।

अपाहिज रोगी: आसन्न मृत्यु के संकेतों को कैसे पहचानें?

घर पर मरने वाले मरीज के रिश्तेदारों को इस बात की जानकारी होनी चाहिए कि उसके जीवन के अंतिम दिनों, घंटों, क्षणों में उनका क्या सामना हो सकता है। मृत्यु के क्षण और सब कुछ कैसे होगा, इसकी सटीक भविष्यवाणी करना असंभव है। ऊपर वर्णित सभी लक्षण और लक्षण एक अपाहिज रोगी की मृत्यु से पहले उपस्थित नहीं हो सकते हैं।

मरने के चरण, जीवन की उत्पत्ति की प्रक्रियाओं की तरह, व्यक्तिगत हैं। रिश्तेदारों के लिए यह कितना भी कठिन क्यों न हो, आपको यह याद रखने की आवश्यकता है कि मरने वाले के लिए यह और भी कठिन है। करीबी लोगों को धैर्य रखने की जरूरत है और मरने वाले व्यक्ति को जितना हो सके प्रदान करें। संभावित शर्तें, नैतिक समर्थन और ध्यान और देखभाल। मृत्यु जीवन चक्र का एक अनिवार्य परिणाम है और इसे बदला नहीं जा सकता।