Ayurveda - što je to? Ayurvedska medicina. Ukusna ayurvedska salata s voćem i orašastim plodovima. Umijeće liječenja s filozofskim prizvukom

Ayurveda je sustav staroindijske medicine nastao prije oko 6000 godina, u prijevodu sa sanskrta "znanost o životu" i smatra se upavedom (dodatnom) jednom od četiri Vede - Atharva Veda. Bolest kod čovjeka počinje kada se u tijelu poremeti ravnoteža tri doše – Vata, Pitta i Kapha, nakupljaju se toksini i toksini. Osoba se smatra zdravom kada su doše u uravnoteženom stanju.

To je najstariji sustav medicine koji je sada dostupan, dokazan iskustvom tisuća liječnika koji su tisućljećima ublažavali bolesti i patnje, veliki iznos pacijenata. Cilj Ayurvede je postizanje zdravlja ljudi kroz pronalaženje harmonije i ravnoteže.

Ayurveda, za razliku od zapadne medicine, čini čovjeka zdravim, a ne bori se protiv neke specifične bolesti. Veliku ulogu u tome ima prevencija. Za postizanje zdravlja cjelokupnog ljudskog organizma potrebno je postići fiziološku i psihičku ravnotežu, harmoniju misli, razumijevanje zakona prirode i duhovni razvoj.

Europska medicina najbolje se nosi s akutnim bolestima i ozljedama koje zahtijevaju hitnu, ponekad i kiruršku, intervenciju. Zapadnjaci uglavnom pate od kardiovaskularnih bolesti, rinitisa, pretilosti, artritisa, raznih vrsta tumora, bolesne psihe - posljedica ponavljajućeg stresa, ovisnosti o drogama, alkoholizma i nekih drugih bolesti. Indijska medicina Ayurveda složen je sustav znanja u kojem je jedan od glavnih lijekova pravilno ponašanje i stil života. Liječenje se provodi uz pomoć biljaka i minerala, joge i meditacije.

Prema staroindijskoj filozofiji materija se sastoji od pet primarnih elemenata – panchamahabhut: zemlja (prithvi), voda (jala), vatra (agni), zrak (vayu), eter (akasha). Na temelju kombinacija panchamahabhuta nastaju doše – to su patofiziološki čimbenici koji podupiru ljudsko tijelo poput kutnih stupova koji podupiru kuću.

Doshe u Ayurvedi Eter i zrak tvore Vata doshu koja je odgovorna za udisaj i izdisaj, kretanje, cirkulaciju raznih tvari u tijelu i izlučivanje produkata raspadanja.

Vatra i voda tvore došu Pitta, koja upravlja vidom, probavom, proizvodnjom topline u tijelu, fleksibilnošću, vedrinom i inteligencijom.

Voda i zemlja čine Kapha došu, odgovornu za sjaj, zajednički rad, hrabrost, izdržljivost, stabilnost, otpor.

Osnovna načela Ayurvede

Ayurveda je oblikovala sljedeće doktrine. Za svaki element postoji uravnoteženo i neuravnoteženo stanje. Kada je Vata uravnotežena, osoba je energična i kreativna, ali kada je previše pokretna, sklona je tjeskobi, nesanici, suhoj koži, zatvoru i poteškoćama u koncentraciji.

Kada je Pitta uravnotežena, osoba je topla i prijateljski raspoložena, disciplinirana te dobar vođa i govornik. Kada je Pitta izvan ravnoteže, osoba postaje opsesivna i razdražljiva te može patiti od probavnih smetnji ili upalnih stanja. Kada je Kapha uravnotežena, osoba je ugodna, pouzdana i stabilna, ali kada Kapha nije u ravnoteži, može se javiti osjećaj letargije, sklonost prekomjernoj težini, začepljenost sinusa.

Važan cilj „znanosti o životu“ je utvrditi idealno stanje ravnoteže doša u tijelu, odrediti kada su one u neravnoteži. Vraćanje u uravnoteženo stanje provodi se primjenom prehrane, ljekovitog bilja, aromaterapije, masaže, glazbe i meditacije.

Porijeklo Ayurvede

Prema legendi, Ayurveda je bila dio objave svetih mudraca, koji su prije otprilike sedam tisuća godina stekli sveobuhvatno znanje o svemiru. Vede pokazuju da je Brahma ispričao tajne medicine Dakši, jednom od bogova demijurga.

Daksha je pak prenio znanje božanskim blizancima Ashwin, koji su postali "veliki iscjelitelji" i kasnije ga predstavili Indri. Indra je svoje znanje prenio svojim učenicima, uključujući Bharadvajayu, jednog od sedam indijskih mudraca.

Legendarni praotac Ayurvede je Dhanvantari, Vishnuov avatar koji se spominje u Bhagavata Purani i Vedama. Hinduistički kult Dhanvantarija povezan je s molitvama za zdravlje. Pripisuje mu se znanje iz područja kirurgije, liječenja biljem, antiseptičkih svojstava kurkume, sposobnosti soli da liječi rane.

Utjecaj Ayurvede na medicinske tradicije drugih zemalja

Kao jedan od najstarijih medicinskih sustava, Ayurveda ima veliki utjecaj o razvoju arapske i europske medicine. Još u antičko doba indijske ljekovite biljke transportirane su morskim i kopnenim trgovačkim putovima u Partiju, zemlje Sredozemlja i središnje Azije, bazene Kaspijskog i Crnog mora, Južni Sibir i Kinu. Glavni izvozni artikli bili su nard, mošus, sandalovina, cimet, aloja i druge biljke te tamjan.

Ashtanga Hridaya Samhita, napisana u 4. stoljeću pr. PRIJE KRISTA e. činio temelj rasprave o tibetanskoj medicini Zhud Shi. Ayurveda je počela prodirati u područje Tibeta od 7. stoljeća. AD, kada osobni liječnik vladar Tibeta, Songtsen Gampo, postao je jedan od predstavnika škole Bharadvaja.

Tijekom procvata Abasidskog kalifata, u Bagdadu su radili mnogi liječnici iz Indije, od kojih su neki bili utjecajni na kalifovom dvoru. Matematički, medicinski, uključujući farmakološke i ayurvedske tekstove (među njima Sushruta Samhita) prevedeni su na arapski u Bagdadu krajem prvog tisućljeća naše ere.

Vjerojatno je perzijski filozof i liječnik Ibn Sina koristio arapski prijevod rasprave (“Ashtankar”) kada je pisao “Kanon medicine”. Kasnije su tekstove Ibn Sine proučavali europski alkemičari, čija su djela imala značajan utjecaj na formiranje europske medicine i kemije.

3.1 POVIJEST AYURVEDE.

Drevni mudraci – rišiji – tijekom svog boravka na Zemlji otkrili su da su patnja i bol ušli u živote ljudi. Tako su se okupili na Himalaji i dugo meditirali. Kao rezultat toga, njihov vođa Baradwaja prihvatio je znanje o Ayurvedi od Apsoluta i usmeno ga prenio svim ostalim mudracima.Ta se tradicija održala dugo vremena, ali je prije 6000 godina rishi Agni Vesa napisao raspravu o Ayurvedi i prenio je prvi od ovih tekstova svom učeniku Charaki. Od tada se ti tekstovi o Ayurvedi nazivaju Charakasamgita. Charakasamgita se sastoji od tri velike i tri male rasprave. U njima je Ayurveda prikazana u obliku deset odjeljaka.

Postoji osam specijalnosti u Ayurvedi:

1 - Kayachikica - interna medicina.

1 - Shalakaya - znanje od bolesti glave, vrata, do subklavijske regije.

3 - Shalya - kirurgija.

4 - Agadya - tantra - toksikologija.

5 - Phutvidya - psihijatrija.

6 - Kaumarbhritya - pedijatrija, opstetricija.

7 - Rassayana - pomlađivanje, jačanje imunološkog sustava.

8 - Vajikorana - kako sustavu dati dodatnu energiju.

2. OSNOVNI PRINCIPI AJUHHREDA.

Na temelju spoznaje da Shakti - Prakriti - Priroda rađa pet tatvi, pet primarnih elemenata, Ayurveda ukazuje da su tri osnovna principa položena u temelju ove Prirode, tri glavna vladara prirode su Doshe. Ove tri doše nastaju iz interakcije između pet primarnih elemenata. Dakle, prva Dosha se zove Vata, nastala je interakcijom primarnih elemenata kao što su prostor i zrak. Druga Dosha - Pitta - je kombinacija primarnih elemenata - Vatra, Voda. Treća dosha - Kapha - kombinacija je vode i zemlje.

Vata - upravlja kretanjem, vitalnošću, dahom i krvlju.

Pitta - upravlja vatrom, žuči, probavom, metabolizmom.

Kapha – upravlja strukturom, izlučivanjem i limfom.

Ovi principi, individualizirani u svakoj pojedinoj osobi, tvore deset glavnih tipova Prakriti.

Dakle, glavni kozmički primarni elementi, čiji je broj jednak pet, manifestiraju se u ljudskom tijelu kao tri temeljna principa, kao tri znaka Djelatnosti.

U indo-tibetanskoj medicinskoj tradiciji bili su poznati pod imenom Tridosha. Iz Etera i Zraka rađa se “tjelesni zrak” ili Vata. Vatra u sprezi s Vodom rađa "tjelesnu vatru" ili Pittu. Zemlja s vodom tvori tjelesnu vodu ili Kapha.

Tri elementa - Vata, Pitta i Kapha - odgovorni su za sve biološke, fiziopatološke i mentalne funkcije tijela, uma i svijesti. Ove tri sile djeluju i kao glavna komponenta tijela i kao zaštitna barijera protiv agresivnih čimbenika okoline, stvarajući normalan psihološki status tijela.

U tibetanskoj medicinskoj tradiciji te se sile zovu Rlung ("zrak"), Mkhris ("vatra") i Bad-kan ("voda"). Kada su ove tri sile u savršenoj ravnoteži, zdravlje tijela doseže svoj maksimum. Kada su ove tri sile izvan ravnoteže, razvija se bolest.

Koncept Tri sile, ili "Tridoša", vrlo je teško prevesti na jezik suvremenih objektivnih znanstvenih koncepata Zapada, iako bi razumijevanje suštine ovog modela, prema mnogim stručnjacima istočne medicine, trebalo imati revolucionaran učinak. o poboljšanju zapadne medicinske teorije u budućnosti, a da ne govorimo o razvoju prakse, dijagnostike i liječenja u skladu s istočnjačkom medicinom.

Drevni indijski liječnici vjerovali su da Tri sile, Tri procesa, Tri kvalitete-Energije neprestano i neposredno djeluju u cijelom tijelu, povezujući različite dijelove tijela i organe koji su udaljeni jedni od drugih. Tri Sile kreću se izravno u svemu i posvuda - u drvetu, u potoku i u svakoj najsitnijoj čestici ljudskog tijela. Kretanje ove tri sile događa se u svim organima i tkivima, u svakoj stanici tijela. Ne postoji niti jedno mjesto u ljudskom tijelu gdje se sva tri procesa ne bi neprestano odvijala u svojoj neprekidnoj interakciji.

Potrebno je razumjeti da su pojmovi Watt, Pitt i Kapha apstraktni pojmovi, složeni konstrukti teorijskog i primijenjenog modela indo-tibetanske patofiziologije. Oni su složene sustavne prirode - višerazinskog su karaktera i funkcionalno i strukturalno. Stoga trenutno nemaju adekvatnu interpretaciju u jeziku moderne patofiziologije, usmjerene na proučavanje odnosa određenih specifičnih funkcija sa specifičnim, jasno lokaliziranim anatomskim (organskim ili subcelularnim) strukturama. Ove tri sile su sustavi koji pokazuju znakove jedinstva unutar definicije svake od njih kroz spektar funkcija i strukturnih elemenata. A uzroci bolesti smatrani su u antici isključivo kršenjem harmoničnog jedinstva tih regulirajućih sila.

Ne treba zaboraviti da Tri sile nemaju samo materijalno-tjelesno i suptilno-energetsko (“biopolje”) značenje, već i visokoinformativno značenje, tj. psihoenergetski. Sve tri sile u svojoj interakciji uzrokuju visoko duhovne procese u ljudskoj svijesti. Inače, upravo zbog svoje primjenjivosti, koncept Tri sile se aktivno koristi ne samo u medicini, već iu psihosomatskoj praksi Yoge u obliku pojmova “Prana” (u užem smislu, jedan od varijante Vata), “unutarnja vatra” (jedan od oblika Pitte) i “soma” (“nektar koji daje život” - oblik Kapha, odgovoran za opskrbu energijom intuicije i manifestiran u bazi mozga ).

Jedna od najvrjednijih ideja indo-tibetanske, drevne ajur-vedske i jogijske medicine, kao i Istočno čovječanstvo općenito, leži u činjenici da sva mudrost fiziološkog, prirodnog liječenja ima svoju punu zastupljenost u visokim duhovnim sferama ljudske svijesti.

3. OSNOVNI PSIHIČKI TIPOVI OSOBA.

Prvo što liječnik treba učiniti je utvrditi za svaku osobu njegove individualne osobine.

1 vrsta - Vata

Tip 2 - Pitta

Tip 3 - Kafa

Tip 4 - Watt - Pitta

Tip 5 - Pitta - Kafa

Tip 6 - Pitta - Vata

Tip 7 - Kafa - Pitta

Tip 8 - Vata - Kafa

Vrsta 9 - Kafa - Watta

Tip 10 - Vata - Pitta - Kafa

Tako uz pomoć pulsne dijagnostike utvrđuje kojem od deset tipova pripada pojedini pacijent. Koristeći istu dijagnozu pulsa, određuje razinu disfunkcije u ljudskom tijelu. Nadalje, na temelju dvadeset pristupa liječenju koji postoje u Ayurvedi, on proizvodi tretman.

4. AYURVEDSKI TRETMANI.

1. Prva metoda liječenja je metoda utjecaja na svijest bolesnika. Da bi to učinio, obučen je u posebnoj tehnici transcendentalne meditacije, čiji je rezultat postizanje određenog stupnja tišine. To dovodi pacijenta do postignuća Čiste svijesti – kao stanja povezanosti pojedinca s izvorom njegovog bića.

2. Druga metoda je gdje se koristi premordijalni zvuk. To su vedski primarni zvukovi koji sinkroniziraju cjelokupnu ljudsku bit. Njihovi ih liječnici odabiru pojedinačno za svakog pacijenta i preporučuju da ih izgovorite sami ili slušate određeni broj puta dnevno kako biste poboljšali dobrobit.

Treća metoda je intelektualna, odnosno traže od pacijenta da se bavi samospoznajom samog sebe. Budući da uzrok bolesti prema Ayurvedi uvijek leži u pogreškama intelekta - (Pratya parade), stoga, shvativši svoje pogrešne misli, postupke, pacijent postupno vraća red u svoju prirodu.

4. Četvrti pristup je emocionalni. Pacijentu se objašnjava da je glavna emocija blaženstvo. Nakon što su oživjeli blaženstvo u pacijentu, liječnici postižu da ožive točku prijelaza njegove svijesti u njegovo materijalno tijelo. A to dovodi do usklađivanja biokemijskih procesa u tijelu.

5. Peti pristup je jezik. Bit ove metode je odabrati prave riječi za ovog pacijenta, koje bi mogle pobuditi nadu u oporavak.

6. Šesto - Gandarvaveda. To je korištenje posebnih melodijskih zvukova, melodija odabranih prema dobu dana, koje, poput zvukova predmordijala, uspostavljaju harmoniju unutar osobe, uzrokuju prevenciju i liječenje bolesti.

7. Sedmi pristup na razini osjećaja. Svako osjetilo se može koristiti za liječenje. Dakle, vid se koristi za terapiju bojama, sluh - za terapiju zvukom (glazbena terapija), njuh - za terapiju mirisima (razne arome), okus - bilje - dijetoterapija, dodir - masaža.

8. Osmo - pulsna dijagnostika. Koristeći ovu metodu, liječnik ne samo da postavlja dijagnozu, već i proizvodi liječenje na temelju povratne informacije.

9. Deveto – psihofarmakološki integritet. To je mentalna tehnika slična autogenom treningu.

10. Deseto – neuromuskularna integracija. Drugim riječima, to su jogijske vježbe – asane.

11. Jedanaesto – neurorespiratorna integracija ili vježbe disanja – pranayama.

12. Dvanaesto - fiziološko čišćenje raznih šupljina tijela.

13. Trinaesto – dijetoterapija.

14. Četrnaesto - bilje, minerali.

16. Šesnaesto – bihevioralni pristup. Bolesnik se uči ispravnom ponašanju u obitelji, društvu iu odnosu prema sebi.

17. Sedamnaesti je JOTISH što znači proučavanje natalna karta pacijenta, odnosno astrološku kartu.

18. Osamnaesto - Yagya je vedski inženjering koji kroz jyotish uspostavlja sklad između okoline i osobe.

19. Devetnaesto - stvaranje kolektivne svijesti kroz praksu transcendentalne meditacije u grupama.

20. Dvadeseti - mir - svijetu, zdravlje svijetu.

Dakle, vidimo da odgovornost ayurvedskog liječnika nije ograničena na jednog pacijenta. On stvara zdravlje ne samo za sebe i bolesne, nego i za zdravlje cijeloga svijeta.

POGLAVLJE 1\/. FILOZOVSKA OSNOVA STAROKINESKE MEDICINE

Jedno od najvažnijih područja drevne istočnjačke medicine je jen-jiu terapija ili akupunktura i moksibustija.

Akupunktura i moksibustija temelje se na glavnim načelima istočnjačke medicine:

Čovjek se proučava kao cjelina;

Čovjek odgovara nebu i zemlji. Ovo se poistovjećuje s konceptom YIN - YANG;

Ljudskim životom upravlja koncept pet elemenata.

Prema prvom principu mišljenja, osjećaj i ljudsko tijelo su međusobno ovisni i nalaze se u neraskidiva veza između sebe. Svaki organ i funkcija povezani su s drugima; s gledišta kontinuiranog razvoja i preobrazbe čovjek je jedinstvena cjelina.

Drugi princip - osoba odgovara nebu i zemlji - temelji se na odredbama istočnjačke medicine i filozofije, u kojima se osoba ne smatra izoliranom od prirode, već kao njen sastavni dio, kao cjelina s okolinom. Ovo načelo kaže da na čovjeka utječu klima, godišnja doba, zračenje Sunca, Mjeseca i Zemlje, da se struktura i kretanje Svemira odražavaju na čovjeka, odnosno da se stanje čovjeka mijenja pod utjecajem raznih kozmičke pojave. Štoviše, struktura i kretanje Svemira u potpunosti se odražavaju na ljudsko tijelo, posebice na njegove vitalne funkcije. Prema kanonima drevne filozofije i medicine, osoba je, kao i svi objekti na površini Zemlje, podložna djelovanju "Velikog zakona dvostruke univerzalne izmjene i dodavanja" - YIN - YANG.

ZAKON YIN - YANG.

Što je ovo zakon? Teorija YIN - YANG tvrdi da posvuda, u svemu postoje dva suprotna principa, označena pojmovima yin - yang.Oni su glavne kategorije za objašnjenje objekata i pojava koje postoje u prirodi, jer svi objekti i pojave koje postoje u prirodi imaju svoje antipodi.

U drevnoj raspravi "Knjiga Žutog cara o prirodi stvari i života" ("Huang - di Nei - jing su - wei ling - shu") ideja o harmoniji bila je temelj doktrine dva suprotna , polarnim silama - Yin i Yang, koje dominiraju u svijetu, te također o Pet primarnih elemenata koji djeluju u prirodi i ljudskom tijelu - Voda, Vatra, Drvo, Metal, Zemlja. U istoj knjizi iznesena je doktrina Jedne Svjetske Energije, sveprisutne i sveprožimajuće - “Qi”. Doktrina Jedne Svjetske Energije, koja univerzalno osigurava sve procese i pojave Života Svemira, prožima općenito sve drevne sustave medicine i filozofije.

Drevni su mislioci vjerovali da su svi predmeti i obje njihove suprotne tendencije ne samo suprotni, već i međusobno ovisni, međusobno povezani, a ta međusobna povezanost predmeta i pojava ima stalnu tendenciju spajanja u jedinstvenu cjelinu. Dakle, Yin (Yin element) je ugrađen u Yang, odnosno sama se stvara međusobna veza.

TEORIJA WU - XING (PET ELEMENATA).

Drevni liječnici došli su do teorije o pet elemenata, temeljene na filozofskim učenjima YIN – YANG.

Prema zamislima drevnih kineskih iscjelitelja, u prirodi postoji pet elemenata od kojih se sastoji sve i sva. Svaki predmet u Prirodi na ovaj ili onaj način odnosi se na jedan od navedenih Pet Elementa i sadrži u svom sastavu ostala četiri glavna u određenom, pojedinačno specifičnom omjeru.

Odnos između pet elemenata, izgrađen na matematički strogim pravilima (“generiranje i potiskivanje”), služio je drevnim iscjeliteljima za objašnjenje, za promišljeno ovladavanje zakonima međusobne transformacije tvari i procesa, za opisivanje raznolikih kvalitativnih i kvantitativnih međusobnih prijelaza različitih tvari i sila jednih u druge, radi detaljnog upoznavanja s unutarnjim odnosima i strukturama odnosa pet elemenata.

Ideja o jedinstvu i međusobnoj pretvorbi pet elemenata koristi se u kineskoj tradicionalnoj medicini, na primjer, za klasifikaciju dijelova tijela, određivanje izraza i znakova različitih aspekata fiziologije, razjašnjavanje prirode i specifičnosti različitih patoloških simptoma. te cijeli patološki funkcionalni kompleksi. I sve se to razmatra kako unutar samog tijela, tako i u analizi odnosa između tijela pacijenta i pojava vanjskog okruženja (destruktivnih ili ljekovitih)

Izdvojeni su koncepti “ekstremne opozicije” YIN-YAN: noć, zima, sjever - ekstremni YIN; dan, jug - ekstremni YANG, i "prijelazne suprotnosti": prijelazni YIN - večer, jesen, zapad; prijelazni YANG - jutro, proljeće, istok. Ova stanja se prikazuju sekvencijalno, ciklički.

Svemir kao cjelina i svako pojedino živo biće kao pojedinačni organizmi sastoje se od istih primarnih elemenata. Zakoni preobrazbe i povezanosti među elementima isti su i za svemir, i za biosferu, i za svaki živi organizam. Upravo to jedinstvo čini glavnu prednost elementarnog modela za analizu procesa vitalne aktivnosti organizma. Kosmos i ljudsko tijelo – Mikrokozmos – slični su po biti, po supstanci i po mehanizmima nastanka i razvoja!

Međusobni odnosi pet primarnih elemenata mogu se prikazati kao ciklus kvalitativne transformacije različitih energija. Jedna se energija neprestano kreće i pretvara svoje manifestacije u različite oblike, uključujući i sve pojedinačne, relativne pojave. Ovi fenomeni, koji se smatraju prijelaznim fazama procesa transformacije energije, mogu se klasificirati u pet glavnih "faza transformacije", koje zauzimaju srednji položaj između YIN i YANG.

Kasnije, proučavajući cikluse koji se sastoje od četiri uzastopna stanja, odnosno stupnja, drevni znanstvenici su ih generalizirali i svakom od njih dodijelili simbol. Uključuje sljedeće generalizacije:

- "stablo" - simbol rođenja, rasta;

- "vatra" - simbol maksimalne aktivnosti;

- "metal" - simbol propadanja;

-“voda” je simbol minimalne aktivnosti.

Drevni su sva četiri simbola nazivali elementima glavnih faza svakog ciklusa. Ovim elementima dodaju i peti element koji, po njihovom mišljenju, služi kao središte i os za cikličke promjene u cijelom svemiru. Ovaj element je Zemlja.

Teorija Pet elemenata temelji se, dakle, na doktrini međusobne transformacije YIN-a i YANG-a, ali se analiza međusobnih prijelaza i međusobnog potiskivanja Početaka provodi na dubljoj razini. Svih pet pokreta, ili primarnih elemenata, izravno su povezani s "organima" ljudskog tijela, koji su također međusobno ovisni. Kao što u cijeloj Prirodi (u skladu s ritmom kretanja energije) u određeno vrijeme dominira određeni Element, tako i u ljudskom tijelu u određenim razdobljima dominira jedan od “organa”.

“Orguli” u drevnom kineskom modelu ljudskog tijela nisu samo anatomska struktura. "Orgulje" su integralni funkcionalni sustav koji uključuje niz procesa, usko povezanih s mentalnim stanjima.

Ova shema organizacije Svemira proglašena je univerzalnom, tj. njegovi se elementi mogu proširiti ne samo na cjelinu (Svemir), već i na sastavne dijelove ove cjeline. Na temelju postulata univerzalnosti, predstavnici drevne istočnjačke medicine prenijeli su ovu shemu organizacije Svemira na živa bića, pa tako i na čovjeka, usklađujući pet elemenata sa svakom komponentom čovjeka, svakom fiziološkom funkcijom. Također su podijelili sve pojave prirode prema pet elemenata.

TABLICA KORESPONDENCIJE

Tako su, prema učenju U-SIN-a, sastavljene sheme organizacije i Svemira (Makrokozmosa) i čovjeka (Mikrokozmosa).

Upravo u konceptu pet elemenata položen je princip dinamičkog kruženja vitalne energije “Qi” kroz kanale ljudske energetske strukture. U smjeru kazaljke na satu dijagrama međusobnih odnosa elemenata vrši se vanjska stimulacija, dolazi do brzog i mobilnog utjecaja, tj. djeluje Početak YANG-a. Na unutarnjem krugu dijagrama protiv pomicanja kazaljke na satu, postoji ograničavajući utjecaj koji odgovara Početku YIN-a.

Pratimo sada djelovanje Dvaju početaka, simbolizirajući dvije vrste odnosa među Elementima, koristeći primjer usporedbe funkcija i međusobnog utjecaja različitih “organa” povezanih s Elementima.

Pod djelovanjem kreativnih sila svaki Element rađa sljedeći i potiče njegov razvoj (YANG – funkcija):

Vatra, prestajući gorjeti, za sobom će ostaviti pepeo - Zemlja, srce djeluje na slezenu.

Metal se može izvući iz Zemlje, pa stoga slezena utječe na pluća.

Zagrijavanjem metal postaje tečan poput vode, tj. pluća aktivno utječu na bubrege.

Voda je jednostavno neophodna za rast stabla - bubrezi utječu na jetru.

Na kraju, drvo gori, dajući vatru - i stoga jetra aktivno stimulira rad srca.

Pod djelovanjem destruktivnih (inhibicijskih) sila, inhibira se funkcionalna aktivnost "organa" povezanog s "organom" koji djeluje (YIN - funkcija), uočava se sljedeća slika:

Vatra topi Metal - srce ugrožava pluća.

Metal uništava Drvo - ugrožavaju jetru.

Korijenje Drveta uništava Zemlju - slezena je ugrožena jetrom.

Zemlja pohlepno upija Vodu, a bubrezi su ugroženi slezenom.

Voda gasi Vatru – bubrezi ugrožavaju srce.

Zatvoren je krug funkcionalno-kauzalnih veza između tjelesnih sustava koje simboliziraju Elementi. Sve utječe na sve, što vam omogućuje kontrolu procesa interakcije elemenata.

Kreativni odnosi elemenata i "organa" koje oni simboliziraju ujedinjeni su u kineskoj tradicionalnoj medicini u pravilu "Majka-Sin". Odražava međusobnu proizvodnju elemenata: drvo stvara vatru. Vatra proizvodi Zemlju, Zemlja proizvodi Metal, i tako dalje. Metal koji proizvodi Vodu naziva se “majka Vode”, a Voda se naziva “sin Metala”. Kreativna “proizvodnja” znači “prehrana”, “pomoć”, “podrška”.

Destruktivne međusobne veze elemenata simboliziraju sove "pobjeda", "prepreka", "ugnjetavanje". Drvo uništava Zemlju, Zemlja uništava Vodu, i tako dalje.

Dakle, YANG - organi - to su "organi proizvođači". Izvana primaju “sirovine” i prerađuju ih u “životnu energiju”. Nakon toga ta energija cirkulira tijelom kroz različite energetske kanale od kojih su neki dijelovi predstavljeni na ljudskoj koži u obliku lanaca bioaktivnih točaka.

YIN skupina uključuje “organe za skladištenje” - slezenu i gušteraču, pluća, bubrege i srce, koji služe za obnavljanje energetskih rezervi i njihovo nakupljanje u tijelu. One prerađuju unesenu hranu i dio nje akumuliraju u svrhu stvaranja biološki aktivne rezerve. Zdravlje tijela uglavnom ovisi o funkcionalnoj korisnosti ovih YIN - organa.

TEORIJA JING-LO (MERIDIJANI).

Doktrina o sustavu energetskih kanala tijela jedno je od najvažnijih teorijskih i praktičnih dostignuća antičke medicine. Ova doktrina ima odlučujući utjecaj na dijagnostičke koncepte, na izbor metoda liječenja, pa čak ima i značajnu ulogu u prevenciji. Jednako je važan u primjeni akupunkture i medikamentozne terapije.

U Kini postoji izreka: "Ako liječnik ne poznaje kanale, lako padne u zabludu." Tijekom pomnog promatranja aktivnosti zdravog tijela i manifestacija bolnih sindroma, liječnici prošlosti identificirali su cijeli sustav uzdužnih, poprečnih, kružnih, velikih i malih staza, koji leže u dubinama i na površini tijelo, kroz koje neprestano i ritmično kola energija, hraneći cijelo tijelo, osiguravajući normalnu životnu aktivnost, prodirući u tijelo iz okoline, prodirući iz površinskih dijelova tijela duboko u i natrag.

Energetski kanali su jedinstveni složeni razgranati sustav koji odražava patološku sliku stanja tijela u slučaju bolesti i aktivno percipira sve utjecaje vanjskog okruženja.

Pojam linija (kanala, meridijana) JING-LO sastavni je dio tradicionalne istočnjačke medicine; meridijani su "kanali ili staze" kojima cirkulira životna energija.

Ukupno postoji 12 pari glavnih organskih kanala na ljudskom tijelu, što odgovara 12 glavnih organa kineske tradicionalne teorije. Organi i njihovi kanali dijele se u dvije skupine - YIN i YANG. Svih 12 glavnih kanala kombinirano je u jednu mrežu. Jedno prelazi u drugo, "Qi" se kreće u strogom nizu. Ova vitalna energija se distribuira kroz tijelo kroz kanale, povezujući sve funkcionalne blokove tijela.

Istočna medicina razlikuje 12 glavnih parnih, 2 nesparena, 15 sekundarnih i 8 "čudesnih" meridijana. Na tim kanalima nalaze se biološki aktivne točke koje su regulatori protoka energije. Postoji 365 glavnih, a ukupan broj je više od 6000.

“Životna energija” dolazi u tijelo iz udahnutog zraka (prilikom disanja) te iz konzumirane tekuće i krute hrane. Postoje i drugi načini da životvorna energija uđe u tijelo: uz skladno razmišljanje, dolazi iz svemira i percipira je energetski centar Sahasrara koji se nalazi na tjemenu, a apsorbiraju je i svi BAP-ovi površine tijela kada izložen izravnoj sunčevoj svjetlosti. Potrošnja energije, zajednička svim ljudima, događa se u plućima, pa klasični krug kruženja energije u tijelu počinje energetskim kanalom koji odgovara organu “pluća”.

Kanali služe kao putovi kojima se bolest “uvodi” u tijelo, širi iz površinskih slojeva prema unutra (kada bolest napreduje) i iz dubine prema van “kada bolest jenjava). Energetski kanali su mjesta koja točno i potpuno (uz dovoljno promatranja) odražavaju patološke promjene u tijelu.

Ideja kruženja vitalne energije kroz zatvoreni prsten energetskih kanala u sustavima i organima tijela briljantna je anticipacija najboljih ideja o metabolizmu i energiji kao temeljnom procesu osiguravanja vitalne aktivnosti tijela. . Providnost i zapažanje tvoraca akupunkture otkrili su im ovisnost funkcionalne aktivnosti unutarnjih organa o dnevnim, sezonskim i dugotrajnim ritmovima okolne prirode. Vjerovalo se da vitalna energija napravi potpunu revoluciju duž prstena kanala unutar jednog dana. Sati kada je energija prolazila kroz određeni kanal karakterizirani su maksimalnom aktivnošću organa koji je povezan s njom i njegovom funkcijom. Ipak, akumulacija vitalne energije tijekom tih sati bila je usmjerena na suprotni kanal u krugu cirkulacije energije "Qi".

Lanac međusobno povezanih energetskih kanala, njihov međusobni raspored u određenom redoslijedu koji slijedi jedan za drugim, legitimni "red" za pravovremeni primitak sljedeće "porcije" vitalne energije uspostavljeni su stoljećima promatranja u točnom skladu s ritmovima vitalni procesi u tijelu dodijeljeni svakom energetskom kanalu u skladu s njegovom funkcionalnom ulogom i specifičnim svojstvima.

“Qi” kruži u “velikom krugu”, prelazeći iz jednog organa u drugi unutar 24 sata. Dakle, počevši cirkulirati iz meridijana pluća, gdje se njegov maksimalni intenzitet bilježi u 3-5 sati ujutro, energija prelazi na meridijan debelog crijeva - 5-7 sati, želuca - 7- 9 sati, slezena, gušterača - 9-11 sati, srce - 11 - 13 sati, tanko crijevo - 13 - 15 sati, mjehur - 15-17 sati, bubrezi - 17 - 19 sati, perikard - 19 - 21 sat, tri dijelovi tijela - 21 - 23 sata, žučni mjehur 23 - 1 sat, jetra 1 - 3 sata, i nakon što je obavio puni ciklus u 24 sata, ponovno se vraća na meridijan pluća u 3 sata ujutro.

Na ovaj način, teorijska pozadina zhen-jiu metodu predstavljaju blisko povezani drevni istočnjački koncepti YIN-YANG, WU-XING i doktrina energije ("Qi", "Chi", "Ki").

POGLAVLJE \/. POVIJEST ZHENJIU TERAPIJE

postoji pretpostavka da su akupunktura i moksibustija izvorno nastale u Nepalu i Tibetu, u budističkim hramovima, gdje je razina znanja bila prilično visoka za svoje vrijeme. Navodno se tijekom niza stoljeća ova metoda liječenja proširila u Kini. Dakle, u 111. stoljeću prije Krista u Kini su sažeta iskustva korištenja akupunkture koja je bila dostupna u to vrijeme. Prva knjiga o ovoj metodi - "Huangdi Neijing", koja se sastoji od 18 tomova, daje informacije o tehnici akupunkture, ocrtava indikacije i kontraindikacije za njezinu primjenu. Nešto kasnije, poznati kineski znanstvenik Huang Fumi, na temelju iskustva svojih prethodnika, napisao je djelo o akupunkturi i kauterizaciji "Dianjing", koje se sastoji od 12 tomova. U njoj su detaljno iznesene osnove "zhen-jiu" (akupunktura - kauterizacija) terapije, velika pozornost posvećena je određivanju lokalizacije točaka za injekcije, te su preporučeni oblici terapijskih učinaka.

U 1/1-111 stoljeću, zhen-jiu metoda se kontinuirano usavršavala i sve više i više koristila u medicinskoj praksi. U tom su razdoblju objavljeni brojni priručnici o primjeni akupunkture i moksibustije u ginekologiji, kirurgiji, pedijatriji i internoj medicini. Izvanredni znanstvenik tog vremena, Van-Wei, primijenio je 600 točaka poznatih u to vrijeme na brončanu figuru čovjeka. Detaljno je opisao te točke i zabilježio učinak akupunkture na svaku od njih.

Godine 1789. objavljena je knjiga “Zhen-Jiu Xue” (Zhen-Jiu terapija), koja je kratki udžbenik.

Godine 1955. u Pekingu je organiziran Središnji istraživački institut. Kineska medicina s odjelom Zhen-Jiu terapije.

5.1.LIJEČENJE UZ POMOĆ ZHEN-JIU TERAPIJE.

Prije početka liječenja, drevni liječnici, na temelju navedenih teorija, proveli su temeljitu anketu, pregled i proučavali puls pacijenta. Zahvaljujući tome, uspjeli su vrlo precizno odrediti prirodu kršenja cirkulacije energije duž meridijana, što je uzrok bolesti i vrlo brzo ga eliminirati propisivanjem posebnog načina života i provođenjem akupunkture ili kauterizacije na prave bodove. Takav se tretman smatrao vrlo učinkovitim, jer je zahvaljujući pulsnoj dijagnostici u većini slučajeva bilo moguće utvrditi početak razvoja bolesti u latentnom razdoblju i provesti preventivno liječenje. Ovu metodu liječenja nismo u mogućnosti pobliže otkriti zbog vrlo složenog odnosa između samih meridijana i energije koja njima cirkulira, kao i zbog "tajnovitosti" koja do danas postoji u umjetnosti svladavanje pulsne dijagnostike.

Dakle, Zhen-Tszyu terapija je jedan od glavnih pravaca u razvoju drevne istočnjačke medicine. Mnogi njegovi dijelovi relevantni su za suvremenu medicinsku praksu.

POGLAVLJE 1. MODERNOST I AYURVEDA.

Budući da je bila pod kolonijalnim ugnjetavanjem Engleske, Indija je izgubila kontinuitet u prijenosu znanja o ayurvedi. I tek u posljednja tri desetljeća, zahvaljujući mukotrpnom radu Guru Deva, predao je živom redovniku Maharishi Mahesh Yogija. Organizirao je u Indiji Međunarodno sveučilište za proučavanje ayurvede - “Maharishi Ayurveda”. Obučava liječnike iz različitih zemalja Europe, Amerike, Azije. Liječnici dobivaju znanje ne samo prema drevnim kanonima medicine, već im se prezentiraju i najnovija dostignuća fizike, što je uvjerljiva potvrda osnovnih filozofskih zakona Ayurvede. To je Einsteinova teorija, gdje je istaknuo da je priroda svijest; i radovi Heisenberga, koji pokazuju da na suptilnim dubokim razinama istraživanja ne postoji način da se jasno opiše struktura. I sama činjenica promatranja eksperimentatora unosi promjene u sam eksperiment, tj. njegova svijest utječe na tijek pokusa.

Dakle, mi smo međusobno povezani, odnosno postoji jedno energetsko polje. Početkom 1980-ih stvorena je teorija o “Velikom ujedinjenju”. Ističe da su elektromagnetizam, slabe i jake veze jedna te ista sila. Dakle, vidimo da je moderna znanost pristupila stvaranju teorije "Ujedinjenog polja". Ujedinjeno polje - prema Maharishi Mahesh Yogiju - je polje "Jednog uma". Ima svijest. Ova čista Svijest, budući da je Svijest, sposobna je biti svjesna same sebe. Čin svjesnosti događa se kroz interakciju polja sa samim sobom, a iz toga nastaje prva superstruna, prvi čin stvaranja, to je prvi zvuk - Om. Ima moć stvaranja drugih zvukova, sadrži ih u sebi.

Dakle, vidimo da drevna indijska medicina - Ayurveda, koja ima dugu povijest svog razvoja, nije izgubila svoj značaj u suvremenom svijetu i nastavlja se, kao i prije, razvijati i koristiti ljudima.

POGLAVLJE \/ 11. MODERNOST I ZHEN-JIU TERAPIJA.

S obzirom na to da mehanizam djelovanja akupunkture još uvijek nije konačno razjašnjen, većina modernih teorija temelji se na određenim konkretnim činjenicama.

Dakle, kapilarna teorija kaže da liječenje Zhen-Jiu metodom terapije dovodi do refleksne promjene lokalnog kapilarnog protoka krvi u koži i njegove normalizacije. Time se poboljšava metabolizam, posebice izmjena plinova između krvi i tkiva, te pomaže u uklanjanju bolova i drugih patoloških pojava.

Teorija tkiva temelji se na činjenici da kada stanice odumiru zbog njihovog uništenja iglom, oslobađaju se tvari koje potiču biološke procese.

Smisao ionske teorije je da akupunktura uspostavlja poremećenu ionsku ravnotežu i potiče uklanjanje elektropozitivnih iona. Razvijajući ovu teoriju, EA Kolmner (1962.) razvio je koncept asimilacije tijela kozmičkog zračenja, čiji kvanti, u kombinaciji s unutarnjom energijom razmjene živog tijela, određuju njegovu energetsku bazu. Akupunktura, prema autoru, regulira taj proces i time mijenja energetske funkcije tijela.

Većina istraživača (Zhu Lian 1959., Flandin 1933., Fuye b. 1952., mann f. 1962.) sugerira u općenitom obliku da se terapeutski učinak Zhen-Jiua temelji na učinku na središnji živčani sustav, preko kojeg se regulacijski i trofički utjecaj na poremećene funkcije organizma. To, očito, objašnjava svestranost i širinu primjene metode u liječenju različitih bolesti u svojoj manifestaciji.

Trenutno se pojavljuju nove vrste Zhen-jiua: aurikularna punkcija, Su-Jok terapija i manualna akupunktura. Vrste utjecaja bez igle provode se uz pomoć svjetla, laserskog zračenja, magnetskog polja, struje itd. Dijagnostika i teorija akupunkture se usavršavaju. Pojavljuju se nove hipoteze o kruženju energije (Koreja - Kenrickov sustav), energetsko-informacijskim poljima, samooscilacijama u sustavu kanala (Rusija) itd.

Zaključno, možemo reći da iako postoje određena postignuća u razvoju mehanizma Zhen-Jiu terapije, mnoga su pitanja tek na putu da se riješe – u obliku hipoteza, teorijskih koncepata. Uspjeh u ovim studijama moguć je samo na temelju cjelovitog pristupa proučavanoj problematici i povezan je s rješavanjem niza općih i specifičnih problema organizacije aktivnosti središnjeg živčanog sustava, neurosomatskih odnosa i patofiziologije pojedinca. bolesti tijela. Osim čisto teoretskih razvoja, daljnja problematika mehanizma djelovanja akupunkture otkrit će nove mogućnosti za usavršavanje i daljnji razvoj ove drevne metode liječenja.

BIBLIOGRAFIJA

Abaev N.V. Chan - budizam i kulturne i psihološke tradicije u srednjovjekovnoj Kini. Novosibirsk, Nauka, 1989

Ayurveda Maharishi. Maharishi Ayurvedic Medical Association. Moskva, 1991

Bernard T. Hatha joga. London, 1960

Bogachikhin M. M. Tajanstveni Qi i putevi do besmrtnosti. Zaporožje, 1991

Bhagavad Gita. Kalkuta. Bhakti-Vedanta Book Trust, 1984

Vasiliev T. E. Početak hatha - joge. Moskva, izdavačka kuća Prometej, 1990

Domin A. A., Popov G. V. Kempo je tradicija vojnih znanosti. Moskva, Nauka, 1990

Kapronov V., Hašim r. mudrost vjekova. Dušanbe, Ifran, 1981

Litman AD Moderna indijska filozofija. Moskva, "Misao", 1985

Mahabharata izdanje \/, knjiga 2. Ashgabat, “YLYM”, 1984.

Maharishi Mahesh Yogi. O Bhagavad Giti. Sankt Peterburg, 1996

Maces Florius. O svojstvima bilja. Moskva, Medicina, 1976

Macheret E.L. , Samosyuk IV vodič za refleksologiju. Kijev, "Vishcha škola", 1984

Novi zavjet. Petrograd, Sinodalna tiskara, 1906

Portnov V.G. Elektropunkcijska refleksologija. Riga, “Zinatne”, 1988

Satprem. Sri Aurobindo ili Putovanje svijesti. Lenjingrad, 1989

Swami Rama. Život s himalajskim jogijima. Moskva, 1995

Selchenok K.V. Tajne istočnjačke medicine. Voronjež, NPO "MODEK", 1994

Tabeeva D.M. Vodič za akupunkturu. Moskva, "Medicina", 1980

Filozofski rječnik. Moskva, 1963

Filozofski tekstovi Mahabharate. Broj 1, knjiga 1.2. Ashgabat, YLYM, 1977, 1978

Hoang Bao Chau. Akupunktura. Moskva, "Medicina", 1989

Jin - Xin zhong. Kineska narodna medicina. Moskva, "Znanie", 1959

Chud Shi. Novosibirsk, "Nauka", 1988

Shofman M. "Tajne" orijentalne medicine. Moskva, "Znanje", 1963

Sri Swami Sivananda. Kundalini joga. MP RIC, “Kult-inform-press”, St. Petersburg, 1993

Tradicionalno, pozdravljam sve koji su otvorili ovaj blog o sveobuhvatnom razvoju. A naš današnji tradicionalni pozdrav nije samo pozdrav, nego i predmet rasprave. Naravno, mislim na ayurvedu, iako je ona u Indiji priznata kao tradicionalna. U zapadnim zemljama počeli su pokazivati ​​interes za to relativno nedavno i, moram reći, vrlo uzalud.

Zahvaljujući ovom članku želio bih da se sami uvjerite da je indijska medicina Ayurveda savršen pristup vašem zdravlju i životu općenito. Hajdemo shvatiti. Dakle, Ayurveda se sa sanskrta prevodi kao znanje o životu (Ayur - život, Veda - znati, znati).

Datiranje drevnih vremena uvijek je dvosmisleno, pa neću imenovati procijenjene datume nastanka Ayurvede, a to i nije toliko važno. Izvori kažu da je nastao otprilike paralelno s Indijske Vede, što je jako, jako davno.

Ayurveda nije samo medicina u konvencionalnom smislu, već čitava filozofija koja čovjeka smatra dijelom univerzalnog poretka. Živeći u skladu sa svijetom koji ga okružuje, čovjek ostaje u prirodnom, tj zdravo stanje duh i tijelo. Ona je u stanju izliječiti mnoge bolesti, ali nastoji spriječiti te bolesti prije nego što se pojave.

Na primjer: Ayurveda se ne bori protiv sijede kose, ona odgađa trenutak njezine pojave što je kasnije moguće. Sve je to moguće, poznavajući karakteristike svog zdravlja i poštujući određena pravila života. Glavni su pravilna prehrana, prihvatljiva tjelesna aktivnost, kontrola emocija, Pozitivan stav joga, meditacija itd.

Osnovni koncepti

Ova drevna filozofija u potpunosti se temelji na principima Prirode, koja se, kao što znate, sastoji od pet elemenata - Vatre, Vode, Zraka, Etera i Zemlje.

• Vatra. Svojstva: transformacija, transformacija, proizvodnja energije, kruto u tekuće, tekuće u plin, itd. Manifestacije u osobi: asimilacija korisnih elemenata hrane, razvoj živčanih impulsa kao odgovor na vanjski podražaj.
• Voda. Svojstva: fluidnost, likvefakcija, nestabilnost. Manifestacije: sve tekućine ljudskog tijela (voda, krv, urin, znoj i dr.), održava funkcionalnost tijela i tjelesnu temperaturu.
• Zrak. Svojstva: kretanje energije, povećanje Vatre. Manifestacije: kisik, disanje, održavanje života.
• Eter. Svojstva: apsorpcija energije, sveprisutnost, odvajanje objekata. Manifestacije: sve praznine u tijelu, prostor između organa.
• Zemlja. Svojstva: tvrdoća, postojanost. Manifestacije: svi dijelovi tijela - organi, tkiva, mišići, kosti, hrskavica, zubi itd.

Ljudsko tijelo se ovdje smatra rezultatom korelacije ovih elemenata u određenim omjerima. Svaki takav omjer stvara novo jedinstveno stvorenje, različito od bilo kojeg drugog. Ipak, utjecaj elemenata je duboko proučavan, pa se stoga zna kako oni utječu na život i zdravlje čovjeka.

Počnimo s činjenicom da takav omjer nastaje u trenutku začeća osobe. Omjeri elemenata ovise o čimbenicima kao što su raspoloženje i prehrana majke, stanje njezine maternice i razdoblje ovulacije, doba godine i dana, vrijeme i još mnogo toga.

Postoje tri glavne doše (drugim riječima, sile), od kojih je svaka spoj dva elementa prirode. U svakom čovjeku jedna od tri sile nužno prevladava više od druge dvije. Njegova dominacija se očituje na fizičkoj i mentalnoj razini. Zovu se Vata, Pitta i Kapha. Ukratko o njihovim manifestacijama u nastavku.

1. vata(Eter sa zrakom). To su mršave osobe s tankom, suhom kožom, sklone pucanju i ljuštenju. Mišićni korzet prilično slab, pa je izdržljivost tijela mala. Najčešće imaju hladne ekstremitete i hrskanje u zglobovima. Imaju predispoziciju za takve bolesti: neuropsihijatrijski poremećaji, bolesti zglobova, utrnulost.
2. pitta(Voda s vatrom). To su ljudi standardnih tjelesnih proporcija s masnim sjajna koža, često s rumenilom na obrazima. Izdržljivost je dobra zbog prilično razvijenog mišićnog sloja. Imaju brz metabolizam i izlučivanje produkata raspadanja. Unatoč tome, imaju predispoziciju: bolesti gastrointestinalnog trakta, jetre, žučnog mjehura, glavobolje.
3. kapha(Zemlja s vodom). To su ljudi velike građe s tendencijom prekomjerne težine. Izdržljivost im je izvrsna, ali je ne koriste u potpunosti jer su vrlo spori. Spor i njihov metabolizam - hrana se probavlja dugo i teško. Rijetko se razbole, ali ako se razbole, onda su to problemi: edemi, bolesti pluća i nazofarinksa, recidivi virusne infekcije, dijabetes.

Kao što razumijete, znajući koja je vaša glavna doša, možete biti svjesni svojih slabih točaka i kompetentno se prilagoditi tim značajkama. U Ayurvedi, omjer dosha s kojim ste rođeni naziva se Prakriti (po prirodi). To je prirodna datost, s kojom se ne treba boriti, nego, naprotiv, živjeti u skladu s njom. Važno je shvatiti da su prividni nedostaci vrlo bezopasni i uopće ne ometaju biti sretan, ako slijedite određena pravila za sebe.

Ali ako se ipak dogodi neravnoteža doša, tada se takvo stanje naziva Vikriti (izvan prirode). Prema Ayurvedi, Vikriti nastaje zbog neharmoničnog postojanja u Prirodi. Nedovoljno razumijevanje vlastitih prirodnih podataka dovodi do pogrešne aktivnosti, što dovodi do nakupljanja Ame (onečišćenja tijela i svijesti), problematične eliminacije Male (tjelesni otpad - izmet, urin, znoj), prigušivanja Agnija (unutarnje vatre) i, kao rezultat, na bolesti.

Osam odjeljaka Ayurvede

U praktičnom smislu, Ayurveda je savršeno uređena i ima 8 grana koje se bave određenim indikacijama. Ukratko razmotrimo svaki.

1. Kaya chikitsa je lijek koji se bavi problemima unutarnjih organa.
2. Shalya chikitsa - operacija. No s obzirom na to koliko je davno nastala Ayurveda, vrijedno je divljenja kako su se operacije izvodile pametno i sigurno u tako davna vremena.
3. Bala chikitsa - pedijatrija. U pravilu se kod djece glavna doša jasno ne očituje sve do puberteta, pa za njihovo liječenje postoji posebna grana.
4. Graha chikitsa - psihijatrija. Moderna psihoneurologija još uvijek se smatra nedovoljno proučavanim dijelom medicine, ali ne u Indiji. Rješenje problema pronalaze raznim tjelesnim vježbama i vježbama disanja.
5. Urdhvanga chikitsa - liječenje glave. To se odnosi na liječenje svih organa koji se nalaze u razini glave – uha, grla, nosa, očiju i same glave.
6. Damshtra chikitsa - toksikologija. Odjel koji se bavi liječenjem otrovanja, uključujući kemijske i životinjske otrove.
7. Rasayana je takozvana gerontologija, ali u indijskoj percepciji proučavanje ove problematike je dublje i daje stvarne rezultate, poput vidljivog pomlađivanja tijela, ali i produljenja života preko 100 godina.
8. Vrishya chikitsa je umjetnost rađanja zdrave djece. Ova grana liječi takve abnormalnosti kao što su muška i ženska neplodnost, nizak broj spermija, loša erekcija itd.

Metode dijagnostike i liječenja

U Ayurvedi je vrlo važna ispravnost dijagnoze, pa je pristup dijagnostici vrlo ozbiljan. Dijagnoza nije uvijek jasna i potrebno je pažljivo tražiti uzrok bolesti. Ukupna provjera sastoji se od tri faze:

1. vizualni pregled.
2. Taktilni pregled.
3. Usmena anketa.

Standardni pregled uključuje provjeru: pulsa, jezika, glasa, očiju, kože i izgled, stolica i urin. Dijagnostika pulsa vještina je svakog ayurvedskog liječnika koju treba dugo učiti.
Nakon utvrđivanja uzroka bolesti, liječnik propisuje niz radnji koje pacijent mora izvršiti.

Ove se preporuke odnose na cijeli vaš životni stil, od onoga što trebate jesti do vremena u koje trebate ići spavati. Propisani lijekovi uvijek su prirodni biljnog porijekla: bilje, korijenje, začini, ulja, kamenje, minerali, itd. Također postoje mnogi postupci liječenja, podijeljeni u dvije velike kategorije:

• Šaman (postupci koji ublažavaju simptome bolesti);
• Shodhana (postupci koji iskorjenjuju samu bolest).

Jer glavni razlog Budući da se sve bolesti smatraju viškom Ame, mnogi postupci imaju učinak čišćenja. Na primjer, koji je postao nadaleko poznat. Važnu ulogu igra prehrana tijekom razdoblja liječenja. Svi liječnici Ayurvede jednoglasno govore o potrebi vegetarijanske prehrane barem tijekom trajanja tečaja. To će dati veći učinak od postupaka, kao i eliminirati neugodne nuspojave vrsta mučnine. Ayurvedska pravila prehrane mogu se pronaći.

Naravno, nisu svi postupci bezbolni, ali ima mnogo opuštajućih i ugodnih seansi. O Ayurvedi možete pričati dugo, ali nadam se da su vam ove informacije bile dovoljne da vas potaknu da o njoj saznate više.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Ministarstvo zdravstva Republike Bjelorusije

Vitebsk Državni red prijateljstva naroda medicinskog sveučilišta

Odjel za javno zdravstvo i zdravstvo

o "Povijesti medicine"

na temu: "Stara indijska medicina"

Indobudistička kultura, koja se stoljećima razvijala relativno izolirano, značajno se razlikuje čak i od susjednih islamskih i kineskih civilizacija. Različitost indijskog tipa kulture s europskom izražena je prilično oštro i ogleda se u klasičnim linijama R. Kiplinga: "Zapad je Zapad, Istok je Istok, i oni neće napustiti svoje mjesto ..." .

Značajke indijske kulture mogu se svesti na nekoliko općih odredbi:

* zatvorenost indijskog načina razmišljanja; za razliku od zapadnog (ekstravertiranog) tipa razmišljanja, sva indijska refleksija je usmjerena "unutra" ljudska osobnost; upravo je ljudska jedinka i njezina sreća-nesreća predmet indijske filozofije, religije i kulture općenito;

* humanizam indijske kulture - usmjerenost na razvoj duhovnih i intelektualnih aspekata ljudske egzistencije, nauštrb tehnološkog napretka i drugih materijalnih uvjeta života;

* ideja nestvarnosti, imaginarne prirode individualnog ljudskog "ja";

* ideološka usmjerenost na prošlost; svi koncepti koje je razvila indijska misao kulturni ideal ne vide u budućnosti (što je tipično za Europljane), već u prošlosti;

* želja za samoizolacijom i deklariranjem samodostatnosti vlastitog razvojnog puta;

* čvrstoća indijske kulture; njegovi postulati reguliraju sve razine društvenog života odjednom; isti budizam zajedno obavlja funkcije religije, filozofije, političke doktrine, obrazovnog sustava, zdravstvene zaštite i drugih.

Sve te karakteristike staroindijanskog mentaliteta na neki su način utjecale na medicinsku "teoriju" i praksu ovog drevnog naroda. Neki podaci o početku liječenja sačuvani su u Rig Vedi. Spomenula je nekoliko bolesti. Prije svega rane i krvarenja, što je prirodno za ratoborne Arijce – ratnike koji su na svojim bojnim kolima osvajali nepregledna prostranstva Euroazije. Ovi odvažnici, naravno, nisu pobjegli od kroničnih bolesti, uključujući i one strašne poput gube i konzumiranja. Predodžbe o bolestima i njihovom liječenju tada su bile posebno gusto zasićene magijom. Bolesti su se pripisivale spletkama zlih duhova, kojima su se mogli oduprijeti samo svećenici. Vedske himne spominju "mudrace" koji su pratili nomadska arijska plemena "s torbom punom ljekovito bilje". Njegovali su ranjenike, vadili strijele i koplja iz njihovih tijela, liječili ozlijeđene oči, pa čak i izrađivali jednostavne proteze za izgubljene udove. Budući da se liječnici spominju u najstarijim pjesmama zajedno sa stručnjacima poput pjesnika i mlinara, ispada da medicinsko zvanje u indoarijskom svijetu jednako je drevno.

U slučaju ozljede ili bilo koje druge bolesti, trebalo se obratiti božanskim blizancima Ashvinima - nebeskim iscjeliteljima i čuvarima života Arijevaca. Njihova kompetencija bila je liječenje bolesti, produžavanje mladosti. Sličnim epitetom - "nebeski iscjelitelj" - vedske himne nagrađuju boga Rudru - gospodara ljekovitog bilja i zaštitnika lovaca.

I šalje ljude razne bolesti i druge nedaće u očima vjernih Hindusa, "gospodar voda" Varuna. Dakle, on kažnjava ljude (kao i životinje i biljke) za grijehe koji remete ravnotežu u svijetu. Povjesničari vjeruju da je “religiozno štovanje voda također pretpostavljalo higijenske dobrobiti koje donosi abdest, osobito u vrućim klimatskim uvjetima.

Da bi zaslužio oprost od bogova, da bi se izliječio od bolesti, bilo je potrebno pjevati svete himne, prinositi žrtve bogovima i bacati uroke. Stoga nam detaljnije podatke o medicini u doba vedske kulture donosi Atharvaveda (Veda čarolija). Zbirka je skup zavjera, zavjetnih formula, od kojih neke izravno ili neizravno odražavaju medicinske ideje toga vremena. "Imaš stotinu, tisuću lijekova, o kralju", uslijedio je apel Varuni, "U tvojim je vodama nektar besmrtnosti, u njima je moćna moć liječenja." U pojedine čarolije protkani su savjeti o korištenju ljekovitog bilja: „Ti, rođena u planini kao biljka ljekovita, siđi, o kušta, uništi Takman, otjeraj Takman odavde ... Bolovi u glavi, upala očiju , bolovi u tijelu - sve će to izliječiti biljka kušta".

Vedske himne mnogo puta spominju Somu. Tako se zvalo sveto "piće besmrtnosti", koje je zauzimalo veliko mjesto u religijskom kultu starih Arijevaca i onih naroda koji su potekli od njih. Nekoliko knjiga Rigvede posvećeno je Somi odjednom, jedna u cijelosti i mnoge himne iz drugih. Međutim, ne znamo točno što je soma. Ova sanskrtska riječ ima isti korijen kao i riječ "sok" koju mi ​​razumijemo - obje su nastale od drevnog glagola "su", što znači "cijediti, praviti sok". NA ovaj slučaj ovo je bio naziv biljke, i infuzije pripremljene od nje, i posebnog božanstva koje je ljudima dalo tako divan lijek. Soma, vjerovali su Indoarijevci, uklanja bol, smiruje emocionalne doživljaje, povećava vitalnost i produljeni život, - sve to blaženim opijenjem. Ova biljka je najpoželjnija žrtva arijevskim bogovima.

Tekstovi Rigvede i Aveste, sveti Arijcima, opisuju recept za pripremu svetog pića. Biljke su se skupljale, namakale u vodi, zatim tucale tučkom u mužaru ili cijedile pod kamenom prešom da bi se iz njih izvukao sok – osnova za opojno piće. Sok se filtrirao kroz rijetku tkaninu i miješao u posudi s vodom, ili mlijekom, svježim ili fermentiranim, ili ječmenim zrnjem. Tako dobivena smjesa je fermentirana, čime je dobila željeni stimulativni učinak.

Takvo piće pojavilo se iu mitovima iu stvarnom životu starih Iranaca i Indijaca. Vjerovali su da su zahvaljujući somi njihovi bogovi stekli besmrtnost i nadljudsku snagu. Primjerice, bog Indra je prije bitke sa zmajem Vritrom okusio somu i tako pobijedio. Tako su indoarijski svećenici pripremali i koristili somu za žrtvovanja - ljevanice na vatri i ritualno pričešćivanje. "Piće bogova" davalo je snagu čarolijama mantre. „O, kralju-soma, produži nam život, kao sunce - proljetne dane. Produži život naš, o Soma, da bismo mogli živjeti,” poziva Rigveda. “Žudim za tvojom opojnošću, o zlatni some, snagom, pobjedom, iscjeljenjem, snagom za tijelo, znanjem o svemu”, odjekuje Avesta. Ritual korištenja some iz drevnih vedskih kultova prešao je u religije poput zoroastrizma, hinduizma.

Vrijedno je napomenuti da su njihovi štovatelji razlikovali sveto opijanje some od drugih svjetovnih, vulgarnih vrsta alkohola poznatih u svakodnevnom životu (tj. vjerojatno primitivno pivo od žitarica, kasnije grožđe ili vino drugačijeg sastava). "Druga opojna pića", prema Avesti, izazivaju demone ljutnje i bijesa, a soma je put do istine. "Pili smo somu, postali smo besmrtni, stigli smo do svjetla, pronašli smo bogove", pjeva se u jednoj od himni Rig Vede.

Što se tiče stvarnog prototipa some, među povjesničarima postoji mnogo gledišta. Među "kandidatima" za tako časnu ulogu su i biljke koje jednostavno povećavaju energetski tonus tijela, te otrovno-narkotički darovi prirode: vrijesak, planinska ruta, otrovne gljive (muharica), euforbija, efedra, bjelina, konoplja i mnogi drugi. Neki istraživači smatraju da je som Asclepia acida (S. Kovner); drugi ovdje vide tinkturu smreke. Prisjetimo se i Herodotove priče koju smo citirali gore, u prvom poglavlju priručnika, o tome kako su se stari Skiti penjali u filcanu jurtu i palili sjemenke konoplje na bakrenim žeravnicama kako bi doživjeli božanski trans. Sličan obred spaljivanja ove ili druge biljne droge opisuju etnografi u odnosu na šamane Sibira, koje su arheolozi otkrili u grobnim humcima drevnih altajskih nomada. Ugro-finska plemena zone tajge, s kojima su Indoeuropljani kontaktirali u ranim fazama svog naseljavanja, jela su muharicu ili pila infuziju ovih akutno otrovnih gljiva u tu svrhu.

Moderni pristaše religije zoroastrizma - Parsi koji žive u Indiji, koriste efedru za pripremu slavljeničkog pića Hauma. Ovo je polu-grm iz obitelji četinjača, raste na sjeverozapadu Indije, u Afganistanu, Iranu. Ostale vrste efedre nalaze se i šire - od srednje Azije do jugoistočne Europe. U našoj zemlji, njegove dijalektalne oznake su "stepska malina", "privatne bobice", "bobičasta četinara", "kalmička tamjan" i druge.

Ali ne zna se s potpunom sigurnošću na koje su biljke stari stanovnici Indije mislili pod imenima "soma" ("hauma") i "kushta". Najvjerojatnije je pred nama sinonim za ljekovito, okrepljujuće i općenito opojno bilje, simbol svojevrsne indoarijske ljekarne, gdje se kombiniraju i izmjenjuju različiti lijekovi prirodnog podrijetla. Ovaj zaključak je tim logičniji, imajući u vidu da su se stari Arijevci naselili ne samo u Hindustanu, već iu mnogim drugim krajevima gdje su rasle sasvim druge biljke sa skrivenim euforičnim učincima (bilje, žitarice, grmlje, gljive).

U svakom slučaju, jedan od tekstova Rigvede o somi zove se upravo tako – „Pohvala ljekovitim biljem“. Ova himna počinje ovako: "Bilje što je iz zemlje izniklo, i drevna vremena, koja su tri stoljeća starija od bogova, želim govoriti o njihovim tamnobojnim stotinu i sedam moći ..." Nadalje, pjevanje postaje još zanimljiviji za povjesničara antičke farmacije: “Onaj tko ima zalihe bilja u svojim rukama, sličan je kralju okružen mnogim podanicima. Iscjelitelj je ime ovog mudraca, on pobjeđuje demone i tjera bolest. Autor himne moli se za njega pred bogovima, moleći ga da zaštiti od svake štete onoga koji poznaje i vadi ljekovito bilje. Tu je, naime, obogotvorenje bilja, personifikacija njihove ljekovitosti.

Postaje jasno da je tradicionalna medicina starih Hindusa, uz religijske ideje i magijske tehnike, težila racionalnim metodama liječenja i održavanju visokog autoriteta travara. Vedska je religija tako poticala prikupljanje empirijskih znanja o ljekovitim biljkama i njihovoj upotrebi. Mitološka fikcija ovdje je koegzistirala s pojednostavljenim, ali općenito zdravim idejama. Dakle, osim intrigama zlih demona, bolesti su se pripisivale prodiranju "crva" u tijelo.

Najcjelovitiju sliku tradicionalne indijske medicine daje Ayurveda (“Znanje o dugovječnosti”). Kao što se vidi iz ovog naslova, glavni cilj liječenja bio je produljenje života. Ispravan način života i kompetentno liječenje bolesti smatrali su se načinima za postizanje ovog glavnog cilja, tako da dugovječnost nije bila popraćena patnjom. Urođene bolesti razlikovale su se od onih uzrokovanih određenom infekcijom (zarazom) ili promjenom klime, godišnjih doba. Na primjer, posebna himna bila je posvećena svladavanju groznice uz pomoć "žrtvenog pića".

Ayurveda je do nas došla u tri verzije: nekoliko fragmenata Atraya Samhite (zbirke Atraye), potpunija Charaka Samhita i još detaljnija Sushruta Samhita. Nakon prijevoda tekstova Ayurvede, slika stanja medicine u drevna Indija znatno raščistio. Pokazalo se da su drevni indijski liječnici bili pioniri u korištenju mnogih važnih lijekova, razvili su mnoge originalne operacije.

Već spomenuti Atreya, liječnik i učitelj medicine, živio je i djelovao u cvatućem gradu Taxili, središtu znanosti i kulture, u 8. ili 7. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Ovdje se nalazila jedna od prvih medicinskih škola u svijetu. Prve budističke kronike bilježe da je tečaj budućeg liječnika trajao sedam godina (razdoblje blisko modernom). Pravo na liječničku praksu stjecalo se nakon završetka tako dugog studija.

Prvi iscjelitelj, čije je sjećanje sačuvano u ranim budističkim tekstovima, bio je Jivaka, kojeg smo već spomenuli. Završio je Medicinski fakultet Taxil. Kao svojevrsni "završni ispit" zamoljen je da obiđe periferiju grada i utvrdi koje su biljke ljekovite. Nakon mnogo eksperimentiranja, Jivaka je zaključio da je svaki od njih na neki način prikladan za liječenje. Ovaj zaključak odobrili su čelnici medicinskog fakulteta. Dvizhaka je postao životni liječnik kralja Bimbi-sare. Prema legendi, ušao je u povjerenje vladara nakon što ga je izliječio od fistule (fistule). Rane budističke legende sačuvale su podatke o njegovim drugim uspješnim dijagnozama. Jednog je trgovca kraniotomijom izliječio od kronične migrene, a drugom je preporučio promjenu mjesta stanovanja kako bi se riješio unutarnje bolesti. Prema legendi, spasio je čak i bolesnog Budu, uputivši ga da stavi klistir, uzme vruću kupku i niz drugih medicinski postupci koji imaju željeni učinak.

Teško je reći je li takav liječnik doista postojao ili imamo zbirnu sliku o prvim indijskim liječnicima i ljekarnicima.

Od sljedećih generacija drevnih indijskih liječnika ostali su medicinski spisi. Tradicija povezuje prvog od njih s takvim liječnicima kao što su Bhela, Charaki i Sushruta. Bhelin traktat poznat je iz izvadaka kasnijih medicinskih uputa.

O Charaku, čija je knjiga (Charaki-Samhita) prevedena na perzijski i arapski jezik u srednjem vijeku, također imamo prilično oskudne podatke, imala je zamjetan utjecaj na medicinu srednjeg vijeka. Europski znanstvenici tvrde da je ovaj divni liječnik živio na samom početku 1. stoljeća. n. e. Indijski povjesničari medicine skloni su vjerovati da je Charaka živio mnogo ranije, u 10.-8. stoljeću. PRIJE KRISTA e. i bio je dvorski liječnik kušanskog kralja Kaniške. U svakom slučaju, svi se istraživači slažu da je Charaka prethodnik Sushrute. Moguće je da u licu Jivake pred sobom nemamo pravo lice, već kolektivnu sliku drevnih iscjelitelja. Bilo kako bilo, prve tekstove medicinske samhite posudili su i revidirali srednjovjekovni hinduistički liječnici. Najpotpunije su zastupljeni u djelu Dridhabalija (IX-X stoljeća nove ere).

Prema indijskim legendama, umijeće medicine je božanskog porijekla. Tvorac prvog kanona liječenja - Ayurveda je bog Brahma, koji je relevantne tajne prenio bogu Dakshnatiju, nebeskom zaštitniku svih vrsta talenata. Sljedeći nositelji medicinskih tajni bili su božanski blizanci Ashwins, a nakon njih božanski Indra. Darovao ih je prvom ljudskom liječniku, mudracu Bharadwaji. Nije se zadovoljio gotovim kanonom medicinske znanosti, već ga je odlučio nadopuniti - krenuti na putovanja u daleke zemlje kako bi stekao sva znanja potrebna za borbu protiv bolesti. Po povratku je opisao svoje putovanje mudracima pozvanim iz cijele Indije u njegovo himalajsko utočište. Nakon provođenja eksperimenata na sebi i na drugim ljudima, uvjerili su se u praktičnu važnost tog znanja i prihvatili ga kao sustav. Okupilo se šest eminentnih znanstvenika kako bi saželi i klasificirali sve informacije o lijekovima i bolestima prikupljene u razne dijelove zemlje, te te podatke metodički i sustavno uključiti u jednu cjelovitu raspravu. Kad je šest eseja bilo spremno, znanstvenici su se pojavili pred izabranim sucima. Djelo Agnivede je prepoznato kao najbolje. Tekst njegova djela proglašen je temeljnim i nazvan Ayurveda. Od davnina se ovaj tekst prenosio od učitelja do učenika, od učenjaka svih uzrasta do njihovih nasljednika. Ayurveda je glavni sustav medicine, rođen i utemeljen u Indiji.

"Charaka-samhita", kako potvrđuju drevni spomenici, kreativna je obrada djela polumitskog liječnika Agnivede, učenika Atreye. Djelo je poetski oblikovano, broji 8400 stihova i sastoji se od osam dijelova, koji široko pokrivaju najrazličitije probleme fiziologije, dijetetike, kliniku nekih bolesti, njihovu dijagnostiku i prognozu, kao i liječenje. U prvim samhitama mogu se razlikovati simptomi mnogih bolesti očiju, ušiju, srca, želuca, pluća, kože, mišića, živaca; uključujući konjunktivitis, škrofulozu, difteriju, paralizu, bjesnoću, kroničnu astmu, bubrežne kamence, vodenu bolest, reumatizam, gangrenu, lepru, epilepsiju, tuberkulozu itd.

Nakon ovog djela, medicinski spisi Indije uključuju sljedeće odjeljke:

1) opće metode liječenja, profesionalne kvalitete liječnika;

2) dijagnoza glavnih bolesti

3) opća patologija;

4) anatomija i embriologija;

5) dijagnoza i prognoza;

6) specijalna terapija;

7) lijekovi od raznih tvari (svi su podijeljeni u 50 skupina; uključujući i tekuće lijekove).

Svaki odjeljak Ayurvede odgovara određenim skupinama bolesti. Prvi dio je bio terapija (kaya-chikitsa) i njezine komponente - etiologija, dijagnoza, liječenje (lijekovi i dijeta). To uključuje takve bolesti kao što su groznica, gastritis, kašalj, bol u bubrezima itd. Drugi dio obuhvaćao je kirurgiju (shalya-tantra), opću i opstetričko-ginekologiju. Treći dio objedinio je bolesti uha, grla i nosa te oka. Sve su te bolesti pripisivane unutarnje povrede osnovni elementi tijela bolesnika. Do takvog oštećenja dovode različiti putevi - loša nasljednost, traume tijekom trudnoće ili poroda, kriva slikaživota, odnosno štetnih čimbenika prirodnog okoliša.

Četvrti dio Ayurvede bio je posvećen mentalnim poremećajima (bhuta-vidya). Najviše je bila zaražena mitološkim i magičnim idejama - gubitak razuma objašnjavala se invazijom demona u ljudsku dušu. Peti dio bavio se pedijatrijom (kumara-bhritya), njegovi pacijenti su uključivali novorođenčad i djecu u razvoju. Da bi zaštitili svoje zdravlje, uz lijekove, nudile su se posebne čarolije i amajlije. Za Istok, s njegovom podmuklom tropskom prirodom i političkim životom zasićenim spletkama, logičnim se činio sljedeći, posebno detaljan dio medicinskog znanja - toksikološki (agada-tantra), koji je objašnjavao simptome trovanja otrovnim biljkama i mineralima; ugrizi zmija, insekata; mjere prve pomoći u takvim slučajevima i protuotrove.

Osobito popularan na Istoku bio je sedmi dio tradicionalne medicine, koji je posebnu pozornost posvetio sredstvima za poticanje vitalne aktivnosti i sprječavanje starenja tijela (rasayana). Savjeti o prehrani(izvorska voda, mlijeko, pročišćeni maslac, med; ograničenje soli u prehrani) ovdje su kombinirani sa svakodnevnim tjelesnim vježbama i nekom vrstom samohipnoze, auto-treninga (mir uma, apstinencija od ljutnje itd.). Ovo se također nadovezuje na posljednji dio medicinskih rasprava, vezan uz svojevrsnu seksologiju - očuvanje seksualne sposobnosti kod muškaraca (vaji-karana-tantra) i oslobađanje od neplodnosti kod žena. Gubitak spolne potencije doživljavao se kao prijetnja zdravlju cijelog organizma. Suprotno uvriježenom mišljenju o posebnom kultu seksualne ljubavi u Indiji, njezini liječnici pozivali su svoje pacijente na razumnu umjerenost u tom pogledu, kombinaciju tjelesnog užitka i duhovnog jedinstva partnera. Kasniji traktat na tu temu, čuvena Kama Sutra, ne razmatra samo i ne toliko tehniku ​​seksa, položaj pri snošaju, već glazbenu, scensku, kozmetičku i drugu pripremu žena za potpunu komunikaciju sa svojim odabranicima.

Od lijekova životinjskog podrijetla, samhite spominju: kožu, nokte, dlaku - spaljivali su na žeravnici, zadimljivali su prostorije groznicom; krv je preporučeno piti s gubitkom krvi; jesti meso, mozak kada je iscrpljen; mlijeko - kao hranjivi lijek za dječje i živčane bolesti; koristiti urin - kao blagi laksativ za crve; kravlji izmet - kao vanjski lijek protiv upala. Preporučuju se i med, jaja, pijavice, voda iz Gangesa.

Naširoko korišten i minerali: salitra, kaustična soda, morska sol, boraks, amonijak, sumpor. Živa se koristila za liječenje sifilisa, ali i mnogih drugih bolesti. Prije upotrebe zlato se gasilo u vrućem ulju ili mlijeku. Olovo, kositar, cink, antimon, arsen korišteni su protiv kožnih bolesti. Plemeniti metali su se koristili još šire, ali više u psihoterapeutske svrhe - potomci Arijevaca od davnina su štovali zlato, srebro i bakar kao svete metale.

Ukupno je Charaka opisao do 600 lijekova i ušao u povijest medicine ne samo kao jedan od najstarijih liječnika, već i kao jedan od prvih ljekarnika u pisanoj povijesti. Djelo koje se povezuje s njegovim imenom prikazuje 64 mineralna proizvoda i 177 životinja. Među oblicima doziranja bilo je tinktura, masti, kapi. Kupke su bile široko prakticirane - solarne, blatne, vodene. Voda je dezinficirana dozom arsena.

Sljedeći od najpoznatijih staroindijskih iscjelitelja, Sushruta, živio je u Benaresu, ništa manje značajnom središtu znanja od Taxile, i bio je poznat kao učenik mudraca i "liječnika bogova" Dhanvantarija, koji je i sam smatran polubogom. Do sada povjesničari medicine ne mogu ni približno odrediti datume Sushrutinog života. Istodobno, odstupanja su vrlo impresivna: IX stoljeće. PRIJE KRISTA e. - I stoljeće. n. e. Bilo kako bilo, sama činjenica pamćenja imena najpoznatijih liječnika antike odražava visoki ugled i profesionalni uspjeh predstavnika arhaične medicine u Indiji.

Ako su u knjizi "Charaki-samhita" prevladavala pitanja terapije, onda je rad Sushrute posebnu pozornost posvetio kirurgiji. Postoje operacije poput carskog reza tijekom poroda, šivanje rana zadobivenih u borbi, uključujući i pomoć kod oštećenja oka. Ovdje ih je opisano više od 300. razne operacije i preko stotinu kirurški instrumenti. Charaka ima nekoliko desetaka recepata više od Sushrute (potonji karakterizira 64 pripravka od mineralnih sirovina i 57 od biljnih i životinjskih). Atharva Veda izvještava o korištenju štapića od trske kao katetera.

U klasičnom razdoblju povijesti drevne Indije iscjelitelji su se udaljili od nadnaravnih ideja o uzrocima bolesti koje su dominirale vedskim razdobljem. Religiozni i filozofski sustavi na kojima su se temeljili u potrazi za temeljima svemira uključivali su elemente znanja prirodnih znanosti.

Čovjek se smatrao blisko povezan s okolnim svijetom, koji se, prema drevnim Indijcima, sastojao od pet elemenata: zemlja-nebesni svod (prithivi), zrak-vjetar ili plin (vayu), vatra-energija (jyoti), voda- tekućina (apas) i eter-praznina (akasha). Ova ili ona kombinacija ovih elemenata stvorila je i cijeli svemir i ljudski organizam.

Različita kvaliteta predmeta objašnjavala se različitim kombinacijama najsitnijih čestica anua (mogu se poistovjetiti sa starogrčkim pojmom "atom" - nedjeljiv). Životna aktivnost organizma promatrana je kroz međudjelovanje nekoliko tvari: 1) zraka, 2) vatre i 3) vode (čiji su se nositelji u tijelu smatrali dah (prana), žuč (pita) i sluz ( kapha). Svaki od njih je pak bio podijeljen na nekoliko elemenata koji su predstavljali pojedinačne funkcije tijela. Dakle, živčani sustav koji kontrolira fizičku i mentalnu aktivnost odgovarao je vjetru kao prirodnom elementu. On je također odgovoran za sustavi povezani s kretanjem: krvotok, probava, izlučivanje i metabolizam.Brzina potonjih u zdravom tijelu treba ostati proporcionalna. Njihovo pretjerano ubrzavanje ili usporavanje dovodi do bolesti.Vatreni element žuči u prirodi u tijelu kontrolira njezinu temperaturu , primarno potpomažući rad srca - prema zamislima starih Hindusa, izvor topline. Sluz je, kako u prirodi tako i u tijelu, svojevrsno podmazivanje čvršćih tijela (osobito sjemena kroz koja se reprodukcija provodi e).

Zdravlje se shvaćalo kao rezultat uravnoteženog omjera ovih tvari, pravilnog ispunjavanja vitalnih funkcija tijela, normalnog međudjelovanja osjetila i bistrine uma. Potpuni sklad ovih principa je relativno rijedak, ali umjerena prevlast vjetrova, žuči ili sluzi u tijelu još nije bolest, već je posljedica onoga što je Hipokrat nazivao temperamentima. Bolest se shvaćala kao posljedica prekomjerne neravnoteže u tijelu, neravnoteže tijela, duše i uma, kao i negativan utjecaj vanjski čimbenici na čovjeka (uključujući utjecaj godišnjih doba, klime, neprobavljive hrane, nezdrave vode itd.). Posao liječnika je dovesti sve elemente tijela u pravi omjer.

U antici iu srednjem vijeku "teorija o elementima tijela" imala je pozitivnu ulogu u borbi protiv bolesti, jer je usmjeravala liječnike na objektivan, naivno-materijalistički pristup njihovim zadaćama. Međutim, isti koncept - previše shematičan, kontradiktoran i, općenito, primitivan, dodatno je odgodio asimilaciju velikih znanstvenih otkrića u području anatomije, fiziologije, patologije od strane istočnjačkih liječnika.

U traktatu Sushruta sve se bolesti dijele na: 1) prirodne – povezane s prirodom; i 2) nadnaravne, poslane od bogova (primjerice, guba, spolne i druge zarazne bolesti, čije uzroke tada još nije bilo moguće razumjeti).

Dijagnoza bolesti temeljila se na detaljnom pregledu pacijenta i sveobuhvatnom proučavanju njegovog tijela. Preporučeno je odrediti temperaturu, odrediti boju kože i jezika, stanje linija kose, sekrecije, šumovi u plućima, karakteristike glasa, snaga mišića, zadržavanje pamćenja i slične okolnosti. Osim toga, uzmite u obzir dob, fizičke karakteristike pacijenta, njegove navike, životne uvjete, profesiju, mjesto stanovanja. Charaka čak nudi da pažljivo razmotri kap krvi uzetu od pacijenta (nije sasvim jasno što je točno mogao utvrditi tijekom njezinog vizualnog pregleda). Sushruta opisuje šećernu bolest, nepoznatu čak i starim Grcima, koju je odredio prema okusu urina. U nekim slučajevima samhite opisuju nešto slično metodi provokacije u modernoj medicini – pokušaje da se kratkoročno pogoršati tijek bolesti kako bi se u potpunosti otkrila njegova priroda, svi simptomi. Indijski liječnik započeo je liječenje tek nakon što je ovaj posljednji zadatak smatrao obavljenim.

U Sushrutinoj raspravi naznačena su tri stupnja upale, čije je znakove on razmatrao: 1) u prvom razdoblju - manji bolovi; 2) u drugom - strijeljajuća bol, oteklina, osjećaj pritiska, lokalna toplina i disfunkcija; 3) u trećem - smanjenje oteklina i stvaranje gnoja. Za liječenje upale Sushruta je predložio lokalne lijekove i kirurške metode.

Staroindijski liječnici poznavali su više od 1000 ljekovitih biljaka. Među njima je važan alat, bez koje je danas teško zamisliti liječenje hipertenzija poput zmijske rauvolfije (Rauwolfia serpentina). Danas se iz njegovog korijena dobiva poznata droga rezerpin i mnogi drugi alkaloidi. Doktori drevne Indije koristili su korijen rauwolfije u prahu za kardiovaskularne bolesti, kao lijek protiv grčeva, protiv patološkog straha i drugih psihičkih poremećaja. "Lijek tužne osobe" - tako su zvali ovaj lijek. I ova je definicija vrlo točna, s obzirom na važnost koju rezerpin još uvijek ima u liječenju psihičkih poremećaja zbog svog umirujućeg djelovanja. Inače, danas je era kemoterapije u liječenju psihoza započela upravo primjenom rezerpina.

Uz mnoge stotine biljnih lijekova korišteni su lijekovi životinjskog podrijetla (na primjer, liječenje žuči, krokodilskim sjemenim žlijezdama itd.) i mineralnog podrijetla: trljanje živom, sumporne kupke različitih temperatura, ulje, soli teških i dragocjenih metali itd. Osobito je bila cijenjena živa u raznim oblicima.

Najbolje, prema Indijcima, ljekovite biljke dopremljene su s himalajskih planina. Pripremanjem lijekova, otrova i protuotrova (za zmijske ugrize) bavili su se samo iscjelitelji: „za one koje je zmija ugrizla nije bilo ozdravljenja ako se nisu obratili indijskim iscjeliteljima - pa su sami Indijanci liječili one koje je ugrizla zmija. zmija” (“Indica”, XV, 11.)

Slava o ljekovitosti indijskih biljaka proširila se daleko izvan drevne Indije. Pomorskim i kopnenim trgovačkim putovima dovedeni su u Partiju, zemlje Sredozemlja i središnje Azije, bazene Kaspijskog i Crnog mora, Južni Sibir i Kinu. Glavni izvozni artikli bili su: nard, mošus, sandalovina, cimet, aloja i druge biljke te tamjan. U srednjem vijeku iskustvo indijske medicine posudili su tibetanski iscjelitelji, o čemu svjedoči poznati traktat indo-tibetanske medicine "Chzhud-shi" (VIII - IX stoljeća nove ere).

Drevni indijski kirurzi koristili su dvadesetak oštrih i više od stotinu tupih instrumenata. Vjerojatno je operacija uklanjanja katarakte, koja je, kako se sjećamo, bila uobičajena u Mezopotamiji, došla u zemlje Mezopotamije iz Indije (trgovinske i kulturne veze ovih zemalja od vremena Harappe dokazale su arheolozi). U svakom slučaju, Sushruta daje detaljan opis ove operacije.

Briljantan kirurg, Sushruta je izvodio tako složene operacije za to vrijeme kao što su ekscizija kile, uklanjanje kamenca iz mjehura i plastična kirurgija. Potonji su bili posebno potrebni ne samo zbog čestih ratova s ​​njihovim masovnim ozljedama, već i iz razloga što je u tim dalekim i okrutnim vremenima odsijecanje nosa ili ušiju bila prilično uobičajena kazna.

Kako bi vratio izgubljeni nos, Sushruta je napravio "šaru" od lista drveta, primijenio je na pacijentov obraz i izrezao režanj s kože obraza, koji je, međutim, ostao spojen s kožom na obrazu. obraz uz pomoć noge. Režanj je oguljen i prebačen na mjesto gdje bi osoba trebala imati nos. Stara rana je, naravno, osvježena, skinuta krasta. Da bi se oblikovale nosnice, privremeno su umetnute cijevi od trske. I tek kada se transplantirani režanj ukorijenio na novom mjestu, kirurg je odrezao nogu koja povezuje transplantat s obrazom.

Isto tako duhovite bile su i neke druge operacije i tehnike staroindijskih liječnika. U drugim zemljama antičkog svijeta kirurzi se gotovo nikada nisu usudili operirati crijeva zbog beznadnosti takve intervencije zbog komplikacija. Uz prijetnju peritonitisa, važno je da crijeva ne mogu podnijeti uobičajeni materijal za šavove - lanene niti, svilu. Taj je problem briljantno riješila drevna indijska medicina. Rane na crijevima su zašivene glavama crnog bengalskog mrava. Mravi su prineseni jedan po jedan na smanjene rubove rane. Istodobno, mrav se žestoko držao za sluznicu, pričvršćujući rubove rane kandžama. Tijelo mrava je odvojeno, a glava s grčevito stisnutim čeljustima ostavljena je na rani. Tako je, kao zagradama, cijelom dužinom rana bila pričvršćena uz glave mrava. Umetnuto je crijevo trbušne šupljine. Koža na trbuhu bila je zašivena na uobičajeni način - konjskom dlakom ili venama velike životinje, lanenim nitima, svilom. Opisana tehnika slična je fantastičnoj legendi, međutim, prema pouzdanim opažanjima etnografa, Indijanci Južne Amerike koristili su potpuno istu metodu pričvršćivanja rana (vidi dolje.).

Da bi se strijela izvadila iz tijela, bila je vezana za savijenu debelu granu velikog stabla. Zatim je grana puštena. Činilo se da učinak brzine sprječava pojavu šoka boli. Mali fragmenti željeznih vrhova uklonjeni su iz tkiva pomoću magneta. Ova metoda se još uvijek koristi u oftalmološkoj traumatologiji.

Kod Sushrute, a ne kod Corneliusa Celsusa, kako smatraju neki povjesničari medicine, nalazi se prvi opis lokalnog upalnog procesa i njegovih znakova koji se i danas navode u udžbenicima patofiziologije: bol, crvenilo, otok, lokalna toplina. Sushruta je također primijetio opće simptome lokalna upala: nedostatak apetita, groznica.

U drevnoj Indiji su se također koristile metode liječenja rana kao što su obloge natopljene uljem, izlijevanje kipuće tekućine preko rane, ovdje su se prvi put počeli koristiti u ljekovite svrhe pijavica i španjolska mušica.

Španjolska mušica (Lytta vesicatoria Fabricus) - mjehuraš. Vrlo su otrovne; grize, nadražuju sluznicu, izazivaju mjehuriće na koži. Aktivni sastojak je kapilarni otrov kantaridin (anhidrid kantaridne kiseline). Mjehurašice su sakupljene rano ujutro, dok su bile u nepomičnom stanju, otresene sa stabala na podlogu, brzo prebačene u posude sa širokim grlom i čvrsto zatvorene. Da bi se kornjaši uništili, posude s njima stavljene su u vruću pećnicu, a zatim osušene u pećnici za hlađenje na temperaturi ne višoj od 400 ili na otvorenom. Tako pripremljen pripravak od španjolske mušice upotrebljavao se izvana samo kao sredstvo za ometanje i iritaciju žuljeva (može izazvati upalu s stvaranjem mjehurića).

Njihova otopina je razmazana na tkaninu određene veličine i vezana za oštećeno područje tijela.

U "Sushruta Samhita" otkriveno je posebno "predavanje" o anatomiji leševa. Ispostavilo se da je u Indiji obavljena autopsija kako bi se proučila struktura tijela. Istina, metoda koja se tamo koristi - natapanje ostataka pokojnika - daleko je od savršene sa suvremenog gledišta, iako ima i svojih prednosti, primjerice, u proučavanju topografske anatomije.

“Liječnik treba uzeti leš dobro građene, ne prestare osobe, koja nije uništena ni otrovom ni dugotrajnom bolešću koja mijenja strukturu tijela. Nakon uklanjanja fekalija, leš se opere, stavi u drvenu kutiju, propisno uveže travom, konopljom, šećernom trskom, slamom, stabljikama graška, a zatim stavi na dno brzog potoka na prozirno mjesto, gdje se leš je zaštićen od oštećenja od ptica, riba i drugih životinja, a odakle se iznosi tek nakon 7 dana i 7 noći. Zatim se trlja četkom ili korom, a pažnja se obraća na kožu, meso i sl., nakon čijeg skidanja se prelazi na proučavanje dubljih organa.

Kao što vidite, prvi indijski liječnici su bez ikakvih posebnih prepreka prevladali kako vjerske zabrane svog vremena, tako i prirodni osjećaj gađenja kako bi bolje razumjeli predmet svojih stručnih studija - ljudsko tijelo. Na tom polju bili su pravi pioniri. Doista, u većini drugih antičkih i srednjovjekovnih zemalja Europe i Azije seciranje leševa smatralo se bogohuljenjem i bilo je strogo zabranjeno. Međutim, zbog njihove primitivnosti opće ideje a tim putem nisu uspjeli daleko dogurati.

Fiziološke ideje drevnih indijskih liječnika bile su jednako naivne kao i slične teorije njihovih suvremenika u Egiptu i Asiro-Babiloniji. I tamo i ovdje u davna vremena vjerovalo se da čovjek ima sustav od 24 "kanala". Nastaje u pupku, prolazi kroz cijelo tijelo i nosi "životvorne sokove" (rasa) razne vrste posebno krvi. Srce sokovima dodaje "vatrenu tekućinu" i tjera ih kroz sve dijelove tijela jednu minutu. Iz krvi nastaje "pet osnova tijela" (dhatu) - meso, salo, kosti, Koštana srž, sjeme. glavna uloga, međutim, igraju "vjetrovi", koji se disanjem unose u tijelo. Jedan "vjetar" proizvodi govor, drugi unosi hranu u tijelo, treći izbacuje iz tijela izmet i mokraću (mala, to jest doslovno "prljavštinu"), kao i sjeme kod muškaraca, novorođenčad kod žena; četvrti određuje kretanje udova. Kod nekih smetnji u djelovanju "vjetrova" javlja se bolesno djelovanje žuči, sluzi (sluzi) i razornog "vjetra".

Tako su fiziološki i patofiziološki koncepti ostali prilično fantastični. To ipak nije spriječilo indijske liječnike da razviju mnoge važne dijagnostičke metode(brojenje udisaja i izdisaja po jedinici vremena, slušanje "šuma vjetra" u prsima itd.).

Općenitije preporuke za očuvanje zdravlja, kao što su prehrana, šetnje uz puni mjesec, društvo mladih žena, ljubavne pjesme, posjeti vrtovima, putovanja u promatranju prekrasnih krajolika; vijenci cvijeća oko vrata, iako izmame osmijeh suvremenim čitateljima slavne Kamasutre, zapravo nisu bez psihoterapijskog i higijenskog značenja.

Od najranijih vedskih vremena prehrana se pridavala velika važnost. Stočari-arije većina zdrava hrana pronađeno mlijeko i proizvodi od njega. Prema Samhitama, prehrana mlijekom davala je zdravlje i dugovječnost, djeci je bila pružena proporcionalna tjelesna građa, snaga i inteligencija. A za trudnice - održivost bebe. I trudnice i djeca poticali su se da u svoju prehranu uključe svježe umućeni maslac. A za tinejdžere, za brzo sazrijevanje - rafinirano ulje. Riža i med također su se smatrali ljekovitim. Kao što vidite, stari Indijci prilično su racionalno pristupili pripremi svog jelovnika.

U staroj Indiji, ranije nego u zapadnoj Europi, postojale su ubožnice (pri budističkim hramovima) i sobe za bolesne - dharmashala (bolnica). Pouzdani podaci o njima potječu još iz vremena Ashoke, najistaknutijeg vladara stare Indije. Ashoka je također poticao uzgoj ljekovitog bilja, izgradnju bunara i uređenje cesta. Nešto kasnije, tijekom razdoblja Guptinog carstva (IV - VI stoljeća nove ere), "zlatnog" razdoblja indijske povijesti), u zemlji su izgrađene posebne "kuće, u kojima je potrebitima pružana materijalna i medicinska pomoć, pružano utočište bogaljima i bogaljima, siročadi i udovicama, djeci i bolesnima dok god im je to potrebno.” Ovom se razdoblju pripisuju aktivnosti Sushrute i njegovih sljedbenika.

U njihovim medicinskim traktatima određena je pozornost posvećena higijeni. Nije se preporučalo kihati na javnim mjestima, nositi prljavu odjeću, piti sirovu vodu iz neprovjerenih bunara, začepiti ih. Istodobno, praksa života na Istoku bila je u pravilu daleko od ovih upozorenja: u selima, a posebno u gradovima, vladala je prenapučenost, nehigijenski uvjeti i strahovito siromaštvo sirotinje.

Položaj liječnika u staroj Indiji nije bio isti u razdobljima povijesti. U vedskom razdoblju bavljenje medicinom nije bilo za osudu: čak su i Agni i blizanci Ashvin s poštovanjem nazivani čudesnim iscjeliteljima. Kasnije, s razvojem kastinskog sustava i društvene nejednakosti, jača tendencija da se pojedina zanimanja smatraju ritualno "nečistima", a oni koji se njima bave nedodirljivima. To se odnosilo na njegovatelje konja i kočija, tesare, mađioničare, akrobate, plesače i druge radnike, uključujući iscjelitelje (po svoj prilici one koji su se bavili kirurgijom i bili povezani s ritualnom "nečistoćom"). Obični ljudi su, naravno, cijenili one koji su mu pomogli od bolesti; prinčevi i kraljevi nagrađivali su vješte životne liječnike. Iako se o liječničkoj praksi u drevnim tekstovima govori s velikim poštovanjem, mora se zapamtiti da su liječnici sami sastavljali ta djela. Iako njihova kasta nije bila previsoko u tradicionalnoj hijerarhiji indijskog društva.

Zanimljivo je da je Ayurveda imala veterinarski dio. Izravno se pridružio prikazu metoda liječenja ljudi. Navedene su metode liječenja stoke, prvenstveno krava, te konja i slonova.

Važnu ulogu u razvoju liječenja u staroj Indiji odigrali su samostani i redovnici, među kojima je bilo mnogo vrsnih iscjelitelja. Svi su redovnici imali određena znanja iz područja medicine, jer se smatralo visokom vrlinom pružanje medicinske pomoći laicima. Ne samo u Indiji, nego i u okolnim zemljama indo-budističke i lamaističke kulture, medicina se podučavala u samostanima, kako novaka – budućih redovnika, tako i laika. Učenik prvo mora položiti opći tečaj- Sutre i druga djela velikih mudraca. Nakon testa poznavanja ovih tekstova dopušten mu je studij specijalnosti (u ovom slučaju medicine). Na kraju posebnog tečaja dobio je dopuštenje za liječničku praksu.

Medicina u staroj Indiji bila je usko povezana s religijskim i filozofskim učenjima među kojima posebno mjesto uzima jogu. Kombinira religijsku filozofiju, moralna i etička učenja i sustav tjelesnih vježbi-položaja (asane). U jogi se velika pažnja posvećuje čistoći tijela i asketskom načinu života. Doktrina yoge sastoji se od dvije razine: 1) hatha yoga (tjelesna yoga) i 2) raja yoga (ovladavanje vlastitim duhom). U modernoj Indiji i zdravi i bolesni ljudi prakticiraju jogu (u klinikama za joga terapiju); istraživački instituti nastavljaju proučavati ovaj tradicionalni sustav zdravog života.

Student medicine morao je ovladati svim aspektima liječničke umjetnosti: „Liječnik koji nije vješt operacijama, zbuni se kod bolesnikova kreveta, poput vojnika kukavice koji je prvi put ušao u bitku; liječnik koji zna samo operirati, a zanemaruje teoretske informacije, ne zaslužuje poštovanje i može ugroziti čak i živote kraljeva. Svaki od njih posjeduje samo polovicu svoje umjetnosti i poput je ptice sa samo jednim krilom”, kaže Sushruta Samhita.

Na kraju obuke, učitelj je održao propovijed svojim učenicima, koja je dana u "Charaka-samhita": "Ako želite postići uspjeh u svojim aktivnostima, bogatstvo i slavu i raj nakon smrti, .. morate trudi se svim srcem liječiti bolesne, ne moraš svoje bolesnike izdati ni po cijenu vlastitog života... Ne smiješ se opijati, ne smiješ činiti zlo niti imati zle drugove... Tvoj govor mora budi ugodan... Moraš biti razborit i uvijek nastojati unaprijediti svoje znanje... Ali ništa od onoga što se događa u kući bolesne osobe ne treba reći ... svakome tko bi stečenim znanjem mogao naškoditi bolesnoj osobi ili drugom. Tek nakon što je više-manje radio pod nadzorom svog mentora, liječnik u Indiji dobio je pravo na samostalnu praksu.

Zabilježeno u I-II stoljeću. n. e., ova hutba nosi karakterne osobine svog vremena, međutim, po svojim glavnim odredbama vrlo je slična "Zakletvi" starogrčkih iscjelitelja (pripisuje se 3. st. pr. Kr.). To svjedoči o jedinstvenim načelima medicinske etike u zemljama antičkog svijeta.

Tako se u okvirima drevne indijske kulture razvilo nešto poput metodike poučavanja medicinske umjetnosti. U samhitama su formulirane glavne teze medicinske etike (dužnost prema učitelju, prema pacijentu; nesebičnost rada iscjelitelja; čuvanje liječničke tajne, ako liječnička opažanja mogu pogoršati duševno stanje pacijenta ili njegove rodbine). Medicinska etika stare Indije strogo je zahtijevala da iscjelitelj, “koji želi biti uspješan u praksi, bude zdrav, uredan, skroman, strpljiv, nosi kratko ošišanu bradu, marljivo češljane, podrezane nokte, bijelu odjeću namirisanu tamjanom, napusti u kući samo sa štapom i kišobranom, osobito je izbjegavao brbljanje ... "Kao što vidite, osim čisto posebnih znanja, od liječnika su se očekivale sasvim određene moralne osobine: poštenje, nezainteresiranost, hrabrost, sebe -kontrola i dr. bez kojih je nezamislivo učinkovito liječenje.

Liječnik je trebao stalno ažurirati svoje znanje, raspravljati o svom kliničko iskustvo sa stručnim kolegama. Kirurgu je naloženo da pažljivo pripremi bolesnika za operaciju i promatra ga nakon nje, do potpunog ozdravljenja. Samo je kriminalac mogao odbiti pomoć liječniku. Kada neizlječiva bolest liječnik je trebao otvoreno priznati svoju nemoć nad njom.

Naknadu za liječenje bilo je zabranjeno tražiti od siromašnih, prijatelja liječnika i brahmana; i obrnuto, ako su bogati ljudi odbili platiti liječenje, iscjelitelj je dobio svu njihovu imovinu. Po pogrešno liječenje iscjelitelj je plaćao kaznu ovisno o društvenom statusu bolesnika.

Naravno, etičke preporuke indijskih samhita odražavaju ideal, a ne stvarnu praksu tradicionalne medicine. Međutim, pisani zapisi takvog kodeksa odražavaju relativno visoku razinu medicinske umjetnosti u okviru drevne indijske kulture.

U klasičnom razdoblju tradicionalna indijska medicina dosegla je vrhunac. Vremenski se to poklapa s dobom helenizma i procvatom Rimskog Carstva na Zapadu, s čijim je državama drevna Indija imala trgovačke i kulturne veze kopnenim i pomorskim putovima.

Drevna indijska medicina imala je nesumnjiv utjecaj na liječnike antičke Grčke i srednjovjekovne arapske medicine, a time i kasniju tradiciju liječenja u Europi i Aziji. Ibn Sina je u svom poznatom "Kanonu medicine" naširoko koristio djela Charaka i Sushruta, prevedena na perzijski i arapski. Grčki i rimski povjesničari i geografi više puta spominju medicinska postignuća indijskih mudraca. Strabon je, primjerice, bio iznenađen što lokalni iscjelitelji ne koriste toliko lijekove (osobito masti, flastere) koliko dijetu. Čini se da su stari Grci manje pažnje pridavali prehrani.

Ako se prisjetimo razlike između medicinskih škola u Drevna grčka, tada će tradicije indijske medicine biti bliže Kosu, a ne Knidiji. Ovaj posljednji bio je uglavnom empirijski - detaljno je postavljao dijagnozu bolesti, ne ulazeći u opću teoriju strukture tijela i uzroka njegovog oštećenja. Naprotiv, škola Kosskaya, kojoj je pripadao slavni Hipokrat, oslanjala se na opće stanje organizam, njegovo sveobuhvatno proučavanje, a bolest se činila cijelim kompleksom simptoma, uzimajući u obzir individualnost pacijenta. Otprilike tako je tekao daljnji razvoj klinička medicina. Obratite pozornost na poznati Hipokratov koncept o "elementima tijela" - krvi, sluzi i žuči (crnoj i žutoj) - nešto vrlo slično vidjeli smo u pogledima utemeljitelja indijske medicine. Ova i neke druge podudarnosti s iskustvom indijskih liječnika mogu se objasniti kako jednostavnom podudarnošću društveno-povijesnih uvjeta na Istoku i Zapadu, tako i nekim kontinuitetom drevnijih istočnjačkih postignuća zapadnih kolega.

Pritom su očite razlike između indijske tradicije zaštite zdravlja i kontrole bolesti i europske. Indijski liječnici nikada nisu zapali u usku fiziologiju već karakterističnu za staru, a u najvećoj mjeri za modernu europsku medicinu. Na Istoku su bolesnika nastojali sagledati kompleksno, s gledišta njegovog tjelesnog, psihičkog i duševnog stanja. Liječnik u Indiji bio je dužan poznavati ne samo svoju usku specijalnost, već i osnove botanike, biologije, kemije, farmakologije, psihologije (u obliku u kojem su postojale u određenom povijesnom razdoblju razvoja). Posao liječnika tamo je započinjao i prije nego što se bolesnik razbolio, a nije prestajao nakon izlječenja od određene bolesti. Glavni zadatak medicina je bila poštovana podrška vitalne funkcije tijelo kao dio zdrave dugovječnosti. Na sličan model interakcije liječnika opće prakse a strpljivi se zapadna medicina relativno nedavno okrenula. Naširoko su promovirani prirodni čimbenici očuvanja zdravlja i borbe protiv bolesti - sunčeva svjetlost, svježi zrak, komunikacija s divljim životinjama i općenito povoljna klima.

Slično tome, na Istoku nije bilo tako oštrih granica između bolnice i ljekarne kao na Zapadu. Suvremena specijalnost kliničkog (bolničkog) ljekarnika anticipirana je širokom uporabom biljnih i općenito prirodni pripravci liječnici koji predstavljaju sve glavne dijelove tradicionalne indijske medicine.

indian traktat medicine ljekarna

Popis korištene literature

1. Wikipedia.

2. Petrishche, T.L. Povijest medicine i farmacije: Tečaj predavanja / T.L. Petrishche; izd. dr. med., prof. V.S. Glušanko. - Vitebsk: VSMU, 2010.

3. Velika medicinska enciklopedija.- 3. izd.- T. 14.- M., 1980.

4. Sorokina, T.S. Atlas povijesti medicine. Primitivno društvo. Drevni svijet. 1987. godine.

5. http://kzdocs.docdat.com/docs/index-30303.html?page=2.

Domaćin na Allbest.ru

Slični dokumenti

Povijest kineske medicine. Razvoj veterinarske medicine u Indiji. Veterinari drevne Perzije. Razvoj veterinarske medicine u Mezopotamiji (dolina rijeka Tigris i Eufrat, XX-XVII st. pr. Kr.). Medicinske prakse u Egiptu. Glavna zasluga Hipokrata u razvoju medicine.

sažetak, dodan 26.11.2010


Izvori o povijesti i medicini stare Indije. Značajke kulture i razvoja u harapskom, vedskom i klasičnom razdoblju. Pojava učenja Ayurvede kao spoja arijske i dravidske kulture. Opis principa akupunkture u raspravi Somaraje.

seminarski rad, dodan 03.03.2012


Povijest razvoja aromatologije, medicine i farmacije u starom Egiptu. Mitologija i staroegipatska medicina. Uska područja staroegipatske medicine. Ebersov papirus iz 16. st. pr Značaj medicine i farmacije u starom Egiptu u današnje vrijeme.

seminarski rad, dodan 21.04.2012


Povijest nastanka i razvoja biljne medicine u Kini, Indiji i Tibetu. Glavne kategorije biljne medicine u istočnjačkoj medicini. Osnovni principi zamjene ljekovitog bilja u tibetanskoj medicini. Proučavanje principa indijske biljne medicine Ayurveda.

seminarski rad, dodan 12.02.2018


Porijeklo tibetanske medicine. Utjecaj medicinskih sustava Indije, Kine, Irana na formiranje i razvoj tibetanske medicine. Pravilna prehrana glavna je komponenta zdravlja. Metode liječenja bolesti. Stanje ljudskog tijela prema tibetanskoj medicini.

sažetak, dodan 06.06.2010


Značajke civilizacije starog Egipta. Visoka razina znanja starih Egipćana u području medicine. Svećenička hramska medicina, njezine tehnike. ljekovito bilje spominje se u papirusima. Postignuća prethodnih razdoblja u osnovi medicine starog Rima.

prezentacija, dodano 13.11.2013


Zadaci i ciljevi proučavanja povijesti vojne medicine i farmacije u ruskoj vojsci. Razlike u razumijevanju specifičnosti vojnomedicinske djelatnosti u predrevolucionarnom i sovjetskom razdoblju. Faze formiranja vojne medicine i farmacije u ruskoj vojsci.

seminarski rad, dodan 04.06.2002


Nastanak europske medicine i farmacije. Obilježja ljekarničke djelatnosti. Sveučilišta kao središta srednjovjekovne medicine. Utjecaj alkemije na razvoj farmacije. Upis ljekarništva u sustav znanstvenih spoznaja. Razvoj farmaceutske industrije.

test, dodan 30.03.2011


Razvoj medicine tijekom prijelaza iz primitivnog komunalnog u robovski sustav. Prve bolnice i medicinske škole, filozofska i prirodno-znanstvena osnova antičke medicine. Bit Aristotelove prirodne filozofije, analiza njezina odnosa prema medicini.

sažetak, dodan 16.11.2010


Povijest razvoja medicine od antičkog doba do danas, liječenje u staroj Grčkoj. Hipokratovo učenje i njegovo značenje u razvoju klasične medicine, njegova najpoznatija djela. Značajke i istaknuti predstavnici aleksandrijske medicine.

U posljednje vrijeme vlada veliki interes u društvu istočnjačke prakse i religija. Drevne tehnike, koje sežu stoljećima u njihovu povijest, pomažu u razumijevanju pitanja i problema pred kojima popuštaju tradicionalna vjera, medicina i psihologija. Danas ćemo govoriti o ayurvedi: što je to - filozofija ili, razmotrite metode liječenja i značajke ayurvedskih pripravaka.

Indijska Ayurveda - osnovni principi i metode liječenja

Načela liječenja i dijagnostike temelje se na vjerovanju mudraca u odnos čovjeka prema vanjskom svijetu. Ako čovjek živi otvorene duše, u skladu s ritmovima prirode, onda ga oni zaobilaze. Velika važnost daje se duhovnoj čistoći, a ne fizičkim simptomima. Zato lijekovi pripremljen od tvari živa energija: , metali.

Malo povijesti

Prema legendama, utemeljitelj drevne znanosti bio je bog liječenja Dhanvantari, on je zaslužan za autorstvo prvih tekstova učenja.

Točno vrijeme nastanka antičke znanosti ima neslaganje u datumima, sa sigurnošću se može reći da su već u sedmom stoljeću prije Krista postojale dvije škole čija je specijalizacija bila terapija (škola u Taxili) i kirurgija (škola u Kashiju) .

Zlatnim dobom razvoja drevnog medicinskog sustava smatra se razdoblje 327. pr. e.-750 e., doba procvata budizma u Indiji.

Rasprave indijskih mudraca prevedene su na mnoge jezike i utjecale su na medicinu mnogih mediteranskih zemalja, Tibeta, Kine, Perzije, a kasnije (VIII-XIII. st.) proučavali su ih europski alkemičari.

Dali si znao? U svojoj medicinskoj praksi, takvi umovi antike kao što su Hipokrat, Galen, Avicena, Zhud Shi okrenuli su se ayurvedskim metodama liječenja.

Već u sedamnaestom stoljeću indijski kirurzi obučeni su za operacije rinoplastike. Počevši od 18. stoljeća, znanost je počela gubiti tlo, nesposobna se natjecati s tehnološkim napretkom. Ali u 20. stoljeću aktivno se proučava u SAD-u, Rusiji i središnjoj Aziji.

Veza između duše i tijela - glavni elementi Ayurvede

Shvatimo što je zapravo Ayurveda. Ako ne ulazite u točnost prijevoda sa sanskrta, nego govorite jednostavnim riječima, praksa se temelji na snažnoj povezanosti mentalnih, duhovnih i fizičkih principa osobe. Slijedeći učenje, osoba je odgovorna za svoje zdravlje, liječnik može samo ublažiti tjelesne simptome. Uzrok svih bolesti je u nama samima: negdje smo podlegli negativan utjecaj, skrenuo s namjeravanog puta, izgubio vjeru, zavidio, razljutio se. To jest, da biste stekli zdravlje, morate dovesti stvari u red u svojoj duši, razumjeti psiho-emocionalnu neravnotežu. Detaljna introspekcija pomoći će vam pronaći svrhu i poticaj za oporavak. Osnovna ideja života u indijskoj praksi kaže da je život bliska interakcija duše, uma, osjećaja i tijela.

Ayurvedska dijagnostika

Drevna indijska medicina, da bi postavila dijagnozu, najprije utvrđuje stanje dosha (dominantni karakterni tipovi, više detalja u nastavku). Ayurvedska dijagnostika koristi osam glavnih vrsta pregleda.

• Mjerenje pulsa.
• Istraživanje stolice.
• Studija urina.
• Palpacija.
• Provjera stanja sluznice očiju.
• Jezični ispit.
• Zvuk glasa.
• Opći dojam.

• (doša) osobe;
• godišnje doba i doba dana (aktivnost doše varira prema sezoni i vremenskom razdoblju);
• mentalno zdravlje bolesnika, moguće karakteristike u neurološkom smislu.

Istraživanja izmeta i urina slična su onima u službenoj medicini, važna je i boja, konzistencija i učestalost pražnjenja crijeva.

Tijekom palpacije velika se pažnja posvećuje posebnim točkama na tijelu, procjenjuje se njihova mekoća ili tvrdoća, pritiska se točka ili dolazi do otoka.

Velika pažnja posvećuje se vizualnom pregledu dlake, kože i jezika. Svaka promjena boje ploča nokta, na primjer, ili ljuštenje već govori o problemu. Inače, u tradicionalnoj klasičnoj medicini postoji i uska specijalizacija, liječnici identificiraju probleme prema stanju kose ili noktiju, kože - mikologa, trihologa.

Jezik je, prema drevnoj praksi, povezan s mnogim organima i sustavima u tijelu, prema naslagama na njemu ili njegovom nedostatku, boji i stupnju suhoće stručnjak može otkriti koji od organa ima problem.

Takva skrupulozna studija pacijenta omogućuje liječniku da postavi najtočniju dijagnozu i odabere odgovarajući tretman.

Bolest je učiteljica. Značajke liječenja

Razmotrite što je ajurveda u medicini i njen odnos prema bolesti. Indijska praksa dijeli bolesti u pet vrsta:

• bolest-učitelj. Ovo je svojevrsni znak stop ili lakmus test, koji ukazuje na pogrešne radnje, poroke i koji osobu vode u slijepu ulicu, odvode je od zadanog programa;
• bolest je prijatelj. Često ga prate neke bolesti ozbiljne patologije u tijelu i pomoći u ublažavanju teških bolesti. Na primjer, vene kod epileptičara smanjuju konvulzivni sindrom;
• pomoćna bolest. Mnoge prošle infekcije jačaju nas i pomažu nam u borbi protiv složenijih bolesti kasnije;
• bolest-provodnik. Ovo je, grubo rečeno, svojevrsni kod koji se zaustavlja Biološki sat organizam i praćenje osobe na drugi svijet;
• bolest je neprijatelj. Stanje povezano s vanjskim utjecajima, kao što je izloženost zračenju, otrovno trovanje, ozebline.

Svako liječenje, bilo da se radi o lijekovima, sa stajališta drevne medicine, besmisleno je sve dok se tijelo ne oslobodi od onih koji izazivaju bolest. Ovo također uzima u obzir psiho-emocionalno stanje pacijent: osoba koja doživljava ljutnju, strah i druge će blokirati tjelesnu obranu. Ako je čišćenje od toksina čisto medicinski problem, onda je oslobađanje od negativne energije briga samog pacijenta, naravno, ne bez pomoći stručnjaka.

Vrlo važna u Ayurvedi i ravnoteža vode, šetnje na svježem zraku, jačanje tjelesne kondicije i duhovno samousavršavanje.

Od metoda liječenja, osim wellnessa, koriste se:

• postupci čišćenja;
• liječenje biljem;
• aroma i terapija bojama;
• vježbe disanja;
• zvučna terapija;
• nastave i više.

Dali si znao? Na prijelazu iz 20. u 21. stoljeće ayurveda je službeno priznata kao najučinkovitija alternativna znanost u medicini. Odluka je donesena na sastanku Svjetske zdravstvene organizacije.

Ojas i temelj zdravog načina života

Ayurveda je znanost koja se temelji na održavanju života u tijelu, a naziva se ojas.

Ojas je vrsta suptilne materije koja povezuje i hrani fizičke, emocionalne i duhovne principe pojedinca. Ona je odgovorna za imunološki sustav, za starenje organizma, svih sustava i organa. Ona je naša veza s Vrhovnim umom svemira.

Ojas se rađa u svakom djetetu tijekom njegovog začeća i razvija se kada beba pije majčino mlijeko. Tu energiju trošimo na oporavak nakon teške ozljede, mentalni šokovi, bolesti. Stoga količina ojasa izravno ovisi o količini u našem životu.

Obnavlja zalihe ojasa duhovna i fizička čistoća, dobar san, pravilna prehrana, prevlast kreativne pozitivne energije okolo. Osoba ispunjena životvornom energijom je zdrava, dobrodušna i osjetljiva, lako mu pada svaka nauka ili radnja, puna je snage, a ljudi oko nje intuitivno teže pridružiti se njenom društvu.

Ljudski tipovi prema Ayurvedi – kratak opis doša

Prema doktrini, postoje tri glavne vrste ljudskog karaktera: i, razmotrite njihove kratke karakteristike.

Karakter i navike Vata tipa:

• dojmljiv, osjetljiv i osjetljiv;
• zna čuti i suosjećati;
• sklon kontemplaciji.

Izvana su vitke i mršave osobe, tanke kože i tankih kostiju, koža je suha i sklona ranom starenju. Karijera im je najčešće vezana uz humanističke znanosti ili društvene djelatnosti, pedagogiju.

Karakteristike kaphe:

• jak karakter;
• veseo;
• energičan, ali stabilan;
• sebičan (vlasnik).

Opći opis tipa Pitt:

• pametan;
• ambiciozan, može biti agresivan u postizanju cilja;
• ima kreativni potencijal;
• pretjerano emocionalno;
• duhovit;
• hrabar.

Ayurvedska prehrana - osnovna pravila za svaku vrstu

Za svaki tip osobe u Ayurvedi postoje svoje, ukratko ćemo razmotriti glavne.

Vata. To su mršavi ljudi s brzim metabolizmom, ali to ne znači da se mogu prepustiti proždrljivosti. Za Vatu se preporučuju tri obroka dnevno. Doručak je bolji rano i obilan; ručak - oko podneva, ne preobilan; večera - u šest navečer, može biti lagana, ali zasitna. Vata treba piti puno vode i ne zlorabiti alkohol. Proizvodi i jela za Vatu: meso i mesne juhe, žitarice s maslacem, peciva, slatkiši; nije preporučljivo jesti kiselo voće i to puno sirovo povrće.

Kapha. Kaphe s prekomjernom težinom trebaju preskočiti doručak i umjesto jela popiti šalicu biljnog čaja. U podne bi bilo prikladno ručati uz izdašno, čak izdašno jelo, ali dajte prednost prirodnom i korisni proizvodi. Blizu četiri sata poslijepodne možete imati lagani međuobrok, večeru možete pomaknuti na šest sati navečer. Nakon svakog Kapha obroka poželjno je prošetati ili raditi nešto što zahtijeva napor. Hrana za Kapha: nemasne žitarice (osim riže), kiselo voće, salate od sirovog povrća začinjene limunovim sokom, nemasno meso (perad), ukiseljeno povrće. Poželjno je isključiti slatkiše iz prehrane.

Pitt. Ova vrsta također ima dobra probava i, u načelu, može priuštiti gustu i zadovoljavajuću hranu. Međutim, pravilna prehrana može unijeti sklad u eksplozivnu prirodu ovih ljudi. Preporučljivo je izbjegavati začinjeno, dimljeno i slano, crveno meso, dati prednost povrću, voću, ribi i mahunarkama.

Ayurvedski recepti - primjeri ayurvedske prehrane

Osnovni principi prehrane:

• hranu treba jesti samo svježe pripremljenu (nemojte pohraniti dulje vrijeme);
• hrana se najbolje probavlja u podne (vrijeme ručka);
• jedenje je slično meditaciji (jesti polako, u dobrom raspoloženju, ne čitati, ne gledati TV);
• trebate jesti kad ste gladni, a ne zato što nemate što raditi;
• Ne bi trebalo biti prejedanja, pune zasićenosti, dobro je doživjeti lagani osjećaj gladi.

Ukusna ayurvedska salata s voćem i orašastim plodovima

Sastojci:

• prirodno ;
• (svježi ili sušeni), ;
• Ayurvedska kozmetika - osnovni principi

  Razmotrite što je Ayurveda u. To je, jednostavno rečeno, praćenje vanjskih problema ( , ) i njihova usporedba s unutarnjim problemima.
  

  Za rješavanje kozmetičkih problema u tretmanu se koriste samo oni sastojci koji imaju živu energiju, sve što postoji u prirodi: bilje, voće, povrće, naribane žitarice ili mahunarke, korijenje, začini, glina, alge, životinjsko mlijeko, biljna ulja. Naime, ajurvedska kozmetika je ono što jedemo, proizvod koji a priori neće štetiti našem tijelu.

  Većina ljudi percipira svijet taktilnim senzacijama, indijska praksa posvećuje veliku pozornost raznim. Važan uvjet za rad majstora je njegov stav ljubavi prema bližnjemu. Radeći s tijelom pacijenta, radeći na željenom dijelu tijela, maser usmjerava pozitivnu energiju njegovih misli. Koliko god čudno zvučalo, ali toplina majstora donosi pacijentu više olakšanja od utjecaja bezdušnih uređaja klasične kozmetologije. Stoga se ne treba čuditi ako akne, majstor će izmasirati stopala.

  Važan uvjet za provođenje bilo kakvih postupaka je naš odnos s mjesečevim ciklusima. Na primjer, postupci usmjereni na čišćenje ili rješavanje problema provode se na opadajućem mjesecu. U radu sa ženama specijalistica je pojašnjava menstrualnog ciklusa. Individualni pristup također se prakticira u odabiru lijekova: bilje i korijenje, ulja raznih ekstrakcija i drugi sastojci biraju se uzimajući u obzir fiziološke karakteristike pacijent.
  

  Ukratko: naše zdravlje je u našim rukama. Ako gledate sa stajališta klasične medicine, većina bolesti izravno je povezana s psihičkim stanjem. Ljutnja, razdražljivost, stalno nezadovoljstvo izazivaju tjelesne bolesti. Osoba koja živi u skladu sa sobom, u pravilu je dobrog zdravlja.