Psihološka pomoć teško bolesnima i umirućima. “Kvalitetna pomoć umirućoj osobi je prevencija mira u društvu

Knjiga života i praksa umiranja
Poglavlje XI
SAVJETI SRCU KAKO POMOĆI UMIRUĆEM

Sogyal Rinpoche

U jednom hospiciju koji znam, Emily, žena u svojim sedamdesetima, umirala je od raka dojke. Kći ju je posjećivala svaki dan i činilo se da je njihov odnos vrlo dobar. Ali kad bi njezina kći otišla, Emily bi se gotovo uvijek povukla i plakala. Nakon nekog vremena postalo je jasno da je razlog tome potpuno odbijanje njezine kćeri da prihvati neizbježnost svoje smrti: neprestano je poticala majku na "pozitivno razmišljanje", nadajući se da će tako izliječiti rak. Sve što je učinila bilo je to što je Emily morala zadržati svoje misli, duboke strahove, paniku i tugu za sebe, a nije bilo nikoga tko bi joj pomogao da ih istraži, da bi joj pomogao razumjeti svoj život, nikoga tko bi joj pomogao pronaći iscjeljujući smisao. smrt.

Najvažnija stvar u životu je uspostaviti neustrašivo, iskreno zajedništvo s drugima, ali za umiruće, kako je Emily pokazala, to je najvažnije.

Često, kada prvi put posjetite umiruću osobu, ona postane povučena, nesigurna i nesigurna u vaše namjere. Stoga ne očekujte da će se dogoditi nešto neobično, samo budite prirodni i opušteni, budite svoji. Ljudi na samrti često ne govore ono što bi htjeli reći ili izraziti, a njihovi voljeni ne znaju što bi rekli ili učinili. Teško je otkriti što bi htjeli reći, pa čak i što skrivaju. Ponekad to ni sami ne znaju. Stoga je prva, bitna stvar osloboditi se svake napetosti, na bilo koji način koji vam najlakše i najprirodnije padne na pamet.

Nakon što se uspostavi povjerenje, atmosfera će biti opuštena, a to će omogućiti umirućoj osobi da spomene ono što stvarno želi reći. Srdačno ga potaknite da što slobodnije izrazi misli, strahove i emocije vezane uz umiranje i smrt. Ovo iskreno i izravno izlaganje emocija u središtu je svake transformacije - pomiriti se sa životom ili umrijeti sretnom smrću - i toj osobi morate dopustiti potpunu slobodu izražavanja i dopustiti joj da kaže što god želi.

Kada vam umiruća osoba konačno povjeri svoje najosobnije osjećaje, nemojte je prekidati, nemojte poricati niti umanjivati ​​ono što govori. Izlječivo bolesna ili umiruća osoba nalazi se u najranjivijem položaju u cijelom svom životu i bit će potrebna sva vaša vještina i zalihe osjetljivosti, topline i suosjećanja punog ljubavi kako biste mu dopustili da se otvori. Naučite slušati i naučite tiho opažati: naučite otvorenu, smirenu tišinu, koja će drugoj osobi pokazati da je prihvaćena. Budite maksimalno opušteni, bez stresa: sjedite sa svojim umirućim prijateljem ili rođakom kao da nemate važnijeg ili ugodnijeg posla.

Otkrio sam da su u svim ozbiljnim životnim situacijama dvije stvari od najveće pomoći: zdravorazumski pristup i smisao za humor. Humor na čudesan način olakšava situaciju, pomaže da se proces umiranja sagleda u njegovoj istinskoj i univerzalnoj perspektivi, uništavajući pretjeranu ozbiljnost i napetost ove situacije. Stoga, humor koristite što vještije i nježnije.

Također sam otkrio, iz vlastitog iskustva, da je bitno ništa ne shvaćati previše osobno. Umirući vas može, u trenutku kada to najmanje očekujete, učiniti metom svog bijesa i krivnje. Kao što kaže Elisabeth Kübler-Ross, ljutnja i krivnja mogu se "pomaknuti u bilo kojem smjeru i projicirati na njihovu okolinu, ponekad gotovo nasumično". Nemojte pretpostavljati da je ovaj bijes stvarno usmjeren na vas: saznanje iz kojeg straha i tuge dolazi omogućit će vam da na njega ne reagirate na način koji bi mogao oštetiti vaš odnos s umirućom osobom.

Ponekad ćete možda biti u iskušenju da propovijedate umirućima ili da ih podučavate duhovnim učenjima u koja i sami vjerujete. Nikada ne pokleknite u ovom iskušenju, pogotovo kada sumnjate da to nije ono što umirući želi! Nitko ne želi biti "spašen" tuđim uvjerenjima. Upamtite da vaš zadatak nije pretvoriti bilo koga u nešto, već pomoći ovoj osobi ispred vas da stupi u kontakt vlastitom snagom, samopouzdanjem, vjerom i duhovnošću, kakve god one bile. Naravno, ako je ta osoba stvarno otvorena po pitanju duhovnih stvari i stvarno želi znati što mislite o njoj, nemojte se suzdržavati od razgovora o njima.

Ne očekujte previše od sebe, ne očekujte da će vaša pomoć dati čudesne rezultate ili "spasiti" umirućeg. Samo ćete se razočarati. Ljudi će umrijeti onako kako su živjeli, takvi kakvi jesu. Da biste uspostavili istinsko zajedništvo, morate uložiti namjeran napor da tu osobu vidite kao neodvojivu od svog života, karaktera, okoline i povijesti, te je bezuvjetno prihvatiti. Također, nemojte se obeshrabriti ako vam se čini da vaša pomoć nije baš učinkovita, a umiruća osoba na nju ne reagira. Ne znamo koje su najdublje posljedice naše ljubavi i brige.

Kako pokazati bezuvjetnu ljubav

Umirućoj osobi najviše su potrebni izrazi bezuvjetne ljubavi, slobodni od bilo kakvih zahtjeva. Nemojte misliti da morate vježbati neko posebno znanje. Budite prirodni, budite ono što jeste, budite pravi prijatelj, i umiruća će osoba biti ohrabrena da ste stvarno s njom i komunicirate s njom jednostavno kao s ravnopravnom osobom, kao jedna osoba s drugom.

Rekao sam, "pokaži umirućem bezuvjetnu ljubav", ali u nekim situacijama to nije tako lako. Možemo imati dugu povijest patnje povezane s tom osobom, možemo se osjećati krivima zbog onoga što smo toj osobi učinili u prošlosti ili možemo osjećati ljutnju i ljutnju zbog onoga što nam je ta osoba učinila.

Dopustite mi da predložim dvije vrlo jednostavnih načina s kojim možete osloboditi ljubav koja je u vama prema ovoj osobi na samrti. I ja i moji studenti koji su radili s umirućima otkrili smo da su obje ove metode vrlo moćne. Prvi je gledati umiruću osobu i misliti da je ona potpuno ista kao i vi, s istim potrebama, s istom temeljnom željom da budete sretni i izbjegnete patnju, s istom usamljenošću, istim strahom od nepoznatog, iste tajne tuge, isti polusvjesni osjećaj bespomoćnosti. Shvatit ćete da će se vaše srce otvoriti prema toj osobi, ako to zaista učinite, a među vama će vladati ljubav.

Drugi, i, kako sam otkrio, još moćniji način je da se postavite, izravno i izravno, na mjesto umiruće osobe. Zamisli da ti sam ležiš na ovom krevetu ispred sebe, da si ti taj koji umire. Zamislite da ste ovdje, u boli i sami. Onda se stvarno zapitajte: Što vam je najpotrebnije? Što vam je trenutno najpotrebnije? Što zapravo želiš od prijatelja ispred sebe?

Ako radite ove dvije prakse, mislim da ćete uvidjeti da je ono što umirućoj osobi treba ista stvar koju biste vi najviše željeli: da bude istinski voljena i prihvaćena.

Također sam često vidio da teško bolesni čeznu da ih se dodirne, da se s njima postupa kao s ljudskim bićima, a ne kao s inkarnacijama bolesti. Teškim bolesnicima može se pružiti vrlo velika utjeha jednostavnim dodirivanjem ruku, gledanjem u oči, laganom masažom ili zagrljajem ili tihim disanjem u istom ritmu s njima. Tijelo ima svoj jezik ljubavi; primijenite ga neustrašivo, i vidjet ćete da donosite utjehu i mir umirućima.

Često zaboravljamo da umiruća osoba gubi cijeli svoj svijet: svoj dom, svoj posao, svoje odnose, svoje tijelo i svoj um – gubi sve. Svi gubici koje čovjek može doživjeti u životu stapaju se u jedan ogroman gubitak kada umremo, pa kako da osoba koja umire ne osjeća ponekad tugu, ponekad paniku, a ponekad ljutnju? Elisabeth Kübler-Ross vjeruje da proces suočavanja sa smrću prolazi kroz pet faza: poricanje, ljutnja, svađa, depresija i prihvaćanje. Naravno, ne prolazi svatko kroz sve ove faze, i ne nužno tim redoslijedom; za neke ljude put do prihvaćanja može biti iznimno dug i trnovit, dok drugi do njega uopće ne mogu doći. Naša kultura ne daje ljudima baš pravu perspektivu iz koje bi mogli sagledati svoje misli, emocije i iskustva, a mnogi koji se suoče sa smrću i njezinim najvećim izazovom osjećaju se prevarenima vlastitim neznanjem i doživljavaju užasan neuspjeh i ljutnju, posebno zato što ne čini se da ih se želi razumjeti i što im je najpotrebnije. Kao što Cecily Saunders, velika pionirka britanskog hospicijskog pokreta, piše: “Jednom sam pitala čovjeka koji je znao da umire što mu je najpotrebnije od onih koji su se brinuli o njemu. Rekao je: "Da bi netko pokazao da me pokušava razumjeti." Uistinu, nemoguće je u potpunosti razumjeti drugu osobu, ali nikada neću zaboraviti da se on nije nadao uspjehu, već samo da će se netko dovoljno zainteresirati za njega da to pokuša učiniti.

Bitno je da smo dovoljno motivirani da pokušamo umiruću osobu uvjeriti da je to normalno, bez obzira na njihove osjećaje neuspjeha i ljutnje. Umiranje oslobađa mnoge potisnute emocije: tugu ili obamrlost ili ljutnju ili čak ljubomoru za one koji su još zdravi. Pomozite mu da ne potiskuje te emocije kada se pojave. Budi s njim dok se dižu valovi boli i tuge; ako postoji prihvaćanje, vrijeme i strpljivo razumijevanje, tada će te emocije polako splasnuti, a umirući će se vratiti onoj osnovi mira, smirenosti i zdravog razuma, koja je najdublje i istinski ugrađena u njega.

Ne pokušavajte biti previše mudri: ne gubite vrijeme govoreći nešto dubokoumno. Ne morate ništa učiniti ili reći da biste poboljšali situaciju. Samo budi ovdje što potpunije možeš. A ako osjećate jaka tjeskoba i strah i ne znate što učiniti, izravno to priznajte umirućem i zamolite ga za pomoć. Ovakva iskrenost će vas i umirućeg približiti i dovesti do slobodnije komunikacije. Ponekad umirući znaju bolje od nas kako im pomoći, a mi moramo znati kako iskoristiti njihovu mudrost i dopustiti im da prenesu ono što znaju. Cecily Saunders traži od nas da zapamtimo da kada smo s umirućima, nismo jedini koji daju. “Prije ili kasnije, ali svi koji rade s umirućima shvate da primaju više nego što daju, susrećući se s izdržljivošću, hrabrošću i često humorom. Treba reći…” Potvrda da u njima prepoznajemo hrabrost često zna potaknuti umiruće.

Također sam otkrio da mi pomaže sjetiti se da je taj umirući, uvijek, negdje unutra, dobar u sebi. Kakve god se emocije i bijes pojavili, bez obzira koliko šokantna ili zastrašujuća bila njihova manifestacija u ovom trenutku, fokusiranje na to - na činjenicu da je on iznutra dobar - dat će vam kontrolu nad sobom i perspektivu potrebnu da mu pružite svu pomoć koju samo može. Baš kao kad se posvađaš s dobrim prijateljem, ne zaboravljaš najbolje strane ovu osobu, učinite isto za umiruću osobu. Nemojte ih osuđivati ​​po emocijama koje se javljaju, kakve god one bile. Ova vrsta prihvaćanja s vaše strane oslobodit će umiruću osobu, dopuštajući joj da se ne opterećuje onoliko koliko je potrebno. Ponašajte se prema umirućoj osobi kao da je još uvijek onakva kakva je nekad bila: otvorena, puna ljubavi i velikodušna.

Na dubljoj, duhovnoj razini, puno mi pomaže shvatiti da osoba koja umire ima pravu prirodu Bude, shvaćala ona to sama ili ne, i potencijalna prilika potpuno prosvjetljenje. Kako se umiruća osoba približava smrti, ta se mogućnost višestruko povećava. Stoga zaslužuju još više brige i poštovanja.

Reći istinu

Često me pitaju: "Trebam li ljudima reći da umiru?" I uvijek odgovaram: "Da, s najvećom smirenošću, dobrotom, osjećajnošću i što vještije." Na temelju svog dugogodišnjeg iskustva posjećivanja bolesnih i umirućih, slažem se s Elisabeth Kübler-Ross, koja je uvidjela da “većina, ako ne i svi, ovih pacijenata to još uvijek znaju. Osjećaju to u promjeni pažnje koja im se pridaje, u novom, drugačijem pristupu kojim se drugi počinju odnositi prema njima, u stišavanju glasa ili u tome što se posebno trude ne galamiti, u suznim lice rođaka ili zlokobna sjena na sumornom licu rođaka. koji ne može sakriti svoje osjećaje."

Često sam otkrio da ljudi instinktivno znaju da umiru, ali se oslanjaju na druge - svog liječnika ili voljene osobe - da to potvrde. Ako to ne učine, tada umiruća osoba može osjećati da se njegova obitelj ne može nositi s takvim vijestima. A onda umirući, tim više, ni sam neće moći to svladati. Takva suzdržanost, nedostatak iskrenosti samo će učiniti da se osjeća još više izolirano i nesređeno. Vjerujem da je umirućem čovjeku bitno reći istinu: on to barem zaslužuje. Ako se umirućima ne kaže istina, kako se mogu pripremiti za smrt? Kako mogu dovesti veze svojih života do pravog završetka? Kako se mogu pobrinuti za mnoge praktične slučajeve o kojima moraju odlučiti? Kako mogu pomoći onima koji ostaju živjeti?

S moje točke gledišta, kao duhovni praktičar, vjerujem da umiranje ljudima pruža najveću priliku da se pomire s cijelim svojim životom; i vidio sam kako mnogi ljudi koriste ovu priliku na najinspirativniji način da se transformiraju i približe vlastitoj najdubljoj istini. Dakle, kada mi, s ljubaznošću i osjetljivošću, govorimo ljudima što je ranije moguće da umiru, zapravo im dajemo priliku da se pripreme, da pokažu svoje vlastite snage i smisao vašeg života.

Ispričat ću vam priču koju mi ​​je ispričala sestra Brigid, katolička medicinska sestra u Irskom hospiciju. Gospodin Murphy je bio u svojim šezdesetima i liječnik je njemu i njegovoj supruzi rekao da neće još dugo živjeti. Sljedećeg dana gospođa Murphy došla je u bolnicu svog supruga i cijeli su dan razgovarali i plakali. Sestra Brigit gledala je ovaj stari par kako priča i plače s vremena na vrijeme, a kad je to potrajalo tri dana, pitala se treba li intervenirati. Ali sljedeći dan, Murphyjevi su odjednom izgledali vrlo opušteno i smireno, sjedili su držeći se za ruke i pokazujući veliku nježnost jedno drugome.

Sestra Brigid zaustavila je gospođu Murphy u hodniku i upitala je što se dogodilo između nje i njezinog muža da je došlo do tako velike promjene u njihovom ponašanju. Gospođa Murphy ispričala joj je da su se, kada su saznali da joj suprug umire, zajedno prisjetili svih godina provedenih zajedno, te su im se mnoge uspomene vratile. U braku su bili gotovo četrdeset godina i bilo je prirodno da su bili jako tužni razmišljati i razgovarati o svemu što više nikada neće moći učiniti zajedno. Gospodin Murphy je potom napisao svoju oporuku i oproštajna pisma njihovoj odrasloj djeci. Sve je to bilo užasno tužno, jer je bilo jako teško ostaviti sve, ali sve su izdržali, jer je gospodin Murphy želio dobro završiti svoj život.

Sestra Brigid mi je rekla da je u sljedeća tri tjedna koliko je g. Murphy živio ovaj par vladao mirom i jednostavnim, prekrasnim osjećajem ljubavi. Čak i nakon suprugove smrti, gospođa Murphy nastavila je posjećivati ​​pacijente hospicija i svima je bila inspiracija.

Ova priča pokazuje koliko je važno ljudima reći da umiru prerano, ali i koliko je velika prednost moći se suočiti s boli gubitka. Murphyjevi su znali da imaju mnogo za izgubiti, ali suočavajući se s tim gubicima i zajedno tugujući, pronašli su ono što nisu mogli izgubiti - duboku ljubav između njih koja je preživjela smrt gospodina Murphyja.

Strah od smrti

Sigurna sam da je gospođi Murphy sposobnost da se suoči s vlastitim strahom od smrti, skrivenim u sebi, pomogla da podrži svog muža. Ne možete pomoći umirućoj osobi dok sami sebi ne priznate koliko vas njihov strah od smrti muči i pokreće vaše vlastite najuznemirujuće strahove. Rad s umirućima je poput držanja neumoljivo preciznog zrcala ispred sebe koje odražava vašu vlastitu stvarnost. Vidite u njemu jasno lice vlastite panike i vlastitog užasa boli. Ako ne pogledate u to i ne prihvatite to lice panike i straha u sebi, kako to možete podnijeti u osobi ispred sebe? Kada dođete umirućoj osobi da joj pokušate pomoći, morate preispitati svaku svoju reakciju, jer će se sve one odraziti na reakcije umiruće osobe i mogu joj uvelike pomoći ili odmoći.

Iskrenost prema vlastitim strahovima također će vam pomoći dok napredujete prema zrelosti. Ponekad pomislim da nema više učinkovit način forsiranje našeg rasta kao ljudskih bića nego rad s umirućima. Briga za umiruće je sama po sebi duboka kontemplacija i razmišljanje o vlastitoj smrti. To je način da se s tim suočite i radite s tim. Kada radite s umirućima, možete doći do nekog rješenja, jasnog razumijevanja onoga što je najvažnije u životu. Naučiti kako doista pomoći umirućima znači početi postajati neustrašiv i odgovoran za vlastito umiranje, te pronaći u sebi takve začetke bezgraničnog suosjećanja koje nikada ne bismo mogli ni slutiti.

Osvještavanje vlastitih strahova od smrti neizmjerno će vam pomoći da budete svjesni strahova umiruće osobe. Zamislite samo što bi to moglo biti: strah od sve veće, nekontrolirane boli, strah od patnje, strah od gubitka vlastite vrijednosti, strah od ovisnosti, strah da je proživljeni život besmislen, strah od odvajanja od svega što volimo , strah od gubitka kontrole, strah od gubitka poštovanja drugih; a možda je najveći od svih naših strahova sam strah od straha, koji raste sve više i više što ga više izbjegavamo.

Obično, kada osjetite strah, osjećate se izolirano, usamljeno. Ali kad je netko s tobom i priča o vlastitim strahovima, tada shvatiš da je strah univerzalan i tada ga njegova oštrina, tvoja osobna bol, napusti. Vaši se strahovi vraćaju u univerzalnu i univerzalnu okolinu. Tada ste u stanju razumjeti, osjećati više suosjećanja i nositi se s vlastitim strahovima na mnogo pozitivniji i osnažujući način.

Dok se suočavate sa svojim vlastitim strahovima i prihvaćate ih, postajete sve osjetljiviji na strahove osobe ispred vas i otkrivate da razvijate vještinu i uvid koji su vam potrebni kako biste toj osobi pomogli da ih iznese. strahove, manifestirajte ih, nosite se s njih i vješto ih početi rastjerivati. Otkrit ćete da kada se suočite sa svojim strahovima, to ne samo da će vas učiniti suosjećajnijim, hrabrijim i inteligentnijim; također će vas učiniti vještijima, a ta će vam vještina otvoriti razne načine da umirućima pomognete razumjeti sebe i suočiti se sa sobom.

Jedan od strahova koji se najlakše raspršuje je tjeskoba koju svi osjećamo zbog bolnog procesa smrti. Htio bih misliti da svi u svijetu sada znaju da to u naše vrijeme uopće nije potrebno. Istraživanje u Hospiciju St. Christopher u Londonu, koje mi je dobro poznato i gdje su umrli moji studenti, pokazalo je da uz pravilnu njegu 98 posto pacijenata može umrijeti mirnom smrću. Hospicijski pokret je razvio niz načina za svladavanje boli razne kombinacije lijekovi, i ne nužno samo lijekovi. Budistički učitelji govore o potrebi umiranja u svijesti, s najjasnijom, nepomućenom i smirenom mentalnom kontrolom. Kontrola boli bez pomućenja svijesti umirućeg je najvažnije, a sada je to moguće. Svatko ima pravo na tako jednostavnu pomoć u ovom najtežem trenutku svog odlaska.

Nedovršeni posao

Još jedna briga umiruće osobe često je nedovršen posao. Majstori nam govore da trebamo umrijeti u miru, "bez prianjanja, želje ili vezanosti". Ne može biti potpun ako nedovršeni poslovi u ovom životu nisu dovršeni koliko je to moguće. Ponekad ćete otkriti da se ljudi drže života i boje ga se pustiti i umrijeti jer se nisu pomirili s onim što su bili i što su radili. A kada osoba umre s krivnjom ili lošim osjećajima prema nekome, oni koji ostanu živi trpe još veću tugu.

Ponekad me ljudi pitaju: “Nije li prekasno iskupiti se za bol iz prošlosti? Nije li previše patnje između mene i mojih

umirući prijatelj ili rođak kako bi oprost bio moguć?” Vjerujem, a to sam i sam dokazao iskustvom, da nikad nije kasno; čak i nakon velike boli ili zlostavljanja, ljudi mogu pronaći način da oproste jedni drugima. Postoji veličanstvenost, ozbiljnost i konačnost u trenutku smrti koja može natjerati ljude da preispitaju sve svoje odnose, postanu otvoreniji i spremniji na opraštanje, iako prije to možda nisu mogli podnijeti. Čak i na samom kraju života, možete ispraviti greške ovog života.

Postoji jedan način da se pomogne u dovršavanju nedovršenog posla koji je meni i mojim studentima koji rade s umirućima bio vrlo koristan. Razvijen je iz budističke prakse izjednačavanja i razmjene vlastite osobnosti s drugima, te iz metode gestalt psihologije koju je razvila Christina Longaker, jedna od mojih prvih učenica koja se bavila područjem smrti i umiranja nakon smrti svog supruga od leukemije. Obično su nedovršeni poslovi rezultat blokirane komunikacije: kad smo povrijeđeni, obično se branimo tako što uvijek govorimo iz perspektive tko je u pravu i slijepo odbijamo vidjeti gledište druge osobe. Ne samo da to ništa ne pomaže, nego blokira svaku mogućnost stvarne razmjene mišljenja. Dakle, kada budete radili ovu vježbu, počnite sa snažnim porivom da izbacite sve svoje negativne misli i osjećaje kako biste ih pokušali razumjeti, raditi s njima i riješiti ih te ih konačno pustiti.

Zatim pred sobom zamislite osobu s kojom imate problem. Vizualizirajte tu osobu pred svojim unutarnjim okom, točno onakvu kakvu ste je oduvijek vidjeli.

Sada zamislite da se on doista promijenio, tako da je sada puno otvoreniji i prijemčiviji za ono što mu možete reći, puno više nego prije, voljan iskreno razgovarati i riješiti vaš problem. Živo vizualizirajte ovu osobu u ovom novom stanju otvorenosti. Također ćete učiniti da se i sami osjećate otvorenije prema njemu. Tada stvarno, u dubini svog srca, osjetite da trebate reći toj osobi. Recite mu gdje vidite taj problem, recite toj osobi sve o svojim osjećajima, poteškoćama, koliko vam je neugodno, koliko vam je žao zbog toga. Recite bilo što što ste se ranije osjećali riskantno ili dovoljno neugodno reći ovoj osobi.

Sada uzmite komad papira i zapišite sve što biste mu rekli. Nakon toga odmah počnite pisati što bi vam ta osoba mogla reći kao odgovor. Nemojte se zadržavati na prisjećanju što je ta osoba govorila: sjetite se da vas je sada, kao što ste vizualizirali, stvarno čula i mnogo je otvorenija. Dakle, samo napišite ono što vidite da dolazi spontano i dopustite toj osobi u vašem umu da u potpunosti izrazi svoje viđenje problema.

Potražite u sebi i pronađite što još trebate reći toj osobi - bilo koje druge povrijeđene osjećaje ili žaljenja iz prošlosti koje ste držali u sebi ili ih nikada prije niste spomenuli. Opet, nakon svakog izražavanja svojih osjećaja, napišite odgovor druge osobe na način koji vam padne na pamet. Nastavite ovaj dijalog sve dok stvarno ne osjetite da nemate više što skrivati ​​u sebi ili da više ništa ne treba reći.

Kako biste provjerili jeste li doista spremni prekinuti ovaj dijalog, zapitajte se duboko u sebi možete li sada svim srcem otpustiti prošlost, jeste li zadovoljni uvidom i iscjeljenjem koje vam je donio ovaj pisani dijalog i jeste li sposobni istinski oprostiti ovu osobu ili osjećate li da bi vam ta osoba oprostila. Ako se osjećate kao da ste uspjeli, svakako izrazite posljednji osjećaj ljubavi ili odobravanja koji možda suzdržavate i pozdravite se s njim. Sada zamislite kako se ova osoba okreće i odlazi; i iako ga morate pustiti, zapamtite da uvijek možete zadržati u svom srcu njegovu ljubav i lijepa sjećanja na najbolje dijelove vaše veze.

Da biste došli do još jasnijeg pomirenja s prošlošću, neka vam prijatelj pročita naglas ovaj snimljeni dijalog ili ga pročitajte sami sebi kod kuće. Čim naglas pročitate ovaj dijalog, začudit ​​ćete se promjeni koja će vam se dogoditi, kao da ste stvarno komunicirali s tom drugom osobom, i stvarno s njom raščistili sve te svoje probleme. Nakon toga će vam biti puno lakše osloboditi se napetosti i izravno s tom osobom razgovarati o svojim poteškoćama. A kada se uistinu oslobodite napetosti, doći će do suptilne promjene u neizrečenom odnosu između vas i te druge osobe, a često će se napetost u vašem odnosu koja je tako dugo trajala nestati. Nevjerojatno je, ali ponekad čak možete postati najbolji prijatelji. Nikad ne zaboravite da, kao što je slavni tibetanski majstor Tsongkhapa jednom rekao, "prijatelj se može pretvoriti u neprijatelja, a stoga se neprijatelj može pretvoriti u prijatelja."

Kako se oprostiti

Morate naučiti osloboditi se ne samo napetosti, već i osobe koja umire. Ako ste vezani za osobu koja umire i prianjate uz nju, možete joj uzrokovati mnogo nepotrebne duševne boli i otežati joj oslobađanje vlastitih napetosti i umrijeti mirno.

Ponekad umiruća osoba može živjeti mnogo mjeseci i tjedana dulje nego što su liječnici očekivali, pritom proživljavajući veliku fizičku patnju. Kako je otkrila Christina Longacker, da bi takva osoba

osloboditi se napetosti i mirno umrijeti, treba dobiti dva precizna jamstva od onih koje voli. Prvo, moraju dati osobi dopuštenje da umre, i drugo, moraju je uvjeriti da će biti dobro nakon što on ode i da se ne treba brinuti za njih.

Kad me ljudi pitaju kako najbolje nekome dati dopuštenje da umre, kažem im da zamisle sebe kako stoje uz krevet osobe koju vole i govore joj s najdubljom i najiskrenijom nježnošću: “Ovdje sam s tobom i volim te . Ti umireš i to je savršeno prirodno; događa se svima. Volio bih da ostaneš ovdje sa mnom, ali ne želim da više patiš. Vrijeme koje smo proveli zajedno bilo je dovoljno i uvijek ću ga cijeniti. Molim te, nemoj se više držati života. Pusti. Od srca ti dopuštam da umreš. Sada nisi sam i nikada nećeš biti sam. Sva moja ljubav je s tobom."

Jedan od mojih učenika u hospiciju ispričao mi je o starijoj Škotskoj ženi, Maggie, koju je posjetila nakon što je njezin muž na samrti već pao u nesvijest. Maggie je bila neutješna jer sa suprugom nije razgovarala o ljubavi prema njemu, nije se s njim ni oprostila, a sada je osjećala da je prekasno. Djelatnica hospicija ju je ohrabrila i rekla joj da, iako se čini da ne reagira, možda je ipak može čuti. Pročitala je da mnogi od onih koji izgledaju potpuno nesvjesni zapravo mogu percipirati što se događa oko njih. Suprugu je savjetovala da ostane s mužem, govoreći mu sve što je htjela reći. Maggie se sama toga ne bi sjetila, ali je skočila na tu ideju i počela mu pričati o svim dobrim trenucima koje su proveli, kako će joj nedostajati i koliko ga voli. I na kraju, opraštajući se od njega, rekla je:

“Bit će mi teško bez tebe, ali ne želim više gledati kako patiš, tako da je u redu, možeš pustiti.” Čim je prestala govoriti, njezin je suprug dugo uzdahnuo i mirno umro.

Ne samo onaj koji umire, već i cijela njihova obitelj treba naučiti otpustiti. Imajte na umu da svaki član obitelji može imati svoj stupanj prihvaćanja. Jedno od najvećih postignuća pokreta hospicija bilo je shvaćanje važnosti pomaganja cijeloj obitelji da se suoči s tugom i neizvjesnošću o budućnosti. Neke se obitelji opiru puštanju voljene osobe, doživljavajući to kao izdaju i znak da je ne vole dovoljno. Christina Longaker poručuje članovima takvih obitelji da se zamisle na mjestu umirućih. “Zamislite da stojite na palubi prekooceanskog broda spremnog za isplovljavanje. Pogledate na obalu i vidite da vas ispraćaju svi vaši prijatelji i obitelj mašući rukama. Nemate mogućnost izbora i odluke da ne odete, a brod već isplovljava. Kako biste voljeli da se oni koje volite oproste od vas? Što bi vam bolje pomoglo na vašem putovanju?

Čak i ovako jednostavna vježba može uvelike doprinijeti dopuštanju svakom članu obitelji da se nosi s tugom rastanka na svoj način.

Ponekad me ljudi pitaju: "Što da kažem svom djetetu o smrti rođaka?" Kažem da budem oprezan, ali reci istinu. Ne dopustite da vaše dijete misli da je smrt strana ili zastrašujuća. Neka se dotakne života umiruće osobe što je potpunije moguće i odgovorite iskreno na sva pitanja koja dijete može postaviti. Izravnost i nevinost djeteta zapravo mogu unijeti blagost, prosvjetljenje, ponekad čak i humor, u bol umiranja. Potaknite dijete na molitvu za umirućeg i tako osjeti da doista čini nešto da mu pomogne. A nakon smrti, svakako djetetu posvetite posebnu pažnju i ljubav.

U mirnu smrt

Kad se osvrnem na Tibet i smrti kojima sam tamo svjedočio, zapanjen sam mirnim i skladnim okruženjem u kojem su se mnoge od njih dogodile. Jao, takvo okruženje često ne postoji na Zapadu, ali moje mi je iskustvo u proteklih dvadesetak godina pokazalo da se može stvoriti ako mu se pristupi s maštom. Vjerujem da kad god je to moguće, ljudi trebaju umrijeti kod kuće, jer se većina ljudi osjeća najugodnije kod kuće. A mirna smrt koju preporučuju budistički učitelji najlakše se postiže u poznatom okruženju. Ali ako netko mora umrijeti u bolnici, onda vi, oni koje ta osoba voli, možete učiniti mnogo da tu smrt učinite što lakšom i inspirativnijom. Ponesite sobne biljke, cvijeće, slike, fotografije njegovih najmilijih, crteže njegove djece i unučadi, ili kasetofon s njegovom omiljenom glazbom, ili hranu od kuće ako je moguće. Možete čak dobiti dopuštenje da dovedete djecu da ga posjete ili da prespavaju kod njegovih voljenih rođaka.

Ako umiruća osoba pripada budističkoj ili bilo kojoj drugoj vjeri, tada prijatelji mogu izgraditi mali oltar u njegovoj komori s inspirativnim slikama. Sjećam se svog učenika po imenu Reiner, koji je umirao u privatnoj sobi u minhenskoj bolnici. Za njega je napravljen oltar sa slikama njegovih gospodara. Bio sam jako dirnut time i shvatio sam koliko je duboko Reineru pomogla atmosfera koju je stvorila. Budistička učenja govore nam da izgradimo oltar s prinosima kada netko umre. Vidjevši Reinerovu predanost i duševni mir shvatio sam koliko to može biti snažno i kako može pomoći inspirirati osobu da svoju smrt pretvori u sveti čin.

Kada je osoba vrlo blizu smrti, savjetujem vam da zamolite bolničko osoblje da je ne uznemiravaju tako često i da joj prestanu uzimati testove itd. Često me pitaju kako osjećam smrt na odjelu intenzivno liječenje. Moramo reći da boravak tamo jako otežava mirno umiranje, i jedva dopušta bilo kakvu duhovnu praksu u trenutku smrti. Za umiruće nema privatnosti: spojeni su na monitore, a ako prestanu disati ili im stane srce, pokušat će se oživjeti. Neće biti načina da se neko vrijeme ostavi samo tijelo nakon smrti, kako savjetuju majstori.

Ako je moguće, treba se dogovoriti s liječnikom da vam kaže kada više nema šanse da pacijent preživi, ​​a zatim, ako umirući želi, organizirati da ga premjeste u posebnu prostoriju, bez priključenja monitora. Pobrinite se da bolničko osoblje bude svjesno i poštuje želje umiruće osobe, posebno ako ne želi da bude oživljena, i pobrinite se da osoblje također zna ostaviti tijelo neometano što je duže moguće. Naravno, u moderna bolnica nije moguće ostaviti tijelo samo tri dana, kao što je bio običaj u Tibetu, ali sva podrška koju mir i tišina pružaju mora se dati mrtvima kako bi im se pomoglo da započnu svoje putovanje nakon smrti.

Također pokušajte dogovoriti da se u trenutku kada je umiruća osoba već u zadnjim fazama umiranja ne daju nikakve injekcije niti bilo kakvi zahvati vezani uz invaziju na tijelo. One kod njega mogu izazvati bijes, razdraženost i bol, a bitno je, kao što ću detaljno objasniti u nastavku, da um umirućeg u trenucima prije smrti bude što smireniji.

Većina ljudi umire bez svijesti. Iz iskustava bliskih smrti, naučili smo činjenicu da umirući i pacijenti u komi mogu biti puno svjesniji svoje okoline nego što mislimo. Mnogi izvještaji o iskustvima bliskim smrti govore o izvantjelesnim iskustvima, na temelju kojih ti ljudi mogu s nevjerojatnom točnošću i detaljima opisati svoje okruženje, a ponekad čak i druge prostorije u istoj bolnici. To jasno pokazuje koliko je važno često i ljubazno razgovarati s nekim tko umire ili je u komi. Svjesna, budna i aktivna briga puna ljubavi za umirućeg mora se nastaviti do posljednjih trenutaka njegova života i, kao što ću pokazati u nastavku, čak i nakon toga.

Jedna od mojih nada za ovu knjigu je da će liječnici diljem svijeta vrlo ozbiljno shvatiti potrebu da se umirućoj osobi omogući da umre u miru i tišini. Želim apelirati na dobru volju medicinskih stručnjaka i nadam se da ću ih inspirirati da pronađu načine da ovaj vrlo težak prijelaz u smrt učine što lakšim, bezbolnijim i mirnijim. Zapravo, mirna smrt je bitno ljudsko pravo, možda bitnije čak i od prava glasa ili prava na pravdu; ovo je pravo iz kojeg, kako nam svi govore vjerska učenja, puno ovisi o osiguravanju dobrobiti i duhovne budućnosti umiruće osobe.

Čovjeku ne možete učiniti veće dobro nego pomoći mu da dobro umre.

Sangye Khadro

Mnogi ljudi ne žele čuti, razgovarati ili čak razmišljati o smrti. Zašto se ovo događa? Htjeli mi to ili ne, svatko od nas će prije ili kasnije sigurno napustiti ovaj svijet. I prije nego što se suočimo s vlastitom smrću, najvjerojatnije ćemo morati doživjeti smrt drugih ljudi: rodbine, prijatelja, kolega itd. Smrt je stvarnost, životna činjenica, i nije li stoga bolje prihvatiti njezinu neizbježnost i pristupiti joj otvoreno nego sa strahom i poricanjem?

Možda nam razmišljanje o smrti stvara nelagodu jer mislimo da će smrt za nas biti užasno, bolno i depresivno iskustvo. Međutim, ne mora biti baš tako. Odlazak može biti trenutak učenja i rasta; vrijeme kada možemo dublje osjetiti ljubav, shvatiti da ona ima najveću vrijednost u našem životu, ojačati u vjeri i predanosti vjeri i duhovnim praksama. Smrt nam čak može dati uvid u našu pravu prirodu i prirodu svih stvari, a taj će nam uvid omogućiti da se oslobodimo svake patnje.

Uzmimo primjer Inte McKim, ravnateljice budističkog centra u Brisbaneu, Australija.

Inta je umrla od raka pluća u kolovozu 1997. Dva mjeseca prije smrti, napisala je u pismu svom duhovnom učitelju Lami Zopi Rinpocheu: “Iako umirem, ovo najbolje vrijeme u mom životu! … Život se tako dugo činio tako težak, tako težak. Ali kad stvarno spoznaš smrt, to se pokaže kao velika sreća. Ne bih želio da tvoja smrt prođe nezapaženo za tebe, pa da propustiš veliku sreću koja se rađa iz svijesti o prolaznosti i smrti. Ta iskustva su iznenađujuća i neočekivana i praćena velikom radošću. to najveće vrijeme moj život, najuzbudljivija avantura, najbolja zabava!”

Inta je posljednjih nekoliko mjeseci svog života provela posvećujući se duhovnoj praksi. U trenutku smrti, njen um je bio miran, bila je okružena rodbinom i prijateljima koji su molili za nju. Mnogo je sličnih priča o lamama, redovnicima, časnim sestrama i duhovnim praktičarima koji su uspjeli dočekati smrt mirno, dostojanstveno, a neki od njih su čak ostali u meditaciji tijekom i nakon smrti. Uz odgovarajuću obuku i pripremu, svatko od nas može dočekati smrt s pozitivnim i mirnim stavom.

Vrlo je važno ispitati svoje misli, osjećaje i stavove o smrti i umiranju kako biste utvrdili koliko su realni i konstruktivni. Kako se osjećate kada čitate ili čujete o iznenadnoj i nepredviđenoj smrti velikog broja ljudi? Kako se osjećate kada čujete za smrt rođaka ili prijatelja ili da im je dijagnosticiran rak? Što osjećate kada vidite mrtvačka kola ili se provozate pokraj groblja? Što za vas znači glagol "umrijeti"? Vjerujete li da postoji nešto izvan ovog života, s onu stranu smrti?

Postoje dva nezdrava pristupa smrti. Prvi je strah, pomisao da je smrt užasno, bolno iskustvo ili potpuni nestanak. Taj strah dovodi do poricanja i želje da se izbjegne razmišljanje ili razgovor o smrti. Ali je li to ispravno, s obzirom na to da ćemo jednog dana morati proći kroz ovo? Ne bi li bilo bolje prihvatiti stvarnost smrti, naučiti prevladati svoje strahove i pripremiti se za neizbježno?

Još jedan nezdrav stav je nemaran i neozbiljan, koji nas navodi da kažemo: “Ne bojim se smrti. Znam da ću jednog dana morati umrijeti, ali sve će biti u redu, mogu to podnijeti. Kad sam bio mlad, imao sam isti stav, ali jednog sam dana bio u potresnom području i na nekoliko trenutaka bio potpuno siguran da sam na rubu smrti. A onda sam shvatio koliko sam bio u krivu: bio sam užasno uplašen i apsolutno nisam bio spreman umrijeti! U Tibetanskoj knjizi živih i mrtvih, Sogyal Rinpoche citira tibetanskog učitelja: “Ljudi često griješe imajući neozbiljan stav prema smrti i misleći: “Smrt se događa svima. To nije velika stvar, to je prirodan proces, tako da se mogu nositi s tim." Divna teorija, ali istinita je točno dok se ne približi smrt.

Ako se nađete u jednom od ovih pristupa, možda biste trebali nastaviti svoje istraživanje o temi smrti. Povećanje znanja o smrti i umiranju pomoći će nam da smanjimo strah od smrti (jer imamo tendenciju bojati se onoga što ne poznajemo ili ne razumijemo), a ljudi s neozbiljnim stavom prema smrti shvatit će važnost smrti. pripremajući se za to.

Prije svega, pogledajmo koncept smrti u budističkoj tradiciji.

Smrt se ljudima ponekad čini kao kazna za zlodjela koja su počinili, kolaps, greška, ali nijedno od ovih stajališta nije točno. Smrt je prirodni dio života. Sunce izlazi i zalazi, godišnja doba dolaze i odlaze, prekrasno cvijeće vene i gubi boju, ljudi se rađaju, neko vrijeme žive, a zatim umiru.

Jedna od ključnih istina koju nam je Buddha otkrio i poučio jest istina o prolaznosti: sve se mijenja i završava. Postoje dvije razine nepostojanosti: gruba i suptilna. Gruba nepostojanost svodi se na činjenicu da sve što je stvoreno i proizvedeno (bilo ljudi ili druga živa bića, svi prirodni fenomeni i sve što je stvoreno ljudskom rukom) ne može biti vječno i kad-tad će prestati postojati. Kao što je sam Buddha rekao:

Što se rodilo, to će i umrijeti
Ono što je prikupljeno bit će raspršeno,
Ono što je nakupljeno bit će iscrpljeno,
Ono što je izgrađeno će pasti
I ono što je bilo visoko postat će nisko.

Naše postojanje je prolazno poput jesenskih oblaka.
Gledanje smrti i rađanja bića je kao promatranje pokreta u plesu.
Život je poput bljeska munje na nebu
Ona je kao olujni potok, koji brzo juri niz strmu planinu.

Suptilna nepostojanost su one promjene koje se događaju svakog trenutka u svim živim bićima i neživim objektima. Buddha je rekao da predmeti i pojave ne ostaju isti od trenutka do trenutka, već se neprestano mijenjaju. Ove su riječi potvrđene u modernoj fizici, kao što Gary Zukav ističe u The Dancing Masters of Wu Li:

“Svaka interakcija unutaratomskih čestica sastoji se u potpunom uništenju izvornih čestica i stvaranju novih unutaratomskih čestica. Intraatomski svijet je neprekidni ples stvaranja i razaranja, kada materija prelazi u energiju, a energija u materiju. Prolazni oblici se rasplamsavaju i gase, tvoreći beskrajnu i uvijek novonastalu stvarnost.

Buddha je svoje učenje o neizbježnosti smrti vješto prenio jednom od svojih učenika, Kizi Gotamiju. Kiza Gotami bila je udana i imala je dijete koje joj je bilo jako priraslo srcu. Kad je dijete bilo staro oko godinu dana, razboljelo se i umrlo. Shrvana tugom, nesposobna prihvatiti smrt djeteta, Kiza Gotami ga je uzela u naručje i krenula u potragu za nekim tko bi ga mogao vratiti u život. Napokon je srela Budu i molila ga da joj pomogne. Buddha je pristao, ali je tražio da mu se donese sjeme gorušice iz kuće u kojoj nitko nikada nije umro.

Kiza Gotami šetala je selom od kuće do kuće, a iako su joj svi bili spremni dati šaku sjemenki gorušice, bilo je nemoguće pronaći kuću koju ne bi dotakla smrt. Postupno je shvatila da se smrt događa svima, vratila se Budi, pokopala dijete i postala jedna od sljedbenica Prosvijetljenog. Slijedeći ga, dosegla je nirvanu, potpunu slobodu od beskrajnog ciklusa ponovnog rađanja i smrti.

Ljudi se ponekad boje da će, ako prihvate stvarnost smrti i razmišljaju o njoj, postati psihički bolesni ili izgubiti sposobnost uživanja u užicima koje im život nudi. Ali, kako to ne čudi, sve se događa upravo suprotno. Poricanje smrti čini nas napetima, a prihvaćanje ove danosti donosi mir. S pogledom na smrt, lakše nam je shvatiti što nam je u životu doista važno. Na primjer, budite ljubazni i volite druge, budite pošteni i nesebični. Shvaćajući to, svoju energiju usmjeravamo upravo na takve radnje i izbjegavamo radnje koje bi u nama izazivale žaljenje i strah pred smrću.

U Velikoj nirvana sutri, Buddha kaže:

Od svih oranja najvažnije je jesenje.
Od svih otisaka najveći su otisci stopala slona.
Od svih spoznaja najvažnije je sjećanje na smrt.

Svijest i sjećanje na smrt vrlo su važni u budizmu iz dva glavna razloga:

1) Svijest o prolaznosti postojanja vjerojatno će nas potaknuti da mudro trošimo vrijeme, čineći pozitivna, dobra, kreposna djela, suzdržavajući se od negativnih, nevrlinskih. Kao rezultat toga, moći ćemo umrijeti bez žaljenja, au sljedećem životu ćemo dobiti povoljno ponovno rođenje.

2) Sjećanje na smrt stvara hitnu potrebu da se pripremimo za smrt. Postoje različite metode (npr. molitva, meditacija, umni rad) za prevladavanje straha, privrženosti i drugih emocija koje se mogu pojaviti u trenutku smrti i izazvati brige, brige, pa čak i negativna stanja uma. Priprema za smrt daje nam priliku da umremo mirno, s jasnim i pozitivnim stanjem uma.

Dobrobiti svjesnosti smrti mogu se potvrditi rezultatima iskustava bliskih smrti. Iskustva bliska smrti ljudi doživljavaju kada su doslovno na rubu smrti, na operacijskom stolu ili u prometnoj nesreći. Kasnije, kada se vrate u život, sposobni su opisati svoja iskustva. Kao što Songyal Rinpoche piše u Tibetanskoj knjizi živih i mrtvih (str. 29):

“Možda je jedno od najupečatljivijih otkrića kako to (iskustvo bliske smrti) mijenja živote onih koji su kroz to prošli. Istraživači su primijetili iznenađujuće posljedice i promjene: osoba postaje manje uplašena, svjesnija je neizbježnosti smrti, želi više brinuti o drugima, bolje razumije važna uloga ljubavi, gubi interes za materijalnu stranu života i ispunjava se vjerom u duhovnu dimenziju i duhovni smisao života i, naravno, puno mu je lakše pristati da sve ne završava smrću.

Svatko od nas sastoji se od tijela i uma. Tijelo je sastavljeno od sastojaka materijalne prirode: kože, kostiju, unutarnji organi i tako dalje, i um - misli, percepcije, emocije itd. Um je beskrajan, stalno promjenjiv tok iskustava. Nema početka ni kraja. Kada umremo, naš se um odvaja od tijela i kreće u novi život. Ako se možemo složiti s ovom idejom i nastaviti graditi na njoj, onda će nam to pomoći da prevladamo strah od smrti i oslabimo vezanost za ovaj život. U tibetanskoj tradiciji savjetuje se gledati na život očima putnika koji je odsjeo nekoliko dana u hotelu: sviđa mu se soba, sviđa mu se hotel, ali se ne veže pretjerano za njih, jer zna da sve to ne pripada njemu i da će uskoro otići.

Naše sljedeće ponovno rođenje i iskustva koja su nam pripremljena određena su načinom na koji živimo trenutni život. Pozitivni, zdravi, etički postupci dovest će do dobrog ponovnog rođenja i iskustva sreće, dok će negativni, štetni postupci dovesti do nezdravog ponovnog rođenja i neradosnih iskustava.

Drugi ključni čimbenik u određivanju kakvo će biti naše sljedeće rođenje je stanje uma u trenutku smrti. Naš cilj mora biti da umremo u pozitivnom, mirnom stanju uma ako želimo osigurati dobro ponovno rođenje. Umiranje u ljutnji, s privrženošću ili u bilo kojem drugom negativnom stanju uma može nas dovesti do ponovnog rođenja u nepovoljnim okolnostima. Ovo je još jedan razlog zašto je važno pripremiti se za smrt. Ako želimo zadržati pozitivan način razmišljanja u trenutku smrti, tada moramo naučiti sada čuvati svoj um od negativnih stanja i svom snagom se navikavati na pozitivna.

Smrt i ponovno rađanje dva su simptoma običnog, cikličkog postojanja (samsare) u kojem se neprestano suočavamo s problemima, nezadovoljstvom i neslobodom.

U ovom smo položaju zbog nečistoća koje su prisutne u našem umu (glavne su privrženost, ljutnja i neznanje), kao i zbog otisaka radnji (karme) koje smo počinili pod utjecajem tih nečistoća.

Jednom je Buddha bio poput nas, zatočenik samsare, ali je pronašao put do oslobođenja i postigao potpuno savršeno prosvjetljenje. Učinio je to ne samo za svoje spasenje, već i za dobrobit svih drugih živih bića, jer je shvatio da sva živa bića imaju potencijal za postizanje Prosvjetljenja. Taj se potencijal naziva i "Buddha priroda" i upravo u njemu leži prava, čista priroda našeg uma.

Buddha je ispunjen najsavršenijim, čistim suosjećanjem i ljubavlju za sve nas živa bića. Dao je učenja o tome kako se osloboditi patnje i postići prosvjetljenje. To je ono o čemu govori njegovo Učenje, Dharma. Dharma nam pokazuje kako osloboditi svoj um od nečistoća i karme - uzroka smrti, ponovnog rođenja i svih drugih samsaričkih problema - i tako se osloboditi samsare i postići konačno prosvjetljenje. Svjesnost o smrti jedan je od najsnažnijih izvora energije koja nam je potrebna kako bismo prakticirali Buddhino učenje i uz njegovu pomoć postigli blaženstvo.

Sada pogledajmo neke metode koje će nam pomoći da se počnemo pripremati za smrt.

Christine Longaker, Amerikanka s 20-godišnjim iskustvom u radu s umirućima, formulirala je četiri savjeta koji će nam pomoći da se pripremimo za smrt, a da nam život u isto vrijeme bude ispunjen i smislen. Evo preporuka:

1) Prepoznajte i transformirajte patnju

Moramo prihvatiti da su različiti problemi, poteškoće i bolna iskustva sastavni dio našeg života i naučiti se nositi s njima. Ako naučimo svladavati male patnje s kojima se suočavamo na putu, lakše ćemo se nositi s velikim patnjama s kojima ćemo se suočiti u trenutku smrti.

Ima smisla postaviti si sljedeća pitanja: Kako reagiram kad se suočim s fizičkim ili psihičkim problemima? Smatram li svoju reakciju zdravom, je li zadovoljavajuća ili se može poboljšati? Kako mogu naučiti bolje se nositi s problemima?

U ovom slučaju, u tibetanskoj tradiciji postoje prakse razvijanja strpljenja, razmišljanja o karmi, njegovanja suosjećanja i tonglen ("davanje i primanje"). Objašnjenje ovih praksi može se pronaći u Transforming Problems into Joy Lame Zope Rinpochea (Wisdom Publications, Boston, 1993.).

2) Uspostavite srčanu vezu s drugima, učinite odnose s njima zdravijima, pokušajte riješiti stare probleme

Ovaj se savjet odnosi na naše odnose s drugima, posebno s članovima obitelji i prijateljima. Glavne točke ovdje su: naučiti biti pošteni i suosjećajni u našim odnosima s drugima, osloboditi se sebičnosti i pokušati riješiti sve dugotrajne probleme koje imamo u odnosima s drugima.

Razmislite o svojim odnosima s obitelji, prijateljima, suradnicima itd. Ima li neriješenih problema u vašem odnosu s njima? Što se može učiniti da ih se riješi?

Savjet: meditirajte o oprostu, pokušajte riješiti probleme.

3) Pripremite se za smrt duhovnim praksama

Christine piše: “U svakoj religijskoj tradiciji naglašava se da je za duhovnu pripremu za smrt potrebno započeti svakodnevnu duhovnu praksu upravo sada. Ona mora toliko duboko ući u vašu svijest da bi postala vaša krv i meso, refleksna reakcija na bilo koju životnu situaciju, pa tako i na iskustvo patnje. Popis preporučenih duhovnih praksi budističke tradicije dan je u nastavku.

Pokušajte zamisliti sebe u trenutku smrti: koje se misli i osjećaji rađaju u vašem umu? Znate li za neke duhovne ideje ili prakse koje bi vam dale unutarnje samopouzdanje i mir u trenutku smrti? Jeste li ih proučavali, jeste li ih počeli primjenjivati?

4) Pokušajte odrediti što je smisao vašeg života

Mnogi od nas prolaze kroz život bez jasne ideje o svrsi i smislu svog postojanja. Ovaj nedostatak jasnoće može postati problem za nas kako starimo, jer postupno gubimo snagu i postajemo sve ovisniji o drugima.

Stoga je vrlo važno pokušati odgovoriti na sljedeća pitanja:

Koja je svrha mog života? Zašto sam ovdje? Što je važno, a što nije važno?

Bolna ili zastrašujuća iskustva koja doživljavamo u trenutku smrti i nakon nje posljedica su negativnih radnji, odnosno karme. Kako biste spriječili ta iskustva, trebate se suzdržati od negativnih radnji i činiti što više pozitivnih radnji. Na primjer, možemo pokušati izbjeći deset nevrlinskih postupaka (ubijanje, krađa, seksualno ponašanje, nepristojan govor, laž, kleveta, ogovaranje, pohlepa, zloba i pogrešno gledište) i prakticirati deset čestitih djela (svjesno suzdržavanje od ubijanja, itd., i činjenje suprotno od deset nečestitih djela). Također je dobro položiti zavjete ili obveze i svakodnevno provoditi prakse čišćenja.

Još jedan aspekt budističke etike je rad s vašim umom na smanjenju pravih uzroka negativnih radnji: nečistoće ili osjećaja nečistoće kao što su ljutnja, pohlepa, ponos itd., kao i svijest o smrti, što je jedan od najučinkovitijih protuotrova za nečistoće..

Da bih ilustrirao ovu tvrdnju, navest ću primjer. Ispričali su mi priču o ženi koja se posvađala sa sinom neposredno prije nego što je otišao s ocem u ribolov. Tijekom tog putovanja sin je umro. Možete zamisliti bol koju je majka osjećala: nije samo izgubila sina - posljednje riječi koje mu je rekla bile su ispunjene bijesom.

Nemoguće je predvidjeti kada će smrt stići nas ili nekog drugog. Svaki put kad se s nekim rastanemo kratko vrijeme, nije sigurno hoćemo li se opet sresti. Shvaćanje toga može nam pomoći da se prestanemo vezati za svoje negativne emocije i riješimo probleme u odnosima s drugima što je brže moguće. To će osigurati da iz života odemo laka srca i spasimo se od bolnog žaljenja u slučaju da osoba s kojom smo se posvađali umre prije nego što joj se stignemo ispričati i riješiti probleme.

Također, kako se približavate smrti, korisno je početi poklanjati drugima svoju imovinu ili barem napraviti oporuku. Ovo će pomoći u ublažavanju privrženosti i tjeskobe - Što će se dogoditi s mojim posjedom? Tko će što dobiti? - u trenutku smrti.

Učenje duhovnih praksi, poput onih koje je poučavao Buddha, pomoći će nam da prevladamo nečistoće i negativna ponašanja te da postanemo mudriji i suosjećajniji. Osim toga, što dublje shvaćamo stvarnost, odnosno Istinu (prirodu našeg života, svemira, karmu, našu sposobnost duhovnog razvoja i metode za buđenje te sposobnosti), manje ćemo se bojati smrti.

U trenutku smrti možemo osjetiti fizičku nelagodu ili bol. Osim toga, mogu nas mučiti uznemirujuće misli i emocije, kao što su žaljenje zbog prošlosti, strahovi od budućnosti, tuga zbog rastanka s voljenima i gubitka imovine, ljutnja zbog neuspjeha koji nas progone. Kao što je gore spomenuto, vrlo je važno držati svoj um podalje od takvih negativnih misli i umjesto toga se usredotočiti na pozitivne u trenutku smrti. Primjeri pozitivnih misli:

Usredotočite se na objekte vjere: Buddha ili Bog;

Mirno prihvati svoju smrt i probleme koji je prate;

Održavajte nevezanost za svoje voljene i imovinu;

Budite pozitivni o tome kako smo živjeli svoje živote, prisjećajući se dobrih stvari koje smo učinili;

Osjećati ljubav, dobrotu i suosjećanje prema drugima.

Da biste mogli probuditi takve misli i osjećaje u sebi u trenutku smrti, morate se naviknuti na njih. Stupanj navikavanja na pozitivna stanja uma ovisi o tome koliko smo vremena i truda posvetili duhovnoj praksi tijekom života. A najbolje je to započeti sada, jer ne možemo znati kada će doći čas naše smrti.

1) Odlazak u utočište

U budizmu, traženje utočišta znači vjerovati i oslanjati se na tri dragulja: Buddhu, Dharmu i Sanghu, u kombinaciji s iskrenim pokušajem proučavanja i prakticiranja budističkih učenja. Budistička učenja kažu da će odlazak u Utočište u trenutku smrti osigurati dobro ponovno rođenje i pomoći u izbjegavanju nepovoljnog ponovnog rođenja u sljedećem životu. Vjera u svoje duhovne vodiče, u jednog ili drugog Buddhu ili Bodhisattvu, kao što su Amitabha ili Kwan-Yin, donijet će isti rezultat i u trenutku smrti dati osjećaj dubokog mira.

2) Prakse usmjerene na postizanje ponovnog rođenja u Čistim zemljama

Popularna praksa, osobito u tradiciji Mahayane, je molitva za ponovno rođenje u Čistoj zemlji, kao što je Čista blagoslovljena zemlja (Sukhavati) Buddhe Amitabhe. Buddhe su manifestirale čiste zemlje kako bi pomogle onima koji žele nastaviti svoju duhovnu praksu u sljedećem životu, osloboditi se svih smetnji, poteškoća i smetnji svojstvenih običan svijet.

Bokar Rinpoche spominje četiri osnovna uvjeta koja moraju biti ispunjena da bi se ponovno rodili u Amitabhinoj Čistoj zemlji:

1. Sjetite se slike Čiste zemlje i meditirajte o njoj;

2. Iskreno željeti ponovno se roditi tamo i neprestano moliti za takvo ponovno rođenje;

3. Očistiti od negativnih radnji i akumulirati pozitivne, kao i posvetiti zasluge iz ove prakse ponovnom rađanju u Čistoj zemlji;

4. U svojoj želji da se ponovno rodite u Čistoj Zemlji, vodite se Bodhichittom - jaka želja postići Prosvjetljenje (Buddhahood) kako bi mogli pomoći svim bićima.

3) Pomnost

Mindfulness je meditativna praksa koja uključuje svijest o svemu što se događa našem tijelu i umu; prati ga smirenost, oslobođena vezanosti za ono što je ugodno i odbojnosti prema onome što je neugodno. Duboko poznavanje ove prakse omogućuje suočavanje s boli i nelagodom, čuvanje uma od uznemirujućih emocija i zadržavanje smirenosti tijekom smrti.

4) Ljubav i dobrota

Ova praksa uključuje razvoj brige, sudjelovanja i ljubaznosti prema drugima. Kada se suočimo s poteškoćama ili boli, naša jaka vezanost za sebe povećava našu patnju. Ako se manje fokusiramo na sebe, a više na druge, smanjit ćemo svoju patnju. U trenutku smrti, razmišljanje o drugim živim bićima i želja za njihovom srećom i oslobođenjem od patnje donijet će mir u naš um. Lama Zopa Rinpoche kaže da su to misli i osjećaji koje je najbolje doživjeti prije i tijekom smrti. Oni ne samo da nam pomažu da umremo u miru, već i pročišćavaju naš negativni potencijal i povećavaju naš pozitivni potencijal, našu zaslugu, što jamči dobro ponovno rođenje u sljedećem životu.

Za više informacija o tome kako njegovati ljubav i ljubaznost, pogledajte Sharon Salzburg Ljubavna dobrota - Revolucionarno umijeće sreće.

Ljudi se boje smrti jer ne znaju što će im se dogoditi. Tibetanska budistička tradicija nudi jasno i detaljno objašnjenje procesa umiranja, koji uključuje osam faza. Osam faza odgovara postupnom rastvaranju razni faktori, kao što su četiri elementa: zemlja, voda, vatra i zrak. Pri prolasku kroz osam stupnjeva pojavljuju se različiti unutarnji i vanjski znakovi.

U prva četiri stupnja dolazi do rastapanja četiri elementa. U prvoj fazi, element zemlje se rastvara. na vanjska razina to se očituje u činjenici da tijelo postaje tanje i slabije, a iznutra - u činjenici da osoba vidi fatamorgane. U drugom stadiju dolazi do rastvaranja elemenata vode, što se na vanjskoj razini očituje u tome da se tjelesne tekućine isuše, a na unutarnjoj razini u tome što čovjek vidi dim. U trećoj fazi, element vatre se rastvara. Na vanjskoj razini to se očituje u tome što tjelesna temperatura pada, a s njom i sposobnost probave hrane, a na unutarnjoj razini u tome što čovjek vidi iskre. U četvrtoj fazi, element zraka se rastvara. Na vanjskoj razini to se očituje u tome da zastane disanje, a na unutarnjoj u tome da čovjek vidi plamen spreman da izbije. To je trenutak kada se obično proglašava klinička smrt. Grubi fizički elementi su se otopili, disanje je prestalo i nema više pokreta ni u mozgu ni u krvožilnom sustavu. Međutim, prema budizmu, smrt još nije nastupila jer su um ili svijest još uvijek prisutni u tijelu.

Postoje različite razine svijesti: gruba, suptilna i suptilna. Grubi um ili svijest uključuje šest vrsta svijesti povezanih s osjetilima (svijest povezana s vidom, sluhom, mirisom, okusom, dodirom i mentalnom sviješću) i osamdeset instinktivnih koncepata. Šest osjetilnih svijesti rastvara se u prva četiri stupnja umiranja, a osamdeset koncepata u petom stupnju, nakon čega se pojavljuje bijela vizija. U šestoj fazi, bijeli vid se rastapa i pojavljuje se crveni vid. U sedmoj fazi crveni vid se rastapa i pojavljuje se vid tame. Bijeli, crveni i crni vid čine suptilnu razinu svijesti.

Konačno, u osmoj fazi, crni vid se rastvara i ulazi faza najsuptilnijeg uma jasnog svjetla. Ovo je najsuptilnija i najčišća razina našeg uma ili svijesti. Iskusni meditanti sposobni su uključiti um jasnog svjetla u meditaciju, postići spoznaju apsolutne Istine, pa čak i postići Prosvjetljenje. Zato se kontemplativci ne boje smrti i čak joj se raduju, kao da se bliži praznik!

Ovo je kratko objašnjenje osam faza. Detaljnija objašnjenja mogu se pronaći u nekoliko knjiga, poput Tibetanske knjige mrtvih, u prijevodu Roberta Thurmana.

Budući da se razumljivo bojimo nepoznatog, upoznavanje s fazama umiranja pomoći će nam donekle prevladati strah od smrti. A ako počnemo izvoditi meditaciju povezanu s mentalnim prolaskom procesa umiranja i buđenja jasne svjetlosti, što je opisano u tibetanskoj Vajrayana tradiciji, tada je sasvim moguće da ćemo moći postići spoznaje u vrijeme smrti.

Evo samo nekoliko preporučenih duhovnih praksi koje možete naučiti i prakticirati sami tijekom svog života i koje će vam pomoći da se pripremite za smrt. Međutim, postoje mnoge druge metode za ljude s različitim sklonostima. Kada je riječ o odabiru metode koja nam najviše odgovara, možemo se osloniti na vlastitu intuiciju i mudrost ili se možemo obratiti duhovnim učiteljima od povjerenja s kojima smo duhovno povezani.

Budističko učenje kaže da je pomoći drugoj osobi da umre u mirnom, smirenom stanju uma jedno od najvećih vrlinskih djela. To je zato što je trenutak smrti ključan za određivanje sljedećeg ponovnog rođenja, što će zauzvrat utjecati na sljedeća ponovna rođenja.

Međutim, pomoći umirućima nije lak zadatak. Kad ljudi umru, prolaze kroz mnoge poteškoće i to se mijenja prirodno uzrokuje nemirno stanje uma kao i bolne emocije. Umirući imaju fizičke potrebe: potrebno ih je osloboditi boli i nelagode, potrebna im je pomoć u najjednostavnijim radnjama, kao što su gaženje žeđi, jelo, defekacija, kupanje itd. Imaju i emocionalne potrebe: potrebno ih je tretirati s poštovanjem, ljubaznošću i ljubavlju, treba ih saslušati, razgovarati s njima, a ponekad žele da ih se ostavi na miru i dopusti im da budu u tišini. Imaju i duhovne potrebe: nastoje pronaći smisao života, razumjeti uzrok patnje, smrti; žele pronaći nadu da nakon smrti postoji nekakav nastavak; da osjećaju da će biti zbrinuti i da će iza praga smrti biti vođeni nečim mudrijim, moćnijim od njih samih.

Stoga je jedna od najvažnijih vještina u pomaganju umirućoj osobi naučiti razumjeti njezine potrebe i nastojati ih ispuniti što je više moguće. Najbolje što možemo učiniti kada idemo u posjet umirućoj osobi je ostaviti po strani vlastite potrebe i želje i staviti se na to da smo toj osobi potpuno posvećeni i spremni učiniti sve da se ona osjeća ugodnije, sretnije i smirenije .

Postoji toliko mnogo izvrsnih knjiga o tome kako se brinuti za umiruću osobu, uzimajući u obzir njezine fizičke i emocionalne potrebe. U ovoj ćemo se knjizi usredotočiti na duhovne potrebe i kako ih pokušati zadovoljiti.

Kad ljudi osjećaju da umiru, ponekad dožive uznemirujuće emocije kao što su strah, žaljenje, tuga; drže se ljudi i stvari vezanih uz ovaj život, pa se čak i ljute. Zna im biti teško nositi se s emocijama koje ih obuzimaju, a ponekad im se čini da se doslovno utapaju u svojim emocijama. Što im u ovom trenutku može pomoći? Čovjek mora biti u njihovoj blizini, saslušati ih sa suosjećanjem i pronaći riječi utjehe kako bi se njihov razum doveo u ravnotežno stanje.

Ali da biste se nosili s ovim zadatkom, morate se znati nositi s vlastitim emocijama. Biti blizu umiruće osobe može izazvati potpuno iste uznemirujuće emocije u našem umu: strah, tugu, privrženost, osjećaj bespomoćnosti, itd. Neke od tih emocija možda nismo prije iskusili i, nakon što smo ih pronašli u svom umu, Mi može biti iznenađen pa čak i zbunjen. Stoga se moramo naučiti nositi sa svojim emocijama ako želimo pružiti stvarnu pomoć drugoj osobi.

Jedan od naj bolje načine suočavanje sa svojim emocijama je meditacija svjesnosti (vidi gore). Drugi način je podsjetiti se na prolaznost, da se mi sami, drugi ljudi, naša tijela i naši umovi, i sve oko nas neprestano mijenja iz trenutka u trenutak, nikad ne ostajući isti. Svijest i prihvaćanje nepostojanosti najmoćniji su protuotrov za prianjanje, privrženost i strah, što je često otpor promjenama. Također je izuzetno korisno razviti čvrstu vjeru u Tri dragulja utočišta (Buddha, Dharma i Sangha). Daje nam snagu i hrabrost koja nam je potrebna kada prolazimo kroz nasilne emocije.

Ako je umiruća osoba član obitelji ili prijatelj, tada će nam biti posebno teško nositi se s privrženostima i očekivanjima povezanima s njom. Iako je teško, ipak je najbolje mentalno “pustiti” osobu. Vezanost za njega je nerealna i samo će stvoriti još više patnje za vas oboje. Opet, većina učinkovit lijek od privrženosti, svjesnost o nepostojanosti.

Sogyal Rinpoche u Tibetanskoj knjizi živih i mrtvih (str. 212-213) kaže da je, kada se pomaže umirućoj osobi, vrlo važno dati joj nadu i dobiti oprost. Kada ljudi umru, mnogi od njih osjećaju krivnju, žaljenje, depresiju ili osjećaj bespomoćnosti. Možete im pomoći tako da im dopustite da kažu svoje, slušajući sa suosjećanjem i bez osuđivanja. Ali pokušajte ih navesti da se prisjete dobrih stvari koje su učinili dok su bili živi i da se osjećaju pozitivno zbog načina na koji su živjeli svoje živote. Usredotočite se na njihove uspjehe i zasluge, a ne na njihove greške i nedjela. Ako su otvoreni za takve informacije, podsjetite ih da su po prirodi čisti i dobri (u budizmu to nazivamo "prirodom Bude"), a njihovi prijestupi i pogreške su prolazni i uklonjivi, poput prljavštine na staklu.

Neki su ljudi zabrinuti da su njihova nedjela toliko brojna i velika da im nikada neće biti oproštena. Ako vjeruju u Boga ili Budu, uvjerite ih da je priroda Boga ili Bude čista, da je njihova priroda bezuvjetna ljubav i suosjećanje, tako da će nam uvijek oprostiti svaku pogrešku. Ako pred sobom imate nevjernika, onda on treba sam sebi oprostiti. Možete mu pomoći u tome tako što ćete ga potaknuti da se iskreno kaje zbog svojih pogrešaka i bude voljan tražiti oprost za ono što je učinio. To je sve što se od njega traži. Podsjetite ga da je, bez obzira što učinio, prošlost i ništa se ne može promijeniti, pa bi bilo bolje da se ne drži prošlosti. Međutim, možete se odmah početi mijenjati. Ako osoba stvarno žali zbog svojih pogrešaka i želi da se promijeni, tada joj se uvijek može oprostiti. Ako ima ljudi kojima je prije nanio štetu, a još su živi, ​​onda mu pomozi da izgovori riječi pokajanja i zamoli za oprost.

Sogyal Rinpoche piše (str. 213):

“Sve religije ističu snagu oprosta, a ta je moć posebno potrebna i posebno duboko proživljena upravo u trenutku smrti. Opraštanjem i primanjem oproštenja čistimo se od tame svojih prijestupa i temeljito se pripremamo za putovanje kroz smrt.”

Ako je umiruća osoba budist, postavljajte pitanja kako biste saznali koliko je duboko njezino znanje i razina uvida. Njegovi odgovori pomoći će vam da shvatite kako mu pružiti duhovnu podršku. Na primjer, ako umiruća osoba ima jaku vjeru u Kwan-Yin (tib. Chenrezig, sanskrt. Avalokiteshvara), tada ga trebate ojačati u vjeri i savjetovati mu da se što češće moli Avalokiteshvari. Ili, ako je prakticirao meditaciju svjesnosti, savjetujte mu da tu praksu radi što je češće moguće. Dakle, s kojom god doktrinom ili praksom umiruća osoba zna, podsjetite je na njih i učinite sve da je ojačate u vjeri i nadahnete je da obavlja te prakse. Ako mu je teško izvoditi praksu sam, zbog boli, umora ili zbunjenog stanja uma, onda to radite s njim.

Ako je moguće, postavite slike Buddhe, Kuan Yina, Amitabhe i drugih božanstava na mjesto gdje ih umiruća osoba može vidjeti. Ako ima duhovne mentore, stavi i njihove portrete. Osim toga, korisno je recitirati imena Buda umirućoj osobi, jer su Bude obećale pomoći živim bićima da izbjegnu loša ponovna rođenja.

Recite umirućoj osobi o nepostojanosti i drugim budističkim učenjima ili pročitajte odgovarajuće odlomke iz knjiga, ali to učinite samo ako je zainteresirana, nemojte biti nametljivi. Također budite oprezni da vaša učenja ne izazovu zbunjenost ili tjeskobu u umu umiruće osobe (na primjer, ako je tema preteška za razumijevanje ili ako je novo i nepoznato učenje). Zapamtite da je najvažnije pomoći osobi da postigne mirno i pozitivno stanje uma prije i nakon smrti.

Također se može dogoditi da umiruća osoba ne zna meditirati ili moliti. U tom slučaju možete meditirati, moliti ili raditi druge prakse u njegovoj prisutnosti, posvećujući zasluge mirnom stanju uma u trenutku smrti i dobrom ponovnom rođenju umiruće osobe. Također ga možete naučiti moliti izgovarajući budističke molitve ili svojim riječima, iz srca. Na primjer, može se moliti Budi, Kuan Yinu ili drugim Budama koje poznaje, tražeći od njih da ga ne napuste u teškim trenucima, da mu pomognu pronaći snagu i hrabrost da se nosi sa svojom patnjom, održe svoj um mirnim i pronađu put do dobrog ponovnog rođenja.

Evo jednostavne meditacije koju možete naučiti umiruću osobu: zamolite je da ispred sebe zamisli Budu u kojeg vjeruje, zamišljajući da utjelovljuje sve pozitivne, čiste kvalitete kao što su suosjećanje, ljubav, dobrota, oprost i mudrost. Svjetlo se spušta iz Buddhinog tijela, ispunjava tijelo i um umiruće osobe, čisti je od svih negativnih djela i misli i blagoslivlja je da stekne čiste, pozitivne misli. Um umiruće osobe stapa se s umom Buddhe, koji ima savršenu čistoću i dobrotu. Ako umiruća osoba ne može raditi ovu meditaciju (na primjer, jako je bolesna ili bez svijesti), tada to možete učiniti umjesto nje tako da zamislite Budu iznad glave umiruće osobe.

Osim toga, pomozite umirućem da se oslobodi brige i tjeskobe, zamolite ga da ne brine za voljene osobe i imetak, uvjerite ga da će sve biti zbrinuto i uvjerite ga da se ne boji onoga što je pred njim, ali i dalje vjeruje u Tri dragulja. Pokušajte mu, koliko god možete, pomoći da razvije pozitivna stanja uma: vjeru, suosjećanje, ljubav i ljubaznost, i izbjegavajte negativne misli: ljutnju i privrženost.

Ako umiruća osoba pripada nekoj drugoj vjerskoj denominaciji, pokušajte razumjeti njihova vjerovanja i vjerovanja i razgovarajte s njom na tom jeziku. Na primjer, ako vjeruju u Boga i raj, pomozite im da ojačaju vjeru, upućuju svoje molitve Bogu i budu ispunjeni povjerenjem da će nakon smrti biti u raju s Bogom. Morate se odnositi prema umirućoj osobi s dužnim poštovanjem, njezinoj vjeri i duhovnoj praksi. Zapamtite da je najvažnije pomoći mu da se prilagodi pozitivnim mislima koje leže u kontekstu njegove religije i prakse. Nema potrebe da mu namećete vlastita uvjerenja ili da ga preobratite na svoju vjeru. To će biti izraz nepoštivanja umirućih i kršenje etičkih standarda. Takvo ponašanje s naše strane može kod umirućeg izazvati tjeskobu i tjeskobu.

Ako je umiruća osoba nevjernik, nemojte koristiti vjersku terminologiju u razgovoru s njim. Jednostavnim riječima, pomozite mu da se riješi negativnih misli poput ljutnje i privrženosti te da razvije pozitivne misli i mirno stanje uma. Ako pokaže interes za ono u što vjeruješ, onda mu to možeš reći, ali pazi da se tvoja priča ne pretvori u propovijed. Možda bi bilo učinkovitije voditi razgovor u kojem otvoreno dijelite svoje stavove jedno s drugim. Na primjer, ako vas umiruća osoba zamoli da razgovarate o tome što se događa nakon smrti, umjesto da odmah uskočite u raspravu o ponovnom rođenju, bolje je reći: “Nisam baš siguran. I što misliš?" , i započnite razgovor od te točke.

Ako umiruća osoba stvarno želi učiti o budističkoj religiji i običajima, onda joj, naravno, možete početi pričati o njima. Možete govoriti o životu Buddhe i njegovim Učenjima, o četiri plemenite istine, o nepostojanosti, o ljubavi i dobroti, o suosjećanju itd. Budite pažljivi i osjetljivi na reakciju umiruće osobe: nemojte gurati, inače može pasti u negativno stanje uma.

Upamtite da je glavni cilj pomoći mu da se riješi svih negativnih misli i bude u pozitivnom, smirenom stanju uma.

Ako umiruća osoba nije budist, bit će mu neugodno ako pred njim čitate budističke molitve ili izvodite budističke prakse, a onda ih možete činiti tiho, tako da on za to ne zna. Na primjer, možete sjediti u blizini i meditirati o ljubavi i dobroti, šaljući energiju dobrote rođenu u vašem srcu umirućoj osobi da joj pomogne pronaći mir. Ili možete vizualizirati umirućeg Budu ili Kuan Yin iznad vaše glave i tiho recitirati molitve ili mantre dok vizualizirate mlaz svjetlosti koji se slijeva sa slike Bude na umiruću osobu. Mentalno zamislite da ga ovo svjetlo pročišćava i pomaže njegovu umu da pronađe mir i čistoću. Vjerojatno će osoba osjetiti snagu ovih praksi, čak i ako ne zna da ih je netko izvodio umjesto nje!

Možete nastaviti meditirati ili recitirati molitve, mantre, imena Buda u procesu umiranja osobe, kao i onoliko dugo koliko je moguće nakon prestanka disanja. Zapamtite da se, prema budističkim učenjima, prestanak disanja ne smatra trenutkom prestanka života. Ovo je tek četvrta od osam faza procesa umiranja, a smrt zapravo nastupa u trenutku kada svijest napusti tijelo, odnosno na kraju osme faze.

Koliko vremena je potrebno da se dođe do osme faze nakon prestanka disanja? To se ne može sa sigurnošću reći. Sve ovisi o različitim čimbenicima, poput uzroka smrti (npr. ako je tijelo osobe teško oštećeno u prometnoj nesreći, tada njegova svijest može napustiti tijelo brže nego u slučaju prirodne smrti) i stanju um (iskusni meditanti mogu ostati u osmom stupnju, stadiju jasnog svjetla, dulje od nekoga tko je meditirao malo ili nimalo iskustva meditacije).

Kako možemo znati da je osoba stvarno mrtva? Prema tibetanskoj tradiciji postoji nekoliko znakova koji ukazuju da je svijest napustila tijelo: temperatura na razini srčanog centra se smanjuje, tijelo počinje mirisati, mala količina tekućina se izlučuje iz nosnica ili spolnih organa. Dok se ti znakovi ne pojave, najbolje je ostaviti tijelo na miru. Prije nego što se pojave nakon prestanka disanja, može proći od nekoliko sati do nekoliko dana. To možete učiniti ako je osoba umrla kod kuće, ali je teško ako je umrla u bolnici, jer bolnice imaju pravila koja reguliraju koliko vremena tijelo ostaje na odjelu ili u bilo kojoj bolničkoj sobi. Možete zamoliti bolničko osoblje da premjesti tijelo u drugu prostoriju i ostavi ga tamo još nekoliko sati dok se čitaju potrebne molitve i mantre.

Bolje je ne dodirivati ​​tijelo od trenutka prestanka daha do trenutka kada ga svijest napusti. Međutim, ako je potrebno pomaknuti tijelo, prvo iščupajte nekoliko dlaka s vrha glave (ili dodirnite vrh glave ako nema kose). Ovo stimulira svijest osobe da napusti tijelo kroz krunu, koja je izlazna točka za povoljno ponovno rođenje, kao što je u Čistim zemljama. Nakon toga možete dirati druge dijelove tijela.

U budističkoj tradiciji preporuča se ne plakati u prisutnosti umiruće osobe. Ne savjetuje se plakati ni nakon što prestane disati. O nečijoj imovini i kako će se ona raspodijeliti, također je bolje ne govoriti. Takav govor može uznemiriti nečiji um. Članovi obitelji i prijatelji mogu otići u drugu sobu plakati ili razgovarati o praktičnim stvarima. Za osobu koja je umrla bit će povoljnije čuti zvukove molitvi, mantri i duhovnih uputa.

Među praksama koje Lama Zopa Rinpoche preporučuje da se rade za preminule su Medicine Buddha, Amitabha, Chenrezig, Giving Breath to the Unfortunate i Prayer King. Kopije tekstova ovih i drugih praksi za umiruće i mrtve možete dobiti pisanjem na: [e-mail zaštićen] Ako u vašem području postoji lama ili zaređeni redovnik koji zna kako izvoditi Phowa (prijenos uma) praksu, tada ga možete pozvati. Ako ne postoji takva osoba, onda radite te prakse i recitirajte one molitve koje sami znate, sa svom vjerom, iskrenošću i suosjećanjem za koje je vaše srce sposobno.

Nakon što je osoba umrla, možemo joj nastaviti pomagati akumulirati zasluge čineći kreposna djela: recitirati molitve (možete se obratiti redovnicima ili redovnicama za pomoć), činiti ponude, oslobađati životinje koje se vode na klanje, meditirati itd. . Sve zasluge iz ovih akcija mogu se posvetiti dobrom ponovnom rođenju pokojnika, njegovom brzom Oslobađanju od samsare i postizanju Prosvjetljenja. Posvećenje zaslugama preporučuje se bez obzira na to je li preminuli bio budist ili nebudist.

Vrlo je dobro koristiti osobna sredstva pokojnika za akumulaciju zasluga, na primjer, usmjeriti ih u dobrotvorne svrhe. Važno je znati da su zasluge koje akumuliraju članovi obitelji (direktni rođaci pokojnika) snažnije i učinkovitije. Činjenje čestitih djela i odavanje zasluga preminulom može pomoći osobi u bardou (međustanje između smrti i sljedećeg života, koje traje do 49 dana). Međutim, ako preminuli dovoljno brzo pronađe sljedeće ponovno rođenje, tada mu zasluge koje mu posvećujemo, misleći da je u bardou, možda neće pomoći u ovom novom rođenju, ali mu mogu pomoći u sljedećim ponovnim rođenjima, na primjer, skraćivanje njegov život.biti u nepovoljnom porodu.

Nadam se da će vam ideje iz ove knjižice pomoći da se pomirite s neizbježnošću smrti i oslobodite se vlastitih i tuđih strahova. Postoji ogromna količina materijala sakupljenog iz drevnih religijskih i duhovnih tradicija, kao i moderna područja znanja, poput psihologije, sociologije i palijativne skrbi, koja vam pomažu izgraditi svoj život tako da smrt dočekate s mirom, smirenošću i hrabrošću. A kad ljudi koje volimo umru, možemo im pružiti utjehu, bistrinu uma i nadu. Neka vas ovo malo djelo potakne na istraživanje ove važne teme. I neka se sva živa bića oslobode patnje povezane s prestankom života i postignu vrhunski mir i sreću izvan ciklusa rođenja i smrti.

NA novije vrijeme teme umiranja i smrti obrađene su u brojnim knjigama, znanstvenih radova, časopisi, radijske i televizijske emisije. Tako u dokumentarcu "Još 16 dana..." govori se o jednoj od pet londonskih klinika za umiruće, hospiciju St. Christopher's. Od otvaranja 1967. godine u ovoj klinici umrlo je 1600 pacijenata. Ljudi koji su ovdje dovedeni imaju samo 16 dana života – otuda i naziv filma. Riječ je o pacijentima koji više ne mogu dobiti medicinsku skrb. Liječnici, sestre, duhovnici i dobrovoljni pomoćnici koji surađuju u ambulanti nastoje pomoći umirućima: olakšati im umiranje, osloboditi ih boli i straha od smrti. Ovaj težak zadatak zahtijeva veliko odricanje, strpljenje i ljubav. Gledatelji filma doživljavaju mirnu smrt teško bolesne osobe - ne umire sam, već, naprotiv, okružen suprugom i djecom. Članovi obitelji daju umirućoj osobi osjećaj da nije ostavljena sama; pomažu mu da preživi u ovoj životnoj situaciji. Film pokazuje da je pomoć u umiranju posljednja pomoć u životu: ljudi žive svoje živote zajedno, kao što moraju i pratiti umirućeg u smrt. Umiruća osoba treba moći izraziti svoje osjećaje; mora znati da nije ostao sam. Ako mu članovi obitelji i njegovatelji odbiju pomoći, razumjeti ga i zajedno s njim prevladati njegovu tjeskobu i strah, tada ga mogu ostaviti u sam samcat. Umiruća osoba može s dubokim razočaranjem primijetiti da je smatrana mrtvom prije nego što doista umre.
Često nije moguće pomoći umirućoj osobi jer čak ni osoba koja tome teži nema potrebne preduvjete koji bi joj omogućili da bude u blizini umirućeg u ovoj teškoj životnoj fazi. Već u školi, a zatim iu kršćanskim zajednicama, stoga treba stalno nastojati pripremiti ljude za pružanje takve pomoći. Važni preduvjeti za to su:
- zapažanje da se umirući (osim onih koji umiru odmah) mire s činjenicom svoje smrti u različitim fazama umiranja;
- sposobnost prodiranja u svijet osjećaja umirućeg i njegovo slušanje, kao i
- spremnost na praćenje vlastitog ponašanja u komunikaciji s bolesnikom.
Ovo poglavlje nudi odabrane tekstove koji pružaju smjernice koje mogu pomoći u praćenju umirućih.

Umiranje

Važan doprinos razumijevanju umirućeg dala je psihologinja i liječnica E. Kübler-Ross svojom knjigom Intervjui s umirućima. Na temelju svog dugogodišnjeg iskustva s umirućima u čikaškoj klinici, ona opisuje kako se umirući, u različitim fazama umiranja, mire s činjenicom svoje neminovne smrti. E. Kübler-Ross razlikuje pet faza umiranja, koje u razliciti ljudi mogu imati različito trajanje i intenzitet. „Ako umiruće ne ostavimo na miru, ako slušamo njihove nade, pacijenti brzo prolaze kroz svih pet stadija... Ponekad se jedan od stadija može preskočiti, ponekad se pacijent vrati“ (Kübler-Ross 1971). Na temelju iskustva E. Kübler-Rossa, W. Becker daje dojmljiv opis dugog i teškog putovanja umirućeg i njegovih suputnika kroz različite faze umiranja.
1. Nespremnost bolesnika i njegovih bližnjih da prepoznaju blizinu smrti. Kada neizlječivo bolestan sazna za svoju dijagnozu ili postupno shvaća istinu o svojoj situaciji, prolazi kroz fazu šoka, koju karakterizira nespremnost prihvaćanja stvarnosti. Na surovu stvarnost reagira iluzijom zdravlja i blagostanja: "Ne, ne, to me se ne tiče! Ovo se meni ne događa, ovo mi se ne može dogoditi." Takva reakcija pomaže bolesniku otupiti šok izazvan viješću o skorom kraju i postupno se naviknuti na trenutnu situaciju. Za više kasna faza odbijanje prepoznavanja stvarnosti zamjenjuje se "izolacijom" osjećaja. U ovoj fazi pacijent govori o svom zdravlju i bolesti, o svojoj smrti i besmrtnosti, kao da ga to emocionalno uopće ne pogađa.
Šok ne doživljava samo umirući, već i njegova rodbina. Shvaćaju da njihove riječi malo znače, da su im očekivanja nerealna i da su i sami skloni zatvarati oči pred smrću. Oni su također uključeni u nespremnost pacijenta da prizna stvarnost, a to pojačava njihovu potrebu za odvajanjem od stvarnosti. Često se događa da se bolesnikova rodbina još uvijek drži poricanja stvarnosti, dok se sam bolesnik već počinje pripremati za to. Umirući razumiju te potrebe svojih bližnjih i često se prave da ne prepoznaju stvarnost, iako se zapravo već počinju svjesno miriti s njom. Neki su u stanju izdržati susret s umirućom osobom samo pod uvjetom da se potpuno povuku od nje.
Ova zapažanja pokazuju koliko je važno da svatko tko želi pomoći umirućoj osobi jasno razumije svoj stav prema umiranju i smrti.
2. Emocije, prosvjed Nakon faze odbijanja prepoznavanja stvarnosti slijedi faza emocija. Čovjeka koji umire zahvati olujna bujica osjećaja. Dolazi u stanje ljutnje i bijesa: "Zašto mi se to moralo dogoditi?" Ljutnja se može pretvoriti u voljeni, liječnik, medicinska sestra, svećenik, pa čak i Bog. Rasplamsava se u najbeznačajnijim prilikama i često je ne izazivaju oni protiv kojih je usmjerena. Često umiruća osoba nije u stanju čak ni izraziti svoju ljutnju, jer je ometana navikom vanjske i unutarnje kontrole. Vanjsku kontrolu provode osobe koje prate umiruću osobu, jer ne dopuštaju negativne emocije, radije se bave prijateljskim i poslušnim pacijentima. Mnogi također imaju snažnu unutarnju kontrolu nad negativnim emocijama jer ih smatraju nedostojnima kršćanina i oklijevaju izraziti svoju ljutnju. U ovoj fazi posebno je teško onim pratećim osobama koje ispade bijesa umirućeg doživljavaju previše osobno. Ako ne možete prihvatiti pitanje "Zašto mi se to moralo dogoditi?" kao izraz muke i straha pacijenta, morate tražiti drugi odgovor koji sve objašnjava, a ne možete ga pronaći. Mjesto suosjećajne percepcije bolesnika tada zamjenjuju brojne riječi koje ne dopiru do bolesnika u njegovoj patnji i onemogućuju mu da izrazi svoje osjećaje. Ako je, naprotiv, pratilac toliko duboko prožet osjećajima pacijenta da jedva zadržava sposobnost održavanja udaljenosti između njega i sebe, tada tijek osjećaja pacijenta postaje još jači dok se on ne utopi u njemu. U ovoj fazi umirući trebaju suputnike koji su ih spremni saslušati, a ponekad i podnijeti njihov bezrazložni bijes, jer znaju da takav stav pomaže umirućem u onim trenucima kada ne može suzbiti svoj bijes. Ako njegovatelj razumije pacijentove i svoje osjećaje, može pomoći pacijentu da izbjegne depresiju.
3. Pregovori za nastavak života Nakon faze negiranja stvarnosti i posljedične faze eksplozije emocija, slijedi faza pregovora. Kao što se dijete, na odbijanje da mu se ispuni zahtjev, najprije burno pobuni, a zatim vještim manevrima pokušava zaobići to odbijanje, tako se i umirući pogađa za odgodu - na primjer, s Bogom. Kao naknadu, mogu ponuditi da predaju svoje živote Bogu, kao što je posvećivanje preostalih godina života služenju u crkvi. U svakom slučaju, takvi pokušaji pregovora vrlo su prirodni za čovjeka i sasvim normalni. Baš kao što pregovaračka faza može završiti duhovnom i vjerskom "prodajom" za umiruću osobu, tako i mnogi suputnici osjećaju svoj duhovni bankrot. Odgovori koje daju na najvažnija pitanja pokazuju se neprikladnima ne samo za umiruću osobu, već i za njih same. Ako sudjeluju u trgovini koju je pokrenula osoba na samrti, u opasnosti su da pojačaju pacijentove iluzije, a da ga u isto vrijeme liše slušatelja koji ima razumijevanja. U isto vrijeme, borba s nadom umiruće osobe za nekim izlazom iz situacije korisna mu je samo kada mu pomaže da prijeđe na sljedeću fazu.
4. Nada; negativna i pozitivna depresija Faza pregovaranja rijetko traje dugo, budući da progresija bolesti i priroda liječenja pacijenta jasno pokazuju u kakvom se položaju nalazi. On može odgovoriti na ovo razumijevanje s realnom nadom ili sumnjom. Nada se u ovom slučaju ne povezuje s poboljšanjem ili razvojem postojeće situacije, već s procesom umiranja i životom nakon smrti. Govorimo o takvim problemima kao što su odbijanje da se umjetno produži život pod svaku cijenu, nada u oslobođenje od boli ili prilika da osjetite voljenu osobu pored sebe u smrtnom času. Ako je umirući u fazi pregovora shvatio da je bankrotirao na polju duha i vjere, tada mu preostaje jedina reakcija očaj, koji se može manifestirati ili kao gorčina stoika, ili kao depresivno stanje. Postoje dva oblika depresije. Prvi oblik depresije je reakcija bolesnika na gubitke koje doživljava, odnosno promjene koje su ga zadesile kao posljedica bolesti, nemogućnost ispravljanja grešaka koje je ranije učinio, bespomoćnost, nemogućnost da nastavi ispunjavati svoje dužnosti, na primjer, u odnosu na obitelj. Drugi oblik depresije povezan je s prijetnjom gubitka života i voljenih osoba. Služi kao priprema za konačno prihvaćanje od strane bolesnika svoje sudbine i dio je umirućeg rada umirućih. Ovaj, drugi, oblik depresije, za razliku od prvog, obično protiče vrlo mirno, ako bolesnik ima nešto za reći, o čemu razgovarati i dovesti u red.
Ako pratitelj uspije biti uz bolesnika u ovoj fazi njegovog duhovni razvoj, tada mu se otvaraju razne mogućnosti u borbi protiv depresije. Pritom je neophodno da korepetitor kontrolira vlastite depresivne manifestacije. U ovoj fazi umiruća osoba otvoreno traži ljudsku blizinu pratnje kako bi bila sigurna da ni sada ni u budućnosti neće ostati sama. Umiruća osoba sada se suočava s najvažnijim pitanjima o prošlosti i budućnosti. Pratnja mu može pomoći u rješavanju obiteljskih problema i ekonomskih i financijskih pitanja. Može razmišljati o smislu života i moliti s umirućima.
5. Prihvaćanje i oproštaj U posljednjoj fazi, fazi slaganja sa sudbinom, umirući je izrazito umoran i slab. Ako je uspio izraziti svoje osjećaje i obaviti svoj umirući posao, tada njegova potreba za mirom i snom raste. Postigao je određeni stupanj smirenosti i staloženosti, a krug njegovih interesa se sužava. Zna s odobravanjem reći: "Da, evo dolazi moj posljednji sat Intelektualno prodiranje u smrt kombinirano je s emocionalnom spremnošću za prihvaćanje smrti. Ako je očaj donio umirućoj osobi osjećaj razočaranja i bespomoćnosti, tada on svoju smrt dočekuje kao kraj očaja i samoće.

Podrška za umiruće

Kada smrt voljene osobe uđe u nečiji život, većina ljudi doživi bespomoćnost i očaj. Kako možete pomoći umirućima? Je li dovoljna pomoć liječnika i kvalificirana medicinska njega? Kakvu ulogu u tome ima vjera? Kako osoba koja sebe naziva kršćaninom može pomoći drugoj osobi da dostojanstveno umre? Podaci o ovim pitanjima sadržani su u knjizi mitropolita Antuna Suroškog "Život, bolest, smrt", M., 1995.

Pomoć umirućima

Jedan od prvih oblika pomoći umirućoj osobi je dobra njega. To znači ne samo profesionalne i tehnička strana poslova.
Uz profesionalnost, govorimo i o ljudskim aspektima takve skrbi. Često čujemo od njegovatelja da bi željeli više vremena i pažnje posvetiti ovoj strani stvari, ali nemaju dovoljno vremena za to... Ljudski aspekti skrbi češće se istinski utjelovljuju kada je pacijent kod kuće , iako kućna njega možda nije tako profesionalna. Nedostatak profesionalizma u ovom slučaju je nadoknađen: kako je primijetio E. Kübler-Ross (1970.), "nekoliko žlica dobro poznate domaće juhe može biti korisnije za pacijenta nego injekcija u bolnici ..."
- Drugi način pomoći umirućem je prevladavanje fizičke patnje i boli.
Uz pomoć lijekova liječnik može prevladati ili značajno ublažiti gotovo svaku bol, a to je vrlo važno za pacijenta...
- Još mučnija od fizičke boli može biti emocionalna patnja uzrokovana nadolazećim oproštajem i rastankom od voljenih osoba. Stoga je vrlo važan oblik pomoći umirućoj osobi nastojanje da se te patnje u najvećoj mogućoj mjeri obuhvate i preuzmu na sebe, stvarajući oko umirućeg ozračje druželjubivosti i srdačnosti. Manje je ispravan ovakav oblik pomoći umirućoj osobi, kada je “štićena”, skrivajući od nje tužnu istinu o njenom stanju.
- Četvrti oblik pomoći sastoji se u imenovanju psihotropnih (sedativnih ili stimulativnih) lijekova od strane liječnika. Njihova uporaba omogućuje u budućnosti prelazak na stvarno duboko, unutarnje prevladavanje emocionalnih problema s kojima se pacijent suočava u posljednjoj fazi svog života. Događa se da pomoć umirućoj osobi zahtijeva odustajanje od pokušaja produljenja njezina života još neko vrijeme. U nekim slučajevima proces umiranja traje jako dugo, toliko dugo da postoji opasnost da se pacijent zbog mukotrpnog procesa više neće moći nositi s takvom situacijom. U takvoj situaciji može se pokazati sasvim etički (moralno) preuzeti odgovornost i odbiti se boriti s jednom od povremeno nastalih smrtonosnih komplikacija u tijeku bolesti, što će rezultirati približavanjem smrti pacijenta. Kao što ćemo vidjeti, može biti dopušteno, pa čak i smatrati nužnim u interesu pacijenta dopustiti da pacijent umre od jedne od ovih komplikacija. Primjena pasivne eutanazije (a mi o njoj govorimo) u određenim se slučajevima može smatrati jednim od oblika pomoći umirućima.

Psihološka podrška umirućem kao najbolji oblik pomoći je da:
1. razgovarati s bolesnikom o fatalnosti njegove bolesti i s tim povezanim osjećajima nesigurnosti, straha, tvrdoglavosti, usamljenosti i tuge;
2. s bolesnikom se stvaraju takvi odnosi u kojima se s njim vodi iskren, otvoren razgovor, zahvaljujući kojem možemo pomoći bolesniku na osobnoj, posebice emocionalnoj razini, nositi se s umiranjem i umrijeti vlastitom smrću;
Mnogi su mišljenja da ako pacijent pokuša zaobići problem svoje smrti, tada se povećava njegova otuđenost i duboka usamljenost.
Takvo gledište je detaljno razvijeno u Smrti Ivana Iljiča Lava Tolstoja. Bolesnici se često osjećaju otuđeno od obitelji ako im obitelj ne kaže istinu – istinu koja će ih ohrabriti. Liječnici poput Weissmana i Hacketta sa Sveučilišta Harvard vjeruju da su ljudska blizina i toplina jedini lijek za umiruće, jer je umiranje samotnički rad. Ovim nikako ne želimo reći da liječnik mora iskreno izjaviti pacijentu da je bolestan od smrtonosne, neizlječive bolesti i da će biti "oslobođen" u roku od mjesec dana. Istina ima mnogo lica; svaki od njih djeluje kada je to potrebno. Istina u takvim okolnostima ne bi smjela pacijenta lišiti posljednjeg tračka nade. Nada u poboljšanje nikada u potpunosti ne nestaje, čak ni kada je izlječenje nemoguće... Istina i nada se međusobno ne isključuju... Weissman i Hackett smatraju da pacijent, čak i ne saznavši ništa novo, često primjećuje da je njegova obitelj neiskrena prema njemu, zbog čega znatan dio svoje energije mora trošiti na zaštitu osjećaja svojih voljenih, umjesto da se oslanja na njihovu podršku. Ako je spoznaja o smrti potpuno uklonjena iz pacijenta, to ga lišava smislenih odnosa sa samim sobom, sa svojom obitelji i drugim ljudima koji mu bilo što znače.
Ako pacijent ne zna istinu i ne dijeli to znanje s drugim ljudima koji ga posjećuju, ne može s njima razviti osjećaj zajedništva. Većina nas je već doživjela situacije u kojima umirući pacijent nije znao istinu o svom stanju i naš odnos prema njemu mogao je biti samo površan.
L. N. Tolstoj je pokrenuo ovaj problem u "Smrti Ivana Iljiča": "Glavna muka Ivana Iljiča bila je laž - ... da nisu htjeli priznati da svi znaju i da on zna, nego su htjeli lagati o njemu na povod njegove strašne situacije i on sam je bio prisiljen sudjelovati u ovoj laži ... I morao je živjeti ovako na rubu smrti sam, bez ijednog čovjeka koji bi ga razumio i sažalio.

Problem: Istina na bolesničkom krevetu

H. Cr. Piper napominje da pitanje istine uz bolesnikovu postelju nije povezano s temeljima i dogmama, već je problem komunikacije, komunikacije između umirućeg i onih koji ga prate. Prema Piperu, ne radi se o tome imamo li pravo pacijentu reći "ovo", već o tome kako zajedno s njim možemo nositi teret svoje sudbine (sudbine umirućeg i vlastite povezane s to). Takva "komunikacija" i takva "solidarnost" (blizina) s bolesnikom liječnikom, medicinskom sestrom, ispovjednikom i rodbinom također mu može pomoći, smatra M. K. Bowers, što potvrđuje i sljedeći primjer iz njegove knjige. Kad je svećenik posjetio teškog bolesnika, vodio se sljedeći razgovor: "Gospodine svećenike, ja znam da sam teško bolestan, ali moram znati koliko. Ovdje ne mogu dobiti direktan odgovor ni od koga. Ako umrem, mora znati za ovo. Ova borba sa sjenama je jednostavno užasna. Biste li mi lagali, gospodine svećeniče?"
Svećenik je odgovorio: "Da, vrlo ste ozbiljno bolesni. Ali pitanje koje ste postavili je medicinsko pitanje na koje ne mogu odgovoriti. Ali znam koliko je važno da na njega odgovorite. Pokušat ću razgovarati s dr. . V o tome." ." Svećenik je u bolnici pronašao liječnika i ispričao mu svoj razgovor s bolesnikom. Doktor je malo razmislio i rekao: "Bit će bolje da razgovaramo zajedno s gospodinom T. Idemo k njemu."
Uz bolesnikovu postelju dr. V. se otvoreno osvrnuo na svoj razgovor sa svećenikom i na pitanje bolesnika. Tada je rekao: “Nisam s tobom pobliže razgovarao o mogućem ishodu tvoje bolesti jer mi u tvojoj bolesti ima mnogo toga što mi nije jasno. konvencionalnim sredstvima liječenje. Međutim, imate prilično dobru krv i srce vam je vrlo dobro dodatno opterećenje. U takvoj situaciji mogu se dogoditi razne nepredviđene nezgode koje će promijeniti razvoj bolesti u jednom ili drugom smjeru. Činimo sve što možemo kako bismo riješili te probleme i borili se protiv infekcije na sve moguće načine. Rekao sam vam sve što znam i obećavam da ću vas odmah obavijestiti ako dođe do bilo kakve značajne promjene u vašem stanju. No, do tada nam možete pomoći i vi i vaš svećenik, stvarno vas trebamo. Uvijek me pitaj što god želiš i uvijek ću ti dati najiskreniji odgovor, u redu? Dobro je da ste odgovorili na svoje pitanje. Posjećivat ću vas češće." Nakon što je liječnik otišao, pacijent je rekao svećeniku: "Kakvo je olakšanje znati kako stvari zapravo stoje. Prosto je strašno kada ništa ne znaš, ali samo lažeš i razmišljaš cijelo vrijeme. Čovjek ima pravo znati što mu se događa, zar ne?" Zatim su pacijent i svećenik još neko vrijeme razgovarali, nakon čega je svećenik izrekao kratku molitvu za liječnika i za otpuštanje svih iscjeliteljske moći bolestan. Bolesnik je zaspao i od tog trenutka počelo je postupno smanjivanje upale. Moguće je da je tome pridonijelo oslobađanje bolesnika od straha nakon što je saznao istinu o svom stanju.

Smrt

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Strah od smrti. Psihološka pomoć umirućima

Uvod

psihoanalitički strah umiranje

Uzrok i korijeni straha od smrti biološki su i kulturološki određeni. Sa stajališta očuvanja ljudskog roda, strah od smrti pomaže u smanjenju učestalosti nepotrebnog rizika i prerane smrti. Prema J. Hintonu (1872.) - ovo je dio ljudske konstitucije, neophodan za postojanje pojedinca. S jedne strane, strah od smrti genetski je uvjetovan instinkt, as druge strane plod je religijskog i kulturnog svjetonazora.

Indikativno je formiranje straha od smrti kod grčkog filozofa Epikura, čiji opis nalazimo kod A. Menya (1992).

Sin siromašnog atenskog imigranta, Epikur je djetinjstvo proveo na otoku Samosu, rodnom mjestu Pitagore. Majka mu je bila čarolija zlih duhova. Epikur je od djetinjstva pratio svoju majku kada je išla od kuće do kuće, boreći se s demonima. Kroz djetinjstvo ga je pratio užas od stalne blizine nečeg zlokobnog i strah od smrti. Nakon toga, postavši slavni filozof, Epikur je napisao: “Kad nas uopće ne bi uznemiravale sumnje o smrti, da ona ima neke veze s nama, kao i nerazumijevanje granica patnje i strasti, tada ne bismo morali proučavati prirodu.” (Pisma i fragmenti. 4.11).

Epikur je živio dug život (341.-271. pr. Kr.) ispunjen bolešću i strahom. Napisao je da čovjek, da bi pronašao mir, ne treba razmišljati o smrti. „Najstrašnije zlo, smrt, nema nikakve veze s nama, jer dok mi postojimo, smrti još nema; kada dođe, mi više ne postojimo.”

Da bi izliječio svijet strahova, Epikur je predložio "kvaterni lijek" - tetrafarmakon:

* Ne boj se bogova

*Ne bojte se smrti

* Možete izdržati patnju

* Možete postići sreću.

1. Strah od smrti u psihoanalitičkoj teoriji, egzistencijalni pravac filozofije

Psihološke aspekte podrijetla nastanka patološkog i nepatološkog straha od smrti proučavali su mnogi psihijatri, psiholozi i psihoterapeuti. najzanimljivije i imaju veliki značaj za terapiju straha od smrti i umiranja slijedeći pojmovi.

Z. Freud (u znanstvenih radova do 1920.) tumačili su strah od smrti kao rezultat separacijske anksioznosti ili kastracijske anksioznosti, koji su povezani s preedipalnim i edipalnim stupnjem razvoja libida.

Od 1920. godine radikalno je promijenio svoja stajališta i iznio ih u knjizi "Ogledi iz psihoanalize" (1938.). Uz ljubavni nagon (Eros), Freud je uveo pojam nagona smrti (Thanatos). Po njegovom mišljenju, borba između ovih sila leži u srcu mentalna aktivnost osoba. Ovog gledišta Freud se držao do kraja života. Problemi tanatologije bili su iznimno važni za znanstvenika. Iz memoara suvremenika, kolega i biografa poznato je da je i sam bolovao od tanatofobije. Suvremeni indijski filozof Bhagawan Shri Rajnesh u svojim Razmišljanjima o Isusovim izrekama piše: “...kad god bi netko spomenuo smrt, Freud bi počeo drhtati. Dvaput se čak onesvijestio i pao sa stolice samo zato što je netko pričao o mumijama u Egiptu. Jednom drugom prilikom Jung je također govorio o smrti i leševima, a Freud je odjednom zadrhtao, pao i izgubio svijest. Ako je smrt tako strašna za Freuda, što onda reći o njegovim studentima? I zašto smrt izaziva takav strah? U svojim se djelima više puta vraćao ovoj temi. Njegova razmišljanja ogledaju se u sljedećim djelima: “Totem i tabu”, “Mi i smrt”, “S onu stranu principa zadovoljstva”, “Ja i ono”, “Misli u slučaju rata i smrti”, “Esej o psihoanalizi” i drugi.

Freudov sljedbenik Otto Fenikel, na temelju podataka iz psihoanalitičke literature, nijekao je postojanje fenomena “normalnog straha od smrti” i tvrdio da taj strah krije druge podsvjesne ideje: strah od gubitka ljubavi ili kastracije, strah od vlastite uzbuđenje (posebice seksualnog orgazma), strah od kazne zbog priželjkivanja smrti drugome.

Carl Gustav Jung, jedan od najboljih učenika Z. Freuda, općepriznati "prijestolonasljednik psihoanalize", kasnije je postao jedan od poznatih otpadnika psihoanalitičke teorije. U psihološkom eseju "O psihologiji nesvjesnog" nije se složio s Freudovim konceptom postojanja osnovnih instinkata - Erosa i Thanatosa. Uz enciklopedijsko poznavanje mističnih tradicija, pridavao je veliku važnost duhovnim aspektima ljudskog postojanja. Zajedno sa svojim studentima, Jung je pažljivo istraživao psihološko značenje i simbolički izraz smrti u različite kulture. Došao je do zaključka da su motivi povezani sa smrću snažno zastupljeni u podsvijesti, a instinkt smrti (kao i drugi instinkti) nije biološke, već simbolične prirode.

U psihologiji individualnosti koju je razvio Jung, seksualnost se smatra dominantnom silom u prvoj polovici života, a problem približavanja smrti u drugoj polovici. Jung je smatrao prirodnim razmišljati o smrti u drugoj polovici života, dok je manifestacije povećane brige o ovoj temi u mladosti smatrao psihopatološkim fenomenom.

Problem straha od smrti središnji je u egzistencijalnom smjeru filozofije, koji je temelj egzistencijalno-humanističke psihoterapije, koja potječe iz filozofije Sorena Kierkegaarda, Martina Heideggera i fenomenologije Edmunda Husserla. Svjetonazorska pozicija egzistencijalista najpotpunije se ogleda u djelu M. Heideggera "Bitak i vrijeme" (1927). Prema njegovom konceptu, u svakoj minuti ljudskog života postoji neprimjetna svijest o vlastitoj krhkosti i konačnosti bića. Heidegger piše: "Život se okreće prema smrti." Svijest o smrtnosti on tumači kao osnovu istinskog postojanja, otkrivajući smisao postojanja i oslobađajući od iluzija koje prate čovjeka.

S. Kierkegaard, proučavajući problem ljudskih strahova, u osnovi je izdvojio dva drugačija vrsta:

* Strah-strah - izazvan određenom okolnošću, predmetom, osobom

* Strah-čežnja je neodređeni, difuzni metafizički strah, čiji je subjekt “ništa”. Nju stvara svijest osobe o svojoj konačnosti i bespomoćnosti pred činjenicom smrti.

Prema M. Heideggeru, kroz strah za čovjeka otkriva se posljednja od mogućnosti njegove egzistencije – smrt.

U egzistencijalnoj analizi Viktora Frankla, logoterapiji, središnje mjesto ne zauzima problem konačnosti bića, već problem smisla života. Na razvoj njegove teorije presudno je utjecalo njegovo osobno, tragično iskustvo boravka u koncentracijskom logoru. Glavna teza koncepta postulira da osoba nastoji pronaći smisao i osjeća egzistencijalni vakuum ako ta želja ostane neispunjena. Za svaku osobu značenje je jedinstveno i neponovljivo i temelji se na životnim vrijednostima.

V. Frankl razlikuje tri skupine vrijednosti:

* Vrijednost kreativnosti, čiji je glavni način realizacije rad.

* Vrijednost iskustva, od kojih je najznačajnija ljubav.

* Vrijednosti stava, koje Frankl dijeli na trijadu: smisleni stav prema boli, krivnji i smrti. Naglašavanje ovih vrijednosti vrlo je važno u radu s umirućim pacijentima i samoubojicama.

Uz različite ideološke pristupe problemu smrti, za psihijatre je vrlo važan klinički fenomen poznat kao tanatofobija – opsesivni strah od smrti, čija je dobna dinamika nastanka opisana u teoriji psihosocijalnih stadija E. Ericksona. razvoj.

2. Stav prema smrti ovisno o stupnju psihosocijalnog razvoja prema E. Ericksonu

U prvoj fazi psihosocijalnog razvoja (rođenje - 1 godina) već je moguća prva značajnija psihička kriza, zbog nedovoljne majčine brige i odbijanja djeteta. Majčinska deprivacija je u osnovi “bazalnog nepovjerenja” koje dodatno potencira razvoj straha, sumnjičavosti i afektivnih poremećaja.

U drugom stupnju psihosocijalnog razvoja (1-3 godine), psihička kriza je praćena pojavom osjećaja srama i sumnje, što dodatno potencira formiranje sumnje u sebe, tjeskobne sumnjičavosti, strahova i opsesivno-kompulzivnog kompleks simptoma.

U trećoj fazi psihosocijalnog razvoja (3-6 godina), psihička kriza je popraćena stvaranjem osjećaja krivnje, napuštenosti i bezvrijednosti, što kasnije može uzrokovati ovisno ponašanje, impotenciju ili frigidnost, poremećaje ličnosti.

Tvorac koncepta porođajne traume O. Rank (1952.) kaže da tjeskoba prati osobu od trenutka njezina rođenja i da je posljedica straha od smrti povezanog s iskustvom odvajanja fetusa od majke tijekom poroda. R. J. Kastenbaum (1981) primijetio je da čak i vrlo mala djeca doživljavaju psihičku nelagodu povezanu sa smrću, a roditelji često toga nisu ni svjesni. R. Furman (1964) imao je drugačije mišljenje, koji je inzistirao na tome da samo u dobi od 2-3 godine može nastati koncept smrti, budući da se u tom razdoblju pojavljuju elementi simboličkog mišljenja i primitivne razine procjena stvarnosti.

M.H. Nagy (1948.), proučavajući tekstove i crteže gotovo 4000 djece u Budimpešti, te vodeći individualne psihoterapijske i dijagnostičke razgovore sa svakim od njih, otkrio je da djeca mlađa od 5 godina smrt ne doživljavaju kao kraj, već kao san ili odlazak. Život i smrt ove djece nisu se međusobno isključivali. U kasnijim istraživanjima otkrila je značajku koja ju je pogodila: djeca su o smrti govorila kao o odvajanju, nekoj vrsti granice. Istraživanje M.S. McIntire (1972), provedeno četvrt stoljeća kasnije, potvrdilo je otkrivenu značajku: samo 20% djece od 5-6 godina misli da će njihove mrtve životinje oživjeti, a samo 30% djece ove dobi pretpostavlja da su mrtve životinje imaju svijest. Do sličnih rezultata došli su i drugi istraživači (J.E. Alexander, 1965.; T.B. Hagglund, 1967.; J. Hinton, 1967.; S. Wolff, 1973.).

B.M. Miller (1971) napominje da za dijete predškolska dob pojam "smrti" poistovjećuju s gubitkom majke i to je često uzrok njihovih nesvjesnih strahova i tjeskobe. Strah od smrti roditelja kod psihički zdrave djece predškolske dobi zabilježen je kod 53% dječaka i 61% djevojčica. Strah od vlastite smrti zabilježen je kod 47% dječaka i 70% djevojčica (A.I. Zakharov, 1988).

U pravilu, sjećanja na ozbiljnu bolest koja prijeti smrću u ovoj dobi ostaju u djetetu cijeli život i igraju značajnu ulogu u njegovom razvoju. buduća sudbina. Tako je jedan od “velikih otpadnika” bečke psihoanalitičke škole, psihijatar, psiholog i psihoterapeut Alfred Adler (1870. - 1937.), tvorac individualne psihologije, zapisao da je u dobi od 5 godina zamalo umro i da će u budućnosti njegova odluka postati liječnik, t .e. osoba koja se bori sa smrću bila je uvjetovana upravo tim sjećanjima. Osim toga, doživljeni događaj odrazio se i na njegov znanstveni pogled. U nemogućnosti da kontrolira vrijeme smrti ili da je spriječi, vidio je najdublju osnovu kompleksa manje vrijednosti.

Djeca školske dobi, odnosno faze 4 po E. Ericksonu (6-12 godina) u školi stječu znanja i vještine interpersonalne komunikacije, koja određuju njihov osobni značaj i dostojanstvo. Krizu ovog dobnog razdoblja prati pojava osjećaja manje vrijednosti ili nekompetentnosti, najčešće u korelaciji s djetetovim školskim uspjehom. U budućnosti bi ova djeca mogla izgubiti samopouzdanje, sposobnost učinkovitog rada i održavanja ljudskih kontakata.

Psihološka istraživanja su pokazala da su djeca ove dobi zainteresirana za problem smrti i da su već dovoljno spremna za razgovor o tome. Riječ "mrtav" uključena je u tekst rječnika, a velika većina djece tu je riječ adekvatno percipirala. Samo 2 od 91 djeteta ga je namjerno zaobišlo. Međutim, ako su djeca od 5,5-7,5 godina za sebe smrt smatrala malo vjerojatnom, onda u dobi od 7,5-8,5 godina za sebe osobno prepoznaju njezinu mogućnost, iako je dob njenog navodnog početka varirala od “preko nekoliko godina do 300 godina. ”.

G.P. Koocher (1971.) je ispitivao vjerovanja nevjerničke djece u dobi od 6 do 15 godina u vezi s njihovim planiranim stanjem nakon smrti. Raspon odgovora na pitanje “što će biti kad umreš?” raspoređen je na sljedeći način: 52% je odgovorilo da će biti “pokopani”, 21% da će “ići u raj”, “Živjet ću i nakon smrti”. ”, “Bit ću podvrgnut Božjoj kazni”, 19% “dogovoriti sprovod”, 7% mislilo je da će “zaspati”, 4% - “reinkarnirati”, 3% - “kremirati”. Vjerovanje u osobnu ili univerzalnu besmrtnost duše nakon smrti pronađeno je kod 65% djece koja vjeruju u dobi od 8-12 godina (M.C. McIntire, 1972.).

U djece osnovnoškolske dobi naglo raste prevalencija straha od smrti roditelja (kod 98% dječaka i 97% psihički zdravih djevojčica od 9 godina), što je već uočeno kod gotovo svih dječaka od 15 godina. i 12 ljetne djevojke. Što se tiče straha od vlastite smrti, u školskoj dobi javlja se prilično često (do 50%), iako rjeđe kod djevojčica (D.N. Isaev, 1992).

Adolescencija (12-18 godina), odnosno peta faza psihosocijalnog razvoja, tradicionalno se smatra najosjetljivijom na stresne situacije i za krize. E. Erickson ovo dobno razdoblje izdvaja kao vrlo važno u psihosocijalnom razvoju i za njega patognomoničnim smatra razvoj krize identiteta ili promjene uloga, koja se očituje u tri glavna područja ponašanja:

* problem izbora zanimanja;

* odabir referentne skupine i članstvo u njoj (reakcija grupiranja s vršnjacima prema A.E. Lichku);

* uporaba alkohola i droga, koja može privremeno oslabiti emocionalni stres i omogućuje vam da iskusite osjećaj privremenog prevladavanja nedovoljnog identiteta (E.N. Erikson, 1963.).

Predodžba o smrti kod adolescenata kao univerzalnom i neizbježnom kraju ljudskog života približava se onoj kod odraslih. J. Piaget je napisao da dijete od trenutka shvaćanja ideje o smrti postaje agnostik, odnosno stječe način poimanja svijeta svojstven odrasloj osobi. Iako, dok intelektualno priznaju “smrt za druge”, oni to sebi zapravo negiraju na emocionalnoj razini. Adolescenti su dominantni romantičan stav do smrti. Često to tumače kao drugačiji način postojanja.

Među 13-16 godišnjacima 20% vjeruje u očuvanje svijesti nakon smrti, 60% vjeruje u postojanje duše, a samo 20% vjeruje u smrt kao prestanak tjelesnog i duhovnog života.

A. Maurer (1966.) proveo je anketu na 700 srednjoškolaca i na pitanje “Što vam pada na pamet kad pomislite na smrt?” otkrio je sljedeće reakcije: svjesnost, odbacivanje, znatiželju, prezir i očaj. Kao što je ranije navedeno, velika većina adolescenata ima strah od vlastite smrti i smrti svojih roditelja.

U mladosti (ili ranoj zrelosti po E. Ericksonu - 20-25 godina)

Prolaskom mladost, razmišljanja o smrti sve rjeđe pohode mlade, a o njoj vrlo rijetko razmišljaju. 90% studenata reklo je da rijetko razmišljaju o vlastitoj smrti, u osobni stav to im je od malog značaja (J. Hinton, 1972).

Razmišljanja moderne domaće mladeži o smrti pokazala su se neočekivana. Prema riječima S.B. Borisov (1995), koji je proučavao studentice Pedagoškog instituta Moskovske oblasti, 70% ispitanika u ovom ili onom obliku priznaje postojanje duše nakon fizičke smrti, od čega 40% vjeruje u reinkarnaciju, tj. preseljenje duše u drugo tijelo. Samo 9% ispitanika nedvosmisleno odbacuje postojanje duše nakon smrti.

Zrela dob

U ovom razdoblju života povećava se učestalost depresije, suicida, neuroza i ovisnih oblika ponašanja. Smrt vršnjaka potiče na razmišljanje o konačnosti vlastitog života. Prema raznim psihološkim i sociološkim studijama, tema smrti je relevantna za 30%-70% ljudi ove dobi. Nevjerni četrdesetogodišnjaci smrt shvaćaju kao svršetak života, njegovo finale, ali i oni sebe smatraju "malo besmrtnijima od drugih". Ovo razdoblje karakterizira i osjećaj razočaranja u profesionalnoj karijeri i obiteljskom životu.

Starije osobe (faza kasna zrelost prema E. Erickson). Studije gerontologa utvrdile su da tjelesno i mentalno starenje ovisi o osobinama ličnosti osobe i načinu na koji je proživjela svoj život. G. Ruffin (1967) uvjetno razlikuje tri vrste starosti: “sretnu”, “nesretnu” i “psihopatološku”. Yu.I. Polishchuk (1994) nasumično je ispitao 75 osoba u dobi od 73 do 92 godine. Prema rezultatima istraživanja, ovom skupinom dominiraju osobe čije je stanje kvalificirano kao “nesretna starost” - 71%; 21% bile su osobe s tzv. „psihopatološkom starošću“, a 8% doživjelo je „sretnu starost“.

Strah od smrti uključuje nekoliko komponenti: strah od konačnosti života, strah od muka na kraju života, strah od svakodnevnih problema povezanih sa smrću (primjerice, organiziranje sprovoda).

Stav profesionalnih liječnika prema problemu liječenja umirućih pacijenata dramatično se promijenio 60-ih godina nakon objavljivanja knjige Hermanna Feifela Smisao smrti (1957). Godine 1968. u New Yorku je osnovana Thanatology Foundation na čelu s Austinom Kucherom. Osim liječnika, u ovu organizaciju uključeni su književnici, filozofi, svećenici i drugi stručnjaci zainteresirani za pitanja tanatologije. Godine 1967. u Engleskoj je dr. Cecilia Sanders, koja radi s pacijentima oboljelima od raka, u St. Kristofora, osnovao prvi hospicij modernog tipa. Glavna aktivnost osoblja ovog hospicija bila je želja da se učini sve kako bi pacijent potpuno, bez boli, proživio ostatak života, pomiren sa sudbinom i ne bio sam i neshvaćen. Riječ "hospicij" znači hospicij. Te su kuće postojale pri samostanima već nekoliko stoljeća i služile su kao utočište bolesnim hodočasnicima koji su išli u Svetu zemlju na bogoslužje (Saunders, 1990.).

Godine 1981. Svjetska liječnička udruga usvojila je Kodeks o pravima pacijenata koji je utvrdio pravo pacijenta da "umre dostojanstveno". Godine 1988. engleski novinar Victor Zorza, autor knjige “The Road to Death. Živi do kraja”, koji je postao svojevrsni manifest hospicijskog pokreta, došao je u SSSR i organizirao dobrotvorno društvo “Hospicij”. Prvi hospicij organiziran je u Sankt Peterburgu. Analizirajući podatke iz 3 godine radnog iskustva glavni liječnik ovaj hospicij A.V. Gnezdilov (1994) navodi da je uz metode palijativne medicine, usmjerene uglavnom na ublažavanje boli, vrlo važna psihološka i duhovna potpora bolesnika, budući da više od 60% njih ima mentalne poremećaje.

3. Psihološka pomoć umirućima

Od psihoterapijskih metoda rada s umirućim bolesnicima najadekvatnija je metoda logoterapije V. Frankla. Glavna teza učenja V. Frankla svodi se na sljedeće: čovjekov život ni pod kojim okolnostima ne može izgubiti smisao; smisao života uvijek se može stvoriti revitalizacijom tri egzistencijala ljudske egzistencije - duhovnosti, slobode i odgovornosti - čak i uz fatalnu bolest na pragu smrti. Prevladavanje egzistencijalnog vakuuma i transformacija tragične trijade „patnja-krivnja-smrt“ događa se kroz ispunjavanje života smislom.

Glavne djelatnosti psihijatra i medicinski psiholog s umirućim pacijentima treba se usredotočiti na sljedeća pitanja:

1. Ublažavanje psihopatoloških simptoma i poremećaja ponašanja. Najčešće se kod ovih pacijenata javlja reaktivna depresija, stanja slična neurozama, intoksikacijska psihoza i stanja praćena poremećajem svijesti, organski psihosindrom, a mogući su i poremećaji ponašanja u vidu autoagresivnih i agresivnih sklonosti. Preporučljivo je psihotična stanja zaustaviti psihotropnim lijekovima. Ako je potrebno, možete dati pacijentu anksiolitike i antidepresive.

4. Psihološka podrška i psihoterapijska pomoć

Najčešće je umirućim bolesnicima potrebna psihoterapijska pomoć usmjerena na smanjenje straha od umiranja i tzv. "smrtne anksioznosti", koji se često javljaju ili pogoršavaju u preterminalnom stadiju (češće kod nevjernika). Smrtnu tjeskobu prate izražene vegetativne manifestacije i sindromi alijenacije, anihilacije i opasnosti.

Sindrom alijenacije karakterizira osjećaj usamljenosti, izolacije od vanjskog svijeta i derealizacije. Unatoč činjenici da pacijenti komuniciraju s drugima, čini se da su već u drugoj stvarnosti, obični razgovori i problemi su im strani.

Sindrom uništenja izražava se u strahu od početka "ničega", kada će svijet živjeti i razvijati se, a umiruća osoba nestati. Bolesnici se osjećaju bezlično, ne pokazuju svoju individualnost, pada im samopoštovanje, povlače se u sebe.

Sindrom ugroženosti uključuje doživljaj neiskorjenjive opasnosti po život s radikalnom agresijom, koja je posljedica svijesti o vlastitoj ranjivosti i ograničenosti, kao i nemogućnosti da se išta promijeni. Tanatolozi ovaj sindrom svrstavaju u destruktivne, jer pacijenti odgovornost za svoje osjećaje prebacuju na druge i često pokazuju razdražljivost i zlobu prema osoblju i rodbini, u kojima vide neprijatelje. Prema psihodinamički orijentiranim psihijatrima, umiruća osoba je na vrhuncu destruktivnosti, praktički gubi razliku između pojma “ubiti” i “biti ubijen”.

5. Duhovna podrška pacijentu

Trebalo bi ga provoditi ne samo medicinsko osoblje, već i, ako pacijent želi, predstavnici vjerske denominacije. Kršćanstvo uči da je smisao života postati na kraju bolji nego što je bio. Posljednja bolest može dati osobi ovu priliku. Liječnici koji se bave teškim bolesnicima primijetili su da smrtonosna bolest često mijenja svjetonazor pacijenta, a ponekad i njegov karakter. E. Kubler-Ross, zajedno sa svojim kolegama, objavila je zbirku članaka na ovu temu pod nazivom "Smrt - posljednja faza rast." Objavljivao je priče o duhovnoj preobrazbi ljudi na rubu smrti. Osoba koja razumije da se život bliži kraju ima dvije mogućnosti - pasivno čekati smrt ili u potpunosti iskoristiti preostalo vrijeme za osobni rast. O ovoj mogućnosti potrebno je razgovarati s pacijentom, koristeći se kako psihoterapijskim tehnikama, tako i primjerima iz literature i života znamenitih ljudi. Zanimljivo, sama Elisabeth Kübler-Ross, jedan od klasika tanatologije, piše kako bi rado umrla od raka, jer bi željela doživjeti duhovni rast osobnosti koji posljednja bolest nosi sa sobom.

6. Psihološka podrška rodbini bolesnika

Prije svega, treba imati na umu da rodbina umiruće osobe također treba informacije, savjete i podršku. Često imaju hitnu potrebu s nekim podijeliti svoje osjećaje i misli. Liječnik im treba pomoći da razumiju uzroke nezadovoljstva, razdražljivosti, ljutnje i drugih negativnih reakcija bolesnika, koje često uzrokuju patnju bližnjima. Osim toga, treba imati na umu da više od 40% rodbine i sami obolijevaju nakon smrti voljene osobe, stoga su također neophodne preventivne psihološke mjere za sprječavanje razvoja psihičkih poremećaja i poremećaja ponašanja.

R. Konechny, M. Bowhal (1983) opisuju ih psihološke metode efekte koje je primjereno primijeniti u klinici u odnosu na umiruće pacijente: „Nastojimo olakšati stanje pacijenta simptomatskim liječenjem, propisujemo palijativne i manje manipulacije koje mogu imati blagotvoran učinak kao placebo. Držimo se principa dobra njega i pokušati smanjiti fizičku nelagodu. Izbjegavamo intervencije koje su same po sebi neugodnije od same bolesti. Pokazujemo razumijevanje za strahove i strahove bolesnika, nastojimo taktično odvratiti pacijentovu pozornost od njih i prebaciti je na ugodnije ili zanimljivije dojmove i sjećanja iz njegove prošlosti. Osigurat ćemo češći kontakt s rodbinom, posebice s roditeljima bolesnog djeteta. Rođaci se upozoravaju da uzalud ne uznemiravaju bolesnika. Dogovaramo se uz pomoć rodbine kod njege bolesnika. Činimo sve da pacijent nema osjećaj da mu se "skida račun". Na kraju razgovora i obilaska moramo ga razveseliti riječima "doviđenja sutra". liječnik može ublažiti činjenicu, napominju autori, da u važnim životnim trenucima djeluju određene društvene norme koje će pomoći u prevladavanju neugodnih i složenih elemenata kontakta („šutnja je i odgovor“, „javna laž“). Liječnici koji se i sami boje smrti sve lošije nose s ovim problemom Postoji percepcija da se liječnici više boje smrti od predstavnika drugih profesija.

Također treba napomenuti da kada pacijent umre, potrebno je uzeti u obzir kakav dojam ostavlja na druge pacijente. U svakom slučaju, zahtjev za osiguranjem mogućnosti dostojanstvene ljudske smrti vrijedi za sve bolesnike bez iznimke. Posebno u takvim iznimnim okolnostima važno je spriječiti pojavu profesionalne deformacije medicinskog osoblja.

Prema P.I. Sidorova, A.V. Parnyakova (2000), "istinoljubivost uz krevet je opći trend našeg vremena." Ovaj trend ne pogađa samo same liječnike, već i rodbinu pacijenata, kao i sve one koji su uključeni u skrb. Istodobno, prema autorima, treba izbjegavati pretjeranu iskrenost u takvim situacijama - liječnik ne bi trebao biti opširan. Odnosi s pacijentom u svim okolnostima trebaju se temeljiti na međusobnom povjerenju. U ovom slučaju treba voditi računa o određenoj specifičnoj dinamici psihičkih reakcija u terminalnih bolesnika, koju je opisala Margaret Kübler-Ross, obilježjima pojedinog slučaja, pojedine situacije. U slučaju da pacijent ima izraženu reakciju poricanja i ne želi znati za smrtnost svoje bolesti, onda o ovoj temi ne treba govoriti. Bolesnika ne treba tjerati da razmišlja o smrti ako žarko želi zaboraviti na nju, osim, naravno, ako takav "slijepi" odnos prema bolesti ne ometa terapiju.

R. Kociunas (1999) navodi nekoliko važnih, s njegovog gledišta, načela koja treba uzeti u obzir pri pružanju psihološku pomoć umirući ljudi:

1) Vrlo često ljudi umiru sami. Poznata filozofska izreka: “Čovjek uvijek umire sam” često se shvaća previše doslovno i opravdava njihovo zaštitničko ograđivanje od umirućih. Ali strah od smrti i boli postaju još jači ako se osoba ostavi sama. Umiruća osoba ne može se tretirati kao da je već mrtva. Morate ga posjetiti i komunicirati s njim.

2) Treba pažljivo saslušati pritužbe umiruće osobe i pažljivo zadovoljiti njegove potrebe.

3) Za dobrobit umirućeg treba usmjeriti trud svih ljudi oko njega. U ophođenju s njim treba izbjegavati površni optimizam koji izaziva sumnjičavost i nepovjerenje.

4) Umirući više vole pričati nego slušati posjetitelje.

5) Govor umirućeg često je simboličan. Za njegovo bolje razumijevanje potrebno je dešifrirati značenje korištenih simbola. Obično su pacijentove geste, priče i sjećanja koja iznosi indikativni.

6) Umiruću osobu ne treba tumačiti samo kao predmet brige i sućuti. Nije neuobičajeno da okolina, u najboljoj namjeri, odlučuje što je najbolje za umirućeg. Međutim, pretjerano preuzimanje odgovornosti smanjuje domet pacijentove autonomije. Umjesto toga, trebali biste ga saslušati, pustiti ga da sudjeluje u odlukama o liječenju, posjetiteljima itd.

7) Najviše što umiruća osoba može koristiti je naša osobnost. Naravno, mi nismo idealno sredstvo pomoći, ali ipak najbolji način prikladno za ovu situaciju. Biti s umirućima zahtijeva jednostavnu ljudsku reakciju koju moramo pokazati.

8) Psiholozi i liječnici trebaju priznati svoje sumnje, osjećaje krivnje, povrijeđenu narcisoidnost i razmišljanja o vlastitoj smrti.

Osoblje koje radi s umirućim i njegovom rodbinom također treba psihološku pomoć. Kod njih, prije svega, treba govoriti o svjesnoj rezignaciji s osjećajem krivnje i nemoći. Važno je da liječnici prevladaju ponižavanje profesionalnog dostojanstva. Taj je osjećaj vrlo čest među liječnicima, za koje je smrt pacijenta u određenom smislu profesionalna katastrofa.

Zaključak

Važan doprinos razumijevanju umirućeg dala je psihologinja i liječnica E. Kübler-Ross svojom knjigom Intervjui s umirućima. Na temelju svog dugogodišnjeg iskustva s umirućima u čikaškoj klinici, ona opisuje kako se umirući, u različitim fazama umiranja, mire s činjenicom svoje neminovne smrti. E. Kubler-Ross razlikuje pet faza umiranja, koje kod različitih ljudi mogu imati različito trajanje i intenzitet. “Ako umiruće ne ostavimo na miru, ako slušamo njihove nade, pacijenti brzo prolaze kroz svih pet faza ... Ponekad se jedna od faza može preskočiti, ponekad se pacijent vrati” (Kübler-Ross 1971). Na temelju iskustva E. Kübler-Rossa, W. Becker daje dojmljiv opis dugog i teškog putovanja umirućeg i njegovih suputnika kroz različite faze umiranja.

1. Nespremnost bolesnika i njegove rodbine da prepoznaju blizinu smrti. Kad neizlječivo bolesna osoba sazna za svoju dijagnozu ili postupno shvaća istinu o svojoj situaciji, prolazi kroz fazu šoka, koju karakterizira nevoljkost prihvaćanja stvarnosti. Na surovu stvarnost reagira iluzijom zdravlja i blagostanja: “Ne, ne, to me se ne tiče! Ovo se meni ne događa, ovo mi se ne može dogoditi.” Takva reakcija pomaže bolesniku otupiti šok izazvan viješću o skorom kraju i postupno se naviknuti na trenutnu situaciju. U kasnijoj fazi, odbijanje priznavanja stvarnosti zamjenjuje se "izolacijom" osjetila. U ovoj fazi pacijent govori o svom zdravlju i bolesti, o svojoj smrti i besmrtnosti, kao da ga to emocionalno uopće ne pogađa.

Šok ne doživljava samo umirući, već i njegova rodbina. Shvaćaju da njihove riječi malo znače, da su im očekivanja nerealna i da su i sami skloni zatvarati oči pred smrću. Oni su također uključeni u nespremnost pacijenta da prizna stvarnost, a to pojačava njihovu potrebu za odvajanjem od stvarnosti. Često se događa da se bolesnikova rodbina još uvijek drži poricanja stvarnosti, dok se sam bolesnik već počinje pripremati za to. Umirući razumiju te potrebe svojih bližnjih i često se prave da ne prepoznaju stvarnost, iako se zapravo već počinju svjesno miriti s njom. Neki su u stanju izdržati susret s umirućom osobom samo pod uvjetom da se potpuno povuku od nje.

Ova zapažanja pokazuju koliko je važno da svatko tko želi pomoći umirućoj osobi jasno razumije svoj stav prema umiranju i smrti.

2. Emocije, protest. Nakon faze odbijanja prihvaćanja stvarnosti slijedi faza emocija. Čovjeka koji umire zahvati olujna bujica osjećaja. Upada u stanje ljutnje i bijesa: “Zašto se to meni moralo dogoditi?” Ljutnja se može okrenuti prema voljenoj osobi, liječniku, medicinskoj sestri, svećeniku, pa čak i Bogu. Rasplamsava se u najbeznačajnijim prilikama i često je ne izazivaju oni protiv kojih je usmjerena. Često umiruća osoba nije u stanju čak ni izraziti svoju ljutnju, jer je ometana navikom vanjske i unutarnje kontrole. Vanjsku kontrolu provode osobe koje prate umiruću osobu, jer ne dopuštaju negativne emocije, radije se bave prijateljskim i poslušnim pacijentima. Mnogi također imaju snažnu unutarnju kontrolu nad negativnim emocijama jer ih smatraju nedostojnima kršćanina i oklijevaju izraziti svoju ljutnju.

U ovoj fazi posebno je teško onim pratećim osobama koje ispade bijesa umirućeg doživljavaju previše osobno. Ako ne možete prihvatiti pitanje "Zašto se to moralo dogoditi baš meni?" kao izraz muke i straha pacijenta, morate tražiti drugi odgovor koji sve objašnjava, a ne možete ga pronaći. Mjesto suosjećajne percepcije bolesnika tada zamjenjuju brojne riječi koje ne dopiru do bolesnika u njegovoj patnji i onemogućuju mu da izrazi svoje osjećaje. Ako je, naprotiv, pratilac toliko duboko prožet osjećajima pacijenta da jedva zadržava sposobnost održavanja udaljenosti između njega i sebe, tada tijek osjećaja pacijenta postaje još jači dok se on ne utopi u njemu. U ovoj fazi umirući trebaju suputnike koji su ih spremni saslušati, a ponekad i podnijeti njihov bezrazložni bijes, jer znaju da takav stav pomaže umirućem u onim trenucima kada ne može suzbiti svoj bijes. Ako njegovatelj razumije pacijentove i svoje osjećaje, može pomoći pacijentu da izbjegne depresiju.

3.Pregovori o nastavku života. Nakon faze negiranja stvarnosti i posljedične faze eksplozije emocija, slijedi faza pregovora. Kao što se dijete, na odbijanje da mu se ispuni zahtjev, najprije burno pobuni, a zatim vještim manevrima pokušava zaobići to odbijanje, tako se i umirući pogađa za odgodu - na primjer, s Bogom. Kao naknadu, mogu ponuditi da predaju svoje živote Bogu, kao što je posvećivanje preostalih godina života služenju u crkvi. U svakom slučaju, takvi pokušaji pregovora vrlo su prirodni za čovjeka i sasvim normalni.

Kao što pregovaračka faza može završiti duhovnom i vjerskom “prodajom” za umiruće, tako i mnoge osobe u pratnji osjećaju svoj duhovni bankrot. Odgovori koje daju na najvažnija pitanja pokazuju se neprikladnima ne samo za umiruću osobu, već i za njih same. Ako sudjeluju u trgovini koju je pokrenula osoba na samrti, u opasnosti su da pojačaju pacijentove iluzije, a da ga u isto vrijeme liše slušatelja koji ima razumijevanja. U isto vrijeme, borba s nadom umiruće osobe za nekim izlazom iz situacije korisna mu je samo kada mu pomaže da prijeđe na sljedeću fazu.

4. Nada; negativna i pozitivna depresija. Faza pregovaranja rijetko traje dugo, budući da progresija bolesti i priroda liječenja pacijenta daju do znanja u kakvoj se poziciji nalazi. On može odgovoriti na ovo razumijevanje s realnom nadom ili sumnjom. Nada se u ovom slučaju ne povezuje s poboljšanjem ili razvojem postojeće situacije, već s procesom umiranja i životom nakon smrti. Govorimo o takvim problemima kao što su odbijanje da se umjetno produži život pod svaku cijenu, nada u oslobođenje od boli ili prilika da osjetite voljenu osobu pored sebe u smrtnom času. Ako je umirući u fazi pregovora shvatio da je bankrotirao na polju duha i vjere, tada mu preostaje jedina reakcija očaj, koji se može manifestirati ili kao gorčina stoika, ili kao depresivno stanje. Postoje dva oblika depresije. Prvi oblik depresije je reakcija bolesnika na gubitke koje doživljava, odnosno promjene koje su ga zadesile kao posljedica bolesti, nemogućnost ispravljanja grešaka koje je ranije učinio, bespomoćnost, nemogućnost da nastavi ispunjavati svoje dužnosti, na primjer, u odnosu na obitelj. Drugi oblik depresije povezan je s prijetnjom gubitka života i voljenih osoba. Služi kao priprema za konačno prihvaćanje od strane bolesnika svoje sudbine i dio je umirućeg rada umirućih. Ovaj, drugi, oblik depresije, za razliku od prvog, obično protiče vrlo mirno, ako bolesnik ima nešto za reći, o čemu razgovarati i dovesti u red.

Ako pratitelj uspije biti uz oboljelog u ovom stupnju njegova duhovnog razvoja, tada mu se otvaraju razne mogućnosti u borbi protiv depresije. Pritom je neophodno da korepetitor kontrolira vlastite depresivne manifestacije. U ovoj fazi umiruća osoba otvoreno traži ljudsku blizinu pratnje kako bi bila sigurna da ni sada ni u budućnosti neće ostati sama. Umiruća osoba sada se suočava s najvažnijim pitanjima o prošlosti i budućnosti. Pratnja mu može pomoći u rješavanju obiteljskih problema i ekonomskih i financijskih pitanja. Može razmišljati o smislu života i moliti s umirućima.

5. Prihvaćanje i rastanak. U posljednjoj fazi, fazi slaganja sa sudbinom, umiruća osoba je izrazito umorna i slaba. Ako je uspio izraziti svoje osjećaje i obaviti svoj umirući posao, tada njegova potreba za mirom i snom raste. Postigao je određeni stupanj smirenosti i staloženosti, a krug njegovih interesa se sužava. Može s odobravanjem reći: "Da, evo mog posljednjeg sata." Intelektualno prodiranje u smrt povezano je s emocionalnom spremnošću za prihvaćanje smrti. Ako je očaj umirućem čovjeku donio osjećaj razočaranja i bespomoćnosti, on svoju smrt dočekuje kao kraj očaja i usamljenosti.

Popis korištene literature

1. Kübler-Ross E. O smrti i umiranju / E. Kübler-Ross. - M.: Sofija, 2001. - 110 str.

2. Solovieva S.L. Psihologija ekstremnih uvjeta / S.L. Solovjev. - St. Petersburg: ELBI-SPb, 2003. - 128 str.

3. Yurieva L.N. Krizna stanja / L.N. Jurijev. - Dnepropetrovsk: Art-Press, 1998. - 155 str.

Hosted na Allbest.ru

Slični dokumenti

Tumačenja pojma smrti s pozicija različitih konceptualnih pristupa u psihologiji. Faze koje živi umiruća osoba. Uzroci straha od neizbježnosti smrti. Smrt kao izvor ljudskog morala i njezini socio-psihološki problemi.

seminarski rad, dodan 26.10.2016


Analiza stajališta psihologa o fenomenu smrti. Eksperimentalno istraživanje psihološkog odnosa ljudi prema smrti. Identifikacija tjeskobnog, depresivnog raspoloženja i prisutnosti straha pri pomisli na smrt u kasnijim desetljećima života osobe.

seminarski rad, dodan 14.02.2013


Stav ljudi prema misteriju smrti i želja da ovladaju njezinim fenomenom. Ideja o smrti kod različitih naroda u antici. Značenje pogrebnih obreda i pojam prerane smrti. Stanje duha samoubojice, borba sa samoubojstvom i odluka o eutanaziji.

kontrolni rad, dodano 16.10.2010


Smrt i umiranje. Filozofski pogledi na smrt. Znanstvenici o smrti i umiranju: Richard Keilish, tanatolozi Robert Kavanaugh i Elisabeth Kübler-Ross. Odnos prema smrti s gledišta psihologije, kulturologije i religije. Umiranje je dio ciklusa smrti.

seminarski rad, dodan 08.02.2008


Psihologija straha, njegovo podrijetlo i glavni oblici, sa stajališta znanstvenika. Postojeće klasifikacije strahova i čimbenici koji razlikuju strah od letenja od fobije. Specifičnost psihološko savjetovanje o problemima vezanim uz strahove od letenja avionom.

seminarski rad, dodan 08.06.2014


Internetsko savjetovanje kao alternativni vid psihološke pomoći. Klasifikacija razloga kontaktiranja kupaca. Sadržajne značajke internetskog savjetovanja, njegove razlike od tradicionalnih oblika. Modeli i metode pružanja psihološke pomoći.

diplomski rad, dodan 01.05.2014


Strah je osnovna emocija. Faze razvoja emocija. Pojam orijentacije ličnosti. Utjecaj emocije straha na formiranje osobnosti. Proučavanje suštine i značajki manifestacije difuznog straha. Utjecaj difuznog straha na ponašanje i percepciju svijeta.

diplomski rad, dodan 24.04.2012


Upoznavanje s problematikom pružanja psihološke pomoći obitelji s „posebnim“ djetetom. Usporedba sadržaja deficitarnog i resursnog modela psihološke pomoći obitelji koja podiže nenormalno dijete; proučavanje učinkovitosti njihove uporabe.

diplomski rad, dodan 27.01.2012


Vrste i zadaće savjetodavne psihološke pomoći obitelji. Metode psihološkog rada s budućim roditeljima. Priroda djetetova neposlušnog i oporbenog ponašanja. Psihološka i sociopedagoška pomoć roditeljima u odgoju djeteta.

sažetak, dodan 27.03.2015


Relevantnost i važnost rada psihologa u žarištu ekstremnih situacija i pružanje hitne psihološke pomoći. Akutni emocionalni šok, psihofiziološka demobilizacija, značajno pogoršanje dobrobiti osobe u ekstremnoj situaciji.

Čovjekov životni put završava njegovom smrću. Na to morate biti spremni, pogotovo ako u obitelji postoji ležeći bolesnik. Znakovi prije smrti bit će različiti za svaku osobu. Međutim, praksa promatranja pokazuje da je još uvijek moguće identificirati niz uobičajenih simptoma koji najavljuju blizinu smrti. Koji su to znakovi i na što se treba pripremiti?

Kako se osjeća umiruća osoba?

Ležeći pacijent prije smrti, u pravilu, doživljava duševnu bol. U zdravoj svijesti postoji razumijevanje onoga što treba doživjeti. Tijelo prolazi kroz određene fizičke promjene, to se ne može zanemariti. S druge strane, mijenja se i emocionalna pozadina: raspoloženje, mentalna i psihička ravnoteža.

Neki gube interes za život, drugi se potpuno zatvaraju u sebe, treći mogu pasti u stanje psihoze. Prije ili kasnije stanje se pogoršava, osoba osjeća da gubi vlastito dostojanstvo, češće razmišlja o brzoj i lakoj smrti, traži eutanaziju. Ove promjene je teško promatrati, ostajući ravnodušni. Ali s tim ćete se morati pomiriti ili pokušati ublažiti situaciju lijekovima.

S približavanjem smrti, pacijent sve više spava, pokazujući apatiju prema vanjskom svijetu. U posljednjim trenucima može doći do oštrog poboljšanja stanja, dostižući točku da pacijent koji je dugo ležao jedva čeka da ustane iz kreveta. Nakon te faze slijedi opuštanje tijela s nepovratnim smanjenjem aktivnosti svih tjelesnih sustava i slabljenjem njegovih vitalnih funkcija.

Ležeći pacijent: deset znakova da je smrt blizu

Na kraju životnog ciklusa starija osoba ili ležeći bolesnik osjeća sve veću slabost i umor zbog nedostatka energije. Zbog toga je sve više u stanju sna. Može biti duboka ili pospana, kroz koju se čuju glasovi i percipira okolna stvarnost.

Umiruća osoba može vidjeti, čuti, osjetiti i percipirati stvari koje zapravo ne postoje, zvukove. Da se pacijent ne bi uznemirio, to se ne smije uskratiti. Moguć je i gubitak orijentacije te je Bolesnik sve više udubljen u sebe i gubi interes za stvarnost oko sebe.

Urin zbog zatajenja bubrega potamni do gotovo smeđe s crvenkastom bojom. Kao rezultat toga, pojavljuje se edem. Bolesniku se disanje ubrzava, postaje isprekidano i nestabilno.

Pod blijedom kožom, kao rezultat kršenja cirkulacije krvi, pojavljuju se tamne "hodajuće" venske mrlje koje mijenjaju svoje mjesto. Obično se prvo pojavljuju na stopalima. U zadnjim trenucima udovi umiruće osobe postaju hladni zbog toga što se krv, koja iz njih curi, preusmjerava na važnije dijelove tijela.

Kvar sustava za održavanje života

razlikovati primarni znakovi pojavljujući se na početno stanje u tijelu umiruće osobe, i sekundarni, što ukazuje na razvoj nepovratnih procesa. Simptomi mogu biti vanjski ili skriveni.

Poremećaji gastrointestinalnog trakta

Kako na to reagira ležeći bolesnik? Znakovi prije smrti, povezani s gubitkom apetita i promjenom prirode i količine konzumirane hrane, očituju se problemima sa stolicom. Najčešće se na ovoj pozadini razvija zatvor. Bolesnik bez laksativa ili klistira sve teže prazni crijeva.

Bolesnici provode posljednje dane svog života potpuno odbijajući hranu i vodu. Ne bi se trebao previše brinuti oko ovoga. Vjeruje se da dehidracija u tijelu povećava sintezu endorfina i anestetika, koji u određenoj mjeri poboljšavaju opću dobrobit.

Funkcionalni poremećaji

Kako se mijenja stanje bolesnika i kako na to reagira bolesnik? Znakovi prije smrti, povezani sa slabljenjem sfinktera, u posljednjih nekoliko sati života osobe manifestiraju se fekalnom i urinarnom inkontinencijom. U takvim slučajevima, potrebno je biti spreman pružiti ga higijenski uvjeti korištenje upijajućeg donjeg rublja, pelena ili pelena.

Čak i uz nedostatak apetita, postoje situacije kada pacijent gubi sposobnost gutanja hrane, a ubrzo i vode i sline. To može dovesti do aspiracije.

Kod teške iscrpljenosti očne jabučice snažno potonuti, pacijent nije u mogućnosti potpuno zatvoriti kapke. To ima depresivan učinak na one oko vas. Ako su oči stalno otvorene, konjunktiva se mora navlažiti posebnim mastima ili fiziološka otopina.

i termoregulacije

Koji su simptomi ovih promjena ako je bolesnik vezan za krevet? Znakovi prije smrti kod oslabljene osobe u nesvjesnom stanju očituju se terminalnom tahipnejom - na pozadini čestih respiratornih pokreta čuju se smrtni hropci. To je zbog kretanja sluznog sekreta u velikim bronhima, dušniku i ždrijelu. Ovo je stanje sasvim normalno za umiruću osobu i ne uzrokuje mu patnju. Ako je moguće bolesnika polegnuti na bok, zviždanje će biti manje izraženo.

Početak smrti dijela mozga odgovornog za termoregulaciju očituje se skokovima u temperaturi tijela pacijenta u kritičnom rasponu. Može osjetiti valove vrućine i iznenadnu hladnoću. Ekstremiteti su hladni, znojna koža mijenja boju.

Put u smrt

Većina pacijenata umire tiho: postupno gubi svijest, u snu, pada u komu. Ponekad se za takve situacije kaže da je pacijent umro na “uobičajenom putu”. Općenito je prihvaćeno da se u ovom slučaju nepovratni neurološki procesi odvijaju bez značajnih odstupanja.

Druga slika opaža se u agonalnom deliriju. Kretanje pacijenta do smrti u ovom će se slučaju odvijati "teškim putem". Znakovi prije smrti kod ležećeg pacijenta koji je krenuo ovim putem: psihoze s pretjeranim uzbuđenjem, tjeskobom, dezorijentacijom u prostoru i vremenu na pozadini konfuzije. Ako u isto vrijeme postoji jasna inverzija ciklusa budnosti i spavanja, tada za obitelj i rodbinu pacijenta ovo stanje može biti izuzetno teško.

Delirij s uznemirenošću kompliciran je osjećajem tjeskobe, straha, koji se često pretvara u potrebu da se negdje ide, da se trči. Ponekad je to govorna tjeskoba, koja se očituje nesvjesnim protokom riječi. Pacijent u ovom stanju može obavljati samo jednostavne radnje, ne shvaćajući u potpunosti što radi, kako i zašto. Sposobnost logičkog zaključivanja za njega je nemoguća. Ove su pojave reverzibilne ako se uzrok takvih promjena na vrijeme otkrije i zaustavi medicinskom intervencijom.

Bol

Koji simptomi i znakovi kod ležećeg bolesnika prije smrti ukazuju na tjelesnu patnju?

U pravilu, nekontrolirana bol u posljednjim satima života umiruće osobe rijetko se povećava. Međutim, to je još uvijek moguće. Pacijent bez svijesti vas o tome neće moći obavijestiti. Ipak, vjeruje se da bol u takvim slučajevima također uzrokuje nesnosne patnje. Znak za to je obično napeto čelo i duboke bore koje se pojavljuju na njemu.

Ako tijekom pregleda pacijenta bez svijesti postoje pretpostavke o prisutnosti sindroma boli u razvoju, liječnik obično propisuje opijate. Trebate biti oprezni jer se mogu nakupiti i s vremenom se već pogoršati ozbiljno stanje u vezi s razvojem pretjerane prekomjerne ekscitacije i konvulzija.

Pružanje pomoći

Ležeći pacijent prije smrti može doživjeti značajnu patnju. Može se postići olakšanje simptoma fiziološke boli terapija lijekovima. Psihička patnja i psihička nelagoda bolesnika, u pravilu, postaju problem za rodbinu i članove uže obitelji umirućeg.

Iskusni liječnik u fazi procjene opće stanje bolesnik kod njega može prepoznati početne simptome ireverzibilnih patoloških promjena u kognitivnim procesima. Prije svega, to je: odsutnost, percepcija i razumijevanje stvarnosti, adekvatnost razmišljanja pri donošenju odluka. Također možete primijetiti kršenja afektivne funkcije svijesti: emocionalna i osjetilna percepcija, stav prema životu, odnos pojedinca s društvom.

Izbor metoda ublažavanja patnje, proces procjene šansi i mogućih ishoda u prisutnosti bolesnika u nekim slučajevima, sam po sebi može poslužiti terapeutsko sredstvo. Ovakav pristup pacijentu daje priliku da stvarno shvati da suosjeća s njim, ali ga doživljava kao sposobnu osobu s pravom glasa i izbora mogućih načina rješavanja situacije.

U nekim slučajevima, dan ili dva prije očekivane smrti, ima smisla prestati uzimati određene lijekove: diuretike, antibiotike, vitamine, laksative, hormonske i hipertenzivne lijekove. Oni će samo pogoršati patnju, uzrokovati neugodnosti pacijentu. Treba ostaviti lijekove protiv bolova, antikonvulzive i antiemetike, sredstva za smirenje.

Komunikacija s umirućom osobom

Kako se ponašati rodbina, u čijoj obitelji postoji bolesnik?

Znakovi približavanja smrti mogu biti očiti ili uvjetni. Ako postoje i najmanji preduvjeti za negativnu prognozu, vrijedi se unaprijed pripremiti za najgore. Slušajući, pitajući, pokušavajući razumjeti neverbalni jezik pacijenta, možete odrediti trenutak kada promjene u njegovom emocionalnom i fiziološkom stanju ukazuju na skori pristup smrti.

Hoće li umiruća osoba znati za to nije toliko važno. Ako shvati i uoči, to olakšava situaciju. Ne treba davati lažna obećanja i uzaludne nade u njegovo ozdravljenje. Mora biti jasno da će njegova posljednja volja biti ispunjena.

Pacijent ne smije ostati izoliran od aktivnih aktivnosti. Loše je ako postoji osjećaj da se od njega nešto skriva. Ako osoba želi razgovarati o posljednji trenuci svoj život, bolje je to učiniti smireno nego prešutjeti temu ili kriviti glupe misli. Umiruća osoba želi shvatiti da neće biti sama, da će se o njoj brinuti, da je patnja neće dotaći.

Istodobno, rodbina i prijatelji moraju biti spremni pokazati strpljenje i pružiti svu moguću pomoć. Također je važno slušati, pustiti ih da govore i govore riječi utjehe.

Medicinska procjena

Je li potrebno reći cijelu istinu rođacima u čijoj obitelji postoji bolesnik prije smrti? Koji su znakovi ovog stanja?

Postoje situacije kada obitelj neizlječivo bolesnog pacijenta, ne znajući o njegovom stanju, doslovno potroši posljednju ušteđevinu u nadi da će promijeniti situaciju. Ali čak i najbolji i najoptimističniji plan liječenja može propasti. Dogodit će se da pacijent više nikada neće stati na noge, neće se vratiti aktivnom životu. Svi napori bit će uzaludni, trošenje će biti beskorisno.

Rodbina i prijatelji oboljelog, kako bi pružili njegu u nadi brzog ozdravljenja, daju otkaz na poslu i gube izvor prihoda. U pokušaju da ublaže patnju, doveli su obitelj u tešku materijalnu situaciju. Pojavljuju se problemi u odnosima, neriješeni sukobi zbog nedostatka sredstava, pravni problemi - sve to samo pogoršava situaciju.

Poznavajući simptome neposredne smrti, uočavajući nepovratne znakove fizioloških promjena, iskusni liječnik dužan je o tome obavijestiti bolesnikovu obitelj. Informirani, shvaćajući neizbježnost ishoda, moći će se usredotočiti na pružanje psihološke i duhovne podrške.

Palijativna skrb

Trebaju li rođaci koji imaju krevetskog bolesnika pomoć prije smrti? Koji simptomi i znakovi pacijentice upućuju na to da je treba liječiti?

Palijativna skrb za bolesnika nije usmjerena na produljenje ili skraćivanje njegova života. Njegova načela potvrđuju koncept smrti kao prirodnog i redovitog procesa životnog ciklusa svake osobe. Međutim, za pacijente neizlječiva bolest, osobito u progresivnom stadiju, kada su iscrpljene sve mogućnosti liječenja, postavlja se pitanje medicinske i socijalne pomoći.

Prije svega, trebate se prijaviti za njega kada pacijent više nema priliku voditi aktivan način života ili obitelj nema uvjete da to osigura. U ovom slučaju, pozornost se posvećuje ublažavanju patnje pacijenta. U ovoj fazi važna je ne samo medicinska komponenta, već i socijalna prilagodba, psihološka ravnoteža, duševni mir pacijenta i njegove obitelji.

Pacijent koji umire treba ne samo pažnju, njegu i normalne životne uvjete. Za njega je također važno psihološko olakšanje, ublažavanje iskustava povezanih, s jedne strane, s nemogućnošću samoposluživanja, as druge strane, sa spoznajom činjenice neizbježne smrti. Pripremljeno medicinske sestre i poznaju zamršenost umijeća ublažavanja takve patnje i mogu pružiti značajnu pomoć terminalno bolesnim ljudima.

Prediktori smrti prema znanstvenicima

Što očekivati ​​od rodbine koja u obitelji ima ležećeg bolesnika?

Simptome približavanja smrti osobe koju je "pojeo" kancerogeni tumor dokumentiralo je osoblje klinika za palijativnu skrb. Prema opažanjima, nisu svi pacijenti pokazali očite promjene u fiziološkom stanju. Trećina njih nije pokazivala simptome ili je njihovo prepoznavanje bilo uvjetno.

Ali kod većine neizlječivo bolesnih pacijenata, tri dana prije smrti, moglo se primijetiti značajno smanjenje odgovora na verbalnu stimulaciju. Nisu odgovarali na jednostavne geste i nisu prepoznavali izraze lica osoblja koje je s njima komuniciralo. "Linija osmijeha" kod takvih pacijenata je izostavljena, uočeno je neobično zvučanje glasa (škripanje ligamenata).

Neki pacijenti su također imali hiperekstenziju mišiće vrata(povećana opuštenost i pokretljivost kralješaka), uočene su nereaktivne zjenice, pacijenti nisu mogli čvrsto zatvoriti kapke. Od očitih funkcionalnih poremećaja dijagnosticirano je krvarenje u gastrointestinalnom traktu (u gornjim dijelovima).

Prema znanstvenicima, prisutnost polovice ili više ovih znakova najvjerojatnije može ukazivati ​​na nepovoljnu prognozu za pacijenta i njegovu iznenadnu smrt.

Znakovi i narodna vjerovanja

U stara vremena naši su preci obraćali pozornost na ponašanje umiruće osobe prije smrti. Simptomi (znakovi) kod ležećeg bolesnika mogli su predvidjeti ne samo smrt, već i budući prosperitet njegove obitelji. Dakle, ako je umiruća osoba u posljednjim trenucima tražila hranu (mlijeko, med, maslac) i rodbina je dala, to bi moglo utjecati na budućnost obitelji. Postojalo je vjerovanje da pokojnik sa sobom može ponijeti bogatstvo i sreću.

Morao sam se pripremiti za skora smrt ako je bolesnik bez očiti razlozi jako drhtao. Bilo je to kao da ga gledam u oči. Također znak bliske smrti bio je hladan i šiljast nos. Postojalo je vjerovanje da upravo za njega smrt drži kandidata zadnjih dana prije smrti.

Preci su bili uvjereni da ako se osoba okrene od svjetla i većinu vremena leži okrenuta prema zidu, nalazi se na pragu drugog svijeta. Ako je iznenada osjetio olakšanje i zatražio da ga prebace na lijevu stranu, onda je to siguran znak neposredne smrti. Takva će osoba umrijeti bez bola ako se u sobi otvore prozori i vrata.

Ležeći bolesnik: kako prepoznati znakove nadolazeće smrti?

Rođaci umirućeg pacijenta kod kuće trebaju biti svjesni onoga što mogu susresti u posljednjim danima, satima, trenucima njegovog života. Nemoguće je točno predvidjeti trenutak smrti i kako će se sve dogoditi. Nisu svi gore opisani simptomi i simptomi možda prisutni prije smrti ležećeg pacijenta.

Faze umiranja, kao i procesi nastanka života, individualne su. Bez obzira koliko je teško rodbini, morate zapamtiti da je još teže umirućoj osobi. Bliski ljudi trebaju biti strpljivi i pružiti umirućoj osobi što je više moguće. mogući uvjeti, moralna podrška te pažnja i briga. Smrt je neizbježan ishod životnog ciklusa i ne može se promijeniti.