आयुर्वेद एक पारंपरिक भारतीय चिकित्सा पद्धति है। अन्य देशों की चिकित्सा परंपराओं पर आयुर्वेद का प्रभाव। किसी व्यक्ति के मुख्य मनोवैज्ञानिक प्रकार
भारत अपने विदेशी सदियों पुराने वास्तुशिल्प "हाइलाइट्स" और कम विदेशी प्राचीन कार्यों के साथ आश्चर्यचकित करता है, जिसमें हमारे आस-पास की दुनिया और स्वयं मनुष्य की प्रकृति के बारे में सबसे अनूठा ज्ञान होता है। बौद्ध परंपराओं की जड़ें सुदूर अतीत तक जाती हैं, लेकिन उनमें वास्तव में प्रभावशाली ज्ञान होता है जो आधुनिक उपलब्धियों से इतना कम नहीं है। ऐसे प्राचीन भारतीय ज्ञान में पारंपरिक चिकित्सा प्रणाली आयुर्वेद है, जिसकी नींव प्राचीन काल में बनाई गई थी, लेकिन आज तक वे चिकित्सा के क्षेत्र में काफी अधिकार रखते हैं।
एक बौद्ध देवता से लंबे जीवन का विज्ञान
आयुर्वेद का मुख्य लक्ष्य प्रत्येक व्यक्ति को एक लंबा और रोग मुक्त जीवन जीने में मदद करना है। संस्कृत से अनुवादित, आदेशित चिकित्सा जानकारी और सिफारिशों की इस प्राचीन प्रणाली का नाम "जीवन के बारे में ज्ञान" ("के बारे में ज्ञान" जैसा लगता है) लंबा जीवन”) या "स्वस्थ जीवन के सिद्धांतों का सिद्धांत", जो सबसे सूक्ष्म रूप से इसके मुख्य उद्देश्य को परिभाषित करता है।
प्राचीन भारतीय किंवदंतियों के अनुसार, आयुर्वेद ब्रह्मांड के बारे में महान ज्ञान का हिस्सा है और लोगों के प्रकट होने से पहले ही पैदा हो गया था, और इसके निर्माता भगवान-चिकित्सक धन्वंतरि थे। यह वह था जिसने चिकित्सा ज्ञान की इस प्रणाली को सांसारिक संतों तक पहुँचाया।
इस चिकित्सा पद्धति का पहला उल्लेख वेदों में मिलता है। इन प्राचीन भारतीय शास्त्रों का एक संग्रह विशेष रूप से चिकित्सा पहलुओं के लिए समर्पित है। यह न केवल विभिन्न प्रकार के औषधीय पौधों और पहले एंटीबायोटिक दवाओं (समान गुणों वाले लाइकेन) के उपयोग का वर्णन करता है, बल्कि मानव हड्डियों का विवरण भी प्रदान करता है। सबसे प्राचीन भारतीय चिकित्सा राजवंशों द्वारा बनाए गए प्राचीन आयुर्वेदिक ग्रंथों में 600 से अधिक के बारे में जानकारी है। दवाईपौधों और जानवरों की उत्पत्ति और उनके आवेदन के क्षेत्रों के बारे में, जहर और मारक के बारे में, शल्य चिकित्सा हस्तक्षेप के लिए संचालन और उपकरणों के बारे में।
दार्शनिक ओवरटोन के साथ उपचार की कला
आयुर्वेद चिकित्सा और दर्शन का सम्मिश्रण है। भिन्न पश्चिमी दवायह अभ्यास वेदों में निर्धारित 6 दार्शनिक विचारों पर आधारित है, जो मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच घनिष्ठ संबंध का सुझाव देते हैं। आयुर्वेद एक व्यक्ति को संपूर्ण मानता है, शरीर और आत्मा, विचारों और भावनाओं की एकता को दर्शाता है, और न केवल शारीरिक, बल्कि किसी व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक, भावनात्मक स्थिति को भी ध्यान में रखते हुए, उनके सामंजस्यपूर्ण संयोजन को ध्यान में रखता है। इस राज्य का उल्लंघन बीमारियों की घटना को भड़काता है, इसलिए आयुर्वेदिक चिकित्सा का मुख्य कार्य इस सामंजस्यपूर्ण अखंडता को बहाल करना है। आयुर्वेद के अनुसार, स्वस्थ जीवन की कुंजी व्यक्ति का स्वयं और प्रकृति के साथ सामंजस्य है, और उपचार के मूल सिद्धांतों में से एक जीवन के तरीके को बदलना है। यदि मानव शरीर संतुलन में है, तो नहीं, यहां तक कि सबसे खतरनाक रोगाणु भी इसे नुकसान पहुंचा सकते हैं। इसलिए, डॉक्टर सबसे पहले शरीर को इस अवस्था में लौटाना चाहता है।
उपचार की प्राचीन भारतीय पद्धति बीमारी से लड़ने के 2 तरीके प्रदान करती है: जादूगर और शोधन। पहले मार्ग में केवल रोग के लक्षणों को कम करना शामिल है, दूसरी दिशा रोग के कारण को खत्म करने के लिए जिम्मेदार है, जो अक्सर संक्रमण नहीं हो सकता है। यदि पहले मामले में रोग की प्रगति जारी रह सकती है, तो दूसरी विधि रोग की प्रगति को पूरी तरह से बाहर कर देती है, केवल रोगी की पूर्ण वसूली प्रदान करती है।
आयुर्वेदिक चिकित्सा के सिद्धांत
आयुर्वेद के उपचार सिद्धांत अन्य चिकित्सा प्रणालियों से बहुत अलग हैं। इस तकनीक में प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण शामिल है। उपचार प्रकृति के अध्ययन पर आधारित है - किसी व्यक्ति की संरचनात्मक विशेषताएं और उसके मनो-शारीरिक पैरामीटर। औषधीय मिश्रणऔर तैयारी भी विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत रूप से चुनी जाती है।
अधिकांश आयुर्वेदिक दवाएं मुख्य रूप से हिमालय में उगने वाली जड़ी-बूटियों पर आधारित होती हैं। ऋग्वेद में लगभग 700 औषधीय पौधों की सूची है। आयुर्वेद में पशु मूल की दवाओं के उपयोग और खनिजों के साथ उपचार (कीमती और सहित) का भी प्रावधान है अर्द्ध कीमती पत्थर) एक दवा इस तरह से तैयार की जाती है कि यह कई बीमारियों में मदद कर सकती है। यह मजबूत होना चाहिए चिकित्सीय प्रभावऔर लंबे समय तक अच्छे से रखें। आयुर्वेदिक ग्रंथों में दवाओं के लिए 1000 से अधिक नुस्खे हैं, लेकिन प्रत्येक डॉक्टर को अपने अनुभव और अंतर्ज्ञान के आधार पर उन्हें संयोजित करने में सक्षम होना चाहिए।
इसके संतुलन को बिगाड़ने वाली संरचनाओं के शरीर को शुद्ध करने के लिए, आयुर्वेद पंचकर्म तकनीक का उपयोग करता है, जिसका अर्थ है "5 क्रियाएं", क्योंकि इसके पाठ्यक्रम में 5 क्षेत्र शामिल हैं, जिनमें से मुख्य हैं आहार, उपयोग औषधीय जड़ी बूटियाँऔर विशिष्ट तेलों का उपयोग करके मालिश करें। यह असली शरीर की सफाई करने वाली चिकित्सा है। धार्मिक प्रथाओं (मंत्रों का जाप, ध्यान और देवता पूजा) का भी आयुर्वेदिक अभ्यास में स्थान है। यह चिकित्सा प्रणाली सिर्फ . से कहीं अधिक प्रदान करती है मूल्यवान सलाहनिदान और उपचार के लिए, और कई पुरानी बीमारियों के लिए पारंपरिक पश्चिमी चिकित्सा की तुलना में अधिक मदद मिल सकती है।
आयुर्वेद में आधुनिक दुनियाँ
आयुर्वेद का पारंपरिक तिब्बती चिकित्सा और अरब दुनिया की दवा के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है, और कई के आधार भी हैं आधुनिक तकनीकस्वास्थ्य लाभ। 20वीं सदी के मध्य तक स्वास्थ्य के पारंपरिक भारतीय सिद्धांत और चिकित्सा पहलूपश्चिम में व्यापक हो गया है। 20वीं सदी के अंत तक आयुर्वेद का अध्ययन संयुक्त राज्य अमेरिका और इज़राइल में मेडिकल छात्रों द्वारा किया जाने लगा। इस तरह के प्रशिक्षण में भारत में अनिवार्य इंटर्नशिप शामिल है।
आयुर्वेद की मुख्य प्रक्रियाओं ने विश्व चिकित्सा पद्धति में प्रवेश किया है, और इसकी कई प्राचीन प्रथाएं पूरी तरह से पारित हो गई हैं आधुनिक दवाई. आधुनिक दुनिया में, आयुर्वेद, पहले की तरह, भारत में व्यापक और लोकप्रिय है, जहां इसे राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त है। मेडिकल अभ्यास करना, साथ ही साथ नेपाल और श्रीलंका में, और इस वैकल्पिक चिकित्सा की मातृभूमि में उपचार के सबसे प्राचीन तरीकों से परिचित होने के इच्छुक पर्यटकों के लिए विशेष रुचि है।
तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही में। नदी बेसिन में सिंधु ने दक्षिण एशिया में सबसे पुरानी सभ्यता का गठन किया। यह देश के उत्तर-पश्चिम में नदियों में से एक के नाम पर वापस जाता है - सिंधु (सिंधु), जिसे ईरानियों ने हिंदू (हिंदू), और यूनानियों - इंडोस (इंडोस) कहा। यहाँ से लोगों का नाम आया - "भारतीय" और उनका देश - "भारतीयों का देश"। वर्तमान में, आधुनिक राज्य इसके क्षेत्र में स्थित हैं: भारत, पाकिस्तान, बांग्लादेश, भूटान, नेपाल।
सिंधु संस्कृति का उदय तीसरी शताब्दी के अंत में आता है - दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत। इसकी विशिष्ट विशेषताएं स्मारकीय वास्तुकला, शहरों का नियोजित विकास, उनके स्वच्छता सुधार का एक उच्च स्तर, कृत्रिम सिंचाई, शिल्प और लेखन का विकास है।
चिकित्सा इतिहास की अवधि:
1) भारतीय सभ्यता (XXIII - XVIII सदियों ईसा पूर्व, सिंधु नदी घाटी) - प्रोटो-भारतीय सभ्यता, दक्षिण एशिया में सबसे पुरानी।
2) वैदिक काल (XIII-VI सदियों ईसा पूर्व, गंगा नदी घाटी)।
3) बौद्ध (वी - III शताब्दी ईसा पूर्व) और शास्त्रीय (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व - वी शताब्दी ईस्वी)।
विशेषता अवधि के स्वच्छता व्यवसाय की विशेषताएंभारतीय सभ्यताएं हैं:
1. स्मारकीय वास्तुकला,
2. शहरों का नियोजित विकास,
3. उनके स्वच्छता सुधार का उच्च स्तर,
4. कृत्रिम सिंचाई का विकास,
5. शिल्प (सिरेमिक, धातु और पत्थर के उत्पाद) का विकास,
6. आद्य-भारतीय लेखन का निर्माण।
क्षेत्र के आकार के अनुसार, शहरी निर्माण का स्तर, स्वच्छता सुधार आदि। सिंधु संस्कृति ने मिस्र और मेसोपोटामिया की इसी अवधि की प्राचीन सभ्यताओं को काफी पीछे छोड़ दिया।
सिन्धु घाटी में नगरों का निर्माण पूर्व निर्धारित योजना के अनुसार किया गया था। नगर के विभिन्न भागों में जली हुई ईटों से लदे कुएँ थे। आवासीय घर भी पकी हुई ईंटों से बने थे। दीवारों की मोटाई के माध्यम से ड्रेनपाइप शहर के सीवेज सिस्टम में चला गया। और कोई नहीं प्राचीन सभ्यतायहाँ तक कि रोमन लोगों के पास भी ऐसी उत्तम जल निकासी व्यवस्था नहीं थी।
साथ ही, सिंधु सभ्यता की स्वच्छता सुविधाओं की महिमा की विशेषता नहीं है सामान्य स्तरमें स्वच्छता निर्माण प्राचीन भारतसामान्य तौर पर - प्राचीन भारत के इतिहास के बाद के समय में, यह काफी कम हो गया।
इसके कारण, शोधकर्ताओं के अनुसार, आंतरिक घटनाएं (बाढ़, सूखा, आंतरिक संसाधनों की कमी), सिंधु घाटी में अधिक पिछड़ी जनजातियों का प्रवेश थे।
बुद्धिमत्ता वैदिक काल के उपचार के बारे मेंबहुत सीमित हैं। इस प्रकार, ऋग्वेद में केवल तीन बीमारियों का उल्लेख किया गया है: कुष्ठ, सेवन और रक्तस्राव। ऋग्वेद के कुछ खंडों में जादुई उपचार के अनुष्ठानों के बारे में ग्रंथ हैं - वैदिक काल का उपचार ज्ञान धार्मिक विश्वासों और जादुई संस्कारों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था।
वैदिक धर्म में ऐसे पौराणिक पात्र हैं जो प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से उपचार, स्वास्थ्य और बीमारी के बारे में विचारों से जुड़े हैं। महत्वपूर्ण देवताओं को अग्नि माना जाता था - अग्नि का देवता, चूल्हा, देवताओं और लोगों के बीच मध्यस्थ, और सूर्य - सूर्य के देवता और देवताओं की सभी को देखने वाली आंख। वैदिक धर्म के मुख्य देवता इंद्र माने जाते थे - गरज और बिजली के देवता, देवताओं के राजा (राजा), लोगों के उदार संरक्षक; शक्ति, साहस और उर्वरता का अवतार। प्राचीन भारतीय पौराणिक कथाओं में अच्छे देवताओं के साथ, बुरी आत्माएं और राक्षस भी थे: असुर और राक्षस - देवताओं और लोगों के दुश्मन, साथ ही साथ पिचास - जो दुर्भाग्य, बीमारी, बर्बादी और संतान से वंचित थे।
ये विचार अथर्ववेद में परिलक्षित होते हैं। एक ओर, ऐसा लग रहा है अनुभवजन्य अनुभवऔषधीय पौधों के उपयोग पर लोग, जिनकी क्रिया को इस प्रकार समझा गया उपचार करने की शक्तिबुरी आत्माओं का विरोध। दूसरी ओर, अथर्ववेद में रोगों का संबंध से है बुरी आत्माओंया देवताओं की सजा के रूप में माना जाता है; और बीमारियों का इलाज बलिदान, प्रार्थना और मंत्रों की क्रिया द्वारा समझाया गया है।
प्राचीन चिकित्सकइसलिए उन्हें बुलाया गया भीशाजी("ओझा")। प्राचीन भारत के इतिहास के बाद के समय में उनके द्वारा यह नाम बरकरार रखा गया था, जब मरहम लगाने वाला मरहम लगाने वाला बन गया था। समय के साथ, बीमारियों के कारणों के बारे में विचार भी बदल गए हैं। इस प्रकार, यजुर्वेद में शरीर के रसों का उल्लेख है।
केवल तीन उच्चतम वर्णों के प्रतिनिधियों को वेदों के उपचार और अध्ययन में शामिल होने का अधिकार था - ब्राह्मण (जो पवित्र शिक्षाओं को जानते थे, यानी पुजारी), क्षत्रिय (शक्ति से संपन्न, यानी सैन्य कुलीनता और शाही परिवारों के सदस्य - द शासक वर्ग, ऐतिहासिक बुद्ध एक क्षत्रिय थे), वैश्य (एक स्वतंत्र समुदाय के सदस्य, यानी मुख्य रूप से किसान, पशुपालक, व्यापारी)। शूद्र और परिया: व्यावहारिक रूप से कोई अधिकार नहीं थे। उन्हें वेदों को सुनने और दोहराने की अनुमति नहीं थी।
प्राचीन भारत में हमारे युग की शुरुआत तक, एक अत्यधिक विकसित पारंपरिक चिकित्सा प्रणाली - आयुर्वेद(आयुर्वेद - लंबे जीवन का सिद्धांत)।
आयुर्वेद, या आयुर्वेदिक चिकित्सा, राष्ट्रीय दार्शनिक परंपरा के आधार पर क्षेत्र की प्राकृतिक दवाओं का उपयोग करती है। दो हजार वर्षों से, इसे सफलतापूर्वक विकसित किया गया है और भारत और उसके बाहर अत्यधिक मूल्यवान है।
प्राचीन समय में, पारंपरिक भारतीय चिकित्सा के उत्कृष्ट आंकड़े महान चिकित्सक चरक (I-II शताब्दी ईस्वी) और सुश्रुत (लगभग IV शताब्दी ईस्वी) थे - दो क्लासिक आयुर्वेदिक ग्रंथों के लेखक: "चरक संहिता" (I-II से दिनांकित) सदियों ईस्वी), जो आंतरिक रोगों के उपचार का वर्णन करता है, और "सुश्रुत संहिता" (चौथी शताब्दी ईस्वी से दिनांकित), जो काफी हद तक शल्य चिकित्सा के लिए समर्पित है।
प्रतिनिधित्व मानव शरीर की संरचना के बारे मेंप्राचीन भारत में सबसे पूर्ण थे प्राचीन इतिहास. प्राचीन भारत में लाशों का अध्ययन धर्म द्वारा निषिद्ध नहीं था और आसानी से नहाया जाता था सफाई स्नान, पवित्र गाय को छूना या सूर्य को देखना।
सुश्रुत के अनुसार, भारतीय चिकित्सकों का मानना था कि मानव शरीर में छह सदस्य (सिर, धड़ और चार अंग), सात झिल्ली, 500 मांसपेशियां, 900 स्नायुबंधन, 90 कण्डरा, 300 हड्डियां, दांत और उपास्थि सहित) होते हैं, जिन्हें फ्लैट में विभाजित किया गया था। , गोल लम्बी, 107 जोड़, 40 मुख्य वाहिकाएँ और उनकी 700 शाखाएँ (रक्त, बलगम और वायु के लिए), 24 तंत्रिकाएँ, नौ ज्ञानेंद्रियाँ और तीन तरल पदार्थ (पित्त और वायु का बलगम)। कुछ क्षेत्रों (हथेली, तलवों, अंडकोष, वंक्षण क्षेत्रों, आदि) को विशेष रूप से महत्वपूर्ण के रूप में उजागर किया गया था। उनके नुकसान को जीवन के लिए खतरा माना जाता था। उसी समय, प्राचीन भारतीयों को मस्तिष्क के उद्देश्य का स्पष्ट विचार नहीं था और वे मानते थे कि मन का स्थान हृदय है (प्राचीन मिस्रियों के समान विचार थे)।
मानव शरीर की संरचना के क्षेत्र में भारतीय चिकित्सकों के ज्ञान ने प्राचीन भारतीय शल्य चिकित्सा के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
रोगों के कारणों के बारे में विचारशास्त्रीय काल में, प्राचीन भारत का इतिहास कुछ हद तक बदल गया। वैदिक काल में व्याप्त रोग की अलौकिक समझ से चिकित्सक दूर होने लगे। मनुष्य को आसपास की दुनिया के साथ घनिष्ठ संबंध में माना जाता था, जिसमें प्राचीन भारतीयों के अनुसार, पांच तत्व शामिल थे: पृथ्वी, वायु, अग्नि, जल और आकाश। जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि को तीन पदार्थों की बातचीत के माध्यम से माना जाता था: वायु, अग्नि और जल, जिसके वाहक शरीर में तीन प्राथमिक तरल पदार्थ माने जाते थे: वायु, पित्त और बलगम (बलगम हृदय के ऊपर है, पित्त है नाभि और हृदय के बीच, वायु नाभि के नीचे है)। पांच तत्वों और तीन तरल पदार्थों से, सात जैविक उत्पाद बनते हैं जो मानव शरीर का निर्माण करते हैं: रक्त - जीवन का पहला स्रोत, मांसपेशियां, वसा, हड्डियां, मस्तिष्क और नर बीज।
प्रकृति में हवा प्रकाश, शीतलता, अंतरिक्ष में फैलने वाली ध्वनि, तेज गति से बहने वाली धाराओं की वाहक है। मानव शरीर के अंदर, हवा रक्त परिसंचरण, पाचन, उत्सर्जन और यहां तक कि चयापचय को नियंत्रित करती है, जिसमें शामिल है सक्रिय आंदोलनजटिल आणविक जैव रासायनिक परिसरों। हवा के माध्यम से "रस और पदार्थों की गति" को तेज या धीमा करना जीव की सामान्य महत्वपूर्ण गतिविधि को बाधित करता है।
पित्त प्रकृति में आग द्वारा दर्शाया गया है, और शरीर में यह "प्राकृतिक गर्मी" का कारण बनता है, शरीर के तापमान को बनाए रखता है और गतिविधि प्रदान करता है। पाचन अंगऔर हृदय की मांसपेशी की गतिविधि।
अंतरिक्ष और मनुष्य में कफ सभी प्रकार के "नरम" पदार्थों से जुड़ा था। इसकी तुलना एक चिकनाई वाले तेल से की गई है जो सभी ठोस और खुरदरे पदार्थों को कवर करता है और उनके आंदोलन और बातचीत को सुविधाजनक बनाता है।
वायु, पित्त और बलगम की क्रिया में किसी प्रकार की गड़बड़ी होने पर रोग हो जाता है। यह जितना अधिक खतरनाक और कठिन है, तीन प्राथमिक तत्वों के बीच का सामंजस्य जितना गहरा होता है, टूटता है। और डॉक्टर कड़ाई से निर्धारित चिकित्सा संकेतों के माध्यम से सभी तीन प्राथमिक तत्वों को आवश्यक संतुलन में लाते हुए स्वास्थ्य को बहाल करता है।
सुश्रुत ने सभी रोगों को प्राकृतिक में विभाजित किया, प्रकृति से संबंधित (उदाहरण के लिए, वायु 80 रोग, पित्त - 40, बलगम - 30), और अलौकिक, देवताओं द्वारा भेजे गए (कुष्ठ, यौन और अन्य संक्रामक रोग, जिनके कारण अभी भी थे उस समय समझना असंभव है)। )
रोगों का निदानरोगी के विस्तृत सर्वेक्षण और शरीर की गर्मी, त्वचा का रंग और जीभ, स्राव, फेफड़ों में शोर, आवाज की विशेषताओं आदि के अध्ययन पर आधारित था। सुश्रुत ने चीनी मधुमेह का वर्णन किया है, जिसे उन्होंने मूत्र के स्वाद से निर्धारित किया था।
आंतरिक रोगों का उपचार"चरक संहिता" ग्रंथ में सबसे पूर्ण रूप से प्रस्तुत किया गया है, जिसमें पौधे, पशु और खनिज मूल के 600 से अधिक औषधीय उत्पादों की जानकारी है। उनका उपयोग आठ वर्गों में बताया गया है: घावों का उपचार; सिर क्षेत्र के रोगों का उपचार; पूरे जीव के रोगों का उपचार; मानसिक बीमारी का उपचार; बचपन की बीमारियों का इलाज; मारक; बूढ़ा क्षय के खिलाफ अमृत; दवाएं जो यौन गतिविधि को बढ़ाती हैं।
अन्य देशों की तरह प्राचीन भारत में उपचार की रणनीति प्राचीन विश्व, प्राथमिक रूप से रोग के उपचार या असाध्यता द्वारा निर्धारित किया गया था। एक अनुकूल पूर्वानुमान के साथ, चिकित्सक ने रोगी की बीमारी, मौसम, उम्र, स्वभाव, ताकत और दिमाग की विशेषताओं को ध्यान में रखा (उन्होंने कहा कि "मूर्ख अधिक आसानी से ठीक हो जाते हैं, क्योंकि वे सलाह का अधिक सटीक पालन करते हैं")।
उपचार का उद्देश्य तरल पदार्थों (पदार्थों) के अशांत अनुपात को बहाल करना था, जो पहले, आहार द्वारा, दूसरा, ड्रग थेरेपी (इमेटिक्स, जुलाब, डायफोरेटिक्स, आदि) द्वारा प्राप्त किया गया था और तीसरा - शल्य चिकित्सा के तरीकेउपचार, जिसमें प्राचीन भारतीय पूर्णता के उच्च स्तर पर पहुँचे।
औषधि, विष और विषनाशक (सांप के काटने के लिए) तैयार करने में केवल चिकित्सक ही शामिल थे।
कला शल्य चिकित्सा(शल्य चिकित्सा) प्राचीन भारत में, अपने कौशल और प्रभावशीलता के मामले में, प्राचीन विश्व में सबसे अधिक था (यह सभी देशों में और मध्य युग में प्रसिद्ध था)।
सुश्रुत ने शल्य चिकित्सा को "सभी चिकित्सा विज्ञानों में सबसे पहला और सर्वश्रेष्ठ, स्वर्ग का एक अनमोल कार्य, महिमा का एक निश्चित स्रोत" माना। सुश्रुत संहिता में 300 से अधिक ऑपरेशन, 120 से अधिक सर्जिकल उपकरणों और कम से कम 750 हर्बल दवाओं का वर्णन किया गया है, जिनमें से यूरोपीय मूल का एक भी उपाय नहीं है।
अभी भी वैज्ञानिक ज्ञान के बिना एंटीसेप्सिस और अपूतिता के बारे में, भारतीय चिकित्सकों ने अपने देश के रीति-रिवाजों का पालन करते हुए ऑपरेशन के दौरान स्वच्छता का सावधानीपूर्वक पालन किया है।
शल्य चिकित्सा उपकरणस्टील से अनुभवी लोहारों द्वारा बनाए गए थे, जिन्हें उन्होंने प्राचीन काल में भारत में उत्पादन करना सीखा था। उन्हें विशेष लकड़ी के बक्से में रखा गया था।
जख्मों पर पट्टी बंधी थीलिनन, रेशम और ऊनी कपड़े पिघले हुए गाय के मक्खन में भिगोए जाते हैं, साथ ही चमड़े और ताड़ की छाल से बनी पट्टियाँ। तेजी के लिए प्रयुक्तलिनन और कण्डरा धागे और घोड़े के बाल।
प्राचीन भारत के चिकित्सकों ने अंगों, लैपरोटॉमी, पत्थर, हर्निया की मरम्मत, प्लास्टिक सर्जरी, सिर, चेहरे और यहां तक कि श्वासनली पर सिले हुए घावों के विच्छेदन का प्रदर्शन किया। प्राचीन भारतीयों की प्लास्टिक सर्जरी विशेष ध्यान देने योग्य है। वे “युद्ध में या वाक्य द्वारा खोए या अपंग हो गए नाक, कान और होंठों को पुनर्स्थापित करना जानते थे। इस क्षेत्र में 18वीं शताब्दी तक भारतीय शल्य-चिकित्सा यूरोपीय शल्य-चिकित्सा से आगे थी।
प्राचीन भारतीय ग्रंथों में भी पहली बार मेघयुक्त लेंस - मोतियाबिंद - को हटाने की क्रिया का वर्णन किया गया है। सुश्रुत ने 76 नेत्र रोगों और उनके उपचार का वर्णन किया।
दाई का कामप्राचीन भारत में इसे चिकित्सा का एक स्वतंत्र क्षेत्र माना जाता था। सुश्रुत के ग्रंथ में गर्भवती महिलाओं को स्वच्छता और उचित जीवन के बारे में सलाह दी गई है; श्रम के सामान्य पाठ्यक्रम से विचलन, भ्रूण की विकृति, सीजेरियन सेक्शन (बच्चे को बचाने के लिए प्रसव में एक महिला की मृत्यु के बाद इस्तेमाल किया जाता है), एक पैर पर भ्रूण का घूमना, और भ्रूण (जो भ्रूण को चालू करने की असंभवता के मामलों में अनुशंसित किया गया था) एक पैर या सिर) वर्णित हैं।
स्वच्छ परंपराएंप्राचीन भारत में लंबे समय से विकसित। चेचक सहित संक्रामक रोगों को रोकने के लिए पहले प्रयास किए गए थे। व्यक्तिगत स्वच्छता, सुंदरता, शरीर की स्वच्छता, घर की सफाई, मानव स्वास्थ्य पर जलवायु और ऋतुओं के प्रभाव को बहुत महत्व दिया गया था।
अनुभवजन्य रूप से विकसित स्वच्छता कौशल भी "मनु के नियम" में निहित हैं:
"बीमारों का कभी भी खाना नहीं खाना चाहिए, जिस पर कीड़ों के बाल निकले, न जान-बूझकर पैर से छुआ हो... न चिड़िया ने चोंच मारी, न कुत्ते ने छुआ हो।"
"वह न तो खाने के बाद स्नान करे, न ही बीमार होने पर, या आधी रात को ... या किसी अनछुए तालाब में नहाए"
"मूत्र, पांव धोने में प्रयोग होने वाला जल, बचा हुआ भोजन तथा शुद्धिकरण में प्रयुक्त जल को घर से दूर करना आवश्यक है।"
"सुबह आपको कपड़े पहनने, स्नान करने, अपने दाँत ब्रश करने, अपनी आँखों को कोलिरियम से रगड़ने और देवताओं का सम्मान करने की आवश्यकता है।"
"बाल, नाखून और दाढ़ी काटकर, नम्र, सफेद कपड़ों में, स्वच्छ, वह हमेशा वेदों के अध्ययन और उसके लिए उपयोगी कर्मों में लगा रहे," आदि।
शहरों और गांवों में सीवेज को गलियों में फेंकना मना था। मृतकों के शवों को जलाने के स्थान और विधियों को विनियमित किया गया। मानव मृत्यु के संदिग्ध मामलों में, एक परीक्षा (शव परीक्षण) निर्धारित की गई थी; मृतक के शरीर की जांच की गई और सड़न रोकने के लिए विशेष तेल से ढक दिया गया। भोजन, दवाओं और धूप में जहर मिलाने के लिए भी कठोर दंड की स्थापना की गई।
भारतीय इतिहास के शास्त्रीय काल में शहरी नियोजन उस उच्च स्तर तक नहीं पहुंचा जिसने प्राचीन सिंधु सभ्यता को प्रतिष्ठित किया।
प्राचीन भारत में से पहले पश्चिमी यूरोप, वहाँ भिक्षागृह (बौद्ध मंदिरों में) और बीमारों के लिए कमरे - धर्मशाला (अस्पताल) थे।
चिकित्सक की स्थितिप्राचीन भारत में इतिहास के चरणों में समान नहीं था। वैदिक काल में चिकित्सा पद्धति निंदनीय नहीं थी। प्राचीन विश्व के इतिहास के अंतिम दौर में, जाति व्यवस्था और सामाजिक असमानता के विकास के साथ, कुछ व्यवसायों को अनुष्ठानिक रूप से "अशुद्ध" मानने की प्रवृत्ति और उनमें लगे लोगों को अछूत मानने की प्रवृत्ति तेज हो गई। यह उन लोगों पर लागू होता है जो घोड़ों और रथों की देखभाल करते हैं, बढ़ई, मरहम लगाने वाले (सभी संभावना में, जो सर्जरी में शामिल थे और अनुष्ठान "अशुद्धता" से जुड़े थे), जादूगर, कलाबाज, नर्तक, आदि। फिर भी, सामान्य तौर पर, प्राचीन ग्रंथों में चिकित्सा पद्धति के बारे में बहुत सम्मान के साथ बात की गई है।
महत्वपूर्ण भूमिकामठों और भिक्षुओं, जिनके बीच कई जानकार चिकित्सक थे, ने प्राचीन भारत में चिकित्सा के विकास में भूमिका निभाई। सभी भिक्षुओं को चिकित्सा के क्षेत्र में कुछ ज्ञान था, क्योंकि सामान्य लोगों को चिकित्सा सहायता प्रदान करना एक उच्च गुण माना जाता था।
प्राचीन भारत में चिकित्सा धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी, जिनमें से विशेष स्थानलेता है योग. उसने संयुक्त धार्मिक दर्शन, नैतिक और नैतिक सिद्धांत और अभ्यास-आसन की एक प्रणाली। बहुत ध्यान देनायोग शरीर की सफाई और जीवन के एक अजीबोगरीब तरीके पर केंद्रित है।
के बीच केन्द्रों चिकित्सीय शिक्षा प्राचीन भारत में तक्षशिला का विशेष स्थान था। चिकित्सा के एक छात्र को चिकित्सा कला के सभी पहलुओं में महारत हासिल करनी थी: “एक डॉक्टर, ऑपरेशन में अनुभवहीन, एक कायर सैनिक की तरह भ्रम के साथ रोगी के बिस्तर पर आता है, जो पहली बार युद्ध में उतरा था; एक डॉक्टर जो केवल संचालन करना जानता है और सैद्धांतिक जानकारी की उपेक्षा करता है वह सम्मान का पात्र नहीं है और राजाओं के जीवन को भी खतरे में डाल सकता है। उनमें से प्रत्येक अपनी कला का केवल आधा मालिक है और केवल एक पंख वाले पक्षी की तरह है, ”सुश्रुत संहिता कहती है।
प्रशिक्षण के अंत में, शिक्षक अपने छात्रों को एक उपदेश देता है, जो चरक संहिता में दिया गया है।
"यदि आप अपने कार्यों, धन और प्रसिद्धि और मृत्यु के बाद स्वर्ग में सफलता प्राप्त करना चाहते हैं, तो आपको सभी प्राणियों, विशेष रूप से गायों और ब्राह्मणों के कल्याण के लिए, हर दिन नींद से उठकर प्रार्थना करनी चाहिए, और आपको चाहिए बीमारों को ठीक करने के लिए जी-जान से प्रयास करते हैं।
आपको अपनी जान की कीमत पर भी अपने मरीजों के साथ विश्वासघात नहीं करना चाहिए...
तुम्हें शराब नहीं पीनी चाहिए, बुराई नहीं करनी चाहिए या बुरे साथी नहीं रखना चाहिए ...
आपकी वाणी मधुर होनी चाहिए...
आपको उचित होना चाहिए, हमेशा अपने ज्ञान में सुधार करने का प्रयास करना चाहिए।
जब आप बीमार के घर जाते हैं, तो आपको अपने शब्दों, विचारों, मन और भावनाओं को अपने बीमार व्यक्ति और उसके इलाज के अलावा और कुछ नहीं निर्देशित करना चाहिए ...
बीमार व्यक्ति के घर में जो कुछ भी होता है, उसे कहीं और नहीं बताया जाना चाहिए, और बीमार व्यक्ति की स्थिति किसी को भी नहीं बताई जानी चाहिए, जो प्राप्त ज्ञान का उपयोग करके बीमार व्यक्ति या किसी अन्य को नुकसान पहुंचा सकता है।
सही मेडिकल अभ्यास करनाराज दिया। उन्होंने चिकित्सकों की गतिविधियों और चिकित्सा नैतिकता के अनुपालन को भी नियंत्रित किया।
चिकित्सा नैतिकताप्राचीन भारत ने कड़ाई से मांग की कि मरहम लगाने वाला, "जो अभ्यास में सफल होना चाहता है, स्वस्थ, साफ-सुथरा, विनम्र, धैर्यवान, छोटी कटी हुई दाढ़ी, परिश्रम से साफ, कटे हुए नाखून, धूप से सुगंधित सफेद कपड़े, घर से बाहर निकलें। एक छड़ी और एक छाता, विशेष रूप से बकबक से बचा जाता है ... "।
इलाज के लिए पारिश्रमिक, वंचितों, डॉक्टर के दोस्तों और ब्राह्मणों से मांग करने के लिए मना किया गया था; और इसके विपरीत, अगर अमीर लोगों ने इलाज के लिए भुगतान करने से इनकार कर दिया, तो मरहम लगाने वाले को उनकी संपत्ति से सम्मानित किया गया। अनुचित उपचार के लिए, मरहम लगाने वाले ने रोगी की सामाजिक स्थिति के आधार पर जुर्माना अदा किया।
मध्य पूर्व (मेसोपोटामिया और मिस्र) की महान सभ्यताओं के विपरीत, भारतीय सभ्यता (चीनी की तरह) नहीं मरी - इसने प्राचीन विश्व के युग के बाद अपना प्रगतिशील विकास जारी रखा। मध्य युग में, भारतीय चिकित्सक दुनिया भर में प्रसिद्ध थे, और भारतीय चिकित्सा का दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों में चिकित्सा के विकास पर बहुत प्रभाव था और आज भी है।
में दवा की विशेषताएं प्राचीन चीन(दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व - तीसरी शताब्दी ईस्वी के मध्य)।
चीन के इतिहास में सबसे प्राचीन राज्य, शांग (बाद में इसे शांग-यिन कहा गया) मेसोपोटामिया, मिस्र और भारत की प्रारंभिक सभ्यताओं की तुलना में कुछ समय बाद - दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में बनाया गया था। पीली नदी घाटी में - हुआंग हे।
चीनी चित्रलिपि लेखन का निर्माण इस समय का है। प्राचीन चीन ने दुनिया को रेशम और चीनी मिट्टी के बरतन, कागज और स्याही लिखने के लिए, एक कंपास और काला पाउडर दिया। कागज का आविष्कार चीन में पहली शताब्दी ईसा पूर्व में हुआ था। ई.पू.
सहस्राब्दियों से, चीन ने राष्ट्रीय संस्कृति और पारंपरिक चिकित्सा की स्थिरता का एक अनूठा उदाहरण प्रदान किया है।
इतिहास और चिकित्सा की अवधि।
1) शांग-यिन काल (7वीं-11वीं शताब्दी ईसा पूर्व), जब चीन के इतिहास में प्रथम प्रारंभिक वर्ग समाज और शांग राज्य का गठन हुआ (12वीं शताब्दी ईसा पूर्व से - यिन);
2) झोउ राजवंश (XI-III सदियों ईसा पूर्व) की अवधि, जब चीन के क्षेत्र में कई स्वतंत्र राज्य मौजूद थे;
3) किन साम्राज्य (221 - 207 ईसा पूर्व) की अवधि, जब देश पहली बार एक साम्राज्य में एकजुट हुआ था।
4) हान साम्राज्य की अवधि (206 ईसा पूर्व - तीसरी शताब्दी ईस्वी) - प्राचीन चीन के उच्चतम उत्कर्ष का समय; साम्राज्य के कानूनों को अपनाना; एकल राज्य विचारधारा के रूप में कन्फ्यूशीवाद की स्वीकृति।
III - IV सदियों में। चीन के क्षेत्र में सामंती संबंध विकसित हुए, जो 20 वीं शताब्दी तक कायम रहे।
चिकित्सा के इतिहास मेंप्राचीन चीन को स्पष्ट रूप से दो बड़े कालखंडों द्वारा परिभाषित किया गया है:
1) चिकित्सा की पारंपरिक चीनी कला (XVII - III सदियों ईसा पूर्व) के गठन की अवधि, जब दार्शनिक अवधारणाओं का गठन किया गया था, पारंपरिक चीनी चिकित्सा विकसित हो रही थी और मौखिक परंपरा प्रबल थी;
2) हान साम्राज्य की अवधि (III शताब्दी ईसा पूर्व - तीसरी शताब्दी ईस्वी), जब हमारे पास आने वाले चिकित्सा लेखन दर्ज किए गए थे और हान राजवंश के इतिहास संकलित किए गए थे।
चीनी चिकित्सा की दार्शनिक नींव
मूल चीनी दर्शनगठन और विकास का एक लंबा सफर तय किया: प्रकृति के पंथ (पहाड़ों, पृथ्वी, सूर्य, चंद्रमा और ग्रहों) से धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों (6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद) और सहज भौतिकवाद (प्राकृतिक दर्शन) के दर्शन तक। , जो चीन में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक बना था। और प्राचीन साम्राज्यों के युग में चीनी वैज्ञानिकों के कार्यों में विकसित किया गया था।
आसपास की दुनिया और मानव प्रकृति के बारे में प्राचीन चीनी दार्शनिकों के विचारों ने स्वास्थ्य और बीमारी के कारणों की उनकी समझ का आधार बनाया। पारंपरिक चीनी दर्शन चौथी-तीसरी शताब्दी के एक अज्ञात प्राकृतिक-दार्शनिक ग्रंथ में स्थापित है। ई.पू. "शी सि ज़ुआन" इस प्रकार है।
ताई ची का एकमात्र मूल पदार्थ दो विपरीत पदार्थों को जन्म देता है - यांग और यिन, जो एक और अविभाज्य हैं। प्रारंभ में, यिन का अर्थ था "उत्तरी, छायादार", और यांग - "दक्षिणी, धूप वाली पहाड़ी"। बाद में, यिन को नकारात्मक, ठंडा, गहरा और स्त्रीलिंग माना गया, और यांग को सकारात्मक, हल्का, गर्म और मर्दाना माना गया। यिन-यांग की अवधारणा को पारंपरिक चिकित्सा द्वारा अपनाया गया है।
इन सिद्धांतों की परस्पर क्रिया और संघर्ष पांच तत्वों (प्राथमिक तत्वों) को जन्म देते हैं: जल, अग्नि, लकड़ी, धातु और पृथ्वी, जिससे भौतिक संसार की पूरी विविधता उत्पन्न होती है - "दस हजार चीजें" - वान वू, जिसमें मनुष्य भी शामिल है। पांच तत्व निरंतर गति और सद्भाव में हैं, आपसी पीढ़ी (पानी लकड़ी को जन्म देता है, लकड़ी - अग्नि, अग्नि - पृथ्वी, पृथ्वी - धातु, और धातु - जल और परस्पर विजय (पानी आग बुझाता है, आग धातु पिघलाती है, धातु लकड़ी को नष्ट कर देती है) , लकड़ी - पृथ्वी, और पृथ्वी जल से भर जाती है)।
वस्तुगत दुनिया संज्ञेय है और निरंतर गति और परिवर्तन में है। मनुष्य प्रकृति का एक हिस्सा है, स्वर्ग - मानव-पृथ्वी के महान त्रय का हिस्सा है और आसपास की दुनिया के साथ सामंजस्य स्थापित करता है।
मानव शरीर की संरचना और उसके अंगों का कार्यपारंपरिक चीनी दर्शन के चश्मे से भी समझा जाता था। पारंपरिक चीनी चिकित्सा में, शरीर का प्रत्येक अंग यांग या यिन पदार्थों से जुड़ा होता है। इस प्रकार, यिन पदार्थ पांच जांग अंगों से मेल खाता है - यकृत, हृदय, प्लीहा, फेफड़े और गुर्दे। वे "संरक्षण का कार्य करते हैं" और "स्वयं में संग्रहीत पदार्थ" को नहीं देते हैं। यांग पदार्थ छह ऑर्टन-फू से मेल खाते हैं - पित्ताशय की थैली, पेट, बड़ी आंत, छोटी आंत, तीन हीटर और मूत्राशय. ये अंग "निरंतर खाली हो जाते हैं और अपने आप में कुछ भी नहीं रखते हैं।" "तीन हीटर" की अवधारणा आंतरिक गर्मी को बनाए रखने के लिए एक प्रणाली को संदर्भित करती है, जो श्वास, पाचन और पेशाब पर निर्भर करती है।
शारीरिक प्रतिनिधित्वप्राचीन काल में चीन में बनना शुरू हुआ। हालांकि, आधिकारिक विचारधारा के रूप में कन्फ्यूशीवाद की स्वीकृति के बाद (लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व), मृतकों के शरीर का विच्छेदन रोक दिया गया था, क्योंकि यह धार्मिक नैतिकता के साथ संघर्ष में आया था: कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं के अनुसार, मानव शरीर उसे अपने माता-पिता से प्राप्त मृत्यु के बाद विकृत नहीं किया जा सकता था - इसे माता-पिता को बरकरार और सुरक्षित वापस करना था। ये परंपराएं सदियों से (चीनी क्रांति तक) मौजूद थीं, इसलिए शवों को बहुत ही कम और गुप्त रूप से अलग किया गया था। प्राचीन चीनी का शारीरिक ज्ञान प्राचीन भारतीयों की शारीरिक समझ से काफी कम था।
स्वास्थ्य और रोग के बारे में विचारप्राचीन चीन में भी पारंपरिक चीनी दर्शन पर आधारित थे। स्वास्थ्य को यिन और यांग की शुरुआत और टायर के पांच तत्वों के संतुलन के परिणामस्वरूप समझा गया था, और बीमारी उनका उल्लंघन थी। सही बातचीत. इन विकारों के विभिन्न अनुपातों को कई सिंड्रोमों में जोड़ा गया था, जिन्हें दो समूहों में विभाजित किया गया था: अतिरिक्त सिंड्रोम - यांग सिंड्रोम और कमी सिंड्रोम - यिन सिंड्रोम।
आसपास की दुनिया और प्रकृति के साथ जीव की बातचीत की चौड़ाई, जीव की विशेषताओं, भावनात्मक अवस्थाओं में से एक में लंबे समय तक रहने (क्रोध, खुशी, उदासी, प्रतिबिंब, चिराग, भय और) द्वारा बीमारियों की विविधता को समझाया गया था। डर) और अन्य। प्राकृतिक कारणों. उदाहरण के लिए, ठंड और हवा, सूखापन और नमी किसी व्यक्ति पर प्रतिकूल प्रभाव डाल सकती है और उसकी बीमारियों के कारणों में से एक हो सकती है।
उस क्षेत्र के अध्ययन पर बहुत ध्यान दिया गया जहां बीमार व्यक्ति रहता है।
इस उपजाऊ भूमि पर, प्रारंभिक मध्य युग के दौरान, चार स्वभावों का सिद्धांत विकसित हुआ।
संकल्पना "पारंपरिक चीनी औषधि"(या बल्कि, "चिकित्सा की पारंपरिक चीनी कला") में झेंग-जिउ चिकित्सा (एक्यूपंक्चर, मोक्सीबस्टन, श्वास अभ्यास (क्यूई-गोंग), एक्यूप्रेशर (एन-मो), औषधीय उपचार, आहार विज्ञान, पारंपरिक पद्धति की पारंपरिक पद्धति शामिल है। चीनी जिम्नास्टिक, अर्थात। चीनी पारंपरिक स्वास्थ्य रखरखाव प्रणाली का पूरा परिसर। पूरी तरह से जांच और निदान के बाद उपचार के तरीके चुने जाते हैं।
प्राचीन चीन में निदान पारंपरिक चीनी दर्शन के उपरोक्त प्रावधानों पर आधारित था।
"डॉक्टर, निदान की कला में परिपूर्ण, पांच झांग अंगों और छह फू अंगों की स्थिति का सावधानीपूर्वक अध्ययन करेगा, परिसंचरण के प्रत्यक्ष और रिवर्स अनुक्रम का निर्धारण करेगा। यह यिन और यांग के पदार्थों के बीच संबंध को स्पष्ट करेगा, नर और मादा सिद्धांतों के बीच सतही और गहरे स्तरों के बीच, "नी चिंग ग्रंथ कहता है।
निदान में परीक्षा के चार मुख्य तरीकों का इस्तेमाल किया गया:
1) रोगी की त्वचा, आंख, श्लेष्मा झिल्ली और जीभ की जांच;
2) मानव शरीर में होने वाली ध्वनियों को सुनना और उसकी गंध का निर्धारण करना;
3) रोगी का विस्तृत सर्वेक्षण;
4) तालमेल, जिसमें नाड़ी और दबाव का अध्ययन शामिल है सक्रिय बिंदु. (तुलना के लिए, हम ध्यान दें कि 5वीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में ग्रीस के इतिहास के शास्त्रीय काल के डॉक्टरों द्वारा उपयोग की जाने वाली नैदानिक विधियां काफी हद तक ऊपर सूचीबद्ध प्राचीन चीनी विधियों के समान हैं।)
किंवदंती के अनुसार, इन विधियों को एक महान चिकित्सक द्वारा पेश किया गया था जो छठी-पांचवीं शताब्दी में रहते थे। ई.पू. और छद्म नाम बियान चु के तहत जाना जाता है। बियान च्यू को पल्स डायग्नोस्टिक्स का संस्थापक भी माना जाता है। नाड़ी का सिद्धांतप्राचीन चीन में निदान की कला का शिखर बन गया: "वह जो जानता है कि निदान कैसे करना है, रंग का अध्ययन करता है, नाड़ी को महसूस करता है, सबसे पहले यिन और यांग पदार्थों के कार्यों के बीच अंतर करता है, स्वच्छ और मैला की जांच करता है, और स्थापित करता है जिसमें शरीर का वह हिस्सा जो रोग स्थानीयकृत है ..."।
चीनी चिकित्सकों ने कम से कम नौ बिंदुओं में नाड़ी का अध्ययन किया और 28 प्रकार की नाड़ी की पहचान की। मुख्य पर विचार किया गया: सतही, गहरा, दुर्लभ, लगातार, पतला, अत्यधिक, मुक्त चिपचिपा, तीव्र, क्रमिक। पल्स डायग्नोस्टिक्स रक्त की वृत्ताकार गति के विचार से निकटता से संबंधित है, जो प्राचीन चीन के दार्शनिक विचार की सबसे बड़ी उपलब्धियों में से एक है। नी चिंग ग्रंथ कहता है: "जहाज एक दूसरे के साथ एक सर्कल में संवाद करते हैं। इसकी कोई शुरुआत नहीं है और कोई अंत नहीं है... वाहिकाओं में रक्त लगातार और गोलाकार रूप से घूमता है... और हृदय रक्त पर शासन करता है।"
प्राचीन चीन के बाहर, नाड़ी का सिद्धांत अपेक्षाकृत देर से फैला। चरक (I-II सदियों) और सुश्रुत (IV सदी) के प्राचीन भारतीय ग्रंथों में नाड़ी का उल्लेख नहीं है। यह चीन और भारत (हमारे युग की पहली शताब्दी) के बीच पारस्परिक संपर्कों की अपेक्षाकृत देर से स्थापना के कारण है।
मध्य युग में, मध्य एशिया के क्षेत्र में पल्स डायग्नोस्टिक्स की विधि ने प्रवेश किया - मध्य युग के उत्कृष्ट चिकित्सक इब्न सिना (980 - 1037) द्वारा "कैनन ऑफ मेडिसिन" में नाड़ी की नैदानिक विशेषताएं काफी हद तक समान हैं पारंपरिक चीनी चिकित्सा के प्रावधान।
झेन-जिउ.एक्यूपंक्चर का पहला लिखित साक्ष्य सिमा कियान के ऐतिहासिक नोट्स और ज़ूओ ज़ुआन में निहित है, जो ज़ुओ चिउ मिंग द्वारा संकलित है, जो 5 वीं और तीसरी शताब्दी के बीच रहते थे। इस पद्धति की अनुभवजन्य जड़ें प्राचीन काल में वापस जाती हैं, जब पूर्वी चीन में यह देखा गया था कि शरीर के कुछ बिंदुओं पर इंजेक्शन, कट या घाव से कुछ बीमारियों का उपचार होता है। उदाहरण के लिए, फोविया का संपीड़न ऊपरी होठआपको रोगी को बेहोशी की स्थिति से बाहर लाने की अनुमति देता है, हाथ के सिस्ट के पीछे से पहली और दूसरी उंगलियों के आधार पर सुइयों की शुरूआत अनिद्रा को ठीक करती है।
पहली सुइयां पत्थर की बनी थीं। उनके पास सबसे पतला छेद था जिसके माध्यम से, जैसा कि वे मानते थे, यांग का सक्रिय सिद्धांत चलता है। इसके बाद, जैस्पर, हड्डी, बांस, कांस्य, चांदी, सोना, प्लेटिनम, स्टेनलेस स्टील से सुइयां बनाई जाने लगीं।
एक्यूपंक्चर की विधि का उपयोग बीमारियों की रोकथाम के लिए, ऑपरेशन के दौरान दर्द से राहत के लिए, और मालिश के साथ संयोजन में और सुलगती सिगरेट के साथ दागने की विधि के लिए किया जाता था, अर्थात। पर थर्मल प्रभाव महत्वपूर्ण बिंदु» जलती हुई सिगरेट के माध्यम से औषधीय पौधों की सूखी पत्तियों से भरा हुआ, जैसे कि मोक्सा - वर्मवुड)।
दवाइयाँप्राचीन चीन में पूर्णता के उच्च स्तर पर पहुंच गया। चीनी से विश्व अभ्यास में पारंपरिक औषधिप्रवेश किया: पौधों से - जिनसेंग, लेमनग्रास, कपूर, चाय, एक प्रकार का फल, राल; पशु मूल के उत्पादों से - सींग, हिरण, यकृत, जिलेटिन; खनिज पदार्थों से - लोहा, पारा, सल्फर, आदि।
द्वितीय शताब्दी के उत्तरार्ध के हस्तलिखित चिकित्सा लेखन में। ई.पू. 52 रोगों (बुखार सहित) के उपचार के लिए 280 नुस्खे शामिल हैं। तंत्रिका संबंधी विकार, हर्निया, महिलाओं और बच्चों के रोग)। व्यंजनों में दवाओं की 200 से अधिक सामग्री, मोक्सीबस्टन और एक्यूपंक्चर, चिकित्सीय अभ्यास और विभिन्न आहारों की सिफारिशें शामिल हैं।
प्राचीन चीन में, पहले से ही ऐसे संस्थान थे जिन्हें आज फार्मेसियों कहा जाता है। पहला "फार्माकोपिया" जो हमारे पास आया है, वह शेन नोंग बुक ऑफ मेडिसिन है, जिसे दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के बीच संकलित किया गया है। ईसा पूर्व इ। और द्वितीय शताब्दी। एन। इ। और बाद के सभी चीनी फार्माकोपिया का आधार बन गया। इसके लेखक शेन नोंग ने चीन में अपने समय में उपयोग की जाने वाली सरल और जटिल दवाओं के लिए 300 से अधिक नुस्खे एकत्र किए।
प्रथम विशेष मेडिकल स्कूलचीन में भी केवल मध्य युग (6 वीं शताब्दी से) में दिखाई दिया। उस समय तक, पारंपरिक उपचार का ज्ञान विरासत में या दीक्षाओं के एक संकीर्ण दायरे में पारित किया गया था।
सर्जिकल उपचार का विकासप्राचीन चीन में (साथ ही मानव लाशों की शव परीक्षा) कन्फ्यूशीवाद के अनुमोदन के संबंध में उत्पन्न होने वाले धार्मिक प्रतिबंधों से विवश थी।
हुआ तुओ (110 - 208) को प्राचीन चीन का सबसे बड़ा सर्जन माना जाता है, जो एक कुशल निदानकर्ता, झेंजीउ के विशेषज्ञ और एनेस्थीसिया के आविष्कारक के रूप में प्रसिद्ध हुए (सुइयों की मदद से और औषधीय आसव) वह गैलेन के समकालीन थे। हुआ तुओ ने चोटों और फ्रैक्चर का सफलतापूर्वक इलाज किया, खोपड़ी, वक्ष और पेट की गुहाओं पर ऑपरेशन किए। हुआ तुओ ने प्रसिद्ध चीनी उपचारात्मक जिम्नास्टिक वू चिन शी का आधार विकसित किया - एक सारस, एक बंदर, एक हिरण, एक बाघ और एक भालू की नकल पर आधारित पांच जानवरों का खेल।
रोग प्रतिरक्षणप्राचीन चीनी चिकित्सा की विशेषता थी। चीनियों के लिए, "असली डॉक्टर वह नहीं है जो बीमारों का इलाज करता है, बल्कि वह है जो बीमारी को रोकता है।"
ग्रंथ "नेई चिंग" कहता है: "पूरी तरह से बुद्धिमान बीमारी को ठीक करता है जब यह अभी तक प्रकट नहीं हुआ है। यह शरीर को उथल-पुथल के समय नहीं, बल्कि तब तक व्यवस्थित करता है जब यह अभी तक नहीं है ... यदि आप बीमारी होने पर दवा लेते हैं, यदि आप उथल-पुथल के दौरान चीजों को क्रम में रखना शुरू करते हैं, तो यह प्यास के दौरान एक कुआं खोदने के समान है। , हथियार बनाने के समान, जब लड़ाई शुरू हो चुकी हो। इस स्तर पर, इस तरह के उपाय करने में बहुत देर हो चुकी है।”
व्यापक रूप से अपनाने का प्रमाण है विविधताएंचेचक की रोकथाम के लिए। तो, किंवदंती के अनुसार, बारहवीं शताब्दी में। ई.पू. चेचक की महामारी के दौरान, चीनी चिकित्सकों ने स्वस्थ बच्चों (लड़कियों के लिए - दाहिने नथुने में, लड़कों के लिए - बाईं ओर) के नथुने में चेचक के फुंसी को रगड़कर बीमारी के प्रसार को रोकने की कोशिश की।
प्राचीन चीन में सबसे महत्वपूर्ण चिकित्सीय और निवारक उपायों में मालिश, चिकित्सीय व्यायाम (वू रैंक शी) और श्वास व्यायाम (क्यूई-गोंग) थे।
चीनी इतिहास में प्राचीन शहरों के सुधार पर सूचना दीपहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से। (फुटपाथ, सीवरेज, पानी की आपूर्ति)।
इस प्रकार, चिकित्सा की पारंपरिक चीनी कला पारंपरिक चीनी दर्शन (आसपास की दुनिया और मानव प्रकृति के सिद्धांत) और चीनी लोगों के सदियों पुराने अनुभवजन्य अनुभव (लोक उपचार) पर आधारित है।
चिकित्सा की पारंपरिक चीनी कला स्थिरता का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। लंबे समय तक यह दुनिया की अन्य चिकित्सा प्रणालियों और संस्कृतियों से अलग-थलग होकर विकसित हुआ। यूरोप में, पारंपरिक चीनी चिकित्सा के बारे में पहली जानकारी केवल XIII सदी में दर्ज की गई थी।
चिकित्सा की पारंपरिक चीनी कला की कई उपलब्धियां - डब्ल्यू हार्वे की खोज से दो हजार साल पहले नाड़ी का अध्ययन, हमारे युग से दो शताब्दी पहले एनेस्थीसिया, ई। जेनर से लगभग दो हजार साल पहले भिन्नता - यह दर्शाती है कि कई पदों पर प्राचीन चीनी चिकित्सा विज्ञान के इतिहास में महत्वपूर्ण प्राथमिकताएं हैं।
आयुर्वेद एक प्रवृत्ति के रूप में वैकल्पिक दवाईप्राचीन भारत में उत्पन्न और वेदों से निकटता से संबंधित है। वेद जीवन का एक सार्वभौमिक विज्ञान है, एक संपूर्ण दार्शनिक प्रणाली है। जबकि आयुर्वेद विभिन्न रोगों की रोकथाम और उपचार की एक विधि है, स्थापना सौहार्दपूर्ण संबंधएक व्यक्ति और दुनिया, एक व्यक्ति और समाज के बीच, यह शरीर के नियमन की प्रणाली (क्षतिग्रस्त हिस्से को बहाल करने के लिए शरीर की इच्छा), पोषण प्रणाली है। आयुर्वेद: जीवन का विज्ञान - यह क्या है?
आज वैदिक चिकित्सा आयुर्वेद की रुचि बढ़ती जा रही है। आइए समझने की कोशिश करते हैं कि आयुर्वेद क्या है?
आयुर्वेद: जीवन का विज्ञान
वैदिक चिकित्सा आयुर्वेद किसी व्यक्ति के उपचार को एक विशिष्ट भौतिक शरीर के उपचार के रूप में नहीं मानता है, इसकी अभिव्यक्ति में एक बीमारी है। आयुर्वेद का मानना है कि यदि रोग भौतिक स्तर पर प्रकट होता है, तो लक्षणों का उन्मूलन केवल वसूली में पहला कदम है, भावनात्मक और मानसिक (बौद्धिक विकास) को विनियमित करने के लिए पूरे व्यक्ति का इलाज किया जाना चाहिए, अर्थात् शरीर, आत्मा, व्यवहार। ) स्तरों। मनुष्य उपरोक्त सभी की एकता है।
पश्चिमी संस्कृति पूर्वी संस्कृति से मुख्य रूप से अलग है क्योंकि दुनिया में हर चीज के हिस्सों में विभाजन के विश्लेषण के लिए इसका कठोर प्रेम है। ओरिएंटल आदमी, इसके विपरीत, एकता के लिए प्रयास करता है।
आयुर्वेद ("वेद" शब्द से - "ज्ञान") - जीवन विस्तार का विज्ञान या जीवन की कला, पूर्व में बनाई गई सबसे सार्वभौमिक प्रणालियों में से एक। आयुर्वेद विज्ञान का निर्माण भारत में लगभग 5 हजार वर्ष पूर्व हुआ और धर्म, दर्शन, चिकित्सा और प्राकृतिक विज्ञान के संगम पर विकसित हुआ, जो अटूट रूप से जुड़े हुए थे, आज हम कह सकते हैं कि यह केवल एक शिक्षा नहीं है - यह आयुर्वेद उपचार है।
आयुर्वेद का आधार प्राचीन भारतीय ग्रंथ हैं - वेद, जो संस्कृत में लिखे गए हैं। उनमें चिकित्सा विषयों को एक महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है: औषधीय पौधों के एक हजार से अधिक नाम दिए गए हैं, कई चिकित्सा शब्द पाए जाते हैं, कई दिलचस्प तरीकों का उल्लेख किया गया है जिनका उपयोग किया गया था प्राचीन काल, लेकिन हमारे समय में भी अपना महत्व नहीं खोया है।
आयुर्वेद के विज्ञान में मानव स्वास्थ्य के संरक्षण और मजबूती के लिए समर्पित कई ग्रंथ हैं। प्राचीन चिकित्सकों का मानना था कि भलाई का आधार पूर्ण सामंजस्य है, जो करीब आने में मदद करता है हीलिंग जड़ी बूटियों, मालिश, पोषण विशेष रूप से प्रत्येक व्यक्ति और अन्य तरीकों के लिए चुना जाता है। सद्भाव के उल्लंघन से आत्मा और शरीर के रोग होते हैं, जो एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़े होते हैं।
आयुर्वेद का विज्ञान कई तकनीकों पर निर्भर करता है: तेल और ममी के साथ उपचार, हर्बल और अरोमाथेरेपी, शाकाहार और प्राकृतिक चिकित्सा, एक्यूपंक्चर, मालिश, मूत्र चिकित्सा, आदि।
वैदिक चिकित्सा आयुर्वेद के मूल सिद्धांत
मानव स्वास्थ्य की एक प्रणाली के रूप में वैदिक चिकित्सा आयुर्वेद के पांच स्तर हैं।
कई लेखक आयुर्वेद को केवल शरीर के पोषण और उपचार की प्रणाली तक सीमित करने में घोर गलती करते हैं, क्योंकि यह केवल पहली और प्रथम स्तर, यह किसी व्यक्ति में तर्कसंगत सिद्धांत से संबंधित नहीं है, और शरीर का उपचार (चाहे कितनी भी चमत्कारी दवा क्यों न हो) केवल एक अस्थायी परिणाम है। किसी व्यक्ति का सभी दिशाओं में इलाज करना आवश्यक है।
आयुर्वेद में वैदिक चिकित्सा का प्रथम स्तर है सभी प्रकार की जड़ी-बूटियों से शरीर का उपचार, मालिश, विशेष प्रणालीपोषण और व्यायाम।
आयुर्वेद का दूसरा स्तर शुद्धि का स्तर है, शरीर और मानस के रोगों की रोकथाम के साथ-साथ सभी प्रकार के व्यक्ति में निर्माण और जड़ता है अच्छी आदते.
वैदिक चिकित्सा का तीसरा स्तर व्यक्ति के चरित्र, उसके आस-पास की हर चीज के साथ उसके संबंध के लिए समर्पित है।
चौथा आयुर्वेद का संक्रमणकालीन स्तर है। उस तक पहुँचने के बाद, कई पड़ाव: कुछ कठिनाइयाँ हैं जिनका सामना लोग हमेशा ताकत की कमी के कारण नहीं कर सकते - इच्छा, दृढ़ संकल्प, शुद्धता में विश्वास फेसला.
आयुर्वेद के चौथे चरण में, एक आध्यात्मिक गुरु की आवश्यकता होती है, यहां सीधे सैद्धांतिक, यदि मैं ऐसा कहूं, तो धार्मिक भाग शुरू होता है। यह तपस्या का स्तर है, जहां लोग मंत्र पढ़ते हैं, विभिन्न प्रार्थनाएं करते हैं, भजन गाते हैं, हर संभव तरीके से अपनी चेतना का विस्तार करते हैं।
वैदिक चिकित्सा का पाँचवाँ स्तर आध्यात्मिक अभ्यास का प्रतिनिधित्व करता है: ध्यान का अध्ययन किया जाता है, और जीवन के उच्च नियमों को जाना जाता है।
वैदिक चिकित्सा आयुर्वेद का उद्देश्य व्यक्ति के शरीर और आत्मा को जोड़ना, समाज और प्रकृति के साथ उसके सामंजस्यपूर्ण संबंध को विकसित करना है।
आयुर्वेद के दोष
आयुर्वेद के अनुसार, प्रकृति तीन मुख्य शक्तियों द्वारा शासित होती है जिन्हें दोष कहा जाता है। उनमें से प्रत्येक का अपना नाम है: वात (हवा), पित्त (पित्त) और कफ (कफ)। तत्वों की सामग्री के आधार पर, लोगों को भी तीन समूहों में बांटा गया है।
वात "हवा के लोगों" का संविधान है। इस प्रकार के प्रतिनिधियों को वायु तत्व, वायु और ईथर की ऊर्जा की प्रबलता से पहचाना जाता है। घर उन्हें विशिष्ठ विशेषता- दुबली, लंबी, शुष्क त्वचा। "हवा" संविधान के लोगों का व्यवहार अक्सर अप्रत्याशित होता है, और किसी भी समय उनका मूड बदल सकता है। हालांकि, ये लोग हर नई चीज से प्यार करते हैं और अक्सर खुद को बदलकर दूसरों को हैरान कर देते हैं। इस प्रकार के लोग सांवले या उदासीन होते हैं, वे भावुक, रोमांटिक और अक्सर भोले होते हैं। उनके पास उत्कृष्ट क्षमताएं नहीं हैं, लेकिन दृढ़ता की बदौलत वे अक्सर हासिल करते हैं अच्छा परिणाम.
आयुर्वेद के विज्ञान में वात
वात मानव शरीर की सबसे मजबूत ऊर्जा है, जो सबसे महत्वपूर्ण जीवन प्रक्रियाओं के लिए जिम्मेदार है: रक्त परिसंचरण, श्वसन, मानसिक गतिविधि और मांसपेशियों की गतिविधि। "पवन" संविधान के प्रतिनिधि आमतौर पर भिन्न नहीं होते हैं अच्छा स्वास्थ्यऔर बहुत कुछ जीवनशैली पर निर्भर करता है। वात लोगों के कमजोर बिंदु हड्डियाँ, जोड़, साथ ही दृष्टि और सुनने के अंग हैं। वे अक्सर अनिद्रा से पीड़ित होते हैं, पेट के पुराने रोग, पाचन, तंत्रिका और हृदय प्रणाली की समस्याएं होती हैं।
आयुर्वेद के विज्ञान में पित्त
पित्त "पित्त के लोगों" का संविधान है। इस प्रकार के प्रतिनिधियों की पहचान अग्नि और जल के तत्वों से की जाती है। इस प्रकार में अच्छे फिगर और अच्छी मुद्रा वाले लोग शामिल होते हैं। वे साहसी, मुखर होते हैं, उनमें हास्य की विकसित भावना, प्रसिद्धि की इच्छा और एक लक्ष्य की प्राप्ति होती है। प्यार में वे खुद को पूरी तरह से अपने पार्टनर को दे देते हैं, लेकिन उससे भी यही मांग करते हैं।
"पित्त" संविधान के लोग, एक नियम के रूप में, कोलेरिक हैं - वे भावुक, तेज-तर्रार, असंतुलित, लेकिन तेज-तर्रार हैं। "पित्त" गोदाम के लोग जल्दबाजी में निर्णय लेने के लिए प्रवृत्त होते हैं जो हमेशा सही नहीं होते हैं। ये जोशीले स्वभाव के होते हैं, लेकिन लक्ष्य हासिल करने और सकारात्मक परिणाम देने पर भी ये जल्दी निराश हो जाते हैं।
इस प्रकार के लोगों का स्वास्थ्य अच्छा नहीं होता है। जीवन को लम्बा करने के लिए, उन्हें सर्दी और हाइपोथर्मिया से सावधान रहना चाहिए, उन्हें सही खाने और व्यक्तिगत स्वच्छता का पालन करने की आवश्यकता है। "पित्त" के संविधान के लोगों के कमजोर बिंदु यकृत, गुर्दे, पेट और पित्ताशय हैं। वे कई त्वचा रोगों, विभिन्न एलर्जी, उच्च रक्तचाप या हाइपोटेंशन, बीमारियों से पीड़ित हैं जठरांत्र पथ.
आयुर्वेद के विज्ञान में कफ
कफ "बलगम" संविधान के लोग हैं। इस प्रकार के प्रतिनिधियों की पहचान पृथ्वी और जल के तत्वों से की जाती है। वे आमतौर पर छोटे, स्टॉकी, भारी निर्मित, मजबूत, लेकिन स्वभाव से दयालु होते हैं। एक नियम के रूप में, वे जीवन से संतुष्ट हैं, शांत, उचित, अप्रभावित, हालांकि वे धीमे हैं - वे कफयुक्त या संगीन हैं। जीवन में और अपने आसपास के लोगों में, वे स्थिरता और विश्वसनीयता को सबसे अधिक महत्व देते हैं, लंबे समय तक याद रखें, लेकिन कुछ भी न भूलें।
इस प्रकार के लोगों में उच्च प्रतिरक्षा होती है, वे वायरल और अन्य संक्रमणों के लिए अतिसंवेदनशील नहीं होते हैं, वे स्वाभाविक रूप से अच्छे स्वास्थ्य से संपन्न होते हैं, उनमें से कई शताब्दी हैं। इसी समय, वे अक्सर हृदय, अंतःस्रावी, के रोगों से पीड़ित होते हैं। श्वसन प्रणाली, कुछ प्रजातियां उनके लिए एक निश्चित खतरा पैदा करती हैं ऑन्कोलॉजिकल रोग. उनके कमजोर बिंदु दिल और सिर हैं। कफ लोगों को अपने आहार की सावधानीपूर्वक निगरानी करने की आवश्यकता है, दैनिक दिनचर्या, सामान्य नींद और आराम उनके लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है।
पूर्वी चिकित्सकों का कहना है: दोषों में से एक की प्रबलता वाले लोग दुर्लभ हैं। एक व्यक्ति को स्वस्थ और मजबूत, सुंदर और आत्मविश्वासी होने के लिए, तीनों दोषों का सामंजस्यपूर्ण संयोजन आवश्यक है। हालांकि आदर्श लोगवास्तव में, नहीं, क्योंकि दोषों का संयोजन असमान है और हम में से किसी में एक या दो प्रबल होते हैं। यह अनुपात किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को निर्धारित करता है - उसका चरित्र, क्षमता, स्वभाव, उपस्थिति और निश्चित रूप से, स्वास्थ्य।
आयुर्वेद में तीन प्रकार के भोजन
आयुर्वेद का प्राचीन विज्ञान कहता है कि स्वस्थ जीवन के लिए आपको इस तरह से खाने की जरूरत है कि तीनों दोष संतुलन में रहें। आयुर्वेद के अनुसार, एक व्यक्ति के तीन प्रकार के प्राकृतिक संविधान हो सकते हैं: वात, पित्त और कफ। आप किस प्रकार के हैं, इस पर निर्भर करते हुए, आपको एक पोषण योजना तैयार करने की आवश्यकता है, और तब आपका शरीर सामंजस्य की स्थिति में होगा। आज हमारी बातचीत का विषय आयुर्वेद में पोषण है।
वात संविधान - मीठा खा सकते हैं, नमकीन खानाभारी और तैलीय, बेझिझक विभिन्न मसाले मिलाएँ, लेकिन मसालेदार और कड़वे से बचें।
पित्त संविधान - ठंडे व्यंजन, पेय, विभिन्न सलाद, ठंडे दूध, मीठे फलों के उपयोग की सलाह दी जाती है। कड़वे और मीठे स्वाद वाले व्यंजनों को वरीयता दी जानी चाहिए। गर्म और हल्के भोजन से भी बचना चाहिए।
कफ संविधान - हल्का, गर्म और सूखा भोजन, स्वाद में तीखा, मसालेदार, करेगा। कम नमक, ठंडा, भारी भोजन करें, वसायुक्त भोजन से परहेज करें।
आयुर्वेद के अनुसार पोषण: सामान्य सिद्धांत
सामान्य तौर पर, आयुर्वेदिक पोषण में स्वाद को बहुत महत्व दिया जाता है (उदाहरण के लिए, मसालेदार भोजनगर्म करता है, चयापचय को उत्तेजित करता है, मीठा अग्न्याशय की मदद करता है, कड़वा जिगर को साफ करता है, नमक भूख को बढ़ाता है)।
आयुर्वेद क्या होना चाहिए - पोषण? आयुर्वेद भोजन सेवन के बारे में कुछ सिफारिशें देता है। यहाँ उनमें से कुछ है।
आपको बहुत ज्यादा भूख लगने पर ही खाना चाहिए।
यदि आपके मन में यह विचार है कि आपको नाश्ता करना चाहिए, तो आपको अपने आप से एक प्रश्न पूछने और ईमानदारी से उत्तर देने की आवश्यकता है: "क्या मैं सचमुच भूखा हूँ?" यदि आपको भूख नहीं है, तो आपको शरीर को अधिक भारित करने की आवश्यकता नहीं है: इस समय खाया गया भोजन केवल नुकसान ही पहुंचाएगा।
एक स्वस्थ जीवन के लिए, अपने शरीर को सुनना आवश्यक है, यह निर्धारित करें कि यह किन व्यंजनों के लिए एक विशेष स्वभाव है, और साहसपूर्वक उन्हें अपने आहार में शामिल करें।
आयुर्वेद में पोषण आत्मा और शरीर का सामंजस्यपूर्ण अंतःक्रिया है, इसलिए यह आंतरिक आवाज को बहुत महत्व देता है, यह तर्क देते हुए कि बुद्धि गलतियां कर सकती है, जबकि आवाज दिल से आती है, व्यक्ति के अस्तित्व से।
स्वस्थ जीवन के लिए गर्म पानी पीना बहुत उपयोगी है। इसे उबालने के बाद केवल शुद्ध पानी पीने की सलाह दी जाती है। 1 घंटे के बाद और भोजन से पहले कई घूंट लें। गर्म पानी शरीर से विषाक्त पदार्थों को साफ करता है और इसे फिर से जीवंत करता है।
आयुर्वेदिक पोषण विज्ञान के अनुसार, मांस खाने से बचने और इसे मछली या मुर्गी से बदलने की सलाह दी जाती है।
प्राचीन ऋषियों - ऋषियों - ने पृथ्वी पर अपने समय के दौरान पता लगाया कि दुख और पीड़ा लोगों के जीवन में प्रवेश कर गई है। इसलिए वे हिमालय में एकत्र हुए और बहुत देर तक ध्यान किया। इसके परिणामस्वरूप, उनके नेता बरद्वाज ने आयुर्वेद के ज्ञान को निरपेक्ष से स्वीकार किया और अन्य सभी ऋषियों को मौखिक रूप से पारित किया। यह परंपरा लंबे समय तक चली, लेकिन 6000 साल पहले, ऋषि अग्नि वेसा ने आयुर्वेद पर एक ग्रंथ लिखा था इनमें से पहला ग्रंथ अपने शिष्य चरक को दिया। तभी से आयुर्वेद के इन ग्रंथों को चरकसमगीता कहा जाता है। चरकसमगीता में तीन बड़े और तीन छोटे ग्रंथ हैं। इनमें प्राचीन भारतीय चिकित्सा-आयुर्वेद को दस खण्डों के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
आयुर्वेद में आठ विशेषताएँ हैं:
कायाचिकिका - आंतरिक चिकित्सा।
शलकाया - सिर, गर्दन के रोगों से लेकर उपक्लावियन क्षेत्र तक का ज्ञान।
शॉल - सर्जरी।
अगद्य - तंत्र - विष विज्ञान।
फुतविद्या - मनोरोग।
कौमारभृत्य - बाल रोग, प्रसूति।
रसायन - कायाकल्प, प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करना।
वाजिकोराना - सिस्टम को अतिरिक्त ऊर्जा कैसे दें।
प्राचीन भारतीय चिकित्सा आयुर्वेद के मूल सिद्धांत
इस ज्ञान के आधार पर कि शक्ति-प्रकृति-प्रकृति पांच तत्वों को जन्म देती है, पांच प्राथमिक तत्व, प्राचीन भारतीय चिकित्सा- आयुर्वेद इंगित करता है कि यह प्रकृति तीन मूल सिद्धांतों पर आधारित है, प्रकृति के तीन प्रमुख शासक दोष हैं। ये तीन दोष पांच प्राथमिक तत्वों के बीच परस्पर क्रिया से बनते हैं। तो, पहले दोष को वात कहा जाता है, यह अंतरिक्ष और वायु जैसे प्राथमिक तत्वों की बातचीत से बनता है। दूसरा दोष - पित्त - प्राथमिक तत्वों का एक संयोजन है - अग्नि, जल। तीसरा दोष - कफ - जल और पृथ्वी का एक संयोजन है।
वात - आंदोलन को नियंत्रित करता है जीवन ऊर्जा, सांस और खून।
पित्त - अग्नि, पित्त, पाचन, चयापचय को नियंत्रित करता है।
कफ संरचना, उत्सर्जन और लसीका को नियंत्रित करता है।
ये सिद्धांत, प्रत्येक व्यक्ति में व्यक्तिगत रूप से, प्रकृति के दस मुख्य प्रकार बनाते हैं।
तो, मुख्य ब्रह्मांडीय प्राथमिक तत्व, जिनकी संख्या पांच के बराबर है, मानव शरीर में तीन मौलिक सिद्धांतों के रूप में गतिविधि के तीन संकेतों के रूप में प्रकट होते हैं।
वे "त्रिदोष" नाम से भारत-तिब्बत चिकित्सा परंपरा में जाने जाते थे। ईथर और वायु से, "शरीर वायु" या वात का जन्म होता है। जल के साथ अग्नि "शारीरिक अग्नि" या पित्त को जन्म देती है। जल से पृथ्वी शरीर जल या कफ बनाती है।
तीन तत्व - वात, पित्त और कफ - शरीर, मन और चेतना के सभी जैविक, शारीरिक और मानसिक कार्यों के लिए जिम्मेदार हैं। ये तीन बल शरीर के मुख्य घटक के रूप में और आक्रामक पर्यावरणीय कारकों के खिलाफ एक सुरक्षात्मक बाधा के रूप में कार्य करते हैं, जिससे शरीर की सामान्य मनोवैज्ञानिक स्थिति बनती है।
तिब्बती चिकित्सा परंपराओं में, इन बलों को क्रमशः रलुंग ("वायु"), मखरिस ("अग्नि") और बदकन ("जल") कहा जाता है। जब ये तीनों शक्तियाँ पूर्ण संतुलन में होती हैं, तो शरीर का स्वास्थ्य अपने चरम पर पहुँच जाता है। जब ये तीनों शक्तियाँ असंतुलित हो जाती हैं, तब रोग उत्पन्न हो जाता है।
तीन बलों की अवधारणा, या "त्रिदोष", पश्चिम की आधुनिक उद्देश्य वैज्ञानिक अवधारणाओं की भाषा में अनुवाद करना बहुत मुश्किल है, हालांकि कई विशेषज्ञों के अनुसार, इस मॉडल के सार को समझना बहुत मुश्किल है। ओरिएंटल मेडिसिन, भविष्य में पश्चिमी चिकित्सा सिद्धांत के सुधार पर क्रांतिकारी प्रभाव होना चाहिए, पूर्वी चिकित्सा के अनुरूप अभ्यास, निदान और उपचार के विकास का उल्लेख नहीं करना चाहिए।
प्राचीन भारतीय डॉक्टरों का मानना था कि तीन बल, तीन प्रक्रियाएं, तीन गुण-ऊर्जा पूरे शरीर में लगातार और तुरंत अपनी क्रिया करती हैं, शरीर के विभिन्न हिस्सों और अंगों को एक दूसरे से दूर जोड़ती हैं। तीनों शक्तियां हर चीज में और हर जगह - पेड़ में, धारा में, और मानव शरीर के हर छोटे कण में सीधे घूम रही हैं। इन तीनों बलों की गति शरीर के प्रत्येक कोशिका में, सभी अंगों और ऊतकों में होती है। मानव शरीर में एक भी स्थान ऐसा नहीं है जहां तीनों प्रक्रियाओं को लगातार उनकी निरंतर बातचीत में नहीं किया जाता है।
यह समझना आवश्यक है कि शब्द वट्टा, पित्त और कफ स्वयं अमूर्त अवधारणाएं हैं, इंडो-तिब्बत पैथोफिजियोलॉजी के सैद्धांतिक और अनुप्रयुक्त मॉडल की जटिल रचनाएं हैं। वे एक जटिल प्रणालीगत प्रकृति के हैं - एक बहु-स्तरीय चरित्र दोनों कार्यात्मक और संरचनात्मक रूप से। इसलिए, वर्तमान में उनके पास आधुनिक पैथोफिज़ियोलॉजी की भाषा में पर्याप्त व्याख्या नहीं है, जो विशिष्ट, स्पष्ट रूप से स्थानीयकृत संरचनात्मक (अंग या उप-कोशिकीय) संरचनाओं के साथ कुछ विशिष्ट कार्यों के संबंधों के अध्ययन पर केंद्रित है। ये तीन बल ऐसी प्रणालियाँ हैं जो कार्यों और संरचनात्मक तत्वों के एक स्पेक्ट्रम के माध्यम से उनमें से प्रत्येक की परिभाषा के भीतर एकता के संकेत दिखाती हैं। और रोग के कारणों को पुरातनता में केवल इन नियामक बलों की सामंजस्यपूर्ण एकता के उल्लंघन के रूप में माना जाता था।
यह नहीं भूलना चाहिए कि तीनों शक्तियों का न केवल भौतिक-भौतिक और सूक्ष्म-ऊर्जावान ("जैव-क्षेत्र") अर्थ है, बल्कि एक अत्यधिक-सूचनात्मक अर्थ भी है, अर्थात। मनो-ऊर्जावान। तीनों शक्तियां अपनी परस्पर क्रिया में मानव चेतना में अत्यधिक आध्यात्मिक प्रक्रियाओं का कारण बनती हैं। वैसे, इसकी प्रयोज्यता के कारण, तीन बलों की अवधारणा का सक्रिय रूप से न केवल चिकित्सा में उपयोग किया जाता है, बल्कि "प्राण" की अवधारणाओं के रूप में योग के मनोदैहिक अभ्यास में भी (संकीर्ण अर्थ में, वात की किस्में), "आंतरिक अग्नि" (पित्त के रूपों में से एक) और "सोम" ("जीवन देने वाला अमृत" कफ का एक रूप है, जो अंतर्ज्ञान की ऊर्जा आपूर्ति के लिए जिम्मेदार है और आधार में ही प्रकट होता है। मस्तिष्क का)।
भारत-तिब्बत चिकित्सा, प्राचीन आयुर्वेदिक और योगिक चिकित्सा के साथ-साथ सामान्य रूप से पूर्वी मानव विज्ञान के सबसे मूल्यवान विचारों में से एक यह है कि शारीरिक, प्राकृतिक उपचार के सभी ज्ञान का मानव चेतना के उच्च आध्यात्मिक क्षेत्रों में पूर्ण प्रतिनिधित्व है।
व्यक्ति के बुनियादी मनोवैज्ञानिक प्रकार
डॉक्टर को सबसे पहले जो करना चाहिए वह यह है कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए उसके व्यक्तिगत लक्षण निर्धारित करें।
1 प्रकार - कपास ऊन
टाइप 2 - पित्त
टाइप 3 - कफ:
प्रकार 4 - वात - पित्त
प्रकार 5 - पित्त - कफ:
प्रकार 6 - पित्त - वात
प्रकार 7 - कफ - पित्त
प्रकार 8 - वात - कफ:
प्रकार 9 - कफ - वात:
प्रकार 10 - वात - पित्त - कफ:
इस प्रकार, पल्स डायग्नोस्टिक्स की मदद से, यह निर्धारित करता है कि एक विशेष रोगी दस में से किस प्रकार का है। उसी पल्स डायग्नोसिस का उपयोग करके, यह मानव शरीर में शिथिलता के स्तर को निर्धारित करता है। इसके अलावा, आयुर्वेद में मौजूद उपचार के बीस दृष्टिकोणों के आधार पर, वह एक उपचार तैयार करता है।
आयुर्वेदिक उपचार
1. उपचार की पहली विधि रोगी की चेतना को प्रभावित करने की विधि है। ऐसा करने के लिए, उन्हें दिव्य ध्यान की एक विशेष तकनीक में सिखाया जाता है, जिसका परिणाम है मौन की एक निश्चित डिग्री प्राप्त करना. यह रोगी को शुद्ध चेतना की प्राप्ति के लिए लाता है - व्यक्ति के अपने होने के स्रोत के साथ संबंध की स्थिति के रूप में।
2. दूसरी विधि - जहाँ इसका प्रयोग किया जाता है प्रारंभिक ध्वनि. यह वैदिक प्रथम ध्वनिजो संपूर्ण मानव सार को सिंक्रनाइज़ करता है। उनके डॉक्टर प्रत्येक रोगी के लिए उन्हें व्यक्तिगत रूप से चुनते हैं और उन्हें अपने आप से कहने या दिन में एक निश्चित संख्या में सुनने की सलाह देते हैं ताकि भलाई में सुधार हो सके।
3. तीसरी विधि बौद्धिक है, यानी वे रोगी को स्वयं के आत्म-ज्ञान में संलग्न होने के लिए कहते हैं। इसलिये बीमारी का कारण आयुर्वेद के अनुसार हमेशा बुद्धि की त्रुटियों में निहित है- (प्रत्या परेड), इसलिए, अपने गलत विचारों, कार्यों को समझकर, रोगी धीरे-धीरे अपने स्वभाव में व्यवस्था बहाल करता है।
4. चौथा दृष्टिकोण भावनात्मक है। रोगी को समझाएं कि अंतर्निहित भावना है परमानंद. रोगी में आनंद को पुनर्जीवित करने के बाद, डॉक्टर यह प्राप्त करते हैं कि वे उसकी चेतना के उसके भौतिक शरीर में संक्रमण के बिंदु को पुनर्जीवित करते हैं। और इससे शरीर में जैव रासायनिक प्रक्रियाओं का सामंजस्य होता है।
5. पाँचवाँ दृष्टिकोण भाषा है। इस पद्धति का सार सही चुनना है सही शब्दइस रोगी के लिए, जो ठीक होने की आशा को प्रेरित कर सकता है।
6. छठा - गंधर्ववेद. यह विशेष मधुर ध्वनियों का उपयोग है, दिन के समय के अनुसार चुनी गई धुनें, जो पूर्व ध्वनियों की तरह, एक व्यक्ति के भीतर सामंजस्य स्थापित करती हैं, रोगों की रोकथाम और उपचार का कारण बनती हैं।
7. भावनाओं के स्तर पर सातवां दृष्टिकोण। उपचार के लिए हर भावना का उपयोग किया जा सकता है। इस प्रकार, दृष्टि का उपयोग किया जाता है रंग चिकित्सा, श्रवण - के लिए ध्वनि चिकित्सा(संगीत चिकित्सा), गंध - के लिए गंध चिकित्सा(विभिन्न सुगंध), स्वाद - जड़ी बूटी - आहार चिकित्सा, स्पर्श - मालिश.
8. आठवां - नाड़ी निदान . इस पद्धति का उपयोग करते हुए, चिकित्सक न केवल निदान स्थापित करता है, बल्कि प्रतिक्रिया सिद्धांत के आधार पर उपचार भी तैयार करता है।
9. नौवां - साइकोफार्माकोलॉजिकल अखंडता. यह ऑटोजेनिक प्रशिक्षण के समान एक मानसिक तकनीक है।
10. दसवां - न्यूरोमस्कुलर एकीकरण। दूसरे शब्दों में ये योगिक व्यायाम हैं - आसन.
11. ग्यारहवां - न्यूरोरेस्पिरेटरी इंटीग्रेशन या ब्रीदिंग एक्सरसाइज - प्राणायाम.
12. बारहवां - शारीरिक सफाईविभिन्न शरीर गुहा।
13. तेरहवां - आहार चिकित्सा.
14. चौदहवाँ - जड़ी बूटियों, खनिज.
15. पंद्रहवां - छितरा हुआ. यह कायाकल्प, दीर्घायु और प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करने के लिए हर्बल तैयारियों की एक विशेष श्रेणी है।
16. सोलहवां - व्यवहारिक दृष्टिकोण. बीमार सीखना सही व्यवहारपरिवार, समाज और स्वयं के संबंध में।
17. सत्रहवाँ - ज्योतिष, जिसका अर्थ है रोगी के जन्म के चार्ट का अध्ययन, यानी ज्योतिषीय चार्ट।
18. अठारहवां - यज्ञवैदिक इंजीनियरिंग है जो ज्योतिष के माध्यम से पर्यावरण और व्यक्ति के बीच सामंजस्य स्थापित करती है।
19. उन्नीसवीं - सामूहिक चेतना का निर्माणसमूहों में पारलौकिक ध्यान के माध्यम से।
20. बीसवां - विश्व को शांति, विश्व को स्वास्थ्य.
इस प्रकार, हम देखते हैं कि आयुर्वेदिक चिकित्सक की जिम्मेदारी एक रोगी तक सीमित नहीं है। वह न केवल अपने और रोगी के लिए, बल्कि पूरे विश्व के लिए स्वास्थ्य बनाता है, जो आयुर्वेदिक चिकित्सा को अन्य प्राच्य दवाओं से अलग करता है। .
वैदिक युग में आयुर्वेद की रचना हुई - "दीर्घायु का विज्ञान।" अक्सर भारतीय चिकित्सा लेखन को आयुर्वेदिक कहा जाता है। ब्राह्मणों को भारत में पीड़ा रहित लंबे जीवन के बारे में आयुर्वेदिक ज्ञान का रक्षक माना जाता था।
चिकित्सा ज्ञान की आयुर्वेदिक प्रणाली को 8 मुख्य वर्गों में विभाजित किया गया था, जिनमें शामिल हैं: घाव भरना; सिर क्षेत्र से संबंधित रोगों का उपचार; पूरे शरीर को प्रभावित करने वाले रोगों का उपचार; मानसिक बीमारी का इलाज और मानसिक विकारजो बुरी आत्माओं की कार्रवाई के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। विषनाशकों का सिद्धांत एक विशेष खंड में विशिष्ट था।
वैदिक ग्रंथों में के संदर्भ हैं विभिन्न रोगआंख, कान, हृदय, पेट, फेफड़े, त्वचा, मांसपेशियां और तंत्रिका तंत्र। लगभग तीन सौ . सूचीबद्ध विभिन्न भागऔर मानव शरीर के अंग। अचानक बीमारी को दुष्ट प्रवृत्ति का प्रकटीकरण माना जाता है, जो या तो राक्षसों से या शरीर में प्रवेश करने वाले कीड़ों से आती है। आहार को बहुत महत्व दिया जाता है, जिसमें दूध, शहद और चावल आहार के नुस्खे में एक विशेष स्थान रखते हैं। बाद में चिकित्सा शास्त्रों ने दूध को एक पवित्र पेय कहा, जो व्यक्ति की ताकत और दिमाग को बीमारियों से सुरक्षित रखता है। शहद पारंपरिक रूप से व्यंजनों का हिस्सा रहा है दवाईकई बीमारियों का इलाज। इसे खनिज, पौधे और जानवरों के जहर के साथ जहर के लिए मुख्य मारक माना जाता था।
अक्सर, औषधीय पौधों के अर्क का उपयोग दवाओं की तैयारी के लिए किया जाता था। चिकित्सा गुणोंपौधों के आधार पर तैयार की गई भारतीय दवाएं प्राचीन भारत की सीमाओं से बहुत दूर जानी जाती थीं: उन्हें समुद्र और भूमि व्यापार मार्गों द्वारा भूमध्य सागर में ले जाया जाता था, मध्य एशियाऔर चीन, प्राचीन विश्व के कई अन्य देशों में। सर्वोत्तम औषधीय पौधे हिमालय से लाए गए थे।
प्रबंधन के तरीके के रूप में योग।
योग के बारे में जानकारी तीसरी शताब्दी में एकत्र की गई थी। ई.पू. योग सूत्र में भारतीय ऋषि पतंजलि। इस संग्रह में योगियों की विश्वदृष्टि, श्वास की प्रणाली और शारीरिक व्यायाम को लघु कहावतों-सूत्रों के रूप में प्रस्तुत किया गया है। एक नियम के रूप में, योग के बारे में आधुनिक विचार शारीरिक प्रशिक्षण को बहुत महत्व देते हैं। इस मामले में, सिद्धांत के दार्शनिक पहलू को अक्सर ध्यान में नहीं रखा जाता है।
योगी दर्शन न केवल शारीरिक व्यायाम द्वारा, बल्कि विश्वदृष्टि की पूरी प्रणाली द्वारा एक व्यक्ति को सद्भाव और संतुलन में लाने का प्रयास करता है। "मन का एक स्पष्ट, हंसमुख और खुश मिजाज," योग सिखाता है, "भौतिक शरीर के सामान्य कामकाज का निर्माण करता है; मन की उदास अवस्था, उदासी, पीड़ा, भय, घृणा, ईर्ष्या और क्रोध का भी शरीर पर प्रभाव पड़ता है और इसमें शारीरिक विषमता और अस्थायी रोग होते हैं।
प्राचीन भारत के चिकित्सा ग्रंथ।
भारतीय चिकित्सा द्वारा उपयोग की जाने वाली दवाएं पौधे, खनिज और पशु मूल के उत्पादों से तैयार की जाती थीं। कीमती धातुओं ने उपचार की कला में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मलहम की संरचना में अक्सर जस्ता, सीसा, सल्फर, सुरमा, अमोनिया शामिल होता है, लेकिन पारा और इसके लवण का सबसे अधिक उपयोग किया जाता है। प्राचीन भारतीय चिकित्सा में पारे का व्यापक उपयोग कीमिया के उच्च स्तर के विकास से जुड़ा था। सल्फर के साथ पारा का संयोजन अमरता के अमृत को प्राप्त करने का मार्ग खोलना चाहिए था। अलकेमिकल जानकारी मुख्य रूप से चिकित्सा ग्रंथों में निहित थी।
चरक और सुश्रुत प्राचीन भारत के महान चिकित्सक हैं।
प्राचीन हिंदुओं के उपचार की कला की मुख्य दिशाएँ चिकित्सा ग्रंथों "चरक-संहिता" में परिलक्षित होती हैं - के बारे में आंतरिक रोग(I-II सदियों ईसा पूर्व), और "सुश्रुत-संहिता" - सर्जरी के बारे में (IV सदी ईस्वी)। पहला ग्रंथ प्राचीन भारत के महान चिकित्सक चरक का है। इस काम में रोग के निदान पर बहुत ध्यान दिया जाता है: डॉक्टर को रोगी की उम्र को ध्यान में रखना था, उसकी भौतिक विशेषताऐं, रहने की स्थिति, आदतें, पेशा, पोषण, जलवायु और भूभाग। शरीर के मूत्र और उत्सर्जन की सावधानीपूर्वक जांच करना आवश्यक था, संवेदनशीलता की जांच करें विभिन्न उत्तेजना, मांसपेशियों की ताकत, आवाज, स्मृति, नाड़ी। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि "चरक संहिता" ऐसे मामलों का उल्लेख करती है जब किसी को रोगी से लिए गए रक्त की एक बूंद का अध्ययन करना चाहिए, और रोग को तेज करने के लिए शरीर पर सक्रिय प्रभाव के तरीकों का भी वर्णन करता है। लघु अवधिइसके लक्षणों की पहचान करने के लिए।
चरक ने प्लेग, चेचक, मलेरिया, हैजा, तपेदिक सहित आंतरिक रोगों के उपचार के तरीकों का विस्तृत विवरण दिया। ग्रंथ में शरीर रचना विज्ञान और रक्तपात की कला पर खंड शामिल हैं।
ग्रंथ "सुश्रुत संहिता" के लेखक एक और महान भारतीय चिकित्सक थे - सुश्रुत। उनके ग्रंथ में चिकित्सा जानकारी में छह खंड शामिल थे, जिनमें से पहले में सर्जरी पर एक विशेष खंड शामिल है: लेखक ने इसे चिकित्सा का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा माना। इसके अलावा, ग्रंथ में शरीर रचना विज्ञान, चिकित्सा, जहर और मारक के सिद्धांत के साथ-साथ नेत्र रोगों के उपचार के बारे में जानकारी शामिल है।
चिकित्सा ग्रंथ लगातार इस बात पर जोर देते हैं कि एक वास्तविक चिकित्सक, सिद्धांत और व्यवहार के अच्छे ज्ञान के अलावा, नैतिक गुण होने चाहिए: अरुचि, ईमानदारी, साहस, आत्म-नियंत्रण। चिकित्सा को अन्य व्यवसायों की तुलना में एक व्यक्ति से अधिक नैतिक दृढ़ता की आवश्यकता होती है। रोगी के प्रति कर्तव्य को स्वार्थ से अधिक प्राथमिकता दी जानी चाहिए। लाइलाज बीमारी होने पर डॉक्टर को अपनी नपुंसकता को ईमानदारी से स्वीकार करना चाहिए। चिकित्सा नैतिकता के नुस्खे भी डॉक्टर की उपस्थिति से संबंधित थे: यह आवश्यक था कि "एक डॉक्टर जो अभ्यास में सफल होना चाहता है वह स्वस्थ, साफ-सुथरा, विनम्र, धैर्यवान होना चाहिए, छोटी-छोटी दाढ़ी, परिश्रम से साफ, कटे हुए नाखून, धूप से महकने वाले सफेद कपड़े, लाठी और छतरी के अलावा घर से बाहर न निकलें, और विशेष रूप से वे बकबक से बचते हैं।
शल्य चिकित्सा।
शल्य चिकित्सा चिकित्सा कला का वह क्षेत्र था जिसमें भारत ने प्राचीन विश्व के कई देशों को पीछे छोड़ दिया। सुश्रुत ने शल्य चिकित्सा को "सबसे पहली और सर्वोत्तम" कहा चिकित्सीय विज्ञान, स्वर्ग का एक अनमोल काम और महिमा का एक निश्चित स्रोत।" उन्होंने 300 से अधिक ऑपरेशन, 120 से अधिक चिकित्सा उपकरणों और 650 से अधिक दवाओं का वर्णन किया। प्राचीन भारत के डॉक्टरों के शारीरिक ज्ञान का अंदाजा इसी बात से लगाया जा सकता है कि सुश्रुत के काम में 300 हड्डियों, 500 मांसपेशियों, 700 से अधिक जहाजों और लगभग 100 जोड़ों की सूची है।
भारतीय सर्जन चेहरे पर प्लास्टिक सर्जरी में विशेष रूप से अच्छे थे। डॉक्टर युद्ध में या अदालत के आदेश से खोए हुए या अपंग नाक, होंठ और कान को बहाल करने में सक्षम थे। इस क्षेत्र में 18वीं शताब्दी तक भारतीय शल्य-चिकित्सा यूरोपीय शल्य-चिकित्सा से आगे थी। यूरोपीय सर्जनों ने भारतीयों से राइनोप्लास्टी (ग्रीक "राइनो" - नाक से) की कला सीखी - एक खोई हुई नाक की बहाली। सुश्रुत के ग्रंथ में इस पद्धति का विस्तार से वर्णन किया गया है और "भारतीय पद्धति" के नाम से चिकित्सा के इतिहास में प्रवेश किया गया है: माथे या गाल से काटे गए त्वचा के फ्लैप का उपयोग करके नाक को बहाल किया गया था।
क्लाउडेड आई लेंस - मोतियाबिंद को हटाने का ऑपरेशन भी कम शानदार नहीं था। भारतीय सर्जन ऑपरेशन के दौरान सावधानीपूर्वक सफाई हासिल करने में कामयाब रहे हैं। अनुभवी लोहार बनाया शल्य चिकित्सा उपकरणस्टील से, और तांबे या कांस्य से नहीं, जैसा कि प्राचीन विश्व के अन्य देशों में होता है। इन औजारों को लकड़ी के विशेष बक्सों में रखा जाता था और इन्हें नुकीला किया जाता था ताकि ये बाल काट सकें। ऑपरेशन से पहले, उन्हें पौधों के रस से कीटाणुरहित कर दिया गया था गर्म पानी, आग पर कैल्सीनेशन। हालांकि, आधुनिक शब्द "कीटाणुशोधन" इन कार्यों के लिए बिल्कुल उपयुक्त नहीं है। किसी भी पवित्र कला की तरह, उपचार के साथ चिकित्सक के उपकरणों पर आग और पानी का प्रभाव अनिवार्य रूप से होता है।
