Starac Pajsije Sveti Gornjak. Zašto atoski monasi ne obolevaju od raka

Pregled koji su pripremile sestre Jekaterinburškog Novo-Tihvinskog manastira odgovara na ova pitanja.

Monah Varsanufije Optinski u svojim beleškama podseća na jednu blaženu kazansku podvižnicu, Efrosinu. Rođena je u bogatoj i uglednoj porodici, imala je odlično obrazovanje i bila je iznenađujuće lijepa. Svi su joj predviđali izuzetan uspjeh u svijetu. Ali ona je odlučila drugačije i postala časna sestra. Jednom je majka Efrosinija ispričala monahu Varsanufiju šta ju je navelo da napusti svet: „Evo, mislila sam, Gospod će se pojaviti i pitati:
Jesi li ispunio moje zapovijesti?
“Ali ja sam bila jedina kćerka bogatih roditelja.
Da, ali jeste li držali moje zapovijesti?
Ali završio sam fakultet.
„Dobro, ali da li si održao moje zapovesti?
Ali bila sam prelepa.
Ali jesi li održao moje zapovijesti?
– …
Ove misli su me stalno uznemiravale i odlučio sam da odem u manastir.”
Vjerovatno su se rođaci majke Eufrosine činili neobjašnjivim za njen čin. Zaista, privlačnost monaštvu većini ljudi izgleda čudna. Zašto idu u manastir?

Zašto ići u manastir?

Šta misle o monasima? savremeni ljudi? Zašto jednostavno ne razmisle! Tipični pogledi su sledeće: ako je monahinja mlada devojka, onda je otišla u manastir iz nesrećne ljubavi. Ili je možda samo "čudna", nije mogla da se uklopi u život modernog društva. Ako je ovo žena srednjih godina, onda, opet, nije išlo porodicni zivot ili karijera. Ako je žena u godinama, to znači da u starosti želi da živi u miru, bez brige o hrani. Jednom rečju, u manastiru

godine, po opštem mišljenju, odlaze slabi ljudi, koji se nisu našli u ovom životu. Kada te stavove iznesete samim monasima ili ljudima koji intimno poznaju monaštvo, oni se samo smiju. Ali ko, zapravo, i zašto ide u manastir?

Schiegumen Abraham, ispovjednik Novo-Tihvinskog samostana:

Najviše ih dolazi u manastir različiti ljudi – različite starosti i društveni položaj. Mnogo mladih, mnogo inteligentnih ljudi. Šta ih vodi u manastir? Želja za pokajanjem, da se svoj život posveti Bogu, želja za usavršavanjem, želja da se živi po svetim ocima. Postoji mišljenje da gubitnici idu u manastir. Naravno, ovo mišljenje je pogrešno. Uglavnom, u manastir odlaze energični i odlučni ljudi. I nije slučajno da bi se izabralo monaštvo Lifestyle Ono što je prije svega potrebno je odlučnost i hrabrost.

Galina Lebedeva, zaslužna umjetnica Rusije, učiteljica vokala u Novo-Tihvinskom manastiru: Ljudima se čini da je manastir nešto kao tamnica, u kojoj stalno plaču, pa se tamo može ići samo od velike tuge. Ali ovo je samo uobičajena zabluda. Da budem iskren, bilo mi je otkriće kada sam vidio radosne i nasmijane časne sestre. Netačno je i mišljenje da u manastir odlaze samo propali ljudi koji ne mogu da postignu uspeh u životu. Na primer, ispovednik naše porodice, jeromonah Varsonofij (sada rektor Valaamskog metohija u Moskvi), pre dolaska u Crkvu, bio je veoma imućan čovek. Rekao je da je tada imao toliku platu da je svaki mjesec mogao mijenjati auto. Činilo se da ima sve. Ali unutra odrasloj dobi otišao u zvonce. Ne zato što nije imao sreće!
Čini mi se da je tačna izreka da Gospod uzima najbolje. Možda ste primijetili da među monasima općenito ima mnogo mladih i lepi ljudi? I ja sam u početku bio zbunjen: zašto su otišli u manastir, tako mladi, tako lepi? I onda sam shvatio: zato su otišli, da su takvi! Od takve duše traži više nego što običan svjetski život može dati.

A šta je sa roditeljima?

U Rusiji, iu svemu pravoslavni svijet, postojao je običaj da se deca šalju monasima, kako bi oni bili molitvenici za celu porodicu. Mnogi pobožni roditelji su od detinjstva pripremali svoju decu za monaštvo. I to ne samo u seljačkim, već i u plemićkim porodicama. Na primjer, poznatu asketu igumanju Arseniju (Sebrjakovu), koja je bila iz bogate i plemićke porodice, doveo je u manastir njen otac. Međutim, česti su slučajevi da roditelji, pa i vjernici, nisu htjeli pustiti svoje dijete u manastir, maštajući da ga vide kako napreduje u svijetu.

Galina Lebedeva: Imam ćerku - časnu sestru. Kako se to dogodilo? Kada sam počeo da radim u Novo-Tihvinskom manastiru, dolazio sam iz Moskve svaka dva meseca tri nedelje. Jednom sam poveo svoju ćerku sa sobom i rekao joj: „To je veoma interesantan manastir, svideće vam se“. I na drugom ili trećem putovanju rekla je da je boravila u manastiru. Godinu dana kasnije, muž i ja smo se preselili u Jekaterinburg, a ja sam se zaposlila u manastiru na stalno.
Kako sada da komuniciramo sa njom? Gledam je i osećam u srcu šta se dešava. I ona zna da ja to osećam. Ne treba da raspravljamo o tome. Ponekad razgovaramo o apstraktnim duhovnim temama bez dodirivanja ličnosti. Takva komunikacija nadilazi razgovor majke i kćeri. Govorimo kao jednaki, kao dve sestre u Hristu, a moja ćerka sada sve razume dublje od mene. Verovatno da ne radim sama u manastiru, bilo bi mi teže da komuniciram sa njom, jer bih imala druga interesovanja.
U početku sam ponekad bila tužna što neću imati unuke. Ali ja, kao i svaka majka, prije svega želim da moje dijete bude dobro. Vidim da je srećna u samostanu.

Shema-monahinja Augusta:Šta bih rekao roditeljima ako njihova kćerka traži samostan? Moramo pokušati da na to gledamo mirno i razborito. Uostalom, ako bi se, na primjer, udala i otišla u inostranstvo, onda bi se to, najvjerovatnije, tretiralo s lakoćom. Ljudi ponekad protestuju protiv odlaska u manastir samo zato što ne razumeju šta je monaštvo. Morate duboko ući u ovo, pokušati razumjeti šta je vaše dijete privuklo ovom izboru. Roditelji koji duboko razmišljaju, čak i ako nisu crkveni, postepeno shvataju da je njihovo dijete kročilo na ovaj put posebnim pozivom.

Igumen Petar, rektor Svete Kosminske pustinje: Većina roditelja pokušava da svojoj djeci usadi uzvišen osjećaj dužnosti i ljubavi. A kod neke rastuće djece duhovna potreba za uzvišenim i lijepim dostiže svoj vrhunac – više se ne zadovoljavaju zemaljskim idealima, već ih privlači Nebo. To se često dešava čak i u necrkvenim porodicama. I iskreno mi je žao roditelja koji ne shvataju da su upravo ideali koje su uspeli da ulože u srce svog deteta naterali njihovo poslušno dete da se odluči na takav korak kao što je odlazak u manastir. Ali siguran sam da će se ova privremena roditeljska tuga sigurno pretvoriti u radost.
Možda će neko zameriti deci koja napuste roditelje i odu u manastir zbog nezahvalnosti. Ali zahvalnost se može izraziti na različite načine. Sinovska dužnost odrasle djece je da se finansijski brinu o svojim roditeljima. A u čemu se izražava zahvalnost dece koja su prihvatila monaštvo? Zapravo, njihova zahvalnost je najpotpunija i najrealnija: mole se za svoje roditelje, pomažu im da uđu u Carstvo nebesko. Šta bi moglo biti više?

Mogu vam reći nekoliko zanimljivi slučajevi iz moje duhovne prakse. Jedna devojka (sada je već monahinja) otišla je u manastir. Roditelji su bili kategorički protiv, povukli su je kući. Zbog toga je imala veoma jaka iskušenja, bolnu borbu sa sobom. Ali Gospod je stostruko nagradio njenu duhovnu klonulost. Njen otac je nekako došao u manastir - a on nije bio samo crkvica, nego čak i nevernik - i nešto mu se dogodilo. Toliko se promijenio da se krstio, iako o tome ranije nije želio da čuje. Nakon toga je cijela porodica ove djevojčice došla u Crkvu, život njenih roditelja se potpuno preobrazio. A u drugom slučaju, otac je, prožet primerom svoje ćerke koja je otišla u manastir, i sam želeo da služi Bogu. Sada je jerođakon.
Svojevremeno i moja majka nije htela da me pusti u monahe, plakala je. I posle nekog vremena Gospod je utešio i nju i mene: krstili su se sa ocem i venčali. Tada se i mojoj majci obradovalo što sam u manastiru, pitala me je: „Mogu li svima da kažem da imam sina monaha?“

Kako napuštaju svijet?

Priča o ulasku u manastir je priča o osobi koju je Bog pozvao na specijalitet životni put. Takve priče dirnu u dušu. I zanimljivo, uvijek imaju nešto zajedničko. Bilo da čitate priču prije dvije stotine godina ili priču koja se dogodila tek nedavno, uvijek vidite neku vrstu posebna akcija Promisao Božija nad osobom koja je odlučila da se odrekne svijeta.

časna sestra D.: Godine 1996. došao sam u Jekaterinburg iz Tjumena da studiram na Akademiji arhitekture. Moj otac, brinući se kako ću biti sam u stranom gradu, savjetovao mi je da odem do groba igumanije Novo-Tihvinskog manastira Šebegumena Magdalene i zatražim pomoć, pošto je čuo da je ona osoba od sveti život. Ja sam izvršio ovaj savjet, iako nisam odmah pronašao grob. U institutu mi je sve išlo dobro, ali, očigledno, kroz molitve majke Magdalene, neodoljiva žudnja monaškom životu. Nakon nekoliko mjeseci učenja, napustio sam svijet, ušao u Novo-Tihvin samostan, a 1999. godine mi se pridružila moja mlađa sestra.

Novac Z.:Želja da odem u manastir javila se u meni sa 16 godina. Mama me je, saznavši za to, odvela na ostrvo Zalit kod mog oca Nikolaja Gurjanova, nadajući se da me neće blagosloviti. On me je, naprotiv, blagoslovio krstom i lupkajući mi ga po čelu rekao da ću ići u manastir. A onda me je moj ispovjednik jednom nazvao drugim imenom. Rekao sam mu: "Oče, to nije moje ime!" A on mi je odgovorio: „Znači, bićeš monah…“. To se dogodilo iste godine i dodatno je učvrstilo moje uvjerenje da ću prije ili kasnije završiti u manastiru. Ali moja majka je bila kategorički protiv toga. A prilike u porodici su bile takve da nisam mogao da je ostavim sa malim djetetom.
Kada sam imao 18 godina, odlučio sam da odem na nedelju-dve u Optinu Pustyn. I završio sam u vozu u obližnjem mestu sa devojkom koja je takođe išla u Optinu. Sada je monahinja Novo-Tihvinskog manastira. Onda smo se začudili da smo iz cijelog voza (obojica hodočasnici!) stigli do susjednih mjesta. Onda smo razgovarali neko vreme. Nakon nekoliko mojih selidbi iz stana u stan, njene koordinate su se izgubile.

2005. godine, prilikom sljedećeg poteza, pronađeni su. Pozvao sam je, a od njene majke sam saznao da je već nekoliko godina u manastiru, da me je tražila, ali me nije našla. Čekam letnji odmor, otišao sam u Novo-Tihvinski manastir. I nedelju dana kasnije shvatio sam da želim da ostanem ovde zauvek, jer sam od prvih dana osetio duhovne koristi. Dakle - čekao sam 11 godina, kada će Gospod urediti da moj odlazak iz svijeta bude moguć. Posljednje dvije godine život u svijetu mi je jednostavno dosadan, iako je spolja sve bilo u redu - društvena, prosperitetna djevojka, koja je završila srednju školu ... Ali ne možete se prevariti. Sada se čak plašim da razmišljam o životu van manastira, bez duhovnog rukovodstva koje dobijam ovde.

Inokinya I.: U manastir sam došao, moglo bi se reći, neočekivano za sebe. Moj prijatelj i ja smo došli u manastir kao hodočasnici, uglavnom iz radoznalosti. Ispostavilo se da je mnogo toga potpuno drugačije od onoga što se činilo prije, mnogo toga je bilo neobično. Vidjela sam kako se sestre mole na bogosluženjima, kako međusobno komuniciraju u poslušnostima - i to me šokiralo. Otkrila sam da život može biti potpuno drugačiji, da sestre imaju najradosniji, najbogatiji, srećniji život. Svjetske radosti - umjetnost, komunikacija sa prijateljima, hobiji, putovanja, zemaljska ljubav - sve je to lijepo i ima pravo biti. Ali bez Boga, to je samo morska pjena - narasla je i nestala. A ako živiš za Boga i živiš sa Bogom, onda sve ostalo, generalno, više nije potrebno... I ubrzo sam shvatio da ću ostati ovdje, da sam našao sebe.

Shema-monahinja Augusta: Novo-Tihvinski manastir osnovan je 1994. godine. Ove godine, u avgustu, došao sam ovde. Pre toga sam bio upoznat sa ispovednikom manastira ocem Avraamom. Prvi put sam ga video u Verhoturju, kada je držao propoved sestrama Pokrovskog manastira. Ova propovijed me šokirala. Iako sam ranije slušao govore briljantnih ljudi, profesora, ali bilo je samo elokvencije, poznavanja njihovog posla, ali ovdje je nešto dirnulo u srce. Očeve riječi prodrle su do dubine duše. Hteo sam da odem do njega.

Imao sam tada 57 godina, a sveštenik je rekao: „Ti verovatno nećeš ići u manastir u tim godinama?“ Plašio se da ne pogreši, nije znao da li mogu da izdržim monaški život. Stoga mi je naredio da idem na ostrvo Zaliv kod oca Nikolaja Gurjanova po blagoslov. Otišao sam tamo, dok sam leteo na krilima. Otac Nikolaj mi je rekao: „Idi, dete, u manastir“. I otišao sam.

igumen Petar: Znam jednu časnu sestru sa neverovatnom sudbinom. Prije odlaska u manastir nije išla u hram i općenito se malo zanimala za vjerska pitanja. Bila je poznati koncertni majstor, mnogi muzičari i operski umjetnici su sanjali da rade s njom. Sveti ideal za nju je bila muzika kojoj je posvetila ceo život. A kada je došla u hram i sastala se sa sveštenikom, tada je govor (naravno, ne slučajno) otišao u službu najviše vrijednosti. Tek što se upoznala sa hrišćanstvom - i njena duša se odmah rasplamsala željom za nečim više od običnog života u svetu. I mesec dana kasnije ova žena je bila u manastiru.
A evo još jednog primjera. Mlada djevojka na poslu, u kancelariji, čula je nekoga, sasvim apstraktno, kako kaže: „Voljela bih da mogu vidjeti čovjeka koji je zaboga ostavio sve!“ Ove su joj riječi utonule u dušu. Dugo ih nije mogla zaboraviti, razmišljala je o tome. A onda sam jednog lepog dana shvatila da želim da radim upravo to - zaboga, ostavi sve.

Ko može ući u manastir?

Kada ljudi, posebno mladi, dođu Bogu, često imaju želju za monaštvom. Radost osobe koja je pronašla blago vjere je tolika, žarenje njegovog srca je toliko snažno da želi potpuno promijeniti svoj život. Naravno, to je u redu, ali čovjek mora biti svjestan za šta se odlučuje. Odlazak u manastir bez razumevanja zašto je prepun velikih razočarenja. Izbor monaškog puta je dostojan i visok izbor, ali veoma odgovoran. Ko može, a ko ne može ući u manastir? Šta daje osobi to što je monah?

Igumanija Domnica, igumanija Novo-Tihvinskog manastira: Kojim god putem Gospod vodi, On dovodi čoveka u manastir kroz svest o visini ovog puta, njegovom spasenju, kroz želju da živimo radi Boga, da služimo samo Njemu, kroz unutrašnju potrebu čistog pokajanja. Igumanija Magdalina (Dosmanova), koja je vodila naš manastir prije njegovog zatvaranja 1918. godine, rekla je: „Ne primam one koji ne mogu živjeti s ljudima, nego one koji ne mogu bez Boga.
Ako govorimo o preprekama, onda, prije svega, osoba koja je vezana porodične veze i imati malu djecu. Ponekad je prepreka na putu ka monaškom životu poodmakle godine, kada vas telesne slabosti i ukorenjene navike sprečavaju da potpuno promenite svoj život. Ali ako nema tih prepreka, ako čovek ima čvrstu nameru da se odrekne sveta, onda ga sigurno ništa ne može sprečiti da uđe u manastir. Takođe treba imati na umu da se u manastiru ne ostavlja nesrećna ljubav ili neuspeh u životu. Monah je osoba koja je ostavila sve radi življenja po Jevanđelju, radi spasenja duše u večnosti i ljubavi Božije.
Svaki posetilac neko vreme prvo boravi u manastiru kao hodočasnik (od nekoliko dana do nekoliko meseci, u zavisnosti od unutrašnje spremnosti za monaški život). Nakon toga provodi još godinu dana u manastiru – ne više kao hodočasnica, već kao sestra, potpuno uključena u život sestrinstva – i tek tada postaje iskušenica.

Tako dug period testiranja je neophodan da bi imala vremena da izbliza sagleda način života u manastiru, da testira svoju želju da napusti svet. Vreme ispita se može produžiti ili smanjiti prema pažljivom razmatranju igumanije i njenog saveta sa ispovednikom i starijim sestrama manastira.
Za one koje privlači monaški život, savjetovao bih da pročitaju duhovnu literaturu o monaštvu, na primjer, „Prinos savremeno monaštvo» Sv. Ignjatije (Brjančaninov).

Schiegumen Abraham: Kome bih savetovao da ne ide u manastir? Onaj ko misli da je manastir mesto gde će se spasiti od teškoća, sakrije se od svojih neuspeha. Monaštvo je, naravno, bezbrižan način života, u smislu da nas spasava od svetovnih briga, od sujete. Ali u isto vrijeme, to je mnogo teži križ od porodičnog života. Uopšteno govoreći, mora se reći da su i monaštvo i porodični život krstonosni.

Ako čovek ode u manastir samo iz razloga što ne želi da nosi porodični krst, onda će biti razočaran. Preuzevši monaški krst, neće imati manje poteškoća.

Da li je monaštvo za sve? Monaštvo je za svakoga ko to želi. Ali ipak, ovo je put nekolicine i potrebno je pažljivo pogledati oko sebe i dobro razmisliti jeste li spremni za to. Jer, nakon što ste napravili izbor, morate ga zadržati do kraja života i, prema Spasiteljevom mišljenju, ne osvrći se unazad, kao Lotova žena.

igumen Petar:Želja da se zamonaši je, pre svega, odgovor ljudskog srca na Hristov poziv da Ga sledi bez osvrtanja, ne ostavljajući ništa za sebe, do sopstvenog života. Prepustivši se poslušnosti Bogu, osoba više nije odgovorna za sutra. Sutrašnji dan mu je upriličen od Gospoda, koji jasno vidi potrebe njegovog srca. Otuda dolazi najveća harmonija u životu u pravom monaštvu, koje tako raduje dušu monaha.

Sasvim druga stvar je život u svijetu. Tamo čovjek teži da bude isključivo vođen lični interes. On se oslanja samo na svoju volju i sopstvenim snagama i, naravno, sam je odgovoran za posledice svojih postupaka. Od te nade samo za sebe, čovjekov život postaje kao igra ruleta.

Čovjek je često u iščekivanju nečeg neprijateljskog, s vremena na vrijeme ga hvata osjećaj usamljenosti, tjeskobe i straha. To objašnjava neodoljivu potrebu modernog čovjeka da se drži i najmanjih životnih udobnosti. Život s Bogom i za Boga potpuno uklanja ovu zbrku iz duše. A u punoj meri je takav život moguć upravo u monaštvu.

Da li su monasi zaista srećni?

Krst monaštva se mnogima čini pretežak. Na monahe se često gleda sa nekakvim saučešćem, kao da su zatvorenici: njihov život se čini potpuno sumornim. Ali je li?

igumanija Domnica: Jedan od časnih optinskih staraca je rekao: „Monaški život je težak – to svi znaju, ali da je najviši, najčistiji, najlepši, pa i najlakši, što ja kažem lak – neobjašnjivo privlačan, najslađi, radosni, svetao blistajući od večne radosti – znaju mališani."

Zašto je monaštvo tako ohrabrujuće? Jer monasi se trude da žive po zapovestima Jevanđelja. A živeti po Jevanđelju znači već ovde, u ovozemaljskom životu, živeti u Hristu. Naravno, i hrišćani u svetu se trude da vode čestit život, ali u manastiru najviše povoljnim uslovima. Poniziti se, biti krotak i snishodljiv, preferirati molitvu od bilo kakve zabave - svijet često sve to doživljava kao glupost. A osoba koja ispunjava ove vrline stalno se osjeća kao crna ovca.

A u manastiru se sve to može bez straha i bez obzira na ljudsko mišljenje, slobodno i smelo, štaviše, sa radošću. Jednostavnije rečeno: prihvatanjem monaštva čovjek gubi svjetovne strasti, ove okove duše i stiče slobodu duha, slobodu da živi evanđelski život, i stoga nalazi sreću.

Shema-monahinja Augusta: Cilj svakog pravoslavni hrišćanin- preobrazite svoju dušu, očistite je od strastvenih hobija i vještina. U manastiru to upravo radi. Naravno, nije bezbolno. Ali postepeno, kada osoba vidi promjene u sebi - iako vrlo male! Ovaj put mu je sve lakši i lakši. Postepeno, čini se da mu se um i srce prosvetljuju, on smisleno radi na svojoj duši, vidi rezultate i oseća veliku radost od toga.

igumen Petar:Šta je sreća? Ovo je trenutak kada se čovjekovo srce ispuni najvećom zahvalnošću za sam život. U takvim trenucima čovjek doživi snažno uvjerenje da je za takav život rođen i da mu ništa drugo ne treba. Čitava priroda čovjeka, čini se, u ovom trenutku je prožeta životnom zasićenošću. Ako pogledate u srce čak i početnika, možete vidjeti da je ono ispunjeno takvim osjećajima.

Teško je spoljnom posmatraču objasniti očigledne kontradiktornosti monaškog života. Čovjek plače - a plač je radostan. Podnosi poteškoće - i one donose utjehu duši. Crna mantija sa apostolom izaziva užas kod mnogih - a i za samu početniku ova monaška odeća izaziva potresan osećaj iskrenog, duhovnog ushićenja. „Sva slava carevoj kćeri je unutra...“ Nešto se dešava u čovekovom srcu - ponekad čak i njemu samom neshvatljivo, tajanstveno i neobjašnjivo lepo.

…Šta je monaštvo? Evo još jedne izuzetne epizode iz memoara svetog Varsanufija Optinskog: „Batiuška o. Amvrosije je imao prijatelja u svetu koji je bio veoma nesklon monasima. Kada je otac Amvrosije ušao u manastir, napisao mu je: „Objasni šta je monaštvo, ali molim te, na jednostavniji način, bez ikakvih tekstova, ne mogu da ih podnesem. Na to je otac Amvrosije odgovorio: „Monaštvo je blaženstvo“.

Zaista, duhovna radost koju monaštvo daje i u ovom životu je tolika da u jednom minutu možete zaboraviti sve životne tuge, i svjetovne i monaške.” Verovatno ne možete biti precizniji.

Zdravo, dragi čitaoci - tragači za znanjem i istinom!

Odbijanje mesa, vegetarijanstvo, veganstvo su postali veoma popularni u savremeni svet. Ljudi su podijeljeni u dva tabora: vegetarijance i mesojede. Pri tome, prvi su čvrsto uvjereni da čovječanstvo treba da napusti nasilje i ubijanje životinja u korist biljne hrane, dok drugi tvrde da naše tijelo ne može bez životinjskih proteina.

Još jedan modni trend, kažete? Međutim, od pamtivijeka na Istoku, a posebno u Indiji - rodnom mjestu najstarijih filozofija - ljudi su namjerno odbijali mesnu hranu i živjeli dugo, sretni i pravedno. U osnovi, ti ljudi su, naravno, bili monasi, kao i laici koji su se pridržavali Budinog učenja, težili probuđenom stanju.

Ovaj selektivan odnos prema hrani ima svoje razloge. Danas ćemo vam reći zašto monasi ne jedu meso. Članak u nastavku će otkriti tajnu: zašto neki monasi ponekad mogu priuštiti mesne delicije, dok su drugi kategorični po ovom pitanju.

Razlozi za odustajanje od mesa

Vegetarijanstvo se praktikuje u različitim pravcima Budistička misao. Istovremeno, neki imaju negativan stav prema bilo kojem jelu životinjskog porijekla, dok drugi ponekad jedu meso ili ribu pod određenim uvjetima.

Općenito, budisti se prema tome odnose s oprezom, jer da bi se jelo od mesa pojavilo na stolu, ubijeno je živo biće. Nekoliko je razloga zašto redovnici djelimično ili potpuno odbijaju jela od mesa.

Budin lični primjer

Iako je Buda vjerovao da nije u poziciji da donosi stroge zakone o monasima u vezi s njihovim prehrambenim navikama, konzumacija mesa je u njegovo vrijeme bila ograničena. Nije im bilo dozvoljeno ne samo da ubijaju životinje, već i da se bave poljoprivredom. Međutim, ponekad je bilo dozvoljeno jesti meso, koje su monasi davali kao milostinju.

Sam Buda, nakon što je stigao, nije jeo meso - prema najmanje Ne postoji nijedna sutra koja kaže drugačije. Mnogi budisti još uvijek pokušavaju slijediti primjer velikog Učitelja.

Parinirvana Sutra navodi da je Šakjamuni Buda umro od trovanja svinjetinom. Međutim, lingvisti tvrde da je riječ o grešci koja se uvukla u tekst. sveto pismo zbog pogrešnog prevoda: nije svinjetina, već svinjske pečurke, odnosno tartufi koje svinje vole jesti.

Sveto pismo

Postoji nekoliko povezanih s različitim školama filozofske misli, koje na ovaj ili onaj način govore o konzumiranju mesa i ubijanju životinja koje je povezano s tim.

Tu spadaju Lankavatara Sutra, Jivaka Sutra, Surangama Sutra, Mahaparinirvana Sutra, Dhammapada, Vinaya Pitaka, Sambyutta Nikaya. Uglavnom govore ako ne o tome potpuni neuspjeh od mesa, zatim o ograničavanju njegove upotrebe.

Tako, na primjer, Dhammapada, koja se pojavila u ranom budizmu, kaže: „Onaj ko, zarad svoje sreće, šteti drugima koji također žele sreću, poslije toga neće pronaći sreću.“ 225. odlomak istog teksta nastavlja: "Mudraci koji ne nanose štetu živim bićima i drže svoja tijela pod kontrolom ući će u Nirvanu, gdje više neće poznavati tugu."

Glavne osobine budiste su milosrđe, saosećanje, nenasilje

Pristalice Budinog učenja sveto poštuju princip ahimse - nenanošenja bola, patnje, djela nasilja. Po ovom principu ne treba konzumirati hranu životinjskog porijekla, a posebno monasima nije dozvoljeno loviti i pecati.

To je zato što sva živa bića mogu osjetiti, pa im je zato zabranjeno nanositi štetu. Istovremeno, budisti mir uma može konzumirati mliječne proizvode - kada krava, konj ili koza daju mlijeko, ne osjeća bol i patnju.

Vrti točak samsare

Budistička filozofija kaže: sve u našem svijetu je neprekidna rotacija, ciklus stalnih ponovnih rađanja. I stoga, sva živa bića mogu biti naša braća, sestre, očevi, djedovi. Šta ako je piletina koju osoba planira jesti za večeru bila njegova majka prije nekoliko života?

Klima

Vremenski uslovi i geografske karakteristike područja u kojima živi određena osoba koja se pridržava budističkih kanona utiču na njegovu ishranu. Tako je, na primjer, biti vegetarijanac u zagušljivim džunglama Šri Lanke ili vrućoj obali Tajlanda mnogo lakše nego usred mongolskih stepa ili visoravni Tibeta.

Zato među pristašama tibetanskog budizma ima mnogo više mesojeda nego, na primjer, među Theravadama.

Zdravstveno stanje

Budistička filozofija podržava odbacivanje mesa, ali samo ako ono ne šteti monahovom zdravlju. Prema svjedočenju ljekara, može se sastaviti dijeta koja ne isključuje mesnih proizvoda- sa stanovišta budističkog učenja, takva dijeta nije zabranjena.

negativnu energiju

Postoji vjerovanje da mesnu hranu uzbuđuje strasti i ometa duhovni rast.

Pogled na različite škole

Zen

Strožija od svih ostalih škola je upotreba mesa. Osnova učenja je sveti tekst Lankavatara Sutra. Prema njegovim riječima, ne može jesti meso, jer su sva živa bića na Zemlji njegova djeca.

Lankavatara Sutra nudi monasima biljnih proizvoda koji se mogu uključiti u svakodnevnu prehranu:

• mahunarke;
• zelje;
• ghee ulje;
• šećer;
• biljna ulja.

Čitavo poglavlje ovog stiha govori o tome koja šteta stoji iza upotrebe mesa.

„Zbog ljubavi i čistoće, Bodisatva treba da se uzdrži od jedenja mesa rođenog od sjemena, krvi“ (Lankavatara Sutra).

Upečatljiv primjer stava zen škole prema upotrebi mesnih jela bila je kolevka kineskog čan budizma i poznatih borilačkih vještina -. Uprkos njihovoj izuzetnoj snazi ​​i izdržljivosti, monasi uopšte ne jedu meso.

Njihova tajna je u posebnoj prehrani koja se sastoji od posebnog kruha, veliki iznos jela od povrća a povremeno i mali komad ribe. Monasima zatečenim da jedu meso i vino prijeti kazna u vidu udaraca zapaljenim bičevima i protjerivanje iz manastira.

Theravada

Cilj sljedbenika jedne od najkonzervativnijih škola budizma je oslobađanje od svake vrste zabluda. A to je nezamislivo bez odbacivanja krvoprolića, okrutnosti. Zato Theravada podržava vegetarijanstvo.

Samyutta Nikaya iz Pali kanona navodi tri kvalitete monaha koji čeka buđenje:

• uzdržavanje od krvoprolića;
• podrška drugih u nastojanju da se napusti krvoproliće;
• odobravanje odbijanja od krvoprolića.

Osim toga, vegetarijanstvo je fizički i geografski određeno: u onim zemljama gdje je uobičajeno - u Šri Lanki, Tajlandu, Kambodži, Laosu, Mjanmaru - mnogo je lakše bez mesa.

Međutim, u praksi, theravadin monasi često jedu jela od mesa da im laici doniraju. Oni to objašnjavaju činjenicom da je čak i učitelj Buda zaveštao da se pridržavaju Srednjeg puta i da ne idu u krajnosti. Kada je životinja umrla nenasilnom smrću, monahu je dozvoljeno da pojede mali komadić, nakon što je velikodušno poškropio kurkumu i zatvorio oči.

Osim toga, Vinaya pitaka, koja sadrži skup pravila za monahe koje je sastavio Shakyamuni, strogo zabranjuje upotrebu mesa samo kada:

• živo biće je ubijeno zbog služenja monahu;
• čuo je za to;
• on ima takve sumnje.

Mahayana

Takođe ne podržava pretjeranu ljubav prema mesu. Na primjer, Mahaparinirvana Sutra kaže da "ubija sjeme saosjećanja". Zaista, bhikku mora postati spasitelj za druge i stoga ne može jesti živo meso.

“Osim ako ne možete kontrolirati um do te mjere da vam se ni sama pomisao na okrutnost i ubistvo ne čini odvratnom, nećete moći pobjeći od okova zemaljskog života” (Surangama Sutra).

Japanski budisti uglavnom ne jedu meso, iako mogu jesti ribu ili plodove mora - blizina mora i stoljetne tradicije rade svoj posao. Ali kineski monasi su za vegetarijanstvo. Pronaći meso u manastiru u Kini ili Japanu je retkost.

Iako Mahayana ima svoje vlastite indulgencije od opšte pravilo. Redovnici sami ne mogu ubiti životinju ili uloviti ribu, kupiti je u prodavnici, naručiti u restoranu, nakon što su odabrali, ali u isto vrijeme mogu je kušati na prijemu kod prijatelja kako ne bi pokazali nepoštovanje prema svojim komšija.

tibetanski budizam

Ovo je možda jedina grana budističke misli koja priznaje jedenje mesa.

Prvo, to je zbog bliskog odnosa sa drevna religija bon, koji je uključivao žrtve i upotrebu mesnih jela.

Drugo, vrijeme u Tibetu, Mongoliji i budističkim krajevima Rusije je divlje - ovdje se morate nekako zagrijati tokom mraza i jaki vjetrovi, štaviše, teško je uzgajati usjeve u stepskim i planinskim područjima.

Tibetanvođa Dalaj Lame XIV nastoji da ograniči konzumaciju mesa - konzumira ga samo jednom sedmično, i to iz zdravstvenih razloga i insistiranja ličnog doktora.

Zaključak

Budistički monasi širom sveta razumeju: saosećanje, milosrđe, odricanje od nasilja, nanošenje bola je put ka oslobođenju. Zato nastoje potpuno ili barem djelomično ograničiti konzumaciju mesa.

Koliko god čudno izgledalo, ovaj trend je postao posebno jasan tokom širenja filozofije budizma na zapadni svijet.

Hvala vam puno na pažnji, dragi čitaoci! Neka čistoća i dobrota ispune vaš život. Podržite blog - preporučite članak u na društvenim mrežama i hajde da zajedno tražimo istinu.

I pretplatite se na našu web stranicu kako biste prvi primali nove zanimljive članke o budizmu i kulturi Istoka na svoju poštu!

Vidimo se uskoro!

Pune informacije o temi "zašto monasi ne režu bradu" - sve najrelevantnije i najkorisnije o ovom pitanju.

Prijavite se sa uID-om

Zašto mnogi sveštenici imaju dugu kosu?

Duga kosa među sveštenstvom je tradicija. Najvjerovatnije je došla sa pravoslavnog istoka pod uticajem monaštva.

Širom pravoslavnog svijeta, uključujući istočni Sloveni, nošenje brade i duge kose među sveštenicima je bila norma.

Pričešće u matičnom hramu Pravoslavne klasične gimnazije „Sofija”

Na ruskom Pravoslavna crkva tradicija nošenja duge kose od strane sveštenstva zamenila je još jedan običaj - šišanje kose na kruni, koja je simbolizovala trnovu krunu Isusa Hrista. Ova tradicija je u Rusiju došla iz Vizantije. Tamo je običaj šišanja postojao još od vremena rane hrišćanske crkve, ali je konačno uspostavljen u 7. veku (21. kanon VI. Ekumenski sabor 692). Frizura klera podrazumijevala je šišanje kose odozgo, na tjemenu, i šišanje odozdo „u krug“. U Rusiji se izrezana kupola klerika zvala gumjontso. Obrijani dio bio je prekriven malom kapom - skufya. Od 17. veka u Ruskoj pravoslavnoj crkvi već postoje dve tradicije zajedno: ne šišati kosu i šišati gumenzo. O tome svjedoči, na primjer, arhiđakon Pavel iz Alepa, koji je 1656. putovao u Moskvu sa svojim ocem, antiohijskim patrijarhom Makarijem: ostavivši ostale dok jesu” [Pavel iz Alepa, arhiđakon. Putovanje antiohijskog patrijarha Makarija u Moskvu u 17. veku. SPb., 1898. S. 97]. Nemoguće je sa tačnošću reći koliko dugo se praktikovalo rezanje maka, ali do 18. veka. ova praksa je potpuno napuštena.

Vjerovatno, otkako su svećenici počeli puštati dugu kosu, ova potonja im je postala predmet. pojačanu pažnju. Dakle, Crkva je bila suočena s potrebom da razvije neke preporuke o tome kako bi svaki pojedini svećenik trebao postupati sa svojom kosom. O izgled sveštenika, kao i njegu kose, govori o jednom od odjeljaka pastirske teologije – nauci o moralnim osobinama i dužnostima svećenika. Frizura svećenika, kao i cijeli njegov izgled, treba da svjedoči o njegovoj skromnosti i suzdržanosti. Čupava, nepočešljana, prljava kosa, kao i pretjerano njegovana i stilizirana po sekularnoj modi, smatraju se neprihvatljivim za sveštenstvo. U njezi kose potrebno je izbjegavati ekstreme.

Ako sveštenik ne nosi bradu i dugu kosu, ne iz zdravstvenih razloga, već svjesno u skladu sa svojom željom, onda ljudi (ne samo vjernici) imaju osnovanu ideju da se sveštenik stidi svoje službe i, u nekim slučajevima, način, “maskira se” .

I tradicija šišanja gumenca i tradicija spuštanja kose do ramena imale su svoje osnove, ali nijedna od njih nije imala zakonsku snagu. Aplikacija. Pavla Korinćanima (1. Korinćanima 11,14-15) nije zakon ili pravilo koje zahtijeva bespogovorno ispunjenje, to je običaj koji odgovara eri i kulturi prvih kršćana na Istoku. Od sebe mogu samo dodati: ako je duhovnik već odlučio da raste dugu kosu, onda se morate brinuti o njima i pažljivo slušati uputstva koja je dao, na primjer, profesor Arhimandrit Cyprian (Kern): „Umjereno podšišana kosa, podšišana brada i umjereno skraćeni brkovi ne mogu umanjiti duhovnost sveštenika i dati povoda za pogrdu zbog ljupkosti” (Arhimandrit Kiprijan, profesor. Pravoslavno pastirsko služenje. Sankt Peterburg, 1996, str. 92).

Ponovno štampanje na Internetu je dozvoljeno samo ako postoji aktivna poveznica na web stranicu "PRAVOSLAVNI KLIN".

Ponovno štampanje materijala sa sajta u štampanim publikacijama (knjige, štampa) dozvoljeno je samo ako su navedeni izvor i autor publikacije.

• Dom
• Dekanat
• Dekanatski hramovi
• Sveštenstvo
• New Martyrs
• Crkva žalosti
• Istorija hrama
• O rektoru
• Publikacije
• Članci
• Pitanja

I ne samo da se ne razboljevaju, oni se nikada nisu razboleli.

A ovaj zaključak je dobijen kao rezultat ispitivanja ostataka čija se starost kreće od nekoliko stotina godina.

http://econet.ru/articles/tagged?tag=%D0%B0%D1%84%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5+%D0%BC %D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%85%D0%B8" href="http://econet.ru/articles/tagged?tag=%D0%B0%D1%84%D0%BE %D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5+%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%85%D0%B8 " target="_blank" >Atoski monasi nemojte dobiti rak" src="https://site/static/u/content_image_from_text/05022017/5672477-1498323.jpg" />

Da objasnim ovo neverovatna činjenica, iznesene su mnoge različite teorije, od kojih je, u konačnici, samo jedna dobila pravo na postojanje: da izbjegne ovu opasnu bolest za atoske monahe pomaže njihovoj prehrani i svakodnevnom načinu života, koji će se raspravljati ispod...

Ispostavilo se da ne jedu meso, ali jedu dosta povrća i voća, jer. većina godine strogog posta.

A upravo njihova zdrava, gotovo bezmasna hrana štiti monahe od raka i drugih bolesti i daje im neverovatnu dugovečnost, a ima slučajeva da su monasi na Atosu živeli i do 110 i više godina. Pa i prosečne starosti njihov život - 94 godine, odavno je zvanično potvrđena činjenica.

Iznenađujuće, ali osnovni principi njihove ishrane su navedeni u glavnim pravilima Pravoslavne Crkve, koja Preporučite da jedete umjereno bez masti i ulja, u malim ali čestim porcijama.

Čak i na praznike kao što je Uskrs, monasi ne jedu meso. Ali s druge strane, u njihovoj ishrani ima raznih ribljih, kozjih, ovčjih i kravljih sireva, kao i drugih proteinska hrana kao što su grašak i pasulj.

Treba napomenuti da svo voće i povrće koje im dođe na trpezu uzgajaju sami monasi, a to je ujedno i garancija zdravlja i dugovječnosti. I ne radi se samo o tome da ekološki proizvodi savršeno čiste tijelo od toksina i antioksidansa. Veoma je važno da svaki dan, po svakom vremenu, provode svi monasi svježi zrak za fizički rad, a to je također jedna od bitnih komponenti zdravog i dugog života.

Uz pravoslavnu ishranu, ključnu ulogu, prema naučnicima, ima u dobro zdravlje Atonske monahe igra činjenica da žive daleko od gradske gužve, stresa i prljavog vazduha.

Iako to najvjerovatnije nije slučaj. Dakle, u gradu Mandemocharia, koji se nalazi u blizini Svete Gore, broj obolelih od raka po glavi stanovnika je skoro 30%, a ipak tamošnji stanovnici jedu istu hranu, udišu isti vazduh i žive u istoj klimi. Ili bi u ovom slučaju bilo prikladno dodati riječ "skoro"?

Kako primijeniti na sebe pravila atonskih monaha da ne samo da se riješite svih bolesti bez izuzetka, već i da doživite starost uz održavanje odlične fizičke i psihičke forme?

Postoji vrlo malo pravila, ali ona su:

1. Izbjegavajte stres, tjeskobu, frku i ljutnju, očistite svoju dušu i tada će ona postati glavni iscjelitelj vašeg tijela.

2. Budite češće na svežem vazduhu, idite van grada, na selo, u šumu.

3. Pređite na jednostavnu hranu, odustanite od konzervansa, masti, mesa i složeno obrađenih jela.

4. Najmanje tri puta sedmično - ponedjeljkom, srijedom i petkom - strogi post samo jedenjem sirove hrane- voce i povrce.

5. Posvetite barem dva sata dnevno 5 puta sedmično fizički rad ili bavljenje sportom.

6. Uredite svoje seksualni život, smanjenje broja seksualnih činova na najmanje 3-4 mjesečno.

7. Odustanite od samodestruktivnih navika poput pušenja i pijenja alkohola.

I tada ne samo da ćete zajamčeno izbjeći bolesti probavnog sustava i kardiovaskularni sistemi, problema s bubrezima i metabolizmom, ali i riješite se bolesti od kojih ste već uspjeli da dobijete, dajući sebi sretan, aktivan i nevjerovatno dug život.

U početku su samo grčki lekari obraćali pažnju na ovu neverovatnu činjenicu, ali su im se ubrzo pridružili naučnici iz celog sveta, a kao rezultat ozbiljnog naučni rad, koji do danas traje od 1962. godine, dokazano je da monasi svetogorskog manastira ne obolevaju od raka. I ne samo da se ne razboljevaju, oni se nikada nisu razboleli. A ovaj zaključak je dobijen kao rezultat ispitivanja ostataka, čija starost varira između nekoliko stotina godina.

Kako se objašnjava ova činjenica?

Da bi se objasnila ova nevjerovatna činjenica, iznesene su mnoge različite teorije, od kojih je, u konačnici, samo jedna dobila pravo na postojanje - atonskim monasima pomažu da izbjegnu ovu opasnu bolest svojom ishranom i svakodnevnim načinom života, o čemu ćemo govoriti u ovom članku. .

Ispostavilo se da ne jedu meso, već jedu dosta povrća i voća, jer se tokom većeg dela godine pridržavaju strogog posta. A upravo njihova zdrava, gotovo bezmasna ishrana štiti monahe od raka i drugih bolesti i daje im nevjerovatnu dugovječnost. Uostalom, ima slučajeva da su monasi na Atosu živeli i do 110 i više godina. Pa, prosječna starost njihovog života - 94 godine, odavno je zvanično potvrđena činjenica.

Kao što nije iznenađujuće, ali osnovna načela njihove ishrane propisana su glavnim pravilima Pravoslavne Crkve, koja preporučuju jesti hranu umjereno, bez masti i ulja, u malim porcijama. Čak i na praznike kao što je Uskrs, monasi ne jedu meso. Ali s druge strane, njihova ishrana sadrži razne riblje, kozje, ovčje i kravlje sireve, kao i drugu proteinsku hranu kao što su grašak i pasulj.

Treba napomenuti da svo voće i povrće koje im dođe na trpezu uzgajaju sami monasi, a to je ujedno i garancija njihovog zdravlja i dugovječnosti. I mi pričamo ne samo da ekološki proizvodi savršeno čiste tijelo od toksina. Veoma je važno da svaki dan, po svakom vremenu, svi monasi provode na svežem vazduhu radeći fizičke poslove, a to je takođe jedna od važnih komponenti zdravog i dugog života. Da, i molitveni život takođe zahteva veliki fizički napor.

Uz pravoslavnu ishranu, prema naučnicima, ključnu ulogu u dobrom zdravlju atoskih monaha ima i to što žive daleko od gradske gužve, stresa i zagađenog vazduha. Iako to najvjerovatnije nije slučaj. Tako je u gradu Mandemocharia, koji se nalazi u blizini Svete Gore, broj obolelih od raka po glavi stanovnika skoro 30%, a ipak tamošnji stanovnici jedu istu hranu, udišu isti vazduh i žive u istoj klimi. Ili bi u ovom slučaju bilo prikladno dodati riječ "skoro"?

Pravila atoskih monaha

Dakle, kako možete primijeniti pravila atoskih monaha na sebe kako biste se ne samo riješili svih bolesti bez izuzetka, već i doživjeli duboku starost, a pritom zadržali odličnu fizičku i psihičku formu? Postoji vrlo malo pravila, kao što vidite, ali ona su:

1. Izbjegavajte stres, tjeskobu, frku i ljutnju, očistite svoju dušu i tada će ona postati glavni iscjelitelj tijela.
2. Budite češće na otvorenom, idite van grada, na selo, u šumu.
3. Pređite na jednostavnu hranu, odustanite od konzervansa, masti, mesa i jela složene i industrijske obrade.
4. Najmanje tri puta sedmično - ponedjeljkom, srijedom i petkom - strogi post, jesti samo sirovu hranu - voće i povrće.
5. Posvetite barem dva sata dnevno 5 puta sedmično fizičkom radu ili sportu.
6. Dovedite stvari u red u svom duhovnom životu, otpustite ogorčenost, nemojte klevetati i ne zavidjeti, živite u skladu sa sobom i onima oko sebe.
7. Dovedite stvari u red u svom seksualnom životu, smanjivši broj seksualnih činova na barem 3-4 mjesečno.
8. I, naravno, odustanite od takvih samoubilačkih navika kao što su pušenje i pijenje alkohola.

I tada ćete ne samo biti zajamčeno izbjeći bolesti probavnog i kardiovaskularnog sistema, probleme s bubrezima i metabolizmom, već ćete se i riješiti bolesti koje ste već uspjeli dobiti, dajući sebi sretan, aktivan i nevjerovatno dug život.