Grad proroka u Starom zavjetu je ime. Tri starozavetna proroka. Biblijski likovi: biblijski kraljevi

Istorijske knjige Starog zavjeta, od Postanka do Esteri, govore o obnovi i padu jevrejskog naroda.

Knjige poezije, od Jova do Pjesme nad pjesmama, grubo govoreći, opisuju zlatno doba jevrejskog naroda.

Proročke knjige, od Isaije do Malahije, odnose se na pad jevrejskog naroda.

Postoji 17 proročkih knjiga i 16 proroka, pošto je prorok Jeremija napisao dve knjige: jedna je nazvana po njemu, a druga po Jeremiji.

Proročke knjige se dalje dijele na knjige "velikih" i "manjih" proroka.

Veliki proroci: Isaija, Jeremija, Jezekilj, Danilo.

Manji proroci: Osija, Joilo, Amos, Obadija, Jona, Mihej, Naum, Habakuk, Sofonija, Agej, Zaharija, Malahija.

Ove podjele su zasnovane na veličini knjiga. Svaka od knjiga tri proroka: Isaije, Jeremije i Jezekilja pojedinačno je veća od svih 12 knjiga manjih proroka zajedno. Knjiga Danila je gotovo iste veličine kao i dvije glavne knjige manjih proroka, Osije i Zaharije. Svi čitaoci Biblije trebali bi zapamtiti imena proroka kako bi uskoro pronašli njihove knjige.

Podjele proroka prema vremenu: 13 ih je bilo povezano sa uništenjem jevrejskog kraljevstva, a tri proroka su doprinijela njegovoj obnovi.

Uništenje nacije dešavalo se u dva perioda:

Sjeverno kraljevstvo je palo 734-721. pne. Prije ovog doba i tokom ovog doba, proroci su bili: Joilo, Jona, Amos, Osija, Isaija i Mihej.

Južno kraljevstvo je palo 606. - 586. pne. U to vrijeme, proroci su bili: Jeremija, Jezekilj, Danilo, Obadija, Naum, Habakuk, Sofonija.

Obnova kraljevstva dogodila se u 535-444 pne. U tome su učestvovali proroci Agej, Zaharija, Malahija čija su proročanstva uglavnom bila ovako:

Prorok Amos i Osija Izraelu.

Prorok Jona i Nahum u Ninivu.

proroka Danijela u Babilon.

Prorok Ezekiel - babilonskim zarobljenicima.

Prorok Obadija Edomu.

Prorok Joil, Isaija, Mihej, Jeremija, Habakuk, Sofonija, Agej, Zaharija, Malahija - Judi.

Istorijski događaji Služba proroka bila je uzrokovana otpadništvom deset plemena od Boga na kraju Solomonove vladavine (vidi 3. Kraljevima 12.) Iz političkih razloga, da bi dva kraljevstva ostala razdvojena, sjeverno kraljevstvo je uvelo egipatsku religiju obožavanje teleta u svojoj sredini. Ovome su ubrzo dodali obožavanje Baala, koje se kasnije proširilo na južno kraljevstvo. U ovom kritičnom vremenu, kada se više nije spominjalo Božje ime i kada je otpajanje od Boga ugrozilo Božje planove za spasenje ljudskog roda, Bog je počeo da šalje svoje proroke.

Proroci i Sveštenici. Sveštenici su obično postavljani za učitelje u narodu. Bili su nasljedna klasa i ponekad najperverzniji narod. Ipak, smatrani su vjeroučiteljima. Umjesto da sačuvaju ljude od grijeha, oni su griješili s njima i bili vođe bezakonja. Proroci nisu bili nasljedna klasa. Svaki od njih je imao svoj vlastiti poziv od Boga. Dolazili su iz svih rangova.

Jeremija i Ezekiel su bili svećenici, a možda i Zaharija i Izaija. Danijel i Sofonija bili su iz kraljevske porodice Amos je bio pastir. Ko su ostali, ne znamo.

Služba i riječ proroka:

1. Spasite narod od idolopoklonstva i bezakonja.

2. Ne dostigavši ​​ovaj cilj, objaviti narodu njihovu smrt.

3. Ali ne i potpuno uništenje. Ostatak će biti sačuvan.

4. Iz ovog ostatka će doći onaj koji će sve narode okrenuti Bogu.

5. Ova osoba će biti veliki čovjek koji će doći iz Davidove kuće. Proroci su je zvali "grana". Davidova loza, u jednom trenutku veoma jaka, u danima proroka postala je veoma slaba i trebalo ju je obnoviti, kako bi iz ove porodice došla „grana“ koja će biti kralj nad kraljevima.

Period proroka Period proroka je otprilike trajao oko 400 godina (800-400 pne). Glavni događaj ovog vremena bilo je uništenje Jerusalima, hronološki, u polovini ovog perioda. U vezi sa ovim događajem, na ovaj ili onaj način, sedam proroka je služilo narodu. Evo njihovih imena: Jeremija, Ezekiel, Danilo, Obadija, Naum, Habakuk, Sofonija. Pad Jerusalima bio je najjači period aktivnosti proroka, koji su pokušavali da objasne i spreče njegov pad. Ljudski govoreći, sam Bog je dopustio njegov pad, ali je učinio sve da spriječi njegovo uništenje. Ponekad Gospod dopušta postojanje neke institucije koja svjedoči o Bogu, čak i ako je ta institucija puna zloće i otpadništva. Moguće je da je na osnovu toga Bog dopustio postojanje papstva u srednjem vijeku. Tokom tog vremena, Bog je poslao brojne ugledne proroke da spasu Jerusalim. Pošto nisu uspjeli spasiti sveti grad koji se povlačio, proroci su vrlo jasno dali božansko objašnjenje i uvjeravanje da pad Božjeg naroda nije okončao Božje namjere i da će nakon kazne doći do obnove i svjetlije budućnosti za Božji narod.

Javne propovijedi proroka U savremenoj literaturi o prorocima velika pažnja posvećuje se javnim propovijedima proroka, njihovoj osudi političke korupcije, ugnjetavanja i moralnog propadanja u narodu. Najviše od svih proroka je brinulo idolopoklonstvo među ljudima. Treba se iznenaditi da mnogi moderni proučavaoci proročkih govora tome ne pridaju nikakav značaj.

Prediktivna vrijednost govora

Neki kritički naučnici umanjuju značaj predviđanja i proročkog sadržaja Biblije. Ali to je u knjigama Biblije. Najdominantnija misao u Starom zavjetu je da će Jehova, Bog Jevreja, u pravo vrijeme postati Bog svih naroda svijeta. Uzastopna generacija starozavetnih autora, od opštih do detaljnih opisa, govori kako će se to dogoditi. I iako sami proroci nisu uvijek razumjeli puno značenje svojih riječi, i ako su čak i neka od predviđanja zamagljena povijesnim događajima njihovog vremena - ipak je puna slika Kristovog učenja i širenja kršćanstva po cijelom svijetu je vrlo jasno predviđeno do detalja, na jeziku koji se ne može pripisati ničemu drugom.

Ideje svakog proroka, izražene u jednom retku:

Joel: vizija evanđeoskog doba, okupljanje naroda.

Jona: Interes Boga Izraelovog za neprijatelje Izraela.

Amos: Davidova kuća će vladati svijetom.

Osija: Jehova će u svoje vrijeme biti Bog svih naroda.

Isaija: Bog će imati ostatak za slavnu budućnost.

Mihej: dolazeći kralj iz Betlehema i njegova svjetska sila.

Nahum: Približava se kazna Ninive.

Sofanija: Novo otkrivenje nazvano novim imenom.

Jeremija: Greh Jerusalima, njegov pad i buduća slava.

Ezekiel: pad i obnova Jerusalima i njegova budućnost.

Obadija: Edom će biti potpuno uništen.

Daniel: Četiri kraljevstva i Božje vječno kraljevstvo.

Habakuk: Potpuni trijumf Jehovinog naroda.

Hagej: drugi hram i najslavniji hram koji dolazi.

Zaharija: dolazeći kralj, njegova kuća i kraljevstvo.

Malahija: Konačno proročanstvo mesijanskog naroda.

Istorija i približna vremena proroka

Izraelski kraljevi jevrejski kraljevi proroki
Jeroboam 22 933-911 Roboam 17 godina 933-916
Nawat 2 godine 911-910 Avia 3 godine 915-913
Vaasa 24 godine 910-887 Kao 41 godina 912-872
Asirija postaje svjetska sila (oko 900. p.n.e.)
Ila 2 godine 887-886
Zimbri 7 dana 886
Omri 12 godina 886-875
Ahab 22 875-854 Josafate 25 godina 874-850 Ili mene 875-850
Ahazija 2 godine 854-853 Joram 8 godina 850-843 Elisha 850-800
Joram 12 godina 853-842 Ahazija 1 godina 843
Jehu 28 godina 842-815 Athalia 6 godina 843-837
Bog je počeo da "obreže" Izrael (2. Kraljevima 10:32)
Joahaz 17 godina 820-804 Joash 40 godina 843-803 Joel 840-830
Joash 16 godina 806-790 Amasya 29 godina 843-775
Jeroboam-2 41 godina 790-749 Ozziah 52 godine 787-735 I ona 790-770
Zaharija 6 mjeseci 748 Jotham 16 godina 749-734 Amos 780-740
Sellum 1 mjesec 748 Hosea 760-720
Menaim 10 godina 748-738 Isaiah 745-695
fakia 2 godine 738-736
Fakey 20 godina 748-730 Ahaz 16 godina 741-726 Micah 740-700
Zarobljeništvo Izraela (734. p.n.e.)
Hosea 9 godina 730-721 Jezekija 29 godina 726-697
Pad Izraela 721. p.n.e.
Manaseh 55 godina 694-642
amon 2 godine 641-640
Josiah 31 godina 639-608 Zephaniah 639-608
Joahaz 3 mjeseca 608 Naum 630-610
Joachim 11 godina 608-597 Jeremiah 626-586
Pad Asirije 607. pne i uspon do svjetske dominacije Babilona
Jehoiachin 3 mjeseca 597 Habakuk 606-586
Zedekija 11 godina 597-586 Obadija 586
Jerusalim zarobljen i spaljen (606-586) Zarobljeništvo (606-536)
Daniel 606-534
Ezekiel 592-570
Pad Babilona 536. pne i dominacija Perzije.
Povratak iz zatočeništva (636. p.n.e.)
Isuse 536-516 Hagej 520-516
Zerubabel 536-516 Zaharija 520-516
Obnova hrama (520-516)
Ezra 457-430
Nehemija 444-432 Malachi 450-400

U starozavetna vremena, pozicija proroka bila je pozicija božanskog vođstva. Bog je poslao proroka da vodi narod Izraela. U to vrijeme, prorok je nazvan "vidjelac":

“Nekada među Izraelcima, kada je neko išao da se pita Boga, rekli su ovo: “Hajdemo kod vidovnjaka”; jer se onaj koji se sada zove prorok ranije zvao vidjelac” (1 Sam. 9:9).

Hebrejska riječ ra-ah, što znači "vidjeti" ili "razlučiti", jasno daje do znanja kakva je bila prorokova služba. I druga riječ "khazen" - "onaj koji vidi vizije" - također je korištena za označavanje proroka ili vidovnjaka.

Ukupno, sedamdeset osam različitih proroka i proročica spominje se u Bibliji. Ako bismo duboko i detaljno proučili sve što je o njima rečeno od Postanka do Otkrivenja, mogli bismo dobiti iscrpne informacije o svemu što je povezano s prorocima.

“Gospod Bog stvori od zemlje sve životinje poljske i sve ptice nebeske, i dovede ih čovjeku da vidi kako će ih nazvati, i da kako god čovjek nazove svako živo biće, tako mu je ime.” (Post 2:19).

U ovoj situaciji, Adam je delovao u duhovnom carstvu. Nekako je predvidio način života i navike svake od životinja i dao im odgovarajuća imena. Bila je to proročka definicija.

Enoch

Enoh je jedan od najistaknutijih proroka Starog zaveta. Postanak 5:21 kaže: "Enoh je živio šezdeset pet godina i rodio mu se Metušalah." Jedan od mogućih prijevoda imena Metuzalem zvuči ovako: "nakon njegove smrti, voda će biti poslana." Bog je uzeo Henoha kada je imao 365 godina, a njegov sin Metuzalem je živio 969 godina. Upoređujući datume Metuzalemovog života i datuma velikog potopa, vidjet ćete da je on zaista umro u godini kada je potop došao na ovu zemlju. Vjerujem da je potop počela u istom času kada je Metuzalem umro, pošto je njegovo ime značilo: "Poslije njegove smrti, voda će biti poslata."

Za više informacija o Enohovim proročanstvima, pogledajte Juda, stihovi 14 i 15:

„Enoh, sedmi od Adama, takođe je prorekao o njima, govoreći: „Gle, dolazi Gospod sa deset hiljada svetih (anđela) Svojih – da izvrši sud nad svima i ukori sve bezbožnike među njima u svim djelima koja njihova zloća proizveo, i u svim okrutnim riječima koje su bezbožni grešnici govorili protiv njega."

To se još nije dogodilo i mora se dogoditi u budućnosti. Dakle, vidimo da Enoh ne samo da je prorekao o svom sinu i Božijem sudu koji je došao na ovaj svet nakon njegove smrti - nakon 969 godina - već je takođe predvideo da će Bog (u Hristu Isusu) jednog dana doći "sa hiljadama svetaca (Anđeli) Njegov. Enoh je bio tek sedma generacija od Adama, kako je mogao znati da će se Isus morati vratiti na zemlju sa vojskom svetaca? Iz kog izvora je dobio sposobnost da vidi budućnost i predvidi ono što nije mogao ni zamisliti u svom umu? To je svakako bila proročka vizija.



Dakle, funkcija proroka nije nešto novo: od zore čovečanstva, proroci su predviđali dramatične događaje istorije. Nije postojao prirodan način da saznaju šta su prorekli. Enoh nije pravio astrološke proračune i nije išao kod gatara. Govorio je ono što mu je Bog otkrio. Enoh je bio toliko pobožan čovjek da nije vidio smrt - čudesno je uzet na nebo u dobi od 365 godina.

Sljedeći prorok veliki kao Enoh bio je Noa. Postanak 6:8,9 kaže:

„Ali Noa je našao milost u očima Gospodnjim. Evo Nojevog života: Noje je bio pravedan čovjek i besprijekoran u svojoj generaciji: Noje je hodao s Bogom.

Otprilike stotinjak godina Noje je najavljivao da će doći veliki potop i pokriti cijelu zemlju. Noa je bio pravi prorok, ali je morao čekati više od sto godina prije nego što se njegovo proročanstvo ostvari.

Zamislite da ste prorok (ili proročica) i da se vaše predviđanje nije ispunilo oko sto godina – dosta dugo, zar ne? Rugaće vam se i reći da je sve to prazna fikcija. Naravno, u takvoj situaciji se lako može obeshrabriti.

Međutim, Noa je hodao s Bogom. Stotinu godina nije izgubio vjeru u riječi koje je izgovorio Gospod. (Neki smatraju da je to trajalo i duže - sto dvadeset godina). A onda su jednog dana počeli da se zgušnjavaju oblaci na nebu, sijevnule su munje, zagrmila je grmljavina i velika poplava je pogodila zemlju. Božiji prorok je rekao da će se to dogoditi, i dogodilo se. To je ono što znači biti biblijski prorok.

Sve što pravi prorok predviđa mora se dogoditi, jer Duh Sveti, koji mu je to otkrio, ne može lagati. Biblija kaže da Bog nikada ne laže. “Bog nije čovjek da Ga laže, i nije sin čovječji da mijenja Sebe. Hoće li on govoriti, a ti nećeš, hoće li on govoriti i neće?” (Br. 23:19). Stoga, kada jedan od Božijih proroka - čovjek pomazan od Boga - nešto predvidi, to će se sigurno ostvariti.

Abraham

Još jedan veliki Božji prorok bio je Abraham. U Postanku 24:6,7 čitamo kako je Abraham poslao svog slugu u zemlju svojih otaca da nađe ženu za Isaka:

“Abraham je rekao njemu [sluzi]: pazi, ne vraćaj mog sina tamo. Gospod, Bog nebesni, koji me je uzeo iz kuće moga oca i iz zemlje mog rođenja, koji mi se obratio, i koji mi se zakleo govoreći: "Tvojem potomstvu daću ovu zemlju" - On će poslati Njegov anđeo pred tobom, i odatle ćeš uzeti ženu svom sinu mom."

Abraham je rekao za Boga: "On će to učiniti." I njegove riječi su bile proročke. Abraham je dao uputstva svom sluzi: „Idi u zemlju moga oca – jer Bog želi da sačuva čistotu naše vrste – i tamo ćeš naći devojku koja će postati žena mom sinu. Ona će biti tamo i ti ćeš je dovesti ovamo.”

Ovo je bilo pravo proročanstvo. A kada je sluga vratio ljupku mladu devojku, Isak je izašao u polje: čekao je njen dolazak. Iz ovoga možemo zaključiti da je Isak vjerovao u proročanstvo koje je izgovorio njegov otac. Znao je da će se događaji koje je prorekao Abraham sigurno ostvariti.

Jacob

Sada je red na Jacoba. Postanak 49:1 kaže: "I Jakov dozva svoje sinove i reče: Skupite se i reći ću vam šta će vam se dogoditi u danima koji dolaze." A onda im je rekao kakva će plemena (plemena Izraela) postati i kakav će način života voditi. Ove riječi ostaju istinite do danas.

Jakov je prorekao da će njegovi sinovi napustiti zemlju u kojoj su tada bili i preuzeti zemlju koja im je bila obećana. Predvidio je i kako će se ponašati jedni prema drugima i kako će se slagati. Nema sumnje da je Jakov bio prorok.

Joseph

O Josipu u Postanku 41:15,15 kaže se sljedeće:

„Faraon reče Josipu: Usnio sam san, i nema ko da ga protumači, ali sam čuo za tebe da znaš tumačiti snove. A Josip odgovori faraonu govoreći: Ovo nije moje; Bog će dati odgovor u korist faraona."

Kroz ovaj san, Gospod je želeo da kaže faraonu o svojim namerama: da će u toj zemlji biti sedam godina obilja, nakon čega će uslediti sedam godina gladi; i ako se ljudi ne pripreme, oni će propasti. I dogodilo se upravo onako kako je Joseph predvidio.

Mojsije

Ako ispitamo Sveto pismo, otkrit ćemo da je Mojsije napisao 475 proročkih stihova, ne tako malo u poređenju s drugim prorocima. U Izlasku 11:4,5 Mojsije je rekao:

„Ovako govori Gospod: U ponoć ću proći posred Egipta, i umrijet će svaki prvorođenac u zemlji egipatskoj, od prvenca faraonovog koji sjedi na svom prijestolju, do prvenca sluškinje koja je s mlinskim kamenjem i sve prvence od stoke.”

Mojsiju je bila potrebna velika hrabrost da objavi takve riječi. Štaviše, ne samo da je predvidio da će se to dogoditi, već je i naznačio konkretno vrijeme kada će se to dogoditi. I da svi prvorođeni u Egiptu nisu umrli sljedećeg jutra, Mojsije bi bio lažni prorok.

“I bit će veliki vapaj po svoj zemlji egipatskoj, kakvog nikada nije bilo, niti više. Ali među svim sinovima Izraelovim, pas neće micati jezikom ni protiv čovjeka ni protiv stoke, da biste znali kakvu razliku čini Gospod između Egipćana i Izraelaca. I sve ove tvoje sluge će doći k meni i pokloniti mi se govoreći: "Izađi ti i svi ljudi koje vodiš." Nakon toga, izaći ću. I Mojsije ode od faraona u gnjevu” (Izl. 11:6-8).

Mojsije nije bio supermen, bio je kao ti i ja. Ali on se potčinio Bogu i pustio te riječi da izađu iz njegovih usta.

U Izlasku 12:29-51, svi prorečeni događaji su se dogodili na moćan, čudesan i veličanstven način, i ne možemo a da ne priznamo da je Mojsije bio jedan od najvećih proroka svih vremena.

Ili mene

U danima svog života Ilija je bio poznat kao Božji prorok. Bio je vidovnjak - vidio je budućnost i unaprijed predviđao događaje koji će se tek dogoditi.

U 1. Kraljevima 17:1, Ilija je rekao kralju Ahabu: „Živ je Gospod Bog Izraelov, pred kojim stojim! u ovim godinama neće biti ni rose ni kiše, osim na moju riječ. U suštini, Elijah je rekao: "Neće padati kiša dok ja ne dam dozvolu."

Da li biste se danas usudili reći tako nešto?

U 1. Kraljevima 18:41 čitamo: “I reče Ilija Ahabu: Idi jedi i pij; jer se čuje zvuk kiše. U to vrijeme tri godine ni jedna kap vode nije pala na zemlju, ali Ilija je čuo zvuk kiše. Na nebu se nije vidio ni oblak. Odakle ova buka? Zvučao je kao Ilija. Stih 45 kaže: "U međuvremenu je nebo postalo mračno od oblaka i vjetra, i počela je jaka kiša."

Isaiah

U svojoj knjizi Isaija nam otkriva jedno od najvećih proročanstava koja su ikada došla iz srca i iz usta čovjeka: „Zato će vam sam Gospod dati znak: evo, djevica će zatrudnjeti i roditi Sin, i daće mu ime Emanuel” (Izaija 7:14).

“Bio je prezren i ponižen pred ljudima, čovjek tuge i upoznat s bolešću, a mi smo okrenuli svoja lica od njega; Bio je prezren, a mi smo ga smatrali ništavim. Ali On je uzeo na sebe naše slabosti, i ponio naše bolesti; ali smo mislili da ga je Bog udario, kaznio i ponizio. Ali On je bio ranjen zbog naših grijeha i izmučen zbog naših bezakonja; kazna našeg mira bila je na njemu, i njegovim ranama mi smo izliječeni. Svi smo lutali kao ovce, svako se okrenuo svome putu; i Gospod je položio na njega grehe svih nas. Bio je mučen, ali je dobrovoljno patio i nije otvorio svoja usta; Odveden je kao ovca na klanje, i kao jagnje utihnulo pred strižećima, pa nije otvorio svoja usta. Iz ropstva i suda On je uzet; ali ko će objasniti njegovu generaciju? jer je odsječen od zemlje živih; jer su zločini mog naroda pretrpjeli pogubljenje. Dodijeljen mu je grob sa zlikovcima, ali je sahranjen sa bogatašem, jer nije počinio grijeh, i nije bilo laži u Njegovim ustima. Ali Gospodu je bilo drago da ga udari, i predade ga na muke; kada Njegova duša prinese žrtvu pomirenja, On će vidjeti dugovječno potomstvo, a volja Gospodnja će se uspješno izvršiti Njegovom rukom. Ha, na podvig svoje duše On će gledati sa zadovoljstvom; kroz spoznaju o Njemu, On, Pravednik, Moj Sluga, opravdaće mnoge i ponijeti njihove grijehe na Sebe. Stoga ću mu dati udio među velikima, a on će podijeliti plijen sa moćnima, jer je dušu svoju dao na smrt, i bio ubrojan među zle, dok je nosio grijeh mnogih i postao zagovornik prestupnika ” (Is. 53: 3-12).

Prorok Izaija je govorio o Isusovoj službi i pomirbenoj žrtvi sedam stotina godina prije Njegovog rođenja, i svaka riječ tog proročanstva se tačno ispunila.

Davide

Iako o Davidu često razmišljamo kao o pastiru, ili ratniku, ili pjesniku ili kralju, u Novom zavjetu on se naziva prorokom (Djela 1,16). David je autor 385 proročkih stihova – stihova koji se odnose na budućnost.

U Psalmu 21:19 čitamo: "Oni dijele moje haljine među sobom, i baciše ždrijeb za moju odjeću." David je vidio Golgotu i znao koji će se događaji tamo odigrati, kako će vojnici podijeliti Hristovu odjeću i baciti ždrijeb za njih. Da, video je ovu scenu u svom duhu i znao je da će se ona odigrati u dalekoj budućnosti.

Jeremiah

Da završimo razgovor o prorocima, pogledajmo Jeremiju. U svojoj knjizi je zapisao 985 proročkih stihova koji predviđaju buduće događaje. A neka od njegovih proročanstava nikako nisu bila dobra vijest. Jeremija je predvidio vavilonsko ropstvo Jude. Šta će se dogoditi sa Jevrejima tokom njihovog boravka u Babilonu i kako će se ostatak Božjeg naroda jednog dana vratiti u svoju zemlju. Ispričao je cijelu priču prije nego što se to dogodilo. Jeremijine riječi su toliko razbjesnile ljude da su ga bacili u bunar da tamo umre. (Prije nego što se molite za službu proroka, vjerovatno biste trebali razmisliti o cijeni koju biste možda morali platiti. Možda nećete biti bačeni u bunar kao Jeremija, ali progon i progon se mogu manifestirati na mnogo načina.)

Evo jednog od proročanstava koje je Jeremija zapisao u 8. poglavlju, 11. stih: "Oni lagano liječe ranu kćeri naroda mog govoreći: 'Mir, mir!', ali mira nema." Ove reči su u potpunosti u saglasnosti sa onim što je rečeno u 1. Solunjanima 5:3 u vezi sa drugim dolaskom našeg Gospoda i Spasitelja Isusa Hrista.

Većina Jeremijinih proročanstava bila je upućena narodu Izraela, jer su oni neprestano zaboravljali Boga, okretali se i odlazili od Njega, sami su odlazili u ropstvo. I tako se dogodilo – tačno kako je prorok prorekao.

Od Jeremije do Malahije, Biblija predstavlja knjige još petnaest proroka koji su zapisali svoja proročanstva, a njihove riječi su se također ostvarile. Zaista je divno.

Grupe proroka

Nakon što smo razmotrili neke od proroka, hajde da sada govorimo o grupama proroka koje se spominju u Bibliji.

Sedamdeset starješina Izraela:

“I Gospod je sišao u oblaku, i govorio mu (Mojsiju), i uzeo od Duha koji je bio na njemu, i dao sedamdesetorici ljudi od starešina (onima koji su okruživali Mojsija i podržavali ga). I kada je Duh počinuo na njima, počeli su da prorokuju, ali su onda prestali” (Brojevi 11:25).

Bog je koristio velikog proroka Mojsija i preko njega je, možda polaganjem ruku, naredio sedamdeset drugih ljudi da budu proroci.

Vojska proroka

“Poslije toga, doći ćete do Božjeg brda, gdje je filistejska straža; i kada tamo uđete u grad, sret ćete mnoštvo proroka koji silaze s visine, a pred njima je psaltir i timpanon, i frula i harfa, a oni (cijela grupa) prorokuju; i Duh Gospodnji će doći na tebe, i ti ćeš prorokovati s njima, i postat ćeš drugi čovjek. Kada se ovi znaci dogode s vama, učinite ono što vaša ruka može, jer Bog je s vama. A ti idi prije mene u Gilgal, gdje ću doći k tebi da prinesem žrtve paljenice i žrtve mirotvorne; sačekaj sedam dana dok ti ne dođem, pa ću ti onda reći šta da radiš. Čim se Saul okrenuo da ode od Samuila, Bog mu je dao drugačije srce, i svi ti znakovi su se ostvarili istog dana. Kad su došli na brdo, gle, srela ih je vojska proroka, i Duh Božji siđe na njega, i proreče među njima” (1 Sam. 10:5-10).

Ovdje vidimo čitav niz proroka koji su, kao grupa, proricali o budućnosti. Rekao je ovom mladiću ko treba da bude kralj nad Izraelom i šta će se dalje desiti - i sve se dogodilo.

sinovi proroka

“I reče Ilija Elizeju: ostani ovdje, jer me Gospod šalje u Betel. Ali Jelisej je rekao: Živio je Gospod i živa duša tvoja! Neću te ostaviti. I otišli su u Betel. I proročki sinovi koji su bili u Betelu iziđoše Elizeju...” (2. Kraljevima 2:2,3).

Ova grupa se zove "sinovi proroka". Pretpostavljam da su napustili svoj posao (neko drugo zanimanje) i došli u Betel da postanu učenici proroka.

Uvod

Mnogo se varaju oni koji proročanstva Svetog pisma smatraju pukim predviđanjima, nagovještajima budućnosti i ništa više. Oni sadrže učenje, učenje koje se odnosi na sva vremena.

P. Ya. Chaadaev

Knjige proroka čine samo otprilike četvrtinu cjelokupnog teksta u Starom zavjetu; po sadržaju imaju centralno mjesto u predhrišćanskom dijelu Biblije. Ipak, mora se priznati da su oni prilično često bili nepravedno potisnuti u drugi plan u poređenju s drugim dijelovima Svetog pisma. Proroci su predstavljali najveću poteškoću za tumače Biblije, pa su u mnogim izvještajima o Starom zavjetu bili prikazani kao niz blijedih, bezličnih likova čija je jedina svrha bila da proreče dolazak Mesije. Patrijarsi i kraljevi su, po pravilu, dobijali mnogo više pažnje.

Nema sumnje da su slike ovih biblijskih junaka u Svetom pismu prikazane sa zadivljujućom vitalnošću, priče o njima pune su dubokog značenja i drame, ali ipak je njihova priča u velikoj mjeri samo uvod u propovijedanje velikih proroka. . Patrijarsi i vođe, svećenici i kraljevi drevnog Izraela bili su ljudska sredina u kojoj su zaiskrile prve zrake Otkrivenja, prodirući kroz gustinu praznovjerja, varvarskih običaja i grubih predstava o Bogu. Sam Mojsije, zagonetan i u suštini neshvaćen, visi kao div u sumraku istorije ranog Starog zaveta. On je bio pravi Božiji glasnik, prorok bez premca nakon njega (Pnz 34:10), počevši u odnosu na druge proroke(Prikaz 7.1; Broj 11.17-25). Njegovo učenje je u potpunosti otkriveno samo u klasici profetizam počevši od Amosa, prvog proroka-pisca.

Pod "prorokom" se obično misli na prediktor budućnosti; u međuvremenu, u Bibliji, sam pojam svjedoči protiv ovog uskog razumijevanja profetizma. nabis(prorok). Čini se da potiče od akadske riječi "nabu" ("pozvati"), a očigledno "nabi" treba prevesti kao "pozvan" (od Boga). Istovremeno, grčka riječ ******** doslovno znači nekoga ko nešto kaže u ime drugog, a u Starom zavjetu postoje direktne indicije da je "prorok" glasnik ili glasnik.

Dar predviđanja, koji su proroci nesumnjivo posjedovali, nije imao samodovoljnu vrijednost; prvenstveno je služio kao potvrda da su oni zaista poslani od Boga.

Za kršćansku svijest, najdragocjenija stvar u predviđanju proroka je njihova riječ o nadolazećem Kraljevstvu Božjem i njegovoj Glavi – Mesiji. "Oni svjedoče o meni" - ove Kristove riječi odnose se na božanski nadahnute ljude Starog zavjeta. Rijetko su se pojavili ljudi u svijetu, u tolikoj mjeri kao oni, koji su težili budućnosti; njihovom vizionarskom pogledu dato je da savladaju vremensku barijeru, a lik Gospodnjeg Pomazanika za njih je postao živ, gotovo opipljiv. To je bilo toliko očigledno da su evanđelisti tražili od proroka potvrdu gotovo svega što se dogodilo u Isusovom zemaljskom životu.

I, međutim, pogrešno je vjerovati da je duhovni značaj proroka samo smanjen do predviđanja pojava Hrista. Da je tako, u novozavjetno vrijeme ispostavilo se da pripadaju samo prošlosti. U stvari, proroci su prvenstveno bili preteče evanđelsko otkrivenje; utirući put Bogočoveku, proglasili su uzvišeno religiozno učenje, koje, iako neuporedivo sa puninom evanđelja, ipak ostaje vitalno i u današnje vreme.

Proroci su i dalje za nas navjestitelji Istine. Oni su stalni pratioci čovečanstva; njihov glas odjekuje gdje god ljudi poštuju Bibliju; njihova lica gledaju sa plafona Sikstinske kapele i sa zidova drevnih ruskih katedrala, njihove reči prepisuju pesnici, muzičari su nadahnuti njima, a u smutnom dobu svetskih ratova zvuče pozivi i upozorenja proroka dakle, kao da su danas izgovorene. Ali to nije njihova glavna poenta. Oni su nam dragi kao učitelji vjere i života. Psalmi, himne i proročanstva, u kojima su ovi veliki vidovnjaci izražavali svoje unutrašnje iskustvo, naišli su na živ odjek u svakom religioznom srcu više od dvadeset i pet stoljeća.

Proroci su živjeli u eri duhovnog buđenja čovječanstva, koje je Jaspers prikladno nazvao "Aksijalno vrijeme". Tada su se u gotovo cijelom svijetu pojavili pokreti koji su konačno odredili pojavu pretkršćanske religijske svijesti. Autori Upanišada i Bhagavad Gite, Buda i Lao Ce, orfičari i pitagorejci, Heraklit i Sokrat, Platon i Aristotel, Konfucije i Zaratustra - svi ovi učitelji čovečanstva bili su savremenici proroka, a u izvesnom smislu i proročki pokret je bio sastavni dio opće želje ljudi da pronađu novi pogled, da pronađu najviši smisao života.

Mnogi svjetski učitelji imali su veliki vjerski dar, koji im je omogućio da se dotaknu božanskih misterija. Ipak, u ovoj porodici duhovnih vođa, proroci se izdvajaju.

Prije svega, nigdje ne nalazimo tako jasno izraženu monoteizam,što je kombinovano sa prepoznavanjem stvarnosti stvorenog sveta. „Neuporedivo visoki i čisti jevrejski monoteizam“, ispravno je tvrdio Ta-reev, „preovlađujući je rezultat proročkog propovedanja“.

Istina, na prvi pogled učenje proroka u tom pogledu ne izgleda kao izuzetak: mislioci Egipta, Indije, Kine i Grčke također su uspjeli da se uzdignu iznad politeizma i dođu do vjere u jedan vrhovni Početak. U takvim konceptima kao što su Aton, Agieiron, Nus, Brahman, Nirvana, nesumnjivo, postoji nešto zajedničko: svi su oni hijeroglifi za označavanje najviše najdublje Realnosti. Kontemplacija Indijanaca i misao Helena daleko su uznapredovali u potrazi za ovom stvarnošću. Nadvladali su najamničko-magijsko iskušenje drevnih vjerovanja i prenijeli životne ideale iz vanjskog svijeta u carstvo Duha.

Međutim, sva učenja o Božanskoj suštini poprimila su oblike koji nisu dopuštali da se prepoznaju kao istinski monoteizam. Religija Ehnatona nosila je obilježja obožavanja prirode i bila je povezana sa vidljivim svjetiljkom - suncem; među drevnim prirodnim filozofima, Božanstvo je izgledalo neodvojivo od kosmičkih elemenata; u Upanišadama je priznat ekstremni monizam, a Brahman se pokazao kao bezlično Nešto; Buda je namjerno suprotstavio svoje učenje o nirvani bilo kojoj vrsti teizma, a Bhagavad Gita, naglašavajući pluralitet oblika Božanstva, otvorila je vrata paganizmu. Čak su i mislioci poput Platona i Aristotela, koji su govorili o jednom Bogu, vjerovali u postojanje manjih božanstava i prepoznali potrebu za njihovim kultom. Osim toga, stavili su vječnu Materiju pored Boga. Zaratustrina religija je najbliža Bibliji, ali apsolutizacija zlog principa u njoj čini je svojevrsnim "biteizmom".

Tako je u predhrišćanskom svijetu samo jedna starozavjetna religija bila slobodna i od paganizma i od panteizma, od miješanja Boga s prirodom.

Zar nije čudno? Kako bi se učenje rođeno u siromašnoj i beznačajnoj zemlji moglo pokazati tako originalnim, da se uzdigne iznad religijskih i filozofskih dostignuća velikih civilizacija? Gdje mogu pronaći rješenje ove istorijske zagonetke?

Uzalud bi bilo tražiti odgovor na ovo pitanje u mogućnosti stranih uticaja. Da su proroci vremenom bili posljednji učitelji svijeta, moglo bi se pretpostaviti da su ih, slijedeći put svojih prethodnika, mogli nadmašiti; ali cela stvar je u tome da je pokret proroka započeo dva veka pre pojave grčke filozofije, budizma i zoroastrizma.

Pozivanje na ličnu genijalnost takođe ne razjašnjava stvar. Moglo bi se prihvatiti da se radi o jednoj osobi. (Dakle, istina je da bez Bude ne bi bilo budizma, a bez Platona ne bi bilo platonizma.) Ali u slučaju proroka, imamo čitavu galaksiju propovjednika koji su se mijenjali tri stoljeća.

I konačno, ako se prisjetimo da je učenje proroka stajalo u suprotnosti s vjerskom strukturom njihovog vremena i zemlje, onda će biti potrebno priznati da je misterija profetizma općenito nerješiva ​​na čisto istorijskom planu. Moguće je naučnim metodama odrediti datume života proroka, obnoviti istorijsko okruženje koje ih okružuje iz spomenika, proučavati tekstove njihovih knjiga u književnom i filološkom smislu, pronaći dodirne tačke sa drugim reformatorima. ili da se prati njihova povezanost sa društveno-ekonomskim procesima tog doba, ali sve to neće biti dovoljno da se pronikne u suštinu profetizma.

Kada se okrenemo Bibliji u svoj njenoj duhovnoj originalnosti, potrebni su drugi kriteriji i pristupi.

Prva stvar koja vam upada u oči kada čitate knjige proroka je njihovo neuporedivo povjerenje u autentičnost Objave koja im je data. Ovo razlikuje biblijske vidioce od većine onih koji tragaju za istinom svih vremena.

Filozofi, razmišljajući o Početku svega, stajali su kao ispred praznog zida, tapkali ga i slušali zvuk; razmjenjivali su nagađanja, raspravljali, spekulisali. „Teško je poznavati Oca svega“, rekao je Platon, a pesnik Rig-Vede je upitao:

Ko zaista zna, ko bi sada rekao, odakle je došao svemir?

Mistici, iako su osjećali potpunu sigurnost svog znanja, nisu vjerovali da je spoznaja Boga moguća s ove strane bića. Tako je za bramane pristupiti Božanstvu značilo ući u Njega, ostavljajući iza praga ne samo cijeli svijet, već i sebe. „Ako pet znanja prestaju zajedno sa mišlju, ako je um neaktivan, onda je ovo, kažu, najviše stanje“, čitamo u Katha Upanišadi.

Ali uz sve to, uviđajući nesagledive poteškoće na putu ka spoznaji Boga, većina mudraca je smatrala da je to suštinski moguće. Filozofi su zamišljali božanstvo razumljivo a kontemplatori - mistično dostupan.

Proroci su, naprotiv, poricali mogućnost razumijevanja Boga umom ili dostizanja Njega kroz ekstatičan uspon. Postojeći, Jahve za njih je bio vatreni ponor, blistavo sunce koje je sijalo nedostižno i nedostižno. Nisu podigli svoje oči na ovo sunce, ali su njegove zrake prodirale u njih i obasjavale okolni svijet. Nisu ostavljali osjećaj da žive u prisustvu Vječnog, da su takoreći na Njegovom "polju", a to su oni nazvali Daat Elohim- znanje o Bogu. Takvo "znanje" nije imalo nikakve veze sa filozofskim spekulacijama i apstraktnim rasuđivanjem. Sam glagol "ladaat", "znati", u Bibliji ima značenje posjedovanja, duboke bliskosti, pa stoga Daat Elohim znači približavanje Bogu kroz ljubav prema Njemu.

U filozofiji i panteističkom misticizmu najčešće ne nalazimo ljubav, već prestrašno divljenje veličini svjetskog Duha. I ponekad se u tom divljenju nehotice osjeti okus neke tuge, rođene iz neuzvraćenog osjećaja. Božansko je poput hladnog mora, čija se voda može istražiti i u čije valove se može uroniti, ali samo ono vječno huči, puno vlastitog života, tuđe čovjeku; tako da Postojeći ostaje hladan i udaljen, ne primećujući napore smrtnika da stupe u kontakt sa Njim...

Šta je postiglo ovo filozofsko i mističko znanje o Bogu? Označio Ga je mnogim imenima, nazivajući Ga apsolutnom Potpunošću, univerzalnim Prvim Principom, čistim Oblikom; pokušalo je da shvati vezu Božanstva sa kosmičkim zakonima i kretanjem svjetova.

Ovo shvatanje veliki učitelji su osećali kao nešto osvojeno, kao jednu od onih misterija koje čovek izvlači iz prirode.

Na primjer, uzmimo Budin put do duhovnog prosvjetljenja. Ovaj put je bio pun grešaka, iskušenja, uvjeravanja, a kada je postignut željeni mir Nirvane, mudrac je bio duboko prožet svijesti o postignutoj pobjedi. „Ostavio sam sve“, rekao je, „i stekao oslobođenje kroz uništavanje želja. Samosvladan znanjem, koga bih mogao nazvati svojim učiteljem? Nemam učitelja. Nema mi ravnog ni u svetu ljudi ni u carstvima bogova. Ja sam svetac na ovom svetu, ja sam najviši učitelj, ja sam jedini prosvetljeni!” Slična ponosna svijest pobjednika može se vidjeti i kod drugih nastavnika, doduše izražena u manje oštrom obliku. Čak je i Sokrat, koji je proglasio svoje "neznanje", vjerovao da je u stanju otkriti veo svjetskih tajni. Ovdje se manifestuje prirodan osjećaj savladavanja visina, koji srećemo kod mnogih pjesnika i mislilaca. To je omogućilo Ničeu da rezonuje na temu: "Zašto sam tako mudar." Može se prigovoriti da je ovo samo manični delirijum veličine, ali zapravo je bolest samo otkrila ono što na tajan način živi u umovima kreativnih priroda, tajno ili otvoreno tvrdeći: Exegi monumentum(Podigao sam sebi spomenik).

Proroci nemaju svijest o svojoj genijalnosti, nemaju osjećaj postignute pobjede; i to ne zato što su bili lišeni stvaralačke moći, i ne zato što nisu iskusili duhovnu borbu, već zato što su znali da je njihov navještaj došao iz većina Bože.

Proroci su pripadali različitim klasama: među njima nalazimo dvorjana i pjevača, pastira i svećenika. Često govore o različitim stvarima: Amos i Sefonija - o univerzalnom sudu, Osija - o božanskoj ljubavi, Isaija i njegovi učenici predviđaju dolazak univerzalnog Mesijinog kraljevstva, Jeremija poučava o religiji duha, a Ezekilj je ljubomoran. hramovne zajednice sa svečanim liturgijskim obredom. Njihove se knjige razlikuju jedna od druge, poput spisa evanđelista, ali kao što u četiri jevanđelja živi jedinstvena slika Bogočovjeka, tako se u proročkim knjigama iza različitih aspekata propovijedi osjeća single sliku Bića.

"Tragični heroj", rekao je Kierkegaard, "čovek može postati sopstvena snaga, ali ne i vitez vere." Proroci su postali takvi "vitezovi" jer im je sama najviša Stvarnost bila otkrivena blisko kao i bilo kome prije njih. I nije im otkriven bezlični Početak i ne hladni svjetski Zakon, nego Bog Živi susret sa Kojim su doživjeli kao susret sa Ličnošću.

Proroci su postali Njegovi glasnici, ne zato što su mogli da prodru u Njegove nebeske odaje, već zato što je On sam stavio svoju Riječ u njih.

Tih dana, kada je kraljevski pisar zapisivao ukaze svog vladara na svitku ili ploči, obično je počinjao riječima: "Tako kaže kralj." Sličan izraz nalazimo na skoro svakoj stranici proročkih knjiga: "Ko amar Yahweh", "Ovako kaže Jehova."

Šta bi ovo trebalo da znači? Da li se nadahnuće ispunjeno milošću materijaliziralo u zvukove, u riječi koje je prorok zapisao po diktatu? Individualni stil biblijskih autora dovoljan je protiv takve pretpostavke. Božji glas je bio unutrašnji glas koji je zvučao u onoj dubini duha u kojoj, prema Majsteru Ekhartu, čovek pronalazi Boga; i tek nakon toga je Otkrovenje pretvoreno silama duše i uma u „reč Gospodnju“, koju su proroci prenosili ljudima.

Ali bez obzira u koje zemaljske haljine je Otkrivenje obučeno, proroci nikada nisu imali na umu da sebi pripišu "reč Gospodnju". Znali su bolje od drugih koliko je ovaj moćni tok Duha koji ih je zauzeo bio drugačiji od njihovih vlastitih osjećaja i misli. Ono što su proklamirali često je prevazilazilo ne samo nivo njihove publike, već i nivo njihove vlastiti religiozne svijesti.

Poznati katolički bibličar John Mackenzie, koji je dao suptilnu analizu psihologije profetizma, naglasio je da se upravo u tom osjećaju “drugosti” nalazi linija razdvajanja između biblijskog Otkrivenja i prirodnog prosvjetljenja kreativne osobe. . Zaista, najviše razumijevanje indijskog misticizma, izraženo u formuli "Tatt tvam asi", "Ti si On", doživljava se kao potpuno stapanje i poistovjećivanje sa Božanskim. U međuvremenu, proroci, čak i kada su govorili direktno u ime Jahve, ni na trenutak nisu zaboravili da su oni samo propovednici više volje. Nisu se uzdigli do Boga, ali je On sam snažno upao u njihove živote. Bila je to ta nadmoćna svjetlost koja je zaustavila apostola Pavla na putu za Damask.

Ali ako je tako, zar onda Božiji poslanik ne postaje samo pasivni medij bez volje i svijesti? Na kraju krajeva, gubitak osjećaja za vlastitu ličnost toliko je karakterističan za mistična stanja. Bramane, Bude, Plotina čak je obuzela žeđ da se oslobode tereta svog "ja". Međutim, okrećući se Bibliji, mi, suprotno očekivanju, vidimo da proroci nisu nimalo ličili na pomahnitale Pitijce ili somnambuliste: u trenucima najveće mistične napetosti samosvijest u njima nije nestajala. Na to su skrenuli pažnju prvi tumači proroka - bl. Jeronima i sv. Jovan Zlatousti.

Ponekad se prorok, prestravljen teškoćom podviga, čak i odupirao nebeskom pozivu, ali nikada nije bio automat i uvijek je ostao čovjek. Zato bi na kraju mogao postati slobodan saučesnik Božije namere. Slijedio je poziv u ime odanosti Bogu i ljubavi prema Njemu.

Koga ću poslati? ko će ići? - pita Gospod.

A prorok Isaija odgovara: Evo me. Posalji mi...

Ovo nije blažena sedžda "samadhi" i ne "turiya", san bez snova, već istinski "licem u lice susret". Unatoč neshvatljivoj bliskosti Boga i čovjeka, oni ne nestaju jedno u drugom, već ostaju sudionici mističnog dijaloga.

Ovako se dešava čudo dvojna svijest proroka, što nema analogije u religijskoj istoriji. U njihovoj ličnosti je predhrišćanski svijet uzdignut do posljednje linije, iza koje se otvara bogočovjekovje. U tom smislu, svaki je prorok bio živi prototip Hrista, koji je „nerazdvojno i neodvojivo“ sjedinjavao Boga i čoveka u sebi.

Jedinstveno iskustvo proroka dovelo je do jedinstvenog odgovora na pitanje o Božjem odnosu prema svijetu. Istina, ovaj odgovor nije formulisan kao metafizičko učenje; u tom smislu će proročke knjige razočarati one koji bi u njima tražili filozofski sistem. Nisu odgovarali na mnoga pitanja i nisu tome težili. Njihova vjera, rođena iz Otkrivenja, bila je bazaltni temelj na kojem su kasnije mogli nastati slojevi teologije, metafizike i vanjskih oblika religioznog života.

Za razliku od učenja poznatih na Istoku i na Zapadu, proroci nisu vjerovali da je svemir formiran od predvječne Materije, ili da je to emanacija, izlivanje Božanskog. Prema njihovom učenju, svijet je nastao snagom kreativne Riječi Jahve; čak i ime Boga (povezano sa glagolom "haya", "biti") vjerovatno može značiti "davanje života", "Stvoritelj". Razumno, kreativno biće, ličnost je, takoreći, vrhunac univerzuma, ali nije „trunk Apsoluta“, već „slika i prilika“ Stvoritelja. Kao što umjetnik voli svoje stvaralaštvo, kao što majka voli svoje dijete, tako je Bog vezan živim vezama sa čovjekom i svijetom. On ih želi uzdići do Sebe, da im se pridruži u svojoj savršenoj punini. To čini njihovo postojanje punim smisla i svrhe. To je osjećaj značenja bića koji je odsutan u većini antičkih filozofskih sistema.

Biblija je, za razliku od svih "paganskih" koncepata univerzuma, prožeta idejom o nepotpunost svijet, koji je "otvoreni sistem": njegovo kretanje nije kružno, već prema gore. Proroci su prvi vidjeli da vrijeme juri naprijed, otkrili su dinamiku formiranje stvorenja. Zemaljski događaji za njih nisu bili samo pjena ili gomila nesreća, već istorija u najvišem smislu te riječi. U njemu su vidjeli dramu slobode ispunjenu mukama i suzama, borbu Postojećeg za njegovo stvaranje, eliminaciju demonskog teomahizma. Krajnji cilj istorije je potpuni trijumf Božanskog dobra. U početku su proroci vidjeli ovu pobjedu u eliminaciji svih nepravednosti iz svijeta, ali su postepeno shvatili budućnost. Carstvo Božije kao pomirenje Stvoritelja i čoveka, njihovo jedinstvo u najvišoj harmoniji.

Sve utopije evropskog čovječanstva su u suštini samo vanbračna djeca biblijske eshatologije. Iskrivljena, svakodnevna, ona ipak nastavlja da dominira umovima: takva je snaga prvobitnog biblijskog impulsa. Na kraju krajeva, nijedna nauka ne garantuje napredak, a verovanje u nju nije zaključak iz pozitivnih naučnih podataka, naprotiv, istorijski prethodi razvoju nauke. Međutim, bez obzira na oblik ove vjere, ona se ne može smatrati čistom zabludom, jer je to nejasna eshatološka slutnja. To je hram, pretvoren u pijacu, u klub, ali je zadržao nešto od svojih nekadašnjih obrisa. Ona živi u nejasnoj težnji za Carstvom Božijim, koje su prvi objavili izraelski proroci.

U očima Grka, čovjek je bio igračka sudbine, za utopiste je postao jedini tvorac historije, dok su proroci, znajući da će sam Jahve uspostaviti svoje Kraljevstvo, u isto vrijeme u čovjeku vidjeli aktivnog suputnika Boga. . To je bilo iščekivanje bogočovečanske misterije vekovima pre jevanđeljskih događaja.

Služenje Višoj volji zahtijevalo je od proroka aktivno učešće u životu okolnog svijeta. Nisu mogli ostati ravnodušni na ono što se dešavalo oko njih. Riječ Božja ih je ispunila udvostručenom snagom i energijom. (Ovu osobinu su od proroka naslijedili mnogi hrišćanski mistici i sveci, poput sv. Sergija ili sv. Tereze Avilske.) I iznad svega, proroci se ponašaju kao nepomirljivi neprijatelji zabluda njihovog društva i svoje epohe.

Ali uz sve to, niti jedan prorok nije sebe smatrao utemeljiteljem potpuno nove religije, kao da proizlazi iz ruševina nacionalnih praznovjerja. Oni su se nedvosmisleno izjasnili nasljednici vjerski rad započet mnogo prije njih. Zaista, ne bi bilo pretjerano reći da su sve glavne karakteristike izraelskog profetizma već sadržane u Mojsijevom propovijedanju. Deset zapovesti su ispovedanje etičkog monoteizma, koje je svoj najviši izraz našlo u prorocima. "Pjesma o Izlasku" govori o Bogu Izbavitelju i Vladaru istorije, a ta ista misao postaje vodeća u proroštvu. Vjerovanje u Božje Kraljevstvo usko je povezano s obećanjem koje je nadahnulo Mojsija kada je izveo Izrael iz Egipta.

Međutim, pokazalo se da Mojsijeva religijska učenja nisu u stanju da prevladaju grubi naturalizam i seljačko praznovjerje. Bila je potrebna neka vrsta duhovne transformacije, neka vrsta eksplozije, da bi sjeme bačeno sa Sinaja niknulo u Palestini. A ova eksplozija se dogodila pojavom proroka Amosa, sa kojim počinje naša priča.

Moderni čovjek, govoreći o biblijskom proroku, nehotice zamišlja legendarnu osobu, jedva prepoznatljivu u šarenom tkivu legendi, koja pripada gotovo mitskim vremenima. U međuvremenu, slike proroka, u poređenju sa likovima drugih religijskih reformatora, gotovo su bez folklornih draperija; izvori sadržani u Svetom pismu dokaz su visoke istorijske tačnosti. Dok o Pitagori ili Budi znamo iz relativno kasnih legendi, o Konfučiju ili Sokratu iz memoara njihovih učenika, proroci su nam ostavili svoje tvorevine, koje ne samo da otkrivaju sadržaj njihove propovedi, već nam omogućavaju da zavirimo u tajne. njihovih duša, da osete otkucaje njihovih srca.

I općenito, proročki pisci pripadaju onoj eri izraelske povijesti, kada se legende više nisu tako lako stvarale. Ako su Mojsije i Ilija još uvijek okruženi nadljudskim oreolom, onda su, počevši od Amosa, biblijski podaci o prorocima gotovo potpuno lišeni elemenata legende. Na stranicama Svetog pisma vidimo njihovu istinitost čovjek lica.

Svestranost ovih neverovatnih ljudi je neverovatna. Oni su vatrene narodne tribine, koje tjeraju gomilu da se smrzne u tišini; oni su hrabri borci, bacaju optužbe protiv moćnika ovoga svijeta; istovremeno se pred nama pojavljuju kao lirski pjesnici, kao osjetljive prirode, lako ranjive i pateće. S jedne strane, vole da potresaju maštu mase čudnim pokretima i riječima, lako ih je zamijeniti za luđake ili pijanice, ali s druge strane, oni su mislioci širokog horizonta, majstori riječi, dobro upućeni sa literaturom, vjerovanjima, običajima i politikom svog vremena.

Zahvaljujući tome, proroci se stalno pojavljuju, takoreći, u dvije osobe; to su ljudi neraskidivo povezani sa svojim narodom i sa svojom epohom, u koju su čvrsto upisani, i teško ih je razumjeti ako su odvojeni od istorijske pozadine; a istovremeno su nadahnuti Božiji navjestitelji, čije propovijedanje ide beskonačno dalje od njihove zemlje i njihovog vremena.

“Proročka vizija koja izlazi iz podsvjesnih dubina ljudske duše,” kaže Arnold Toynbee, “ne podliježe zakonu... Ovdje smo prisutni u pravom činu stvaranja, u kojem nešto novo ulazi u svijet.” To je svakako istina, ali samo u vezi s mističnim porijeklom proročkog propovijedanja, prema formu s druge strane, to ne može biti nešto izolovano, biti isključivo plod lične inspiracije.

Kao ljudi svog vremena, proroci su dijelili osobenosti drevnog istočnjačkog mišljenja i zamišljali svemir u svjetlu babilonske nauke; često su slijedili metode orijentalnih gatara i, kao i svaki pisac, iskusili književne utjecaje. Stoga, da bismo pravilno razumjeli proročke knjige, moramo razumjeti kulturnu atmosferu njihovog doba.

Prije svega, treba istaći mjesto koje su proroci zauzimali u vjerskom životu Izraela.

Za razliku od sveštenika, čija je dužnost bila da poučavaju narod, proroci su govorili samo povremeno i u izuzetnim trenucima. Ipak, oni su, po pravilu, svoje aktivnosti povezivali sa zajedničkim svetištima: Mojsije sluša Boga u šatoru, Debora prorokuje kod svetog hrasta, proroci Davidovog vremena su kod Kovčega ili Efoda. Dakle, u vrijeme pojave Amosa već se razvila snažna tradicija koja povezuje proricanje "nabi" sa svetištem. I sam Amos počinje propovijedati u betelskom hramu Jeroboama II, a nakon njega Isaija, Jeremija i drugi proroci slijede prihvaćeni običaj.

Zašto je ovo važno za razumijevanje proroka?

Prvo, zato što ovaj običaj, suprotno popularnom vjerovanju, ukazuje da proroci nisu bili čisti "protestanti" koji su poricali bogosluženje hrama. Kasnije ćemo vidjeti da su proroci i svećenici, iako na različite načine, propovijedali istu doktrinu.

I drugo, to je odredilo formu njihovih spisa. Kao što su sveštenici u Delfima imali ustaljeni oblik poetskih odgovora onima koji su ih ispitivali, tako se u Izraelu od antičkih vremena razvio određeni stil proročkih govora. Bila je to religiozna poezija, sa svojim simbolima, jezikom i slikama. Ako su u ikonopisnoj tradiciji oreol, krila, kugle, boje, gestovi služili za prenošenje duhovne vizije Crkve, onda su proroci pribjegavali motivima oluje, zemljotresa, nebeske vatre, slikama antičkog epa. da izraze svoje iskustvo. Većina proročkih knjiga napisana je u stihovima, ali ti stihovi malo liče na drevne ili zapadnoevropske. Rijetko su se pridržavali metrike, gotovo da nisu imali rimu. Osnova biblijske poezije bila je igra semantičkih paralela, tako karakteristična za drevni Istok.

I njegova se zemlja napuni srebrom i zlatom, i nema broja njegovih blaga;

I napuni se zemlja njegovim konjima, i nema broja njegovih kola.

Čitava struktura proročkog recitativa prožeta je, međutim, svojevrsnom muzikalnošću. Svijetle, neočekivane slike, vješte aliteracije, iznenadni otkucaji ritma - sve to stvara jedinstven poetski stil.

U hebrejskoj poeziji nema grčke elegancije i latinske kristalne čistoće. Riječi proroka razderane su nezaustavljivom silom koja može slomiti svaki oblik. Poput udaraca čekića, kao sve veća buka kolapsa, linije padaju:

Eloah miteiman yavo,

ve Kadosh mehar Paran,

Kisa shamaim haodo

ve thilato mala haaretz.

Od ovih zvukova diše nešto arhaično, gotovo iskonsko...

Govori proroka bogati su emotivnim intonacijama: u njima se čuju ironija i molitva, trijumfalna himna i jadikovka, retorički patos i iskrenost intimnog razgovora. Ali u celini su puni unutrašnje napetosti i strasnog kipljenja; njihove linije imaju isto tako malo sličnosti sa svetim pismom Indije kao potok koji se pjeni među stijenama do tihe šumske rijeke. Proroci su bili pjesnici oluje i stresa, i možda im je nedostajalo respektabilnosti i suzdržanosti u odnosu na grčke filozofe. Ali njima je bila strana mirna igra uma i bili su previše ozbiljni u pogledu onoga o čemu su pričali.

U početku su proročke izreke i propovijedi pisane na pergamentu i papirusnim svicima, koji su se čuvali u hramu, a popisi iz njih su se razilazili među ljudima. U mnogim slučajevima, imena autora su izgubljena, a rukopisi su se ispostavili kao anonimni. Za proroke je bilo važno da ne ovjekovječe svoje ime, već da za narod sačuvaju Riječ Božju koju su oni naviještali.

Svici su se više puta kopirali i spajali, dok su ponekad odlomci iz knjiga drugog - nepoznatog imena - bili priloženi knjizi jednog proroka. Tokom prepiske često je ispadala ova ili ona linija. Ove praznine se osjećaju kada se pažljivo čitaju proročke knjige, čak i u prijevodima. Naravno, prepisivači su ponekad pravili greške ili ponekad ubacivali fraze sa margina u tekst, ali u cjelini to nije štetilo sadržaju knjiga. Rukopisi pronađeni nedavno u judejskoj pustinji svjedoče o dobroj očuvanosti teksta] proroka, koji je došao do nas kroz vijekove.

Čak je i najradikalnija kritika morala priznati da su, u cjelini, proročke knjige napisale osobe kojima se pripisuju. Ovo (osim nekih rezervi) se odnosi na Amosa, Ošu, Miheja, Nauma, Habakuka, Sofoniju, Jeremiju, Jezekilja, Ageja, Malahiju. Što se tiče knjige Isaije, još u prošlom veku biblijska nauka je utvrdila da ju je napisalo više autora. Prvi dio (poglavlja 1-39) uglavnom pripada proroku Isaiji, koji je živio u Jerusalimu u 8. vijeku, dok su poglavlja 40-55 napisana u Vavilonu c. 540 pne e. anonimni prorok, koji se obično naziva Deutero-Isaiah ili Isaiah of Babylon. Iz sadržaja poglavlja 56-66 jasno je da je autor živio nakon povratka Jevreja iz zatočeništva (538); postoje dokazi da je to bio Deutero-Isaija.

Knjiga proroka Zaharije pripisuje se trojici autora. Ništa se ne zna o prorocima Obadiji i Joilu, i teško je datirati njihove knjige; prema opštem mišljenju bibličara, pripadaju eri Drugog hrama. Knjige o Danielu i Joni napisane su nakon zatočeništva i, u strogom smislu riječi, ne pripadaju proročkom spisu.

Pored pisanih spomenika, arheološka istraživanja vođena u proteklih sto pedeset godina pružila su obilan materijal za razumijevanje biblijskog teksta. Drevno kamenje je govorilo, a sada možete videti portrete savremenika Isaije i Jeremije, čitati asirske i vavilonske anale paralelno sa biblijskom istorijom, a takođe do detalja obnoviti okruženje koje je okruživalo starozavetne pravednike tokom njihovog života.

Tako, počevši od priče o prorocima, možemo ustvrditi da, uprkos njihovoj udaljenosti od nas, ali za sada, stojimo na osnovu pouzdanih činjenica i nemamo potrebe da zloupotrebljavamo nagađanja i hipoteze.

Autor se nije plašio da prečesto citira dela proroka. Međutim, kako se pojavljuju u našoj Sinodalnoj Bibliji, često su nejasne i teško ih je razumjeti. Navodeći tekstove u vlastitom prijevodu prema kritičkom izdanju iu bliskoj vezi sa događajima iz života proroka, autor je nastojao da čitatelju olakša proniknuće u smisao njihovih spisa.

Proroci će govoriti sami za sebe. Videćemo slike ovih tajanstvenih ljudi okruženih sredinom u koju ih je istorija smestila, pokušaćemo da zavirimo u njih, da čujemo njihov glas upućen nama kroz vekove. Proroci nastavljaju sa svojim radom i danas. Tiranija i nepravda, kult moći i nacionalne arogancije, teomahizam i licemjerje - sva ta horda neprijatelja s kojima su se borili, prijeti čovjeku u naše vrijeme ništa manje nego u doba Amosa ili Isaije. Stoga nam je riječ glasnika Carstva Božjeg tako neophodna u borbi danas i sutra.

Vjerovatno, svaki put se čini da to doživljava kao kritičnu, krizu. Međutim, samo gledajući unazad, može se dati prilično objektivna ocjena određenog perioda. Sada nam je, na primjer, jasno da je kraj 1950-ih i početak 1960-ih bilo vrijeme kada je mnogo toga izašlo iz šupa staljinističke štampe i deklariralo se vedro i talentovano, definirajući kulturnu i duhovni život našeg društva na dva dela.narednih decenija.

Naredne 70-80-e bile su godine relativno mirnog razvoja - borbe svega što je rođeno 60-ih godina za pravo na postojanje. O. Aleksandar, kao i mnogi njegovi vršnjaci koji danas imaju preko 50 godina, takođe je izašao iz ovih 60-ih. Nije postao ni pjesnik, ni režiser, ni kritičar, iako je mogao postati, i postati jedan od najboljih. Postao je... teolog, sveštenik. Međutim, on je svoj izbor napravio mnogo ranije, kao dijete.

Ali vratimo se u naše vrijeme. Njegova glavna karakteristika je posebnost nas kao zemlje koja je već 70 godina bila pod pritiskom ateizma, sankcionisanog svom snagom državne mašine. Nigde, nikada u istoriji se to nije desilo. Svaki narod je oduvijek imao neku vrstu religije, koja je pretpostavljala postojanje, pored vidljivog svijeta, i duhovnog, nevidljivog svijeta.

Sada, vjerovatno, za većinu našeg stanovništva, ideološki idoli nedavne prošlosti ne samo da su izblijedjeli, već su se praktično srušili. Sveto mjesto – a u ovom slučaju ljudska duša i srce – kao što znate, nikada nije prazno. Svaka osoba, u suštini, uvijek ima na umu određenu supervrijednost u nizu pojava koje ga okružuju. Za većinu naših suvremenika, supervrijednosti se mogu svesti na tri najčešće kategorije: bogatstvo, uživanje i čudo. Posljednji od njih, ostvaren u obliku astrologije, NLO-a, hiromantije, otvorenog vještičarenja i ekstrasenzorne percepcije, možda je najbezazleniji. Od svih ovih stvari, većina još uvijek pronalazi put u svjetske religije, najčešće u kršćanstvo. Prva dva toliko zarobe i prizemlje svoje obožavatelje da je vrlo, vrlo teško zapamtiti najviše vrijednosti.

U ovom turbulentnom vremenu izuzetno je važno da se hiljade ljudi okrene poreklu hrišćanske civilizacije, kojoj i mi, hteli-nehteli, pripadamo – Bibliji. Štaviše, naša vlast je, milošću Božjom i svojom odlukom, prestala da vidi religiju i Crkvu kao političkog protivnika, odlučivši da se ove drevne institucije mogu pokazati kao sasvim prikladni saveznici. Na ovaj ili onaj način, broj ljudi koji se odluče čitati Bibliju u prilici je vrlo velik, a broj ljudi koji žele da je barem imaju još veći. Ali problem nije samo u tome što još uvijek nije lako doći do ove knjige. Mnogo veći problem je gotovo potpuna nemogućnost čitanja Biblije, čak i ako je posjedujete. Izbačeni iz kršćanske kulture, većinom lišeni elementarnih vjerskih znanja, naši siromašni sunarodnici teško se mogu natjerati da pročitaju samo mali dio ove velike Knjige da bi ovo zanimanje sa uzdahom odgodili do boljih vremena.

Potrebna je jednostavna stvar - pomoćna literatura, koja bi omogućila neiskusnom čitaocu da se snalazi u ovoj zbirci drevnih hronika, pjesama, epskih narativa, proročkih izreka, ujedinjenih imenom - "Sveto pismo".

Ovu potrebu jasno je prepoznao o. Alexander Menem prije mnogo godina. U dobi od dvanaest godina, već gotovo napamet znajući komentar Biblije s objašnjenjima koju je uredio A.P. Lopukhin (1904–1911), budući svećenik odlučio je napisati seriju knjiga o Bibliji. Cilj je bio pokazati kako su se sva vjerska traženja čovječanstva, kao fokus, spojila u kršćanstvu.

Tako se rodila ideja koja je u potpunosti realizovana krajem 70-ih godina u vidu serije od 6 knjiga pod generalnim motom: U potrazi za putem, istinom i životom.

"Glasnici Carstva Božijeg" peti su u ovoj seriji. Obuhvata period duhovne istorije Izraela od 8. do 4. veka. To je bilo vrijeme kada se izraelska država formirala i dostigla u X vijeku. dostigla vrhunac pod sinom Davida Solomona, ubrzo podijeljena na dva kraljevstva - sjeverno, Izrael, i južno, Judu. Uprkos teškim i ne uvijek mirnim odnosima, duhovna historija oba kraljevstva bila je zajednička. Najuzvišenija otkrivenja primili su od Boga vjerske vođe sjevera i juga, naknadno, tokom perioda vavilonskog ropstva u 6. vijeku. BC e., spojeni su u jedno tijelo, koje je činilo glavni dio Starog zavjeta.

Glavna karakteristika proročkog propovijedanja bilo je razumijevanje historije ne kao cikličnog procesa koji se zamorno ponavlja, već kao puta usmjerenog ka vječnosti. Krug je prekinut, afirmisan Viši smisao istorijskog procesa koji se sastojao u konačnoj pobedi Dobra nad Zlom. Svi događaji u istoriji posmatrani su kao stalni izbor između dva puta: života i smrti. "Izaberi život! - stalno pozivaju proroke. - Hodaj putevima istine, milosti, suda i vjere. Napraviću od vas naciju svećenika u kojoj će sve porodice na zemlji biti blagoslovljene.”

Međutim, voleći narod, proroci Izraela stavljaju Istinu Božju iznad svega. Pravi proroci nikada nisu laskali narodu, uljuljkavajući ga lažnim utjehama. Isaija vidi asirsku invaziju kao štap Božjeg gnjeva, koji pada na narod zbog bezbožnosti, izopačenog suda, zbog uvreda nanesenih siromašnima, siročadi i udovicama. Ali on također tješi narod, predviđajući skori poraz Asiraca od Gospoda, kada više nema nade u njihovu vlastitu snagu. Jeremija, naprotiv, izaziva bijes i ogorčenje branitelja Jerusalima proročanstvima da je otpor beskorisan i što prije se branitelji predaju na milost i nemilost pobjedniku, to će biti bolje - narod će biti spašen od uništenja.

Ova afirmacija Najviše vrijednosti u historiji – istine Božje, koja po svom značaju nadmašuje čak i vrijednosti kao što su nezavisna država i vlastiti narod – to je vječno vrijedna u proročkim knjigama koje nam Biblija prenosi. U našem vremenu nevolja, orijentacija ka ovoj vječnoj vrijednosti - Istini - je isto tako neophodna kao iu vrijeme izraelskih kraljeva.

Svetla, talentovana naracija o najtežem, ali možda i najvažnijem delu Starog zaveta - knjigama "velikih" i "manjih" proroka - omogućiće zainteresovanom čitaocu da potpunije uđe u ovaj divni svet u kome se Bog susreće. i razgovara sa ljudima - svet Biblije.

Otac Aleksandar Men ubijen je nedaleko od svoje kuće rano ujutro u nedjelju, 9. septembra 1990. godine, kada je išao na bogosluženje. “Ako zrno pšenice, pavši u zemlju, ne umre, onda jedno ostaje; ali ako umre, doneće mnogo ploda” (Jov 12,24). Knjige o. Aleksandar Me, i nakon njegove smrti, oni će nositi vječnu istinu o Riječi Božjoj, koja je „živa i aktivna i oštrija od svakog mača s dvije oštrice: prodire do podjele duše i duha, zglobova i srži, i sudi o mislima i namjerama srca” (Jevr. 4, 12).

Uvod

Mnogo se varaju oni koji proročanstva Svetog pisma smatraju pukim predviđanjima, nagovještajima budućnosti i ništa više. Oni sadrže učenje, učenje koje se odnosi na sva vremena.

P. Ya. Chaadaev

Knjige proroka čine samo otprilike četvrtinu cjelokupnog teksta u Starom zavjetu; po sadržaju imaju centralno mjesto u predhrišćanskom dijelu Biblije. Ipak, mora se priznati da su oni prilično često bili nepravedno potisnuti u drugi plan u poređenju s drugim dijelovima Svetog pisma. Proroci su predstavljali najveću poteškoću za tumače Biblije, pa su u mnogim izvještajima o Starom zavjetu bili prikazani kao niz blijedih, bezličnih likova čija je jedina svrha bila da proreče dolazak Mesije. Patrijarsi i kraljevi su, po pravilu, dobijali mnogo više pažnje.

Drevna jevrejska tradicija sačuvala je imena mnogih proroka u tekstovima Starog zavjeta. Ali morate znati da je u različitim periodima historije jevrejskog naroda lik proroka u više navrata prolazio kroz promjene - od sudskog proricatelja do militantnog pravednika koji podiže Izraelce da se bore protiv pogana, od vođe Mojsija čudotvorcu Iliji. Zapravo, skoro svi starozavjetni proroci su u osnovi tumačili ono što se dešavalo i davali ocjenu aktuelnih događaja. Nisu se ustručavali predviđati katastrofe kada je Božji izabrani narod bio u suprotnosti s voljom njihovog Nebeskog Oca - Jahvea.

Proročica Deborah

Debora je jedna od sedam proročica Izraela (zajedno sa Sarom, Mirjam, Anom, Abigail, Huldamom i Ester). Debora je bila jedna od "sudaca Izraela" (vođe koje su birane tokom rata zvale su se sudije, a u miru su rešavale sporove među sunarodnicima), a njen autoritet se zasnivao na proročkom daru. Na njenom ritualnom mestu - ispod palme na planini Efraimu, primala je prepirke i one koji su je tražili savet. Zanimljivo je da se sličan običaj - proricanje na brdu ispod svetog drveta - može naći gotovo posvuda (od skandinavskih grobnica do svetih gajeva Druida i starogrčkih proročišta).

Starozavjetna knjiga o sudijama Izraela svjedoči da je Debora spasila jevrejski narod kada su se ponovo okrenuli od Jahvea i počeli obožavati druge bogove. Debora je, zajedno sa komandantom Barakom, predvodila izraelsku vojsku u borbi protiv Kanaanaca, koji su brutalno tlačili Jevreje dvadeset godina. Predvidjela je da će slava pobjede nad Siserom - zapovjednikom Kanaanaca - pripasti ženi, a ne Baraku, koji je zahtijevao da proročica lično učestvuje u vojnom pohodu. Nakon pobjede, Debora i Barak otpjevali su pjesmu zahvalnosti Jahvi, a ovaj tekst se smatra najstarijim u Starom zavjetu.

prorok Samuel

U starozavjetnoj tradiciji, Samuilo je veliki prorok, posljednji od "suda Izraelovih". Samuelova majka, Ana, tugujući zbog bezdetnosti i moleći se u Šilu pred šatorom saveza, čula je od prvosveštenika Ilija predviđanje o rođenju sina. Od malih nogu, Samuilo je zaređen za nazireja i počeo je služiti u tabernakulu, pomažući Iliji. Jednom je Samuel čuo Božji glas koji najavljuje budućnost - tako je bio počastvovan da bude prorok. Njegovo prvo proročanstvo odnosilo se na kovčeg saveza - u bici s Filistejcima, svetilište će pasti u ruke neprijatelja, a sinovi prvosvećenika će biti ubijeni. Nakon što su Filistejci vratili kovčeg Izraelcima (donio je katastrofu njihovoj zemlji), Samuel poziva Židove da se odvrate od stranih bogova. Jahvina pomoć osigurala je njihovu pobjedu nad Filistejcima, a Samuel je postao sudac Izraela.

Nakon toga, on je pomazao vladavinu Saula - prvog kralja izraelsko-židovske države. Bog je otkrio Samuelu da će ovaj čovjek iz Benjaminovog plemena biti kralj. Dogodilo se da je Saul izašao da traži nestale magarce, a prorok, koji se susreo na njegovom putu, prorekao mu je budućnost i izlio mu sveto ulje na glavu - "pomazao" ga za vladara. Na povratku Saul susreće pjevajuće proroke, na njega silazi duh Gospodnji, a on sam počinje javno prorokovati, odnosno prorokovati u stanju božanske opsesije (sve ove znakove mu je predvidio Samuel). Saulov izbor je također potvrđen tokom ždrijeba koje je Samuel bacio pred velikim skupom naroda. U budućnosti, Samuel je služio pod kraljem, objavljujući mu Jahvinu volju. Nakon što je Saul postao nemio Bogu, počinivši niz neprihvatljivih prijestupa, prorok Samuilo je, po Jahvinom nalogu, tajno pomazao mladog pjevača Davida na prijestolje i, okrenuvši se od pokajničkog kralja, oplakivao ga do kraja života. život kao mrtav.

Uoči odlučujuće bitke s Filistejcima, Saul, žudeći za starim danima i osjećajući se napuštenim od Boga, odlučuje prizvati Samuelov duh, koji je u to vrijeme već odavno umro. Okreće se čarobnici iz Endora, a pozvana sjena proroka sumorno predviđa njegovu i njegove sinove skoru smrt na bojnom polju. Ovaj fragment još jednom potvrđuje da je koncept očuvanja prorokovih vizionarskih sposobnosti čak i nakon njegove smrti raširen među različitim narodima (dovoljno je podsjetiti se na drevna grčka proročanstva na grobovima gatara).

Proroci Natan i Gad

David, koji je naslijedio Saula na prijestolju, također je imao proroke u svojoj službi - Natana i Gada. Prorok Gad, "vidjelac kraljeva", dao mu je važan savjet i najavio Božju kaznu za popis stanovništva (možete birati između 7 godina gladi, 3 mjeseca neprekidnih vojnih poraza ili 3 dana pošasti). Na kraju kuge, koju je David izabrao kao kaznu, prorok Gad je naredio izgradnju oltara u znak zahvalnosti za kraj katastrofe.

Prorok Natan je primio otkrivenja od Boga, koja je potom preneo Davidu. Prorekao je postojanost Davidove porodice u vladavini i obavijestio kralja o podršci odozgo. Prorok Natan također razotkriva Davida kada je “činio zlo pred očima Gospodnjim”: kralj, poželjevši ženu svog šefa Urije, poslao ga je u sigurnu smrt kako bi dobio prelijepu Bat-Šebu. Kao kaznu za svoje djelo, Natan proriče smrt prvom djetetu rođenom iz Davidovog braka s Bat-Šebom. Ali njihovog drugog sina - Solomona - Gospod je voleo i poslao proroka Natana da mu da ime Jedidija ("ljubljeni od Boga"). Nakon toga, prorok Natan je učestvovao u pomazanju Solomona da vlada.

© Svyatoslav Gorsky

Slični postovi