Pravoslavna tradicija ruske porodice. Roditeljski sastanak "Tradicija pravoslavne porodice"

Kršćanstvo je, kao i svaka druga religija, bogato raznim ritualima, tradicijama i festivalima. Učenje o ovim običajima i tradicijama je nevjerovatno uzbudljivo i zanimljivo. I još zanimljivije biti uključen u svu ovu akciju. Dakle, koji su običaji i rituali svojstveni kršćanstvu? O tome ćemo naučiti u ovom članku.

Molitva za hrišćanina

Svaki hrišćanin je obavezan da se moli svaki dan. Molitveni vjernici se obraćaju Bogu, svecima - traže nešto, žale se. To čine u nadi da će im sveci pomoći u rješavanju problema, jer crkva govori o čudesnoj snazi ​​vjere i molitve.

Kult ikone

Nemoguće je ne reći da hrišćanstvo pridaje veliki značaj ikonama. Vrijedi napomenuti da su ranije ikone izazvale burne rasprave - neko ih je smatrao integralnim atributom, a neko ih je smatrao reliktom paganskih vremena. Ali na kraju je ostalo štovanje ikona. Ljudi vjeruju da će slika božanstva također utjecati na osobu.

U kršćanstvu je glavni atribut krst. Krst se može vidjeti na hramovima, u odjeći i na mnogim drugim elementima. Krst se nosi na tijelu. Nijedan hrišćanski obred ne može se održati bez krsta. Ovaj simbol je počast smrti u agoniji Isusa Hrista, koji je razapet na krstu. Ljudi u životu "snose svoj krst", stiču poniznost i poniznost.

Šta su relikvije?

Vjeruje se da su mošti ostaci mrtvih, koji voljom Božjom nisu tinjali, a imaju i čudotvornu moć. To se pojavilo davno, kada su ljudi pokušavali da objasne neiskvarenost tijela činjenicom da imaju čudesne moći.

„Sveta mesta

Sveta mjesta su ona koja su povezana sa određenim događajima. Na primjer, mjesto gdje se dogodilo čudo Božjom voljom. Ljudi hrle na takva mjesta na hodočašća. Ima dosta takvih mjesta širom svijeta. Slično vjerovanje dolazi i iz antike, kada su ljudi produhovljavali planine i vode i tako dalje, a također vjerovali da mogu utjecati na život, nositi čudo.

Hrišćanski praznici i postovi

Praznici zauzimaju posebno mjesto u kršćanstvu. Gotovo svaki dan u godini ima neku vrstu događaja koji je povezan s Bogom, svecima i tako dalje.

Uskršnji praznik

Uskrs je jedan od glavnih praznika. Ovaj crkveni praznik nema jasan datum, ali je nastao u čast uskrsnuća Isusa koji je razapet na krstu. Na ovaj dan uobičajeno je pečenje uskršnjih kolača, kuhanje Uskrsa, farbanje jaja. Tradicija darivanja jaja potiče iz antike, kada je Marija Magdalena poklonila crveno jaje kada je govorila o Isusovom uskrsnuću. Vjernici su odlučili da podrže ovu inicijativu i od tada je ova tradicija samo zaživjela i traje do danas. Uoči praznika svi farbaju jaja i peku uskršnje kolače.

Savjet

Preporučljivo je ophoditi se prema drugima i pozdraviti sve riječima „Hristos Vaskrse“, a na takve pozdrave mora se odgovoriti i na poseban način „Vaistinu Vaskrse“. U ponoć se održava crkvena služba na koju se okupljaju svi vjernici. Također je bio običaj pomagati siromašnima i potrebitima. Ovog svijetlog dana podijeljena im je hrana, a bili su i učesnici svijetlog festivala.

Za Božić je uobičajeno kolendavanje. Uoči praznika djeca su se obukla i nosila kutiju kući - ovo je tradicionalno božićno jelo. Domaćini su bili ponuđeni da probaju kutiju, a kukari su u to vrijeme pjevali pjesme i recitovali pjesme. Za kutju i zabavu, vlasnici su morali počastiti kukare ili im dati novac.

Bozicno vrijeme

Takođe, Božić je početak božićnog vremena, kada svaki dan nešto znači. Božićno vrijeme traje do krštenja (19. januara). Uobičajeno je da se pogađa u vrijeme Božića. Djevojke se bave gatanjem - pokušavaju saznati ime zaručnika kada se udaju, kao i odgovore na druga pitanja koja ih zanimaju. Iz tog razloga većina proricanja sudbine ima temu vjenčanja.

Do Božića su svi pospremili svoje kuće, okupali se i otišli u kupatilo, obukli čistu odjeću. 6. januara, uoči Božića, nije se smjelo ništa jesti, već samo piti vodu. Nakon što se pojavila prva zvijezda, svi su sjeli za sto, pojeli hranu i proslavili ovaj veliki dan. U pravilu se na svečanom stolu mogu naći razni kulinarski proizvodi - žele, jela od svinjetine, prase i još mnogo, mnogo više. Vrijedi napomenuti da su se riba i perad uvijek pekli cijele, jer. bio je simbol jedinstva porodice.

zaključak:

Kršćanstvo je bogato raznim proslavama, ritualima i tradicijama. Praznici čine veliki dio ove religije. Svaki praznik ima svoje rituale i tradicije - svi su svijetli, svečani i svijetli. S vremenom su se neki rituali počeli zaboravljati, ali se neki i dalje izvode s generacije na generaciju. Štaviše, neki rituali i tradicije postepeno počinju da oživljavaju.

Trojstvo je jedan od najznačajnijih i najcjenjenijih praznika svih kršćana. Tradicionalno pada u ljeto, u junu. Slavi se u nedjelju, pedeseti dan od Uskrsa. Stoga je drugi naziv za praznik Sveta Pedesetnica. Prate ga različiti, vrlo zanimljivi rituali i tradicije.

istorija praznika

Trinity ima nekoliko drugih imena. Prvo, to je rođendan Crkve Hristove. Kaže da ga nije stvorio ljudski um, već milost samog Gospoda. A pošto je Božanska suština predstavljena u tri oblika – Oca, Sina i Duha – onda je ovaj praznik Trojstvo. Pedesetnica je poznata i po tome što je na današnji dan Duh Sveti sišao na apostole, Hristove učenike, i ljudima je otkrivena sva svetost i veličina božanskih planova. I, konačno, treće ime: u narodu se taj dan dugo smatrao zelenim svecem. Inače, postoji i četvrto: djevojački Božić.

Tradicije i običaji

Mnogi su se u Rusiji (što znači istorijska, drevna slovenska Rusija) slavili i slave se danas u onim danima koji uključuju i drevne paganske. Tako je došlo do superpozicije dva egregora: mladog, povezanog s novom religijom, i drevnog, koji je već "molio". Ovo je bilo posebno važno u prvim vekovima hrišćanstva. A ni sada nije izgubio na važnosti. Odjeci paganskih obreda jasno su vidljivi u mnogim tradicijama. Na primjer, na dan Presvetog Trojstva, uobičajeno je ukrašavati kuće i crkve biljem, granama breze, jorgovanom. Djevojke su plele vijence za sebe i svoje vjerenike, priređivale igre. Porodica se okupljala na livadama i šumama radi obroka. Jedno od obaveznih jela bila su kajgana.

drevni obredi

Dan Svete Trojice se oduvijek slavio u prirodi. Breza se smatrala glavnim prazničnim drvetom. Djevojke su bacale vijence od grana breze u rijeku, nadajući se da će od njih naučiti njihovu buduću sudbinu. Od ranog jutra slatki duh svježeg kalačija išao je kroz sela u koja su pozivani prijatelji i komšije. Tada je počela prava zabava. Ispod breza su ležali stolnjaci, na njih su se stavljale poslastice i baš one jutarnje pogače, koje su također bile ukrašene divljim cvijećem. Devojke su pevale, igrale, pokazivale nove outfite, flertovale sa momcima, a one su same pazile kome da se udvaraju. Vrijedi napomenuti da su hljeb, vijenci i stolnjaci, koji su se koristili na ovaj praznik - dan Svete Trojice, imali posebno značenje i imali posebnu ulogu u životu djevojke. Pogača se sušila, a kada se djevojka udala, njene mrvice su se sipale u svadbeni hljeb, koji je mladima trebao pružiti prijateljski, srećan život u izobilju i radosti. Trojin stolnjak se polagao na sto po obredu, kada su roditelji budućeg mladoženja dolazili u mladenkinu ​​kuću po mladu. Čarobna energija Dana Trojstva trebala je djevojku obaviti nevidljivim velom i predstaviti je u najpovoljnijem svjetlu. I poklonili su vijence svojoj voljenoj u znak vjernosti, potvrđujući svetost ovih zavjeta. Bilje sakupljeno na Zelenoj svjato sušeno je i tretirano bolesnicima. Vjerovalo se da imaju posebnu veliku iscjeliteljsku moć.

Devojka proricanje sudbine

Dan Presvetog Trojstva 2013. pao je 23. juna. Naravno, sada je 21. vek, vek nanotehnologije i opšte kompjuterizacije. A pre dva veka, kada su čule kukavicu, devojke su je pitale koliko još moraju da gaze na pragu očeve kuće. I brojali su zasupljenim dahom, jer je svako "ku-ku" značilo godinu dana vanbračnog života. I bacajući vijence u rijeku, primijetili su: pliva odmjereno, mirno - život će također biti takav, bez šokova i problema. Talas ga baca s jedne na drugu stranu, vrtlozi se vrte - budućnost ne sluti na dobro. A ako vijenac potone - očekujte nevolje, djevojka neće živjeti do sljedećeg Trojstva.

Mnogo misterioznih, neobičnih, zanimljivih stvari dogodilo se tog dana. Po vremenu su uočili kakvo će biti ljeto i jesen. Nagovarali su i sjećali se na duhove preminulih rođaka. Išli su u crkve, branili službe. Posebna svjetlosna energija praznika osjeća se do danas.

Tradicije i praznici

Tradicija se obično povezuje sa praznicima. Prije revolucije bili su vezani za crkvenu godinu, a to je lijepo opisao I. Šmeljev u knjizi “Ljeto Gospodnje”, koja je postala antologija kršćanskog života za nas, one koji smo nakon dugog vremena došli u Crkvu. Sovjetska „pauza“ neverovanja.

Trudili smo se da imitiramo porodičnu strukturu koja se vekovima razvijala u carskoj Rusiji, ali često bez uspeha. Zašto? Jer vremena su se mnogo promenila. I ako su u sovjetsko vreme praznici još uvek bili vezani za crkvene praznike - ista Nova godina - za Božić, 8. marta - za Maslenicu, 1. maja - za Uskrs - onda je postsovjetsko vreme počelo da gravitira ka zapadnoevropskim vrednostima. Odjednom se ispostavilo da mladi sa zadovoljstvom slave Noć vještica i Dan zaljubljenih, o čemu se prije nije čulo ni glasno. Napominjemo da ovi praznici nisu ni na koji način vezani za ruske, tradicionalne praznike, ali je očigledno postojala unutrašnja potreba da se oni konsoliduju, jer su se ukorijenili na našim prostorima.

Tradicija i unutrašnje potrebe porodice

Pa ipak, stvaranje unutarporodičnih tradicija zavisi samo od same porodice: od njenih sposobnosti, od njene orijentacije. Narod vjernika je neizbježno fiksiran crkvenim tradicijama. Na primjer, uvijek sami pečemo svoje uskršnje kolače i farbamo jaja za Uskrs, uprkos činjenici da mnoge majke mojih godina iznenađeno primjećuju: „Zašto? Još uvijek ga možete kupiti u supermarketu, i to prilično jeftino!”

Da biste shvatili da su upravo ovi postupci i nastojanja da sami pripremite svoj poseban obrok porodična tradicija, morate pokušati sami da ostvarite ovaj mali podvig, barem jednom u životu! Ovdje moji rođaci nemaju pitanja o primjerenosti ovakvih akcija – i to upravo zato što se iz godine u godinu više od deset godina pripremamo za glavni praznik u godini. I ako Božić tradicionalno i dalje ostaje univerzalni praznik, prema svojoj tradiciji - širom svijeta, onda su Uskrs i imendani već čisto naša, pravoslavna tradicija. Zato je zanimljiv u kontekstu ovog članka.

Crkvene tradicije kao utvrđena vrijednost

Inače, crkveni praznici donose u život verničke porodice mnoge lepe tradicije ukorenjene vekovima: grančice breze za Trojstvo i pahuljastu vrbinu za nedelju Vaja, božićno drvce i uskršnje kolače, rođendanske torte i jabuke za Spasitelja. Ali kakva lijepa ženska tradicija - nositi plave marame za Bogorodičine praznike, zelene - za Trojstvo, itd.

Sve je to došlo ili prešlo iz onih vrlo prosperitetnih vremena kada su se porodične tradicije savršeno uklapale u nacionalnu politiku. Dobro je postili naši preci, kada su pijace sve prešle na prodaju posnih proizvoda, meso se nije služilo u kafanama, čak su i pozorišta prestala sa radom. Inače, moja prijateljica, koja je posetila Grčku tokom posta, rekla je da ne može da poseti pozorište u Atini pod vedrim nebom, jer su predstave počinjale tek posle Uskrsa.

Porodična tradicija jača „ćeliju društva“

Napominjem da čak ni tako jednostavne tradicije nisu nastale kao rezultat želje da ih učvrstimo u našoj porodici, već su proizašle prirodno, na osnovu potreba naše porodice, iz njenog svakodnevnog života, iz ponavljanja godišnjeg ciklusa. Utoliko je važnije da svi shvate da samo tradicija, samo ponovljeni zajednički postupci mogu ojačati porodicu, povezati sve jedni s drugima zajedničkim interesima i zajedničkim vrijednostima.

Ruska porodica se nikada nije odlikovala individualizmom, kao zapadnjačka. Uvek nam je bilo čudno da vidimo ljude koji žive u porodici, svako za sebe, svaki sa svojim, odvojenim i samostalnim životom. Naša porodica nikada nije bila slobodan susret pojedinaca koji se međusobno promišljaju na daljinu, naprotiv, to je zajedničko zajedničko biće, doduše na neki način iznuđeno i ne uvijek lako tolerirano, ali živi po zajedničkim zakonima.

Porodica je pouzdan zadnji dio, to je ono što će uvijek podržati, izdržati, smiriti i pomoći u teškim trenucima. Zato je u trenutku radosti – to je uobičajena i neizrecivo pomnožena brojem učesnika, zajednička radost komunikacije. Porodična tradicija ne samo da jača porodicu, već joj daje neophodan podsticaj da živi, ​​da se volimo u tuzi i radosti. Djeca se, naravno, ne zavjetuju roditeljima, ali se odnosi uzajamne pomoći učvršćuju u zajedničkim akcijama i postaju dobra tradicija.

Mi smo kreatori moderne tradicije

Samo ću još jednom ponoviti: sadnja tradicije izvana je potpuno beskorisna vježba. Ukorijenjuju se samo oni koji su potkrijepljeni unutrašnjom nuždom, pa stoga svaka porodica sada mora razvijati svoju tradiciju – lično. Tek s vremenom takve tradicije mogu dobiti svenarodne razmjere, kao što je to bio slučaj s predrevolucionarnim crkvenim tradicijama ili s tradicijom proslave Dana žena, o kojoj su crkveni ljudi razbili toliko kopija, ali koji je i dalje ostao jedini ženski praznik takva opšta skala.

Sada praktički više nema takvih nacionalnih tradicija. Ono što se slavi - po inerciji i bez nekadašnjeg dometa. To govori o krizi države, ali i o krizi porodice u cjelini. Ne smijemo dozvoliti da naša porodica postane slučajno mjesto stanovanja pojedinaca. Ovakvo stanje stvari će postepeno, ali postojano uništavati naše društvo iznutra.

Uzeti sve najbolje iz dosadašnjeg iskustva ruske porodice i preraditi ga u odnosu na specifične savremene uslove - to je zadatak sa kojim se suočava svaka porodica ako želi da ostane prijateljska i jaka.

Dakle, ispada da smo mi danas kreatori novih dobrih porodičnih tradicija. Ugodan je i odgovoran u isto vrijeme. Ispostavilo se da od nas zavisi šta će porodica našeg deteta kasnije proslaviti - Noć veštica ili Uskrs.

U staroj Rusiji postojala je bliska veza i interakcija između crkvenog i kućnog života naših predaka. Pravoslavci su veliku pažnju posvećivali ne samo šta kuvati za večeru, ali kako se pripremaju. To su činili uz neprekidnu molitvu, u mirnom stanju uma i dobrim mislima. A posebnu pažnju obraćali su na crkveni kalendar - gledali su koji je dan - Veliki post ili post.

Pravila su se posebno strogo poštovala u manastirima.

Stari ruski manastiri posedovali su ogromna imanja i zemlje, imali najudobnije farme, što im je davalo sredstva za opsežne zalihe hrane, što im je zauzvrat davalo obilna sredstva za široko gostoprimstvo koje su stanovnicima zaveštali njihovi sveti osnivači.

Ali posao gostoprimstva u manastirima bio je podvrgnut i opštim crkvenim i privatnim poveljama svakog manastira, to jest da se bratiji, slugama, lutalicama i sirotinji nudila jedna hrana na praznike i krmne dane (pominjanje priložnika i dobrotvora). , drugi radnim danima; jedan - u dane posta, drugi - u dane posta i postove: Veliki, Roždestvenski, Uspenski i Petrovka - sve je to bilo strogo određeno poveljama, koje su se takođe razlikovale po mestu i sredstvima.

Danas se daleko od svih odredbi crkvene povelje, koje su prvenstveno bile usmerene na manastire i sveštenstvo, mogu primeniti u svakodnevnom životu. Međutim, pravoslavac treba da nauči neka pravila koja smo već spomenuli.

Pre svega, pre nego što počnete da kuvate, svakako se morate pomoliti Bogu.

Šta znači moliti se Bogu?
Moliti se Bogu znači slaviti, zahvaljivati ​​i moliti Ga za oproštenje svojih grijeha i svojih potreba. Molitva je pobožna težnja ljudske duše Bogu.

Zašto biste se molili Bogu?
Bog je naš Stvoritelj i Otac. On brine o svima nama više od bilo kog oca koji voli djecu i daje nam sve blagoslove u životu. Njime živimo, krećemo se i postojimo; stoga Mu se moramo moliti.

Kako se molimo?
Ponekad se molimo u sebi - umom i srcem; ali pošto se svako od nas sastoji od duše i tijela, uglavnom molitvu izgovaramo naglas, a pratimo je i nekim vidljivim znacima i tjelesnim radnjama: znakom krsta, naklonom do pojasa i za najsnažniji izraz naših pobožnih osjećaja prema Bogu i duboke poniznosti pred Njim klečimo i klanjamo se do zemlje.

Kada se treba moliti?
Molite se u svakom trenutku, bez prestanka.

Kada je pravo vrijeme za molitvu?
Ujutro, po buđenju iz sna, da zahvalimo Bogu što nas je održao u noći i zamolimo Njegov blagoslov za nadolazeći dan.
Na početku slučaja - tražiti pomoć Boga.
Na kraju slučaja - zahvaliti Bogu na pomoći i uspjehu u poslu.
Prije večere - da Bog blagoslovi našu hranu za zdravlje.
Posle večere - da se zahvalimo Bogu koji nas hrani.
Uveče, prije spavanja, da zahvalimo Bogu za proveden dan i zamolimo Ga za oproštenje naših grijeha, za miran i spokojan san.
Za sve prilike, pravoslavna crkva propisuje posebne molitve.

Molitva prije ručka i večere

Naš otac... ili:
Oči svih u Tebe se, Gospode, uzdaju, i Ti im blagovremeno daješ hranu, Ti otvaraš Svoju velikodušnu ruku i ispunjavaš svaku životinjsku dobru volju.

Na Cha- kod tebe. Hope- Tretirajte sa nadom. u dobro vrijeme- u moje vreme. otvoren- ti otvori. Životinja- živo biće, sve živo. uslugu- dobro raspoloženje prema nekome, milost.

Šta tražimo od Boga u ovoj molitvi?
U ovoj molitvi molimo Boga da blagoslovi našu hranu i piće za zdravlje.

Šta se podrazumeva pod rukom Gospodnjom?
Pod rukom Gospodnjom ovde se podrazumeva davanje dobrih stvari nama.

Šta riječi znače ispunjavanje svake vrste životinjske dobre volje?
Ove riječi znače da Gospod ne brine samo o ljudima, već i o životinjama, pticama, ribama i općenito o svemu živom.

Molitva nakon ručka i večere

Zahvaljujemo Ti, Hriste Bože naš, jer si nas nasitio svojim zemaljskim blagoslovima; ne liši nas Carstva Tvog Nebeskog, nego kao da si usred učenika Svojih došao, Spasitelju, daj im mir, dođi k nama i spasi nas. Amen.

Utjehe stvorenja- sve što vam je potrebno za zemaljski život, na primjer, hrana i piće.

Za šta molimo u ovoj molitvi?
U ovoj molitvi zahvaljujemo Bogu što nas je nasitio hranom i pićem i molimo da nas ne liši svog Carstva nebeskog.

Ako za stolom sjedi nekoliko ljudi, starija osoba čita molitvu naglas.

Šta reći o nekome ko neispravno i nemarno krsti u molitvi ili se stidi da se krsti?

Takva osoba ne želi priznati svoju vjeru u Boga; Sam Isus Krist će se stidjeti ovoga na svom posljednjem sudu (Marko 8:38).

Kako se treba krstiti?
Da bi se napravio znak krsta, sabiraju se prva tri prsta desne ruke - palac, kažiprst i srednji; zadnja dva prsta - prstenjak i mali prst - savijeni su na dlan vaše ruke.
Ovako sklopljene prste stavljamo na čelo, na stomak, na desno i lijevo rame.

Šta izražavamo ovakvim sklapanjem prstiju?
Spajanjem prva tri prsta izražavamo uvjerenje da je Bog Jedan u suštini, ali tri u Osobama.
Dva savijena prsta pokazuju našu vjeru da u Isusu Kristu, Sinu Božjem, postoje dvije prirode: Božanska i ljudska.
Prikazujući križ na sebi sa preklopljenim prstima, pokazujemo da smo spašeni vjerom u Isusa Krista raspetog na križu.

Zašto prekrstimo čelo, stomak i ramena?
Prosvijetliti um, srce i ojačati snage.

Modernoj osobi može izgledati čudno ili čak fantastično reći da ukus večere zavisi od molitve ili raspoloženja. Međutim, u žitijima svetaca postoji vrlo uvjerljiva priča na ovu temu.

Jednom je kijevski knez Izjaslav došao kod svetog prečasnog Teodisija Pećinskog (upokojenog 1074. godine) i ostao da večera. Na stolu je bilo samo crnog hljeba, vode i povrća, ali ova jednostavna jela princu su se činila slađima od prekomorskih jela.

Izjaslav je upitao Teodosija zašto se manastirski obrok čini tako ukusnim. Na šta je velečasni odgovorio:

„Kneže, braćo naša, kada kuvaju hranu ili peku hleb, prvo uzmu blagoslov od kneza, zatim se tri poklone pred oltarom, zapale svijeću iz kandila ispred ikone Spasitelja i čine vatra sa ovom svijećom u kuhinji i pekari.
Kada je potrebno sipati vodu u kazan, ministar traži i ovaj blagoslov od starca.
Dakle, sve se radi s blagoslovom.
Vaše sluge započinju svaki posao sa gunđanjem i ljutnjom jedni na druge. A gdje je grijeh, ne može biti zadovoljstva. Osim toga, vaši upravnici dvorišta često tuku poslugu za najmanji prekršaj, a suze uvrijeđenih dodaju gorčinu hrani, ma koliko ona bila skupa.

Što se tiče unosa hrane, Crkva ne daje posebne preporuke, međutim, nemoguće je jesti prije jutarnje službe, a još više prije pričesti. Ova zabrana postoji da tijelo opterećeno hranom ne odvrati dušu od molitve i pričešća.

Šta je sakrament pričešća?
U tome što hrišćanin pod vidom hleba prihvata pravo Telo Hristovo, a pod maskom vina pravu Krv Hristovu za sjedinjenje sa Gospodom Isusom Hristom i za večni blažen život sa Njim (Jovan 6,54-56). ).

Kako se treba pripremiti za Sveto Pričešće?
Oni koji žele da se pričeste Svetim Hristovim Tajnama moraju prvo da poste, tj. postite, molite se više u crkvi i kod kuće, pomirite se sa svima pa se ispovjedite.

Koliko često treba da se pričestite?
Treba se pričešćivati ​​što je moguće češće, najmanje jednom mjesečno, a uvijek za vrijeme svih postova (Velikog, Božićnog, Uspenskog i Petrovskog); inače je nepravedno nazivati ​​se pravoslavnim hrišćaninom.

Na kojoj se crkvenoj službi vrši sakrament pričešća?
Na Božanskoj liturgiji, odnosno misi, zbog čega se ova služba smatra važnijom od ostalih crkvenih službi, kao što su Večernje, Jutrenje i dr.

U liturgijskoj praksi Ruska pravoslavna crkva koristi Tipik. Typicon, ili Povelja- bogoslužbena knjiga koja sadrži detaljnu naznaku: u koje dane i sate, na koje bogosluženje i kojim redom treba čitati ili pjevati molitve sadržane u Misalu, Časoslovu, Oktoihu i drugim bogoslužbenim knjigama.

Tipikon takođe posvećuje veliku pažnju hrani koju jedu vjernici. Međutim, svjetovna osoba ne treba doslovno slijediti sva uputstva sadržana u Povelji, jer je prvenstveno usmjerena na monašku braću.

Tema tradicije i religijskih tradicija u modernoj Rusiji sadrži problem. Ovaj problem ima snažan uticaj na razvoj odnosa između različitih grana Crkve Hristove. Ali problem nije u tradiciji ili tradiciji, već između Svetoga predanja (tradicije) i Svetog pisma. Zvuči ovako: šta je za hrišćanina autoritet - samo Sveto pismo ili celokupna crkvena tradicija, odnosno Sveto predanje. Tema je relevantna za razvoj odnosa između pravoslavaca i protestanata u Rusiji, ali je nastala jako davno, praktično je inkorporirana u rusko kršćanstvo kada se pojavila u Rusiji, otkako je došlo kršćanstvo, popraćeno pisanim izvorom na ruskom jezik. Pisani izvor je bio ćirilični i metodijev prevod Jevanđelja, Dela apostolskih, psaltira, knjige izreka, a iskusna praksa duhovnog života bila je tradicija Vizantije. Rusi, koji su odlukom kneza Vladimira usvojili novu religiju, morali su da ovladaju i strukturom duhovne kulture vizantizma i načinom mišljenja hrišćanstva. Slika misli se najbolje fiksira u tekstovima. Ruski knezovi nisu imali namjeru da budu vazali Vizantije, zbog toga su i sami čitali izvorni izvor i podsticali rusku teološku misao. U tom pogledu vredna je pažnje izjava mitropolita Ilariona u „Besedi o zakonu i blagodati“: „Vera je od Boga, a ne od Grka!“ On se u svom razmišljanju odbija od ideja pisanog teksta, što je prirodno pri ovladavanju novom duhovnom kulturom. Ali, naravno, općenito, ruska duhovnost išla je putem ovladavanja vizantijskim modelom. Dalji složeni razvoj ruske duhovnosti doveo je do uspostavljanja, prije svega, ritualnog vjerovanja, što je bilo prirodno za "duhovno" u svojoj unutrašnjoj suštini Rusije. Kada je hrišćanstvo, duhovno po svojoj suštini, došlo na duhovno tlo Rusije, Rusija je u hrišćanstvu prihvatila ono za šta je bila spremna – njegovu duhovnu stranu. Proces "prerastanja" u duh Jevanđelja Hristovog je započeo, ali se nastavio na prirodan način za kulturu ruskog društva - kroz postepeno iskustvo zajedništva sa Bogom na putevima sopstvenog duhovnog izbora, štaviše, neravnomerno. Ako se jugoistočni dio Rusije, koji je bio pod tatarskim jarmom, temeljio na asketskom sagledavanju monaha, onda je na sjeverozapadu, gdje nije bilo Tatara, ali se nastavio prirodni razvoj zasnovan na asimilaciji knjižnih učenja, pojavila kritika strukturu ruskog religioznog života, iu takvim oblastima, kao negiranje crkvene hijerarhije, ritualno verovanje, kradljivost novca. Ove ideje se mogu dobiti na jednostavan i prirodan način – čitanjem Jevanđelja i Djela apostolskih. Tako je pokret knjiških pravoslavnih hrišćana iz 14. veka („Strigoljnikov“) fizički uništen, ali je nastavio da utiče na duh pravoslavnih hrišćana u severozapadnoj Rusiji, budući da se ideje mogu pobediti samo višom duhovnošću, a ne zabranom. Zbog toga su u 15. veku „uskrsnuli” u pokretu „judaizatora” prilikom pripajanja Novgoroda Moskovskoj državi Ivana Trećeg. Osnova je bila ista „književnost“ vere Novgorodaca i Pskovljana, koja se prenosila iz veka u vek. Iznenađujuće, glavna kritika zvanične crkve ovih "heretika" bila je da su koristili Stari zavet. Zaista, poznavali su ga, jer su prijevodi na staroslavenskom jeziku već postojali. Arhiepiskop Genadije je pitanje meritorno rešio! Počeo je prikupljati prijevode Biblije iz cijele Rusije, koji su potom objavljeni u Bibliji Gennadiev1. I dublje proučavanje toga počelo je već u okvirima zvanične crkve, iako su, naravno, prisilna priroda ovih radnji, tradicija drugačijeg načina crkvenog života izazvali pasivan odnos prema Bibliji kod velikog broja klerika. . Međutim, za ruski narod je bilo važno da se tekstovi iz Jevanđelja i Djela apostolskih uvrste u krug hramovne crkvene lektire2. Nešto kasnije, pozicije zvaničnog pravoslavlja sukobile su se sa „knjiškim“ hrišćanstvom u Moskvi, sada upravo na dvoru Ivana Trećeg. Vođa ove pseudo-jeresi bio je službenik diplomata Fjodor Kuritsin (zapis o čijem je rodu uvršten u Baršunastu knjigu najviših klanova Rusije). Sa Fjodorovih usana dolazila je kritika Tradicije, ali zasnovana na Svetom pismu. Joseph Volotsky je na saboru 1504. postigao odbacivanje položaja jeretika. Važno je napomenuti da je evangelistički pokret u Rusiji išao svojim putem, ali putem paralelnim sa sabornim pokretom u zapadnoj Evropi. I na Zapadu i u Rusiji, inicijative za reformu Crkve iznutra pokazale su se beskorisnim. Ali u ovom trenutku je važno pokazati da je pristup evangelističkog pokreta, orijentisanog na autoritet Svetog pisma nasuprot Svetom predanju, za Rusiju prirodan i originalan. Evanđeoska tradicija se naziva evanđeoskom jer je u njoj pronašla veoma važnu ideju za revitalizaciju hrišćanskog života, ideju koja je nekoliko vekova kasnije činila osnovu reformacije, odnosno povratak na model iz 1. veka, na Hristovu reč. i apostoli kroz tekst Svetog pisma. Istorija evangelističkog pokreta u Rusiji kasnije (dva veka posle Strigoljnikova) uključivala je uticaj samog protestantizma (luteranizam, reformizam, pa čak i anglikanstvo). Ali glavno pitanje teološke rasprave između evangelističkog i pravoslavnog kršćanstva naše zemlje i dalje je bilo suprotno pridržavanju bilo cjelokupne crkvene prakse (tradicije, predanja), bilo isključivo Svetog pisma. Kao što se može vidjeti iz gornjih primjera, opozicija Tradicija-Sveto pismo je općenito kršćanskog karaktera. Nastao je kao pokušaj rješavanja problema adekvatnosti prakse Crkve Hristove učenju njenog Osnivača, Isusa Krista. Pitanje ostaje aktuelno iu 21. vijeku, jer nije riješeno. Nastavlja se suprotstavljanje pravoslavnom i evangelističkom pristupu, nanoseći ozbiljnu štetu ispunjenju volje Božije u našoj zemlji. 2. Sadašnje stanje problema Koren problema leži u činjenici da su paradigme koje su se istorijski razvile zasnovane na pokretima ljudskih srca (naučnim jezikom – strasti), odnosno na istorijskim težnjama osjecanja. Ovu ideju prvi je izrazio Eugen Rosenstock-Hüssy3. Strasti su, s druge strane, ponekad uzrokovane jedinstvenim kombinacijama faktora koji su utjecali na stavove ljudi u određenoj eri. Jedna od razmatranih paradigmi, pravoslavna (u suštini „starohrišćanska“, koja ima svoje početke u apostolskim vremenima, ali otkrivena u svojoj punoći, počevši od kraja 1. veka), bila je zasnovana na ideji života sa Bogom. , sa Hristom, u Duhu Svetome, proizilazeći iz asimilacije Jevanđelja kao ideje, a ne slova („A sada vas, braćo, predajem Bogu i Riječi Njegove milosti, koja je u stanju da vas više izgrađuje i daj ti baštinu sa svima posvećenima” - Dela apostolska 20:32). Za nju su novozavjetni spisi apostola i Kristovih učenika bili samo kratki, djelomični i često slučajni zapisi o osnovnim vrijednostima novog života u Kristu. Suština kretanja srca u ovom pravcu može se uokviriti na sljedeći način: "Život, a ne pismo." Ali za hrišćane prvih vekova bili su važni i zapisi (oni su ih ponovo čitali), što je postalo tradicija odnosa prema njima – zapisi su beležili jednoglasno mišljenje slušalaca o njihovom duhovnom iskustvu; oni bi mogli biti arbitar kontroverze. Takav je bio osjećaj života u tim dalekim vremenima i, naravno, odgovarao mu je. Druga - evanđeoska (često - "protestantska", kako je mnogi percipiraju) - paradigma se formirala u vrijeme kritike istorijske crkvene prakse. Praksa kao rezultat narodnog stvaralaštva otišla je toliko daleko od pisanih izvora, koji su, naravno, ograničeno bilježili stvarnost, ali su očuvali ideje i vrijednosti Novog zavjeta, apostolskog vremena u komparativnoj nepromjenjivosti, da se nehotice postavlja pitanje nastalo: šta praktikuju savremeni hrišćani XIV-XVI veka (ili kasnije), da li je to čak i hrišćanstvo? I pisana Riječ je rekla: došlo je do odstupanja od izvornog duha i slova Jevanđelja. Nosioci ovih vjerovanja bili su ljudi koji su mogli čitati i razmišljati na osnovu onoga što su pročitali. Pokret njihovih srca bio je odanost izvornom jevanđelju. Naravno, i ovo je strast, iako je adekvatno odgovarala vremenu, ali, zauzvrat, ima granice životnog pokrivanja. Dakle, sukobile su se dvije paradigme: paradigma punine života u Bogu, Kristu, Duhu Svetom, koja je obuhvatila sav kršćanski život, i paradigma vjernosti Božjoj Riječi nasuprot ljudskim običajima. Protivnici su uvideli jedni druge slabosti i javno ukazivali na njih. Stari crkveni teolozi su govorili o ograničenom oslanjanju samo na Sveto pismo kao o glavnoj slabosti evanđeoske pozicije; evanđeoski teolozi - o temeljnoj šteti čovjeka u asimilaciji i ispunjenju Božje volje, što neminovno dovodi do izobličenja, pa čak i okretanja ka "ljudskom božanstvu" kao rezultat istorijskog razvoja Tradicije. Modernost 21. veka svedoči o pojačanom sukobu globalnih svetonazorskih sistema (ateizam, teizam, panteizam) i raznih konfesija koje su izrasle unutar ovih sistema, ali su postale veoma jake i pokušavaju da pobede kako bi dominirale čak i na globalnom skala. Kršćanstvo, privučeno vladajućom svjetskom elitom da opravda svoje djelovanje, u velikoj je mjeri svedeno na interese vladajuće elite, otkrivajući značajne nedostatke u svom svjetonazoru u ovom obliku svog postojanja, što je dovelo do direktne suprotnosti s voljom Božjom. . Ali prema uslovima Božjeg Otkrivenja, kršćani su jaki samo kada su vjerni istini koja dolazi od samog Gospodina. Dakle, unutrašnji crkveni razlog potrebe za istraživanjem prirode krize u praksi Crkve Hristove nadopunjuje se vanjskim. Kritičari kršćanstva su uspješni kada "udare" na stvarne slabosti Crkve, koja je u svojoj praksi, običajima i tradiciji učvrstila ono što je bilo blizu srca ljudi u drevnim vremenima, a danas je u očiglednim neskladima s Evanđeljem. . Problem Pisma-tradicije je vrlo važan, njegovo rješenje ili uništava ili jača temelje modernog kršćanskog pogleda na svijet. Mora se istražiti kako bi pronađeno rješenje, poput odluke Jerusalimskog sabora iz 1. stoljeća (Djela 15), zadovoljilo težnje kršćana, smirilo njihovu savjest u Gospodu, odgovaralo volji Božjoj i time osiguralo pobjedu. Carstva Božijeg (prirodno, ne u fizičkom, već u duhovnom smislu pobjede istine nad laži). 3. Naučni i teološki pristupi Koncepti Tradicije i Tradicije su duboko razvijeni u pravoslavnoj teologiji (s obzirom na potrebu da se brani teološki stav Pravoslavne Crkve) iu sociološkoj nauci/naukama koje istražuju sva područja prenošenja ljudskog iskustva. novim generacijama. Osnova za teološku privlačnost podataka nauke je stav da je sve što ljudi otkriju namijenjeno njima u ime samoga Boga. Ovo je Njegovo Opšte otkrivenje. Kršćanska teologija uzima Božje Posebno otkrivenje kao metodološku osnovu za pristupanje ljudskim otkrićima u vezi s Božjim općim otkrivenjem. Podatke iz Opšteg otkrivenja kršćani upijaju u cjelovitu sliku svijeta koji stvaraju, a koju je Bog namijenio za ljudsku spoznaju. Nakon spoznaje slijedi proces upravljanja zemljom (Post 1,26: “I reče Bog: načinimo čovjeka na svoju sliku, po obličju Našu, i neka vladaju... cijelom zemljom...” ), što je prirodno kao prelazak teorije u praksu. Privlačnost podataka nauke kršćanskom teologijom omogućava postojanje nekog posrednika tako da se izlaz može pronaći u slučaju oštrog suprotstavljanja tradicijama teološke misli stare crkve i evanđeoskih pokreta. Treba napomenuti da se čini da je termin „Stara crkva“ korisniji za diskusiju od termina „pravoslavni“, budući da pojam „pravoslavni“ sadrži veliku količinu evaluativnosti, koja u teološkim istraživanjima ne samo da nije korisna, već i štetno. U ovom članku nema potrebe iznositi starocrkvene, jevanđeljske i naučne definicije tradicije, predanja. Na ovu temu napisani su brojni članci i knjige. Ali postoji potreba da se predloži neki drugi pristup koji bi omogućio da se poštuju tekovine pravoslavne misli o Tradiciji i, ujedno, otvorio izlaz iz začaranog kruga rasuđivanja samo u paradigmi Pravoslavlja (ili Starog Crkvenost). Čini se da se jevanđeljski nalaz i samostalan pristup nauke mogu plodno kombinovati sa dostignućima pravoslavnih teologa. 4. Prijedlozi za novi pristup analizi kršćanske tradicije i tradicije 4.1. O otkrovenju i otvaranju Dakle, svi dokazi suprotstavljenih strana dolaze iz prakse primjene dvije paradigmatske postavke: 1. život, a ne pismo; 2. vjernost Svetom pismu. Njihovo zbližavanje u praksi se pokazalo nemogućim. Razlog je pogrešan metodološki pristup. Stranke koriste artefakte etabliranih teoloških kultura, koje u osnovi „ne čuju“ jedna drugu. Zapravo, ne govorimo o traganju za istinom Boga, već o uspostavljanju dominacije jedne od već formiranih pozicija. Ali Gospod je rekao kroz usta apostola Pavla da moramo "znati šta je dobra volja Božja, prijatna, savršena" (Rim. 12,2). Ona, volja Božja, treba da postane „zajednički imenitelj“ u dijalogu. Kako se ova ili ona kultura crkvene prakse odnosi na Božju volju? Čini se da je potrebno detaljno razraditi koncept "Božje volje". Volja Božija je Objava Božija (Opšte i Posebno), ali prošla kroz percepciju čoveka – Otkrivenje. Otkrovenje ljudima ne može se izraziti na bilo koji drugi način osim kroz njihovu percepciju. Ova percepcija dovodi do Otkrića o Otkrivenju, namećući "okvir" ljudske hipoteze na opaženi fenomen (u ovom slučaju, Otkrivenje). U ovom činu otkrivaju se sve slabosti ljudske prirode. Božje Otkrivenje je uvijek iskrivljeno u ljudskom Otkrivenju. Ali istorijski proces razvoja čovječanstva odvija se tako da Otkriće, primjenjujući se u praksi, dobije odobrenje, u kojem se odvija prefinjenost Otkrića u odnosu na Otkrivenje. Ljudsko otkriće je uvijek dinamično, eksponencijalno. Bog također proširuje Otkrivenje, ali na poseban način, kada to On sam želi. Postoje dvije logike ljudskog znanja o Božjoj volji: 1. Otkrivenje za dug, iako ograničen period, je konstantno. Pod ovim uslovima, Otkriće samo oplemenjuje svoju percepciju (na primer, Mojsijev zakon kao Otkriće koje je prenosilo Otkrivenje, dugo vremena (tj. pre dolaska Isusa Hrista) je bilo poznato i doživljeno samo uz pomoć Otkrića ); 2. Otkrivenje se širi, a Otkrivenje mora uzeti u obzir i ovu okolnost i nesavršenost ljudske prirode, poznavajući Otkrivenje (čovjek treba da prevlada dvije poteškoće u isto vrijeme; primjer je vrijeme Novog zavjeta za Izrael, kada postoji oštar skok u Božijem Otkrivenju, i ono se moralo savladati kroz spoznaju i iskustvo u obliku Otkrića). Crkva Hristova se u postapostolskom periodu ponovo našla u situaciji stalnog Božijeg Otkrovenja. Ona može poboljšati njegovo razumijevanje i uključiti se u praksu primjene, ali nije bilo novog Otkrivenja od vremena posljednjeg apostola. Dakle, može se govoriti, upoređujući poglede Izraela i Crkve u cjelini, kao razlike zasnovane na revolucionarnoj ekspanziji Otkrivenja (koje je proizveo Isus Krist), a razlike unutar pogleda na Crkvu - kao da imaju prirodu prefinjenosti. Otkrivenja u odnosu na stalnu Objavu koju je dao Mesija. 4.2. O otkriću i kulturi Otkriće je uvijek korak vjere, ali vjere u opštem psihološkom smislu te riječi. Priroda ljudskog mišljenja zahtijeva uspostavljanje aksioma, temelja, koji su puka zapažanja, kojima se nakon određenog mentalnog rada daje prednost i koji se naknadno ne mijenjaju. Otkriće u vezi sa Otkrovenjem oblikuje Dogmu (starogrčka dogma - mišljenje, učenje, odluka)4. Ovo je radnja slična radnji sudije koji bira najprikladniju odluku za tu situaciju. To je odluka vjere u općem psihološkom smislu. Vjera prihvaća nešto kao istinito (tj. adekvatan odraz stvarnosti), ali razlika između vjere i praznovjerja je u tome što prava vjera ima dovoljno osnova, dok praznovjerje nema. Koncept Dogme je uži od koncepta Discoveryja, jer fiksira odluku određenih ljudi u konkretnoj situaciji. Otkriće se pojavljuje u obliku Dogme. Za ljudsku praksu, mislioci razvijaju mnoštvo dogmi. Načela se pojavljuju na različite načine, na primjer, kroz refleksije najdarovitijih ljudi, koje zajednica prihvaća kao sasvim konzistentne sa praksama zajednice. Dogme su često više pokreta srca (strasti) nego argumenti uma, ali počinju djelovati kao nepromjenjivi temelji. Ponovljena praksa - običaj - može postati dogma. Zauzvrat, odluke sudije ili javnog vođe postaju Dogme, itd. U velikim centralizovanim sistemima, Dogme su koordinirane. Dogme su stubovi kulture, njen okvir. Djelovanje ljudi u zajednici je kulturno stvaralaštvo (pojedinaca ili podzajednica). Mnogi faktori istorijske stvarnosti utiču na ljude, a oni, vođeni običajima, odlukama sudija, vladara, dogmama vere i drugim faktorima ovog niza, žive, donoseći mnoge odluke sekundarne u okvirima kulture. Naravno, kada se unutar kulture pojave problematične situacije, postoji apel na autoritete dogmatskog nivoa (u širem smislu riječi, koji se odnosi ne samo na vjerski život, već na cjelokupnu praksu zajednice). Međutim, korelacija argumenata iz različitih kultura s različitim dogmatskim osnovama i, štoviše, različitim iskustvima ne može biti produktivna. Upravo se taj proces odvija u raspravi pravoslavaca, katolika i protestanata. Stvar se dodatno komplikuje činjenicom da su sve ove religijske kulture vođene Božjom voljom, Otkrivenjem, ali u isto vrijeme nisu u stanju priznati pravo kršćanima iz drugih kultura da čuju Boga na svoj izvorni način, kao ni da postupati u skladu sa napravljenim otkrićima. 4.3. Dinamika života crkvenih kultura i njihove promjene Crkvene kulture su u većini slučajeva vezane i dio širih ljudskih kultura. Drugačije ne može biti, jer su odnosi s Bogom svojstvo čovjeka kao bića. Zbog toga je potrebno voditi računa o uticaju na čoveka svih faktora životne stvarnosti, koji se potom odražavaju u samoj verskoj praksi. Naravno, kulture zemalja (ili grupa zemalja) u kojima su se pravoslavlje, katolicizam i protestantizam razvijali svaki put su bile pod znatnim uticajem ovih oblika hrišćanstva. Ali pokazalo se da je tužna činjenica da crkve u nastajanju više cijene vlastiti kulturni identitet nego zajedničku duhovnu osnovu Evanđelja. Važno je kako se formiraju kulturni oblici kršćanstva. Na njih, kao zemlje povezane kulturom, nužno utiču svi faktori koji utiču na razvoj naroda - ekonomski, geografski, politički, društveni. Svaki put istorijske situacije pružaju ne samo različite skupove faktora i njihov doprinos kulturi istorijskog trenutka, već i duhovnu reakciju na njih (nove strasti). Utemeljene nacionalne kulture „osjećaju“ novonastalu situaciju u skladu s duhovnom paradigmom koja je u osnovi duhovnog genotipa naroda i samo na njenoj osnovi korigiraju ideju o životu (ispraviti Otkriće). Međutim, moguća je i pojava novih kultura koje su najčešće klice, izdanci starih, ali asimilirajući novu paradigmu vremena. Postoji jaz, novi temelji za otkriće, nove dogme, novo kulturno stvaralaštvo. U čovječanstvu postoje kulture koje sežu hiljadama godina unazad (na primjer, kineska, indijska, jevrejska), a postoje kulture koje nisu samo njihove derivate, već su im revolucionarno suprotstavljene. Revolucije su se dešavale pod uticajem promene geografije, vrste ekonomske delatnosti, ažuriranja pogleda na svet. U kršćanstvu su se svi ovi događaji odrazili na nacionalne crkvene kulture. Ako je u kulturama imperijalnog tipa, starim i modernim, i sama država bila zainteresirana za jedinstvo svjetonazora, društvene kulture, onda su i kršćanske kulture težile ujedinjenju dogme i crkvene prakse. Kada je u okviru političkih saveza došlo do interakcije već uspostavljenih kršćanskih kultura (na primjer, pravoslavlja i katolicizma, izraženog u nastalom obliku unijatizma; ili katolicizma i protestantizma u SAD), otkrića i dogme o Božjoj volji i Otkrivenju počeo da uključuje nove uticaje drugih otkrića i Dogmatova. Podsjetimo, predmet ovog članka nije toliko proučavanje jedinstvenih povijesnih praksi-kultura, koliko pitanje „Koje su mogućnosti za plodonosnu koegzistenciju i interakciju različitih crkvenih praksi, tradicija, tradicija? "Istorijska činjenica našeg vremena je brzo rastuća raznolikost svjetonazorskih reakcija na život. Svi oni, u ovoj ili onoj mjeri, nastoje da daju pravu reakciju na globalnu situaciju. U ovim uslovima, kršćani se ne mogu osjećati ugodnije unutar okvir ličnog, porodičnog, društvenog, denominacijskog, konfesionalnog crkvenog (megakonfesionalnog) pogleda na svijet. Izazovi kršćanstvu su izazovi alternativnim svjetonazorskim sistemima, koji u drugim slučajevima generalno odbacuju postojanje Boga, u drugima uklanjaju zadatak odgovornosti pred Njim .Borba svjetonazorskih paradigmi prati borbu kultura zajednica za prevlast.A protivnicima nije toliko bitna pobjeda istine, koliko politička samopotvrđivanje.Ali kršćanstvo se ostvaruje vjerno Božijoj sudbini čovječanstva u svojoj istoriji , jureći u budućnost, u Carstvo Božije. Ovo nije samo odanost Bogu, to je odanost projektu Velikog naloga Isusa Hrista (Mt 28,18-20) je vjerna priprema Crkve-Nevjeste za nebeski brak Jagnjeta Hristovog. Drugim riječima, Crkva ne može jednostavno pratiti borbu nacionalnih ili globalnih elita, ona mora, znajući Božju volju, zasoliti ljudsko društvo, usmjeriti ga ka ostvarenju Božjeg naloga Adamu, vlasniku zemlje. Čovječanstvo mora dati račun Bogu za upravljanje zemljom u vremenu koje je Bog dao, a Crkva je vođa tog procesa, jer se sastoji od ljudi koji su pomireni s Bogom, ispunjeni Duhom Svetim i posvećeni ispunjenje Božje namere. Jedinstvo nesličnih je princip rješavanja suvremenog problema Crkve. 5. Moderna ruska duhovna hrišćanska kultura u sebi i u kulturi društva (koji su izazovi, kako tražiti Božje otkrivenje za modernu hrišćansku kulturu) Moderna hrišćanska kultura obuhvata tri glavne hrišćanske crkve – pravoslavnu, katoličku i protestantsku. Dominantna nacionalna grana, nastala iz vizantijskog impulsa, je Ruska pravoslavna crkva. Njegova tradicija je najdirektnije povezana sa životom ruske države, ruskog naroda. Tradicija Ruske pravoslavne crkve apsorbovala je ne samo vizantijski pristup Božijem otkrivenju, već i stari crkveni. U isto vrijeme, veliki utjecaj imalo je samo slavensko porijeklo, povezano sa Ćirilo-metodijevskom Biblijom, a zatim i djelovanje moskovske države i Ruskog carstva. Ovaj primjer kršćanske kulture doživio je vlastitu krizu. Možda je najteža bila kriza komunističkog perioda, jer je došlo do masovnog odlaska Rusa iz hrišćanstva i religije uopšte. Adekvatnost nove realnosti postsovjetskog vremena, primjerenost Božjoj volji veliki je izazov vremena. Može se pretpostaviti da tradicionalni recepti prethodnih vekova mogu pružiti samo delimičnu pomoć. Ali potragu, prije svega, mora pokrenuti sama Ruska pravoslavna crkva, jer će u suprotnom čak i ljubaznu pomoć drugih kršćanskih crkava ona doživljavati kao pokušaj dominacije. Katolička tradicija u Rusiji (posebno nakon razaranja Sovjetskog Saveza) više se odnosi na prisustvo pojedinih predstavnika katolicizma na teritoriji druge religije nego na funkcioniranje pravog ruskog katolicizma. Nakon povlačenja baltičkih država, Ukrajine i Bjelorusije, nema aktivnog učešća katolicizma u Ruskoj Federaciji. Ali, naravno, ruski katolici moraju razviti paradigmu nacionalne Ruske katoličke crkve, jer je inače teško očekivati ​​čak ni rast, već jednostavno postojanje katoličkog modela kršćanstva u Rusiji. Protestantska tradicija kod nas bi mogla biti na poziciji katoličke, ali je njena priroda složenija od katoličke. Kao što je gore spomenuto, katolicizam je razvoj iste stare kršćanske paradigme kao i pravoslavlje, a evangelizacija je alternativa ovoj paradigmi. Protestantizam je ušao u evanđeosku tradiciju dva vijeka nakon svog nastanka u Rusiji. U evanđeoskoj tradiciji postoji odgovor na gorući izazov koji zvuči starim kršćanskim crkvama – protest protiv odstupanja Crkve od evanđelja. Poenta nije u autoritetu tradicije (evanđeoski kršćani imaju svoje ustaljene i već zastarjele tradicije), poenta je u tome da ljudska praksa Otkrića, proces dogmatizacije i kultura moraju stalno biti potvrđivani Otkrivenjem. A Sveto pismo je najbliže svim pisanim izvorima koje koristi Crkva, bliže Božijoj objavi (naročito otkrivenju novozavetnog tipa). U Starom zavjetu, glas proroka je neprestano zvučao kako bi se mogla ocijeniti usklađenost života Izraela s Mojsijevim zakonom. Postoji princip neke inferiornosti autoriteta ljudske prakse, a ta inferiornost je prevladana intervencijom Božje riječi, jednom učvršćene u nepromijenjenom obliku kao standarda. Dakle, protestantizam i dalje koristi da odgovori na suštinski zahtjev Crkve kao integralnog organizma: „Je li ona vjerna Otkrivenju Isusa Krista? » pozivanje na Sveto pismo. Ali, kao što je gore navedeno, Ruska hrišćanska crkva ne može se zadovoljiti mirnim suživotom svojih različitih megakonfesionalnih oblika. Bog je uključio članove Crkve u društvo i Njegova volja za ljudsko društvo nije poništena. Adam je pozvan da bude zadužen za cijelu zemlju; Ruski hrišćani treba da budu odgovorni za ispunjenje Božje zapovesti Adamu na teritoriji Rusije. Izazovi našeg vremena su da više ne može postojati jednocrkvena država. Niti može postojati monoreligioznost. Crkva Hristova je u kompetitivnom odnosu sa drugim religijama i pogledima na svet. Iz tog razloga, osnovne postavke njene crkvene paradigme treba da obuhvate čitav ruski narod kao objekat (od ateiste i postmoderniste do šamaniste, budiste, muslimana, Jevreja). Crkva mora pokazati kako osoba, stvorena na sliku Božiju, ispunjava volju Gospodnju na zemlji, volju koju nesvjesno ili svjesno ispunjava čitavo stanovništvo Rusije. Ispunjenje volje Božje u kontaktu s Bogom uvijek je produktivnije nego samo pomoću snaga ljudske osobe. Crkva treba, poznavajući Boga, pokazati primjer Božjeg odnosa prema čovjeku (slobodan činiti dobro i zlo). U ličnosti hrišćana to treba da pokaže da se ne radi o grabežljivom odnosu čoveka-boga prema stvarnosti koju mu je Bog dao, već o majstorskom, marljivom, brižnom odnosu bića kome je Bog poverio odgovornost za deo sveta koji je On stvorio. Metode dominacije (državne, ideološke) su zastarjele. Postmoderni ljudi žele priznanje za njihovo pravo da izaberu vlastiti put, i bilo koji drugi - samo zbog slobodnog uvjeravanja, a ne nasilja. Iz tog razloga, potrebno je sačuvati i razviti sve što radi u već uspostavljenim tradicijama, te stvoriti novi odgovor, zasnovan prvenstveno na Otkrivenju. Obećanje Božjeg blagoslova za sve koji žele vršiti volju Božju je Njegova podrška („I ovo je smjelost koju imamo s Njim, da kada tražimo bilo šta po njegovoj volji, On nas sluša. I kada znamo da On nas u svemu sluša, šta bismo mi ne tražili, znamo i da ono što tražimo od Njega primamo” - 1. Jovanova 5:15). Poziv Konferencije u Lozani 1974. godine – „Cijela Crkva nosi cijelo Evanđelje cijelom svijetu“5 – opravdan je i može biti rješenje za savremenu Rusku Crkvu. 1 Genadijeva Biblija uključuje ćiriličke i metodske prijevode Petoknjižja, knjige Kraljeva, Jova, Sofonije, Ageja, Zaharije, Malahije, Poslovice, Propovjednika, Jevanđelja, Apostola, Sudije, Jošue, Rute i Psaltir. Dio knjiga nije pronađen (Ljetopis, knjige Ezre, Makabejaca, Tovita, Judita), a preveo ih je s latinske Vulgate hrvatski monah Benjamin. 2 Pravoslavna liturgija sadrži 98 citata iz Starog zaveta i 114 citata iz Novog zaveta. 3 Rosenstock-Hyussy O. Velike revolucije. Autobiografija zapadnog čovjeka. BBI St. Apostol Andrija. M., 2002. S. 3.2 4 Dogma u pravoslavnoj teologiji ima specifično značenje. 5 Manifest iz Lozane. Lausanne. 1974. Aleksandar Fedičkin