Психологическа помощ на тежко болни и умиращи хора. „Качествената грижа за умиращ човек е превенция на мира в обществото

Книга за практиките на живота и смъртта
Глава XI
СЪВЕТ ЗА СЪРЦЕТО КАК ДА ПОМОГНЕМ НА УМИРАЩИТЕ

Согиал Ринпоче

В един хоспис, който познавам, Емили, жена на седемдесет години, умираше от рак на гърдата. Дъщеря й я посещаваше всеки ден и отношенията им изглеждаха много добри. Но когато дъщеря й си отиде, Емили почти винаги се оттегляше и плачеше. След известно време стана ясно, че причината за това е пълният отказ на дъщеря й да приеме неизбежността на смъртта си: тя непрекъснато насърчаваше майка си да „мисли позитивно“, надявайки се, че това ще излекува рака й. Това, което постигна, беше, че Емили трябваше да пази своите мисли, дълбоки страхове, паника и скръб за себе си и нямаше кой да й помогне да ги изследва, да й помогне да разбере живота си, никой да й помогне да намери лечебния смисъл в нея смърт.

Най-важното нещо в живота е да се установи безстрашна, искрена комуникация с другите, а за умиращите, както показа Емили, това е най-важното.

Често, когато за първи път посетите умиращ човек, той се оттегля, чувства се несигурен и не е сигурен в намеренията ви. Така че не очаквайте да се случи нещо необичайно, просто бъдете естествени и спокойни, бъдете себе си. Умиращите хора често не казват това, което биха искали да кажат или изразят, а техните близки не знаят какво да кажат или направят. Трудно е да се разбере какво биха искали да кажат или дори какво крият. Понякога дори те самите не го знаят. Затова първото, съществено нещо е да разтоварим всяко напрежение, по какъвто най-лесен и естествен начин ви хрумне.

След като се установи доверие и увереност, средата ще стане спокойна и това ще позволи на умиращия да спомене това, което наистина иска да каже. Горещо го насърчавайте да изразява възможно най-свободно своите мисли, страхове и емоции, свързани с умирането и смъртта. Това честно и директно излагане на емоция е в центъра на всяка трансформация – примиряване с живота или добра смърт – и трябва да позволите на човека пълна свобода на изразяване и да му позволите да каже каквото си иска.

Когато умиращият най-накрая ви довери най-личните си чувства, не прекъсвайте, не отричайте и не омаловажавайте казаното от него. Неизлечимо болен или умиращ човек е в най-уязвимото положение през целия си живот и вие ще имате нужда от всичките си умения и резерви от чувствителност, топлина и любящо състрадание, за да му позволите да се отвори. Научете се да слушате и да приемате мълчаливо: научете се на открито, спокойно мълчание, което показва на другия човек, че е приет. Бъдете възможно най-отпуснати и спокойни: седнете с умиращия си приятел или роднина, сякаш нямате нищо по-важно или приятно да правите.

Открих, че във всички сериозни житейски ситуации двете неща, които са най-полезни, са здравият разум и чувството за хумор. Хуморът чудесно разведрява ситуацията, помага да се погледне на процеса на умиране в неговата истинска и универсална перспектива, унищожавайки прекомерната сериозност и напрежение на тази ситуация. Затова използвайте хумора възможно най-умело и нежно.

Също така от моя собствен опит установих, че е важно да не приемаме нищо твърде лично. Умиращите хора могат, когато най-малко го очаквате, да ви превърнат в мишена на своя гняв и обвинения. Както казва Елизабет Кюблер-Рос, те могат да „изместят гнева и вината във всяка посока и да ги проектират върху околната среда, понякога почти произволно“. Не предполагайте, че този гняв всъщност е насочен към вас: разпознаването на страха и скръбта, от които идва, ще ви помогне да избегнете реакцията към него по начин, който може да навреди на връзката ви с умиращия.

Понякога може да се изкушите да проповядвате на умиращите или да им преподавате духовни учения, в които самите вие ​​вярвате. Никога не се поддавайте на това изкушение, особено когато подозирате, че това не е това, което умиращият иска! Никой не иска да бъде „спасен” от вярванията на някой друг. Помнете, че вашата работа не е да обърнете някого към нещо, а да помогнете на този човек пред вас да влезе в контакт със собствената си сила, увереност, вяра и духовност, каквито и да са те. Разбира се, ако този човек е наистина открит относно духовните въпроси и наистина иска да знае какво мислите за тях, не се въздържайте да ги обсъждате.

Не очаквайте прекалено много от себе си, не очаквайте вашата помощ да доведе до чудотворни резултати или да „спаси“ умиращия. Само ще останете разочаровани. Хората ще умрат по същия начин, по който са живели - същите хора, каквито са. За да установите истинска комуникация, трябва да положите съзнателни усилия да видите човека като неразделна част от неговия живот, характер, среда и история и да го приемете безусловно. Освен това не се разстройвайте, ако ви се струва, че помощта ви не е много ефективна и умиращият не реагира на нея. Ние не успяваме да разберем най-дълбоките последици от нашата любов и грижа.

Как да покажем безусловна любов

Умиращият най-много се нуждае от прояви на безусловна любов, свободна от всякакви изисквания. Не смятайте, че трябва да показвате някакви специални познания. Бъдете естествени, бъдете себе си, бъдете истински приятел и умиращият човек ще се насърчи, че наистина сте с него и общувате с него просто като равен, като един човек с друг.

Казах, „покажете на умиращия безусловна любов“, но в някои ситуации това не е толкова лесно. Може да имаме дълга история на страдание с този човек, може да чувстваме вина за това, което сме причинили на този човек в миналото, или гняв и негодувание за това, което този човек ни е причинил.

Така че позволете ми да предложа две много прости начини, с който можете да освободите любовта, която е във вас към този умиращ човек. Както аз, така и моите ученици, които са работили с умиращи хора, открихме, че и двата метода са много мощни. Първият е да погледнете умиращия и да си помислите, че той е абсолютно същият като вас, със същите нужди, със същото фундаментално желание да бъде щастлив и да избегне страданието, със същата самота, същия страх от неизвестното, същите тайни скърби, същото полусъзнателно чувство на безпомощност. Ще откриете, че ако наистина направите това, сърцето ви ще се отвори към този човек и между вас ще има любов.

Вторият и, както открих, още по-мощен начин, е да се поставите директно и директно на мястото на умиращия. Представете си, че вие ​​самият лежите на това легло, което стои пред вас, че вие ​​умирате. Представете си, че сте вие ​​тук, в болка и сами. Тогава наистина се запитайте: от какво се нуждаете най-много? От какво се нуждаете най-много в момента? Какво наистина искаш от приятеля пред теб?

Ако правите тези две практики, мисля, че ще откриете, че това, от което се нуждае умиращият човек, е същото, от което най-много бихте искали: да бъдете истински обичани и приети.

Също така често съм виждал, че тежко болни хора жадуват да бъдат докосвани, жадуват да бъдат третирани като живи хора, а не като въплъщения на болестта. Голям комфорт може да бъде осигурен на тежко болни хора, просто като докоснете ръцете им, погледнете ги в очите, направите им нежен масаж или ги прегърнете, или тихо дишайте в същия ритъм като тях. Тялото има свой собствен език на любовта; използвайте го безстрашно и ще откриете, че носите утеха и мир на умиращия.

Често забравяме, че човек, който умира, губи целия си свят: дома си, работата си, взаимоотношенията си, тялото и ума си - той губи всичко. Всички загуби, които можем да преживеем в живота, се сливат в една огромна загуба, когато умрем, така че как може умиращ човек да не изпитва понякога тъга, понякога паника, а понякога гняв? Елизабет Кюблер-Рос вярва, че процесът на примиряване с умирането протича в пет етапа: отричане, гняв, спор, депресия и приемане. Разбира се, не всеки преминава през всички тези етапи и не непременно в този ред; За някои хора пътят към приемане може да е изключително дълъг и трънлив, докато други може изобщо да не го постигнат. Нашата култура не дава на хората много истинска перспектива, в която да видят своите мисли, емоции и преживявания, и мнозина, които са изправени пред смъртта и нейното крайно предизвикателство, се чувстват измамени от собственото си невежество и изпитват чувство на ужасен провал и гняв. особено след като никой изглежда иска да ги разбере и от какво се нуждаят най-много. Както пише Сесили Сондърс, великият пионер на хосписното движение във Великобритания: „Веднъж попитах един човек, който знаеше, че умира, от какво най-много се нуждае от хората, които се грижат за него. Той каза: "За да може някой да покаже, че се опитва да ме разбере." Наистина е невъзможно да разбереш напълно друг човек, но никога няма да забравя, че той не се надяваше на успех, а само някой да се заинтересува достатъчно от него, за да се опита да го направи.

От съществено значение е да сме достатъчно мотивирани, за да се опитаме да уверим умиращия, че независимо от чувствата му на провал и гняв, това е нормално. Умирането освобождава много потиснати емоции: тъга или вцепенение, или гняв, или дори ревност към онези, които все още са здрави. Помогнете му да не потиска тези емоции, когато се появят. Бъдете с него, когато вълните на болка и скръб се надигнат; ако има приемане, време и търпеливо разбиране, тогава тези емоции бавно ще отшумят и умиращият ще се върне към тази основа на мир, спокойствие и здрав разум, която е най-дълбоко и истински вградена в него.

Не се опитвайте да бъдете прекалено мъдри: не губете време да казвате нещо дълбокомислено. Не е нужно да правите или казвате нищо, за да подобрите ситуацията. Просто присъствайте тук възможно най-пълноценно. И ако чувствате тежка тревожности страх и не знам какво да правя, директно признайте това на умиращия и го помолете за помощ. Тази честност ще сближи вас и умиращия и ще доведе до по-свободна комуникация. Понякога хората, които умират, знаят много по-добре от нас как да им помогнат и ние трябва да знаем как да се възползваме от тяхната мъдрост и да им позволим да ни предадат това, което знаят. Сесили Сондърс ни моли да помним, че когато сме с умиращ човек, не сме единствените, които трябва да даваме. „Рано или късно всеки, който работи с умиращите, осъзнава, че получава повече, отколкото дава, срещайки издръжливост, смелост и често хумор. Това трябва да се каже..." Потвърждаването, че признаваме тяхната смелост, често може да вдъхнови тези, които умират.

Също така откривам, че ми помага, когато си спомням, че този умиращ човек винаги, някъде вътре, е добър в себе си. Каквито и емоции и гняв да възникнат, без значение колко шокиращо или ужасяващо може да е тяхното проявление в момента, фокусирането върху това - върху факта, че той е вътрешно добър - ще ви даде самоконтрола и перспективата, необходими, за да му окажете цялата си помощ може, само ти можеш. Точно както когато се караш с добър приятел, не забравяш най-добрите странитози човек, направете същото за умиращия. Не ги съдете по емоциите, които възникват, каквито и да са те. Този вид приемане от ваша страна ще освободи умиращия, позволявайки му да бъде толкова свободен от потискане, колкото може да има нужда. Отнасяйте се към умиращия, сякаш той все още е същият, какъвто е бил понякога: открит, любящ и щедър.

На по-дълбоко, духовно ниво ми помага много да разбера, че умиращият човек има истинската природа на Буда, независимо дали самият той го осъзнава или не, и потенциална възможностпълно просветление. С наближаването на смъртта на умиращия тази възможност се увеличава по много начини. Затова те заслужават още повече любяща грижа и уважение.

Да каже истината

Често ме питат: „Трябва ли да кажа на хората, че умират?“ И винаги отговарям: „Да, с най-голямо спокойствие, доброта, чувствителност и възможно най-умело.“ Въз основа на дългогодишния ми опит в посещаването на болни и умиращи съм съгласен с Елизабет Кюблер-Рос, която видя, че „повечето, ако не и всички тези пациенти го знаят така или иначе. Те усещат това в промяната във вниманието, което им се обръща, в новия, различен подход, с който другите започват да се отнасят към тях, в понижаването на гласа им или факта, че особено се стараят да не вдигат шум, в обляното в сълзи лице на роднина или зловеща сянка върху мрачното лице на роднина.който не може да скрие чувствата си“.

Често съм откривал, че хората инстинктивно знаят, че умират, но разчитат на други - техния лекар или близки - да го потвърдят. Ако не направят това, умиращият може да почувства, че семейството му не е в състояние да се справи с подобна новина. И тогава умиращият човек особено няма да може да се справи с това сам. Тази резервираност, тази липса на честност само ще го накара да се почувства още по-изолиран и тревожен. Вярвам, че е важно да се каже на умиращия истината: поне това заслужава. Ако на умиращите не им се каже истината, как могат да се подготвят за смъртта? Как могат да доведат връзките в живота си до истинския им край? Как могат да се погрижат за многото практически въпроси, с които трябва да се справят? Как могат да помогнат на тези, които остават да живеят, за да продължат напред?

От моята гледна точка като духовен практикуващ вярвам, че смъртта предоставя на хората най-голямата възможност да се примирят с целия си живот; и съм виждал много хора да използват тази възможност по най-вдъхновяващите начини, за да трансформират себе си и да се доближат до собствената си най-дълбока истина. Така че, когато кажем на хората възможно най-рано, че умират, с доброта и чувствителност, ние всъщност им даваме възможност да се подготвят, да изразят своите собствена силаи смисъла на твоя живот.

Нека ви разкажа една история, която ми разказа сестра Бригид, католическа медицинска сестра, работеща в ирландски хоспис. Г-н Мърфи беше на около шестдесет и един лекар каза на него и съпругата му, че не му остава дълго да живее. На следващия ден г-жа Мърфи посети съпруга си в хосписа и те прекараха целия ден в разговори и плачене. Сестра Бригид наблюдаваше как възрастната двойка си говори и плаче от време на време и когато това продължи три дни, тя се чудеше дали трябва да се намеси. Но на следващия ден Мърфи изведнъж започнаха да изглеждат много отпуснати и спокойни, те седяха хванати за ръце и показваха голяма привързаност един към друг.

Сестра Бригид спря г-жа Мърфи в коридора и попита какво се е случило между нея и съпруга й, което е довело до такава голяма промяна в поведението им. Г-жа Мърфи й каза, че когато са научили, че съпругът й умира, са си припомнили всичките години, които са прекарали заедно, и са се върнали много спомени. Бяха женени почти четиридесет години и беше естествено да им е изключително тъжно да мислят и говорят за всички неща, които никога повече няма да могат да правят заедно. Тогава г-н Мърфи написа своето завещание и прощални писма до техните възрастни деца. Всичко беше ужасно тъжно, защото беше много трудно да напуснат всичко, но те издържаха всичко, защото г-н Мърфи искаше да завърши живота си добре.

Сестра Бригид ми каза, че през следващите три седмици, през които е живял г-н Мърфи, двойката е излъчвала мир и просто, прекрасно чувство на любов. Дори след смъртта на съпруга си г-жа Мърфи продължава да посещава пациенти в хосписа и е вдъхновение за всички тях.

Тази история показва колко е важно да се каже на хората преждевременно, че умират, а също и колко голямо предимство е да можеш да се изправиш срещу болката от загубата. Семейство Мърфи знаеха, че имат много за губене, но като се изправиха пред тези загуби и скърбеха заедно, те откриха това, което не можеха да загубят - дълбоката любов между тях, която оцеля след смъртта на г-н Мърфи.

Страх от смъртта

Сигурен съм, че способността на г-жа Мърфи да се изправи срещу собствения си скрит страх от смъртта й е помогнала да подкрепи съпруга си. Не можете да помогнете на умиращ човек, докато не признаете пред себе си колко много ви притеснява неговият страх от смъртта и предизвиква вашите собствени най-тревожни страхове. Работата с умиращи хора е като да държите непростимо точно огледало пред себе си, което отразява вашата собствена реалност. Виждаш в него ясното лице на собствената си паника и собствения си ужас от болка. Ако не се вгледате в това и не приемете това лице на паника и страх в себе си, тогава как можете да го понесете в човека срещу вас? Когато дойдете при умиращ човек, за да се опитате да му помогнете, трябва да изследвате всяка своя реакция, защото всички те ще бъдат отразени в реакциите на умиращия и могат значително да му помогнат или да му попречат.

Да бъдете честни за собствените си страхове също ще ви помогне в собственото ви пътуване към зрялост. Понякога си мисля, че едва ли има повече ефективен начинда ускорим израстването си като човешки същества, отколкото да работим с умиращите. Грижата за умиращите сама по себе си е дълбоко съзерцание и размисъл върху собствената ни смърт. Това е начин да се изправите срещу него и да работите с него. Когато работите с умиращи хора, може да стигнете до някакво решение, до ясно разбиране кое е най-важното в живота. Да се ​​научим наистина да помагаме на умиращите означава да започнем да ставаме безстрашни и отговорни за собственото си умиране и да открием в себе си такива зачатъци на безгранично състрадание, за които може би никога не сме подозирали.

Осъзнаването на собствените ви страхове от смъртта ще ви помогне неизмеримо да сте наясно със страховете на умиращия човек. Просто си представете какви биха могли да бъдат те: страх от увеличаване, неконтролируема болка, страх от страдание, страх от загуба на самооценка, страх от зависимост, страх, че животът, който сме живели, е безсмислен, страх от раздяла с всичко, което обичаме , страх от загуба на контрол, страх от загуба на уважението на другите; и може би най-големият от всички наши страхове е самият страх от страха, който расте все повече и повече, колкото повече го избягваме.

Обикновено, когато изпитвате страх, се чувствате изолирани и сами. Но когато някой е с вас и говори за собствените си страхове, тогава осъзнавате, че страхът е универсален и тогава неговата тежест, вашата лична болка, изчезва. Вашите страхове се връщат в човешката и универсална среда. Тогава сте в състояние да разберете, да почувствате повече състрадание и да се справите със собствените си страхове по много по-положителен и овластяващ начин.

Докато се изправяте и приемате собствените си страхове, вие ставате все по-чувствителни към страховете на човека срещу вас и откривате, че развивате уменията и прозрението, необходими, за да помогнете на този човек да преодолее своите страхове навън, да ги прояви, да се справи с тях и умело започват да ги разсейват. Ще откриете, че когато се изправите пред страховете си, това не само ще ви направи по-състрадателни, смели и умни; също така ще ви направи по-сръчни и това умение ще ви отвори всякакви начини да помогнете на умиращите да разберат себе си и да се изправят пред себе си.

Един от най-лесно разсеяните страхове е безпокойството, което всички изпитваме от болезнения процес на умиране. Бих искал да мисля, че всеки по света сега знае, че това изобщо не е необходимо в днешно време. Проучване в хосписа „Сейнт Кристофър“ в Лондон, което ми е добре известно и където са починали мои ученици, показа, че при правилна грижа 98 процента от пациентите могат да умрат спокойно. Движението за хоспис е разработило различни начини за борба с болката различни комбинациилекарства и не непременно само лекарства. Будистките майстори говорят за необходимостта да умрем в съзнание, с най-ясния, най-незамъглен и спокоен умствен контрол. Контролирането на болката без замъгляване на съзнанието на умиращия е от първостепенно значение и това вече може да се направи. Всеки човек има право на такава лесна помощ в този най-труден момент от грижите си.

Недовършена работа

Друго притеснение за умиращия често е недовършена работа. Учителите ни казват, че трябва да умрем в мир, „без вкопчване, желание или привързаност“. То не може да бъде завършено, освен ако незавършената работа в този живот не бъде завършена по най-добрия начин. Понякога ще откриете, че хората се вкопчват в живота и се страхуват да го оставят и да умрат, защото не са се примирили с това, което са били и какво са правили. И когато човек умре с вина или лоши чувства към някого, тези, които остават живи, страдат още повече.

Понякога хората ме питат: „Не е ли твърде късно да излекуваме болката от миналото? Твърде много страдание ли е застанало между мен и моите

умиращ приятел или роднина, така че тяхната прошка да е възможна? Вярвам и съм го доказал от личен опит, че никога не е твърде късно; дори след силна болка или злоупотреба, хората могат да намерят възможност да си простят един на друг. Има величие, тежест и окончателност в момента на смъртта, който може да накара хората да преразгледат всичките си взаимоотношения, да станат по-отворени и склонни да прощават, когато може би не са могли да го понесат преди. Дори в самия край на живота вие можете да коригирате грешките на този живот.

Има един начин да помогнем за завършването на недовършена работа, който аз и моите ученици, които работят с умиращи, намерихме за много полезен. Той е разработен от будистката практика за изравняване и споделяне на личността с другите и от метода на гещалтпсихологията, създаден от Кристина Лонгакер, една от най-ранните ми ученички, която се обърна към областта на смъртта и умирането след смъртта на съпруга си от левкемия. Обикновено недовършената работа е резултат от блокирана комуникация: когато сме наранени, сме склонни да се защитаваме, като винаги говорим от гледна точка на това кой е прав и сляпо отказваме да видим гледната точка на другия човек. Това не само не помага с нищо, но и блокира всяка възможност за реална размяна. Така че, когато правите това упражнение, започнете със силно желание да повдигнете всичките си негативни мисли и чувства, за да се опитате да ги разберете, да работите с тях и да ги разрешите, и накрая да ги пуснете.

След това си представете пред себе си човека, с когото имате проблем. Видимо си представете този човек пред погледа на ума си, точно такъв, какъвто винаги сте го виждали.

Сега си представете, че той наистина се е променил, така че сега е много по-отворен и възприемчив към това, което имате да кажете, много по-склонен от преди, готов открито да обсъди и разреши проблема между вас. Ярко и видимо си представете този човек в това ново състояние на откритост. Това също ще ви накара да се почувствате по-отворени към него. Тогава наистина, в дълбините на сърцето си, почувствайте какво трябва да кажете на този човек. Кажете му какво виждате като проблем, кажете на този човек всичко за вашите чувства, вашите трудности, колко неприятно ви е, как съжалявате. Кажете всичко, което смятате, че би било рисковано или достатъчно неудобно да кажете на този човек преди.

Сега вземете лист хартия и запишете всичко, което бихте му казали. След това веднага започнете да пишете какво може да ви каже този човек в отговор. Не се спирайте на спомените какво е казвал този човек: помнете, че сега, както видимо сте си представяли, той наистина ви е чул и е много по-отворен. Така че просто напишете това, което виждате, което идва спонтанно, и позволете на този човек в ума ви да изрази напълно своето виждане за проблема.

Потърсете в себе си и разберете какво друго трябва да кажете на този човек - за всякакви други наранени чувства или съжаления от миналото, които сте пазили в себе си или никога не сте споменавали преди. Отново, всеки път, когато изразявате чувствата си, напишете отговора на другия човек по начина, по който ви хрумне. Продължете този диалог, докато наистина почувствате, че вече не криете нищо за себе си или че нищо повече не трябва да се казва.

За да проверите дали наистина сте готови да прекратите този диалог, попитайте дълбоко в себе си дали сега можете напълно да се откажете от миналото, дали сте доволни от прозрението и изцелението, които този писмен диалог ви донесе, и дали можете да наистина да простите на този човек или дали чувствате, че този човек би ви простил. Ако чувствате, че сте се справили, не забравяйте да изразите всички последни чувства на любов или одобрение, които може би все още таите, и кажете сбогом. Сега визуализирайте как този човек се обръща и си тръгва; и въпреки че трябва да го пуснете, не забравяйте, че можете да оставите неговата любов и топли спомени за най-добрите аспекти на вашата връзка в сърцето си завинаги.

За да постигнете още по-ясно помирение с миналото, помолете приятел да прочете този записан диалог на глас или го прочетете на глас на себе си у дома. След като прочетете този диалог на глас, ще бъдете изумени от промяната, която ще се случи с вас, сякаш наистина сте общували с този друг човек и наистина сте изчистили всички тези проблеми с него. Впоследствие ще ви бъде много по-лесно да облекчите напрежението и да говорите директно с този човек за вашите трудности. И когато наистина се освободите от напрежението, ще има фина промяна в неизречената връзка между вас и този друг човек и често напрежението във връзката ви, което е продължило толкова дълго, ще се разтвори. Удивително, понякога дори можете да станете най-добри приятели. Никога не забравяйте, че както веднъж каза известният тибетски майстор Цонкапа, „един приятел може да се превърне във враг и следователно врагът може да се превърне в приятел“.

Как да се сбогуваме

Трябва да се научите да се освобождавате не само от напрежението, но и от умиращия. Ако сте привързани към умиращ човек и се вкопчвате в него, можете да му причините много ненужни душевни терзания и да го затрудните да се освободи от напрежението и да умре спокойно.

Понякога умиращ човек може да живее много месеци и седмици по-дълго от очакваното от лекарите, докато изпитва огромно физическо страдание. Както откри Кристина Лонгакър, за да може такъв човек

за да се освободи от напрежението и да умре спокойно, той трябва да получи две точни уверения, изразени от тези, които обича. Първо, те трябва да дадат разрешение на човека да умре, и второ, да го уверят, че ще се оправят, след като той си отиде и той няма нужда да се тревожи за тях.

Когато хората ме питат как най-добре да дадат разрешение на някого да умре, им казвам да си представят, че стоят до леглото на човека, когото обичат, и му казват с най-дълбока и искрена нежност: „Тук съм с теб и те обичам. Вие умирате и това е напълно естествено; на всеки се случва. Иска ми се да можеш да останеш тук с мен, но не искам да страдаш повече. Времето, което прекарахме заедно, беше достатъчно и винаги ще го ценя. Моля те, не се вкопчвай повече в живота. Пуснете. От дъното на сърцето си ти давам пълното си разрешение да умреш. Сега не си сам и никога няма да бъдеш сам. Цялата ми любов е с теб."

Един от моите студенти, който работеше в хоспис, ми разказа за възрастна шотландска жена, Маги, която посетила, след като умиращият й съпруг вече бил изпаднал в безсъзнание. Маги беше неутешима, защото никога не беше говорила със съпруга си за любовта си към него, нито се сбогуваше с него и сега усети, че е твърде късно. Работникът в хосписа я насърчи и й каза, че въпреки че не реагира, той все още може да я чуе. Тя беше чела, че много от тези, които изглеждат напълно в безсъзнание, всъщност могат да възприемат какво се случва около тях. Тя посъветва съпругата да остане при съпруга си още малко, като му каже всичко, което иска да каже. Самата Маги не би се сетила за това, но тя се хвана на идеята и започна да му разказва за всички хубави моменти, които са споделили, колко много ще й липсва и колко много го обича. И накрая, сбогувайки се с него, тя каза:

„Ще ми бъде трудно без теб, но не искам да те гледам да страдаш повече, така че всичко е наред, можеш да се откажеш.“ Веднага щом свърши да говори, съпругът й изпусна дълга въздишка и почина мирно.

Не само човекът, който умира, но и цялото му семейство трябва да се научи да пуска. Трябва да се има предвид, че всеки член на семейството може да има своя собствена степен на приемане. Едно от най-големите постижения на хосписното движение е признаването на важността да се помогне на цялото семейство да се изправи пред скръбта и несигурността за бъдещето. Някои семейства се съпротивляват да пуснат своя любим човек, смятайки го за предателство и знак, че не го обичат достатъчно. Кристина Лонгакър казва на членовете на семейството да си представят себе си на мястото на умиращия. „Представете си, че стоите на палубата на океански кораб, готов да отплава. Поглеждате към брега и виждате, че цялото ви семейство и приятели ви изпращат, махайки с ръце. Нямате възможност да направите избор и да решите да не тръгвате, а корабът вече тръгва. Как бихте искали тези, които обичате, да се сбогуват с вас? Какво би ви помогнало по-добре по време на вашето пътуване?“

Дори нещо толкова просто като това може да бъде много полезно, като позволи на всеки член на семейството да се справи с тъгата от сбогуването по свой начин.

Понякога хората ме питат: „Какво да кажа на детето си за смъртта на роднина?“ Казвам да внимавате, но кажете истината. Не позволявайте на детето си да мисли, че смъртта е нещо чуждо или ужасяващо. Позволете му или нея да се докосне възможно най-пълно в живота на умиращия и отговорете честно на всички въпроси, които детето може да зададе. Директността и невинността на едно дете всъщност могат да внесат нежност, просветление, понякога дори хумор в болката от смъртта. Насърчете детето си да се моли за умиращия и по този начин да почувствате, че наистина прави нещо, за да му помогне. И след настъпването на смъртта, не забравяйте да отделите на детето специално внимание и обич.

Към спокойна смърт

Когато си спомням за Тибет и смъртните случаи, на които станах свидетел там, съм поразен от мирната и хармонична среда, в която се случиха много от тях. Уви, такава среда често не съществува на Запад, но опитът ми от последните двадесет години ми показа, че може да се създаде, ако се подходи с въображение. Вярвам, че когато е възможно, хората трябва да умират у дома, защото повечето хора се чувстват най-комфортно у дома. А мирната смърт, която будистките майстори препоръчват, се постига най-лесно в позната среда. Но ако някой трябва да умре в болница, тогава вие, тези, които този човек обича, можете да направите много, за да гарантирате, че тази смърт е възможно най-лесна и вдъхновяваща. Носете стайни растения, цветя, картини, снимки на любимите му хора, рисунки на деца и внуци или касетофон със записи на любимата му музика, или по възможност храна от вкъщи. Може дори да успеете да получите разрешение да доведете децата си да го посетят или любимите му роднини да останат да пренощуват.

Ако умиращият човек принадлежи към будистка или друга вяра, тогава приятелите могат да построят малък олтар с вдъхновяващи изображения в стаята му. Спомням си моя ученик на име Райнер, който умираше в частна стая в болница в Мюнхен. За него е направен олтар с изображения на неговите господари. Бях много трогнат от това и осъзнах колко дълбоко създадената атмосфера помогна на Райнер. Будистките учения ни казват да изградим олтар с дарения, когато някой умре. Когато видях отдадеността и спокойствието на Райнер, това ме накара да осъзная колко силно може да бъде това и колко много може да помогне да вдъхнови човек да превърне смъртта си в свещен акт.

Когато човек е много близо до смъртта, съветвам ви да кажете на болничния персонал да не го безпокоят толкова често и да спрат да му правят изследвания и т.н. Често ме питат как се отнасям към смъртта в отделението интензивни грижи. Трябва да кажа, че оставането там прави мирната смърт много трудна и почти не позволява каквато и да е духовна практика в момента на смъртта. За умиращите няма уединение: те са свързани с монитори и ако дишането им спре или сърцето им спре, ще се правят опити да бъдат съживени. Няма да има възможност да оставите тялото само след смъртта за известно време, както съветват майсторите.

Ако е възможно, трябва да уредите лекаря да ви каже кога вече няма шанс умиращият да оцелее и след това, ако умиращият желае, да уредите преместването му в самостоятелна стая без монитори. Уверете се, че болничният персонал е запознат и уважава желанията на умиращия, особено ако той не иска да бъде съживен, и се уверете, че персоналът също така знае, че тялото трябва да бъде оставено необезпокоявано възможно най-дълго. Разбира се, в модерна болницаневъзможно е тялото да бъде оставено само за три дни, както е било обичайно в Тибет, но цялата подкрепа, която мирът и тишината предоставя, трябва да се даде на починалия, за да му помогне да започне своето пътуване след смъртта.

Опитайте се също така да уредите така, че докато умиращият човек всъщност е в последния етап на умиране, да не му се прилагат инжекции или каквито и да е процедури, включващи инвазия в тялото. Те могат да му причинят гняв, раздразнение и болка, но е наложително, както ще обясня подробно по-долу, умът на умиращия да бъде възможно най-спокоен в моментите, водещи до смъртта.

Повечето хора умират в безсъзнание. От преживявания, близки до смъртта, ние научихме факта, че умиращи пациенти и пациенти в кома могат да бъдат много по-наясно със заобикалящата ги среда, отколкото предполагаме. Много разкази за преживявания, близки до смъртта, съобщават за възприятия извън тялото, от които тези хора са в състояние да опишат заобикалящата ги среда, а понякога дори и други стаи в същата болница, с удивителна точност и детайлност. Това ясно показва колко е важно да се говори често и любезно, когато се обръщаме към умиращ или в кома пациент. Съзнателната, бдителна и активно любяща грижа за умиращия трябва да продължи до последните моменти от живота му и, както ще покажа по-долу, дори след това.

Една от надеждите ми за тази книга е, че лекарите навсякъде ще приемат много сериозно необходимостта да позволят на умиращия човек да умре в мир и тишина. Искам да призова към добрата воля на медицинските специалисти и се надявам да ги вдъхновя да намерят начини да направят този много труден преход към смъртта възможно най-лесен, безболезнен и спокоен. Всъщност мирната смърт е основно човешко право, може би по-съществено дори от правото на глас или правото на справедливост; това е правото, от което, както всички ни казват религиозни учения, много зависи от осигуряването на благополучието и духовното бъдеще на умиращия човек.

Не можеш да направиш по-голямо добро на човек от това да му помогнеш да умре добре.

Санги Кадро

Много хора не искат да чуят, да говорят или дори да мислят за смъртта. Защо се случва това? Независимо дали ни харесва или не, рано или късно всеки от нас със сигурност ще напусне този свят. И дори преди да се сблъскаме със собствената си смърт, най-вероятно ще трябва да преживеем смъртта на други хора: роднини, приятели, колеги и т.н. Смъртта е реалност, факт от живота и затова не е ли по-добре да приемем нейната неизбежност и да подходим към нея с откритост, а не със страх и отричане?

Може би мисълта за смъртта ни кара да се чувстваме неудобно, защото смятаме, че смъртта ще бъде ужасно, болезнено и депресиращо преживяване за нас. Не е задължително обаче да е така. Преминаването може да бъде момент на учене и растеж; време, когато можем да почувстваме любовта по-дълбоко, да осъзнаем кое е най-ценното в живота ни, да укрепим вярата и предаността си към религията и духовните практики. Смъртта може дори да ни даде прозрение за нашата истинска природа и природата на всички неща и това прозрение ще ни позволи да се освободим от всички страдания.

Нека да разгледаме примера на Инта Макким, директор на будистки център в Бризбейн, Австралия.

Инта почина от рак на белия дроб през август 1997 г. Два месеца преди смъртта си тя пише в писмо до своя духовен учител Лама Зопа Ринпоче: „Въпреки че умирам, това най-доброто времев живота ми! … За толкова дълъг живот изглеждаше толкова труден, толкова труден. Но когато наистина разбереш смъртта, това се оказва голямо щастие. Не бих искал смъртта ти да остане незабелязана за теб, за да пропуснеш голямото щастие, което се ражда от съзнанието за непостоянството и смъртта. Тези преживявания са изненадващи и неочаквани и са свързани с голяма радост. Това най-великото времемоят живот, най-вълнуващото приключение, най-доброто парти!

Инта прекарва последните няколко месеца от живота си, посвещавайки се на духовна практика. В момента на смъртта умът й беше спокоен, тя беше заобиколена от роднини и приятели, които се молеха за нея. Има много подобни истории за лами, монаси, монахини и духовни практикуващи, които са успели да посрещнат смъртта спокойно, с достойнство, а някои от тях дори са останали в медитация по време и след смъртта. С подходящо обучение и подготовка всеки от нас може да посрещне смъртта с положителна и мирна нагласа.

Важно е да изследвате вашите мисли, чувства и отношение към смъртта и умирането, за да определите дали те са реалистични и градивни. Как се чувствате, когато четете или чувате за внезапната и неочаквана смърт на голям брой хора? Как се чувствате, когато научите, че роднина или приятел е починал или е бил диагностициран с рак? Как се чувствате, когато видите катафалка или минете покрай гробище? Какво означава за вас глаголът „умре“? Вярвате ли, че има нещо отвъд този живот, от другата страна на смъртта?

Има два нездравословни подхода към смъртта. Първият е страх, мисли, че смъртта е ужасно, болезнено преживяване или пълно изчезване. Този страх води до отричане и желание да се избегне мисленето или говоренето за смъртта. Но правилно ли е това, като се има предвид, че един ден ще трябва да преминем през това? Не е ли по-добре да приемете реалността на смъртта, да се научите да преодолявате страховете си и да се подготвите за неизбежното?

Друго нездравословно отношение е небрежното и несериозно отношение, което ни кара да кажем: „Не ме е страх от смъртта. Знам, че един ден ще трябва да умра, но всичко ще бъде наред, мога да се справя с това.” В младостта си имах същото отношение, но един ден се озовах в земетръсна зона и за няколко мига бях напълно убеден, че съм на прага на смъртта. И тогава разбрах колко грешах: бях ужасно уплашен и абсолютно не бях готов да умра! В „Тибетската книга на живите и мъртвите“ Согиал Ринпоче цитира думите на един тибетски учител: „Хората често правят грешката да имат несериозно отношение към смъртта и да си мислят: „Смъртта се случва на всеки. Това не е голяма работа, това е естествен процес, така че мога да се справя. Това е прекрасна теория, но е вярна само докато смъртта наближи.

Ако се окажете с един от тези подходи, тогава може би трябва да продължите изследването си по темата за смъртта. Увеличаването на знанията за смъртта и умирането ще ни помогне да намалим страха от смъртта (в края на краищата имаме склонност да се страхуваме от това, което не знаем или не можем да разберем), а хората с несериозно отношение към смъртта ще разберат важността на подготовка за това.

Първо, нека разгледаме идеите за смъртта в будистката традиция.

Смъртта понякога изглежда на хората като наказание за жестокостите, които са извършили, провал, грешка, но нито едно от тези виждания не е вярно. Смъртта е естествена част от живота. Слънцето изгрява и залязва, сезоните идват и си отиват, красивите цветя изсъхват и губят цветовете си, хората се раждат, живеят известно време и след това умират.

Една от ключовите истини, които Буда разкри и ни научи, е истината за непостоянството: всичко се променя и свършва. Има две нива на непостоянство: грубо и фино. Грубото непостоянство се свежда до факта, че всичко генерирано и произведено (било то хора или други живи същества, всички природни явления и всичко, създадено от човешка ръка) не може да бъде вечно и ще приключи своето съществуване в даден момент от времето. Както самият Буда каза:

Роденото ще умре,
Събраното ще се разпръсне,
Натрупаното ще се изчерпи,
Построеното ще рухне
И това, което е било високо, ще стане ниско.

Съществуването ни е мимолетно като есенни облаци.
Гледането на смъртта и раждането на същества е като гледане на движенията на танц.
Животът е като светкавица в небето
Тя е като бурен поток, който се втурва бързо надолу по стръмна планина.

Финото непостоянство е тези промени, които се случват всеки момент във всички живи същества и неодушевени обекти. Буда е казал, че предметите и явленията не остават едни и същи от един момент до следващия, а постоянно се променят. Тези думи са намерили своето потвърждение в съвременната физика, както посочва Гари Зукав в The Dancing Masters of Wu Li:

„Всяко взаимодействие на вътрешноатомни частици се състои от пълното унищожаване на първоначалните частици и създаването на нови вътрешноатомни частици. Вътрешноатомният свят е непрекъснат танц на създаване и разрушение, когато материята се превръща в енергия, а енергията в материя. Преходните форми проблясват и избледняват, образувайки безкрайна и винаги новосъздадена реалност.

Буда умело предал учението си за неизбежността на смъртта на един от своите ученици Киза Готами. Киза Готами беше омъжена и имаше дете, много скъпо на сърцето й. Когато детето беше на около годинка, то се разболя и почина. Съкрушена от мъка, неспособна да приеме смъртта на детето, Киза Готами го взе на ръце и тръгна да търси някой, който може да го върне към живота. Накрая тя срещна Буда и го помоли да й помогне. Буда се съгласи, но поиска да му донесе синапено семе от къща, където никой никога не е умирал.

Киза Готами обиколи селото от къща на къща и въпреки че всеки беше готов да й даде шепа синапено семе, беше невъзможно да се намери къща, която да не е докосната от смъртта. Постепенно тя разбира, че смъртта се случва на всеки, връща се при Буда, погребва детето и става един от последователите на Просветления. Следвайки го, тя постигна Нирвана, пълна свобода от безкрайния кръг на прераждане и смърт.

Хората понякога се страхуват, че ако приемат реалността на смъртта и започнат да мислят за нея, ще се разболеят психически или ще загубят способността да се наслаждават на удоволствията, които животът им предлага. Но, както не е изненадващо, всичко се случва точно обратното. Отричането на смъртта ни прави напрегнати, а приемането на този факт носи мир. С поглед към смъртта ни е по-лесно да осъзнаем какво е наистина важно за нас в живота. Например, бъдете добри и обичайте другите, бъдете честни и безкористни. Осъзнавайки това, ние насочваме енергията си именно към такива действия и избягваме действия, които биха ни накарали да съжаляваме и да се страхуваме пред лицето на смъртта.

Във Великата нирвана сутра Буда казва:

От всички орани най-важна е есенната.
От всички следи най-големи са тези на слонове.
От всички осъзнавания най-важното е споменът за смъртта.

Осъзнаването и помненето на смъртта са много важни в будизма поради две основни причини:

1) Осъзнаването на мимолетния характер на съществуването най-вероятно ще ни подтикне да прекарваме времето си разумно, като правим положителни, добри, добродетелни действия и се въздържаме от отрицателни, недобродетелни. В резултат на това ще можем да умрем без съжаление и в следващия живот ще получим благоприятно прераждане.

2) Спомнянето на смъртта създава спешна нужда да се подготвим за смъртта. Има различни методи (напр. молитва, медитация, работа с ума) за преодоляване на страха, привързаността и други емоции, които могат да възникнат в момента на смъртта и да причинят безпокойство, безпокойство и дори негативни състояния на ума. Подготовката за смъртта ни дава възможност да умрем спокойно, с ясно и позитивно състояние на ума.

Ползите от осъзнаването на смъртта могат да бъдат потвърдени от резултатите от преживявания, близки до смъртта. Хората преживяват близки до смъртта преживявания, когато са буквално на ръба на смъртта, на операционната маса или в автомобилна катастрофа. По-късно, след като се върнаха към живота, те успяха да опишат своите преживявания. Както Сонгял Ринпоче пише в Тибетската книга на живите и мъртвите (стр. 29):

„Може би едно от най-невероятните открития е как то (преживяване близо до смъртта) трансформира живота на тези, които преминават през него. Изследователите са забелязали изненадващи последствия и промени: човек започва да се страхува по-малко, осъзнава по-добре неизбежността на смъртта, иска да се грижи повече за другите, разбира по-добре важна ролялюбов, губи интерес към материалната страна на живота и се изпълва с вяра в духовното измерение и духовния смисъл на живота и, разбира се, много по-лесно му е да се съгласи, че всичко не свършва със смъртта.

Всеки от нас се състои от тяло и ум. Тялото се формира от компонентите на материалната природа: кожа, кости, вътрешни органии т.н., а умът - мисли, възприятия, емоции и т.н. Умът е безкраен, постоянно променящ се поток от преживявания. То няма начало и край. Когато умрем, умът ни се отделя от тялото ни и преминава към нов живот. Ако можем да се съгласим с тази идея и да продължим да надграждаме върху нея, това ще ни помогне да преодолеем страха от смъртта и ще отслаби нашата привързаност към този живот. В тибетската традиция се препоръчва да се гледа на живота през очите на пътник, който е отседнал в хотел за няколко дни: той харесва стаята, харесва хотела, но не се привързва прекалено към тях, защото той знае, че всичко това не му принадлежи и скоро ще си тръгне.

Следващото ни прераждане и преживяванията, предназначени за нас, се определят от начина, по който живеем настоящия си живот. Положителните, здравословни, етични действия ще доведат до добро прераждане и преживяване на щастие, докато отрицателните, вредни действия ще доведат до нездравословно прераждане и безрадостни преживявания.

Друг ключов фактор, който определя какво ще бъде следващото ни раждане, е състоянието на ума в момента на смъртта. Трябва да си поставим за цел да умрем в положително, спокойно състояние на ума, ако искаме да осигурим добро прераждане. Умирането в гняв, с привързаност или във всяко друго негативно състояние на ума може да ни накара да се преродим при неблагоприятни обстоятелства. Това е още една причина, поради която е важно да се подготвим за смъртта. Ако искаме да запазим положителна нагласа на ума си в момента на смъртта, тогава трябва да се научим сега да пазим ума си от негативни състояния и по всякакъв начин да свикнем с положителните.

Смъртта и прераждането са два симптома на обикновеното, циклично съществуване (самсара), в което постоянно се сблъскваме с проблеми, неудовлетвореност и липса на свобода.

Ние сме в тази позиция поради замъгляванията, присъстващи в нашия ум (главно привързаност, гняв и невежество), а също и поради отпечатъците от действия (карма), които сме извършили под влиянието на тези замъглявания.

Някога Буда беше точно като нас, пленник на самсара, но намери пътя към освобождението и постигна пълно съвършено Просветление. Той направи това не само за собственото си спасение, но и за благото на всички останали живи същества, защото осъзна, че всички живи същества имат потенциала да постигнат Просветление. Този потенциал се нарича още „природата на Буда“ и е истинската, чиста природа на нашия ум.

Буда е изпълнен с най-съвършеното, чисто състрадание и любов към всички нас живи същества. Той дава учения за това как можем да се освободим от страданието и да постигнем Просветление. Точно за това е неговото Учение Дхарма. Дхарма ни показва как да освободим умовете си от затъмненията и кармата - причините за смъртта, прераждането и всички други самсарични проблеми - и по този начин да се освободим от самсара и да постигнем окончателно Просветление. Споменът за смъртта е един от най-мощните източници на енергията, от която се нуждаем, за да практикуваме Учението на Буда и с негова помощ да постигнем блаженство.

Сега нека разгледаме някои методи, които могат да ни помогнат да започнем да се подготвяме за смъртта.

Кристин Лонгакър, американка с 20-годишен опит в работата с умиращи, формулира четири съвета, които ще ни помогнат да се подготвим за смъртта, като в същото време ще направят живота ни пълноценен и смислен. Това са препоръките:

1) Разпознайте и трансформирайте страданието

Трябва да приемем, че различни проблеми, трудности и болезнени преживявания са неразделна част от живота ни и да се научим да се справяме с тях. Ако се научим да се справяме с малките страдания, които срещаме по пътя на живота, ще бъдем по-способни да се справяме с по-големите страдания, които ще срещнем в момента на смъртта.

Логично е да си зададете следните въпроси: Как реагирам, когато се сблъскам с физически или психически проблеми? Смятам ли, че реакцията ми е здравословна, удовлетворява ли ме или може да се подобри? Как мога да се науча да се справям по-добре с проблемите?

В този случай в тибетската традиция има практики за развиване на търпение, мислене за кармата, култивиране на състрадание и тонглен („даване и получаване“). Обяснение на тези практики може да се намери в книгата „Преобразуване на проблемите в радост“ от Лама Зопа Ринпоче (Wisdom Publications, Бостън, 1993 г.).

2) Установете сърдечна връзка с другите, направете връзката си с тях по-здрава, опитайте се да разрешите стари проблеми

Този съвет се отнася до взаимоотношенията ни с другите, особено с членове на семейството и приятели. Основните моменти тук са: научете се да показвате честност и състрадание в отношенията си с другите, отървете се от егоизма и се опитайте да разрешите всички дългогодишни проблеми, които имаме в отношенията си с другите.

Помислете за отношенията си с роднини, приятели, служители и т.н. Има ли неразрешени проблеми в отношенията ви с тях? Какво може да се направи, за да бъдат разрешени?

Съвет: медитирайте върху прошката, опитайте се да разрешите проблемите.

3) Подгответе се за смъртта чрез духовни практики

Кристин пише: „Всяка религиозна традиция подчертава, че за да се подготвите духовно за смъртта, трябва да започнете ежедневна духовна практика сега. То трябва да навлезе толкова дълбоко в съзнанието ви, че да стане ваша плът и кръв, рефлексивна реакция към всяка житейска ситуация, включително преживяването на страдание.“ По-долу е даден списък с препоръчани духовни практики в будистката традиция.

Опитайте се да си представите себе си в момента на смъртта: какви мисли и чувства се раждат в ума ви? Знаете ли за духовни идеи или практики, които биха ви дали вътрешна увереност и мир в момента на смъртта? Проучихте ли ги, започнахте ли да ги използвате?

4) Опитайте се да определите какъв е смисълът на живота ви

Много от нас преминават през живота без ясно разбиране за целта и смисъла на нашето съществуване. Тази липса на яснота може да се превърне в източник на проблеми за нас с напредване на възрастта, тъй като постепенно губим сила и ставаме по-зависими от другите.

Ето защо е много важно да се опитаме да отговорим на следните въпроси:

Каква е целта на моя живот? Защо съм тук? Кое е важно и кое не е важно?

Болезнените или плашещи преживявания, с които се сблъскваме по време на смъртта и след нея, са резултат от негативни действия или карма. За да предотвратите тези преживявания, трябва да се въздържате от негативни действия и да извършвате колкото се може повече положителни действия. Например, можем да направим всичко възможно да избегнем десет недобродетелни действия (убийство, кражба, сексуално поведение, груба реч, лъжи, клевета, клюки, алчност, зли намерения и грешен възглед) и практикувайте десетте добродетелни действия (съзнателно въздържане от убийство и т.н. и извършване на обратното на десетте недобродетелни действия). Също така е добре да давате обети или ангажименти и да изпълнявате пречистващи практики ежедневно.

Друг аспект на будистката етика е да работите с ума си, за да намалите първопричините за негативните действия: заблуди или заблуждаващи емоции като гняв, алчност, гордост и т.н., и осъзнаването на смъртта, което е един от най-ефективните противоотрови срещу заблудите ..

За да илюстрирам тази теза, ще дам пример. Разказаха ми история за жена, която се скарала със сина си точно преди той да отиде на риболов с баща си. По време на това пътуване синът ми почина. Можете да си представите болката, която изпита майката: тя не само загуби сина си - последните думи, които му каза, бяха изпълнени с гняв.

Невъзможно е да се предвиди кога смъртта ще порази нас или някой друг. Всеки път, когато се разделим с някого кратко време, няма сигурност дали ще имаме възможност да се срещнем отново. Осъзнаването на това може да ни помогне да спрем да се вкопчваме в негативните си емоции и да разрешим проблемите, които възникват във взаимоотношенията ни с другите, възможно най-бързо. Това ще гарантира, че ще си тръгнем от живота с леко сърце и ще се спасим от болезнени съжаления, в случай че човекът, с когото сме се карали, умре, преди да имаме време да му се извиним и да разрешим проблемите.

Освен това, когато наближавате смъртта, може да е полезно да започнете да давате активите си на други или поне да създадете завещание. Това ще помогне за облекчаване на привързаността и безпокойството - Какво ще се случи с моя имот? Кой какво ще получи? - в момента на смъртта.

Изучаването на духовни практики, като тези, преподавани от Буда, може да ни помогне да преодолеем заблудите и негативното поведение и да станем по-мъдри и по-състрадателни. Освен това, колкото по-дълбоко разбираме реалността или Истината (естеството на живота ни, вселената, кармата, способността ни да се развиваме духовно и методите за събуждане на тази способност), толкова по-малко ще се страхуваме от смъртта.

По време на смъртта може да изпитаме физически дискомфорт или болка. Освен това може да бъдем измъчвани от смущаващи мисли и емоции, като съжаления за миналото, страхове за бъдещето, тъга от раздяла с близки и загуба на имущество и гняв поради неуспехи, които ни преследват. Както беше посочено по-горе, много е важно да държите ума си далеч от такива негативни мисли и вместо това да се съсредоточите върху положителното в момента на смъртта. Примери за положителни мисли:

Съсредоточете се върху обекти на вяра: Буда или Бог;

Приеми спокойно смъртта си и проблемите, които я съпътстват;

Поддържайте откъсване от близките и имуществото си;

Бъдете позитивни за това как сме живели живота си, като си спомняме добрите дела, които сме направили;

Изпитвайте любов, доброта и състрадание към другите.

За да събудите такива мисли и чувства в себе си в момента на смъртта, трябва да свикнете с тях. Степента, до която ще свикнем с положителни състояния на ума, зависи от това колко време и усилия посвещаваме на духовна практика през живота си. И е най-добре да го започнем сега, тъй като няма как да знаем кога ще дойде часът на нашата смърт.

1) Отиване за убежище

В будизма търсенето на убежище е вяра и разчитане на Трите бижута: Буда, Дхарма и Сангха, съчетано с искрен опит за изучаване и практикуване на будистките учения. Будистките учения казват, че търсенето на убежище по време на смъртта ще осигури добро прераждане и ще помогне да се избегне неблагоприятно прераждане в следващия живот. Вярата в духовните водачи, в един или друг Буда или Бодхисатва, като Амитабха или Куан Ин, ще донесе същия резултат и ще даде усещане за дълбок мир в момента на смъртта.

2) Практики, насочени към постигане на прераждане в Чистите земи

Популярна практика, особено в традицията на Махаяна, е да се молим за прераждане в Чисти земи, като Чистата блажена земя (Сухавати) на Буда Амитабха. Чистите земи са били проявени от Будите, за да помогнат на тези, които желаят да продължат духовната си практика в следващия живот, да се освободят от всички разсейвания, трудности и намеси, присъщи на към обикновения свят.

Бокар Ринпоче споменава четири основни условия, които трябва да бъдат изпълнени, за да се преродим в Чистата земя на Амитабха:

1. Помнете образа на Чистата земя и медитирайте върху него;

2. Искрено желайте да се преродите там и постоянно се молете за такова прераждане;

3. Очистете се от негативните действия и натрупайте положителни, а също така посветете заслугите от тази практика за прераждане в Чистата земя;

4. В желанието си да се преродите в Чистата земя, бъдете ръководени от Бодхичита - силно желаниеда постигнете Просветление (Буда), за да можете да помагате на всички същества.

3) Внимателност

Майндфулнес е медитативна практика, която включва осъзнаване на всичко, което се случва с нашето тяло и ум; то е придружено от хладнокръвие, свободно от привързаност към това, което е приятно, и отвращение към това, което е неприятно. Дълбокото познаване на тази практика позволява да се справите с болката и дискомфорта, да държите ума далеч от помрачаващи емоции и да останете спокойни по време на смъртта.

4) Любов и доброта

Тази практика включва развиване на грижа, загриженост и доброта към другите. Когато се сблъскаме с трудности или болка, силната ни привързаност към себе си увеличава страданието ни. Ако се фокусираме по-малко върху себе си и повече върху другите, ще намалим страданието си. По време на смъртта мисленето за други живи същества и пожеланието им за щастие и свобода от страданието ще донесе мир на ума ни. Лама Зопа Ринпоче казва, че това са най-добрите мисли и чувства, които трябва да изпитате преди и по време на смъртта. Те не само ни помагат да умрем в мир, но и пречистват нашия негативен потенциал и увеличават нашия положителен потенциал, нашите заслуги, което гарантира добро прераждане в следващия живот.

Повече информация за това как да култивирате любов и доброта можете да намерите в книгата на Шарън Залцбург „Любяща доброта – Революционното изкуство на щастието“.

Хората се страхуват от смъртта, защото не знаят какво ще им се случи. Тибетската будистка традиция предлага ясно и подробно обяснение на процеса на умиране, който включва осем етапа. Осем етапа съответстват на постепенното разтваряне различни фактори, като четирите елемента: земя, вода, огън и въздух. С напредването на осемте етапа се появяват различни вътрешни и външни признаци.

В първите четири етапа четирите елемента се разтварят. В първия етап земният елемент се разтваря. На външно нивотова се проявява в това, че тялото става по-тънко и по-слабо, а вътрешно в това, че човек вижда миражи. На втория етап елементите на водата се разтварят, на външно ниво това се проявява в изсъхването на телесните течности, а на вътрешно ниво - в това, че човек вижда дим. В третия етап огненият елемент се разтваря. На външно ниво това се проявява в това, че телесната температура пада, а с това и способността за смилане на храната, а на вътрешно ниво - в това, че човек вижда искри. В четвъртия етап въздушният елемент се разтваря. На външно ниво това се проявява в спиране на дишането, а на вътрешно - в това, че човек вижда огнени езици, готови да избухнат. Това е моментът, в който обикновено се обявява клиничната смърт. Грубите физически елементи са се разтворили, дишането е спряло и вече няма движение в мозъка или кръвоносната система. Според будизма обаче смъртта все още не е настъпила, защото умът или съзнанието все още присъства в тялото.

Има различни нива на съзнание: грубо, фино и най-фино. Грубият ум или съзнание включва шест сетивни съзнания (зрение, слух, обоняние, вкус, осезание и умствено съзнание) и осемдесет инстинктивни концепции. Шестте вида съзнание, свързани със сетивата, се разтварят в първите четири етапа на умиране, а осемдесетте понятия в петия етап, след което се появява бяло зрение. На шестия етап бялото зрение се разтваря и се появява червеното зрение. На седмия етап червеното зрение се разтваря и се появява зрението на тъмнината. Бялото, червеното и черното зрение представляват финото ниво на съзнанието.

Накрая, на осмия етап, черното зрение се разтваря и започва етапът на най-финия ум на ясната светлина. Това е най-финото и чисто ниво на нашия ум или съзнание. Опитните съзерцатели са способни да ангажират ума на ясната светлина в медитация, да постигнат осъзнаването на абсолютната Истина и дори да постигнат Просветление. Ето защо съзерцателите не се страхуват от смъртта и дори я очакват с нетърпение, сякаш наближава празник!

Това е кратко обяснение на осемте етапа. По-подробни обяснения могат да бъдат намерени в няколко книги, като например „Тибетската книга на мъртвите“, преведена от Робърт Търман.

Тъй като разбираемо се страхуваме от неизвестното, научаването за етапите на умиране ще ни помогне до известна степен да преодолеем страха си от смъртта. И ако започнем да извършваме медитация, свързана с мислено преминаване през процеса на умиране и събуждане на ясната светлина, която е описана в тибетската традиция Ваджраяна, тогава е напълно възможно да успеем да постигнем осъзнавания в момента на смъртта.

Тук са споменати само няколко препоръчани духовни практики, които можете самостоятелно да изучавате и практикувате през целия си живот и които ще ви помогнат да се подготвите за смъртта. Има обаче много други методи за хора с различни наклонности. Когато трябва да изберем метод, който ни подхожда най-добре, можем да разчитаме на собствената си интуиция и мъдрост или да се консултираме с доверени духовни учители, с които имаме духовна връзка.

Будистките учения казват, че да помогнеш на друг човек да умре в мирно, спокойно състояние на ума е едно от най-великите добродетелни действия. Това е така, защото моментът на смъртта е ключов за определяне на следващото прераждане, което от своя страна ще повлияе на следващите прераждания.

Да помогнеш на умиращ обаче не е лесна задача. Когато хората умират, те изпитват много трудности и промени, които естественопричинява неспокойно състояние на ума, както и болезнени емоции. Умиращите хора имат физически нужди: те се нуждаят от облекчаване на болката и дискомфорта, помощ при извършването на най-простите дейности, като утоляване на жаждата, хранене, дефекация, къпане и др. Те също имат емоционални нужди: трябва да бъдат третирани с уважение, доброта и любов, да бъдат изслушвани, да им се говори, а понякога искат да бъдат оставени сами и да им се позволи да мълчат. Имат и духовни потребности: стремят се да намерят смисъла на живота, да разберат причината за страданието и смъртта; те искат да получат надежда, че има някакво продължение след смъртта; да почувстват, че ще бъдат обгрижени и отвъд прага на смъртта ще бъдат водени от нещо по-мъдро, по-могъщо от самите тях.

По този начин, едно от най-важните умения за подпомагане на умиращ човек е да се научим да разбираме неговите нужди и да се опитваме да ги изпълним, когато е възможно. Най-доброто нещо, което трябва да направим, когато посещаваме умиращ човек, е да оставим настрана собствените си нужди и желания и да имаме нагласата, че сме напълно отдадени на този човек и сме готови да направим всичко, за да го накараме да се чувства по-удобно, щастливо и в мир.

Има толкова много отлични книги, които ви казват как да се грижите за умиращ човек въз основа на неговите физически и емоционални нужди. В тази книга ще се съсредоточим върху духовните нужди и как да се опитаме да ги посрещнем.

Когато хората се чувстват сякаш умират, те понякога изпитват тревожни емоции като страх, съжаление, тъга; те се вкопчват в хора и неща, свързани с този живот и дори се ядосват. Може да им е трудно да се справят с емоциите си, които ги завладяват и на моменти може да се чувстват сякаш буквално се давят в емоциите си. Какво може да им помогне в този момент? Трябва да сте до тях, да ги изслушвате със съчувствие и да намирате думи на утеха, за да приведете умовете им в равно състояние.

Но за да се справите с тази задача, трябва да знаете как да се справите със собствените си емоции. Близостта до умиращ човек може да предизвика в съзнанието ни същите тревожни емоции: страх, тъга, привързаност, чувство на безпомощност и т.н. Някои от тези емоции може да не сме изпитвали преди и когато ги открием в съзнанието си, Може да бъдем изненадани и дори объркани. Затова трябва да се научим да се справяме с емоциите си, ако искаме да окажем реална помощ на друг човек.

Един от най най-добрите начинисправянето с вашите емоции е медитация на вниманието (вижте по-горе). Друг начин е да си напомним за непостоянството, че ние самите, другите хора, телата и умовете ни и всичко около нас постоянно се променя от един момент на друг, като никога не остава същото. Осъзнаването и приемането на непостоянството са най-мощните противоотрови срещу вкопчването, привързаността и страха, който често е съпротива срещу промяната. Освен това е изключително полезно да развиете твърда вяра в Трите бижута на убежището (Буда, Дхарма и Сангха). Това ни дава силата и смелостта, от които се нуждаем, когато изпитваме бурни емоции.

Ако умиращият е член на семейството или приятел, за нас ще бъде особено трудно да се справим с привързаностите и очакванията, свързани с него. Въпреки че е трудно, най-доброто нещо, което можете да направите, е психически да „пуснете“ човека. Привързването към него е нереалистично и само ще създаде повече страдание и на двама ви. Отново повечето ефективно лекарствоот привързване - запомняне на непостоянство.

Согиал Ринпоче в Тибетската книга на живите и мъртвите (стр. 212-213) казва, че когато помагаме на умиращ човек, е много важно да му дадем надежда и да получим прошка. Когато хората умират, много изпитват вина, съжаление, депресия или чувство на безпомощност. Можете да им помогнете, като им позволите да говорят и слушат със състрадание и без осъждане. Но се опитайте да ги накарате да си спомнят добрите неща, които са направили в живота, и да се почувстват положително за начина, по който са живели живота си. Съсредоточете се върху техните успехи и постижения, а не върху техните грешки и злодеяния. Ако са отворени към такава информация, напомнете им, че по природа те са чисти и добри (в будизма наричаме това „природата на Буда“), а техните погрешности и грешки са временни и отстраними, като мръсотия върху стъкло.

Някои хора се притесняват, че грешките им са толкова много и големи, че никога няма да им бъдат простени. Ако вярват в Бог или Буда, уверете ги, че природата на Бог или Буда е чиста, тяхната природа е безусловна любов и състрадание, така че те винаги ще простят всяка наша грешка. Ако човек пред вас е невярващ, тогава той трябва да си прости. Можете да му помогнете да направи това, ако го насърчите искрено да се покае за грешките си и да пожелае да поиска прошка за това, което е направил. Това е всичко, което трябва да направи. Напомнете му, че каквото и да е направил, е в миналото и нищо не може да се промени, така че е по-добре да не се вкопчвате в миналото. Можете обаче да започнете да се променяте точно сега. Ако човек наистина съжалява за грешките, които е направил и има желание да се промени, винаги може да му бъде простено. Ако има хора, на които преди е наранил и те все още са живи, тогава му помогнете да каже думи на покаяние и да поиска прошка.

Согиал Ринпоче пише (страница 213):

„Всички религии подчертават силата на прошката и тази сила е особено необходима и особено дълбоко усещана в момента на смъртта. Прощавайки и получавайки прошка, ние се очистваме от мрака на грешките, които сме извършили, и напълно се подготвяме за пътуването през смъртта.”

Ако умиращият е будист, задавайте въпроси, за да разберете колко дълбоки са неговите знания и ниво на разбиране. Отговорите му ще ви помогнат да разберете как да му осигурите духовна подкрепа. Например, ако умиращ човек има силна вяра в Куан Ин (тиб. Ченрези, санскрит Авалокитешвара), тогава трябва да укрепите вярата му и да го посъветвате да се моли на Авалокитешвара възможно най-често. Или, ако е практикувал медитация, за да развие внимание, насърчавайте го да прави тази практика възможно най-често. Така че, каквото и учение или практика да познава умиращият човек, напомнете му за това и направете всичко, за да укрепите вярата му и да го насърчите да изпълнява тези практики. Ако му е трудно да изпълнява практиката сам поради болка, умора или объркано състояние на ума, направете го с него.

Ако е възможно, поставете изображения на Буда, Куан Ин, Амитабха и други божества, така че умиращият да ги вижда. Ако има духовни водачи, сложи и техните портрети. Освен това е полезно да се рецитират имената на Будите на умиращия, защото Будите обещават да помогнат на живите същества да избегнат лоши прераждания.

Учете умиращия за непостоянството и други будистки учения или четете подходящи пасажи от книги, но правете това само ако той се интересува от това, не бъдете натрапчиви. Също така внимавайте да не създавате объркване или безпокойство в ума на умиращия с вашите учения (например, ако темата е твърде трудна за разбиране или ако учението е ново и непознато за него). Не забравяйте, че най-важното е да помогнете на човек да постигне спокойно и положително душевно състояние преди и след смъртта.

Може също така да се случи умиращият да не знае как да медитира или да се моли. В този случай можете да медитирате, да се молите или да извършвате други практики в негово присъствие, като отдадете заслуга на спокойното състояние на ума в момента на смъртта и доброто прераждане на умиращия. Можете също така да го научите да се моли, казвайки молитви, приети в будизма или със собствени думи, от сърце. Например, той може да се моли на Буда, Куан Ин или други буди, с които е запознат, като ги моли да не го изоставят в трудни моменти, да му помогнат да намери силата и смелостта да се справи със страданието си, да запази ума си спокойствие и намиране на път към хубавите неща.прераждане.

Ето една проста медитация, която можете да научите на умиращ човек: Помолете ги да визуализират пред себе си всеки Буда, в който вярват, като си представят, че въплъщават всички положителни, чисти качества като състрадание, любов, доброта, прошка и мъдрост. Светлината слиза от тялото на Буда, изпълва тялото и ума на умиращия, пречиства го от всички негативни действия и мисли и го благославя да придобие чисти, положителни мисли. Умът на умиращия се слива с ума на Буда, който притежава съвършена чистота и доброта. Ако умиращият не може да извърши такава медитация (например, той е много болен или в безсъзнание), тогава можете да го направите вместо него, като си представите Буда над главата на умиращия.

Освен това помогнете на умиращия да се освободи от безпокойството и безпокойството, помолете го да не се тревожи за близки и вещи, уверете го, че всичко ще бъде погрижено и го убедете да не се страхува от това, което предстои, а да вярва в Трите бижута. Опитайте колкото можете повече да му помогнете да развие положителни състояния на ума: вяра, състрадание, любов и доброта и избягвайте негативните мисли: гняв и привързаност.

Ако умиращият принадлежи към друга религиозна деноминация, опитайте се да разберете техните вярвания и вярвания и говорете с тях на този език. Например, ако вярват в Бог и в небето, помогнете му да укрепи вярата си, да обърне молитвите си към Бога и да бъде изпълнен с увереност, че след смъртта си ще се озове на небето с Бога. Трябва да проявите необходимото уважение към умиращия, неговата вяра и духовна практика. Не забравяйте, че най-важното е да му помогнете да се настрои към положителни мисли в контекста на неговата религия и практика. Няма нужда да му налагате собствените си вярвания или да го обръщате към вашата религия. Това би било знак на неуважение към умиращия и нарушаване на етичните стандарти. Подобно поведение от наша страна може да предизвика безпокойство и безпокойство у умиращия.

Ако умиращият е невярващ, не използвайте религиозна терминология в разговор с него. С прости думи, помогнете му да се отърве от негативните мисли като гняв и привързаност и да развие положителни мисли и спокойно състояние на ума. Ако той прояви интерес към това, в което вярвате, тогава можете да му кажете за това, но внимавайте да не станете проповедници. Може да е по-ефективно да проведете разговор, в който открито споделяте възгледите си един с друг. Например, ако умиращ човек ви помоли да говорите за това какво ще се случи след смъртта, тогава, вместо веднага да се впускате в спекулации за прераждането, по-добре е да кажете: „Не съм съвсем сигурен. И какво мислите?" и започнете разговора от тази точка.

Ако умиращият наистина иска да знае за будистката религия и практики, тогава, разбира се, можете да започнете да му разказвате за тях. Можете да говорите за живота на Буда и неговите учения, за четирите благородни истини, за непостоянството, за любовта и добротата, за състраданието и т.н. Бъдете внимателни и чувствителни към реакцията на умиращия: не натискайте, в противен случай той може да изпадне в негативно състояние на ума.

Не забравяйте, че основната цел е да му помогнете да се освободи от всякакви негативни мисли и да бъде в позитивно, спокойно състояние на ума.

Ако умиращият не е будист, той ще се почувства неудобно, ако четете будистки молитви или изпълнявате будистки практики пред него, тогава можете да ги правите мълчаливо, така че той да не знае за това. Например, можете да седнете наблизо и да медитирате върху любовта и добротата, изпращайки добрата енергия, родена в сърцето ви, към умиращия, за да му помогнете да намери мир. Или можете да визуализирате Буда или Куан Ин над главата на умиращия и да четете молитви или мантри на себе си, докато визуализирате поток от светлина, изливащ се от изображението на Буда върху умиращия човек. Мислено си представете, че тази светлина го пречиства и помага на ума му да намери мир и чистота. Вероятно човек ще почувства силата на тези практики, дори и да не знае, че някой ги е изпълнявал от негово име!

Можете да продължите да медитирате или да рецитирате молитви, мантри, имена на Буди по време на процеса на умиране на човек, както и толкова дълго, колкото е възможно след спиране на дишането. Не забравяйте, че според будистките учения спирането на дишането не се счита за момента, в който животът свършва. Това е едва четвъртият от осемте етапа на процеса на умиране и смъртта всъщност настъпва в момента, в който съзнанието напусне тялото, тоест в края на осмия етап.

Колко време отнема да стигнете до етап осми след спиране на дишането? Това не може да се каже със сигурност. Всичко зависи от различни фактори, като причината за смъртта (например, ако тялото на човек е било сериозно повредено при автомобилна катастрофа, тогава съзнанието му може да напусне тялото по-бързо, отколкото в случай на естествена смърт) и състояние на ума ( опитни съзерцатели могат да останат в осмия етап, стадий на ясна светлина, по-дълго от някой, който е медитирал малко или никакъв опит в медитацията).

Как можем да разберем, че човек наистина е мъртъв? Според тибетската традиция има няколко признака, които показват, че съзнанието е напуснало тялото: температурата на нивото на сърдечния център намалява, тялото започва да излъчва миризма и малко количество отизпускане на течност от ноздрите или гениталиите. Докато се появят тези признаци, най-добре е да оставите тялото на мира. Появата им може да отнеме от няколко часа до няколко дни след спиране на дишането. Това може да се направи, ако човекът е починал вкъщи, но е трудно, ако е починал в болницата, тъй като болниците имат правила, регулиращи продължителността на времето, през което тялото остава в отделението или в която и да е болнична стая. Можете да помолите болничния персонал да премести тялото в друга стая и да го остави там за още няколко часа, докато се рецитират необходимите молитви и мантри.

По-добре е да не докосвате тялото от момента, в който дишането спре, до момента, в който съзнанието го напусне. Въпреки това, ако се наложи да раздвижите тялото си, първо скубете няколко косъма от върха на главата си (или докоснете върха на главата си, ако няма коса). Това стимулира съзнанието на човек да напусне тялото през короната, което е изходна точка за благоприятно прераждане, например в Чистите земи. След това можете да докосвате други части на тялото.

В будистката традиция се препоръчва да не се плаче в присъствието на умиращ човек. Не се препоръчва да плаче дори след спиране на дишането. За имуществото на човек и как ще бъде разпределено също е по-добре да не се говори. Такива разговори могат да разстроят ума на човек. Членовете на семейството и приятелите могат да отидат в друга стая, за да плачат или да обсъждат практически въпроси. За човек, който е починал, ще бъде по-благоприятно да чуе звуците на молитви, мантри и духовни инструкции.

Сред практиките, които Лама Зопа Ринпоче препоръчва за починалите, са практиките на Медицинския Буда, Амитабха, Ченрезиг, „Даването на дъх на нещастните“ и „Кралят на молитвите“. Копия от текстовете на тези и други практики за умиращи и починали могат да бъдат закупени, като пишете на: [имейл защитен]. Ако във вашия район има лама или ръкоположен монах, който знае как да практикува Пхова (прехвърляне на съзнание), тогава можете да го поканите. Ако няма такъв човек, тогава изпълнявайте тези практики и рецитирайте онези молитви, които знаете сами, с цялата вяра, искреност и състрадание, на които е способно сърцето ви.

След като човек умре, можем да продължим да му помагаме да натрупва заслуги, като извършваме добродетелни действия: произнасяне на молитви (можете да помолите монаси или монахини за помощ), правене на дарения, освобождаване на животни, които биват заклани, медитация и т.н. Всички заслуги от тези действия могат да бъдат посветени на доброто прераждане на починалия, бързото му Освобождение от самсара и постигане на Просветление. Посвещаването на заслуги се препоръчва независимо от това дали починалият е бил будист или небудист.

Много е добре да използвате личните средства на починалия, за да натрупате заслуги, например да ги насочите към благотворителни цели. Важно е да се знае, че заслугите, натрупани от членове на семейството (преки роднини на починалия) са по-силни и ефективни. Извършването на добродетелни действия и отдаването на заслуги на починалия може да помогне на човек в бардо (междинното състояние между смъртта и следващия живот, което продължава до 49 дни). Ако обаче починалият намери следващото си прераждане достатъчно бързо, тогава заслугите, които му посвещаваме, мислейки, че е в бардо, може да не му помогнат в това ново раждане, но могат да му помогнат в следващите прераждания, например чрез съкращаване на менструалния му цикъл при неблагоприятно раждане.

Надявам се, че идеите в тази брошура ще ви помогнат да приемете неизбежността на смъртта и да облекчите страховете на себе си и на другите. Има богат материал, извлечен от древни религиозни и духовни традиции, както и модерни зонизнания, като психология, социология и палиативни грижи, които ви помагат да оформите живота си така, че да посрещнете смъртта с мир, спокойствие и смелост. И когато хората, които обичаме, починат, можем да им дадем утеха, яснота на ума и надежда. Нека тази малка работа ви вдъхнови да направите свое собствено проучване по тази важна тема. И нека всички живи същества бъдат освободени от страданието, свързано с прекратяването на живота, и да постигнат върховен мир и щастие отвъд цикъла на раждане и смърт.

IN напоследъкТемите за умирането и смъртта се обсъждат в много книги, научни трудове, списания, радио и телевизионни програми. Така документалният филм „Още 16 дни...“ разказва за една от петте лондонски болници за умиращи, хосписът „Свети Кристофър“. От откриването й през 1967 г. в тази клиника са починали 1600 пациенти. Хората, които са доведени тук, имат само 16 дни живот - оттам и заглавието на филма. Това са пациенти, които вече не могат да получат медицинска помощ. Лекари, медицински сестри, духовници и доброволци, сътрудничещи в клиниката, се стремят да помогнат на умиращите: да улеснят смъртта им, да ги освободят от болката и страха от смъртта. Изпълнението на тази трудна задача изисква голяма саможертва, търпение и любов. Зрителите на филма преживяват мирната смърт на тежко болен човек - умиращ не сам, а напротив, заобиколен от жена си и децата си. Членовете на семейството дават на умиращия усещането, че не е оставен сам; те му помагат да оцелее в тази житейска ситуация. Филмът показва, че помощта при умиране е последната помощ в живота: хората живеят живота си заедно и трябва да водят умиращия до смъртта му. Умиращият трябва да може да изрази чувствата си; трябва да знае, че не е оставен сам. Ако членовете на семейството и лицата, които се грижат за него, откажат да му помогнат, да го разберат и да работят с него, за да преодолеят безпокойството и страха си, те може да го оставят в напълно сам. Умиращият може да забележи с дълбоко разочарование, че се смята за мъртъв, преди да умре.
Често не е възможно да се помогне на умиращ човек, защото дори човекът, който се стреми към това, няма необходимите предпоставки, които да му позволят да бъде до умиращия в този труден етап от живота му. Следователно още в училище и след това в християнските общности човек трябва постоянно да се стреми да подготвя хората да предоставят такава помощ. Важни предпоставки за това са:
- наблюдението, че умиращите хора (с изключение на тези, които умират незабавно) се примиряват с факта на своята смърт на различни етапи от умирането;
- способността да се рови в света на чувствата на умиращия и да го изслушва, както и
- желание за наблюдение на собственото поведение при общуване с пациент.
Тази глава предлага избрани текстове, съдържащи насоки, които могат да помогнат при придружаване на умиращия.

Умиране

Психологът и лекар Е. Кюблер-Рос има важен принос за разбирането на умиращия човек с книгата си „Интервюта с умиращите“. Въз основа на дългогодишния си опит в общуването с умиращи хора в клиника в Чикаго, тя описва как умиращите хора на различни етапи от умирането се примиряват с факта на неизбежната им смърт. Е. Кюблер-Рос разграничава пет стадия на умиране, които различни хорамога да имам различна продължителности интензивност. „Ако не оставим умиращите на мира, ако се вслушаме в техните надежди, пациентите бързо преминават през всичките пет етапа... Понякога един от етапите може да бъде прескочен, понякога пациентът се връща обратно“ (Kübler-Ross 1971). Базирайки се на опита на Е. Кюблер-Рос, В. Бекер дава впечатляващо описание на дългия и труден път на умиращия и неговите спътници през различните етапи на умирането.
1. Нежелание на пациента и неговите близки да признаят близостта на смъртта Когато терминално болен пациент научи за диагнозата си или постепенно осъзнава истината за своето положение, той преминава през етап на шок, който се характеризира с нежелание да признае реалност. Той реагира на тежката реалност с илюзията за здраве и благополучие: "Не, не, това не ме засяга! Това не ми се случва, това не може да ми се случи." Тази реакция помага на пациента да притъпи шока, причинен от новината за предстоящия край, и постепенно да свикне с настоящата ситуация. За още късен стадийотказът да се признае реалността се заменя с "изолация" на чувствата. На този етап пациентът говори за здравето и болестта си, за смъртта и безсмъртието си, сякаш това изобщо не го засяга емоционално.
Шок изпитва не само умиращият, но и близките му. Те осъзнават, че думите им означават малко, очакванията им са нереалистични и че самите те са склонни да затварят очи пред лицето на смъртта. Те също се включват в нежеланието на пациента да признае реалността и това засилва нуждата им от откъсване от реалността. Често се случва близките на пациента да се придържат към отричането на реалността, докато самият пациент вече започва да се подготвя за това. Умиращите хора разбират тези нужди на своите близки и често се преструват, че не разпознават реалността, въпреки че всъщност вече започват съзнателно да се примиряват с нея. Някои хора са в състояние да издържат на среща с умиращ човек само при условие, че напълно се дистанцират от него.
Тези наблюдения показват колко важно е за всеки, който иска да помогне на умиращ човек, да разбере ясно собственото си отношение към умирането и смъртта.
2. Емоции, протест Етапът на отказ да се признае реалността е последван от етапа на емоциите. Умиращият е обхванат от буря от чувства. Той става ядосан и бесен: „Защо това трябваше да се случи на мен?“ Гневът може да се превърне в обичан, лекар, медицинска сестра, свещеник и дори Бог. Тя пламва по най-незначителни причини и често не е провокирана по никакъв начин от тези, срещу които е насочена. Често умиращият дори не е в състояние да изрази гнева си, тъй като е възпрепятстван от навика на външен и вътрешен контрол. Външният контрол се упражнява от тези, които придружават умиращия, тъй като те не позволяват негативни емоции, предпочитайки да се занимават с приятелски настроени и послушни пациенти. Много също имат силен вътрешен контрол срещу негативните емоции, защото ги смятат за недостойни за християнин и се колебаят да изразят гнева си. На този етап е особено трудно за придружаващите хора, които приемат изблиците на гняв на умиращия твърде лично. Ако не можете да възприемете въпроса "Защо това трябваше да се случи на мен?" като израз на мъките и страха на пациента, вие трябва да потърсите друг отговор, който обяснява всичко, и не можете да го намерите. След това мястото на симпатичното възприятие на пациента се заменя с многобройни думи, които не достигат до пациента в неговото страдание и му пречат да изрази чувствата си. Ако, напротив, придружаващото лице е проникнато от чувствата на пациента толкова дълбоко, че едва запазва способността да поддържа дистанция между него и себе си, тогава потокът от чувства на пациента става още по-силен, докато той не се удави в него. На този етап умиращите се нуждаят от придружители, които са готови да ги изслушат, а понякога и да понесат безпричинния им гняв, тъй като знаят, че подобно отношение помага на умиращия в онези моменти, когато не може да потисне гнева си. Ако придружителят разбира чувствата на пациента и своите собствени, той може да помогне на пациента да избегне депресията.
3. Преговори за продължаване на живота След етапа на отричане на реалността и последващия етап на експлозия от емоции, идва етапът на преговорите. Както дете, в отговор на отказ да се изпълни молбата му, първо протестира бурно, а след това се опитва да заобиколи този отказ с помощта на хитри маневри, така и умиращият преговаря за забавяне - например с Бог. Като заплащане те могат да предложат да отдадат живота си на Бог, например като посветят оставащите години от живота си на служба в църквата. Във всеки случай подобни опити за преговори са много естествени за хората и съвсем нормални. Точно както за умиращ човек етапът на преговорите може да завърши с духовна и религиозна „продажба“, така и много придружаващи го хора също чувстват своя духовен фалит. Отговорите, които дават на най-важните въпроси, се оказват неподходящи не само за умиращия, но и за самите тях. Ако се заемат с търговия, извършвана от умиращ човек, те са в опасност да подсилят илюзиите на пациента, като в същото време го лишат от разбиращ слушател. В същото време борбата с надеждата на умиращия за някакъв изход от ситуацията е полезна за него само когато му помага да премине към следващия етап.
4. Надежда; отрицателна и положителна депресия Етапът на преговори рядко продължава дълго, тъй като развитието на болестта и естеството на лечението на пациента му показват ясно в каква позиция се намира. Той може да реагира на това разбиране с реалистична надежда или съмнение. Надеждата в този случай не е свързана с подобряване или развитие на текущата ситуация, а с процеса на умиране и живот след смъртта. Говорим за такива проблеми като отказ от изкуствено удължаване на живота на всяка цена, надежда за освобождаване от болка или възможност да почувствате любим човек до себе си в часа на смъртта. Ако умиращият човек на етапа на преговорите осъзна, че е банкрут в областта на духа и вярата, тогава единствената реакция, която му остава, е отчаянието, което може да се прояви или като горчивина на стоик, или като депресивно състояние. Има две форми на депресия. Първата форма на депресия е реакцията на пациента към загубите, които е претърпял, а именно промените, които са го сполетяли в резултат на болестта, невъзможността да коригира предишни грешки, безпомощност и невъзможност да продължи да изпълнява своите отговорности, например по отношение на семейството си. Друга форма на депресия е свързана със заплахата от загуба на живот и близки. Той служи като подготовка за окончателното приемане на съдбата от пациента и е част от предсмъртния труд на умиращия. Тази втора форма на депресия, за разлика от първата, обикновено протича много спокойно, ако пациентът има за какво да говори, какво да обсъди и да подреди.
Ако придружителят успее да бъде до пациента на този етап от него духовно развитие, тогава пред него се отварят различни възможности в борбата с депресията. В този случай е необходимо придружаващото лице да контролира собствените си депресивни симптоми. На този етап умиращият открито търси човешката близост на спътник, за да гарантира, че няма да бъде оставен сам, сега или в бъдеще. Умиращият сега е изправен пред най-важните въпроси за миналото и бъдещето. Придружаващото лице може да му помогне да разреши семейни проблеми и да разреши икономически и финансови въпроси. Той може да размишлява върху въпроса за смисъла на живота и да се моли с умиращия.
5. Приемане и сбогуване В последния етап, етапът на съгласие със съдбата си, умиращият е изключително уморен и слаб. Ако е успял да изрази чувствата си и да завърши работата си на умиране, тогава нуждата му от мир и сън нараства. Той е достигнал известна степен на спокойствие и хладнокръвие и кръгът му от интереси се стеснява. Той може да каже с одобрение: „Да, идва моят последния час„Интелектуалното прозрение за смъртта е съчетано с емоционална готовност за приемане на смъртта. Ако отчаянието е донесло на умиращия чувства на разочарование и безпомощност, тогава той приветства смъртта си като край на отчаянието и самотата.

Подкрепа за умиращите

Когато смъртта на някой от близките навлезе в живота на човек, повечето хора изпитват безсилие и отчаяние. Как можете да помогнете на умиращ човек? Достатъчна ли е помощта на лекар и квалифицирана медицинска сестра? Каква роля играе вярата в това? Как човек, който се нарича християнин, може да помогне на друг човек да умре достойно? Информация по тези въпроси се съдържа в книгата на митрополит Антоний Сурожки „Живот, болест, смърт“, М., 1995 г.

Форми на подпомагане на умиращите

Една от първите форми на помощ на умиращ човек е да се грижим добре за него. Това означава не само професионални и техническа странадела.
Наред с професионализма, говорим и за човешките аспекти на такава грижа. Не е необичайно да чуете от тези, които се грижат за болните, че биха искали да отделят повече време и внимание на този аспект на въпроса, но нямат достатъчно време за това... Човешките аспекти на грижите често са наистина въплътен, когато пациентът е у дома, въпреки че домашните грижи може да не са толкова професионални. Липсата на професионализъм в този случай се компенсира: както отбелязва Е. Кюблер-Рос (1970), „няколко лъжици отдавна позната домашна супа могат да бъдат по-полезни за пациента, отколкото инжекция в болница... ”
- Вторият начин да помогнем на умиращ човек е да преодолеем физическото страдание и болка.
С помощта на лекарства лекарят може да преодолее или значително да намали почти всяка болка, а това е много важно за пациента...
- Дори по-болезнено от физическата болка може да бъде емоционалното страдание, причинено от предстоящото сбогуване и раздяла с близките. Ето защо, много важна форма за подпомагане на умиращ човек е опитът да се улови и поеме това страдание във възможно най-голяма степен, създавайки атмосфера на приятелство и сърдечност около умиращия. По-малко правилна форма за подпомагане на умиращ човек е да го „защитите“, като скриете от него тъжната истина за състоянието му.
- Четвъртата форма на помощ се състои в това, че лекарят предписва психотропни (седативни или стимулиращи) лекарства. Използването им ни позволява да преминем към едно наистина дълбоко, вътрешно преодоляване на емоционалните проблеми, с които пациентът се сблъсква в последния етап от живота си. Случва се да помогнем на умиращ човек да се откажем от опитите да удължим живота му за още известно време. В някои случаи процесът на умиране продължава много дълго време, толкова дълго, че има опасност пациентът повече да не може да се справи с тази ситуация поради досадността на процеса. В такава ситуация може да е напълно етично (морално) да поемете отговорност и да откажете да се борите с едно от периодично възникващите смъртоносни усложнения в хода на заболяването, което ще доведе до наближаващата смърт на пациента. Както ще видим, може да е в най-добрия интерес на пациента да бъде разрешено и дори да се счита за необходимо да се позволи на пациента да умре от едно от тези усложнения. Използването на пасивна евтаназия (и това е, за което говорим) в някои случаи може да се счита за една от формите за помощ на умиращите.

Психологическата подкрепа за умиращ човек като оптимална форма на помощ е, че:
1. разговарят с пациента за фаталния характер на заболяването му и свързаните с него чувства на несигурност, страх, упоритост, самота и скръб;
2. създава се връзка с пациента, в която се провежда честен, открит разговор с него, благодарение на който можем да помогнем на пациента на лично, преди всичко емоционално ниво, да се справи със смъртта си и да умре от собствената си смърт;
Мнозина са на мнение, че ако пациентът се опита да заобиколи проблема със смъртта си, тогава неговото отчуждение и дълбока самота се засилват.
Тази гледна точка е подробно развита в „Смъртта на Иван Илич” от Л. Н. Толстой. Пациентите често се чувстват отчуждени от семейството си, ако семейството не им каже истината – истина, която ще им даде смелост. Лекари като Вайсман и Хакет от Харвардския университет вярват, че човешката близост и топлота са единственото лекарство за умиращите, тъй като умирането е самотна задача. С всичко това не искаме да кажем, че лекарят трябва открито да каже на пациента, че е болен от фатална, нелечима болест и че ще бъде „освободен“ до месец. Истината има много лица; всеки от тях се появява, когато е необходимо. Истината при такива обстоятелства не трябва да лишава пациента от последния лъч надежда. Надеждата за подобрение никога не изчезва напълно, дори когато лечението е невъзможно... Истината и надеждата не се изключват взаимно... Вайсман и Хакет вярват, че пациентът, дори без да научи нищо ново, често забелязва, че семейството му е неискрено с него, в резултат на което той трябва да изразходва значителна част от енергията си за защита на чувствата на близките си, вместо да разчита на тяхната подкрепа. Ако знанието за смъртта е напълно премахнато от пациента, това го лишава от значима връзка със себе си, семейството му и други хора, които означават нещо за него.
Ако пациентът не знае истината и не споделя това знание с други хора, които го посещават, той не може да има чувство за общност с тях. Повечето от нас вече са преживели ситуации, в които умиращ пациент не знае истината за състоянието си и връзката ни с него може да е само повърхностна.
Л. Н. Толстой повдигна този проблем в „Смъртта на Иван Илич“: „Основното мъчение на Иван Илич беше лъжата - ... фактът, че не искаха да признаят, че всички знаят и той знаеше, но искаха да лъжат за него по повод на ужасното му положение и самият той беше принуден да участва в тази лъжа... И трябваше да живее така на ръба на смъртта сам, без нито един човек, който да го разбере и да се смили над него."

Проблем: Истината до леглото

Х. Кр. Пайпър отбелязва, че въпросът за истината до леглото не е свързан с основи и догми, а е проблем на комуникацията, връзката между умиращия и придружаващите го. Според Пайпър въпросът не е дали имаме право да кажем „това” на пациента, а как ние, заедно с него, можем да понесем бремето на нашата съдба (съдбата на умиращия и нашата собствена, свързана с него). то). Подобно „общуване“ и такава „солидарност“ (близост) с пациента на лекар, медицинска сестра, изповедник и роднини също могат да му помогнат, според М. К. Бауърс, което се потвърждава от следния пример от неговата книга. Когато един свещеник посещавал тежко болен пациент, се състоял следният разговор: "Господин свещеник, знам, че съм тежко болен, но трябва да знам колко тежко болен. Не мога да получа пряк отговор от никого тук. Ако умра , трябва да знам за това. Тази битка със сенките е просто ужасяваща. Не бихте ли ме излъгали, господин свещеник?“
Свещеникът отговори: "Да, вие сте много сериозно болен. Но въпросът, който зададохте, е медицински въпрос, на който не мога да отговоря. Но знам колко важен е отговорът на него за вас. Ще се опитам да говоря за то с д-р." Свещеникът намерил лекар в болницата и му разказал за разговора си с болния. Докторът помисли известно време и каза: "Ще бъде по-добре, ако поговорим заедно с г-н Т. Да отидем при него."
До леглото на болния доктор В. открито се позовава на разговора си със свещеника и на въпроса на пациента. Тогава той каза: "Не съм говорил с вас подробно за възможния изход от вашето заболяване, защото в болестта ви има много непонятни неща за мен. Вие имате продължително възпаление на бъбреците, което не се повлиява от никакви обикновени средствалечение. Въпреки това, кръвта ви е доста добра и сърцето ви се справя много добре допълнително натоварване. В такава ситуация могат да възникнат различни непредвидени инциденти, които ще променят развитието на болестта в една или друга посока. Ние правим всичко възможно, за да разрешим тези проблеми и да се борим срещу инфекцията по всеки начин, който знаем. Казах ви всичко, което знам, и обещавам да ви уведомя незабавно, ако има съществени промени в състоянието ви. Но преди това вие и вашият свещеник също можете да ни помогнете, наистина имаме нужда от вас. Винаги ме питайте каквото искате и винаги ще ви дам възможно най-честен отговор, става ли? Добре че ме потърси с въпроса си. Ще те посещавам по-често." След като лекарят си тръгна, пациентът каза на свещеника: "Какво облекчение е да знам как стоят нещата в действителност. Просто е ужасно, когато не знаеш нищо, а просто лежиш и мислиш през цялото време. Човек има право да знае какво му се случва, нали?” След това пациентът и свещеникът разговаряха още известно време, след което свещеникът отслужи кратка молитва за лекаря и за освобождаването на всички. лечебни силиболен. Пациентът заспива и от този момент започва постепенно отслабване на възпалението. Напълно възможно е това да е било улеснено от освобождаването на пациента от страха, след като е научил истината за състоянието си.

Смърт

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

публикувано на http://www.allbest.ru/

публикувано на http://www.allbest.ru/

Страх от смъртта. Психологическа помощ на умиращи

Въведение

психоаналитичен страх от умиране

Причината и корените на страха от смъртта са биологично и културно определени. От гледна точка на запазването на човешката раса страхът от смъртта спомага за намаляване на случаите на ненужен риск и преждевременна смърт. Според Дж. Хинтън (1872) това е част от човешката конституция, необходима за съществуването на индивида. От една страна, страхът от смъртта е генетично обусловен инстинкт, а от друга страна е плод на религиозен и културен светоглед.

Показателно е формирането на страха от смъртта при гръцкия философ Епикур, чието описание намираме у А. Мен (1992).

Син на беден атински заселник, Епикур прекарва детството си на остров Самос, родното място на Питагор. Майка му беше магьосница на зли духове. От детството Епикур придружаваше майка си, докато тя ходеше от къща на къща, борейки се с демони. През цялото си детство той е съпроводен от ужас от постоянната близост на нещо зловещо и страх от смъртта. Впоследствие, ставайки известен философ, Епикур пише: „Ако изобщо не ни притесняваха подозренията за смъртта, че тя има нещо общо с нас, както и неразбирането на границите на страданието и страстите, тогава ние няма да има нужда да изучава природата ”(Писма и фрагменти. 4.11).

Епикур живее дълъг живот (341-271 г. пр.н.е.), изпълнен с болести и страхове. Той пише, че за да намери мир, човек не трябва да мисли за смъртта. „Най-ужасното от злините, смъртта, няма нищо общо с нас, тъй като докато съществуваме, смъртта все още не е налице; когато дойде, ние вече не съществуваме.

За да излекува света от страховете, Епикур предложи „кватернерната медицина“ - тетрафармакон:

* Няма нужда да се страхувате от боговете

* Няма нужда да се страхувате от смъртта

*Може да издържи страдание

* Щастието може да бъде постигнато.

1. Страхът от смъртта в психоаналитичната теория, екзистенциалното направление на философията

Психологическите аспекти на произхода на формирането както на патологичен, така и на непатологичен страх от смъртта са изследвани от много психиатри, психолози и психотерапевти. Най-интересните и имат голямо значениеЗа лечение на страх от смърт и умиране, следните концепции.

З. Фройд (в научни трудовепреди 1920 г.) тълкуват страха от смъртта като производно на тревожност от раздяла или тревожност от кастрация, които са свързани с пред-едиповия и едиповия етап на либидното развитие.

От 1920 г. той коренно променя възгледите си и ги очертава в книгата „Есета по психоанализата“ (1938 г.). В допълнение към любовния инстинкт (Ерос), Фройд въвежда понятието инстинкт към смъртта (Танатос). Според него в основата е борбата между тези сили умствена дейностчовек. Фройд се придържа към тази гледна точка до края на живота си. Проблемите на танатологията бяха изключително актуални за учения. От спомените на съвременници, колеги и биографи е известно, че самият той е страдал от танатофобия. Съвременният индийски философ Бхагаван Шри Раджниш в своите „Размисли върху думите на Исус” пише: „...винаги, когато някой споменаваше смъртта по някакъв начин, Фройд започваше да трепери. На два пъти дори губеше съзнание и падаше от стола си само защото някой говореше за мумии в Египет. Друг път Юнг също говори за смъртта и труповете и изведнъж Фройд се разтрепери, падна и загуби съзнание. Ако смъртта е толкова ужасна за Фройд, какво можем да кажем за неговите ученици? И защо смъртта предизвиква такъв страх?“ В творбите си той многократно се връща към тази тема. Неговите мисли са отразени в следните произведения: „Тотем и табу“, „Ние и смъртта“, „Отвъд принципа на удоволствието“, „Аз и то“, „Мисли за случая на войната и смъртта“, „Есе по психоанализата“ " и други.

Последователят на Фройд Ото Феникел, въз основа на данни от психоаналитичната литература, отрече съществуването на феномена „нормален страх от смъртта“ и твърди, че този страх крие други подсъзнателни идеи: страх от загуба на любов или кастрация, страх от собствената възбуда ( особено сексуален оргазъм), страх от наказание за желание за смърт на друг.

Карл Густав Юнг, един от най-добрите ученици на Фройд, всеобщо признат за „престолонаследника на психоанализата“, по-късно става един от известните отстъпници на психоаналитичната теория. В психологическото есе „За психологията на несъзнаваното“ той изрази несъгласие с концепцията на Фройд за съществуването на основни инстинкти - Ерос и Танатос. Притежавайки енциклопедични познания за мистичните традиции, той отдава голямо значение на духовните аспекти на човешкото съществуване. Заедно със своите ученици Юнг внимателно изследва психологическото значение и символичния израз на смъртта в различни култури. Той стигна до извода, че мотивите, свързани със смъртта, са силно представени в подсъзнанието, а инстинктът за смърт (както и други инстинкти) не е биологичен, а символичен по природа.

В психологията на индивидуалността, разработена от Юнг, сексуалността се разглежда като доминираща сила на първата половина от живота, а проблемът за наближаването на смъртта във втората. Юнг смята, че е естествено да се мисли за смъртта през втората половина от живота, но той разглежда проявите на повишена загриженост по тази тема в младостта като психопатологичен феномен.

Проблемът за страха от смъртта е централен в екзистенциалното направление на философията, което е в основата на екзистенциално-хуманистичната психотерапия, която води началото си от философията на Сьорен Киркегор, Мартин Хайдегер и феноменологията на Едмунд Хусерл. Мирогледната позиция на екзистенциалистите е най-пълно отразена в работата на М. Хайдегер „Битие и време“ (1927). Според неговата концепция във всяка минута от човешкия живот има едва доловимо осъзнаване на собствената слабост и крайността на съществуването. Хайдегер пише: „Животът се обръща към смъртта“. Той тълкува съзнанието за смъртността като основа на истинското съществуване, което разкрива смисъла на съществуването и ни освобождава от илюзиите, които съпътстват човека.

S. Kirkegaard, изучавайки проблема за човешките страхове, идентифицира два фундаментално различни видове:

* Страх – породен от конкретно обстоятелство, предмет, човек

* Страхът-мъка е неопределен, дифузен метафизичен страх, чийто предмет е „нищо“. Поражда се от съзнанието на човека за своята крайност и беззащитност пред факта на смъртта.

Според М. Хайдегер чрез страха на човек се разкрива последната от възможностите за неговото съществуване - смъртта.

В екзистенциалния анализ и логотерапия на Виктор Франкъл централно място заема не проблемът за крайността на битието, а проблемът за смисъла на живота. Развитието на теорията му е решаващо повлияно от личния му трагичен опит в концлагер. Основната теза на концепцията постулира, че човек се стреми да намери смисъл и усеща екзистенциален вакуум, ако това желание остане нереализирано. За всеки човек смисълът е уникален и неподражаем и се основава на житейски ценности.

V. Frankl идентифицира три групи ценности:

* Стойността на творчеството, чийто основен начин за изпълнение е трудът.

* Ценността на опита, най-значимият от които е любовта.

* Ценности на отношението, които Франкъл разделя на триада: смислено отношение към болката, вината и смъртта. Подчертаването на тези стойности е много важно при работа с умиращи пациенти и жертви на самоубийство.

В допълнение към различните идеологически подходи към проблема със смъртта, много важен за психиатрите е клиничният феномен, известен като танатофобия - обсесивен страх от смъртта, възрастовата динамика на формирането на който е очертана в теорията на Е. Ериксън за психосоциалните етапи на развитие.

2. Отношение към смъртта в зависимост от етапа на психосоциалното развитие според Е. Ериксън

На първия етап от психосоциалното развитие (раждането - 1 година) вече е възможна първата важна психологическа криза, причинена от недостатъчна грижа на майката и отхвърляне на детето. Майчината депривация е в основата на „базалното недоверие“, което впоследствие потенцира развитието на страх, подозрение и афективни разстройства.

На втория етап от психосоциалното развитие (1-3 години) психологическата криза е придружена от появата на чувство на срам и съмнение, което допълнително потенцира формирането на съмнение в себе си, тревожна подозрителност, страхове и обсесивно-компулсивно симптомокомплекс.

На третия етап от психосоциалното развитие (3-6 години) психологическата криза е придружена от формирането на чувство за вина, изоставеност и безполезност, което впоследствие може да причини зависимо поведение, импотентност или фригидност и личностни разстройства.

Създателят на концепцията за родовата травма О. Ранк (1952) каза, че тревожността придружава човек от момента на раждането му и е причинена от страха от смъртта, свързан с преживяването на отделянето на плода от майката по време на раждане. R. J. Kastenbaum (1981) отбелязва, че дори много малки деца изпитват психически дискомфорт, свързан със смъртта, и често родителите дори не подозират за това. Р. Фурман (1964) е на различно мнение, който настоява, че само на възраст 2-3 години може да възникне концепцията за смъртта, тъй като през този период се появяват елементи на символично мислене и примитивно ниво на оценка на реалността.

М.Х. Nagy (1948), след като изучава писанията и рисунките на почти 4 хиляди деца в Будапеща, както и провежда индивидуални психотерапевтични и диагностични разговори с всяко от тях, установява, че децата под 5-годишна възраст гледат на смъртта не като край, а като мечта или заминаване. Животът и смъртта не са взаимно изключващи се за тези деца. В следващите изследвания тя идентифицира особеност, която я порази: децата говореха за смъртта като за раздяла, определена граница. Изследване на М.С. McIntire (1972), проведено четвърт век по-късно, потвърди идентифицираната характеристика: само 20% от 5-6 годишните деца смятат, че техните мъртви животни ще се върнат към живота и само 30% от децата на тази възраст предполагат присъствието на съзнанието при мъртви животни. Подобни резултати са получени и от други изследователи (J.E. Alexander, 1965; T.B. Hagglund, 1967; J. Hinton, 1967; S. Wolff, 1973).

Б.М. Милър (1971) отбелязва, че за дете предучилищна възрастпонятието „смърт” се отъждествява със загубата на майка и това често е причина за техните несъзнателни страхове и безпокойство. Страхът от смъртта на родителите при психически здрави деца в предучилищна възраст се наблюдава при 53% от момчетата и 61% от момичетата. Страхът от смъртта е отбелязан при 47% от момчетата и 70% от момичетата (A.I. Zakharov, 1988).

По правило спомените за сериозно заболяване, което заплашва смъртта на тази възраст, остават с детето за цял живот и играят важна роля в неговия бъдеща съдба. Така един от „големите родоотстъпници“ на виенската психоаналитична школа, психиатърът, психолог и психотерапевт Алфред Адлер (1870 - 1937), създателят на индивидуалната психология, пише, че на 5-годишна възраст едва не умира и впоследствие решението му да стане лекар, т.е. човек, борещ се със смъртта, се определяше именно от тези спомени. Освен това събитието, което преживя, се отразява в неговия научен мироглед. Той виждаше неспособността да контролира момента на смъртта или да я предотврати като дълбока основа на комплекса за малоценност.

Децата в училищна възраст, или етап 4 според Е. Ериксън (6-12 години), придобиват знания и умения за междуличностна комуникация в училище, които определят тяхната лична значимост и достойнство. Кризата на този възрастов период е придружена от появата на чувство за малоценност или некомпетентност, най-често свързано с академичните постижения на детето. В бъдеще тези деца могат да загубят самочувствие, способност за ефективна работа и поддържане на човешки контакти.

Психологическите изследвания показват, че децата на тази възраст се интересуват от проблема със смъртта и вече са достатъчно подготвени да говорят за него. Думата „мъртъв“ беше включена в текста на речника и тази дума беше адекватно възприета от огромното мнозинство от децата. Само 2 от 91 деца са го заобиколили умишлено. Въпреки това, ако децата на възраст 5,5-7,5 години считат смъртта за малко вероятна за себе си лично, то на възраст 7,5-8,5 години те осъзнават възможността за себе си лично, въпреки че възрастта на очакваното му настъпване варира от „през няколко години до 300 години. .”

ЛИЧЕН ЛЕКАР. Koocher (1971) изследва вярванията на невярващите деца на възраст 6-15 години относно очакваното им състояние след смъртта. Диапазонът от отговори на въпроса „какво ще се случи, когато умреш?“ е разпределен по следния начин: 52% отговарят, че ще бъдат „погребани“, 21%, че ще „идат на небето“, „Ще живея след смъртта, ” „Ще претърпя Божие наказание”, 19% „организират погребение”, 7% смятат, че ще „заспят”, 4% – „прераждат се”, 3% – „кремират”. Вярата в личното или универсалното безсмъртие на душата след смъртта е идентифицирана при 65% от вярващите деца на възраст 8-12 години (M.C. McIntire, 1972).

При децата в начална училищна възраст разпространението на страха от смъртта на родителите рязко се увеличава (при 98% от момчетата и 97% от психически здравите момичета на 9 години), което вече се наблюдава при почти всички 15-годишни момчета и 12 летни момичета. Що се отнася до страха от собствената смърт, в училищна възраст той се среща доста често (до 50%), макар и по-рядко при момичетата (D.N. Isaev, 1992).

Юношеството (12-18 години), или петият етап от психосоциалното развитие, традиционно се счита за най-уязвим от стресови ситуациии за възникване на кризисни условия. Е. Ериксън определя този възрастов период като много важен за психосоциалното развитие и счита за патогномонично развитието на криза на идентичността или изместване на ролите, което се проявява в три основни области на поведение:

* проблем с избора на кариера;

* избор на референтна група и членство в нея (реакция на групиране с връстници според A.E. Lichko);

* употреба на алкохол и наркотици, което може временно да увреди емоционален стреси ви позволява да изпитате чувство за временно преодоляване на недостатъчната идентичност (E.N. Erikson, 1963).

Представата за смъртта сред подрастващите като универсален и неизбежен край на човешкия живот се доближава до тази на възрастните. Дж. Пиаже пише, че от момента, в който разбира идеята за смъртта, детето става агностик, т.е. придобива начин на възприемане на света, характерен за възрастен. Въпреки че, интелектуално разпознавайки „смъртта за другите“, те всъщност я отричат ​​за себе си на емоционално ниво. При подрастващите преобладава романтична връзкадо смърт. Често го интерпретират като различен начин на съществуване.

Сред 13-16-годишните 20% вярват в запазването на съзнанието след смъртта, 60% в съществуването на душата и само 20% в смъртта като прекратяване на физическия и духовния живот.

А. Маурер (1966) провежда анкета сред 700 гимназисти и отговаря на въпроса „Какво ви идва наум, когато мислите за смъртта?“ разкрива следните реакции: осъзнаване, отхвърляне, любопитство, презрение и отчаяние. Както беше отбелязано по-рано, страхът от собствената смърт и смъртта на родителите се наблюдава при по-голямата част от юношите.

В младостта (или ранна зряла възраст според Е. Ериксън - 20-25 години)

При преминаване юношеството, мислите за смъртта посещават младите хора все по-рядко и те много рядко мислят за нея. 90% от студентите казаха, че рядко мислят за собствената си смърт, в лично отношениетова е от малко значение за тях (J. Hinton, 1972).

Мислите на съвременната руска младеж за смъртта се оказаха неочаквани. Според С.Б. Борисов (1995), който е учил студентки в педагогически институт в Московска област, 70% от анкетираните под една или друга форма признават съществуването на душата след физическата смърт, от които 40% вярват в прераждането, т.е. преместване на душата в друго тяло. Само 9% от интервюираните категорично отхвърлят съществуването на душата след смъртта.

Зряла възраст

В този период от живота се увеличава честотата на депресия, самоубийства, неврози и зависимите форми на поведение. Смъртта на връстници ни кара да се замислим за крайността на собствения живот. Според различни психологически и социологически изследвания темата за смъртта е актуална за 30%-70% от хората на тази възраст. Невярващите четирийсетгодишни разбират смъртта като край на живота, негов финал, но дори те се смятат за „малко по-безсмъртни от другите“. Този период се характеризира и с чувство на разочарование в професионалната кариера и семейния живот.

Възрастни хора (етап късна зрялостспоред Е. Ериксън). Изследванията на геронтолозите установяват, че физическото и психическото остаряване зависи от личните характеристики на човека и начина, по който е живял живота си. G. Ruffin (1967) условно разграничава три типа старост: „щастлива“, „нещастна“ и „психопатологична“. Ю.И. Polishchuk (1994) изследва 75 души на възраст от 73 до 92 години, използвайки произволна извадка. Според получените данни от изследването тази група е доминирана от хора, чието състояние е класифицирано като „нещастна старост” - 71%; 21% са хора с т. нар. „психопатологична старост“, а 8% са изживели „щастлива старост“.

Страхът от смъртта включва няколко компонента: страх от крайността на живота, страх от страдание в края на живота, страх от ежедневни проблеми, свързани със смъртта (например организиране на погребение).

Отношението на медицинските специалисти към проблема с наблюдението на умиращи пациенти се промени драматично през 60-те години след публикуването на книгата на Херман Файфел „Значението на смъртта“ (1957 г.). През 1968 г. в Ню Йорк е създадена организацията Thanatology Foundation, ръководена от Остин Кучер. Освен лекари, тази организация включваше писатели, философи, свещеници и други специалисти, интересуващи се от проблемите на танатологията. През 1967 г. в Англия д-р Сесилия Сандърс, работеща с пациенти с рак в Св. Кристофър, основава първия модерен хоспис. Основният акцент на персонала на този хоспис беше желанието да направи всичко така, че пациентът да изживее остатъка от живота си пълноценно, без да изпитва болка, да се примири със съдбата си и да не бъде сам и неразбран. Думата „хоспис“ означава хосписен дом. Тези къщи са съществували в манастирите в продължение на няколко века и са служили като убежище за болни поклонници, отиващи в Светите земи, за да се поклонят (Saunders, 1990).

През 1981 г. Световната медицинска асоциация приема Кодекс за правата на пациента, който установява правото на пациента да „умре с достойнство“. През 1988 г. английският журналист Виктор Зорза, автор на книгата „Пътят към смъртта. Живей докрай”, което се превърна в своеобразен манифест на хосписното движение, той идва в СССР и организира благотворителното дружество „Хоспис”. Първият хоспис е организиран в Санкт Петербург. Анализиране на данни от 3 години трудов стаж главен лекарна този хоспис А.В. Гнездилов (1994) заявява, че в допълнение към методите на палиативната медицина, насочени главно към облекчаване на болката, е много важна психологическата и духовна подкрепа за пациентите, тъй като повече от 60% от тях имат психични разстройства.

3. Психологическа помощ на умиращите

Сред психотерапевтичните методи за работа с умиращи пациенти логотерапията на V. Frankl е най-адекватният метод. Основната теза на учението на В. Франкъл се свежда до следното: човешкият живот не може да загуби смисъл при никакви обстоятелства; смисълът на живота винаги може да бъде създаден чрез съживяване на трите екзистенциала на човешкото съществуване - духовност, свобода и отговорност - дори и с фатална болест на ръба на смъртта. Преодоляването на екзистенциалния вакуум и трансформирането на трагичната триада „страдание-вина-смърт” се осъществява чрез осмисляне на живота.

Основните области на дейност на психиатър и медицински психологс умиращи пациенти трябва да се съсредоточи върху следните проблеми:

1. Облекчаване на психопатологични симптоми и поведенчески разстройства. Най-често тези пациенти изпитват реактивна депресия, неврозоподобни състояния, възможни интоксикационни психози и състояния, придружени от нарушено съзнание, органичен психосиндром, както и поведенчески разстройства под формата на автоагресивни и агресивни тенденции. Препоръчително е психотичните състояния да се лекуват с психотропни лекарства. Ако е необходимо, на пациента могат да се предписват анксиолитици и антидепресанти.

4. Психологическа подкрепа и психотерапевтична помощ

Най-често умиращите пациенти се нуждаят от психотерапевтична помощ, насочена към намаляване на страха от умиране и така наречената „смъртна тревожност“, които често възникват или се влошават в предтерминалния стадий (по-често при невярващите). Смъртното безпокойство е придружено от изразени вегетативни прояви и синдроми на отчуждение, унищожение и опасност.

Синдромът на отчуждението се характеризира с чувство на самота, изолация от външния свят и дереализация. Въпреки факта, че пациентите общуват с другите, те изглеждат в различна реалност, ежедневните разговори и проблеми са им чужди.

Синдромът на унищожение се изразява в страха от настъпването на „нищото“, когато светът ще живее и ще се развива, а умиращият ще изчезне. Болните се чувстват обезличени, не проявяват своята индивидуалност, самочувствието им намалява, затварят се в себе си.

Синдромът на опасност включва преживяването на непоправима опасност за живота с радикална агресия, която се дължи на осъзнаването на собствената уязвимост и крайност, както и невъзможността да се промени нещо. Танатолозите класифицират този синдром като разрушителен, тъй като пациентите прехвърлят отговорността за чувствата си на другите и често показват раздразнителност и гняв към персонала и близките, в които виждат врагове. Според психодинамично ориентираните психиатри умиращият човек е на върха на деструктивността, като практически губи разликата между понятията „убийство“ и „да бъдеш убит“.

5. Духовна подкрепа за пациента

То трябва да се извършва не само от медицински персонал, но и, ако пациентът желае, от представители религиозни деноминации. Християнството учи, че смисълът на живота е да станеш накрая по-добър, отколкото си бил. Най-новата болест може да даде на човек тази възможност. Лекарите, които се грижат за тежко болни пациенти, отбелязват, че фаталното заболяване често променя мирогледа на пациента, а понякога и неговия характер. Е. Кюблер-Рос, заедно със своите сътрудници, публикува колекция от статии, посветени на тази тема, наречена „Смъртта - последен етапрастеж." Публикуваше истории за духовната трансформация на хора на ръба на смъртта. Човек, който е разбрал, че животът е към края си, има две възможности - да чака пасивно смъртта или да използва напълно оставащото време за личностно израстване. Необходимо е да се говори за тази възможност с пациента, като се използват както психотерапевтични техники, така и примери от литературата и живота на прекрасни хора. Интересно е, че самата Елизабет Кюблер-Рос, една от класиците на танатологията, пише, че би се радвала да умре от рак, тъй като би искала да изпита духовното израстване на личността, което последното заболяване носи със себе си.

6. Психологическа подкрепа за близките на пациента

На първо място е необходимо да се помни, че близките на умиращия също се нуждаят от информация, съвет и подкрепа. Те често изпитват спешна нужда да споделят чувствата и мислите си с някого. Лекарят трябва да им помогне да разберат причините за недоволство, раздразнителност, гняв и други негативни реакции на пациента, които често причиняват страдание на роднините. Освен това е необходимо да се помни, че над 40% от самите роднини се разболяват след смъртта на любим човек, следователно превантивните психологически мерки за предотвратяване на развитието на психични и поведенчески разстройства също са изключително необходими.

R. Konechny, M. Bouhal (1983) дават описание на тези психологически методивлияния, които е препоръчително да се използват в клиниката по отношение на умиращи пациенти: „Стремим се да облекчим състоянието на пациента чрез симптоматично лечение, предписваме палиативни и леки манипулации, които могат да имат благоприятен ефект като плацебо. Ние се придържаме към принципа добра грижаи се опитайте да намалите физическия дискомфорт. Избягваме интервенции, които сами по себе си са по-неприятни от самата болест. Проявяваме разбиране към страховете и страховете на пациента, стремим се тактично да отклоним вниманието на пациента от тях и да го превключим към по-приятни или интересни впечатления и спомени от миналото му. Ще осигурим по-чест контакт с близките, особено с родителите на болно дете. Предупреждаваме близките да не безпокоят излишно пациента. Съгласяваме се с помощта на близки при грижите за болните. Ние правим всичко, за да гарантираме, че пациентът няма чувството, че е бил „отписан.” В края на разговора и кръга трябва да го развеселите с думите „Ще се видим утре.” Ситуацията на лекаря може бъде облекчен от факта, отбелязват авторите, че когато във важни житейски моменти се прилагат определени социални норми, които ще помогнат за преодоляване на неприятни и трудни елементи на контакт („мълчанието също е отговор“, „социални лъжи“). с търпеливо, неавторитарно, „партньорско“ поведение, свързано с „способността да слушаш“, е желателно " Този проблем се справя по-зле от онези лекари, които самите се страхуват от смъртта. Има идея, че лекарите се страхуват повече от смъртта отколкото представители на други професии.

Трябва също да се отбележи, че когато пациент умре, е необходимо да се вземе предвид впечатлението, което това прави на другите пациенти. Във всеки случай изискването за осигуряване на възможността за достойно човешко умиране е справедливо за всички пациенти без изключение. Особено при такива изключителни обстоятелства е важно да се предотвратят прояви на професионална деформация от страна на медицинския персонал.

Според П.И. Сидорова, А.В. Парнякова (2000), „истинността до леглото е обща тенденция на нашето време“. Тази тенденция засяга не само самите лекари, но и близките на пациентите, както и всички, които се грижат за тях. В същото време, според авторите, трябва да се избягва прекомерната откровеност в тези ситуации - лекарят не трябва да бъде многословен. Отношенията с пациента при всякакви обстоятелства трябва да се градят на взаимно доверие. В този случай трябва да се вземе предвид определена специфична динамика на психологическите реакции при терминални пациенти, описани от Маргарет Кюблер-Рос, характеристиките на конкретен случай, конкретна ситуация. Ако пациентът има изразена реакция на отричане и не иска да знае за смъртността на заболяването си, тогава той не трябва да говори на тази тема. Пациентът не трябва да бъде принуждаван да мисли за смъртта, ако страстно иска да забрави за нея, освен ако, разбира се, такова „сляпо“ отношение към болестта не пречи на терапията.

R. Kociunas (1999) изброява няколко важни, от негова гледна точка, принципи, които трябва да се вземат предвид при предоставянето психологическа помощна умиращи хора:

1) Много често хората умират сами. Добре известната философска поговорка: „Човек винаги умира сам“ често се приема твърде буквално и се използва за оправдаване на защитната изолация от умиращия. Но страхът от смъртта и болката стават още по-силни, ако оставите човек сам. Умиращият човек не трябва да се третира като че ли вече е мъртъв. Трябва да го посетите и да общувате с него.

2) Трябва внимателно да изслушвате оплакванията на умиращия и внимателно да отговаряте на неговите нужди.

3) Усилията на всички около него трябва да бъдат насочени в полза на умиращия. Когато общувате с него, трябва да избягвате повърхностния оптимизъм, който предизвиква подозрение и недоверие.

4) Умиращите предпочитат да говорят повече, отколкото да слушат посетителите.

5) Речта на умиращия често е символична. За да го разберете по-добре, е необходимо да дешифрирате значението на използваните символи. Обикновено жестовете, разказите и спомените на пациента, които споделя, са показателни.

6) Умиращият човек не трябва да се тълкува само като обект на загриженост и съчувствие. Често хората около нас с най-добри намерения се опитват да решат какво е най-добро за умиращия. Прекомерното поемане на отговорност обаче намалява обхвата на независимост на пациента. Вместо това трябва да го изслушате и да му позволите да участва в решенията относно лечението, посетителите и т.н.

7) Най-многото, което един умиращ може да използва, е нашата личност. Разбира се, ние не сме идеално средство за помощ, но все пак по най-добрия начинподходящи за дадената ситуация. Да останеш с умиращ човек изисква проста човешка отзивчивост, която трябва да проявим.

8) Психолозите и лекарите трябва да признаят своите съмнения, чувство за вина, увреден нарцисизъм и мисли за собствената си смърт.

Персоналът, който работи с умиращия и неговите близки, също се нуждае от психологическа помощ. На първо място, трябва да говорите с тях за съзнателно примирение с чувствата на вина и безсилие. Важно е лекарите да преодолеят унижението на професионалното си достойнство. Това чувство е доста често срещано сред лекарите, за които смъртта на пациент е в известен смисъл професионална катастрофа.

Заключение

Психологът и лекар Е. Кюблер-Рос има важен принос за разбирането на умиращия човек с книгата си „Интервюта с умиращите“. Въз основа на дългогодишния си опит в общуването с умиращи хора в клиника в Чикаго, тя описва как умиращите хора на различни етапи от умирането се примиряват с факта на неизбежната им смърт. Е. Кюблер-Рос разграничава пет етапа на умиране, които могат да имат различна продължителност и интензитет за различните хора. „Ако не оставим умиращите на мира, ако се вслушаме в техните надежди, пациентите бързо преминават през всичките пет етапа... Понякога един от етапите може да бъде прескочен, понякога пациентът се връща обратно“ (Kübler-Ross 1971). Базирайки се на опита на Е. Кюблер-Рос, В. Бекер дава впечатляващо описание на дългия и труден път на умиращия и неговите спътници през различните етапи на умирането.

1. Нежелание на пациента и неговите близки да признаят близостта на смъртта. Когато терминално болен човек научи за диагнозата си или постепенно осъзнае истината за своето положение, той преминава през етап на шок, който се характеризира с нежелание да приеме реалността. Той реагира на тежката реалност с илюзията за здраве и благополучие: „Не, не, това не ме засяга! Това не ми се случва, не може да ми се случи.” Тази реакция помага на пациента да притъпи шока, причинен от новината за предстоящия край, и постепенно да свикне с настоящата ситуация. На по-късен етап отказът да се признае реалността се заменя с „изолация“ на чувствата. На този етап пациентът говори за здравето и болестта си, за смъртта и безсмъртието си, сякаш това изобщо не го засяга емоционално.

Шок изпитва не само умиращият, но и близките му. Те осъзнават, че думите им означават малко, очакванията им са нереалистични и че самите те са склонни да затварят очи пред лицето на смъртта. Те също се включват в нежеланието на пациента да признае реалността и това засилва нуждата им от откъсване от реалността. Често се случва близките на пациента да се придържат към отричането на реалността, докато самият пациент вече започва да се подготвя за това. Умиращите хора разбират тези нужди на своите близки и често се преструват, че не разпознават реалността, въпреки че всъщност вече започват съзнателно да се примиряват с нея. Някои хора са в състояние да издържат на среща с умиращ човек само при условие, че напълно се дистанцират от него.

Тези наблюдения показват колко важно е за всеки, който иска да помогне на умиращ човек, да разбере ясно собственото си отношение към умирането и смъртта.

2. Емоции, протест. Етапът на отказ да се признае реалността е последван от етапа на емоциите. Умиращият е обхванат от буря от чувства. Той става ядосан и бесен: „Защо това трябваше да се случи на мен?“ Гневът може да бъде насочен към любим човек, лекар, медицинска сестра, свещеник или дори Бог. Тя пламва по най-незначителни причини и често не е провокирана по никакъв начин от тези, срещу които е насочена. Често умиращият дори не е в състояние да изрази гнева си, тъй като е възпрепятстван от навика на външен и вътрешен контрол. Външният контрол се упражнява от тези, които придружават умиращия, тъй като те не позволяват негативни емоции, предпочитайки да се занимават с приятелски настроени и послушни пациенти. Много също имат силен вътрешен контрол срещу негативните емоции, защото ги смятат за недостойни за християнин и се колебаят да изразят гнева си.

На този етап е особено трудно за придружаващите хора, които приемат изблиците на гняв на умиращия твърде лично. Ако не можете да възприемете въпроса „Защо това трябваше да се случи на мен?“ като израз на мъките и страха на пациента, вие трябва да потърсите друг отговор, който обяснява всичко, и не можете да го намерите. След това мястото на симпатичното възприятие на пациента се заменя с многобройни думи, които не достигат до пациента в неговото страдание и му пречат да изрази чувствата си. Ако, напротив, придружаващото лице е проникнато от чувствата на пациента толкова дълбоко, че едва запазва способността да поддържа дистанция между него и себе си, тогава потокът от чувства на пациента става още по-силен, докато той не се удави в него. На този етап умиращите се нуждаят от придружители, които са готови да ги изслушат, а понякога и да понесат безпричинния им гняв, тъй като знаят, че подобно отношение помага на умиращия в онези моменти, когато не може да потисне гнева си. Ако придружителят разбира чувствата на пациента и своите собствени, той може да помогне на пациента да избегне депресията.

3. Преговори за продължаване на живота. След етапа на отричане на реалността и последващия етап на експлозия от емоции, идва етапът на преговорите. Както дете, в отговор на отказ да се изпълни молбата му, първо протестира бурно, а след това се опитва да заобиколи този отказ с помощта на хитри маневри, така и умиращият преговаря за забавяне - например с Бог. Като заплащане те могат да предложат да отдадат живота си на Бог, като например да посветят оставащите години от живота си на служба в църквата. Във всеки случай подобни опити за преговори са много естествени за хората и съвсем нормални.

Точно както за умиращ човек етапът на преговорите може да завърши с духовна и религиозна „продажба“, така и много придружаващи го хора също чувстват своя духовен фалит. Отговорите, които дават на най-важните въпроси, се оказват неподходящи не само за умиращия, но и за самите тях. Ако се заемат с търговия, извършвана от умиращ човек, те са в опасност да подсилят илюзиите на пациента, като в същото време го лишат от разбиращ слушател. В същото време борбата с надеждата на умиращия за някакъв изход от ситуацията е полезна за него само когато му помага да премине към следващия етап.

4. Надежда; негативна и позитивна депресия. Етапът на преговори рядко продължава дълго, тъй като развитието на болестта и естеството на лечението на пациента му дават ясно да разбере в каква позиция се намира. Той може да реагира на това разбиране с реалистична надежда или съмнение. Надеждата в този случай не е свързана с подобряване или развитие на текущата ситуация, а с процеса на умиране и живот след смъртта. Говорим за такива проблеми като отказ от изкуствено удължаване на живота на всяка цена, надежда за освобождаване от болка или възможност да почувствате любим човек до себе си в часа на смъртта. Ако умиращият човек на етапа на преговорите осъзна, че е банкрут в областта на духа и вярата, тогава единствената реакция, която му остава, е отчаянието, което може да се прояви или като горчивина на стоик, или като депресивно състояние. Има две форми на депресия. Първата форма на депресия е реакцията на пациента към загубите, които е претърпял, а именно промените, които са го сполетяли в резултат на болестта, невъзможността да коригира предишни грешки, безпомощност и невъзможност да продължи да изпълнява своите отговорности, например по отношение на семейството си. Друга форма на депресия е свързана със заплахата от загуба на живот и близки. Той служи като подготовка за окончателното приемане на съдбата от пациента и е част от предсмъртния труд на умиращия. Тази втора форма на депресия, за разлика от първата, обикновено протича много спокойно, ако пациентът има за какво да говори, какво да обсъди и да подреди.

Ако придружаващото лице успее да бъде до пациента на този етап от духовното му развитие, тогава пред него се отварят различни възможности в борбата с депресията. В този случай е необходимо придружаващото лице да контролира собствените си депресивни симптоми. На този етап умиращият открито търси човешката близост на спътник, за да гарантира, че няма да бъде оставен сам, сега или в бъдеще. Умиращият сега е изправен пред най-важните въпроси за миналото и бъдещето. Придружаващото лице може да му помогне да разреши семейни проблеми и да разреши икономически и финансови въпроси. Той може да размишлява върху въпроса за смисъла на живота и да се моли с умиращия.

5. Приемане и сбогуване. В последния етап, етапът на съгласие със съдбата си, умиращият е изключително уморен и слаб. Ако е успял да изрази чувствата си и да завърши работата си на умиране, тогава нуждата му от мир и сън нараства. Той е достигнал известна степен на спокойствие и хладнокръвие и кръгът му от интереси се стеснява. Той може да каже с одобрение: "Да, последният ми час дойде." Интелектуалното прозрение за смъртта е съчетано с емоционална готовност за приемане на смъртта. Ако отчаянието е донесло чувства на разочарование и безпомощност на умиращия, тогава той приветства смъртта си като край на отчаянието и самотата.

Списък на използваната литература

1. Кюблер-Рос Е. За смъртта и умирането / Е. Кюблер-Рос. - М.: София, 2001. - 110 с.

2. Соловьова С.Л. Психология на екстремни състояния / S.L. Соловьова. - Санкт Петербург: ЕЛБИ-СПб, 2003. - 128 с.

3. Юриева Л.Н. Кризисни състояния / L.N. Юриева. - Днепропетровск: Арт-Прес, 1998. - 155 с.

Публикувано на Allbest.ru

Подобни документи

Интерпретации на понятието смърт от гледна точка на различни концептуални подходи в психологията. Етапи, преживяни от умиращ човек. Причини за страх от неизбежността на смъртта. Смъртта като източник на човешкия морал и неговите социално-психически проблеми.

курсова работа, добавена на 26.10.2016 г


Анализ на възгледите на психолозите относно феномена на смъртта. Експериментално изследване на психологическото отношение на хората към смъртта. Идентифициране на тревожно, депресивно настроение и наличие на страх при мисълта за смъртта през следващите десетилетия от живота на човека.

курсова работа, добавена на 14.02.2013 г


Отношението на хората към мистерията на смъртта и желанието да овладеят нейния феномен. Идеята за смъртта сред различните народи в древността. Значението на погребалните обреди и понятието за преждевременна смърт. Състоянието на ума на самоубиец, борбата със самоубийството и решението за евтаназия.

тест, добавен на 16.10.2010 г


Смърт и умиране. Философски възгледи за смъртта. Учени за смъртта и умирането: Ричард Кайлиш, танатолозите Робърт Кавано и Елизабет Кюблер-Рос. Отношение към смъртта от гледна точка на психологията, културологията и религията. Умирането като част от цикъла на смъртта.

курсова работа, добавена на 02/08/2008


Психологията на страха, неговия произход и основни форми от гледна точка на учените. Съществуващи класификации на страхове и фактори, които разграничават страха от летене от фобията. Специфика психологическо консултиранепо проблеми, свързани със страха от летене със самолет.

курсова работа, добавена на 08.06.2014 г


Интернет консултирането като алтернативен вид психологическа помощ. Класификация на причините за заявките на клиентите. Характеристики на съдържанието на интернет консултирането, разликите му от традиционните форми. Модели и методи за оказване на психологическа помощ.

дисертация, добавена на 05.01.2014 г


Страхът е основна емоция. Етапи на развитие на емоциите. Понятието ориентация на личността. Влиянието на емоцията страх върху развитието на личността. Изследване на същността и характеристиките на проявата на дифузен страх. Влиянието на дифузния страх върху поведението и възприемането на света.

дисертация, добавена на 24.04.2012 г


Запознаване с проблемите на предоставянето на психологическа помощ на семейство със „специално“ дете. Сравнение на съдържанието на дефицитни и ресурсни модели на психологическа помощ на семейства, отглеждащи аномално дете; изследване на ефективността на тяхното използване.

дисертация, добавена на 27.01.2012 г


Видове и задачи на консултантската психологическа помощ на семействата. Методи за психологическа работа с бъдещи родители. Естеството на непокорното и опозиционно поведение на детето. Психологическа и социално-педагогическа помощ на родителите при отглеждане на дете.

резюме, добавено на 27.03.2015 г


Уместността и значението на работата на психолога в екстремни ситуации и предоставянето на спешна психологическа помощ. Остър емоционален шок, психофизиологична демобилизация, значително влошаване на благосъстоянието на човек в екстремна ситуация.

Жизненият път на човек завършва със смъртта му. Трябва да сте подготвени за това, особено ако в семейството има лежащо болен. Знаците преди смъртта ще бъдат различни за всеки човек. Въпреки това, практиката на наблюдение показва, че все още е възможно да се идентифицират редица общи симптоми, които предвещават наближаването на смъртта. Какви са тези признаци и за какво трябва да се подготвите?

Как се чувства умиращ човек?

Лежащият пациент обикновено изпитва душевни болки преди смъртта. В здравия ум има разбиране за това, което трябва да се преживее. Тялото претърпява определени физически промени, това не може да бъде пренебрегнато. От друга страна, емоционалният фон също се променя: настроението, психическото и психологическото равновесие.

Някои хора губят интерес към живота, други напълно се затварят в себе си, а трети могат да изпаднат в състояние на психоза. Рано или късно състоянието се влошава, човекът усеща, че губи собственото си достойнство, по-често мисли за бърза и лесна смърт и моли за евтаназия. Тези промени трудно се наблюдават и остават безразлични. Но ще трябва да се примирите с това или да се опитате да облекчите ситуацията с лекарства.

С наближаването на смъртта пациентът спи все повече и повече, проявявайки апатия към света около него. В последните моменти може да има рязко подобрение на състоянието, достигащо до степен, че пациентът, който е лежал дълго време, нетърпелив да стане от леглото. Тази фаза се заменя с последващо отпускане на тялото с необратимо намаляване на активността на всички системи на тялото и отслабване на неговите жизнени функции.

Лежащ пациент: десет признака, че смъртта е близо

В края на жизнения цикъл възрастен човек или лежащо болни се чувстват все по-слаби и уморени поради липса на енергия. В резултат на това той все повече е в състояние на сън. Може да бъде дълбок или сън, през който се чуват гласове и се възприема заобикалящата действителност.

Умиращият човек може да вижда, чува, чувства и възприема неща и звуци, които всъщност не съществуват. За да не разстроите пациента, не трябва да отричате това. Възможна е и загуба на ориентация и пациентът все повече се вглъбява в себе си и губи интерес към заобикалящата го действителност.

Поради бъбречна недостатъчност урината потъмнява до почти кафяв цвят с червеникав оттенък. В резултат на това се появява подуване. Дишането на пациента се ускорява, става прекъсващо и нестабилно.

Под бледата кожа, в резултат на нарушено кръвообращение, се появяват тъмни "ходещи" венозни петна, които променят местоположението си. Обикновено се появяват първо на краката. В последните моменти крайниците на умиращия изстиват поради факта, че изтичащата от тях кръв се пренасочва към по-важни части на тялото.

Отказ на животоподдържащи системи

Разграничете първични признаци, появяващ се на начална фазав тялото на умиращ човек и вторично, което показва развитието на необратими процеси. Симптомите могат да бъдат външни или скрити.

Нарушения на стомашно-чревния тракт

Как реагира лежащо болният на това? Признаци преди смъртта, свързани със загуба на апетит и промени в естеството и количеството на консумираната храна, проявяващи се с проблеми с изпражненията. Най-често на този фон се развива запек. Без слабително или клизма за пациента става все по-трудно да изпразни червата си.

Пациентите прекарват последните дни от живота си в пълен отказ от храна и вода. Не се тревожете твърде много за това. Смята се, че при дехидратация организмът увеличава синтеза на ендорфини и анестетици, които до известна степен подобряват общото благосъстояние.

Функционални нарушения

Как се променя състоянието на пациентите и как реагира лежащо болният на това? Признаците преди смъртта, свързани с отслабването на сфинктерите през последните няколко часа от живота на човека, включват фекална и уринарна инконтиненция. В такива случаи трябва да сте готови да му осигурите хигиенни условияизползване на абсорбиращо бельо, пелени или пелени.

Дори и с апетит има ситуации, когато пациентът губи способността да преглъща храна, а скоро и вода и слюнка. Това може да доведе до аспирация.

При силно изтощение, когато очни ябълкисилно хлътнали, пациентът не може да затвори напълно клепачите си. Това има потискащ ефект върху околните. Ако очите са постоянно отворени, конюнктивата трябва да се овлажнява със специални мехлеми или физиологичен разтвор.

и терморегулация

Какви са симптомите на тези промени, ако пациентът е прикован на легло? Признаците преди смъртта при отслабен човек в безсъзнание се проявяват чрез терминална тахипнея - чуват се смъртни дрънкалки на фона на чести дихателни движения. Това се дължи на движението на лигавичния секрет в големите бронхи, трахеята и фаринкса. Това състояние е съвсем нормално за умиращ човек и не му причинява страдание. Ако е възможно да поставите пациента на една страна, хриповете ще бъдат по-слабо изразени.

Началото на смъртта на частта от мозъка, отговорна за терморегулацията, се проявява чрез скокове в телесната температура на пациента в критичния диапазон. Той може да почувства горещи вълни и внезапен студ. Крайниците са студени, изпотената кожа променя цвета си.

Път към смъртта

Повечето пациенти умират тихо: постепенно губят съзнание, в съня си или изпадат в кома. Понякога в такива ситуации казват, че пациентът е починал по „обичайния път“. Общоприето е, че в този случай протичат необратими неврологични процеси без значителни отклонения.

Различна картина се наблюдава при агонален делириум. В този случай движението на пациента към смъртта ще се осъществи по „труден път“. Признаци преди смъртта при лежащо болни, поели по този път: психоза с прекомерно вълнение, тревожност, дезориентация в пространството и времето на фона на объркване. Ако има ясна инверсия на циклите на будност и сън, тогава за семейството и роднините на пациента това състояние може да бъде изключително трудно.

Делириумът с възбуда се усложнява от чувство на безпокойство, страх, често се превръща в нужда да отидете някъде или да избягате. Понякога това е речева тревожност, проявяваща се чрез несъзнателен поток от думи. Пациентът в това състояние може да извършва само прости действия, без да разбира напълно какво прави, как и защо. Способността да разсъждава логично е невъзможна за него. Тези явления са обратими, ако причината за тези промени се идентифицира навреме и се лекува с лекарства.

Болезнени усещания

Преди смъртта какви симптоми и признаци при лежащо болни показват физическо страдание?

Като цяло, неконтролируемата болка рядко се влошава в последните часове от живота на умиращия. Все пак е възможно. Пациент в безсъзнание няма да може да ви уведоми за това. Въпреки това се смята, че болката дори в такива случаи причинява мъчително страдание. Признак за това обикновено е напрегнатото чело и появата на дълбоки бръчки по него.

Ако при изследване на пациент в безсъзнание има данни за развиваща се болка, лекарят обикновено предписва опиати. Трябва да внимавате, тъй като те могат да се натрупат и с времето да влошат вече съществуващия проблем. тежко състояниепоради развитието на прекомерно свръхвъзбуждане и припадъци.

Оказване на помощ

Лежащ пациент може да изпита значително страдание преди смъртта. Може да се постигне облекчаване на симптомите на физиологичната болка лекарствена терапия. Психическото страдание и психологическият дискомфорт на пациента като правило се превръщат в проблем за роднините и близките на семейството на умиращия.

Опитен лекар на етап оценка общо състояниепациентът може да разпознае първоначалните симптоми на необратими патологични промени в когнитивните процеси. Това е преди всичко: разсеяност, възприятие и разбиране на реалността, адекватност на мисленето при вземане на решения. Можете също така да забележите нарушения в афективната функция на съзнанието: емоционално и сетивно възприятие, отношение към живота, връзката на индивида с обществото.

Изборът на методи за облекчаване на страданието, процесът на оценка на шансовете и възможните резултати в присъствието на пациента в някои случаи може сам по себе си да служи терапевтичен агент. Този подход дава възможност на пациента наистина да осъзнае, че изпитва съчувствие, но се възприема като способен човек с право на глас и избор на възможни начини за разрешаване на ситуацията.

В някои случаи, ден или два преди очакваната смърт, има смисъл да спрете приема на определени лекарства: диуретици, антибиотици, витамини, лаксативи, хормонални и хипертонични лекарства. Те само ще влошат страданието и ще причинят неудобство на пациента. Трябва да се оставят болкоуспокояващи, антиконвулсанти, антиеметици и транквиланти.

Комуникация с умиращ човек

Как трябва да се държат роднините, които имат лежащо болен?

Признаците за наближаваща смърт могат да бъдат явни или условни. Ако има и най-малката предпоставка за негативна прогноза, трябва предварително да се подготвите за най-лошото. Като слушате, питате, опитвайки се да разберете невербалния език на пациента, можете да определите момента, в който промените в неговото емоционално и физиологично състояние показват предстоящото наближаване на смъртта.

Дали умиращият знае за това не е толкова важно. Ако осъзнае и възприеме, това улеснява ситуацията. Не трябва да давате фалшиви обещания и напразни надежди за неговото възстановяване. Необходимо е да стане ясно, че последната му воля ще бъде изпълнена.

Пациентът не трябва да остава изолиран от активни случаи. Лошо е, ако има усещане, че нещо се крие от него. Ако човек иска да говори за последни моментиживота си, тогава е по-добре да го направите спокойно, отколкото да премълчавате темата или да я хвърляте върху глупави мисли. Умиращият човек иска да разбере, че няма да бъде сам, че ще се грижат за него, че страданието няма да го засегне.

В същото време роднините и приятелите трябва да бъдат готови да проявят търпение и да окажат всяка възможна помощ. Също така е важно да ги слушате, да ги оставяте да говорят и да предлагате утешителни думи.

Преценка на лекар

Необходимо ли е да се казва цялата истина на роднини, в чието семейство има лежащо болен преди смъртта? Какви са признаците на това състояние?

Има ситуации, когато семейството на терминално болен пациент, без да знае за състоянието му, буквално харчи последните си спестявания с надеждата да промени ситуацията. Но дори най-добрият и оптимистичен план за лечение може да не доведе до резултати. Може да се случи, че пациентът никога няма да стъпи на краката си или да се върне към активен живот. Всички усилия ще бъдат напразни, разходите ще бъдат безполезни.

Роднини и приятели на пациента, за да осигурят грижи с надеждата за бързо възстановяване, напускат работа и губят източника си на доходи. Опитвайки се да облекчат страданието, те поставят семейството в тежко финансово положение. Възникват проблеми в отношенията, неразрешени конфликти поради липса на средства, правни проблеми - всичко това само влошава ситуацията.

Познавайки симптомите на неизбежно наближаваща смърт, виждайки необратими признаци на физиологични промени, опитен лекар е длъжен да информира семейството на пациента за това. Осъзнавайки, разбирайки неизбежността на резултата, те ще могат да се съсредоточат върху оказването на психологическа и духовна подкрепа.

Палиативна грижа

Имат ли нужда от помощ преди смъртта на роднини, чието семейство има лежащо болни? Какви симптоми и признаци на пациента показват, че тя трябва да бъде прегледана?

Палиативните грижи за пациента не са насочени към удължаване или съкращаване на живота му. Неговите принципи включват утвърждаването на концепцията за смъртта като естествен и естествен процес в жизнения цикъл на всеки човек. Въпреки това, за пациентите неизлечима болест, особено в прогресивния му стадий, когато всички възможности за лечение са изчерпани, се поставя въпросът за медико-социалната помощ.

На първо място, трябва да кандидатствате за него, когато пациентът вече няма възможност да води активен начин на живот или в семейството няма условия, които да гарантират това. В този случай се обръща внимание на облекчаване на страданието на пациента. На този етап е важен не само медицинският компонент, но и социалната адаптация, психологическият баланс, спокойствието на пациента и семейството му.

Умиращият пациент се нуждае не само от внимание, грижи и нормални условия на живот. Психологическото облекчение също е важно за него, облекчаването на преживяванията, свързани, от една страна, с невъзможността да се грижи самостоятелно, а от друга, с осъзнаването на факта, че неговата неизбежно наближава непосредствена смърт. Подготвени медицински сестрии владеят тънкостите на изкуството за облекчаване на такова страдание и могат да осигурят значителна помощ на неизлечимо болни хора.

Предсказатели на смъртта според учените

Какво да очакват близките, които имат лежащо болен?

Симптомите на наближаващата смърт на човек, „изяден“ от раков тумор, бяха документирани от персонала на клиниките за палиативни грижи. Според наблюденията не всички пациенти са показали очевидни промени във физиологичното си състояние. Една трета от тях не са проявили симптоми или разпознаването им е условно.

Но при повечето терминално болни пациенти, три дни преди смъртта, може да се забележи забележимо намаляване на отговора на вербална стимулация. Те не отговаряха на прости жестове и не разпознаваха израженията на лицата на персонала, общуващ с тях. „Линията на усмивка“ при такива пациенти е понижена и се наблюдава необичаен звук на гласа (стенене на връзките).

Някои пациенти също са имали хиперекстензия мускули на врата(повишена релаксация и подвижност на прешлените), наблюдават се нереактивни зеници, пациентите не могат да затворят плътно клепачите си. От очевидните функционални нарушения е диагностицирано кървене в стомашно-чревния тракт (в горните отдели).

Според учените наличието на половина или повече от тези признаци най-вероятно може да означава неблагоприятна прогноза за пациента и неговата внезапна смърт.

Признаци и народни вярвания

В старите времена нашите предци са обръщали внимание на поведението на умиращ човек преди смъртта. Симптомите (признаците) на лежащо болен можеха да предскажат не само неговата смърт, но и бъдещото богатство на семейството му. Така че, ако в последните моменти умиращ човек поиска храна (мляко, мед, масло) и роднините му го дадоха, това може да повлияе на бъдещето на семейството. Имаше поверие, че починалият може да вземе със себе си богатство и късмет.

Беше необходимо да се подготвим за близо до смъртта, ако пациентът е без очевидни причинипотръпна силно. Смяташе се, че тя го е погледнала в очите. Също така знак за предстояща смърт беше студен и заострен нос. Смятало се, че именно смъртта е задържала кандидата в последните дни преди смъртта му.

Предците са били убедени, че ако човек се отвърне от светлината и през повечето време лежи с лице към стената, той е на прага на друг свят. Ако изведнъж почувства облекчение и поиска да бъде преместен на лявата му страна, това е сигурен знак за предстояща смърт. Такъв човек ще умре без болка, ако се отворят прозорците и вратите в стаята.

Лежащ пациент: как да разпознаем признаците на предстоящата смърт?

Роднините на умиращ пациент у дома трябва да са наясно с какво могат да се сблъскат през последните дни, часове, моменти от живота му. Невъзможно е точно да се предвиди моментът на смъртта и как ще се случи всичко. Не всички от описаните по-горе симптоми и признаци може да са налице преди смъртта на лежащо болния.

Етапите на умиране, както и процесите на раждане на живот, са индивидуални. Колкото и да е трудно за роднините, трябва да запомните, че е още по-трудно за умиращ човек. Близките хора трябва да бъдат търпеливи и да осигурят на умиращия максимално възможното възможни условия, морална подкрепа и внимание и грижа. Смъртта е неизбежен резултат от жизнения цикъл и това не може да бъде променено.