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संगये खद्रो

बहुत से लोग मौत के बारे में सुनना, बात करना या सोचना भी नहीं चाहते हैं। ये क्यों हो रहा है? हम इसे पसंद करें या न करें, देर-सबेर हम में से प्रत्येक निश्चित रूप से इस दुनिया को छोड़ देगा। और इससे पहले कि हम सामना करें खुद की मौत, हमें अन्य लोगों की मृत्यु से बचने की सबसे अधिक संभावना होगी: रिश्तेदार, दोस्त, सहकर्मी, आदि। मृत्यु एक वास्तविकता है, जीवन का एक तथ्य है, और इसलिए क्या इसकी अनिवार्यता को स्वीकार करना और भय और इनकार की तुलना में खुलेपन के साथ संपर्क करना बेहतर नहीं है?

शायद मौत के बारे में सोचना हमें असहज कर देता है क्योंकि हम सोचते हैं कि मौत हमारे लिए एक भयानक, दर्दनाक और निराशाजनक अनुभव होगा। हालांकि, यह बिल्कुल वैसा ही होना जरूरी नहीं है। गुजर जाना सीखने और विकास का क्षण हो सकता है; जिस समय हम प्रेम को अधिक गहराई से महसूस कर सकते हैं, हम महसूस करते हैं कि हमारे जीवन में इसका सबसे बड़ा मूल्य है, हम धर्म और आध्यात्मिक प्रथाओं के प्रति आस्था और भक्ति में मजबूत हो जाते हैं। मृत्यु हमें हमारे वास्तविक स्वरूप और सभी चीजों की प्रकृति में अंतर्दृष्टि भी दे सकती है, और यह अंतर्दृष्टि हमें सभी दुखों से मुक्त करने में सक्षम बनाती है।

आइए, ब्रिस्बेन, ऑस्ट्रेलिया में एक बौद्ध केंद्र के निदेशक इंटा मैककिम का उदाहरण लेते हैं।

इंटा की अगस्त 1997 में फेफड़ों के कैंसर से मृत्यु हो गई। अपनी मृत्यु से दो महीने पहले, उन्होंने अपने आध्यात्मिक गुरु लामा ज़ोपा रिनपोछे को एक पत्र में लिखा था: "हालांकि मैं मर रही हूं, यह मेरे जीवन का सबसे अच्छा समय है! ... इतने लंबे समय तक, जीवन इतना कठिन, इतना कठिन लग रहा था। लेकिन जब आप वास्तव में मृत्यु का एहसास करते हैं, तो यह एक बड़ी खुशी बन जाती है। मैं नहीं चाहता कि आपकी मृत्यु आपके लिए किसी का ध्यान न जाए, ताकि आप उस महान सुख को याद कर सकें जो नश्वरता और मृत्यु के प्रति जागरूकता से पैदा हुआ है। ये अनुभव आश्चर्यजनक और अप्रत्याशित हैं और साथ में बहुत खुशी भी है। यह मेरे जीवन का सबसे बड़ा समय है, सबसे रोमांचक रोमांच, सबसे अच्छी पार्टी! ”

इंता ने अपने जीवन के अंतिम कुछ महीने खुद को साधना के लिए समर्पित करते हुए बिताए। मृत्यु के समय, उसका मन शांत था, वह उसके लिए प्रार्थना करने वाले रिश्तेदारों और दोस्तों से घिरी हुई थी। लामाओं, भिक्षुओं, भिक्षुणियों और आध्यात्मिक अभ्यासियों के बारे में कई ऐसी ही कहानियाँ हैं जो शांति से, गरिमा के साथ मृत्यु का सामना करने में सफल रहे, और उनमें से कुछ मृत्यु के दौरान और बाद में भी ध्यान में रहे। उचित प्रशिक्षण और तैयारी के साथ, हम में से प्रत्येक सकारात्मक और शांतिपूर्ण दृष्टिकोण के साथ मृत्यु का सामना कर सकता है।

यह निर्धारित करने के लिए कि वे कितने यथार्थवादी और रचनात्मक हैं, मृत्यु और मृत्यु के बारे में अपने विचारों, भावनाओं और दृष्टिकोणों की जांच करना बहुत महत्वपूर्ण है। जब आप बड़ी संख्या में लोगों की अचानक और अप्रत्याशित मौत के बारे में पढ़ते या सुनते हैं तो आपको कैसा लगता है? जब आप किसी रिश्तेदार या मित्र की मृत्यु के बारे में सुनते हैं, या उन्हें कैंसर का पता चला है, तो आपको कैसा लगता है? जब आप किसी श्मशान को देखते हैं या कब्रिस्तान से गुजरते हुए देखते हैं तो आप क्या महसूस करते हैं? क्रिया "मरने" का आपके लिए क्या अर्थ है? क्या आप मानते हैं कि इस जीवन से परे, मृत्यु के दूसरी ओर भी कुछ है?

मृत्यु के लिए दो अस्वास्थ्यकर दृष्टिकोण हैं। पहला डर है, यह विचार कि मृत्यु एक भयानक, दर्दनाक अनुभव है, या पूरी तरह से गायब हो जाना है। यह डर इनकार और मौत के बारे में सोचने या बात करने से बचने की इच्छा की ओर ले जाता है। लेकिन क्या यह सही है, यह देखते हुए कि एक दिन हमें इससे गुजरना होगा? क्या यह बेहतर नहीं होगा कि मृत्यु की वास्तविकता को स्वीकार कर लिया जाए, अपने डर पर काबू पाना सीख लिया जाए और अपरिहार्य के लिए तैयारी कर ली जाए?

एक और अस्वास्थ्यकर रवैया लापरवाह और तुच्छ है, जिसके कारण हम यह कहते हैं, “मैं मृत्यु से नहीं डरता। मुझे पता है कि एक दिन मुझे मरना होगा, लेकिन सब ठीक हो जाएगा, मैं इसे संभाल सकता हूं। जब मैं छोटा था, मेरा भी यही रवैया था, लेकिन एक दिन मैं भूकंप के क्षेत्र में था और कुछ पलों के लिए मुझे पूरा यकीन था कि मैं मौत के कगार पर हूं। और तब मुझे एहसास हुआ कि मैं कितना गलत था: मैं बहुत डर गया था और मरने के लिए बिल्कुल तैयार नहीं था! द तिब्बतन बुक ऑफ द लिविंग एंड द डेड में, सोग्याल रिनपोछे एक तिब्बती शिक्षक को उद्धृत करते हैं: "लोग अक्सर मृत्यु और सोच के प्रति एक तुच्छ रवैया रखने की गलती करते हैं, "मृत्यु हर किसी के साथ होती है। यह कोई बड़ी बात नहीं है, यह एक प्राकृतिक प्रक्रिया है, इसलिए मैं इसे संभाल सकता हूं।" एक अद्भुत सिद्धांत, लेकिन यह तब तक सच है जब तक कि मृत्यु निकट न आ जाए।

यदि आप इनमें से किसी एक दृष्टिकोण में स्वयं को पाते हैं, तो शायद आपको मृत्यु के विषय पर अपना शोध जारी रखना चाहिए। मृत्यु और मृत्यु के बारे में ज्ञान का विस्तार करने से हमें मृत्यु के भय को कम करने में मदद मिलेगी (क्योंकि हमारे पास उस चीज से डरने की प्रवृत्ति है जिसे हम नहीं जानते हैं, या जो हम नहीं समझ सकते हैं), और जो लोग मृत्यु के बारे में तुच्छ हैं वे तैयारी के महत्व को समझेंगे। इसके लिए।

सबसे पहले, आइए बौद्ध परंपरा में मृत्यु की अवधारणा को देखें।

मृत्यु कभी-कभी लोगों को उनके द्वारा किए गए अत्याचारों, पतन, गलती की सजा के रूप में लगती है, लेकिन इनमें से कोई भी विचार सत्य नहीं है। मृत्यु जीवन का एक स्वाभाविक हिस्सा है। सूरज उगता है और अस्त होता है, मौसम आते हैं और चले जाते हैं, सुंदर फूल मुरझा जाते हैं और रंग खो देते हैं, लोग पैदा होते हैं, कुछ समय के लिए जीते हैं और फिर मर जाते हैं।

एक प्रमुख सत्य जो बुद्ध ने हमें प्रकट किया और सिखाया, वह है नश्वरता का सत्य: सब कुछ बदलता है और समाप्त होता है। नश्वरता के दो स्तर हैं: स्थूल और सूक्ष्म। स्थूल अनित्यता इस तथ्य से उबलती है कि सब कुछ उत्पन्न और उत्पादित (चाहे लोग या अन्य जीवित प्राणी, सब कुछ) प्राकृतिक घटनाऔर मानव हाथों द्वारा बनाई गई हर चीज) शाश्वत नहीं हो सकती है और किसी समय अपने अस्तित्व को समाप्त कर देगी। जैसा कि बुद्ध ने स्वयं कहा था:

जो पैदा हुआ वह मर जाएगा
जो जमा हुआ है वो बिखर जाएगा,
जो जमा हुआ है वह समाप्त हो जाएगा,
जो बना था वो गिरेगा
और जो ऊँचा था वह नीचा हो जाएगा।

हमारा अस्तित्व पतझड़ के बादलों की तरह क्षणभंगुर है।
जीवों की मृत्यु और जन्म को देखना नृत्य में होने वाली गतिविधियों को देखने जैसा है।
जीवन आकाश में बिजली की चमक की तरह है
वह एक तूफानी धारा की तरह है, तेजी से एक खड़ी पहाड़ से नीचे भाग रही है।

सूक्ष्म अनित्यता वे परिवर्तन हैं जो सभी जीवों और निर्जीव वस्तुओं में प्रत्येक क्षण होते हैं। बुद्ध ने कहा कि वस्तुएँ और घटनाएँ एक क्षण से दूसरे क्षण तक समान नहीं रहती हैं, बल्कि लगातार बदलती रहती हैं। आधुनिक भौतिकी में इन शब्दों की पुष्टि की गई है, जैसा कि गैरी ज़ुकाव द डांसिंग मास्टर्स ऑफ़ वू ली में बताते हैं:

"अंतरापरमाणुक कणों के प्रत्येक अंतःक्रिया में मूल कणों का पूर्ण विनाश और नए अंतःपरमाणुक कणों का निर्माण होता है। अंतर्परमाण्विक दुनिया सृजन और विनाश का एक सतत नृत्य है, जब पदार्थ ऊर्जा में और ऊर्जा पदार्थ में बदल जाती है। क्षणिक रूप भड़कते हैं और बाहर निकलते हैं, कभी न खत्म होने वाली और हमेशा नव निर्मित वास्तविकता बनाते हैं।

बुद्ध ने कुशलता से अपने एक शिष्य किज़ा गोतमी को मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में अपनी शिक्षा से अवगत कराया। किज़ा गोटामी शादीशुदा थी और उसका एक बच्चा भी था जो उसे बहुत प्यारा था। जब बच्चा लगभग एक वर्ष का था, तब वह बीमार पड़ गया और उसकी मृत्यु हो गई। दुःख से अभिभूत, एक बच्चे की मृत्यु को स्वीकार करने में असमर्थ, किज़ा गोटामी ने उसे अपनी बाहों में ले लिया और किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश में चली गई जो उसे वापस जीवन में ला सके। अंत में, वह बुद्ध से मिली और उनसे उनकी मदद करने की विनती की। बुद्ध राजी हो गए, लेकिन उन्होंने सरसों के दानों को उस घर से लाने के लिए कहा, जहां कभी किसी की मृत्यु नहीं हुई थी।

किज़ा गोटामी घर-घर जाती थी, और हालाँकि हर कोई उसे मुट्ठी भर सरसों देने को तैयार था, लेकिन ऐसा घर खोजना असंभव था जो मौत को छू न सके। धीरे-धीरे उसने महसूस किया कि मृत्यु सभी के साथ होती है, बुद्ध के पास लौटी, बच्चे को दफनाया और प्रबुद्ध के अनुयायियों में से एक बन गई। उसके बाद, वह पुनर्जन्म और मृत्यु के अंतहीन चक्र से पूर्ण मुक्ति के लिए निर्वाण पहुंची।

लोग कभी-कभी डरते हैं कि यदि वे मृत्यु की वास्तविकता को स्वीकार करते हैं और इसके बारे में सोचते हैं, तो वे मानसिक रूप से बीमार हो जाएंगे या जीवन द्वारा प्रदान किए जाने वाले सुखों का आनंद लेने की क्षमता खो देंगे। लेकिन, जैसा कि यह आश्चर्य की बात नहीं है, सब कुछ ठीक इसके विपरीत होता है। मौत को नकारना हमें तनाव में डालता है, और इसे स्वीकार करने से शांति मिलती है। मृत्यु को देखते हुए, हमारे लिए यह महसूस करना आसान हो जाता है कि जीवन में हमारे लिए वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, दयालु बनें और दूसरों से प्यार करें, ईमानदार और निःस्वार्थ बनें। इसे महसूस करते हुए, हम अपनी ऊर्जा को ठीक ऐसे कार्यों के लिए निर्देशित करते हैं और उन कार्यों से बचते हैं जो हमें मृत्यु के सामने खेद और भय का अनुभव कराते हैं।

महान निर्वाण सूत्र में, बुद्ध कहते हैं:

सभी जुताई में, सबसे महत्वपूर्ण शरद ऋतु है।
सभी पदचिन्हों में सबसे बड़े हाथियों के पदचिन्ह हैं।
सभी बोधों में सबसे महत्वपूर्ण है मृत्यु का स्मरण।

बौद्ध धर्म में मृत्यु के प्रति जागरूकता और स्मरण दो मुख्य कारणों से बहुत महत्वपूर्ण है:

1) होने की क्षणभंगुरता के बारे में जागरूकता हमें सकारात्मक, अच्छे, पुण्य कार्यों को करने, नकारात्मक, गैर-पुण्य से दूर रहने के लिए बुद्धिमानी से समय बिताने के लिए प्रेरित कर सकती है। परिणामस्वरूप, हम बिना पछतावे के मरने में सक्षम होंगे, और अगले जन्म में हमें एक अनुकूल पुनर्जन्म मिलेगा।

2) मृत्यु का स्मरण मृत्यु के लिए तैयार होने की तत्काल आवश्यकता पैदा करता है। मृत्यु के समय उत्पन्न होने वाले भय, मोह और अन्य भावनाओं को दूर करने के लिए विभिन्न तरीके (जैसे प्रार्थना, ध्यान, दिमागी काम) हैं और चिंता, चिंता और यहां तक ​​​​कि मन की नकारात्मक स्थिति भी पैदा कर सकते हैं। मृत्यु की तैयारी करने से हमें एक स्पष्ट और सकारात्मक मन की स्थिति के साथ शांतिपूर्वक मरने का अवसर मिलता है।

मृत्यु जागरूकता के लाभों की पुष्टि मृत्यु के निकट के अनुभवों के परिणामों से की जा सकती है। लोगों द्वारा निकट-मृत्यु अनुभव का अनुभव किया जाता है वस्तुत:मृत्यु के कगार पर, ऑपरेटिंग टेबल पर या कार दुर्घटना में। बाद में, जब वे जीवन में वापस आते हैं, तो वे अपने अनुभवों का वर्णन करने में सक्षम होते हैं। जैसा कि सोंग्याल रिनपोछे द तिब्बतन बुक ऑफ द लिविंग एंड द डेड (पृष्ठ 29) में लिखते हैं:

“शायद सबसे चौंकाने वाली खोजों में से एक यह है कि यह (मृत्यु के निकट का अनुभव) उन लोगों के जीवन को कैसे बदल देता है जो इससे गुजर चुके हैं। शोधकर्ताओं ने आश्चर्यजनक परिणामों और परिवर्तनों पर ध्यान दिया है: एक व्यक्ति कम डरने लगता है, मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में अधिक जागरूक होता है, वह दूसरों की अधिक देखभाल करना चाहता है, वह प्यार की महत्वपूर्ण भूमिका को बेहतर ढंग से समझता है, जीवन के भौतिक पक्ष में रुचि खो देता है और आध्यात्मिक आयाम और जीवन के आध्यात्मिक अर्थ में विश्वास से भरा हुआ है, और निश्चित रूप से, उसके लिए यह सहमत होना बहुत आसान है कि सब कुछ मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता है।

हम में से प्रत्येक एक शरीर और एक दिमाग से बना है। शरीर भौतिक प्रकृति के घटकों से बनता है: त्वचा, हड्डियां, आंतरिक अंग, आदि, और मन विचारों, धारणाओं, भावनाओं आदि से बनता है। मन अनुभवों की एक अंतहीन, निरंतर बदलती धारा है। इसका कोई आदि और कोई अंत नहीं है। जब हम मरते हैं, तो हमारा मन शरीर से अलग हो जाता है और आगे बढ़ता है नया जीवन. यदि हम इस विचार से सहमत होने में सक्षम हैं और इस पर निर्माण करना जारी रखते हैं, तो यह हमें मृत्यु के भय को दूर करने और इस जीवन के प्रति लगाव को कमजोर करने में मदद करेगा। तिब्बती परंपरा में, एक यात्री की नज़र से जीवन को देखने की सलाह दी जाती है, जो एक होटल में कुछ दिनों के लिए रुका है: वह कमरा पसंद करता है, होटल पसंद करता है, लेकिन उनसे अत्यधिक आसक्त नहीं होता है, क्योंकि वह जानता है कि यह सब उसका नहीं है, और वह शीघ्र ही चला जाएगा।

हमारा अगला पुनर्जन्म और हमारे लिए तैयार किए गए अनुभव इस बात से निर्धारित होते हैं कि हम अपना वर्तमान जीवन कैसे जीते हैं। सकारात्मक, स्वस्थ, नैतिक कार्यों से एक अच्छा पुनर्जन्म और खुशी का अनुभव होगा, जबकि नकारात्मक, हानिकारक कार्यों से एक अस्वास्थ्यकर पुनर्जन्म और आनंदहीन अनुभव होगा।

हमारा अगला जन्म कैसा होगा यह निर्धारित करने में एक अन्य महत्वपूर्ण कारक मृत्यु के समय मन की स्थिति है। यदि हमें एक अच्छा पुनर्जन्म प्राप्त करना है तो हमें सकारात्मक, शांतिपूर्ण चित्त की स्थिति में मरना अपना लक्ष्य बनाना चाहिए। क्रोध में, मोह के साथ, या किसी अन्य नकारात्मक मनःस्थिति में मरना हमें प्रतिकूल परिस्थितियों में पुनर्जन्म के लिए प्रेरित कर सकता है। यह एक और कारण है कि मृत्यु की तैयारी करना क्यों महत्वपूर्ण है। यदि हम मृत्यु के समय एक सकारात्मक मानसिकता बनाए रखना चाहते हैं, तो हमें अपने दिमाग को नकारात्मक अवस्थाओं से दूर रखना सीखना होगा और अपनी पूरी ताकत के साथ सकारात्मक लोगों के लिए खुद को अभ्यस्त करना होगा।

मृत्यु और पुनर्जन्म एक सामान्य, चक्रीय अस्तित्व (संसार) के दो लक्षण हैं जिसमें हम लगातार समस्याओं, असंतोष और स्वतंत्रता की कमी का सामना करते हैं।

हम इस स्थिति में हमारे मन में मौजूद अशुद्धियों (मुख्य हैं मोह, क्रोध और अज्ञान) के कारण, साथ ही इन अशुद्धियों के प्रभाव में हमारे द्वारा किए गए कार्यों (कर्म) के निशान के कारण भी हैं।

एक बार बुद्ध हमारे जैसे संसार के कैदी थे, लेकिन उन्होंने मुक्ति का मार्ग खोज लिया और पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लिया। उसने ऐसा न केवल अपने उद्धार के लिए किया, बल्कि अन्य सभी सत्वों के लाभ के लिए भी किया, क्योंकि उसने महसूस किया कि सभी सत्वों में आत्मज्ञान प्राप्त करने की क्षमता है। इस क्षमता को "बुद्ध प्रकृति" भी कहा जाता है और इसमें हमारे मन की सच्ची, शुद्ध प्रकृति निहित है।

बुद्ध हम सभी सत्वों के लिए सबसे उत्तम, शुद्ध करुणा और प्रेम से भरे हुए हैं। उन्होंने खुद को दुख से मुक्त करने और आत्मज्ञान प्राप्त करने की शिक्षा दी। यही उनकी शिक्षा, धर्म, के बारे में है। धर्म हमें दिखाता है कि कैसे अपने मन को अशुद्धियों और कर्म से मुक्त किया जाए - मृत्यु, पुनर्जन्म और अन्य सभी सांसारिक समस्याओं के कारण - और इस प्रकार संसार से मुक्त होकर अंतिम ज्ञान प्राप्त करें। बुद्ध की शिक्षाओं का अभ्यास करने और इसकी सहायता से आनंद प्राप्त करने के लिए हमें मृत्यु के प्रति सचेत रहना ऊर्जा के सबसे शक्तिशाली स्रोतों में से एक है।

अब आइए कुछ तरीकों पर नजर डालते हैं जो हमें मौत की तैयारी शुरू करने में मदद करेंगे।

मरने के साथ काम करने के 20 वर्षों के अनुभव के साथ एक अमेरिकी क्रिस्टीन लोंगाकर ने एक ही समय में हमारे जीवन को पूर्ण और सार्थक बनाने के साथ-साथ मृत्यु के लिए तैयार करने में हमारी सहायता के लिए चार युक्तियां तैयार की हैं। यहाँ सिफारिशें हैं:

1) दुख को पहचानो और बदलो

हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि विभिन्न समस्याएं, कठिनाइयाँ और दर्दनाक अनुभव हमारे जीवन का अभिन्न अंग हैं और उनसे निपटना सीखना चाहिए। अगर हम अपने सामने आने वाली छोटी-छोटी पीड़ाओं को दूर करना सीख जाते हैं जीवन का रास्ता, तो हम उस महान दुख का सामना करने में बेहतर ढंग से सक्षम होंगे जिसका सामना हम मृत्यु के समय करेंगे।

अपने आप से निम्नलिखित प्रश्न पूछना समझ में आता है: शारीरिक या मानसिक समस्याओं का सामना करने पर मैं कैसे प्रतिक्रिया दूं? क्या मैं अपनी प्रतिक्रिया को स्वस्थ मानता हूं, क्या यह संतोषजनक है, या इसमें सुधार किया जा सकता है? मैं समस्याओं से बेहतर तरीके से निपटना कैसे सीख सकता हूँ?

इस मामले में, तिब्बती परंपरा में धैर्य विकसित करने, कर्म के बारे में सोचने, करुणा और जीभ ("देने और प्राप्त करने") की खेती करने की प्रथाएं हैं। इन प्रथाओं की व्याख्या लामा ज़ोपा रिनपोछे (विजडम पब्लिकेशन, बोस्टन, 1993) द्वारा ट्रांसफ़ॉर्मिंग प्रॉब्लम्स इन जॉय में पाई जा सकती है।

2) दूसरों के साथ दिल का रिश्ता स्थापित करें, उनके साथ संबंध बनाएं स्वस्थ, पुरानी समस्याओं को सुलझाने का प्रयास करें

यह सलाह दूसरों, विशेष रूप से परिवार के सदस्यों और दोस्तों के साथ हमारे संबंधों से संबंधित है। यहां मुख्य बिंदु हैं: दूसरों के साथ अपनी बातचीत में ईमानदार और करुणामय होना सीखना, स्वार्थ से छुटकारा पाना और दूसरों के साथ संबंधों में लंबे समय से चली आ रही किसी भी समस्या को हल करने का प्रयास करना।

परिवार, दोस्तों, सहकर्मियों आदि के साथ अपने संबंधों पर विचार करें। क्या उनके साथ आपके संबंधों में कोई अनसुलझी समस्या है? उनके समाधान के लिए क्या किया जा सकता है?

युक्ति: क्षमा का ध्यान करें, समस्याओं को सुलझाने का प्रयास करें।

3) आध्यात्मिक साधनाओं के साथ मृत्यु की तैयारी करें

क्रिस्टीन लिखती हैं: "किसी भी धार्मिक परंपरा में, इस बात पर जोर दिया जाता है कि आध्यात्मिक रूप से मृत्यु के लिए तैयार होने के लिए, अभी से दैनिक साधना शुरू करना आवश्यक है। आपका मांस और रक्त बनने के लिए इसे आपकी चेतना में इतनी गहराई से प्रवेश करना चाहिए, किसी भी जीवन की स्थिति के लिए एक प्रतिवर्त प्रतिक्रिया, जिसमें दुख का अनुभव भी शामिल है। बौद्ध परंपरा की अनुशंसित आध्यात्मिक प्रथाओं की सूची नीचे दी गई है।

मृत्यु के क्षण में स्वयं की कल्पना करने का प्रयास करें: आपके मन में कौन से विचार और भावनाएँ पैदा होती हैं? क्या आप किसी ऐसे आध्यात्मिक विचार या अभ्यास के बारे में जानते हैं जो मृत्यु के समय आपको आंतरिक आत्मविश्वास और शांति प्रदान करे? क्या आपने उनका अध्ययन किया है, क्या आपने उन्हें लागू करना शुरू कर दिया है?

4) यह निर्धारित करने का प्रयास करें कि आपके जीवन का अर्थ क्या है

हम में से कई लोग अपने अस्तित्व के उद्देश्य और अर्थ के स्पष्ट विचार के बिना जीवन से गुजरते हैं। स्पष्टता की यह कमी हमारे लिए उम्र बढ़ने के साथ एक समस्या बन सकती है, क्योंकि हम धीरे-धीरे ताकत खो देते हैं और दूसरों पर अधिक निर्भर हो जाते हैं।

इसलिए, निम्नलिखित प्रश्नों के उत्तर देने का प्रयास करना बहुत महत्वपूर्ण है:

मेरे जीवन का उद्देश्य क्या है? मैं यहाँ क्यों हूँ? क्या महत्वपूर्ण है और क्या महत्वपूर्ण नहीं है?

मृत्यु के समय और उसके बाद हम जो दर्दनाक या भयावह अनुभव अनुभव करते हैं, वे नकारात्मक कार्यों या कर्म का परिणाम हैं। इन अनुभवों को रोकने के लिए, आपको नकारात्मक कार्यों से बचना चाहिए और यथासंभव सकारात्मक कार्य करना चाहिए। उदाहरण के लिए, हम दस गैर-पुण्य कार्यों (हत्या, चोरी, यौन दुराचार, कठोर भाषण, झूठ, बदनामी, गपशप, लालच, द्वेष और गलत दृष्टिकोण) से बचने के लिए अपनी पूरी कोशिश कर सकते हैं और दस पुण्य कार्यों का अभ्यास कर सकते हैं। वध आदि से) और दस अ-पुण्य कर्मों के विपरीत करना)। प्रतिज्ञा या प्रतिबद्धता लेना और दैनिक आधार पर सफाई अभ्यास करना भी अच्छा है।

बौद्ध नैतिकता का एक अन्य पहलू नकारात्मक कार्यों के वास्तविक कारणों को कम करने के लिए आपके दिमाग के साथ काम कर रहा है: क्रोध, लालच, अभिमान, आदि जैसे अशुद्धता, या अपवित्र भावनाओं के साथ-साथ मृत्यु के बारे में जागरूकता, जो सबसे प्रभावी मारक में से एक है अशुद्धियों के लिए..

इस बिंदु को स्पष्ट करने के लिए, मैं एक उदाहरण दूंगा। मुझे एक महिला के बारे में एक कहानी सुनाई गई थी, जो अपने पिता के साथ मछली पकड़ने जाने से ठीक पहले अपने बेटे के साथ बहस कर रही थी। उस यात्रा के दौरान, बेटे की मृत्यु हो गई। आप उस दर्द की कल्पना कर सकते हैं जो माँ ने महसूस किया: उसने न केवल अपने बेटे को खोया - उसके द्वारा कहे गए अंतिम शब्द गुस्से से भरे हुए थे।

यह भविष्यवाणी करना असंभव है कि मृत्यु कब हमें या किसी और को पछाड़ देगी। हर बार जब हम किसी के साथ थोड़े समय के लिए भाग लेते हैं, तो यह निश्चित नहीं है कि हम फिर कभी मिलेंगे या नहीं। इसे महसूस करने से हमें अपनी नकारात्मक भावनाओं से चिपके रहने और दूसरों के साथ संबंधों में समस्याओं को जल्द से जल्द हल करने में मदद मिल सकती है। यह सुनिश्चित करेगा कि हम जीवन को हल्के दिल से छोड़ दें और उस स्थिति में दर्दनाक पछतावे से खुद को बचाएं, जिसके साथ हमारा झगड़ा हुआ था, इससे पहले कि हमारे पास उससे माफी मांगने और समस्याओं को ठीक करने का समय हो।

साथ ही, जैसे-जैसे आप मृत्यु के करीब आते हैं, दूसरों को अपनी संपत्ति उपहार में देना शुरू करना, या कम से कम वसीयत बनाना मददगार होता है। यह आसक्ति और चिंता को कम करने में मदद करेगा - मेरी संपत्ति का क्या होगा? किसे क्या मिलेगा? - मृत्यु के समय।

आध्यात्मिक अभ्यास सीखना, जैसे कि बुद्ध द्वारा सिखाया गया, हमें अशुद्धियों और नकारात्मक व्यवहारों को दूर करने और अधिक बुद्धिमान और दयालु बनने में मदद करेगा। इसके अलावा, हम वास्तविकता, या सत्य (हमारे जीवन की प्रकृति, ब्रह्मांड, कर्म, आध्यात्मिक रूप से विकसित होने की हमारी क्षमता और इस क्षमता को जगाने के तरीकों) को जितना गहराई से समझेंगे, हम मृत्यु से उतना ही कम डरेंगे।

मृत्यु के समय हमें शारीरिक कष्ट या पीड़ा का अनुभव हो सकता है। इसके अलावा, हम परेशान करने वाले विचारों और भावनाओं से ग्रस्त हो सकते हैं, जैसे अतीत के बारे में पछतावा, भविष्य के बारे में डर, प्रियजनों के साथ बिदाई से दुख और संपत्ति की हानि, असफलताओं के कारण क्रोध जो हमें परेशान करते हैं। जैसा कि ऊपर बताया गया है, ऐसे नकारात्मक विचारों से अपने दिमाग को दूर रखना और इसके बजाय मृत्यु के समय सकारात्मक पर ध्यान देना बहुत जरूरी है। सकारात्मक विचारों के उदाहरण:

आस्था की वस्तुओं पर ध्यान दें: बुद्ध या भगवान;

अपनी मृत्यु और उससे जुड़ी समस्याओं को शांति से स्वीकार करें;

अपने प्रियजनों और संपत्ति के प्रति अनासक्ति बनाए रखें;

इस बारे में सकारात्मक रहें कि हमने अपना जीवन कैसे जिया है, हमने जो अच्छा काम किया है उसे याद करते हुए;

दूसरों के प्रति प्रेम, दया और करुणा महसूस करना।

मृत्यु के समय अपने आप में ऐसे विचारों और भावनाओं को जगाने में सक्षम होने के लिए, आपको खुद को उनके आदी होने की आवश्यकता है। मन की सकारात्मक अवस्थाओं के अभ्यस्त होने की डिग्री इस बात पर निर्भर करती है कि हमने अपने जीवनकाल में साधना के लिए कितना समय और कितना प्रयास किया है । और इसे अभी शुरू करना सबसे अच्छा है, क्योंकि हम नहीं जान सकते कि हमारी मृत्यु का समय कब आएगा।

1) शरण के लिए जाना

बौद्ध धर्म में, शरण के लिए जाना तीन रत्नों में विश्वास करना और उन पर भरोसा करना है: बुद्ध, धर्म और संघ, बौद्ध शिक्षाओं का अध्ययन और अभ्यास करने के लिए एक ईमानदार प्रयास के साथ संयुक्त। बौद्ध शिक्षाओं का कहना है कि मृत्यु के समय शरण में जाने से एक अच्छा पुनर्जन्म सुनिश्चित होगा और अगले जीवन में प्रतिकूल पुनर्जन्म से बचने में मदद मिलेगी। किसी के आध्यात्मिक मार्गदर्शकों में विश्वास, एक या दूसरे बुद्ध या बोधिसत्व में, जैसे अमिताभ या क्वान-यिन, वही परिणाम लाएगा और मृत्यु के समय गहरी शांति की भावना देगा।

2) शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म प्राप्त करने के उद्देश्य से अभ्यास

एक लोकप्रिय प्रथा, विशेष रूप से महायान परंपरा में, एक शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म के लिए प्रार्थना करना है, जैसे कि बुद्ध अमिताभ की शुद्ध धन्य भूमि (सुखावती)। शुद्ध भूमि बुद्धों द्वारा प्रकट की जाती है ताकि उन लोगों की मदद की जा सके जो अगले जीवन में अपनी साधना जारी रखना चाहते हैं, सामान्य दुनिया में निहित सभी विकर्षणों, कठिनाइयों और हस्तक्षेपों से खुद को मुक्त करते हैं।

बोकार रिनपोछे ने अमिताभ की शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म लेने के लिए चार बुनियादी शर्तों का उल्लेख किया है:

1. शुद्ध भूमि की छवि को याद रखें और उस पर ध्यान करें;

2. ईमानदारी से वहाँ पुनर्जन्म लेने की इच्छा है और ऐसे पुनर्जन्म के लिए लगातार प्रार्थना करें;

3. नकारात्मक कार्यों से शुद्ध करें और सकारात्मक लोगों को जमा करें, साथ ही इस अभ्यास से पुण्य को शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म के लिए समर्पित करें;

4. शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म लेने की आपकी इच्छा में, बोधिचित्त द्वारा निर्देशित हो - सभी प्राणियों की मदद करने में सक्षम होने के लिए आत्मज्ञान (बौद्धत्व) प्राप्त करने की तीव्र इच्छा।

3) माइंडफुलनेस

दिमागीपन एक ध्यानपूर्ण अभ्यास है जिसमें हमारे शरीर और दिमाग में होने वाली हर चीज के बारे में जागरूक होना शामिल है; यह एक समभाव के साथ है, जो सुखद है और जो अप्रिय है उसके प्रति आसक्ति से मुक्त है। इस अभ्यास के साथ एक गहरी परिचितता दर्द और परेशानी का सामना करना संभव बनाती है, मन को अशांतकारी भावनाओं से दूर रखती है और मृत्यु के दौरान शांत रहती है।

4) प्यार और दया

इस अभ्यास में दूसरों के प्रति देखभाल, भागीदारी और दया का विकास शामिल है। जब हम कठिनाइयों या पीड़ा का सामना करते हैं, तो स्वयं के प्रति हमारा प्रबल लगाव हमारे दुखों को बढ़ा देता है। अगर हम खुद पर कम और दूसरों पर ज्यादा ध्यान देंगे तो हम अपने दुखों को कम करेंगे। मृत्यु के समय अन्य जीवों के बारे में सोचकर और उनके सुख और दुख से मुक्ति की कामना करने से हमारे मन को शांति मिलेगी। लामा ज़ोपा रिनपोछे कहते हैं कि ये विचार और भावनाएँ हैं जो मृत्यु से पहले और उसके दौरान सबसे अच्छी तरह अनुभव की जाती हैं। वे न केवल हमें शांति से मरने में मदद करते हैं, बल्कि हमारी नकारात्मक क्षमता को भी शुद्ध करते हैं और हमारी सकारात्मक क्षमता, हमारी योग्यता को बढ़ाते हैं, जो अगले जीवन में एक अच्छे पुनर्जन्म की गारंटी देता है।

प्रेम और दया को कैसे विकसित किया जाए, इस बारे में अधिक जानकारी के लिए, शेरोन साल्ज़बर्ग लविंग-काइंडनेस - द रिवोल्यूशनरी आर्ट ऑफ़ हैप्पीनेस देखें।

लोग मौत से डरते हैं क्योंकि वे नहीं जानते कि उनका क्या होगा। तिब्बती बौद्ध परंपरा मृत्यु की प्रक्रिया की स्पष्ट और विस्तृत व्याख्या प्रस्तुत करती है, जिसमें आठ चरण शामिल हैं। आठ चरण विभिन्न कारकों के क्रमिक विघटन के अनुरूप हैं जैसे कि चार तत्व: पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु। आठ चरणों से गुजरते समय, विभिन्न आंतरिक और बाहरी संकेत दिखाई देते हैं।

पहले चार चरणों में, चार तत्वों का विघटन होता है। पहले चरण में, पृथ्वी तत्व घुल जाता है। पर बाहरी स्तरयह इस तथ्य में प्रकट होता है कि शरीर पतला और कमजोर हो जाता है, और आंतरिक रूप से - इस तथ्य में कि एक व्यक्ति मृगतृष्णा देखता है। दूसरे चरण में पानी के तत्व घुल जाते हैं, बाहरी स्तर पर यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि शरीर के तरल पदार्थ सूख जाते हैं, और आंतरिक स्तर पर, व्यक्ति को धुआं दिखाई देता है। तीसरे चरण में, अग्नि तत्व घुल जाता है। बाहरी स्तर पर, यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि शरीर का तापमान गिरता है, और इसके साथ भोजन को पचाने की क्षमता होती है, और आंतरिक स्तर पर, इस तथ्य में कि एक व्यक्ति चिंगारी देखता है। चौथे चरण में वायु तत्व घुल जाता है। बाहरी स्तर पर, यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि श्वास रुक जाती है, और आंतरिक स्तर पर, इस तथ्य में कि एक व्यक्ति आग की लपटों को बाहर निकलने के लिए तैयार देखता है। यह वह क्षण होता है जब वे आमतौर पर कहते हैं नैदानिक ​​मृत्यु. स्थूल भौतिक तत्व घुल गए हैं, श्वास रुक गई है, और मस्तिष्क में और कोई गति नहीं है या संचार प्रणाली. हालाँकि, बौद्ध धर्म के अनुसार, मृत्यु अभी तक नहीं हुई है क्योंकि मन या चेतना अभी भी शरीर में मौजूद है।

वहाँ है विभिन्न स्तरचेतना: स्थूल, सूक्ष्म और सूक्ष्म। स्थूल मन या चेतना में इंद्रियों से जुड़ी छह प्रकार की चेतना (दृष्टि, श्रवण, गंध, स्वाद, स्पर्श और मानसिक चेतना से जुड़ी चेतना) और अस्सी सहज अवधारणाएं शामिल हैं। मरने के पहले चार चरणों में छह इंद्रिय-चेतनाएं विलीन हो जाती हैं, और अस्सी अवधारणाएं पांचवें चरण में, जिसके बाद श्वेत दृष्टि प्रकट होती है। छठवें चरण में श्वेत दृष्टि विलीन हो जाती है और लाल दृष्टि दिखाई देती है। सातवें चरण में लाल दृष्टि विलीन हो जाती है और अंधकार का दर्शन होता है। श्वेत, लाल और काली दृष्टि चेतना के सूक्ष्म स्तर का निर्माण करती है।

अंत में, आठवें चरण में, काली दृष्टि विलीन हो जाती है और स्पष्ट प्रकाश के सबसे सूक्ष्म मन की स्थिति में प्रवेश होता है। यह हमारे मन या चेतना का सबसे सूक्ष्म और शुद्धतम स्तर है। अनुभवी साधक स्पष्ट प्रकाश मन को ध्यान में लगा सकते हैं, परम सत्य का बोध प्राप्त कर सकते हैं और यहां तक ​​कि आत्मज्ञान भी प्राप्त कर सकते हैं। यही कारण है कि विचारक मृत्यु से नहीं डरते और यहां तक ​​कि उसके लिए तत्पर रहते हैं, मानो कोई छुट्टी आ रही हो!

यह आठ चरणों का संक्षिप्त विवरण है। अधिक विस्तृत व्याख्यारॉबर्ट थुरमन द्वारा अनुवादित द तिब्बतन बुक ऑफ द डेड जैसी कई पुस्तकों में पाया जा सकता है।

चूँकि हम अज्ञात से काफी डरते हैं, इसलिए मृत्यु के चरणों से परिचित होने से हमें मृत्यु के अपने भय पर कुछ हद तक काबू पाने में मदद मिलेगी। और अगर हम मरने की प्रक्रिया के मानसिक मार्ग और स्पष्ट प्रकाश के जागरण से जुड़े ध्यान को करना शुरू करते हैं, जिसका वर्णन तिब्बती वज्रयान परंपरा में किया गया है, तो यह बहुत संभव है कि हम उस समय बोध प्राप्त कर सकें। की मृत्यु।

यहाँ कुछ अनुशंसित आध्यात्मिक अभ्यासों का उल्लेख किया गया है जिनका आप जीवन भर आत्म-अध्ययन और अभ्यास कर सकते हैं ताकि आपको मृत्यु की तैयारी में मदद मिल सके। हालांकि, अलग-अलग झुकाव वाले लोगों के लिए कई अन्य तरीके हैं। जब हमारे लिए सबसे उपयुक्त विधि चुनने की बात आती है, तो हम अपने अंतर्ज्ञान और ज्ञान पर भरोसा कर सकते हैं, या हम भरोसेमंद आध्यात्मिक शिक्षकों से परामर्श ले सकते हैं जिनके साथ हमारा आध्यात्मिक संबंध है।

बौद्ध शिक्षा कहती है कि किसी अन्य व्यक्ति को शांतिपूर्ण, शांत मन की स्थिति में मरने में मदद करना सबसे बड़े पुण्य कार्यों में से एक है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मृत्यु का क्षण अगले पुनर्जन्म को निर्धारित करने की कुंजी है, जो बदले में, बाद के पुनर्जन्मों को प्रभावित करेगा।

हालांकि मरने वाले की मदद करना कोई आसान काम नहीं है। जब लोग मरते हैं, तो वे कई कठिनाइयों से गुजरते हैं और उसमें बदलाव करते हैं सहज रूप मेंमन की एक बेचैन स्थिति के साथ-साथ दर्दनाक भावनाओं का कारण बनता है। मरने वालों की शारीरिक ज़रूरतें होती हैं: उन्हें दर्द और परेशानी से छुटकारा पाने की ज़रूरत होती है, उन्हें अपनी प्यास बुझाने, खाने, शौच करने, स्नान करने आदि जैसी सरल गतिविधियों में मदद की ज़रूरत होती है। उनकी भावनात्मक ज़रूरतें भी होती हैं: उन्हें सम्मान, दया और प्यार के साथ व्यवहार करने, उनकी बात सुनने, उनसे बात करने की ज़रूरत होती है, और कभी-कभी वे अकेले रहना चाहते हैं और मौन में रहने की अनुमति देते हैं। उनकी आध्यात्मिक जरूरतें भी हैं: वे जीवन का अर्थ खोजने का प्रयास करते हैं, दुख, मृत्यु के कारण को समझने के लिए; वे आशा पाना चाहते हैं कि मृत्यु के बाद किसी प्रकार की निरंतरता बनी रहे; यह महसूस करने के लिए कि उनकी देखभाल की जाएगी और मृत्यु की दहलीज से परे उन्हें अपने से अधिक शक्तिशाली, किसी बुद्धिमान व्यक्ति द्वारा निर्देशित किया जाएगा।

इस प्रकार, एक मरते हुए व्यक्ति की मदद करने में सबसे महत्वपूर्ण कौशल में से एक है उसकी जरूरतों को समझना सीखना और उन्हें यथासंभव पूरा करने का प्रयास करना। किसी मरते हुए व्यक्ति के पास जाते समय सबसे अच्छी बात यह है कि हम अपनी जरूरतों और इच्छाओं को एक तरफ रख दें और अपना मन बना लें कि हम इस व्यक्ति के लिए पूरी तरह से समर्पित हैं और उसे और अधिक आरामदायक, खुश और शांत महसूस कराने के लिए सब कुछ करने के लिए तैयार हैं।

मरने वाले व्यक्ति की शारीरिक और भावनात्मक जरूरतों को ध्यान में रखते हुए उसकी देखभाल कैसे करें, इस पर बहुत सारी उत्कृष्ट पुस्तकें हैं। इस पुस्तक में, हम आध्यात्मिक आवश्यकताओं पर ध्यान देंगे और उन्हें कैसे पूरा करने का प्रयास करेंगे।

जब लोगों को लगता है कि वे मर रहे हैं, तो वे कभी-कभी अशांतकारी भावनाओं का अनुभव करते हैं जैसे कि भय, खेद, उदासी; वे लोगों और इस जीवन से संबंधित चीजों से चिपके रहते हैं, और यहां तक ​​कि क्रोधित भी हो जाते हैं। उनके लिए अपनी भावनाओं का सामना करना मुश्किल हो सकता है जो उन्हें अभिभूत करती हैं, और कभी-कभी उन्हें ऐसा लग सकता है कि वे सचमुच अपनी भावनाओं में डूब रहे हैं। इस समय उनकी क्या मदद कर सकता है? उनके पास होना चाहिए, सहानुभूति के साथ उनकी बात सुनें और उनके दिमाग को एक समान स्थिति में लाने के लिए सांत्वना के शब्द खोजें।

लेकिन इस कार्य से निपटने के लिए, आपको यह जानना होगा कि अपनी भावनाओं से कैसे निपटें। एक मरते हुए व्यक्ति के करीब होने के कारण हमारे मन में ठीक वैसी ही अशांतकारी भावनाएँ पैदा हो सकती हैं: भय, उदासी, आसक्ति, असहायता की भावनाएँ आदि। इनमें से कुछ भावनाएँ जो हमने पहले अनुभव नहीं की होंगी और, उन्हें अपने मन में पाकर, हम हैरान भी हो सकते हैं और भ्रमित भी। इसलिए, यदि हम किसी अन्य व्यक्ति को वास्तविक सहायता प्रदान करना चाहते हैं, तो हमें अपनी भावनाओं से निपटना सीखना होगा।

अपनी भावनाओं से निपटने के सर्वोत्तम तरीकों में से एक है माइंडफुलनेस मेडिटेशन (ऊपर देखें)। दूसरा तरीका यह है कि हम स्वयं को, अन्य लोगों को, हमारे शरीरों और हमारे मनों को, और हमारे आस-पास की हर चीज़ एक क्षण से दूसरे क्षण में लगातार बदल रहे हैं, कभी भी एक जैसे नहीं रहते हैं। नश्वरता की जागरूकता और स्वीकृति, चिपके रहने, आसक्ति और भय के लिए सबसे शक्तिशाली मारक है, जो अक्सर परिवर्तन का प्रतिरोध होता है। यह शरण के तीन रत्नों (बुद्ध, धर्म और संघ) में दृढ़ विश्वास विकसित करने में भी अत्यंत सहायक है। यह हमें वह ताकत और साहस देता है जिसकी हमें जरूरत होती है जब हम हिंसक भावनाओं से गुजर रहे होते हैं।

यदि मरने वाला व्यक्ति परिवार का सदस्य या मित्र है, तो हमारे लिए उससे जुड़ी आसक्तियों और अपेक्षाओं का सामना करना विशेष रूप से कठिन होगा। हालांकि यह मुश्किल है, फिर भी मानसिक रूप से व्यक्ति को "छोड़ देना" सबसे अच्छा है। उसके प्रति आसक्ति अवास्तविक है और केवल आप दोनों के लिए और अधिक दुख पैदा करेगी। फिर से, आसक्ति के लिए सबसे प्रभावी इलाज अनित्यता का ध्यान है।

द तिब्बतन बुक ऑफ द लिविंग एंड द डेड (पीपी. 212-213) में सोग्याल रिनपोछे कहते हैं कि मरने वाले व्यक्ति की मदद करते समय, उसे आशा देना और क्षमा प्राप्त करना बहुत महत्वपूर्ण है। जब लोग मरते हैं, तो उनमें से कई लोग अपराध बोध, खेद, अवसाद या असहायता की भावनाओं का अनुभव करते हैं। आप उन्हें अपनी बात कहने, करुणा से सुनने और बिना निर्णय के उनकी मदद कर सकते हैं। लेकिन उन्हें याद दिलाने की कोशिश करें अच्छे कर्मअपने जीवनकाल के दौरान प्रतिबद्ध और अपने जीवन जीने के तरीके से सकारात्मक भावनाओं का अनुभव किया। उनकी सफलताओं और योग्यता पर ध्यान दें, न कि उनकी गलतियों और कुकर्मों पर। यदि वे इस तरह की जानकारी के लिए खुले हैं, तो उन्हें याद दिलाएं कि वे स्वभाव से शुद्ध और दयालु हैं (बौद्ध धर्म में हम इसे "बुद्ध प्रकृति" कहते हैं), और उनके अपराध और गलतियाँ क्षणिक और हटाने योग्य हैं, जैसे कांच पर गंदगी।

कुछ लोग चिंतित हैं कि उनके गलत काम इतने अधिक और महान हैं कि उन्हें कभी क्षमा नहीं मिलेगी। यदि वे भगवान या बुद्ध में विश्वास करते हैं, तो उन्हें आश्वस्त करें कि भगवान या बुद्ध का स्वभाव शुद्ध है, उनका स्वभाव बिना शर्त प्रेम और करुणा है, इसलिए वे हमेशा हमारे द्वारा की गई किसी भी गलती को माफ कर देंगे। अगर आपके सामने कोई अविश्वासी है, तो उसे खुद को माफ करने की जरूरत है। आप उसे अपनी गलतियों के लिए वास्तव में पछताने के लिए प्रोत्साहित करके और जो उसने किया है उसके लिए क्षमा मांगने के लिए उसे प्रोत्साहित करके ऐसा करने में उसकी मदद कर सकते हैं। उसके लिए बस इतना ही आवश्यक है। उसे याद दिलाएं कि उसने जो कुछ भी किया है, वह अतीत में है, और कुछ भी नहीं बदला जा सकता है, इसलिए बेहतर होगा कि अतीत से न चिपके रहें। हालाँकि, आप अभी से बदलना शुरू कर सकते हैं। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में अपनी गलतियों और बदलने की इच्छा के लिए खेद महसूस करता है, तो उसे हमेशा माफ किया जा सकता है। अगर ऐसे लोग हैं जिन्हें उसने पहले नुकसान पहुंचाया है और वे अभी भी जीवित हैं, तो उसे पश्चाताप के शब्द बोलने में मदद करें और क्षमा मांगें।

सोग्याल रिनपोछे लिखते हैं (पृष्ठ 213):

"सभी धर्म क्षमा की शक्ति पर जोर देते हैं, और इस शक्ति की विशेष रूप से आवश्यकता होती है और विशेष रूप से मृत्यु के क्षण में गहराई से अनुभव किया जाता है। क्षमा करने और क्षमा प्राप्त करने के द्वारा, हम अपने आप को अपने अपराधों के अन्धकार से शुद्ध करते हैं और अपने आप को मृत्यु की यात्रा के लिए पूरी तरह से तैयार करते हैं।"

यदि मरने वाला व्यक्ति बौद्ध है, तो यह जानने के लिए प्रश्न पूछें कि उनका ज्ञान और अंतर्दृष्टि का स्तर कितना गहरा है। उसके जवाब आपको यह समझने में मदद करेंगे कि उसे आध्यात्मिक सहारा कैसे दिया जाए। उदाहरण के लिए, यदि मरने वाले व्यक्ति का क्वान-यिन (तिब। चेनरेज़िग, संस्कृत अवलोकितेश्वर) में दृढ़ विश्वास है, तो आपको उसे विश्वास में मजबूत करना चाहिए और उसे सलाह दी जानी चाहिए कि जितनी बार संभव हो अवलोकितेश्वर से प्रार्थना करें। या, यदि वह माइंडफुलनेस मेडिटेशन का अभ्यास कर रहा है, तो उसे इस अभ्यास को जितनी बार हो सके करने की सलाह दें। इसलिए, मरने वाला व्यक्ति जिस भी सिद्धांत या अभ्यास से परिचित है, उसे याद दिलाएं और विश्वास में उसे मजबूत करने के लिए सब कुछ करें और उसे इन प्रथाओं को करने के लिए प्रेरित करें। यदि दर्द, थकान, या मन की भ्रमित स्थिति के कारण उसे स्वयं अभ्यास करना मुश्किल लगता है, तो उसके साथ करें।

हो सके तो बुद्ध, कुआन यिन, अमिताभ और अन्य देवताओं के चित्र लगाएं जहां मरने वाला उन्हें देख सके। यदि उसके पास आध्यात्मिक गुरु हैं, तो उनके चित्र भी लगाएं। इसके अलावा, मरने वाले व्यक्ति को बुद्ध के नामों का पाठ करना फायदेमंद होता है, क्योंकि बुद्ध ने जीवित प्राणियों को बुरे पुनर्जन्म से बचने में मदद करने का वादा किया था।

मरने वाले व्यक्ति को अनित्यता और अन्य बौद्ध शिक्षाओं के बारे में बताएं, या किताबों से उचित अंश पढ़ें, लेकिन ऐसा तभी करें जब वह रुचि रखता हो, दखल न दें। साथ ही सावधान रहें कि आपकी शिक्षाएं मरने वाले के मन में भ्रम या चिंता पैदा न करें (उदाहरण के लिए, यदि विषय को समझना बहुत कठिन है या यदि यह एक नया और अपरिचित शिक्षण है)। याद रखें कि सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि व्यक्ति को मृत्यु से पहले और बाद में एक शांत और सकारात्मक मन की स्थिति प्राप्त करने में मदद करना है।

ऐसा भी हो सकता है कि मरने वाला व्यक्ति ध्यान या प्रार्थना करना नहीं जानता। इस मामले में, आप उसकी उपस्थिति में ध्यान कर सकते हैं, प्रार्थना कर सकते हैं या अन्य अभ्यास कर सकते हैं, मृत्यु के समय मन की शांत स्थिति और मरने वाले व्यक्ति के अच्छे पुनर्जन्म के लिए योग्यता को समर्पित कर सकते हैं। आप उसे दिल से बौद्ध प्रार्थना या अपने शब्दों में कह कर प्रार्थना करना भी सिखा सकते हैं। उदाहरण के लिए, वह बुद्ध, कुआन यिन, या अन्य बुद्धों से प्रार्थना कर सकता है जिन्हें वह जानता है, उन्हें कठिन समय में उन्हें नहीं छोड़ने के लिए, उनकी पीड़ा से निपटने के लिए शक्ति और साहस खोजने में मदद करने के लिए, अपने दिमाग को शांत रखने और एक रास्ता खोजने के लिए कह सकते हैं। अच्छा करने के लिए पुनर्जन्म।

यहां एक सरल ध्यान है जिसे आप एक मरते हुए व्यक्ति को सिखा सकते हैं: उन्हें किसी भी बुद्ध की कल्पना करने के लिए कहें जो वे अपने सामने विश्वास करते हैं, यह कल्पना करते हुए कि वे करुणा, प्रेम, दया, क्षमा और ज्ञान जैसे सभी सकारात्मक, शुद्ध गुणों को शामिल करते हैं। बुद्ध के शरीर से प्रकाश उतरता है, मरने वाले व्यक्ति के शरीर और मन को भरता है, उसे सभी नकारात्मक कर्मों और विचारों से मुक्त करता है और उसे शुद्ध, सकारात्मक विचार प्राप्त करने का आशीर्वाद देता है। मरने वाले का मन बुद्ध के मन में विलीन हो जाता है, जिसमें पूर्ण शुद्धता और अच्छाई होती है। यदि मरने वाला व्यक्ति इस ध्यान को करने में असमर्थ है (उदाहरण के लिए, वे बहुत बीमार या बेहोश हैं), तो आप मरने वाले व्यक्ति के सिर के ऊपर बुद्ध की कल्पना करके उनके लिए ऐसा कर सकते हैं।

इसके अलावा, मरने वाले व्यक्ति को चिंता और चिंता को दूर करने में मदद करें, उसे अपने प्रियजनों और संपत्ति के बारे में चिंता न करने के लिए कहें, आश्वस्त करें कि सब कुछ का ध्यान रखा जाएगा, और उसे विश्वास दिलाएं कि आगे क्या होता है उससे डरने के लिए नहीं, लेकिन फिर भी विश्वास करें तीन रत्न। मन की सकारात्मक अवस्थाओं को विकसित करने में उसकी मदद करने के लिए, अपनी सर्वोत्तम क्षमता के लिए प्रयास करें: विश्वास, करुणा, प्रेम और दया, और नकारात्मक विचारों से बचने के लिए: क्रोध और लगाव।

यदि मरने वाला व्यक्ति किसी अन्य धार्मिक संप्रदाय का है, तो उनके विश्वासों और विश्वासों को समझने की कोशिश करें और उनसे उसी भाषा में बात करें। उदाहरण के लिए, यदि वे ईश्वर और स्वर्ग में विश्वास करते हैं, तो उनके विश्वास को मजबूत करने में उनकी मदद करें, उनकी प्रार्थनाओं को ईश्वर की ओर मोड़ें, और इस विश्वास से भरे हों कि मृत्यु के बाद वे ईश्वर के साथ स्वर्ग में होंगे। आपको मरते हुए व्यक्ति के साथ उचित सम्मान, उसकी आस्था और साधना के साथ व्यवहार करना चाहिए। याद रखें कि सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उसे अपने धर्म और व्यवहार के संदर्भ में सकारात्मक विचारों को अपनाने में मदद करें। उस पर अपना विश्वास थोपने या उसे अपने धर्म में परिवर्तित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। यह मरने वालों के प्रति अनादर और नैतिक मानकों के उल्लंघन का प्रकटीकरण होगा। हमारी ओर से ऐसा व्यवहार मरने वाले व्यक्ति में चिंता और चिंता पैदा कर सकता है।

यदि मरने वाला व्यक्ति अविश्वासी है, तो उससे बात करते समय धार्मिक शब्दावली का प्रयोग न करें। सरल शब्दों में, उसे क्रोध और मोह जैसे नकारात्मक विचारों से छुटकारा पाने में मदद करें और सकारात्मक विचार और मन की शांत स्थिति विकसित करें। यदि वह आपके विश्वास में रुचि दिखाता है, तो आप उसे इसके बारे में बता सकते हैं, लेकिन सावधान रहें कि आपकी कहानी उपदेश में न बदल जाए। बातचीत करना अधिक प्रभावी हो सकता है जिसमें आप एक दूसरे के साथ अपने विचार खुलकर साझा करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई मरता हुआ व्यक्ति आपसे इस बारे में बात करने के लिए कहता है कि मृत्यु के बाद क्या होता है, तो तुरंत पुनर्जन्म के बारे में चर्चा में कूदने के बजाय, यह कहना बेहतर होगा: “मुझे पूरा यकीन नहीं है। और आप क्या सोचते हैं?" , और उस बिंदु से बातचीत शुरू करें।

यदि मरने वाला व्यक्ति वास्तव में बौद्ध धर्म और प्रथाओं के बारे में जानना चाहता है, तो निश्चित रूप से कोई भी उनके बारे में बताना शुरू कर सकता है। आप बुद्ध के जीवन और उनकी शिक्षाओं के बारे में, चार आर्य सत्यों के बारे में, नश्वरता के बारे में, प्रेम और दया के बारे में, करुणा के बारे में, आदि के बारे में बात कर सकते हैं। मरने वाले व्यक्ति की प्रतिक्रिया के प्रति चौकस और संवेदनशील रहें: धक्का न दें, अन्यथा वह मन की नकारात्मक स्थिति में पड़ सकता है।

याद रखें कि मुख्य लक्ष्य उसे किसी भी नकारात्मक विचारों से छुटकारा पाने में मदद करना है और मन की सकारात्मक, शांत स्थिति में रहना है।

यदि मरने वाला व्यक्ति बौद्ध नहीं है, यदि आप उसके सामने बौद्ध प्रार्थनाएँ पढ़ते हैं या बौद्ध अभ्यास करते हैं, तो वह असहज होगा, तो आप उन्हें चुपचाप कर सकते हैं, ताकि उसे इसके बारे में पता न चले। उदाहरण के लिए, आप पास में बैठकर प्रेम और दया का ध्यान कर सकते हैं, अपने दिल में पैदा हुई अच्छाई की ऊर्जा को मरने वाले व्यक्ति को शांति पाने में मदद करने के लिए भेज सकते हैं। या आप अपने सिर के ऊपर एक मरते हुए बुद्ध या कुआन यिन की कल्पना कर सकते हैं और बुद्ध की छवि से मरने वाले व्यक्ति पर प्रकाश की एक धारा की कल्पना करते हुए चुपचाप प्रार्थना या मंत्र पढ़ सकते हैं। मानसिक रूप से कल्पना करें कि यह प्रकाश उसे शुद्ध करता है और उसके मन को शांति और पवित्रता प्राप्त करने में मदद करता है। यह संभावना है कि एक व्यक्ति इन प्रथाओं की शक्ति को महसूस करेगा, भले ही वह यह न जानता हो कि किसी ने उसे अपनी ओर से किया है!

आप किसी व्यक्ति की मृत्यु की प्रक्रिया में प्रार्थनाओं, मंत्रों, बुद्धों के नामों का ध्यान या पाठ करना जारी रख सकते हैं, साथ ही सांस रुकने के बाद जितनी देर तक संभव हो सके। याद रखें कि, बौद्ध शिक्षाओं के अनुसार, श्वास की समाप्ति को जीवन की समाप्ति का क्षण नहीं माना जाता है। यह मरने की प्रक्रिया के आठ चरणों में से केवल चौथा है, और मृत्यु, वास्तव में, उस समय होती है जब चेतना शरीर को छोड़ देती है, अर्थात आठवें चरण के अंत के बाद।

सांस रोककर आठवीं अवस्था में पहुंचने में कितना समय लगता है? यह पक्के तौर पर नहीं कहा जा सकता। यह सब विभिन्न कारकों पर निर्भर करता है, जैसे कि मृत्यु का कारण (उदाहरण के लिए, यदि किसी व्यक्ति का शरीर कार दुर्घटना में बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो जाता है, तो उसकी चेतना प्राकृतिक मृत्यु की तुलना में शरीर को तेजी से छोड़ सकती है) और उसकी स्थिति मन (अनुभवी ध्यानी आठवें चरण में रह सकते हैं, चरण स्पष्ट प्रकाश, किसी ऐसे व्यक्ति की तुलना में जिसने ध्यान का बहुत कम या कोई अनुभव नहीं किया है)।

हम कैसे जान सकते हैं कि एक व्यक्ति वास्तव में मर चुका है? तिब्बती परंपरा के अनुसार, कई संकेत हैं कि चेतना ने शरीर छोड़ दिया है: हृदय केंद्र के स्तर पर तापमान कम हो जाता है, शरीर से गंध आने लगती है, और नासिका या जननांगों से थोड़ी मात्रा में तरल निकलता है। जब तक ये लक्षण दिखाई न दें, शरीर को अकेला छोड़ना सबसे अच्छा है। सांस रोकने के बाद वे प्रकट होने से पहले, इसमें कई घंटों से लेकर कई दिनों तक का समय लग सकता है। आप ऐसा कर सकते हैं यदि किसी व्यक्ति की घर पर मृत्यु हो जाती है, लेकिन यह मुश्किल है यदि वह अस्पताल में मर गया, क्योंकि अस्पतालों के नियम हैं जो शरीर को वार्ड में या किसी अस्पताल के कमरे में रखने की अवधि को नियंत्रित करते हैं। आप अस्पताल के कर्मचारियों को शरीर को दूसरे कमरे में ले जाने के लिए कह सकते हैं और इसे कुछ और घंटों के लिए छोड़ सकते हैं, जबकि आवश्यक प्रार्थना और मंत्रों का पाठ किया जाता है।

जिस क्षण से श्वास रुकती है, उस क्षण तक शरीर को न छूना बेहतर है जब तक कि चेतना उसे छोड़ न दे। हालाँकि, यदि शरीर को हिलाना आवश्यक हो, तो पहले सिर के ऊपर से कुछ बाल खींच लें (या यदि बाल न हों तो सिर के शीर्ष को स्पर्श करें)। यह व्यक्ति की चेतना को ताज के माध्यम से शरीर छोड़ने के लिए उत्तेजित करता है, जो एक अनुकूल पुनर्जन्म के लिए निकास बिंदु है, उदाहरण के लिए, शुद्ध भूमि में। उसके बाद, आप शरीर के अन्य हिस्सों को छू सकते हैं।

बौद्ध परंपरा में, मरने वाले व्यक्ति की उपस्थिति में रोने की सलाह नहीं दी जाती है। सांस रोक लेने के बाद भी रोने की सलाह नहीं दी जाती है। यह भी बेहतर है कि किसी व्यक्ति की संपत्ति के बारे में बात न करें और इसे कैसे वितरित किया जाएगा। ऐसी बात व्यक्ति के मन को विचलित कर सकती है। परिवार के सदस्य और दोस्त दूसरे कमरे में जाकर रोने या व्यावहारिक मामलों पर चर्चा कर सकते हैं। जिस व्यक्ति की मृत्यु हो गई है, उसके लिए प्रार्थनाओं, मंत्रों और आध्यात्मिक निर्देशों की आवाज़ सुनना अधिक अनुकूल होगा।

लामा ज़ोपा रिनपोछे मृतक के लिए जो अभ्यास करने की सलाह देते हैं उनमें मेडिसिन बुद्धा, अमिताभ, चेनरेज़िग, दुर्भाग्यपूर्ण को सांस देना और प्रार्थना राजा शामिल हैं। मरने और मरने वालों के लिए इन और अन्य प्रथाओं के ग्रंथों की प्रतियां इस पते पर लिखकर प्राप्त की जा सकती हैं: [ईमेल संरक्षित]यदि आपके क्षेत्र में कोई लामा या नियुक्त साधु है जो फोवा (मन हस्तांतरण) अभ्यास करना जानता है, तो आप उसे आमंत्रित कर सकते हैं। यदि ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है, तो उन अभ्यासों को करें और उन प्रार्थनाओं को पढ़ें जिन्हें आप स्वयं जानते हैं, पूरे विश्वास, ईमानदारी और करुणा के साथ जो आपका दिल सक्षम है।

एक व्यक्ति की मृत्यु के बाद, हम पुण्य कर्म करके उसे योग्यता अर्जित करने में मदद करना जारी रख सकते हैं: प्रार्थना करना (आप मदद के लिए भिक्षुओं या ननों की ओर रुख कर सकते हैं), प्रसाद, मुफ्त जानवरों को वध के लिए ले जाया जा रहा है, और ध्यान, आदि। . इन कार्यों के सभी गुण मृतक के अच्छे पुनर्जन्म, संसार से उसकी शीघ्र मुक्ति और आत्मज्ञान की उपलब्धि के लिए समर्पित हो सकते हैं। इस बात की परवाह किए बिना कि मृतक बौद्ध था या गैर-बौद्ध, योग्यता को समर्पित करने की सिफारिश की जाती है।

मृतक के व्यक्तिगत धन का उपयोग योग्यता के संचय के लिए करना बहुत अच्छा है, उदाहरण के लिए, उन्हें धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए निर्देशित करना। यह जानना महत्वपूर्ण है कि परिवार के सदस्यों (मृतक के प्रत्यक्ष रिश्तेदार) द्वारा संचित गुण अधिक शक्तिशाली और प्रभावी होते हैं। पुण्य कर्म करने और मृतक को योग्यता समर्पित करने से व्यक्ति को बार्डो (मृत्यु और अगले जीवन के बीच एक मध्यवर्ती अवस्था, जो 49 दिनों तक चलती है) में मदद मिल सकती है। हालाँकि, यदि मृतक को अगला पुनर्जन्म जल्दी मिल जाता है, तो हम उसे समर्पित करते हैं, यह सोचकर कि वह बार्डो में है, इस नए जन्म में उसकी मदद नहीं कर सकता है, लेकिन बाद के पुनर्जन्मों में उसकी मदद कर सकता है, उदाहरण के लिए, छोटा करना उसका जीवन। एक प्रतिकूल जन्म में होना।

मुझे आशा है कि इस पुस्तिका के विचार आपको मृत्यु की अनिवार्यता से निपटने में मदद करेंगे और अपने और दूसरों के डर को दूर करेंगे। मौजूद बड़ी राशिप्राचीन धार्मिक और आध्यात्मिक परंपराओं से ली गई सामग्री, साथ ही आधुनिक क्षेत्रज्ञान, जैसे मनोविज्ञान, समाजशास्त्र और उपशामक देखभाल, जो आपको अपना जीवन बनाने में मदद करता है ताकि आप शांति, शांति और साहस के साथ मृत्यु का सामना कर सकें। और जब हम जिन लोगों से प्यार करते हैं, उनका निधन हो जाता है, तो हम उन्हें आराम, मन की स्पष्टता और आशा दे सकते हैं। इस महत्वपूर्ण विषय पर अपने स्वयं के शोध में यह छोटा सा कार्य आपको प्रेरित करता है। और सभी जीवों को जीवन की समाप्ति से जुड़े कष्टों से मुक्त किया जाए, और जन्म और मृत्यु के चक्र से परे सर्वोच्च शांति और सुख प्राप्त करें।

जीवन की पुस्तक और मरने का अभ्यास
अध्याय XI
मरने वाले की मदद करने के बारे में दिल की सलाह

सोग्याल रिनपोछे

एक धर्मशाला में मुझे पता है, एमिली, सत्तर के दशक की एक महिला, स्तन कैंसर से मर रही थी। उनकी बेटी उनसे रोज मिलने आती थी और उनके रिश्ते बहुत अच्छे लगते थे। लेकिन जब उसकी बेटी चली गई, तो एमिली लगभग हमेशा सेवानिवृत्त हुई और रोई। थोड़ी देर बाद, यह स्पष्ट हो गया कि इसका कारण उसकी बेटी की मृत्यु की अनिवार्यता को स्वीकार करने से पूरी तरह से इनकार करना था: वह अपनी मां को "सकारात्मक सोचने" के लिए प्रोत्साहित करती रही, इस उम्मीद में कि इससे उसका कैंसर ठीक हो जाएगा। उसने केवल इतना किया कि एमिली को अपने विचारों, गहरे भय, घबराहट और दुःख को अपने पास रखना था, और उसे तलाशने में उसकी मदद करने वाला कोई नहीं था, उसके जीवन को समझने में उसकी मदद करने के लिए, कोई भी उसे उपचार अर्थ खोजने में मदद करने के लिए नहीं था। मौत।

जीवन में सबसे आवश्यक चीज दूसरों के साथ निडर, ईमानदार संगति स्थापित करना है, लेकिन मरने के लिए, जैसा कि एमिली ने दिखाया है, यह सबसे महत्वपूर्ण है।

अक्सर, जब आप पहली बार किसी मरते हुए व्यक्ति से मिलने जाते हैं, तो वे पीछे हट जाते हैं, असुरक्षित हो जाते हैं, और आपके इरादों के बारे में अनिश्चित हो जाते हैं। इसलिए सामान्य से कुछ भी होने की उम्मीद न करें, बस स्वाभाविक और तनावमुक्त रहें, स्वयं बनें। मरते हुए लोग अक्सर वह नहीं कहते जो वे कहना या व्यक्त करना चाहते हैं, और उनके प्रियजनों को यह नहीं पता कि क्या कहना है या क्या करना है। यह पता लगाना कठिन है कि वे क्या कहना चाहते हैं, या यहाँ तक कि वे क्या छिपा रहे हैं। कभी-कभी वे खुद भी नहीं जानते। इसलिए, सबसे पहले, आवश्यक बात यह है कि किसी भी तनाव को किसी भी तरह से आसानी से और स्वाभाविक रूप से दूर करना।

एक बार विश्वास और विश्वास स्थापित हो जाने के बाद, वातावरण शांत हो जाएगा, और यह मरने वाले व्यक्ति को यह उल्लेख करने की अनुमति देगा कि वह वास्तव में क्या कहना चाहता है। मृत्यु और मृत्यु से संबंधित विचारों, आशंकाओं और भावनाओं को यथासंभव स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने के लिए उसे गर्मजोशी से प्रोत्साहित करें। भावनाओं का यह ईमानदार और प्रत्यक्ष प्रदर्शन किसी भी परिवर्तन के केंद्र में है - जीवन के संदर्भ में आना या एक अच्छी मौत मरना - और आपको इस व्यक्ति को अभिव्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता की अनुमति देनी चाहिए और उसे जो कुछ भी कहना है उसे कहने देना चाहिए।

जब मरने वाला अंत में आपको अपनी सबसे व्यक्तिगत भावनाओं को बताता है, तो उसे बाधित न करें, जो वह कह रहा है उसे अस्वीकार या कम न करें। एक घातक रूप से बीमार या मरने वाला व्यक्ति अपने पूरे जीवन की सबसे कमजोर स्थिति में होता है, और यह आपके सभी कौशल और संवेदनशीलता, गर्मजोशी और प्रेमपूर्ण करुणा के भंडार को उसे खोलने की अनुमति देगा। सुनना सीखें और चुपचाप अनुभव करना सीखें: मौन को खोलना सीखें, जो दूसरे व्यक्ति को दिखाएगा कि उसे स्वीकार किया गया है। सबसे अधिक तनावमुक्त रहें, तनावमुक्त रहें: अपने मरते हुए दोस्त या रिश्तेदार के साथ बैठें जैसे कि आपके पास करने के लिए और कोई महत्वपूर्ण या सुखद चीज नहीं थी।

मैंने पाया है कि सभी गंभीर जीवन स्थितियों में, दो चीजें सबसे अधिक सहायक होती हैं: एक सामान्य ज्ञान दृष्टिकोण और हास्य की भावना। हास्य चमत्कारिक रूप से स्थिति को हल्का करता है, मरने की प्रक्रिया को उसके वास्तविक और सार्वभौमिक परिप्रेक्ष्य में देखने में मदद करता है, इस स्थिति की अत्यधिक गंभीरता और तनाव को नष्ट करता है। इसलिए, हास्य का यथासंभव कुशलता और धीरे से उपयोग करें।

मैंने अपने स्वयं के अनुभव में यह भी पाया है कि किसी भी चीज़ को व्यक्तिगत रूप से न लेना आवश्यक है। मरने वाले, जिस समय आप कम से कम इसकी उम्मीद करते हैं, आपको उनके क्रोध और दोष का लक्ष्य बना सकते हैं। जैसा कि एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस कहते हैं, वे "क्रोध और अपराधबोध को किसी भी दिशा में स्थानांतरित कर सकते हैं और इसे अपने पर्यावरण पर प्रोजेक्ट कर सकते हैं, कभी-कभी लगभग बेतरतीब ढंग से।" यह न मानें कि यह क्रोध वास्तव में आप पर निर्देशित है: यह जानने से कि यह किस भय और दुःख से आता है, आपको इस तरह से प्रतिक्रिया नहीं करने देगा जिससे मरने वाले व्यक्ति के साथ आपके रिश्ते को नुकसान हो सकता है।

कभी-कभी आप मरते हुए लोगों को प्रचार करने के लिए प्रलोभित हो सकते हैं, या उन्हें वे आध्यात्मिक शिक्षाएँ सिखा सकते हैं जिन पर आप स्वयं विश्वास करते हैं। इस प्रलोभन में कभी न झुकें, खासकर जब आपको संदेह हो कि यह वह नहीं है जो मरने वाला चाहता है! कोई भी किसी और के विश्वासों से "बचाया" नहीं जाना चाहता। याद रखें कि आपका काम किसी को कुछ में बदलना नहीं है, बल्कि इस व्यक्ति को अपनी ताकत, आत्मविश्वास, विश्वास और आध्यात्मिकता के संपर्क में आने में मदद करना है, चाहे वे कुछ भी हों। बेशक, यदि यह व्यक्ति वास्तव में आध्यात्मिक मामलों के बारे में खुला है और वास्तव में जानना चाहता है कि आप उनके बारे में क्या सोचते हैं, तो उन पर चर्चा करने से परहेज न करें।

अपने आप से बहुत अधिक अपेक्षा न करें, चमत्कारी परिणाम देने या मरने वाले व्यक्ति को "बचाने" के लिए आपकी सहायता की अपेक्षा न करें। आप केवल निराश होंगे। लोग वैसे ही मरेंगे जैसे वे जीते थे, वैसे ही जैसे वे हैं। वास्तविक संगति स्थापित करने के लिए, आपको इस व्यक्ति को उसके जीवन, चरित्र, परिवेश और इतिहास से अविभाज्य के रूप में देखने के लिए एक जानबूझकर प्रयास करना चाहिए और उसे बिना शर्त स्वीकार करना चाहिए। साथ ही, अगर आपको लगता है कि आपकी मदद बहुत प्रभावी नहीं है, और मरने वाला व्यक्ति इसका जवाब नहीं देता है, तो निराश न हों। हम अपने प्यार और देखभाल के गहरे प्रभावों को जानने में असफल रहते हैं।

बिना शर्त प्यार कैसे दिखाएं

मरने वाले को बिना किसी मांग के, बिना शर्त प्यार की अभिव्यक्ति की सबसे अधिक आवश्यकता होती है। यह मत सोचो कि तुम्हें कोई विशेष ज्ञान का प्रयोग करना है। स्वाभाविक बनो, स्वयं बनो, एक सच्चे दोस्त बनो, और मरने वाले को प्रोत्साहित किया जाएगा कि आप वास्तव में उसके साथ हैं और उसके साथ एक समान, एक व्यक्ति के साथ दूसरे के रूप में बातचीत करें।

मैंने कहा, "मरते हुए बिना शर्त प्यार दिखाओ," लेकिन कुछ स्थितियों में यह इतना आसान नहीं है। हमारे पास इस व्यक्ति से जुड़ी पीड़ा का एक लंबा इतिहास हो सकता है, हम इस व्यक्ति के साथ अतीत में किए गए कार्यों के लिए दोषी महसूस कर सकते हैं, या इस व्यक्ति ने हमारे साथ क्या किया है, इसके बारे में हम क्रोध और नाराजगी महसूस कर सकते हैं।

तो मुझे दो बहुत सुझाव दें सरल तरीकेजिससे आप अपने भीतर के प्यार को इस मरते हुए इंसान से मुक्त कर सकते हैं। मरने वालों के साथ काम करने वाले मैंने और मेरे छात्रों दोनों ने पाया है कि ये दोनों तरीके बहुत शक्तिशाली हैं। पहला यह है कि मरते हुए व्यक्ति को देखें और सोचें कि वह बिल्कुल आपके जैसा है, उसी जरूरत के साथ, खुश रहने और दुख से बचने की एक ही मूल इच्छा के साथ, उसी अकेलेपन के साथ, अज्ञात का एक ही डर, एक ही रहस्य के साथ। दु:ख, वही आधी-अधूरी लाचारी की अनुभूति। आप पाएंगे कि अगर आप सच में ऐसा करते हैं तो आपका दिल इस व्यक्ति के प्रति खुल जाएगा और आपके बीच प्यार हो जाएगा।

दूसरा, और, जैसा कि मैंने पाया है, इससे भी अधिक शक्तिशाली तरीका है, अपने आप को, सीधे और सीधे, मरने वाले व्यक्ति के स्थान पर रखना। कल्पना कीजिए कि आप स्वयं अपने सामने इस बिस्तर पर लेटे हुए हैं, कि यह आप ही हैं जो मर रहे हैं। कल्पना कीजिए कि आप यहाँ हैं, दर्द में और अकेले। फिर वास्तव में अपने आप से पूछें: आपको सबसे ज्यादा क्या चाहिए? अभी आपको सबसे ज्यादा क्या चाहिए? आप अपने सामने वाले दोस्त से वास्तव में क्या चाहते हैं?

यदि आप इन दो प्रथाओं को करते हैं, तो मुझे लगता है कि आप पाएंगे कि मरने वाले व्यक्ति को वही चीज चाहिए जो आप सबसे ज्यादा पसंद करेंगे: वास्तव में प्यार और स्वीकार किया जाना।

मैंने अक्सर यह भी देखा कि गंभीर रूप से बीमार लोगों को छूने की लालसा थी, उनके साथ ऐसा व्यवहार किया जाना था जैसे कि वे मनुष्य हों न कि बीमारी के अवतार के रूप में। गंभीर रूप से बीमार लोगों के हाथों को छूकर, उनकी आंखों में देखकर, उनकी हल्की मालिश करके या उन्हें गले लगाकर, या उनके साथ उसी लय में धीरे-धीरे सांस लेने से बहुत बड़ी राहत दी जा सकती है। शरीर की अपनी प्रेम भाषा होती है; इसे निडरता से लागू करें, और आप अपने आप को मरने वाले को आराम और शांति देते हुए पाएंगे।

हम अक्सर भूल जाते हैं कि मरने वाला अपना सारा संसार खो देता है: उसका घर, उसकी नौकरी, उसके रिश्ते, उसका शरीर और उसका दिमाग - वह सब कुछ खो देता है। जीवन में जितने भी नुकसान हो सकते हैं, वे मरने पर एक भारी नुकसान में विलीन हो जाते हैं, तो मरने वाला व्यक्ति कभी उदासी, कभी घबराहट और कभी क्रोध कैसे महसूस नहीं कर सकता है? एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस का मानना ​​​​है कि मरने के मामले में आने की प्रक्रिया पांच चरणों से गुजरती है: इनकार, क्रोध, तर्क, अवसाद और स्वीकृति। बेशक, हर कोई इन सभी चरणों से नहीं गुजरता है, और जरूरी नहीं कि इसी क्रम में हो; कुछ लोगों के लिए, स्वीकृति का मार्ग बहुत लंबा और कांटेदार हो सकता है, जबकि अन्य लोग उस तक बिल्कुल भी नहीं पहुंच पाते हैं। हमारी संस्कृति लोगों को उनके विचारों, भावनाओं और अनुभवों को देखने के लिए एक सच्चा दृष्टिकोण नहीं देती है, और कई जो मृत्यु और उसकी अंतिम चुनौती का सामना करते हैं, वे अपनी अज्ञानता से धोखा महसूस करते हैं और भयानक विफलता और क्रोध की भावना का अनुभव करते हैं। ऐसा लगता है कि कोई उन्हें समझना चाहता है, और उन्हें सबसे ज्यादा क्या चाहिए। जैसा कि यूके में धर्मशाला आंदोलन के महान अग्रदूत, सेसिली सॉन्डर्स लिखते हैं: "मैंने एक बार एक ऐसे व्यक्ति से पूछा था जो जानता था कि वह मर रहा है जो उसकी देखभाल करने वालों से सबसे ज्यादा जरूरी है। उन्होंने कहा, "किसी को यह दिखाने के लिए कि वे मुझे समझने की कोशिश कर रहे हैं।" वास्तव में, किसी अन्य व्यक्ति को पूरी तरह से समझना असंभव है, लेकिन मैं यह कभी नहीं भूलूंगा कि उसने सफलता की आशा नहीं की थी, लेकिन केवल यह कि किसी को उसमें इतनी दिलचस्पी होगी कि वह इसे करने का प्रयास करे।

यह आवश्यक है कि हम मरने वाले व्यक्ति को आश्वस्त करने के लिए पर्याप्त रूप से प्रेरित हों कि, उनकी विफलता और क्रोध की भावना जो भी हो, यह सामान्य है। मरने से कई दमित भावनाएँ निकलती हैं: उदासी या सुन्नता या क्रोध या यहाँ तक कि उन लोगों के लिए ईर्ष्या जो अभी भी स्वस्थ हैं। इन भावनाओं के उठने पर उन्हें दबाने में उनकी मदद करें। उसके साथ रहो जैसे दर्द और शोक की लहरें उठती हैं; यदि स्वीकृति, समय और धैर्य की समझ है, तो ये भावनाएं धीरे-धीरे कम हो जाएंगी, और मरने वाला व्यक्ति शांति, शांति और स्वस्थ मन के उस आधार पर वापस आ जाएगा, जो उसके अंदर सबसे गहराई से और सही मायने में अंतर्निहित है।

बहुत बुद्धिमान बनने की कोशिश मत करो: कुछ गहरा कहने में समय बर्बाद मत करो। स्थिति को सुधारने के लिए आपको कुछ करने या कहने की जरूरत नहीं है। यहां जितना हो सके उतना पूर्ण रूप से रहें। और अगर आपको लगता है गंभीर चिंताऔर डरते हैं और नहीं जानते कि क्या करना है, सीधे मरने वाले को यह स्वीकार करें और उससे मदद मांगें। इस तरह की ईमानदारी आपको और मरने वाले व्यक्ति को करीब लाएगी और अधिक मुक्त संचार की ओर ले जाएगी। कभी-कभी मरने वाले हम उनकी मदद करने के तरीके से बेहतर जानते हैं, और हमें यह जानने की जरूरत है कि उनकी बुद्धि का उपयोग कैसे करें और जो वे जानते हैं उन्हें आगे बढ़ने दें। सेसिली सॉन्डर्स हमें यह याद रखने के लिए कहते हैं कि जब हम मरने वाले के साथ होते हैं, तो हम देने वाले अकेले नहीं होते हैं। "जल्द या बाद में, लेकिन हर कोई जो मरने के साथ काम करता है, उसे पता चलता है कि वे जितना देते हैं उससे अधिक प्राप्त करते हैं, धीरज, साहस और अक्सर हास्य से मिलते हैं। कहने की जरूरत है..." यह पुष्टि कि हम उनमें साहस को पहचानते हैं, अक्सर मरने वाले को प्रेरित कर सकते हैं।

मैंने यह भी पाया है कि इससे मुझे यह याद रखने में मदद मिलती है कि यह मरने वाला व्यक्ति, हमेशा, कहीं न कहीं, अपने आप में अच्छा है। जो भी भावनाएँ और क्रोध उत्पन्न हो सकते हैं, चाहे उनकी अभिव्यक्ति कितनी भी चौंकाने वाली या भयानक क्यों न हो इस पल, उस पर ध्यान केंद्रित करना - कि वह आंतरिक रूप से अच्छा है - आपको आत्म-प्रबंधन और परिप्रेक्ष्य देगा जो आपको उसे वह सभी सहायता देने के लिए चाहिए जो आप कर सकते हैं। ठीक वैसे ही जैसे किसी अच्छे दोस्त से लड़ाई में आप भूलते नहीं हैं सबसे अच्छा पक्षयह व्यक्ति, मरने वाले व्यक्ति के लिए भी ऐसा ही करें। उन्हें भावनाओं से मत आंकिए जो सामने आती हैं, चाहे वे कुछ भी हों। आपकी ओर से इस तरह की स्वीकृति मरने वाले को मुक्त कर देगी, जिससे वह खुद को उतना नहीं दबा पाएगा जितना उसे चाहिए। मरने वाले के साथ ऐसा व्यवहार करें जैसे कि वे अभी भी वैसे ही थे जैसे वे कभी-कभी थे: खुला, प्यार करने वाला और उदार।

गहरे, आध्यात्मिक स्तर पर, यह मुझे यह समझने में बहुत मदद करता है कि मरने वाले व्यक्ति के पास बुद्ध की वास्तविक प्रकृति है, चाहे वे इसे महसूस करें या नहीं, और पूर्ण ज्ञानोदय की क्षमता है। जैसे-जैसे मरने वाला व्यक्ति मृत्यु के करीब पहुंचता है, यह संभावना कई तरह से बढ़ जाती है। इसलिए, वे और भी अधिक प्रेमपूर्ण देखभाल और सम्मान के पात्र हैं।

सच बताने के लिए

मुझसे अक्सर पूछा जाता है: "क्या मुझे लोगों को बताना चाहिए कि वे मर रहे हैं?" और मैं हमेशा उत्तर देता हूं: "हां, सबसे बड़ी शांति, दया, संवेदनशीलता और यथासंभव कुशलता से।" बीमारों और मरने वालों का दौरा करने के अपने वर्षों के अनुभव के आधार पर, मैं एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस से सहमत हूं, जिन्होंने देखा कि "इन रोगियों में से अधिकांश, यदि सभी नहीं, तो वैसे भी यह जानते हैं। वे इसे उन पर दिए गए ध्यान के परिवर्तन में महसूस करते हैं, नए, अलग दृष्टिकोण में जिसके साथ दूसरे उनके साथ व्यवहार करना शुरू करते हैं, उनकी आवाज कम करने में या इस तथ्य में कि वे विशेष रूप से शोर नहीं करने की कोशिश कर रहे हैं, आंसू में- किसी रिश्तेदार का धुंधला चेहरा या किसी रिश्तेदार के उदास चेहरे पर एक अशुभ छाया, जो अपनी भावनाओं को छिपा नहीं सकता।"

मैंने अक्सर पाया है कि लोग सहज रूप से जानते हैं कि वे मर रहे हैं, लेकिन इसकी पुष्टि करने के लिए दूसरों - उनके डॉक्टर या प्रियजनों - पर भरोसा करते हैं। यदि वे नहीं करते हैं, तो मरने वाले को लग सकता है कि उसका परिवार इस तरह की खबरों का सामना करने में सक्षम नहीं है। और तब मरने वाला व्यक्ति, और भी अधिक, वह स्वयं उसमें महारत हासिल नहीं कर पाएगा। इस तरह की मितव्ययिता, ईमानदारी की कमी ही उसे और भी अलग-थलग और अशांत महसूस कराएगी। मेरा मानना ​​​​है कि मरने वाले को सच बताना जरूरी है: कम से कम वह इसके लायक है। अगर मरने वालों को सच नहीं बताया जाएगा, तो वे मौत की तैयारी कैसे कर सकते हैं? वे अपने जीवन के संबंधों को उनके वास्तविक निष्कर्ष पर कैसे ला सकते हैं? वे कई व्यावहारिक मामलों की देखभाल कैसे कर सकते हैं जिन्हें उन्हें तय करना है? वे उनकी मदद कैसे कर सकते हैं जो जीवित रहते हैं?

मेरे दृष्टिकोण से, एक आध्यात्मिक अभ्यासी के रूप में, मेरा मानना ​​है कि मरने से लोगों को अपनी सभी चीजों के साथ आने का सबसे बड़ा अवसर मिलता है। स्वजीवन; और मैंने देखा है कि बहुत से लोग इस अवसर का उपयोग स्वयं को बदलने और अपने स्वयं के गहरे सत्य के करीब जाने के लिए सबसे प्रेरक तरीके से करते हैं। इसलिए जब हम दया और संवेदनशीलता के साथ लोगों को जल्द से जल्द बताते हैं कि वे मर रहे हैं, तो हम वास्तव में उन्हें अपने जीवन में अपनी ताकत और अर्थ प्रकट करने के लिए तैयार होने का अवसर दे रहे हैं।

मैं आपको एक कहानी सुनाता हूँ जो आयरिश धर्मशाला की कैथोलिक नर्स सिस्टर ब्रिगिड ने मुझे सुनाई थी। मिस्टर मर्फी साठ के दशक में थे और डॉक्टर ने उन्हें और उनकी पत्नी को बताया कि उनके पास जीने के लिए लंबा समय नहीं है। अगले दिन, श्रीमती मर्फी अपने पति के धर्मशाला में आई, और वे दिन भर बातें करते रहे और रोते रहे। सिस्टर ब्रिगिड ने इस बूढ़े जोड़े को बार-बार बात करते और रोते हुए देखा, और जब यह तीन दिनों तक चला, तो उसने सोचा कि क्या उसे हस्तक्षेप करना चाहिए। लेकिन अगले दिन, मर्फी अचानक बहुत सहज और शांत दिखे, वे हाथ पकड़कर एक-दूसरे के प्रति बड़ी कोमलता दिखाते हुए बैठे।

सिस्टर ब्रिगिड ने मिसेज मर्फी को गलियारे में रोक दिया और पूछा कि उनके और उनके पति के बीच क्या हुआ था जिससे उनके व्यवहार में इतना बड़ा बदलाव आया। श्रीमती मर्फी ने उन्हें बताया कि जब उन्हें पता चला कि उनके पति की मृत्यु हो रही है, तो उन्होंने एक साथ बिताए सभी वर्षों को एक साथ याद किया, और कई यादें उनके पास लौट आईं। उनकी शादी को लगभग चालीस साल हो चुके थे, और यह स्वाभाविक था कि वे उन सभी चीजों के बारे में सोचने और बात करने के लिए बेहद दुखी थे जो वे फिर कभी एक साथ नहीं कर सकते थे। मिस्टर मर्फी ने तब अपनी वसीयत लिखी और विदाई पत्रउनके वयस्क बच्चे। यह सब बहुत दुखद था, क्योंकि सब कुछ छोड़ना बहुत मुश्किल था, लेकिन उन्होंने यह सब सहा, क्योंकि मिस्टर मर्फी अपने जीवन को अच्छी तरह से समाप्त करना चाहते थे।

सिस्टर ब्रिगिड ने मुझे बताया कि मि. मर्फी अगले तीन सप्ताह तक जीवित रहे, इस जोड़े ने शांति और प्रेम की एक सरल, अद्भुत भावना का संचार किया। अपने पति की मृत्यु के बाद भी, श्रीमती मर्फी ने धर्मशाला के रोगियों का दौरा करना जारी रखा और उन सभी के लिए एक प्रेरणा थी।

यह कहानी दिखाती है कि लोगों को यह बताना कितना महत्वपूर्ण है कि वे समय से पहले मर रहे हैं, और यह भी कि नुकसान के दर्द का सामना करने में सक्षम होने का कितना बड़ा फायदा है। मर्फी जानते थे कि वे बहुत कुछ खो रहे हैं, लेकिन इन नुकसानों के लिए खड़े होने और एक साथ शोक करने से, उन्होंने वह पाया जो वे नहीं खो सकते थे - उनके बीच एक गहरा प्यार जो श्री मर्फी की मृत्यु से बच गया।

मृत्यु का भय

मुझे यकीन है कि श्रीमती मर्फी की खुद में छिपी मौत के डर का सामना करने की क्षमता ने उन्हें अपने पति का समर्थन करने में मदद की। आप एक मरते हुए व्यक्ति की तब तक मदद नहीं कर सकते जब तक आप खुद को यह स्वीकार नहीं कर लेते कि उनकी मौत का डर आपको कितना परेशान करता है और आपके अपने सबसे परेशान करने वाले डर को ट्रिगर करता है। मरने के साथ काम करना आपके सामने एक अथक सटीक दर्पण रखने जैसा है जो आपकी अपनी वास्तविकता को दर्शाता है। आप इसमें अपनी खुद की घबराहट का अलग चेहरा और दर्द की अपनी भयावहता देखते हैं। यदि आप इस पर गौर नहीं करते हैं और अपने अंदर मौजूद घबराहट और भय के उस चेहरे को स्वीकार नहीं करते हैं, तो आप इसे अपने सामने वाले व्यक्ति में कैसे सहन कर सकते हैं? जब आप किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद करने के लिए उसके पास आते हैं, तो आपको अपनी हर प्रतिक्रिया की जांच करने की आवश्यकता होती है, क्योंकि वे सभी मरने वाले व्यक्ति की प्रतिक्रियाओं में परिलक्षित होंगे, और उनकी बहुत मदद या बाधा उत्पन्न कर सकते हैं।

अपने स्वयं के डर के प्रति ईमानदार होने से आपको परिपक्वता की ओर अपनी यात्रा में भी मदद मिलेगी। कभी-कभी मुझे लगता है कि मनुष्य के रूप में हमारे विकास को मरने के साथ काम करने के लिए मजबूर करने का इससे अधिक प्रभावी तरीका शायद ही हो। मरने की परवाह करना अपने आप में हमारी अपनी मृत्यु पर एक गहन चिंतन और चिंतन है। यह इसका सामना करने और इसके साथ काम करने का एक तरीका है। जब आप मरने वाले के साथ काम करते हैं, तो आप कुछ संकल्प पर आ सकते हैं, एक स्पष्ट समझ जो जीवन में सबसे महत्वपूर्ण है। मरने वाले की वास्तव में मदद करना सीखने का अर्थ है अपनी मृत्यु के लिए निडर और जिम्मेदार बनना शुरू करना, और अपने आप में असीम करुणा की ऐसी शुरुआत करना, जिस पर हमें कभी संदेह न हो।

मृत्यु के अपने स्वयं के भय से अवगत होने से आपको मरने वाले व्यक्ति के भय से अवगत होने में बहुत मदद मिलेगी। वास्तव में कल्पना करें कि यह क्या हो सकता है: लगातार बढ़ने का डर, बेकाबू दर्द, पीड़ा का डर, आत्म-मूल्य के नुकसान का डर, आश्रित होने का डर, यह डर कि जीवन व्यर्थ था, हर उस चीज से अलग होने का डर जिसे हम प्यार करते हैं , नियंत्रण खोने का डर, दूसरों का सम्मान खोने का डर; और शायद हमारे सभी भयों में सबसे बड़ा भय स्वयं भय का भय है, और अधिक से अधिक बढ़ता जा रहा है जितना अधिक हम इससे बचते हैं।

आमतौर पर, जब आप डर महसूस करते हैं, तो आप अकेलापन महसूस करते हैं। लेकिन जब कोई आपके साथ होता है और अपने खुद के डर के बारे में बात करता है, तो आपको एहसास होता है कि डर सार्वभौमिक है, और फिर उसका तेज, आपका व्यक्तिगत दर्द उसे छोड़ देता है। आपके डर सार्वभौमिक और सार्वभौमिक वातावरण में लौट आते हैं। तब आप अधिक सकारात्मक और सशक्त तरीके से समझने, अधिक करुणा महसूस करने और अपने स्वयं के भय से निपटने में सक्षम होते हैं।

जब आप अपने स्वयं के डर का सामना करते हैं और स्वीकार करते हैं, तो आप अपने सामने वाले व्यक्ति के भय के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाते हैं और पाते हैं कि आप उस व्यक्ति को बाहर निकालने में मदद करने के लिए आवश्यक कौशल और अंतर्दृष्टि विकसित करते हैं। उन्हें और कुशलता से उन्हें दूर करना शुरू करें। आप पाएंगे कि जब आप अपने डर का सामना करेंगे, तो यह न केवल आपको अधिक दयालु, बहादुर और बुद्धिमान बनाएगा; यह आपको अधिक कुशल भी बनाएगा, और यह कौशल आपको खोलेगा हर तरह सेमरने वाले को खुद को समझने और खुद का सामना करने में मदद करना।

सबसे आसानी से दूर होने वाले भयों में से एक वह चिंता है जो हम सभी मृत्यु की दर्दनाक प्रक्रिया के बारे में महसूस करते हैं। मैं यह सोचना चाहूंगा कि दुनिया में अब हर कोई जानता है कि हमारे समय में इसकी बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है। लंदन में सेंट क्रिस्टोफर होस्पिस में एक अध्ययन, जो मुझे अच्छी तरह से पता है और जहां मेरे छात्रों की मृत्यु हुई, ने दिखाया कि उचित देखभाल के साथ, 98 प्रतिशत रोगी शांतिपूर्ण मौत मर सकते हैं। धर्मशाला आंदोलन ने दवाओं के विभिन्न संयोजनों के माध्यम से दर्द को दूर करने के कई तरीके विकसित किए हैं, और जरूरी नहीं कि सिर्फ दवाएं ही हों। बौद्ध आचार्य सबसे स्पष्ट, बादल रहित और शांत मानसिक नियंत्रण के साथ चेतना में मरने की आवश्यकता की बात करते हैं। मरने की चेतना को पराये बिना दर्द को नियंत्रित करना सर्वोपरि है, और अब यह किया जा सकता है। प्रत्येक व्यक्ति को अपने जाने के इस सबसे कठिन क्षण में ऐसी सरल सहायता का अधिकार है।

अधूरा काम

मरने वाले की एक और चिंता अक्सर अधूरा काम होता है। स्वामी हमें बताते हैं कि हमें शांति से मरना चाहिए, "बिना चिपके, इच्छा या आसक्ति के।" यदि इस जीवन में अधूरे काम को यथासंभव पूरा न किया जाए तो यह पूरा नहीं हो सकता। कभी-कभी आप पाएंगे कि लोग जीवन से चिपके हुए हैं और इसे जाने और मरने से डरते हैं क्योंकि वे इस बात से सहमत नहीं हैं कि वे क्या थे और उन्होंने क्या किया। और जब कोई व्यक्ति किसी के प्रति अपराध बोध या बुरी भावना के साथ मर जाता है, तो जीवित रहने वालों को और भी अधिक दुख होता है।

कभी-कभी लोग मुझसे पूछते हैं: “क्या अतीत के दर्द को सुधारने में बहुत देर नहीं हुई है? क्या मेरे और मेरे बीच बहुत ज्यादा दुख नहीं है

मरने वाले दोस्त या रिश्तेदार ताकि क्षमा संभव हो सके?” मैं विश्वास करता हूं, और अनुभव से खुद को यह साबित करता हूं कि कभी देर नहीं होती; बहुत दर्द या गाली-गलौज के बाद भी लोग एक-दूसरे को माफ करने का तरीका ढूंढ सकते हैं। मृत्यु के क्षण में एक भव्यता, गंभीरता और अंतिमता होती है जो लोगों को अपने सभी रिश्तों पर पुनर्विचार करने, अधिक खुले और क्षमा करने के लिए तैयार करने के लिए मजबूर कर सकती है, हालांकि इससे पहले वे इसे सहन करने में सक्षम नहीं हो सकते थे। जीवन के अंत में भी, आप इस जीवन की गलतियों को सुधार सकते हैं।

अधूरे व्यवसाय को पूरा करने में मदद करने का एक तरीका है कि मैं और मेरे छात्र जो मरने वाले के साथ काम करते हैं, उन्हें बहुत मददगार लगा। यह दूसरों के साथ अपने व्यक्तित्व की बराबरी करने और आदान-प्रदान करने की बौद्ध प्रथा से विकसित हुआ था, और मेरे शुरुआती छात्रों में से एक क्रिस्टीना लॉन्गकर द्वारा विकसित गेस्टाल्ट मनोविज्ञान की विधि से मृत्यु के दायरे को संबोधित करने और ल्यूकेमिया से अपने पति की मृत्यु के बाद मरने के लिए विकसित किया गया था। आमतौर पर, अधूरा व्यवसाय अवरुद्ध संचार का परिणाम होता है: जब हम आहत होते हैं, तो हम आमतौर पर हमेशा इस दृष्टिकोण से बोलकर अपना बचाव करते हैं कि कौन सही है और दूसरे व्यक्ति के दृष्टिकोण को देखने से आँख बंद करके इनकार कर रहा है। यह न केवल कुछ मदद करता है, बल्कि यह विचारों के वास्तविक आदान-प्रदान की किसी भी संभावना को भी रोकता है। इसलिए जब आप इस अभ्यास को करते हैं, तो अपने सभी नकारात्मक विचारों और भावनाओं को दूर करने की तीव्र इच्छा के साथ शुरू करें ताकि उन्हें समझने की कोशिश की जा सके, उनके साथ काम किया जा सके और उन्हें हल किया जा सके और अंत में उन्हें जाने दिया जा सके।

फिर अपने सामने उस व्यक्ति की कल्पना करें जिससे आपको परेशानी है। इस व्यक्ति को अपनी आंतरिक आंखों के सामने देखें, ठीक वैसे ही जैसे आपने उसे हमेशा देखा है।

अब कल्पना करें कि वह वास्तव में बदल गया है, ताकि वह अब और अधिक खुला और ग्रहणशील हो जो आप उससे कहना चाहते हैं, पहले की तुलना में बहुत अधिक, खुलकर चर्चा करने और आपके बीच की समस्या को हल करने के लिए तैयार हैं। इस व्यक्ति को खुलेपन की इस नई अवस्था में स्पष्ट रूप से देखें। यह आपको स्वयं उसके प्रति अधिक खुला महसूस कराएगा। तब वास्तव में, अपने दिल की गहराइयों में महसूस करें कि आपको इस व्यक्ति को बताने की जरूरत है। उसे बताएं कि आपको यह समस्या कहां दिखाई देती है, इस व्यक्ति को अपनी भावनाओं, अपनी कठिनाइयों के बारे में सब कुछ बताएं, यह आपके लिए कितना अप्रिय है, इसके लिए आपको कितना खेद है। कुछ भी कहें जो आपने सोचा था कि इस व्यक्ति से पहले कहने के लिए जोखिम भरा या शर्मनाक था।

अब एक कागज़ का टुकड़ा लें और वह सब कुछ लिख लें जो आप उससे कहेंगे। उसके बाद, तुरंत लिखना शुरू करें कि यह व्यक्ति आपके जवाब में क्या कह सकता है। यह व्यक्ति जो कहा करता था उसे याद करने पर ध्यान न दें: याद रखें कि अब, जैसा कि आपने कल्पना की थी, उसने वास्तव में आपको सुना और बहुत अधिक खुला है। तो बस वही लिखें जो आप देखते हैं जो अनायास आता है और उस व्यक्ति को अपने दिमाग में समस्या के बारे में अपना दृष्टिकोण पूरी तरह से व्यक्त करने दें।

अपने भीतर खोजें और खोजें कि आपको इस व्यक्ति से और क्या कहना है - अतीत से कोई अन्य आहत भावनाएं या पछतावा जो आपने अंदर रखा है या पहले कभी उल्लेख नहीं किया है। दोबारा, हर बार जब आप अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हैं, तो दूसरे व्यक्ति की प्रतिक्रिया उस तरह से लिखें जो दिमाग में आती है। इस संवाद को तब तक जारी रखें जब तक आपको वास्तव में यह न लगे कि अपने आप में छिपाने के लिए और कुछ नहीं है या इससे अधिक कुछ कहने की आवश्यकता नहीं है।

यह जांचने के लिए कि क्या आप वास्तव में इस संवाद को समाप्त करने के लिए तैयार हैं, अपने आप से गहराई से पूछें कि क्या आप अब पूरे दिल से अतीत को जाने दे सकते हैं, क्या आप उस अंतर्दृष्टि और उपचार से संतुष्ट हैं जो इस लिखित संवाद ने आपको लाया है, और क्या आप वास्तव में क्षमा करने में सक्षम हैं यह व्यक्ति, या आपको लगता है कि यह व्यक्ति आपको क्षमा करेगा। यदि आपको लगता है कि आपने इसे बना लिया है, तो प्यार या अनुमोदन की किसी भी अंतिम भावना को व्यक्त करना न भूलें जिसे आप रोक सकते हैं और इसे अलविदा कह सकते हैं। अब इस व्यक्ति को मुड़ते और दूर जाते हुए देखें; और भले ही आपको उसे जाने देना चाहिए, याद रखें कि आप हमेशा अपने दिल में उसका प्यार और अपने रिश्ते के सबसे अच्छे हिस्सों की यादगार यादें रख सकते हैं।

अतीत के साथ और भी स्पष्ट मेल-मिलाप करने के लिए, किसी मित्र को यह रिकॉर्डेड संवाद आपको ज़ोर से पढ़ने के लिए कहें, या घर पर इसे ज़ोर से पढ़कर सुनाएँ। जैसे ही आप इस संवाद को जोर से पढ़ेंगे, आप अपने साथ होने वाले परिवर्तन पर चकित रह जाएंगे, जैसे कि आपने वास्तव में इस दूसरे व्यक्ति के साथ संवाद किया हो, और वास्तव में उसके साथ अपनी इन सभी समस्याओं को दूर किया हो। इसके बाद, आपके लिए तनाव दूर करना और अपनी कठिनाइयों के बारे में सीधे इस व्यक्ति से बात करना बहुत आसान हो जाएगा। और जब आप वास्तव में तनाव को छोड़ देते हैं, तो आपके और उस दूसरे व्यक्ति के बीच अनकहे रिश्ते में एक सूक्ष्म बदलाव आएगा, और अक्सर आपके रिश्ते में इतने लंबे समय तक चलने वाला तनाव दूर हो जाएगा। आश्चर्यजनक रूप से, कभी-कभी आप सबसे अच्छे दोस्त भी बन सकते हैं। इसे कभी न भूलें, जैसा कि प्रसिद्ध तिब्बती गुरु चोंखापा ने एक बार कहा था, "एक दोस्त दुश्मन में बदल सकता है, और इसलिए एक दुश्मन दोस्त में बदल सकता है।"

अलविदा कैसे कहें

आपको न केवल तनाव, बल्कि मरने वाले व्यक्ति को भी जाने देना सीखना होगा। यदि आप किसी मरते हुए व्यक्ति से जुड़े हुए हैं और उससे चिपके रहते हैं, तो आप उसे बहुत अधिक अनावश्यक मानसिक पीड़ा दे सकते हैं और उसके लिए अपने स्वयं के तनावों को छोड़ना और शांति से मरना बहुत कठिन बना सकते हैं।

कभी-कभी एक मरने वाला व्यक्ति बड़ी शारीरिक पीड़ा का अनुभव करते हुए, डॉक्टरों की अपेक्षा कई महीनों और हफ्तों तक जीवित रह सकता है। जैसा कि क्रिस्टीना लॉन्गैकर ने खोजा, ऐसे व्यक्ति के लिए

तनाव को छोड़ दें और शांति से मरें, उसे उन लोगों से दो सटीक आश्वासन प्राप्त करने की आवश्यकता है जिन्हें वह प्यार करता है। सबसे पहले, उन्हें व्यक्ति को मरने की अनुमति देनी चाहिए, और दूसरी बात, उन्हें उसे आश्वस्त करना चाहिए कि उसके जाने के बाद वे ठीक हो जाएंगे और उसे उनकी चिंता करने की आवश्यकता नहीं है।

जब लोग मुझसे पूछते हैं कि किसी को मरने की अनुमति देना सबसे अच्छा कैसे है, तो मैं उनसे कहता हूं कि वे खुद को अपने प्रियजन के बिस्तर पर खड़े होने की कल्पना करें और उसे सबसे गहरी और सबसे सच्ची कोमलता के साथ कहें: "मैं यहां तुम्हारे साथ हूं और मैं तुमसे प्यार करता हूं। तुम मर रहे हो और यह बिलकुल स्वाभाविक है; यह सभी को होता है। मैं चाहता हूं कि आप यहां मेरे साथ रहें, लेकिन मैं नहीं चाहता कि आप और अधिक पीड़ित हों। हमने साथ में जो समय बिताया वह काफी था और मैं इसे हमेशा संजो कर रखूंगा। कृपया अब जीवन से न चिपके। जाने दो। मैं तुम्हें अपने दिल के नीचे से मरने की पूरी अनुमति देता हूं। आप अभी अकेले नहीं हैं, और आप कभी अकेले नहीं होंगे। मेरा सारा प्यार तुम्हारे साथ है।"

मेरे धर्मशाला के छात्रों में से एक ने मुझे एक बुजुर्ग स्कॉटिश महिला मैगी के बारे में बताया, जिसे वह अपने मरने वाले पति के पहले ही बेहोशी में गिरने के बाद मिली थी। मैगी उदास थी क्योंकि उसने अपने पति से उसके लिए अपने प्यार के बारे में बात नहीं की थी, और उसे अलविदा नहीं कहा था, और अब उसे लगा कि बहुत देर हो चुकी है। धर्मशाला कार्यकर्ता ने उसे प्रोत्साहित किया और उससे कहा कि यद्यपि वह अनुत्तरदायी लग रहा था, फिर भी वह उसे सुन सकता है। उसने पढ़ा कि उनमें से कई जो पूरी तरह से बेहोश प्रतीत होते हैं, वे वास्तव में अपने आस-पास क्या हो रहा है यह समझ सकते हैं। उसने अपनी पत्नी को अपने पति के साथ रहने की सलाह दी, उसे वह सब कुछ बताया जो वह कहना चाहती थी। मैगी ने खुद इसके बारे में नहीं सोचा होगा, लेकिन वह इस विचार पर कूद गई और उसे उनके द्वारा साझा किए गए सभी अच्छे समय के बारे में बताना शुरू कर दिया, कि वह उसे कैसे याद करेगी, और वह उससे कितना प्यार करती है। और अंत में, उसे अलविदा कहते हुए, उसने कहा:

"तुम्हारे बिना मेरे लिए यह मुश्किल होगा, लेकिन मैं तुम्हें अब और पीड़ित नहीं देखना चाहता, इसलिए कोई बात नहीं, तुम जाने दे सकते हो।" जैसे ही उसने बोलना समाप्त किया, उसके पति ने एक लंबी आह भरी और शांति से मर गया।

न केवल मरने वाले को, बल्कि उनके पूरे परिवार को जाने देना सीखना चाहिए। ध्यान रखें कि परिवार के प्रत्येक सदस्य की स्वीकृति की अपनी डिग्री हो सकती है। धर्मशाला आंदोलन की सबसे बड़ी उपलब्धियों में से एक यह है कि पूरे परिवार को उनके दुःख और भविष्य के बारे में अनिश्चितता का सामना करने में मदद करने के महत्व का एहसास हुआ है। कुछ परिवार किसी प्रियजन को छोड़ने का विरोध करते हैं, इसे विश्वासघात और एक संकेत के रूप में देखते हैं कि वे उन्हें पर्याप्त प्यार नहीं करते हैं। क्रिस्टीना लॉन्गकर ऐसे परिवारों के सदस्यों को मरने के स्थान पर खुद की कल्पना करने के लिए कहती हैं। "कल्पना कीजिए कि आप जाने के लिए तैयार एक समुद्री जहाज के डेक पर खड़े हैं। आप किनारे को देखते हैं और देखते हैं कि आपके सभी परिवार और दोस्त हाथ हिलाते हुए आपको विदा कर रहे हैं। आपके पास विकल्प चुनने और न छोड़ने का निर्णय लेने का विकल्प नहीं है, और जहाज पहले ही जा रहा है। आप उन लोगों को कैसे पसंद करेंगे जिन्हें आप अलविदा कहना पसंद करते हैं? आपकी यात्रा में क्या बेहतर मदद करेगा?

यहां तक ​​​​कि एक सरल व्यायाम भी परिवार के प्रत्येक सदस्य को अपने तरीके से अलविदा के दुख से निपटने की अनुमति देने में एक लंबा रास्ता तय कर सकता है।

कभी-कभी लोग मुझसे पूछते हैं: "मैं अपने बच्चे को किसी रिश्तेदार की मौत के बारे में क्या बताऊं?" मैं कहता हूं सावधान रहो, लेकिन सच कहो। अपने बच्चे को यह न सोचने दें कि मृत्यु विदेशी या भयानक है। उसे मरने वाले के जीवन को यथासंभव पूर्ण रूप से छूने दें और बच्चे द्वारा पूछे जाने वाले किसी भी प्रश्न का ईमानदारी से उत्तर दें। एक बच्चे की प्रत्यक्षता और मासूमियत वास्तव में मृत्यु के दर्द में कोमलता, ज्ञान, कभी-कभी हास्य भी ला सकती है। बच्चे को मरने के लिए प्रार्थना करने के लिए प्रोत्साहित करें, और इस तरह महसूस करें कि वह वास्तव में उसकी मदद करने के लिए कुछ कर रहा है। और मृत्यु हो जाने के बाद, बच्चे को विशेष ध्यान और स्नेह देना सुनिश्चित करें।

एक शांतिपूर्ण मौत के लिए

जब मैं पीछे मुड़कर तिब्बत और वहां हुई मौतों को देखता हूं, तो मैं उस शांतिपूर्ण और सौहार्दपूर्ण वातावरण से प्रभावित होता हूं, जिसमें उनमें से कई हुए थे। काश, ऐसा वातावरण अक्सर पश्चिम में मौजूद नहीं होता, लेकिन पिछले बीस वर्षों के मेरे अनुभव ने मुझे दिखाया है कि यदि आप इसे कल्पना के साथ देखते हैं तो इसे बनाया जा सकता है। मेरा मानना ​​है कि जब भी संभव हो, लोगों को घर पर ही मरना चाहिए, क्योंकि ज्यादातर लोग घर पर ही सबसे ज्यादा सहज महसूस करते हैं। और बौद्ध आचार्यों द्वारा अनुशंसित शांतिपूर्ण मृत्यु एक परिचित वातावरण में सबसे आसानी से प्राप्त की जाती है। लेकिन अगर किसी को अस्पताल में मरना है, तो आप, जिससे यह व्यक्ति प्यार करता है, इस मौत को यथासंभव आसान और प्रेरणादायक बनाने के लिए बहुत कुछ कर सकता है। घर के पौधे, फूल, पेंटिंग, उनके प्रियजनों की तस्वीरें, उनके बच्चों और पोते-पोतियों के चित्र, या उनके पसंदीदा संगीत का कैसेट रिकॉर्डर, या यदि संभव हो तो घर से भोजन लाएं। यहां तक ​​कि आपको बच्चों को उनके पास लाने या उनके प्रिय रिश्तेदारों के साथ रात भर रहने की अनुमति भी मिल सकती है।

यदि मरने वाला व्यक्ति बौद्ध या किसी अन्य धर्म से संबंधित है, तो मित्र उसके कक्ष में प्रेरक चित्रों के साथ एक छोटी वेदी बना सकते हैं। मुझे रेनर नाम का मेरा छात्र याद है, जो म्यूनिख के एक अस्पताल के एक निजी कमरे में मर रहा था। उसके लिए एक वेदी बनाई गई, जिस में उसके स्वामी की मूरतें थीं। मैं इससे बहुत प्रभावित हुआ और महसूस किया कि रेनर को इसके द्वारा बनाए गए वातावरण से कितनी गहराई से मदद मिली। बौद्ध शिक्षाएँ हमें बताती हैं कि जब कोई मरता है तो प्रसाद के साथ एक वेदी का निर्माण करें। रेनर की भक्ति और मन की शांति को देखकर मुझे एहसास हुआ कि यह कितना शक्तिशाली हो सकता है और यह कैसे एक व्यक्ति को अपनी मृत्यु को एक पवित्र कार्य में बदलने के लिए प्रेरित कर सकता है।

जब कोई व्यक्ति मृत्यु के बहुत करीब होता है, तो मैं आपको सलाह देता हूं कि आप अस्पताल के कर्मचारियों से कहें कि उसे इतनी बार परेशान न करें और उससे परीक्षण लेना बंद कर दें, आदि। मुझसे अक्सर पूछा जाता है कि मैं वार्ड में मौत के बारे में कैसा महसूस करता हूं गहन देखभाल. हमें कहना होगा कि वहां रहने से शांति से मरना बहुत मुश्किल हो जाता है, और मृत्यु के समय शायद ही किसी साधना की अनुमति देता है। मरने वालों के लिए कोई गोपनीयता नहीं है: वे मॉनिटर से जुड़े होते हैं, और अगर वे सांस लेना बंद कर देते हैं या उनका दिल रुक जाता है, तो उन्हें पुनर्जीवित करने का प्रयास किया जाएगा। मृत्यु के बाद शरीर को कुछ समय के लिए अकेले छोड़ने का कोई उपाय नहीं होगा, जैसा कि स्वामी सलाह देते हैं।

यदि संभव हो, तो आपको डॉक्टर से यह बताने की व्यवस्था करनी चाहिए कि रोगी के जीवित रहने का कोई मौका नहीं है, और फिर, यदि मरने वाला व्यक्ति चाहे, तो मॉनिटर को कनेक्ट किए बिना, उसे एक अलग कमरे में स्थानांतरित करने की व्यवस्था करें। सुनिश्चित करें कि अस्पताल के कर्मचारी मरने वाले व्यक्ति की इच्छाओं के बारे में जानते हैं और उनका सम्मान करते हैं, खासकर यदि वे पुनर्जीवित नहीं होना चाहते हैं, और सुनिश्चित करें कि कर्मचारी भी यथासंभव लंबे समय तक शरीर छोड़ना जानते हैं। बेशक, एक आधुनिक अस्पताल में तीन दिनों के लिए शरीर को अकेला छोड़ना असंभव है, जैसा कि तिब्बत में प्रथागत था, लेकिन मृत्यु के बाद उनकी यात्रा शुरू करने में मदद करने के लिए मृतकों को शांति और शांति प्रदान की जानी चाहिए।

साथ ही यह भी व्यवस्था करने का प्रयास करें कि जिस समय मरने वाला व्यक्ति वास्तव में पहले से ही मरने के अंतिम चरण में है, उसे कोई इंजेक्शन या शरीर के आक्रमण से संबंधित कोई प्रक्रिया नहीं दी जाएगी। वे उसके अंदर क्रोध, जलन और दर्द पैदा कर सकते हैं, और यह आवश्यक है, जैसा कि मैं नीचे विस्तार से बताऊंगा, कि मरने वाले व्यक्ति का मन मृत्यु से पहले के क्षणों में जितना संभव हो उतना शांत हो।

ज्यादातर लोग बेहोश होकर मर जाते हैं। निकट-मृत्यु के अनुभवों से, हमने यह तथ्य सीखा है कि मरने वाले और कोमा के रोगी अपने परिवेश के बारे में जितना सोचते हैं उससे कहीं अधिक जागरूक हो सकते हैं। निकट-मृत्यु के अनुभवों के कई विवरण शरीर के बाहर की धारणाओं की रिपोर्ट करते हैं, जिसके आधार पर ये लोग आश्चर्यजनक सटीकता के साथ वर्णन करने में सक्षम होते हैं और अपने परिवेश और कभी-कभी उसी अस्पताल के अन्य कमरों का भी वर्णन करते हैं। यह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि मरने वाले या कोमा में रहने वाले व्यक्ति से अक्सर और दयालुता से बात करना कितना महत्वपूर्ण है। मरने वाले के लिए सचेत, सतर्क और सक्रिय रूप से प्रेमपूर्ण देखभाल उसके जीवन के अंतिम क्षणों तक जारी रहनी चाहिए और, जैसा कि मैं नीचे दिखाऊंगा, उसके बाद भी।

इस पुस्तक के लिए मेरी एक आशा यह है कि दुनिया भर के चिकित्सक इस आवश्यकता को बहुत गंभीरता से लेंगे कि मरने वाले व्यक्ति को शांति और शांति से मरने दिया जाए। मैं चिकित्सा पेशेवरों की सद्भावना के लिए अपील करना चाहता हूं और आशा करता हूं कि वे मृत्यु में इस बहुत कठिन संक्रमण को यथासंभव आसान, दर्द रहित और शांतिपूर्ण बनाने के तरीके खोजने के लिए प्रेरित करेंगे। वास्तव में, शांतिपूर्ण मृत्यु एक अनिवार्य मानव अधिकार है, शायद वोट देने के अधिकार या न्याय के अधिकार से भी अधिक आवश्यक; यह एक ऐसा अधिकार है जिस पर, जैसा कि सभी धार्मिक शिक्षाएं हमें बताती हैं, बहुत कुछ मरने वाले व्यक्ति के कल्याण और आध्यात्मिक भविष्य पर निर्भर करता है।

आप एक आदमी के लिए इससे बड़ा भला नहीं कर सकते कि उसे अच्छी तरह से मरने में मदद करें।

पर हाल के समय मेंमृत्यु और मृत्यु के विषयों पर कई पुस्तकों, वैज्ञानिक पत्रों, पत्रिकाओं, रेडियो और टेलीविजन प्रसारणों में चर्चा की जाती है। तो में दस्तावेज़ी"16 मोर डेज़ ..." लंदन के मरने वाले पांच क्लीनिकों में से एक है, सेंट क्रिस्टोफर होस्पिस। 1967 में इसके खुलने के बाद से अब तक इस क्लिनिक में 1600 मरीजों की मौत हो चुकी है। यहां लाए गए लोगों के पास जीने के लिए केवल 16 दिन हैं - इसलिए फिल्म का शीर्षक। ये ऐसे मरीज हैं जिन्हें अब चिकित्सा देखभाल नहीं मिल सकती है। क्लिनिक में सहयोग करने वाले डॉक्टर, बहनें, मौलवी और स्वैच्छिक सहायक मरने वालों की मदद करने का प्रयास करते हैं: उनके लिए मरना आसान बनाते हैं, उन्हें दर्द और मृत्यु के भय से मुक्त करते हैं। इस कठिन कार्य के लिए बड़े त्याग, धैर्य और प्रेम की आवश्यकता होती है। फिल्म के दर्शक एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति की शांतिपूर्ण मौत का अनुभव करते हैं - अकेले नहीं, बल्कि, इसके विपरीत, उसकी पत्नी और बच्चों से घिरा हुआ। परिवार के सदस्य मरने वाले को यह एहसास दिलाते हैं कि वह अकेला नहीं बचा है; वे उसे इस जीवन स्थिति में जीवित रहने में मदद करते हैं। फिल्म दिखाती है कि मरने में मदद जीवन में आखिरी मदद है: लोग अपना जीवन एक साथ जीते हैं, जैसे उन्हें मरने वाले के साथ उसकी मृत्यु तक जाना चाहिए। मरने वाला व्यक्ति अपनी भावनाओं को व्यक्त करने में सक्षम होना चाहिए; उसे पता होना चाहिए कि वह अकेला नहीं छोड़ा गया था। यदि उसके परिवार के सदस्य और देखभाल करने वाले उसकी मदद करने से इनकार करते हैं, उसे समझते हैं और उसके साथ मिलकर उसकी चिंता और भय को दूर करते हैं, तो वे रोगी को अकेला छोड़ सकते हैं। एक मरने वाला व्यक्ति गहरी निराशा के साथ नोटिस कर सकता है कि वास्तव में मरने से पहले उसे मृत माना गया है।
मरते हुए व्यक्ति की मदद करना अक्सर संभव नहीं होता है क्योंकि इसके लिए प्रयास करने वाले व्यक्ति के पास भी आवश्यक पूर्वापेक्षाएँ नहीं होती हैं जो उसे अपने जीवन के इस कठिन चरण में मरने वाले व्यक्ति के पास होने की अनुमति देती हैं। पहले से ही स्कूल में और फिर ईसाई समुदायों में, इस तरह की सहायता के प्रावधान के लिए लोगों को लगातार तैयार करने का प्रयास करना चाहिए। इसके लिए महत्वपूर्ण पूर्वापेक्षाएँ हैं:
- यह अवलोकन कि मरने वाले (तुरंत मरने वालों के अलावा) मरने के विभिन्न चरणों में उनकी मृत्यु के तथ्य के साथ आते हैं;
- मरने वाले की भावनाओं की दुनिया में घुसने और उसे सुनने की क्षमता, साथ ही
- रोगी के साथ संवाद करते समय अपने स्वयं के व्यवहार की निगरानी करने की इच्छा।
यह अध्याय उन चुनिंदा ग्रंथों की पेशकश करता है जो मार्गदर्शन प्रदान करते हैं जो मरने वाले के साथ मदद कर सकते हैं।

मरना

मरने वाले व्यक्ति की समझ में एक महत्वपूर्ण योगदान मनोवैज्ञानिक और चिकित्सक ई। कुबलर-रॉस ने अपनी पुस्तक इंटरव्यू विद द डाइंग के साथ दिया था। शिकागो क्लिनिक में मरने के साथ अपने कई वर्षों के अनुभव के आधार पर, वह बताती है कि मरने के विभिन्न चरणों में मरने वाले, उनकी आसन्न मौत के तथ्य के साथ कैसे आते हैं। ई. कुबलर-रॉस मरने के पांच चरणों को अलग करता है, जिसमें भिन्न लोगअवधि और तीव्रता में भिन्न हो सकते हैं। "अगर हम मरने वाले को अकेला नहीं छोड़ते हैं, अगर हम उनकी आशाओं को सुनते हैं, तो मरीज जल्दी से सभी पांच चरणों से गुजरते हैं ... कभी-कभी किसी एक चरण को छोड़ दिया जा सकता है, कभी-कभी रोगी वापस आ जाता है" (कुबलर-रॉस 1971)। ई. कुबलर-रॉस के अनुभव के आधार पर, डब्ल्यू बेकर मरने वाले व्यक्ति और उसके साथियों की मृत्यु के विभिन्न चरणों के माध्यम से लंबी और कठिन यात्रा का एक प्रभावशाली विवरण देता है।
1. रोगी और उसके रिश्तेदारों की मृत्यु की निकटता को पहचानने की अनिच्छा जब एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति अपने निदान के बारे में सीखता है या धीरे-धीरे अपनी स्थिति के बारे में सच्चाई का एहसास करता है, तो वह सदमे के एक चरण से गुजरता है, जो वास्तविकता को स्वीकार करने की अनिच्छा की विशेषता है। वह स्वास्थ्य के भ्रम के साथ कठिन वास्तविकता पर प्रतिक्रिया करता है और कल्याण: "नहीं, नहीं, इससे मुझे कोई सरोकार नहीं है! यह मेरे साथ नहीं हो रहा है, यह मेरे साथ नहीं हो सकता।" इस तरह की प्रतिक्रिया रोगी को आसन्न अंत की खबर के कारण होने वाले झटके को कम करने में मदद करती है, और धीरे-धीरे वर्तमान स्थिति के लिए अभ्यस्त हो जाती है। बाद के चरण में, वास्तविकता को स्वीकार करने से इनकार को इंद्रियों के "अलगाव" से बदल दिया जाता है। इस स्तर पर, रोगी अपने स्वास्थ्य और बीमारी के बारे में, अपनी मृत्यु और अमरता के बारे में बात करता है, जैसे कि भावनात्मक रूप से यह उसे बिल्कुल भी प्रभावित नहीं करता है।
सदमे का अनुभव न केवल मरने वाले को होता है, बल्कि उसके रिश्तेदारों को भी होता है। उन्हें एहसास होता है कि उनके शब्दों का कोई मतलब नहीं है, उनकी उम्मीदें अवास्तविक हैं, और वे खुद मौत के सामने अपनी आँखें बंद कर लेते हैं। वे वास्तविकता को स्वीकार करने के लिए रोगी की अनिच्छा में भी शामिल हैं, और यह वास्तविकता से अलगाव की उनकी आवश्यकता को पुष्ट करता है। अक्सर ऐसा होता है कि रोगी के परिजन अभी भी वास्तविकता से इनकार करते हैं, जबकि रोगी स्वयं इसके लिए तैयारी करना शुरू कर देता है। मरने वाले अपने प्रियजनों की इन जरूरतों को समझते हैं और अक्सर दिखावा करते हैं कि वे वास्तविकता को नहीं पहचानते हैं, हालांकि वास्तव में वे पहले से ही सचेत रूप से इसके साथ आने लगे हैं। कुछ लोग किसी मरते हुए व्यक्ति से इस शर्त पर ही मिल पाते हैं कि वे उससे पूरी तरह से अलग हो जाएं।
इन टिप्पणियों से पता चलता है कि यह कितना महत्वपूर्ण है कि कोई भी व्यक्ति जो किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद करना चाहता है, वह मृत्यु और मृत्यु के प्रति उसके अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से समझता है।
2. भावनाएँ, विरोध वास्तविकता को पहचानने से इनकार करने की अवस्था के बाद भावनाओं का चरण आता है। मरने वाला व्यक्ति भावनाओं की एक तूफानी धारा द्वारा जब्त कर लिया जाता है। वह क्रोध और क्रोध की स्थिति में आता है: "यह मेरे साथ क्यों हुआ?" गुस्सा बदल सकता है प्यारा, एक डॉक्टर, एक नर्स, एक पुजारी और यहां तक ​​कि भगवान भी। यह सबसे तुच्छ अवसरों पर भड़क उठता है और अक्सर उन लोगों द्वारा उकसाया नहीं जाता है जिनके खिलाफ इसे निर्देशित किया जाता है। अक्सर मरने वाला व्यक्ति अपने गुस्से को व्यक्त भी नहीं कर पाता है, क्योंकि वह बाहरी और आंतरिक नियंत्रण की आदत से बाधित होता है। बाहरी नियंत्रण मरने वाले के साथ आने वाले व्यक्तियों द्वारा किया जाता है, क्योंकि वे नकारात्मक भावनाओं की अनुमति नहीं देते हैं, दोस्ताना और आज्ञाकारी रोगियों के साथ व्यवहार करना पसंद करते हैं। कई लोगों के पास नकारात्मक भावनाओं के खिलाफ भी मजबूत आंतरिक नियंत्रण होता है क्योंकि वे उन्हें एक ईसाई के योग्य नहीं मानते हैं और अपने क्रोध को व्यक्त करने में संकोच करते हैं। इस स्तर पर, यह उन लोगों के साथ विशेष रूप से कठिन होता है जो मरने वाले व्यक्ति के क्रोध के प्रकोप को व्यक्तिगत रूप से भी समझते हैं। यदि आप इस प्रश्न को स्वीकार करने में असमर्थ हैं कि "मेरे साथ ऐसा क्यों हुआ?" रोगी की पीड़ा और भय की अभिव्यक्ति के रूप में, आपको एक और उत्तर की तलाश करनी होगी जो सब कुछ समझाए, और आप इसे नहीं ढूंढ सकते। रोगी की सहानुभूतिपूर्ण धारणा का स्थान तब कई शब्दों से बदल दिया जाता है जो रोगी को उसकी पीड़ा में नहीं पहुंचते हैं और उसे अपनी भावनाओं को व्यक्त करने से रोकते हैं। यदि, दूसरी ओर, संगतकार रोगी की भावनाओं से इतनी गहराई से प्रभावित होता है कि वह मुश्किल से अपने और अपने बीच की दूरी बनाए रखने की क्षमता रखता है, तो रोगी की भावनाओं का प्रवाह तब तक और भी मजबूत हो जाता है जब तक कि वह उसमें डूब न जाए। इस स्तर पर, मरने वाले को ऐसे साथियों की आवश्यकता होती है जो उनकी बात सुनने के लिए तैयार हों और कभी-कभी उनके अनुचित क्रोध को भी सह सकें, क्योंकि वे जानते हैं कि ऐसा रवैया मरने वाले को उन क्षणों में मदद करता है जब वह अपने क्रोध को दबा नहीं सकता। यदि देखभाल करने वाला रोगी और उसकी भावनाओं को समझता है, तो वह रोगी को अवसाद से बचने में मदद कर सकता है।
3. जीवन की निरंतरता के लिए बातचीत वास्तविकता के इनकार के चरण और भावनाओं के विस्फोट के बाद के चरण के बाद, वार्ता का चरण निम्नानुसार है। जैसे एक बच्चा, अपने अनुरोध को पूरा करने से इनकार करने के जवाब में, पहले हिंसक विरोध करता है, और फिर चतुर युद्धाभ्यास की मदद से इस इनकार को दूर करने की कोशिश करता है, इसलिए देरी के लिए मरने वाला सौदा - उदाहरण के लिए, भगवान के साथ। भुगतान के रूप में, वे अपना जीवन परमेश्वर को देने की पेशकश कर सकते हैं, जैसे कि अपने जीवन के शेष वर्षों को चर्च सेवा में समर्पित करना। किसी भी मामले में, बातचीत के ऐसे प्रयास एक व्यक्ति के लिए बहुत स्वाभाविक और काफी सामान्य हैं। जिस तरह एक मरते हुए व्यक्ति के लिए एक आध्यात्मिक और धार्मिक "बिक्री" में बातचीत का चरण समाप्त हो सकता है, उसी तरह कई साथी भी अपने आध्यात्मिक दिवालियापन को महसूस करते हैं। वे सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों के उत्तर न केवल मरने वाले व्यक्ति के लिए, बल्कि स्वयं के लिए भी अनुपयुक्त हो जाते हैं। यदि वे एक मरते हुए व्यक्ति द्वारा शुरू किए गए व्यापार में भाग लेते हैं, तो उन्हें रोगी के भ्रम को मजबूत करने का खतरा होता है, जबकि साथ ही उसे एक समझदार श्रोता से वंचित किया जाता है। साथ ही, मरने वाले व्यक्ति की स्थिति से किसी तरह बाहर निकलने की आशा के साथ संघर्ष उसके लिए तभी उपयोगी होता है जब वह उसे अगले चरण में आगे बढ़ने में मदद करता है।
4. आशा; नकारात्मक और सकारात्मक अवसादबातचीत का चरण शायद ही कभी लंबे समय तक चलता है, क्योंकि रोग की प्रगति और रोगी के उपचार की प्रकृति उसे स्पष्ट करती है कि वह किस स्थिति में है। वह इस समझ का जवाब यथार्थवादी आशा या संदेह के साथ दे सकता है। इस मामले में आशा मौजूदा स्थिति के सुधार या विकास से नहीं, बल्कि मृत्यु की प्रक्रिया और मृत्यु के बाद के जीवन से जुड़ी है। हम इस तरह की समस्याओं के बारे में बात कर रहे हैं जैसे कृत्रिम रूप से जीवन को किसी भी कीमत पर लंबा करने से इनकार करना, दर्द से मुक्ति की आशा या मृत्यु के घंटे में अपने बगल में किसी प्रियजन को महसूस करने का अवसर। यदि वार्ता के चरण में मरने वाले व्यक्ति ने खुद को आत्मा और विश्वास के क्षेत्र में दिवालिया महसूस किया, तो उसके पास केवल एक ही प्रतिक्रिया बची है, वह निराशा है, जो खुद को या तो एक कट्टर की कड़वाहट के रूप में या एक अवसादग्रस्त राज्य के रूप में प्रकट कर सकती है। डिप्रेशन के दो रूप होते हैं। अवसाद का पहला रूप रोगी की उस हानि के प्रति प्रतिक्रिया है जो वह सहन करता है, अर्थात्, बीमारी के परिणामस्वरूप उसे हुए परिवर्तन, पहले की गई गलतियों को सुधारने में असमर्थता, असहायता, और अपने कर्तव्यों को पूरा करने में असमर्थता उदाहरण के लिए, परिवार के संबंध में। अवसाद का दूसरा रूप जीवन और प्रियजनों के नुकसान के खतरे से जुड़ा है। यह उनके भाग्य के बीमारों द्वारा अंतिम स्वीकृति की तैयारी के रूप में कार्य करता है और मरने वाले के मरने के काम का हिस्सा है। यह, दूसरा, अवसाद का रूप, पहले के विपरीत, आमतौर पर बहुत शांति से आगे बढ़ता है, अगर रोगी को कुछ बताना है, क्या चर्चा करनी है और क्रम में रखना है।
यदि साथी अपने आध्यात्मिक विकास के इस चरण में बीमार व्यक्ति के साथ रहने का प्रबंधन करता है, तो उसके लिए अवसाद के खिलाफ लड़ाई में विभिन्न संभावनाएं खुलती हैं। साथ ही, यह आवश्यक है कि संगतकार अपने स्वयं के अवसादग्रस्तता अभिव्यक्तियों को नियंत्रित करे। इस स्तर पर, मरने वाला व्यक्ति खुले तौर पर एस्कॉर्ट की मानवीय निकटता की तलाश करता है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि न तो अभी और न ही भविष्य में उसे अकेला छोड़ दिया जाएगा। मरने वाला अब सामना करता है महत्वपूर्ण मुद्देअतीत और भविष्य के बारे में। एक एस्कॉर्ट उसे पारिवारिक समस्याओं को सुलझाने और आर्थिक और वित्तीय मुद्दों को सुलझाने में मदद कर सकता है। वह जीवन के अर्थ के बारे में सोच सकता है और मरने के साथ प्रार्थना कर सकता है।
5. स्वीकृति और विदाई अंतिम चरण में, किसी के भाग्य के साथ समझौते के चरण में, मरने वाला व्यक्ति बेहद थका हुआ और कमजोर होता है। अगर वह अपनी भावनाओं को व्यक्त करने और मरने का काम करने में कामयाब रहा है, तो उसकी शांति और नींद की आवश्यकता बढ़ जाती है। वह कुछ हद तक शांत और शांत हो गया है, और उसके हितों का दायरा सिकुड़ रहा है। वह स्वीकृति के साथ कह सकता है: "हाँ, यहाँ आता है my अंतिम घंटा"। मृत्यु में बौद्धिक प्रवेश को मृत्यु को स्वीकार करने के लिए भावनात्मक तत्परता के साथ जोड़ा जाता है। यदि निराशा मरने वाले व्यक्ति के लिए निराशा और लाचारी की भावना लाती है, तो वह निराशा और अकेलेपन के अंत के रूप में अपनी मृत्यु का स्वागत करता है।

मरने वालों के लिए समर्थन

जब किसी प्रियजन की मृत्यु किसी व्यक्ति के जीवन में प्रवेश करती है, तो अधिकांश लोग बेबसी और निराशा का अनुभव करते हैं। आप मरने वाले की मदद कैसे कर सकते हैं? क्या डॉक्टर और योग्य नर्सिंग देखभाल की मदद पर्याप्त है? इसमें आस्था की क्या भूमिका है? एक व्यक्ति जो खुद को ईसाई कहता है, वह दूसरे व्यक्ति को गरिमा के साथ मरने में कैसे मदद कर सकता है? इन मुद्दों पर जानकारी सुरोज के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी की पुस्तक "जीवन, बीमारी, मृत्यु", एम।, 1995 में निहित है।

मरने वालों के लिए मदद

एक मरते हुए व्यक्ति की मदद करने के पहले रूपों में से एक है: अच्छी देखभालउसके पीछे। इसका मतलब न केवल पेशेवर और तकनीकी पक्षमामले
व्यावसायिकता के साथ-साथ हम ऐसी देखभाल के मानवीय पहलुओं के बारे में बात कर रहे हैं। हम अक्सर देखभाल करने वालों से सुनते हैं कि वे मामले के इस पक्ष पर अधिक समय और ध्यान देना चाहते हैं, लेकिन उनके पास इसके लिए पर्याप्त समय नहीं है ... देखभाल के मानवीय पहलू अधिक बार सही मायने में सन्निहित होते हैं जब रोगी घर पर होता है यद्यपि घर की देखभालपेशेवर नहीं हो सकता। इस मामले में व्यावसायिकता की कमी की भरपाई की जाती है: जैसा कि ई। कुबलर-रॉस (1970) ने कहा, "एक प्रसिद्ध घर का बना सूप के एक चम्मच एक अस्पताल में इंजेक्शन की तुलना में एक मरीज के लिए अधिक उपयोगी हो सकता है ..."
- मरते हुए व्यक्ति की मदद करने का दूसरा तरीका है शारीरिक कष्ट और पीड़ा को दूर करना.
दवाओं की मदद से, डॉक्टर लगभग किसी भी दर्द को दूर कर सकता है या काफी कम कर सकता है, और यह रोगी के लिए बहुत महत्वपूर्ण है ...
- शारीरिक पीड़ा से भी अधिक कष्टदायी भावनात्मक पीड़ा आगामी विदाई और प्रियजनों के साथ बिदाई के कारण हो सकती है। इसलिए, एक मरते हुए व्यक्ति की मदद करने का एक बहुत ही महत्वपूर्ण रूप है, इन कष्टों को यथासंभव अधिक से अधिक पकड़ने और लेने का प्रयास, मरने वाले व्यक्ति के चारों ओर मित्रता और सौहार्द का वातावरण बनाना। मरने वाले व्यक्ति की मदद करने का यह तरीका कम सही है, जब वह "संरक्षित" होता है, उससे उसकी स्थिति के बारे में दुखद सच्चाई छिपाता है।
- सहायता के चौथे रूप में डॉक्टर द्वारा साइकोट्रोपिक (शामक या उत्तेजक) दवाओं की नियुक्ति शामिल है। उनका उपयोग भविष्य में रोगी को अपने जीवन के अंतिम चरण में सामना करने वाली भावनात्मक समस्याओं पर वास्तव में गहरी, आंतरिक काबू पाने के लिए आगे बढ़ने की अनुमति देता है। ऐसा होता है कि मरने वाले व्यक्ति की मदद करने के लिए कुछ और समय के लिए अपने जीवन को लम्बा करने की कोशिश करना छोड़ देना पड़ता है। कुछ मामलों में, मरने की प्रक्रिया बहुत लंबे समय तक चलती है, इतने लंबे समय तक कि एक खतरा है कि रोगी अब ऐसी स्थिति का सामना करने में सक्षम नहीं होगा जो थकाऊ प्रक्रिया के कारण होता है। ऐसी स्थिति में, जिम्मेदारी लेना और समय-समय पर उत्पन्न होने वाली घातक घटनाओं में से एक से लड़ने से इनकार करना काफी नैतिक (नैतिक) हो सकता है। खतरनाक जटिलताएंरोग के दौरान, जिसका परिणाम रोगी की निकट मृत्यु होगी। जैसा कि हम देखेंगे, रोगी को इन जटिलताओं में से किसी एक से मरने की अनुमति देने की अनुमति दी जा सकती है और यहां तक ​​कि रोगी के हित में आवश्यक भी समझा जा सकता है। कुछ मामलों में निष्क्रिय इच्छामृत्यु (और हम इसके बारे में बात कर रहे हैं) का उपयोग मरने वाले की सहायता के रूपों में से एक माना जा सकता है।

सहायता के सर्वोत्तम रूप के रूप में मरने के लिए मनोवैज्ञानिक समर्थन यह है कि:
1. रोगी से उसकी बीमारी की घातक प्रकृति और असुरक्षा, भय, हठ, अकेलापन और दु: ख की संबंधित भावनाओं के बारे में बात करें;
2. रोगी के साथ ऐसे संबंध बनते हैं, जिसमें उसके साथ एक ईमानदार, खुली बातचीत की जाती है, जिसकी बदौलत हम रोगी की व्यक्तिगत रूप से मदद कर पाते हैं, सबसे पहले भावनात्मक स्तरअपने मरने का सामना करो और अपनी मौत खुद मरो;
कई लोगों का मत है कि यदि रोगी अपनी मृत्यु की समस्या से निजात पाने की कोशिश करता है, तो उसका अलगाव और गहरा अकेलापन बढ़ जाता है।
इस तरह के दृष्टिकोण को लियो टॉल्स्टॉय की डेथ ऑफ इवान इलिच में विस्तार से विकसित किया गया है। मरीज अक्सर परिवार से अलग-थलग महसूस करते हैं अगर परिवार उन्हें सच नहीं बताता - वह सच जो उन्हें हिम्मत देगा। हार्वर्ड विश्वविद्यालय के वीसमैन और हैकेट जैसे चिकित्सकों का मानना ​​है कि मानव निकटता और गर्मजोशी ही मरने का एकमात्र इलाज है, क्योंकि मरना एक अकेला श्रम है। इन सबके द्वारा हम यह बिल्कुल नहीं कहना चाहते कि डॉक्टर को रोगी को स्पष्ट रूप से घोषित करना चाहिए कि वह एक घातक, लाइलाज बीमारी से बीमार है और वह एक महीने के भीतर "मुक्त" हो जाएगा। सच्चाई के कई चेहरे हैं; जरूरत पड़ने पर उनमें से प्रत्येक कार्य करता है। ऐसी परिस्थितियों में सत्य को रोगी को आशा की अंतिम किरण से वंचित नहीं करना चाहिए। सुधार की आशा कभी पूरी तरह से गायब नहीं होती, भले ही इलाज असंभव हो ... सत्य और आशा परस्पर अनन्य नहीं हैं ... वीसमैन और हैकेट का मानना ​​​​है कि रोगी, यहां तक ​​​​कि कुछ भी नया सीखे बिना, अक्सर नोटिस करता है कि उसका परिवार उसके प्रति निष्ठावान है। जिसके परिणामस्वरूप उसे अपनी ऊर्जा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अपने प्रियजनों की भावनाओं की रक्षा करने में खर्च करना पड़ता है, बजाय उनके समर्थन पर निर्भर रहने के। यदि रोगी से मृत्यु का ज्ञान पूरी तरह से हटा दिया जाता है, तो यह उसे अपने साथ, अपने परिवार और अन्य लोगों के साथ सार्थक संबंधों से वंचित कर देता है, जो उसके लिए कुछ भी मायने रखते हैं।
यदि रोगी सत्य को नहीं जानता है और अपने पास आने वाले अन्य लोगों के साथ इस ज्ञान को साझा नहीं करता है, तो वह उनके साथ समुदाय की भावना विकसित नहीं कर सकता है। हम में से अधिकांश ने पहले ही ऐसी स्थितियों का अनुभव किया है जिसमें मरने वाले रोगी को उसकी स्थिति के बारे में सच्चाई नहीं पता थी और उसके साथ हमारा संबंध केवल सतही हो सकता था।
एल एन टॉल्स्टॉय ने "द डेथ ऑफ इवान इलिच" में इस समस्या को उठाया: "इवान इलिच की मुख्य पीड़ा एक झूठ थी - ... कि वे यह स्वीकार नहीं करना चाहते थे कि हर कोई जानता था और वह जानता था, लेकिन वे उसके बारे में झूठ बोलना चाहते थे उसकी भयानक स्थिति के अवसर पर और वह खुद इस झूठ में भाग लेने के लिए मजबूर हो गया ... और उसे अकेले मौत के किनारे पर ऐसे ही जीना पड़ा, बिना एक व्यक्ति के जो उसे समझ सके और उस पर दया कर सके।

समस्या: बीमार बिस्तर पर सच्चाई

एच. करोड़ पाइपर ने नोट किया कि रोगी के बिस्तर पर सच्चाई का सवाल नींव और हठधर्मिता से जुड़ा नहीं है, बल्कि संचार की समस्या है, मरने वाले और उसके साथ आने वालों के बीच संचार। पाइपर के अनुसार, यह इस बारे में नहीं है कि हमें रोगी को "यह" कहने का अधिकार है या नहीं, बल्कि इस बारे में है कि हम, उसके साथ मिलकर, अपने भाग्य का बोझ कैसे उठा सकते हैं (मरने वाले व्यक्ति के भाग्य और हमारे अपने साथ जुड़े हुए) यह)। एम. के. बॉवर्स के अनुसार, बीमार डॉक्टर, नर्स, विश्वासपात्र और रिश्तेदारों के साथ ऐसा "संचार" और ऐसी "एकजुटता" (निकटता) भी उनकी मदद कर सकती है, जिसकी पुष्टि उनकी पुस्तक से निम्नलिखित उदाहरण से होती है। जब एक पुजारी गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति के पास गया, तो निम्नलिखित बातचीत हुई: "श्रीमान पुजारी, मुझे पता है कि मैं गंभीर रूप से बीमार हूं, लेकिन मुझे कितनी गंभीरता से पता होना चाहिए। मुझे यहां किसी से कोई सीधा जवाब नहीं मिल सकता है। अगर मैं मर जाता हूं, तो मैं इसके बारे में पता होना चाहिए। छाया के साथ यह लड़ाई बहुत ही भयानक है। क्या आप मुझसे झूठ बोलेंगे, श्रीमान पुजारी?"
पुजारी ने उत्तर दिया: "हां, आप बहुत गंभीर रूप से बीमार हैं। लेकिन आपने जो प्रश्न उठाया है वह एक चिकित्सा प्रश्न है जिसका मैं उत्तर देने में असमर्थ हूं। लेकिन मुझे पता है कि इसका उत्तर देना आपके लिए कितना महत्वपूर्ण है। मैं डॉ से बात करने की कोशिश करूंगा। इसके बारे में वी।" पुजारी ने अस्पताल में एक डॉक्टर को पाया और उसे मरीज के साथ अपनी बातचीत के बारे में बताया। डॉक्टर ने कुछ देर सोचा और कहा: "बेहतर होगा कि हम मिस्टर टी के साथ मिलकर बात करें। चलो उनके पास चलते हैं।"
रोगी के बिस्तर पर, डॉ. वी. ने पुजारी के साथ अपनी बातचीत और रोगी के प्रश्न का खुलकर जिक्र किया। फिर उसने कहा: "मैंने आपकी बीमारी के संभावित परिणाम के बारे में विस्तार से बात नहीं की क्योंकि आपकी बीमारी में बहुत सी चीजें हैं जो मुझे स्पष्ट नहीं हैं। पारंपरिक साधनइलाज। हालाँकि, आपके पास पर्याप्त है अच्छा खून, और हृदय अतिरिक्त भार के साथ बहुत अच्छी तरह से मुकाबला करता है। ऐसी स्थिति में, विभिन्न अप्रत्याशित दुर्घटनाएँ हो सकती हैं जो रोग के विकास को एक दिशा या किसी अन्य में बदल देंगी। हम इन समस्याओं को हल करने और हर तरह से संक्रमण से लड़ने के लिए हर संभव कोशिश कर रहे हैं जो हम जानते हैं। मैंने आपको वह सब बता दिया है जो मुझे पता है और मैं वादा करता हूं कि अगर आपकी हालत में कोई महत्वपूर्ण बदलाव होता है तो मैं आपको तुरंत सूचित करूंगा। हालाँकि, तब तक, आप और आपका पुजारी भी हमारी मदद कर सकते हैं, हमें वास्तव में आपकी आवश्यकता है। हमेशा मुझसे कुछ भी पूछें जो आप चाहते हैं और मैं हमेशा आपको यथासंभव ईमानदार उत्तर दूंगा, ठीक है? यह अच्छा है कि आपने अपने प्रश्न का समाधान किया। मैं आपसे और अधिक बार मिलूंगा।" डॉक्टर के जाने के बाद, मरीज ने पुजारी से कहा: "यह जानकर कितनी राहत मिली कि चीजें वास्तव में कैसी हैं। यह बहुत ही भयानक है जब आप कुछ भी नहीं जानते हैं, लेकिन आप हर समय झूठ बोलते हैं और सोचते हैं। एक व्यक्ति को यह जानने का अधिकार है कि उसे क्या हो रहा है, है ना?" फिर रोगी और पुजारी ने कुछ और बात की, जिसके बाद पुजारी ने कहा छोटी प्रार्थनाडॉक्टर के लिए और रोगी के सभी उपचार बलों की रिहाई के लिए। रोगी सो गया, और उसी क्षण से सूजन में धीरे-धीरे कमी आने लगी। यह संभव है कि रोगी को उसकी स्थिति के बारे में सच्चाई जानने के बाद भय से मुक्त करने में मदद मिली हो।

मौत

मनुष्य का जीवन पथ उसकी मृत्यु के साथ समाप्त होता है। आपको इसके लिए तैयार रहने की जरूरत है, खासकर अगर परिवार में कोई बेड पेशेंट है। मृत्यु से पहले के संकेत प्रत्येक व्यक्ति के लिए अलग-अलग होंगे। हालांकि, टिप्पणियों के अभ्यास से पता चलता है कि कई सामान्य लक्षणों की पहचान करना अभी भी संभव है जो मृत्यु की आसन्नता को दर्शाते हैं। ये संकेत क्या हैं और इसके लिए क्या तैयार किया जाना चाहिए?

मरने वाला व्यक्ति कैसा महसूस करता है?

मृत्यु से पहले बिस्तर पर पड़ा रोगी, एक नियम के रूप में, मानसिक पीड़ा का अनुभव करता है। ध्वनि चेतना में जो अनुभव किया जाना है उसकी समझ है। शरीर कुछ शारीरिक परिवर्तनों से गुजरता है, इसे नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। दूसरी ओर, भावनात्मक पृष्ठभूमि भी बदलती है: मनोदशा, मानसिक और मनोवैज्ञानिक संतुलन।

कुछ जीवन में रुचि खो देते हैं, अन्य अपने आप में पूरी तरह से बंद हो जाते हैं, अन्य मनोविकृति की स्थिति में आ सकते हैं। देर-सबेर हालत बिगड़ जाती है, व्यक्ति को लगता है कि वह अपनी गरिमा खो रहा है, अधिक बार वह एक त्वरित और आसान मौत के बारे में सोचता है, इच्छामृत्यु की मांग करता है। उदासीन रहते हुए इन परिवर्तनों का पालन करना कठिन है। लेकिन आपको इसके साथ आना होगा या दवाओं के साथ स्थिति को कम करने का प्रयास करना होगा।

मृत्यु के करीब आने के साथ, रोगी बाहरी दुनिया के प्रति उदासीनता दिखाते हुए अधिक से अधिक सोता है। अंतिम क्षणों में, स्थिति में तेज सुधार हो सकता है, इस बिंदु तक पहुंचना कि रोगी जो लंबे समय से लेटा हुआ है वह बिस्तर से बाहर निकलने के लिए उत्सुक है। इस चरण को सभी शरीर प्रणालियों की गतिविधि में अपरिवर्तनीय कमी और इसके महत्वपूर्ण कार्यों के क्षीणन के साथ शरीर के बाद के विश्राम द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

अपाहिज रोगी: दस संकेत हैं कि मृत्यु निकट है

जीवन चक्र के अंत में, एक बुजुर्ग व्यक्ति या बिस्तर पर पड़ा हुआ रोगी ऊर्जा की कमी के कारण अधिक से अधिक कमजोर और थका हुआ महसूस करता है। नतीजतन, वह तेजी से नींद की स्थिति में है। यह गहरा या नीरस हो सकता है, जिसके माध्यम से आवाजें सुनी जाती हैं और आसपास की वास्तविकता को महसूस किया जाता है।

एक मरने वाला व्यक्ति उन चीजों को देख, सुन, महसूस और अनुभव कर सकता है जो वास्तव में मौजूद नहीं हैं, ध्वनियां। रोगी को परेशान न करने के लिए, इससे इनकार नहीं किया जाना चाहिए। अभिविन्यास खोना भी संभव है और रोगी अधिक से अधिक अपने आप में डूबा रहता है और अपने आस-पास की वास्तविकता में रुचि खो देता है।

गुर्दे की विफलता के कारण मूत्र एक लाल रंग के रंग के साथ लगभग भूरे रंग का हो जाता है। नतीजतन, एडिमा दिखाई देती है। रोगी की श्वास तेज हो जाती है, वह रुक-रुक कर और अस्थिर हो जाती है।

पीली त्वचा के नीचे, रक्त परिसंचरण के उल्लंघन के परिणामस्वरूप, गहरे "चलने" वाले शिरापरक धब्बे दिखाई देते हैं, जो अपना स्थान बदलते हैं। वे आमतौर पर पहले पैरों पर दिखाई देते हैं। अंतिम क्षणों में, मरने वाले व्यक्ति के अंग इस तथ्य के कारण ठंडे हो जाते हैं कि उनसे निकलने वाला रक्त शरीर के अधिक महत्वपूर्ण भागों में पुनर्निर्देशित हो जाता है।

लाइफ सपोर्ट सिस्टम की विफलता

प्राथमिक लक्षण हैं जो एक मरने वाले व्यक्ति के शरीर में प्रारंभिक चरण में दिखाई देते हैं, और द्वितीयक होते हैं, जो अपरिवर्तनीय प्रक्रियाओं के विकास का संकेत देते हैं। लक्षण बाहरी या छिपे हुए हो सकते हैं।

जठरांत्र संबंधी मार्ग के विकार

बिस्तर पर पड़ा रोगी इस पर कैसे प्रतिक्रिया करता है? मृत्यु से पहले के लक्षण, भूख न लगना और उपभोग किए गए भोजन की प्रकृति और मात्रा में परिवर्तन, मल के साथ समस्याओं से प्रकट होते हैं। सबसे अधिक बार, इस पृष्ठभूमि के खिलाफ कब्ज विकसित होता है। एक रेचक या एनीमा के बिना एक रोगी के लिए आंतों को खाली करना अधिक कठिन होता है।

रोगी अपने जीवन के अंतिम दिन भोजन और पानी को पूरी तरह से नकार कर व्यतीत करते हैं। आपको इस बारे में ज्यादा चिंता नहीं करनी चाहिए। यह माना जाता है कि शरीर में निर्जलीकरण एंडोर्फिन और एनेस्थेटिक्स के संश्लेषण को बढ़ाता है, जो कुछ हद तक समग्र कल्याण में सुधार करता है।

कार्यात्मक विकार

रोगियों की स्थिति कैसे बदलती है और बिस्तर रोगी इस पर कैसे प्रतिक्रिया करता है? मृत्यु से पहले के लक्षण, किसी व्यक्ति के जीवन के अंतिम कुछ घंटों में, स्फिंक्टर्स के कमजोर होने से जुड़े, मल और मूत्र असंयम द्वारा प्रकट होते हैं। ऐसे मामलों में, उसे उपलब्ध कराने के लिए तैयार रहना आवश्यक है स्वच्छता की स्थितिशोषक अंडरवियर, डायपर या डायपर का उपयोग करना।

भूख की उपस्थिति में भी, ऐसी स्थितियां होती हैं जब रोगी भोजन को निगलने की क्षमता खो देता है, और जल्द ही पानी और लार। इससे आकांक्षा हो सकती है।

गंभीर थकावट के साथ, जब नेत्रगोलक बहुत धँसा हुआ होता है, रोगी पूरी तरह से पलकें बंद करने में सक्षम नहीं होता है। इसका आपके आसपास के लोगों पर निराशाजनक प्रभाव पड़ता है। यदि आंखें लगातार खुली रहती हैं, तो कंजाक्तिवा को विशेष मलहम या खारा से सिक्त करना चाहिए।

और थर्मोरेग्यूलेशन

यदि रोगी बिस्तर पर है तो इन परिवर्तनों के लक्षण क्या हैं? बेहोशी की स्थिति में कमजोर व्यक्ति में मृत्यु से पहले के लक्षण टर्मिनल टैचीपनिया द्वारा प्रकट होते हैं - लगातार की पृष्ठभूमि के खिलाफ श्वसन गतिमौत की खड़खड़ाहट सुनाई देती है। यह बड़ी ब्रांकाई, श्वासनली और ग्रसनी में श्लेष्म स्राव की गति के कारण होता है। मरने वाले व्यक्ति के लिए यह स्थिति बिल्कुल सामान्य है और इससे उसे पीड़ा नहीं होती है। यदि रोगी को अपनी तरफ रखना संभव है, तो घरघराहट कम होगी।

थर्मोरेग्यूलेशन के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क के हिस्से की मृत्यु की शुरुआत रोगी के शरीर के तापमान में एक महत्वपूर्ण सीमा में कूद से प्रकट होती है। वह गर्म चमक और अचानक ठंड महसूस कर सकता है। हाथ-पैर ठंडे होते हैं, पसीने से तर त्वचा का रंग बदल जाता है।

मौत का रास्ता

अधिकांश रोगी चुपचाप मर जाते हैं: धीरे-धीरे चेतना खोना, एक सपने में, कोमा में पड़ना। कभी-कभी ऐसी स्थितियों के बारे में कहा जाता है कि रोगी की "सामान्य सड़क" पर मृत्यु हो जाती है। यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि इस मामले में, अपरिवर्तनीय न्यूरोलॉजिकल प्रक्रियाएं महत्वपूर्ण विचलन के बिना होती हैं।

एगोनल प्रलाप में एक और तस्वीर देखी गई है। इस मामले में रोगी की मौत की आवाजाही "कठिन सड़क" के साथ होगी। इस रास्ते पर चलने वाले एक अपाहिज रोगी में मृत्यु से पहले के संकेत: अत्यधिक उत्तेजना, चिंता, अंतरिक्ष और समय में भ्रम की पृष्ठभूमि के खिलाफ मनोविकृति। यदि एक ही समय में जागने और नींद के चक्रों का स्पष्ट उलटा होता है, तो रोगी के परिवार और रिश्तेदारों के लिए ऐसी स्थिति बेहद मुश्किल हो सकती है।

आंदोलन के साथ प्रलाप चिंता, भय की भावना से जटिल है, अक्सर कहीं जाने, दौड़ने की आवश्यकता में बदल जाता है। कभी-कभी यह भाषण की चिंता है, जो शब्दों के अचेतन प्रवाह से प्रकट होती है। इस अवस्था में रोगी केवल सरल क्रियाएं कर सकता है, पूरी तरह से समझ नहीं पाता कि वह क्या कर रहा है, कैसे और क्यों कर रहा है। तार्किक रूप से तर्क करने की क्षमता उसके लिए असंभव है। ये घटनाएँ प्रतिवर्ती हैं यदि ऐसे परिवर्तनों के कारण की समय पर पहचान की जाती है और चिकित्सा हस्तक्षेप द्वारा रोक दिया जाता है।

दर्द

मृत्यु से पहले, एक अपाहिज रोगी में कौन से लक्षण और संकेत शारीरिक पीड़ा का संकेत देते हैं?

एक नियम के रूप में, मरने वाले व्यक्ति के जीवन के अंतिम घंटों में अनियंत्रित दर्द शायद ही कभी बढ़ता है। हालाँकि, यह अभी भी संभव है। इस बारे में कोई बेहोश मरीज आपको नहीं बता पाएगा। फिर भी, यह माना जाता है कि ऐसे मामलों में दर्द भी कष्टदायी पीड़ा का कारण बनता है। इसका एक संकेत आमतौर पर तनावपूर्ण माथे और उस पर दिखाई देने वाली गहरी झुर्रियाँ हैं।

यदि, एक बेहोश रोगी की जांच के दौरान, विकासशील दर्द सिंड्रोम की उपस्थिति के बारे में धारणाएं होती हैं, तो डॉक्टर आमतौर पर ओपियेट्स निर्धारित करता है। आपको सावधान रहना चाहिए, क्योंकि वे जमा हो सकते हैं और समय के साथ, अत्यधिक उत्तेजना और आक्षेप के विकास के कारण पहले से ही गंभीर स्थिति को बढ़ा सकते हैं।

मदद देना

मृत्यु से पहले बिस्तर पर पड़े रोगी को गंभीर पीड़ा का अनुभव हो सकता है। ड्रग थेरेपी से शारीरिक दर्द के लक्षणों से राहत पाई जा सकती है। रोगी की मानसिक पीड़ा और मनोवैज्ञानिक परेशानी, एक नियम के रूप में, मरने वाले के रिश्तेदारों और करीबी परिवार के सदस्यों के लिए एक समस्या बन जाती है।

मूल्यांकन चरण में अनुभवी चिकित्सक सामान्य अवस्थारोगी उसे संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं में अपरिवर्तनीय रोग परिवर्तनों के प्रारंभिक लक्षणों को पहचान सकता है। सबसे पहले, यह है: अनुपस्थित-दिमाग, वास्तविकता की धारणा और समझ, निर्णय लेते समय सोच की पर्याप्तता। आप चेतना के भावात्मक कार्य के उल्लंघन को भी देख सकते हैं: भावनात्मक और संवेदी धारणा, जीवन के प्रति दृष्टिकोण, समाज के साथ व्यक्ति का संबंध।

पीड़ा को कम करने के तरीकों का चुनाव, कुछ मामलों में रोगी की उपस्थिति में संभावनाओं और संभावित परिणामों का आकलन करने की प्रक्रिया, अपने आप में काम कर सकती है चिकित्सीय एजेंट. यह दृष्टिकोण रोगी को वास्तव में यह महसूस करने का मौका देता है कि वे उसके साथ सहानुभूति रखते हैं, लेकिन उन्हें मतदान के अधिकार के साथ एक सक्षम व्यक्ति के रूप में माना जाता है और स्थिति को हल करने के संभावित तरीकों का चयन करता है।

कुछ मामलों में, अपेक्षित मृत्यु से एक या दो दिन पहले, कुछ दवाएं लेना बंद करना समझ में आता है: मूत्रवर्धक, एंटीबायोटिक्स, विटामिन, जुलाब, हार्मोनल और हाइपरटोनिक दवाएं. वे केवल पीड़ा को बढ़ाएंगे, रोगी को असुविधा का कारण बनेंगे। दर्द निवारक, आक्षेपरोधी और वमनरोधी, ट्रैंक्विलाइज़र छोड़ देना चाहिए।

एक मरते हुए व्यक्ति के साथ संचार

जिन रिश्तेदारों के परिवार में बिस्तर का मरीज है उनके साथ कैसा व्यवहार करें?

मृत्यु के निकट आने के संकेत स्पष्ट या सशर्त हो सकते हैं। यदि नकारात्मक पूर्वानुमान के लिए थोड़ी सी भी पूर्वापेक्षाएँ हैं, तो यह सबसे खराब के लिए पहले से तैयारी करने लायक है। रोगी की गैर-मौखिक भाषा को सुनने, पूछने, समझने की कोशिश करते हुए, आप उस क्षण को निर्धारित कर सकते हैं जब उसकी भावनात्मक और शारीरिक अवस्थामृत्यु के आसन्न दृष्टिकोण को इंगित करें।

मरने वाले को इसके बारे में पता चलेगा या नहीं यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है। अगर वह महसूस करता है और समझता है, तो यह स्थिति को कम करता है। झूठे वादे और उसके ठीक होने की व्यर्थ उम्मीदें नहीं करनी चाहिए। यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि उसकी अंतिम इच्छा पूरी होगी।

रोगी को सक्रिय मामलों से अलग नहीं रहना चाहिए। उससे कुछ छुपाया जा रहा है अगर ऐसा महसूस हो रहा है कि यह बुरा है। यदि कोई व्यक्ति अपने जीवन के अंतिम क्षणों के बारे में बात करना चाहता है, तो विषय को शांत करने या मूर्खतापूर्ण विचारों को दोष देने की तुलना में इसे शांति से करना बेहतर है। एक मरता हुआ व्यक्ति यह समझना चाहता है कि वह अकेला नहीं होगा, कि उसकी देखभाल की जाएगी, वह दुख उसे स्पर्श नहीं करेगा।

साथ ही, रिश्तेदारों और दोस्तों को धैर्य दिखाने और हर संभव सहायता प्रदान करने के लिए तैयार रहने की आवश्यकता है। सुनना भी महत्वपूर्ण है, उन्हें बात करने दें और आराम के शब्द कहें।

चिकित्सा मूल्यांकन

क्या मौत से पहले जिन रिश्तेदारों के परिवार में एक बेड पेशेंट है, उन्हें पूरा सच बताना जरूरी है? इस स्थिति के लक्षण क्या हैं?

ऐसी स्थितियाँ होती हैं जब एक बीमार रोगी का परिवार, उसकी स्थिति के बारे में अंधेरे में होने के कारण, स्थिति को बदलने की आशा में अपनी अंतिम बचत को सचमुच खर्च कर देता है। लेकिन सबसे अच्छी और सबसे आशावादी उपचार योजना भी विफल हो सकती है। ऐसा होगा कि रोगी अपने पैरों पर कभी वापस नहीं आएगा, सक्रिय जीवन में वापस नहीं आएगा। सारे प्रयास व्यर्थ होंगे, खर्चा करना व्यर्थ होगा।

रोगी के रिश्तेदारों और दोस्तों ने शीघ्र स्वस्थ होने की आशा में देखभाल प्रदान करने के लिए अपनी नौकरी छोड़ दी और अपनी आय का स्रोत खो दिया। दुख को कम करने के प्रयास में, उन्होंने परिवार को कठिन आर्थिक स्थिति में डाल दिया। रिश्ते की समस्याएं उत्पन्न होती हैं, धन की कमी के कारण अनसुलझे संघर्ष, कानूनी मुद्दे - यह सब केवल स्थिति को बढ़ाता है।

आसन्न मृत्यु के लक्षणों को जानकर, शारीरिक परिवर्तनों के अपरिवर्तनीय लक्षणों को देखकर, एक अनुभवी चिकित्सक रोगी के परिवार को इस बारे में सूचित करने के लिए बाध्य है। सूचित, परिणाम की अनिवार्यता को समझते हुए, वे उसे मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक सहायता प्रदान करने पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम होंगे।

प्रशामक देखभाल

क्या जिन रिश्तेदारों के पास बिस्तर पर रोगी है उन्हें मृत्यु से पहले मदद की ज़रूरत है? रोगी के कौन से लक्षण और संकेत बताते हैं कि उसका इलाज किया जाना चाहिए?

रोगी के लिए उपशामक देखभाल का उद्देश्य उसके जीवन को लम्बा करना या छोटा करना नहीं है। इसके सिद्धांत किसी भी व्यक्ति के जीवन चक्र की एक प्राकृतिक और नियमित प्रक्रिया के रूप में मृत्यु की अवधारणा की पुष्टि करते हैं। हालांकि, एक लाइलाज बीमारी वाले रोगियों के लिए, विशेष रूप से इसके प्रगतिशील चरण में, जब उपचार के सभी विकल्प समाप्त हो गए हैं, चिकित्सा और सामाजिक सहायता का सवाल उठाया जाता है।

सबसे पहले, आपको इसके लिए आवेदन करने की आवश्यकता है जब रोगी के पास अब सक्रिय जीवन शैली का नेतृत्व करने का अवसर नहीं है या परिवार के पास यह सुनिश्चित करने की शर्तें नहीं हैं। इस मामले में, रोगी की पीड़ा को कम करने पर ध्यान दिया जाता है। इस स्तर पर, न केवल चिकित्सा घटक महत्वपूर्ण है, बल्कि सामाजिक अनुकूलन, मनोवैज्ञानिक संतुलन, रोगी और उसके परिवार की मन की शांति भी है।

एक मरने वाले रोगी को न केवल ध्यान, देखभाल और सामान्य रहने की स्थिति की आवश्यकता होती है। उसके लिए मनोवैज्ञानिक राहत भी महत्वपूर्ण है, एक तरफ, स्वयं सेवा में असमर्थता के साथ, और दूसरी तरफ, एक आसन्न मौत के तथ्य की प्राप्ति के साथ जुड़े अनुभवों की राहत। प्रशिक्षित नर्सें भी इस तरह की पीड़ा को कम करने की कला की सूक्ष्मताओं को जानती हैं और गंभीर रूप से बीमार लोगों को महत्वपूर्ण सहायता प्रदान कर सकती हैं।

वैज्ञानिकों के अनुसार मृत्यु के भविष्यवक्ता

उन रिश्तेदारों से क्या उम्मीद करें जिनके परिवार में बिस्तर रोगी है?

एक कैंसरग्रस्त ट्यूमर द्वारा "खाए गए" व्यक्ति की मृत्यु के निकट आने के लक्षणों को उपशामक देखभाल क्लीनिक के कर्मचारियों द्वारा प्रलेखित किया गया था। टिप्पणियों के अनुसार, सभी रोगियों ने शारीरिक स्थिति में स्पष्ट परिवर्तन नहीं दिखाया। उनमें से एक तिहाई में लक्षण नहीं दिखे या उनकी पहचान सशर्त थी।

लेकिन मृत्यु से तीन दिन पहले, अधिकांश रूप से बीमार रोगियों में, मौखिक उत्तेजना की प्रतिक्रिया में उल्लेखनीय कमी देखी जा सकती है। उन्होंने सरल इशारों का जवाब नहीं दिया और उनसे संवाद करने वाले कर्मियों के चेहरे के भावों को नहीं पहचाना। ऐसे रोगियों में "मुस्कान रेखा" को छोड़ दिया गया था, आवाज की एक असामान्य आवाज (स्नायुबंधन की घुरघुराना) देखी गई थी।

कुछ रोगियों को हाइपरेक्स्टेंशन भी था गर्दन की मांसपेशियां(कशेरुकाओं की बढ़ी हुई छूट और गतिशीलता), गैर-प्रतिक्रियाशील विद्यार्थियों को देखा गया, रोगी अपनी पलकें कसकर बंद नहीं कर सके। स्पष्ट कार्यात्मक विकारों में से, में खून बह रहा है जठरांत्र पथ(ऊपरी वर्गों में)।

वैज्ञानिकों के अनुसार इनमें से आधे या अधिक लक्षणों की उपस्थिति हो सकती है बहुत संभव हैरोगी के लिए एक प्रतिकूल रोग का निदान और उसकी अचानक मृत्यु की गवाही दें।

संकेत और लोक मान्यताएं

पुराने दिनों में, हमारे पूर्वजों ने मरने से पहले मरने वाले व्यक्ति के व्यवहार पर ध्यान दिया था। एक अपाहिज रोगी में लक्षण (संकेत) न केवल मृत्यु, बल्कि उसके परिवार की भविष्य की समृद्धि की भी भविष्यवाणी कर सकते हैं। अतः यदि मरने वाले ने अंतिम क्षणों में भोजन (दूध, शहद, मक्खन) मांगा और रिश्तेदारों ने दिया, तो इससे परिवार का भविष्य प्रभावित हो सकता है। ऐसी मान्यता थी कि मृतक अपने साथ धन और सौभाग्य ले सकता है।

यदि रोगी बिना किसी स्पष्ट कारण के हिंसक रूप से कांपता है तो आसन्न मृत्यु की तैयारी करना आवश्यक था। यह उसकी आँखों में देखने जैसा था। साथ ही निकट मृत्यु का संकेत एक ठंडी और नुकीली नाक थी। ऐसी धारणा थी कि यह उनके लिए था कि मृत्यु से पहले अंतिम दिनों में उम्मीदवार की मृत्यु हो रही थी।

पूर्वजों को विश्वास था कि यदि कोई व्यक्ति प्रकाश से दूर हो जाता है और ज्यादातर समय दीवार की ओर मुंह करके रहता है, तो वह दूसरी दुनिया की दहलीज पर है। यदि उसने अचानक राहत महसूस की और उसे अपनी बाईं ओर स्थानांतरित करने के लिए कहा, तो यह एक आसन्न मृत्यु का एक निश्चित संकेत है। ऐसा व्यक्ति बिना दर्द के मर जाएगा अगर कमरे में खिड़कियां और दरवाजे खोल दिए जाएं।

अपाहिज रोगी: आसन्न मृत्यु के संकेतों को कैसे पहचानें?

घर पर मरने वाले रोगी के रिश्तेदारों को इस बात की जानकारी होनी चाहिए कि उनके जीवन के अंतिम दिनों, घंटों, क्षणों में उनका क्या सामना हो सकता है। मृत्यु के क्षण और सब कुछ कैसे होगा, इसकी सटीक भविष्यवाणी करना असंभव है। ऊपर वर्णित सभी लक्षण और लक्षण बिस्तर पर पड़े रोगी की मृत्यु से पहले मौजूद नहीं हो सकते हैं।

मृत्यु के चरण, जीवन की उत्पत्ति की प्रक्रियाओं की तरह, व्यक्तिगत हैं। रिश्तेदारों के लिए यह कितना भी कठिन क्यों न हो, आपको यह याद रखने की जरूरत है कि मरने वाले के लिए यह और भी मुश्किल है। करीबी लोगों को धैर्य रखने और मरने वाले को यथासंभव प्रदान करने की आवश्यकता है। संभावित शर्तेंनैतिक समर्थन और ध्यान और देखभाल। मृत्यु जीवन चक्र का एक अनिवार्य परिणाम है और इसे बदला नहीं जा सकता।

मनोवैज्ञानिक परामर्श। व्यावहारिक मनोवैज्ञानिक सोलोविवा स्वेतलाना लियोनिदोवना की हैंडबुक

6.7. मरने वाले मरीजों को मनोवैज्ञानिक सहायता

मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण का व्यक्ति के जीवन के तरीके पर एक अजीब प्रभाव पड़ता है। स्टोइक्स के दार्शनिक स्कूल के अनुसार, हम में से प्रत्येक के जीवन में मृत्यु सबसे महत्वपूर्ण घटना है। चूँकि हम आदतन मृत्यु को एक पूर्ण बुराई के रूप में देखते हैं, हमें इस विचार को स्वीकार करना कठिन लगता है कि इसका जीवन पर सकारात्मक प्रभाव पड़ सकता है। इस बीच, एक समान दृष्टिकोण कई कार्यों में प्रस्तुत किया गया है। उदाहरण के लिए, कोकियुनस (1999) का कहना है कि यदि आप मृत्यु के विचार को एक क्षण के लिए भी छोड़ दें तो जीवन तुरंत अपनी तीव्रता खो देगा।

प्रत्येक व्यक्ति अनिवार्य रूप से रिश्तेदारों और प्रियजनों की मृत्यु से मिलता है। चिकित्सा कर्मियों, मनोवैज्ञानिकों, मनोचिकित्सकों को अक्सर गंभीर और लंबे समय तक पीड़ित रोगियों के संपर्क में मरने और मृत्यु की समस्या का सामना करना पड़ता है। थानाटोलॉजी (मृत्यु का विज्ञान) - नया वैज्ञानिक क्षेत्र, जो इस समस्या के बढ़ते महत्व के संबंध में प्रकट हुआ और इसके विकास की शुरुआत में है। एक लाइलाज बीमारी अनिवार्य रूप से मृत्यु की वास्तविकता को करीब लाती है। यह मानव जीवन को महत्वपूर्ण रूप से बदलता है, और इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, विरोधाभासी रूप से, "व्यक्तिगत विकास" के संकेत अक्सर दिखाई देते हैं (यलोम आई।, 1980)। जब मृत्यु निकट आती है, तो जीवन की धारणा में कई विशिष्ट परिवर्तन देखे जाते हैं (कोच्युनस आर।, 1999), जिसमें मुख्य रूप से निम्नलिखित शामिल हैं:

जीवन की प्राथमिकताओं का पुनर्मूल्यांकन किया जाता है: trifles, महत्वहीन विवरण और विवरण अपना अर्थ खो देते हैं;

मुक्ति की भावना है: जो नहीं करना चाहता वह नहीं किया जाता है; कर्तव्य की श्रेणियां अपना बल खो देती हैं ("चाहिए", "चाहिए", "आवश्यक", आदि);

जीवन की प्रक्रिया की क्षणिक वर्तमान अनुभूति और अनुभव तीव्र होता है;

प्रारंभिक जीवन की घटनाओं का महत्व बढ़ जाता है (बारिश, पत्ती गिरना, ऋतुओं का परिवर्तन, दिन का समय, पूर्णचंद्रआकाश में);

प्रियजनों के साथ संचार गहरा, पूर्ण, समृद्ध हो जाता है;

खारिज होने का डर कम हो जाता है, जोखिम लेने की इच्छा और क्षमता बढ़ जाती है।

ये सभी और इसी तरह के परिवर्तन एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति की संवेदनशीलता में वृद्धि का संकेत देते हैं, जो उसके करीबी लोगों पर कुछ मांग करता है - डॉक्टर, चिकित्सा कर्मचारी, रिश्तेदार, दोस्त, रिश्तेदार। इस अवधि के दौरान रोगी के पास उसके लिए बहुत महत्वपूर्ण प्रश्न होते हैं, जो वह अपने आस-पास के लोगों से पूछना शुरू कर देता है: "क्या मैं जल्द ही मर जाऊंगा?", "मुझे और कितना जीना है?" इस तरह के प्रश्न का एकमात्र सही उत्तर मौजूद नहीं है, इस तथ्य के बावजूद कि कोई कम या ज्यादा सार्वभौमिक सिद्धांतों की बात कर सकता है। विशेष रूप से, रोगी के साथ मृत्यु के बारे में बात करने में अधिक जिम्मेदारी की सिफारिश की जाती है। सबसे पहले, रोगी को जीवन के मामलों को क्रम में रखने की सलाह दी जाती है, जो उसने शुरू किया उसे पूरा करें, रिश्तेदारों और दोस्तों को आदेश दें। रोगी को अपनी वास्तविक स्थिति के बारे में सच्चाई जानने का अधिकार है, और किसी को भी अपने अधिकार को हड़पने की अनुमति नहीं है, लेकिन यह मत भूलना सहीपता वही नहीं है जिम्मेदारियोंजानना। अक्सर यह ज्ञान कि मृत्यु जल्द ही आ जाएगी, रोगी की स्थिति को कम नहीं करता है, कभी-कभी वह कम जानता है तो और भी बेहतर है।

मृत्यु की शुरुआत, थनैटोलॉजी के अनुसार, एक मजबूत भावनात्मक और सामाजिक संकट से बहुत सुविधा हो सकती है, इसे आत्मसमर्पण की मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रिया से तेज किया जा सकता है। यह ज्ञात है कि छह वर्ष की आयु से पहले, एक नियम के रूप में, एक बच्चे को मृत्यु की प्रतिवर्तीता के बारे में एक विचार होता है। लगभग जीवन के यौवन काल में मृत्यु की अनिवार्यता और अपरिवर्तनीयता की पूरी समझ और जागरूकता आती है। एक समृद्ध और जटिल व्यक्तिगत जीवन के साथ उच्च स्तर की श्रम गतिविधि से जुड़ा मध्य युग, मृत्यु के विचारों को चेतना के बहुत किनारे तक धकेलता है। जीवन के लिए एक वास्तविक खतरा, उदाहरण के लिए, संचार प्रणाली के रोगों वाले रोगियों में, घातक प्रक्रियाएं, गंभीर चोटें कई पीड़ितों को मनोवैज्ञानिक रूप से तैयार नहीं पाती हैं। बुढ़ापे में, एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, मृत्यु की निकटता को समझता है और महसूस करता है, लेकिन शायद ही इसके साथ आ सकता है।

मृत्यु के लिए मनोवैज्ञानिक तैयारी में इसके कुछ दार्शनिक पहलुओं का अध्ययन शामिल है। मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता, विशेष रूप से, एक व्यक्ति को यह तय करती है कि प्रकृति द्वारा आवंटित शेष समय को अपरिहार्य दुखद अंत की प्रत्याशा में खर्च करना है, या हर चीज के खिलाफ कार्य करना है, पूरी तरह से जीवन जीना, गतिविधियों में जितना संभव हो सके खुद को महसूस करना , संचार में, अपने अस्तित्व के हर पल में अपनी मनोवैज्ञानिक क्षमता का निवेश करना।

निवारक रूप से, मृत्यु के बारे में बात करने और सोचने की वर्जना को तोड़ना और पूरी ताकत और स्वास्थ्य की स्थिति में रहते हुए इसकी तैयारी शुरू करना आवश्यक है (कोनचनी आर।, बोहल एम।, 1983)। साथ ही, प्रत्येक व्यक्ति की परोपकारिता की अपील भी उपयोगी हो सकती है: आपको अपने स्वयं के मरने को सहने योग्य और स्वीकार्य बनाने की आवश्यकता है, दूसरों के लिए जितना संभव हो उतना कम कठिन, अपनी सबसे अच्छी यादें छोड़ दें, प्रतिरोध और साहस दिखाएं।

मृत्यु के भय का माप आधुनिक समाज में वास्तविक खतरे के अनुरूप नहीं है। एक सभ्य दुनिया में, जिसमें लोगों की शारीरिक स्थिति में स्पष्ट रूप से सुधार हो रहा है, बीमारी और मृत्यु का दयनीय भय बढ़ता है, सबसे पहले, "घातक" (दिल के दौरे, कैंसर, एड्स) के रूप में अनुभव की जाने वाली बीमारियों का डर। विशेष रूप से, जो लोग काम में बहुत व्यस्त नहीं हैं और उपयोगी सामाजिक गतिविधियों से जुड़े नहीं हैं, मुश्किल क्षणों में अकेले रहते हैं, अधिक से अधिक बार उनके जीवन और स्वास्थ्य को खतरे में डालने वाले विचारों पर लौट आते हैं।

विभिन्न धार्मिक प्रणालियाँ, इस प्रकार एक मनो-रोगनिरोधी कार्य करती हैं, लोगों में पीड़ा और मृत्यु, मृत्यु और बीमारी के प्रतिरोध के लिए कुछ "एंटीबॉडी" पैदा करती हैं। अनुष्ठानों और प्रार्थनाओं में पीड़ा के विषय ने मृत्यु, बीमारी और पीड़ा के विचार को व्यक्ति के मानसिक उपकरण का एक अभिन्न अंग बना दिया। दुख एक प्रकार का "योग्यता" बन गया, जिसे बाद के जीवन में सराहा जाएगा। धार्मिक संस्थाओं ने हमेशा मौत और मौत के वास्तविक खतरे की स्थितियों में इस तरह से एक निश्चित राहत प्रदान की है। नास्तिक विश्वदृष्टि में बहुत कम भ्रम हैं।

मौत के खतरे या निकटता के लिए सबसे विशिष्ट मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाएं हैं (कोनचनी आर।, बोहल एम।, 1983):

अपरिहार्य की विनम्रता और शांत स्वीकृति;

निष्क्रिय समर्पण, उदासीनता और उदासीनता में प्रकट;

रोज़मर्रा की रोज़मर्रा की बातचीत और घटनाओं में पीछे हटना;

अमरता की कल्पना में प्रस्थान;

प्रतिपूरक योजना की रचनात्मक गतिविधियाँ, उपयोगी (समापन .) महत्वपूर्ण कार्य, अनुमति पारिवारिक समस्याएंआदि) या समस्याग्रस्त, जो दुरुपयोग की प्रकृति में है (उपयोग .) जहरीला पदार्थ, अधिक खाना, कामुक और यौन अनुभवों का दुरुपयोग), अपेक्षाकृत संरक्षित शारीरिक और मानसिक क्षमताओं के साथ मनाया जाता है।

गंभीर, मरने वाले रोगियों के संबंध में, एक नियम के रूप में, डॉक्टर एक बख्शते की स्थिति लेता है और यहां तक ​​​​कि उपस्थिति की रिपोर्ट भी करता है लाइलाज बीमारी, ऐसा इस तरह से करता है कि लंबे समय तक छूट की संभावना के बारे में या हाल ही में प्रस्तावित नई दवा के बारे में बात करके रोगी को आशान्वित रखता है जिसका चिकित्सीय प्रभाव होता है जो रोग के पाठ्यक्रम को धीमा कर सकता है और यहां तक ​​कि एक पूर्ण इलाज भी कर सकता है। ऐसा करने से, डॉक्टर अपने रोगी को धोखा नहीं देता है, क्योंकि पूर्ण निश्चितता के साथ वह वास्तव में रोग के पाठ्यक्रम और परिणाम की भविष्यवाणी नहीं कर सकता है। साथ ही, रोगी का विश्वास और जीवित रहने की उसकी इच्छा वास्तव में सक्रिय हो सकती है रक्षात्मक बलजीव, परिणाम में देरी, या, के अनुसार कम से कमअपने जीवन के अंतिम दिनों को अर्थ देने के लिए। "सत्यता की आवश्यकता," पी.आई. सिदोरोव और ए.वी. पर्न्याकोव (2000) नोट, "उस क्षण पर भी लागू होता है जो डॉक्टर के लिए बहुत महत्वपूर्ण है - रोगी को निदान की रिपोर्ट करना।

वर्तमान में, प्रचलित प्रवृत्ति गंभीर रूप से बीमार या मरने वाले व्यक्ति के लिए उसकी स्थिति के कारणों और विशेषताओं के लिए एक खुराक और सुलभ स्पष्टीकरण है। साथ ही निदान की खोज के साथ, आशा हमेशा स्वीकार्य रूप में दी जानी चाहिए। हो सके तो तुरंत चिकित्सीय प्रस्ताव भी बनाया जाए। इस प्रकार, हम रोगी से वादा करते हैं कि हम उसे अकेला नहीं छोड़ेंगे। निदान की रिपोर्ट करने के क्षण के संबंध में, कई विचार करते हैं सबसे बढ़िया विकल्परोगी को जल्द से जल्द सूचित करना - पहले से ही पहले संदेह या पहले परामर्श के संबंध में।

एक मरते हुए रोगी के साथ संचार, व्यावहारिक रूप से पेशेवर दृष्टिकोण से अर्थ से रहित, रोगी के लिए मनोवैज्ञानिक समर्थन के कार्य को करते हुए, बाधित नहीं होना चाहिए। कभी-कभी चिकित्सा कर्मचारी, यह जानते हुए कि रोगी को बर्बाद कर दिया गया है, उससे बचना शुरू कर देते हैं, उसकी स्थिति के बारे में पूछना बंद कर देते हैं, सुनिश्चित करें कि वह दवा लेता है, प्रदर्शन करता है स्वच्छता प्रक्रियाएं. मरने वाला अकेला है। मरने वाले रोगी के साथ संवाद करते समय, सामान्य अनुष्ठान को नहीं तोड़ना महत्वपूर्ण है: नियुक्तियों को जारी रखें, रोगी से पूछें कि वह कैसा महसूस कर रहा है, प्रत्येक को ध्यान में रखते हुए, यहां तक ​​​​कि सबसे महत्वहीन, उसकी स्थिति में सुधार के संकेत, सुनें रोगी की शिकायतों, उसकी "देखभाल" को सुविधाजनक बनाने की कोशिश करें, उसे मौत के आमने-सामने न छोड़ें।

जब विकल्प समाप्त हो जाते हैं रोगजनक उपचारअंतर्निहित बीमारी, रोगी की पीड़ा को कम करने के लिए रोगसूचक, उपशामक उपचार का सहारा लें। उपशामक देखभाल से तात्पर्य दवाओं, साधनों और विधियों के उपयोग से है जो अस्थायी राहत लाते हैं, लेकिन बीमारी का इलाज नहीं करते हैं। इसका मुख्य लक्ष्य रोगी के लिए अधिकतम संभव आराम बनाना, उसके जीवन की गुणवत्ता में सुधार करना है। यह विनाशकारी रोगियों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, धीरे-धीरे मर रहे हैं, उदाहरण के लिए, कैंसर से। एक ही समय में मुख्य बात न केवल जीवन का विस्तार है, बल्कि रोगी के लिए शेष जीवन के लिए अधिक आरामदायक और सार्थक होने के लिए परिस्थितियों का निर्माण भी है।

A. V. Gnezdilov निराशाजनक रोगियों में 10 मनोवैज्ञानिक (मनोरोग) प्रकार की प्रतिक्रियाओं की पहचान करता है, जिन्हें निम्नलिखित मुख्य सिंड्रोम के अनुसार वर्गीकृत किया जा सकता है: चिंता-अवसादग्रस्तता, चिंता-हाइपोकॉन्ड्रिअकल, एस्थेनो-डिप्रेसिव, एस्थेनो-हाइपोकॉन्ड्रिअक, जुनूनी-फ़ोबिक, उत्साहपूर्ण, डिस्फोरिक, उदासीन, पागल, प्रतिरूपण-व्युत्पत्ति।

सबसे अधिक बार देखा गया चिंता-अवसादग्रस्तता सिंड्रोम, सामान्य चिंता से प्रकट, एक "निराशाजनक" बीमारी का डर, अवसाद, निराशा के विचार, आसन्न मृत्यु, एक दर्दनाक अंत। पर नैदानिक ​​तस्वीरचिंता प्रीमॉर्बिड व्यक्तियों में अधिक बार होती है, और अवसादग्रस्त व्यक्तियों में अवसादग्रस्तता के लक्षण होते हैं। अधिकांश रोगी आत्महत्या की प्रवृत्ति दिखाते हैं। दवा के करीब के मरीज आत्महत्या कर सकते हैं।

कुछ रोगी, अपने ऑन्कोलॉजिकल निदान को महसूस करते हुए, एक विकृति ऑपरेशन, विकलांगता और पुनरावृत्ति की गारंटी के अभाव के परिणामों की कल्पना करते हुए, ऑपरेशन से इनकार करते हैं। उपचार के इस तरह के इनकार को निष्क्रिय आत्महत्या के रूप में व्याख्या किया जा सकता है।

जैसा कि आप जानते हैं, रोगी की स्थिति, जो उसे चिकित्सा कर्मचारियों द्वारा दी जाती है, "दांतों को जकड़ कर रखना" है। और ज्यादातर मरीज इस तरह से व्यवहार करते हैं, खासकर पुरुष। वे भावनात्मक तनाव को बाहर नहीं फैलने देते, खुद को नियंत्रण में रखते हैं। नतीजतन, सर्जरी के लिए लिए गए कुछ रोगियों में, शुरू होने से पहले ही, या तो कार्डियक अरेस्ट या उल्लंघन होता है मस्तिष्क परिसंचरण, जो भावनात्मक अधिभार से ज्यादा कुछ नहीं के कारण होता है। मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं का समय पर निदान, जो आमतौर पर रोगियों द्वारा दबा दिया जाता है और छिपाया जाता है, परिणाम को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकता है।

आवृत्ति की दृष्टि से दूसरे स्थान पर है डिस्फोरिक सिंड्रोमअनुभवों के एक उदास-दुर्भावनापूर्ण रूप से उदास रंग के साथ। मरीजों में चिड़चिड़ापन, दूसरों के प्रति असंतोष, उन कारणों की खोज करना जो बीमारी का कारण बने, और उनमें से एक के रूप में, अपर्याप्त दक्षता के चिकित्सा कर्मचारियों के खिलाफ आरोप। अक्सर, इन नकारात्मक अनुभवों को उन रिश्तेदारों पर निर्देशित किया जाता है जो कथित तौर पर "बीमारी लाए", "पर्याप्त ध्यान नहीं दिया", पहले से ही "रोगी को खुद को दफन कर दिया"।

डिस्फोरिक प्रतिक्रिया की एक विशेषता यह है कि दबी हुई चिंता और भय अक्सर आक्रामकता के पीछे छिपे होते हैं, जो कुछ हद तक इस प्रतिक्रिया को प्रतिपूरक बनाता है।

डिस्फोरिक सिंड्रोम अक्सर उन व्यक्तियों में देखा जाता है जिनमें उत्तेजना, विस्फोटकता और मिरगी के प्रीमॉर्बिड लक्षणों की प्रबलता होती है। डिस्फोरिक सिंड्रोम की गंभीरता का आकलन गंभीर भावनात्मक तनाव की उपस्थिति को दर्शाता है।

चिंता-हाइपोकॉन्ड्रिअक सिंड्रोमलगातार तीसरे स्थान पर रहा। इसके साथ, पहले दो की तुलना में कम तनाव होता है। डिस्फोरिक प्रतिक्रिया के विपरीत, अंतर्मुखता, आत्मकेंद्रितता यहाँ प्रबल है। नैदानिक ​​​​तस्वीर किसी के स्वास्थ्य पर ध्यान देने, ऑपरेशन के डर, इसके परिणामों, जटिलताओं आदि के साथ भावनात्मक तनाव को प्रकट करती है। मनोदशा की सामान्य पृष्ठभूमि कम हो जाती है।

जुनूनी फ़ोबिक सिंड्रोमयह खुद को जुनून और भय के रूप में प्रकट करता है और रोगियों के एक समूह में चरित्र में चिंतित और संदिग्ध, मानसिक लक्षणों की प्रबलता के साथ मनाया जाता है। वार्ड में मरीजों को अपने पड़ोसियों के लिए घृणा का अनुभव होता है, जुनूनी डरप्रदूषण, "कैंसर के कीटाणुओं" के साथ संदूषण, सर्जरी के दौरान या बाद में मृत्यु के दर्दनाक विचार, "गैसिंग", मल, मूत्र असंयम आदि की संभावना के बारे में चिंता।

उदासीन सिंड्रोमप्रतिपूरक तंत्र की कमी को इंगित करता है भावनात्मक क्षेत्र. इलाज और जीवन के लिए आगे की संभावनाओं के संबंध में भी मरीजों में सुस्ती, कुछ सुस्ती, उदासीनता, किसी भी रुचि की कमी है। पश्चात की अवधि में, एक नियम के रूप में, इस सिंड्रोम के प्रकट होने की आवृत्ति में वृद्धि होती है, जो पिछले चरणों में सभी मानसिक बलों के ओवरस्ट्रेन की प्रतिक्रिया को दर्शाती है। अस्थिभंग व्यक्तियों की तुलना में अस्थिभंग व्यक्तित्वों में उदासीन सिंड्रोम की अधिक लगातार अभिव्यक्ति होती है।

मैं भी ऐसा ही चाहूंगा ये मामलारोगी के लिए डॉक्टर के उन्मुखीकरण के महत्व पर जोर दें। प्रत्येक जीव का अपना समय आरक्षित होता है और जीवन की अपनी लय होती है। उत्तेजित करने में जल्दबाजी न करें तंत्रिका प्रणालीस्पष्ट दवाओं के नुस्खे द्वारा रोगी, भले ही वह अस्पताल के बिस्तर के दिन के "समय के आंकड़ों" से बाहर हो।

एपेथेटिक सिंड्रोम प्रतिक्रियाओं की गतिशीलता में एक चरण है जो रोगी को बदलती परिस्थितियों में तेजी से अनुकूलित करता है। और यहां शरीर को ताकत हासिल करने और ठीक होने के लिए देना आवश्यक है।

एस्थेनो-डिप्रेसिव सिंड्रोम. रोगियों की नैदानिक ​​​​तस्वीर में, अवसाद, उनकी बीमारी की निराशा की भावनाओं के साथ उदासी, जल्दी या देर से, लेकिन बर्बाद, दिखाई देते हैं। यह रोगसूचकता एक ध्यान देने योग्य अवसादग्रस्तता पृष्ठभूमि के साथ है। यह इस सिंड्रोम के साइक्लोइड स्वभाव के समूह के साथ प्रचलित संबंध पर ध्यान दिया जाना चाहिए।

एस्थेनो-हाइपोकॉन्ड्रिअक सिंड्रोम. जटिलताओं का डर, सर्जिकल घाव के ठीक होने की चिंता, कटे-फटे ऑपरेशन के परिणामों के बारे में चिंता सामने आती है। पश्चात की अवधि में सिंड्रोम प्रबल होता है।

प्रतिरूपण-व्युत्पत्ति सिंड्रोम. मरीजों की शिकायत है कि उन्होंने वास्तविकता की अपनी भावना खो दी है, वे न तो पर्यावरण को महसूस करते हैं और न ही अपने शरीर को; नींद की गोलियों की आवश्यकता होती है, हालाँकि वे उनके बिना सो जाती हैं; गायब होने को चिह्नित करें स्वाद संवेदना, भूख, और साथ ही सामान्य रूप से कुछ शारीरिक क्रियाओं के प्रदर्शन से संतुष्टि। यह इस सिंड्रोम की आवृत्ति और तथाकथित हिस्टेरॉइड-कलंकित रोगियों के समूह के बीच एक निश्चित संबंध को नोट किया जा सकता है।

पैरानॉयड सिंड्रोमशायद ही कभी देखा जाता है और पर्यावरण की एक निश्चित भ्रमपूर्ण व्याख्या में खुद को प्रकट करता है, संबंधों के विचारों, उत्पीड़न और यहां तक ​​​​कि धारणा के एकल धोखे के साथ। प्रीमॉर्बिड में स्किज़ोइड व्यक्तित्व लक्षणों के साथ इस सिंड्रोम का संबंध विशेषता है। डिस्फोरिक सिंड्रोम के साथ आम दूसरों पर निर्देशित आक्रामकता है। हालांकि, पैरानॉयड प्रकार के साथ, प्रस्तुत शिकायतों की "मानसिकता", योजनाबद्धता, तर्क या पैरालॉजी नोट की जाती है। "डिस्फोरिया" के साथ सिंड्रोम की भावनात्मक संतृप्ति, अनुभवों की क्रूरता, शिकायतों और आरोपों की अराजक प्रकृति विशेषता है।

यूफोरिक सिंड्रोम. इसकी घटना के तंत्र की कल्पना करना मुश्किल नहीं है: "आशा", "राहत", "सफलता" की प्रतिक्रिया के रूप में, पश्चात चरण में उत्साह दिखाई देता है। यूफोरिक सिंड्रोम खुद को एक ऊंचे मूड में प्रकट करता है, किसी की स्थिति और क्षमताओं का पुनर्मूल्यांकन करता है, और प्रतीत होता है कि अनमोटेड आनंद। साइक्लोइड श्रृंखला के समूह के साथ इसका संबंध निस्संदेह है।

रोगियों की मनोवैज्ञानिक (पैथोसाइकोलॉजिकल) प्रतिक्रियाओं की समीक्षा को समाप्त करते हुए, यह विशेष रूप से अजीबोगरीब पर ध्यान दिया जाना चाहिए अलगाव सिंड्रोमप्रलयकारी अवस्था में। यह बीमारी और मेटास्टेस की पुनरावृत्ति का डर है, विकलांगता के कारण सामाजिक कुसमायोजन, बीमारी की संक्रामकता के बारे में विचार आदि। रोगी उदास हो जाते हैं, अकेलेपन, निराशा की भावना का अनुभव करते हैं, अपने पूर्व हितों को खो देते हैं, दूसरों को दूर करते हैं, और खो देते हैं गतिविधि। स्व-अलगाव के सिंड्रोम वाले रोगियों में प्रीमॉर्बिड स्किज़ोइड सुविधाओं के साथ एक दिलचस्प जुड़ाव। यदि यह मौजूद है, तो मनोवैज्ञानिक स्थिति की गंभीरता और आत्महत्या के खतरे को नकारा नहीं जा सकता है।

उपशामक देखभाल और कट्टरपंथी दवा

कैंसर रोगियों के लिए मृत्यु की समस्या सबसे तीव्र होती है, और इसे के ढांचे के भीतर हल किया जाता है उपशामक दवाधर्मशालाओं में।

लैटिन में "पैलियो" का अर्थ है घेरना, कम करना और, तदनुसार, किसी समस्या को हल करने का एक समझौता तरीका। उपशामक देखभाल तब आती है जब रोग ठीक नहीं हो सकता। पेशेवर डॉक्टरों की एक प्रसिद्ध अभिव्यक्ति कहती है: "यदि आप इलाज नहीं कर सकते हैं, तो कम से कम रोगी की पीड़ा को कम करें, यदि आप कम नहीं कर सकते हैं, तो उन्हें कपड़े उतारें।"

उपशामक देखभाल के मुख्य उद्देश्यों में से एक रोग के लक्षणों को नियंत्रित करना है, जिसका अर्थ है इलाज नहीं, बल्कि लक्षणों की व्यक्तिपरक गंभीरता को कम करना, रोगियों की पीड़ा को कम करना।दूसरा महत्वपूर्ण बिंदु है रोगी देखभाल का संगठन।प्रशामक चिकित्सा का तीसरा, अग्रणी और संगठित सिद्धांत है जीवन की गुणवत्ता बनानारोगियों के लिए। वास्तव में, जीवन की गुणवत्ता की समस्या कब उत्पन्न होती है, यदि नहीं तो ऐसे समय में जब इसकी मात्रात्मक क्षमता स्पष्ट रूप से सीमित हो जाती है?

जीवन काल कारक पर आधारित उपशामक औषधि न केवल असाध्य रोगियों के लिए, बल्कि बुजुर्गों के लिए भी पर्याप्त हो जाती है, क्योंकि वृद्धावस्था एक ऐसी प्रक्रिया है जिसे धीमा करना मुश्किल है, और इसका उपचार सफलता की वास्तविक गारंटी नहीं देता है।

रेडिकल मेडिसिन रोगी को हर कीमत पर ठीक करने या जितना संभव हो सके उसके जीवन को लम्बा करने का कार्य निर्धारित करती है। मृत्यु को परम शत्रु माना जाता है। जीवन ही एकमात्र और सबसे बड़ा मूल्य है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, रोग का ज्ञान और उसके उपचार की क्षमता ही मूल चिकित्सा का सर्वोच्च लक्ष्य है। बीमारियों की रोकथाम उनके खिलाफ लड़ाई में सफलता की गारंटी बन जाती है। उपचार में गोपनीयता की गारंटी कानून द्वारा दी जाती है। निदान की गोपनीयता एक कठोर सिद्धांत है जिसे स्वयं रोगियों पर लागू किया जा सकता है। रोगी देखभाल की संस्कृति के रूढ़िवादिता को हमेशा आशावाद के सिद्धांत का पालन करना चाहिए, जिसे चिकित्सा दंत विज्ञान द्वारा नियंत्रित किया जाता है। रोगी को सिखाया जाता है कि कैसे जीना है, कैसे व्यवहार करना है। बीमारी की सारी जिम्मेदारी डॉक्टर और मेडिकल स्टाफ की होती है। आत्महत्या की चरम स्थितियों या मदद और उपचार से इनकार करने की व्याख्या रोगी के स्वयं के निर्णय के रूप में नहीं, बल्कि डॉक्टर द्वारा एक निरीक्षण के रूप में की जाती है।

रेडिकल मेडिसिन में संबंध कमांड सिस्टम के सिद्धांतों पर बने होते हैं। सब कुछ का प्रभारी पहला व्यक्ति - मुख्य चिकित्सक. उसके पीछे - मुख्य चिकित्सा अधिकारी, विभाग का प्रमुख, उपस्थित चिकित्सक, नर्स, नर्स, और अंत में, रोगी स्वयं। उपचार प्रक्रिया को कई आदेशों, दिशानिर्देशों, पद्धतिगत पत्रों द्वारा कड़ाई से विनियमित किया जाता है, जो उपचार के लिए एक एकीकृत दृष्टिकोण के अनुपालन की गारंटी देता है।

कट्टरपंथी चिकित्सा का सिद्धांत "हर कीमत पर इलाज" अपने आप में एक अत्यंत कमजोर स्थिति है। हमें यह स्वीकार करना होगा कि किसी दिन किसी व्यक्ति का भौतिक जीवन समाप्त हो जाता है, और यह एक नियमितता है जो स्वयं जीवन से संबंधित है। मृत्यु को बिल्कुल नकारात्मक घटना मानना ​​अनुचित है। मृत्यु जन्म की तरह ही स्वाभाविक है और जीवन का एक अनिवार्य गुण है।

एक प्रस्थान करने वाले व्यक्ति से सबसे सरल प्रश्न पूछा जाता है: "क्या आपकी मृत्यु सबसे भयानक चीज है?" अन्य अर्थों का एक पूरा खजाना खोलता है, जो कट्टरपंथी चिकित्सा के मूल्य पैमाने की सीधी सादगी को पार करता है। "मेरी मौत से भी बदतर है बच्चों की मौत", "एक ईमानदार नाम का नुकसान", "विश्वास, प्यार की कमी", "संवेदनाहीनता"। जीवन की अर्थहीनता, लक्ष्यहीनता मृत्यु से भी भयानक है।

रोगी की बीमारी के लिए डॉक्टर की जिम्मेदारी की स्थापना समाज की एक सत्तावादी व्यवस्था से हुई, जहां लोग एक शानदार नेता-पिता की देखभाल में बच्चे थे। रिश्तों के इस मॉडल को सभी राज्य संरचनाओं में दोहराया गया था, लेकिन चिकित्सा में यह बेहद नाटकीय दिखता है। पूरी तरह से डॉक्टरों पर निर्भर रोगी की लाचारी स्वास्थ्य के प्रति उसके अपने दृष्टिकोण को अवरुद्ध कर देती है।जब उपचार निराशाजनक होता है, तो दोष सबसे पहले डॉक्टर और नर्स द्वारा महसूस किया जाता है।

उपशामक चिकित्सा के सिद्धांत लंबे समय से मानव जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में उपयोग किए जाते रहे हैं। "उपशामक" की अवधारणा का अर्थ है समस्या का अप्रत्यक्ष समाधान, जब प्रत्यक्ष दुर्गम हो। रेडिकल मेडिसिन का उद्देश्य बीमारी को ठीक करना है और इसके निपटान के सभी साधनों का उपयोग तब तक करना है जब तक कि ठीक होने की थोड़ी सी भी उम्मीद न हो। उपशामक चिकित्सा उस क्षण से कट्टरपंथी चिकित्सा की जगह लेती है जब सभी साधन समाप्त हो जाते हैं, कोई प्रभाव नहीं होता है, और रोगी के सामने मृत्यु की संभावना उत्पन्न होती है।

उपशामक चिकित्सा का मूल सिद्धांत मृत्यु की स्वाभाविकता की मान्यता है।कट्टरपंथी चिकित्सा की परंपराओं में लाए गए चिकित्सकों के लिए उपशामक चिकित्सा का दूसरा अभिधारणा काफी कठिन है। ऐसा लगता है: बच्चे और मां के लिए बच्चे के जन्म की प्रक्रिया सबसे अनुकूल है, अगर यह स्वाभाविक रूप से आगे बढ़ती है, दोनों की जैविक लय के अनुसार, जब इसे बाहर से हस्तक्षेप नहीं किया जाता है। मानव मृत्यु की प्रक्रिया के लिए उपशामक देखभाल में ठीक यही रवैया अपनाया जाता है। अगर मृत्यु कार्यक्रम चल रहा है तो मरने को धीमा करना या उत्तेजित करना, इसे तेज करना अस्वीकार्य है. यह यहाँ है कि रोगी की आत्मा के लिए डॉक्टर की चिंता महत्वपूर्ण है, जिसमें रोगी को घातक अपरिहार्य पीड़ा का सामना करने में मदद करना शामिल है। यह दुख को स्वीकार करने और सहने की क्षमता विकसित करने के बारे में है। देखभाल के चार पहलुओं के संदर्भ में रोगी की देखभाल व्यापक रूप से की जाती है: चिकित्सा, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और आध्यात्मिक। जीवन की गुणवत्ता के निर्माण से रोगी को मृत्यु के लिए "पकने" में मदद करनी चाहिए, गुजर रहा है विभिन्न चरणमानसिक अनुभव। भाग्य की स्वीकृति के चरण तक।

यदि रोगी सत्य जानना चाहता है, तो हम उसके मानस को तोड़े बिना उसे बताने के लिए बाध्य हैं।सेवा करना, सबसे पहले, रोगी स्वयं, और न कि जिन्हें उसने अपना प्रतिनिधि होने के लिए अधिकृत नहीं किया, सभी विवादास्पद मुद्दों में प्राथमिकता होनी चाहिए।

एक मरीज की सबसे बड़ी परीक्षा उसकी होती है जीवन के तेज और अपरिहार्य अंत का डर।इसे खत्म करने के तरीकों में से एक डर को निर्दिष्ट करने की तकनीक है: मृत्यु में वास्तव में भयावह क्या है और क्यों? आमतौर पर ये दार्शनिक बातें हैं: अपरिवर्तनीय रूप से बहने वाला समयतथा बिना किसी निशान के अंतरिक्ष में खुद का गायब होना।हालांकि, यहां तक ​​कि एक नास्तिक गतिरोध भी एक वैकल्पिक रास्ते को जन्म देता है।

समय के पहलुओं में से एक यह है कि इसे घटनाओं के उत्तराधिकार के रूप में नहीं, बल्कि इस रूप में अनुभव करने की क्षमता है आंतरिक स्थिति, एक क्षण जो केवल वर्तमान से जुड़ा है। कोई अतीत नहीं, कोई भविष्य नहीं, कोई तुलना नहीं, चुनने की कोई जरूरत नहीं - केवल उस व्यक्ति की भावनाओं की वास्तविकता जो जागरूक है और दुनिया को दर्शाता है। और फिर, जैसा कि एपिकुरियंस ने कहा, मृत्यु से डरना व्यर्थ है, क्योंकि जब तक तुम हो, तब मृत्यु नहीं होती, जब मृत्यु आती है, तो तुम नहीं होते।

अपनी चिकित्सीय स्थिति में मानवता का सिद्धांत रोगी के विश्वास से आगे बढ़ने के लिए बाध्य है। किसी के विचारों, विश्वासों, विश्वासों को थोपना नहीं, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए सम्मान वह है जैसे वह है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि रोगी अपने जीवन की जिम्मेदारी किसी और पर स्थानांतरित करना चाहेगा, और बीमारी की जिम्मेदारी डॉक्टरों पर डाल देगा, उसे उपशामक दवा की स्थिति के साथ विचार करना होगा, जो उसे प्रदान करती है, भले ही वह अपने भाग्य में व्यक्तिगत भागीदारी के मुद्दे पर विचार नहीं करता है, वैसे भी, अपने जीवन की जिम्मेदारी लें।

रोगियों के प्रबंधन के लिए दवा-आधारित, सक्रिय, आक्रामक दृष्टिकोण, कट्टरपंथी चिकित्सा में अपनाया गया, एक अलग प्रवृत्ति का मार्ग प्रशस्त कर रहा है। प्रकृति से समाधान शुरू करें। दर्द से राहत के बाद आध्यात्मिक मुद्दों को प्राथमिकता दें। अपनी आवश्यकताओं की पूर्ण संभव संतुष्टि के साथ अंत तक रोगी की अधिकतम सुरक्षा सुनिश्चित करने का प्रयास करना। अपने अस्तित्व की अनंत काल से आगे बढ़ते हुए, उसकी आत्मा के विकास में योगदान करें। आध्यात्मिक मूल्यों की प्राप्ति अकाल मृत्यु को भी अर्थ देती है।

अस्पताल, विशेष विभाग या एड्स रोगियों के उपचार के लिए केंद्र, बहु-विषयक या मनोरोग अस्पतालों में जराचिकित्सा विभाग उपशामक देखभाल के आधुनिक संगठनात्मक रूप हैं। धर्मशाला देखभाल आमतौर पर लाइलाज कैंसर रोगियों और उनके परिवारों और प्रियजनों की मदद करने पर केंद्रित होती है। धर्मशाला में गतिविधियों का कार्यक्रम मुख्य रूप से रोगियों के लिए उपशामक देखभाल, दर्द से राहत, उनके और उनके परिवारों के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता के लिए बनाया गया है। एक नियम के रूप में, एक धर्मशाला में एक अस्पताल और एक आउटरीच सेवा शामिल होती है जो रोगियों को संरक्षण प्रदान करती है। होम केयर का काम विशेष रूप से प्रशिक्षित नर्सों द्वारा किया जाता है। रोगियों का मनोवैज्ञानिक समर्थन एक मनोवैज्ञानिक और एक सामाजिक कार्यकर्ता द्वारा किया जाता है।

रोगी के भावनात्मक समर्थन में रिश्तेदारों की भागीदारी बहुत महत्वपूर्ण है। चिकित्सक को व्यक्तिगत परिवार प्रणाली को ध्यान में रखना चाहिए और पारिवारिक संबंध. रोगी की स्थिति के बारे में परिवार को बहुत अधिक सूचित करने के साथ-साथ रोगी को स्वयं ऐसी जानकारी के अपर्याप्त प्रावधान से बचना चाहिए। यह वांछनीय है कि रोगी और उसके रिश्तेदारों के पास यह जानकारी लगभग समान स्तर पर हो। यह परिवार के अधिक से अधिक समेकन, भंडार को जुटाने, पारिवारिक संरचना के मनोवैज्ञानिक संसाधनों, रोगी के स्वयं और उसके परिवार के सदस्यों में दु: ख के काम के मनोवैज्ञानिक प्रसंस्करण में सहायता में योगदान देता है। ई. कुबलर-रॉस का मानना ​​​​है कि ऐसी स्थितियों में रोगियों के रिश्तेदारों की मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाएं लगभग उसी तरह की होती हैं, जो स्वयं रोगियों की होती हैं।