रूढ़िवादी चर्च में आध्यात्मिक गुरु कैसे खोजें। आध्यात्मिक गुरु कैसे खोजें? क्या किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक गुरु की आवश्यकता है? रेव बरसानुफियस द ग्रेट

दुनिया में परेशान करने वाली घटनाएं इस तथ्य की ओर ले जाती हैं कि अधिक से अधिक लोग चर्च में आश्वासन, भगवान से सुरक्षा की तलाश करना शुरू कर देते हैं, लेकिन बहुत से लोग यह नहीं जानते कि यह कैसे करना है, कभी-कभी उनकी ईसाई निरक्षरता और विश्वास की कमी से शर्मिंदा होते हैं। स्वतंत्र रूप से आध्यात्मिक जीवन में शामिल होना या चर्च में शामिल होना, बाइबल पढ़ना और इसे समझना सीखना और मंदिर में आचरण के नियमों को जानना लगभग असंभव है।

बचपन में बपतिस्मा लेने वाले कई ईसाई चर्च के संस्कारों से संपर्क करना चाहते हैं और एक नियम के रूप में, अपने पर्यावरण के लोगों के साथ परामर्श करके ऐसा करते हैं, यह भी महसूस नहीं करते कि रूढ़िवादी चर्च में एक आध्यात्मिक गुरु उनकी मदद कर सकता है।

आध्यात्मिक गुरु - बुद्धिमान सहायक

ईसाई जो अक्सर मंदिर की सेवा करते हैं, वही पुजारियों से मिलते हैं, और कभी-कभी वे एक ही व्यक्ति होते हैं। धर्मोपदेश और लिटुरजी के दौरान, रूढ़िवादी विश्वासियों के पास ऐसे प्रश्न होते हैं जिनका उत्तर करीबी दोस्त भी नहीं दे सकते।

कभी-कभी जीवन की स्थितियां इस तरह विकसित हो जाती हैं कि आप किसी को उनके बारे में बिल्कुल भी नहीं बता सकते हैं, और समस्या दिल को चीर देती है, और फिर व्यक्ति मंदिर में पुजारी के पास जाता है।

आध्यात्मिक गुरु कैसे खोजें

उन ईसाइयों द्वारा एक बहुत बड़ा उपहार प्राप्त किया गया था, जिन्हें लंबे समय से किसी भी समय आध्यात्मिक गुरु से प्रोत्साहन और मार्गदर्शन प्राप्त करने का अवसर मिला है।

एक आध्यात्मिक गुरु वह व्यक्ति होता है जो रूढ़िवादी में पारंगत होता है, लगातार आध्यात्मिक साहित्य पढ़ने, उपवास करने, प्रार्थना करने और सभी सिद्धांतों को पूरा करने में रहता है। स्थानीय चर्च का पुजारी हमेशा आध्यात्मिक अभिभावक नहीं बनता है; यह रविवार के स्कूल शिक्षक या चर्च जाने वाला व्यक्ति हो सकता है, यानी मंदिर का जीवन जीने वाला व्यक्ति।

ईसाई जो शायद ही कभी चर्च जाते हैं, एक करीबी व्यक्ति जो अपने पूरे जीवन में भगवान का सम्मान करता है और एक उदाहरण के रूप में कार्य करता है, दूसरों के लिए एक प्रकाश आध्यात्मिक सहायक बन सकता है। प्रेरित मत्ती (मत्ती 7:16) ने लिखा, "उनके कामों से तुम जान लोगे।"

एक आध्यात्मिक गुरु एक ईश्वर द्वारा भेजा गया व्यक्ति होता है जो ईश्वर की तलाश करने वाली आत्मा की मदद करेगा:

  • सच्चे पश्चाताप पर आओ;
  • उद्धारकर्ता के बलिदान का अर्थ जानने के लिए;
  • उस पर विश्वास के आधार पर परमेश्वर का भय मानना ​​सीखो;
  • मसीह के विश्वास में "पोशाक", जैसे कवच में।
महत्वपूर्ण! एक अच्छा आध्यात्मिक गुरु एक शिक्षक, सलाहकार, मित्र बन जाता है जो हमेशा किसी भी जीवन की स्थिति में, परमेश्वर के वचन के अनुसार कार्य करने और पवित्र आत्मा के नेतृत्व में एक रास्ता दिखाएगा।

पुजारी के बारे में:

आध्यात्मिक गुरु की क्या भूमिका होती है

ईसाई विकास के लिए, पापों से मुक्ति, जीवन के लक्ष्यों की दृष्टि, लोगों को लगातार बाहरी मदद की आवश्यकता होती है। सांसारिक जीवन में मनोवैज्ञानिक, मनोविश्लेषक, चिकित्सक और प्रशिक्षक प्रकट हुए हैं, जो बहुत सारे पैसे के लिए किसी भी समस्या को हल करने में मदद करने के लिए तैयार हैं, लेकिन कोई पैसा नहीं है, कोई मदद नहीं है।

ईसाई जीवन में, आध्यात्मिक गुरु सभी समस्याओं को हल करने में उपरोक्त सहायकों के सभी कार्य करता है।

एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक की भूमिका

एक उपचारक के रूप में, एक आध्यात्मिक गुरु किसी भी समस्या को सुनने के लिए तैयार है, निंदा करने के लिए नहीं, बल्कि एक रास्ता खोजने में मदद करने के लिए, एक ईसाई का समर्थन करने के लिए, उसे विश्वास से भर दें कि यीशु उसके लिए, उसके पापों के लिए क्रूस पर गया था।

एक बाइबल-प्रेमी शिक्षक आपको पवित्र शास्त्र के उन अंशों को दिखाएगा जिन्हें कुछ मामलों में पढ़ा जाना चाहिए ताकि किसी भी गतिरोध से बाहर निकलने का रास्ता खोजा जा सके, चाहे वह हो:

  • बीमारी;
  • व्यापार;
  • ऋण;
  • पारिवारिक रिश्ते;
  • बच्चों की अवज्ञा।

एक सच्चे रूढ़िवादी शिक्षक को ढूंढना लॉटरी में एक बड़ा पुरस्कार जीतने जैसा है। एक अच्छा दोस्त होने के नाते, जो न केवल परमेश्वर के वचन के माध्यम से, बल्कि काम में भी मदद करने के लिए हमेशा तैयार रहता है, उसकी बहुत सराहना और सम्मान किया जाना चाहिए।

रूढ़िवादी विश्वास के आध्यात्मिक मुद्दे:

  • क्या किसी पालतू जानवर को इंसानी कब्रिस्तान में दफनाया जा सकता है?

एक आध्यात्मिक गुरु के कई वार्ड हो सकते हैं, उनमें से प्रत्येक को ध्यान देने की आवश्यकता होती है, और एक परिवार भी शिक्षक के पास रहता है, उसे भी समर्पित करने के लिए समय चाहिए, इसलिए, उसके समय का सम्मान करते हुए, भगवान के दूत के साथ विशेष गर्मजोशी और देखभाल का व्यवहार करें।

महत्वपूर्ण! परामर्श के लिए एक भी मनोवैज्ञानिक या कोच जिम्मेदारी नहीं लेता है, जबकि रूढ़िवादी परामर्शदाता भगवान के सामने हर ईसाई के लिए जिम्मेदार है, क्योंकि उसे "भेड़ खिलाने" का काम सौंपा गया है।

सांसारिक विशेषज्ञों द्वारा लक्ष्य को प्राप्त करने और समस्या को हल करने के लिए, सम्मोहन और हेरफेर सहित कई तरह के तरीके अच्छे हैं। भगवान का सेवक प्रकाश के मार्ग पर चलेगा, उसे सौंपे गए लोगों का नेतृत्व करेगा, पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन, रूढ़िवादी सिद्धांतों और चर्च के पिताओं के अनुभव से निर्देशित होगा।

बाइबिल पढ़ना

आध्यात्मिक विकास का अंतिम लक्ष्य एक अविश्‍वासी ईसाई को अनन्त जीवन के मार्ग पर मजबूत करना है, उसे वास्तव में चर्च बनने में मदद करना है, विश्वास में विकसित होना है ताकि वह जल्द ही छोटा, लेकिन एक संरक्षक बन सके।

काउंसलर चुनने के लिए क्या मापदंड हैं?

एक ईसाई सलाहकार चुनते समय, एक व्यक्ति के लिए अपनी भावनाओं से निर्देशित होना बेहतर होता है, न कि दोस्तों की सलाह से।

सच कहूं तो सभी पुजारी ईसाई जीवन के उदाहरण नहीं हैं, उनका न्याय करना हमारे लिए नहीं है, इसके लिए ईश्वर का निर्णय है, लेकिन भगवान के एक छोटे से सेवक में एक अविश्वासी पर भरोसा करना भी मुश्किल है।

  1. एक आध्यात्मिक गुरु को न केवल मंत्रालय में, बल्कि रोजमर्रा के मामलों, पारिवारिक संबंधों में भी ईसाई जीवन का एक उदाहरण स्थापित करना चाहिए। जिस व्यक्ति के बच्चे गलत रास्ते पर चले गए हैं, उस पर विश्वास करना मुश्किल है, पति-पत्नी के बीच संबंधों में सामंजस्य नहीं है।
  2. उपवास के दौरान व्यवहार पादरी की विशेषता है। किसी पर विश्वास कैसे करें, जो सख्त परहेज का उपदेश देते हुए खुद मोटापे से पीड़ित है, क्योंकि रूढ़िवादी में उपवास 200 दिनों से अधिक समय तक रहता है।
  3. आध्यात्मिक मार्गदर्शक चुनने के संकेतकों में से एक विश्वास है।कुछ पुजारियों को, इसे हल्के ढंग से कहने के लिए, भाषा असंयम से पीड़ित होता है, जब स्वीकारोक्ति में जो कहा जाता है वह पूरी बस्ती की संपत्ति बन जाता है, खासकर गांवों और छोटे शहरों में।

पापों में स्वीकारोक्ति

एक व्यक्ति जो सलाह के लिए आता है, अपनी आत्मा को प्रकट करता है, फिर शर्म और आक्रोश से जलता है। ऐसे "सलाहकारों" की मदद से केवल एक ही नुकसान होता है। झूठे, बेईमान लोग चोरों और व्यभिचारियों की तरह आध्यात्मिक गुरु की भूमिका का दावा नहीं कर सकते, यहाँ तक कि वे भी जो अपने दोषों को बहुत छिपाते हैं। परमेश्वर निश्चित रूप से गंभीर पापों को प्रकाश में लाएगा, विशेषकर याजकों के लिए। क्योंकि कहा जाता है कि जिसे परमेश्वर ने बहुत कुछ सौंपा है, वह उनसे बहुत कुछ मांगेगा (लूका 12:48)।

  1. भगवान की ओर से एक ट्रस्टी गरीबों, बीमारों और बुजुर्गों के संबंध में प्रकट होता है। एक सच्चा सेवक "अपने पड़ोसी से अपनी आखिरी कमीज नहीं उतारेगा", यदि आवश्यक हो, तो बिना वेतन के, आशीर्वाद के साथ सेवा करेगा।
  2. एक कट्टर आस्तिक के हाथों में पड़ना भयानक है, जो अपनी "धार्मिकता" से अपमानित करेगा, उस व्यक्ति को आत्म-अपमान और विफलता की भावना से भर देगा, जो एक ईसाई के रूप में है। एक समझदार शिक्षक शास्त्रों की व्याख्या करेगा, उन्हें कैसे समझा जाए, उन्हें मन और हृदय से स्वीकार करना, उनके अनुसार जीना, मसीह के उज्ज्वल मार्ग पर चलना सिखाएगा।
  3. परामर्श के दौरान अधर्मी क्रोध, क्रोध उस पुजारी के लिए अस्वीकार्य है, जिसके पास कम विश्वास वाला या जुनून में खोया हुआ व्यक्ति आया हो।

एक आध्यात्मिक गुरु को हमेशा किसी भी स्थिति में भगवान को धन्यवाद देने के लिए कुछ मिल जाएगा और वार्ड को सिखाएगा कि भगवान के वचन के अनुसार निर्माता और उद्धारकर्ता पर कैसे भरोसा किया जाए।

सलाह! रुको मत, खड़े रहने से दो या तीन बार गलती करना बेहतर है। हर बार, परामर्श या बातचीत पर जाने से पहले, आपको ईमानदारी से प्रार्थना करने की आवश्यकता है और निर्माता से आपको उस गुरु के पास भेजने के लिए कहें जो आपको सही रास्ते पर ले जाएगा।

यदि चुने हुए गुरु के साथ अकेले मिलने के बाद राहत, आनंद, शांति और शांति की भावना आती है, जब आप ईश्वर के वचन में गहराई से उतरना चाहते हैं, तो मसीह के बलिदान और विश्वास में विश्वास की समझ होती है। मजबूत प्रार्थना, फिर सुनिश्चित करें कि आपके लिए भेजा गया आध्यात्मिक भगवान आपके सामने है। गुरु।

यदि यह आपके चर्च का पुजारी नहीं है, तो किसी अन्य व्यक्ति से आध्यात्मिक अनुग्रह प्राप्त करने के लिए मंदिर में आशीर्वाद मांगें।

काउंसलर एक शिक्षक, सलाहकार, मित्र बन जाता है जो जीवन की कठिन परिस्थितियों में रास्ता दिखाएगा। साथ ही, वह समझेगा और निंदा नहीं करेगा, वह प्रेम में कार्य करेगा, जिसे पवित्र त्रिमूर्ति गुरु के दिल में भर देता है।

आध्यात्मिक पिता कैसे चुनें? आर्कप्रीस्ट व्लादिमीर गोलोविन

पूरी दुनिया में ऐसे संगठन, धर्म और पंथ हैं जो आध्यात्मिकता और अन्य सभी प्रकार की आध्यात्मिक प्रणालियों की शिक्षा देते हैं।

कुछ आध्यात्मिक गुरु में माता या पिता की तलाश कर रहे हैं, कुछ आध्यात्मिक गुरु को एक चिकित्सक के रूप में स्थान दे रहे हैं। अन्य लोग अपने जीवन में कुछ याद कर रहे हैं, इसलिए वे आध्यात्मिक ज्ञान के माध्यम से समस्या को हल करने का प्रयास करते हैं। दुर्भाग्य से, दुनिया में अब कई धोखेबाज और "आध्यात्मिक" संगठन हैं जो लोगों की भोलापन का फायदा उठाते हैं।

एक आत्मा मार्गदर्शक कौन है

एक आध्यात्मिक गुरु की तलाश करने वाला व्यक्ति एक वास्तविक शिक्षक (या संगठन) को कैसे पहचान सकता है? आखिरकार, बहुत से लोग दावा करते हैं कि वे आध्यात्मिक शिक्षक हैं, लेकिन वास्तव में सभी ऐसे नहीं हैं।

आध्यात्मिक गुरु वह व्यक्ति होता है जो इसमें सहायता करता है विकास, आध्यात्मिक ज्ञान, समस्याओं का समाधान और जीवन के लक्ष्यों को प्राप्त करना. यह कई सवालों के जवाब खोजने में मदद करता है, मुख्य रूप से आध्यात्मिक। एक मरहम लगाने वाला या एक मनोवैज्ञानिक - एक नियम के रूप में, वे एक व्यक्ति को व्यक्तिगत मुद्दों या समस्याओं को हल करने में मदद करते हैं और किसी व्यक्ति के भाग्य को पूरी तरह से आध्यात्मिक गुरु के रूप में प्रभावित नहीं करते हैं।


एक आध्यात्मिक गुरु कैसे खोजें? आध्यात्मिक सलाह देने का अधिकार किसे है

एक अच्छा आध्यात्मिक गुरु खोजने के लिए, आपको यह जानना होगा कि एक बनने के लिए किन योग्यताओं की आवश्यकता है? अधिकांश शिक्षक "स्व-मूल्यांकन" कर रहे हैं। कोई लिंग या परंपरा नहीं है।

अच्छा आध्यात्मिक गुरु- यह वह है जो अच्छाई और बुराई के बीच अंतर करता है, हमेशा प्रकाश के मार्ग का अनुसरण करता है, भौतिक मूल्यों का पीछा नहीं करता है, स्वार्थी नहीं है, पूरी तरह से "प्रबुद्ध" है और वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति को समझता है। यह एक ऐसा व्यक्ति है जिसके पास आध्यात्मिक विकास और लोगों की मदद करने में उपलब्धियां हैं। वह दूसरों को चेतना के विभिन्न स्तरों की शिक्षा दे सकता है क्योंकि उसने अपने स्वयं के आध्यात्मिक विकास पर वर्षों बिताए हैं और उसमें बहुत जागरूकता है।


आध्यात्मिक परामर्श

आसपास कई आध्यात्मिक सलाहकार हैं। नीचे आध्यात्मिक "सलाहकारों" के बारे में कुछ सुराग दिए गए हैं जो वास्तविक नहीं हैं:

उनमें आत्म-महत्व की एक बढ़ी हुई भावना है।

वे या उनके अनुयायी आपसे पैसे मांगते हैं।

वे प्रसिद्ध होना पसंद करते हैं और सक्रिय रूप से बहुत सारे अनुयायियों की तलाश करते हैं।

एक गुरु जो अपनी शिक्षाओं के बजाय अपने करिश्मे से लोगों को आकर्षित करता है।

अस्पष्ट बयानों के साथ भविष्य की भविष्यवाणी करता है जैसे: "जल्द ही कुछ महत्वपूर्ण होगा।"

वे कैसे कपड़े पहनते हैं, इस पर बहुत ध्यान देते हैं। अधिकांश "रहस्यवादी" शैली के कपड़े पहने हुए हैं, जिसका अर्थ है कि उनके पास "खुलासा के महान रहस्य" हैं।

अपने अनुयायियों के साथ अस्वास्थ्यकर संबंध।

वे हर चीज में अपने छात्रों को नियंत्रित करना चाहते हैं। एक वास्तविक शिक्षक चाहता है कि उसका छात्र अपने जीवन पर नियंत्रण महसूस करे।

वे एक शक्तिशाली जादूगर या पैगंबर होने का दावा करते हैं।

एक वास्तविक शिक्षक अपने छात्र को प्रबुद्ध करना चाहता है, उसे स्वतंत्र और अपने जीवन का प्रबंधन करने में सक्षम देखना चाहता है, और प्राकृतिक तरीके से विकसित करना भी चाहता है।

एक आध्यात्मिक गुरु कभी भी सुपर-फास्ट विकास का वादा नहीं करेगा और इसके अलावा, प्रशिक्षण के लिए शानदार रकम की मांग करेगा।


चार्लटन को उजागर करने के तरीके

एक वास्तविक आध्यात्मिक गुरु अपने छात्र पर अत्यधिक मांग नहीं रखता है, वह अपना ज्ञान नहीं बेचता है, बल्कि उसे साझा करता है। तो आप एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु की पहचान कैसे करते हैं?

निम्नलिखित मुख्य संकेत हैं जिनके अनुसार एक चार्लटन को उजागर किया जा सकता है:

1. धन और भौतिक मूल्य।

एक नए छात्र को वित्तीय सहायता प्रदान करते समय, यह पूछने लायक है कि निवेशित धन कहाँ खर्च किया जाता है। एक बड़ा जोखिम यह है कि अच्छे के लिए निवेश किया गया धन अन्य उद्देश्यों के लिए खर्च किया जा सकता है। यह प्रश्न की ओर ले जाता है: क्या यह एक वास्तविक आध्यात्मिक गुरु है?

शक्ति सकारात्मक और नकारात्मक दोनों हो सकती है। जब कोई व्यक्ति बिना सोचे-समझे अधिकार के अधीन हो जाता है या होशपूर्वक अपने आध्यात्मिक गुरु को पहचान लेता है, जिसकी आज्ञा का पालन किया जाना चाहिए, तो इसमें बहुत अंतर होता है। पंथ के नेताओं को ईमानदार प्रतिक्रिया पसंद नहीं है, व्यक्ति को उनके कार्यों या निर्णयों पर सवाल उठाने की अनुमति नहीं है। दबंग गुरु को यह निर्देश देना पसंद है कि अपने शिष्य की जीवनशैली को कैसे व्यवहार और नियंत्रित किया जाए। यह अध्यात्म नहीं, आध्यात्मिक तानाशाही है।

3. शराब और ड्रग्स।

कुछ आध्यात्मिक शिक्षक अपने छात्रों को आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए शराब पीने या ड्रग्स लेने के लिए कहते हैं! इस मामले में अधिकतम जो हासिल किया जा सकता है वह है शराब या नशीली दवाओं की लत का अधिग्रहण।

4. सेक्सी गुरु।

सत्ता में बैठे व्यक्ति और शक्तिशाली व्यक्ति पर निर्भर व्यक्ति के बीच यौन संबंध विश्वासघात है। दुर्भाग्य से, हाल के वर्षों में आध्यात्मिक शिक्षकों के बीच यौन दुराचार की कई खबरें आई हैं। शिष्यों को बताया जाता है कि पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के लिए उन्हें अपने गुरु के साथ संभोग करना चाहिए। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यह लोगों को अपनी यौन जरूरतों को पूरा करने के लिए उपयोग करने के उद्देश्य से सिर्फ एक बेशर्म हेरफेर है।

कारण क्यों बहुत से लोग चार्लटन भविष्यवक्ताओं पर भरोसा करते हैं

गलत करिश्मा और ज्ञान के लिए शक्ति।कई शक्तिशाली लोग हैं जो जरूरी नहीं कि बुद्धिमान हों। ज्ञान अक्सर सादगी और विनम्रता से जुड़ा होता है। एक अच्छा गुरु दयालु होता है और अपने आध्यात्मिक ज्ञान को उपलब्धि के संकेत के रूप में नहीं रखता है।

गुरु पूजा. कुछ आध्यात्मिक गुरु, हर अवसर पर, इस तथ्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि उनके पास शक्तिशाली आध्यात्मिक ऊर्जा है। यह छात्र को उसकी आध्यात्मिक शिक्षाओं की तुलना में आध्यात्मिक सलाहकार के व्यक्ति पर अधिक ध्यान केंद्रित करने के लिए मजबूर करता है। सच्चे आध्यात्मिक गुरु एक तपस्वी जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं और लोकप्रियता और प्रसिद्धि के लिए प्रयास नहीं करते हैं; वे प्राप्त अनुभव और ज्ञान को पारित करने के लिए प्रशिक्षण के लिए एक व्यक्ति लेते हैं, न कि भौतिक लाभ या अन्य व्यक्तिगत हितों के लिए।

प्रभाव । सिर्फ इसलिए कि एक शिक्षक के पास आध्यात्मिकता है इसका मतलब यह नहीं है कि वह सब कुछ जानता है। आध्यात्मिक गुरु भी गलती करता है, और यदि वह इसे स्वीकार करता है, तो वह अपने शिष्य के प्रति ईमानदार होता है।

आध्यात्मिक ज्ञानोदय के रास्ते में, आत्म-धोखे में शामिल नहीं होना महत्वपूर्ण है और याद रखें कि आध्यात्मिक विकास स्वयं पर श्रमसाध्य कार्य है, जिसके लिए बहुत समय की आवश्यकता होती है।

आध्यात्मिक गुरु की तलाश करते समय, किसी को ईमानदारी की उपस्थिति या अनुपस्थिति का संकेत देने वाले तथ्यों के साथ-साथ शिक्षक की क्षमताओं का आकलन करने और यह याद रखना चाहिए कि शिक्षक भी गलतियाँ कर सकते हैं, द्वारा निर्देशित होना चाहिए। एक आध्यात्मिक गुरु को न केवल दिमाग से, बल्कि दिल से भी चुना जाना चाहिए, और यह निश्चित रूप से सही चुनाव में मदद करेगा।

"आज, लोगों के लिए सबसे आवश्यक चीज एक आध्यात्मिक पिता को ढूंढना है, उसे कबूल करना है, उस पर भरोसा करना है और उसके साथ परामर्श करना है," आध्यात्मिक जीवन के संगठन के बारे में ऐसा उत्तर पवित्र पर्वतारोही भिक्षु पेसियोस द्वारा दिया गया है, जिनकी मृत्यु में मृत्यु हो गई थी। 1994, यानी अपेक्षाकृत हाल ही में। आवश्यक... तो, हमें एक विश्वासपात्र की तलाश करने की आवश्यकता है।

एक विश्वासपात्र या आध्यात्मिक पिता कौन है? सबसे पहले, यह एक पुजारी है जिसे वे नियमित रूप से कबूल करते हैं। एक बार, अधिकांश विश्वासियों के लिए, पैरिश चर्च का पुजारी विश्वासपात्र था। लोग सरल थे, खुद पर इतना गर्व नहीं करते थे और शांति से उन बाहरी परिस्थितियों को स्वीकार करते थे जो भगवान की इच्छा से उनके सामने आई थीं। रूस के सभी प्रांतों, शहरों और गांवों को न केवल सड़कों और क्वार्टरों में, बल्कि पारिशों में भी विभाजित किया गया था।

किसी तरह, इस सवाल का जवाब देने के बाद कि मैं किस गली में रहता हूँ, मैंने सुना: "यह कौन सा पल्ली है?" यही है, पहले आबादी के एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए एक विश्वासपात्र की पहचान भगवान की इच्छा, सूबा के अधिकारियों के फरमान और निवास स्थान द्वारा निर्धारित की जाती थी। लोगों ने कबूल किया, सलाह मांगी और अपने पल्ली पुरोहित से शिक्षा प्राप्त की। “यहाँ सलाह लेना और अस्वीकार करना है। सभी के लिए एक सलाहकार, एक ईश्वर द्वारा नियुक्त विश्वासपात्र, जो आमतौर पर एक पल्ली पुजारी होता है ”(सेंट थियोफन द रेक्लूस)।

सच है, अगर कोई आध्यात्मिक जीवन में और अधिक की तलाश कर रहा था, तो, भगवान द्वारा दिए गए पादरी के लिए पूरे सम्मान के साथ, किसी अन्य विश्वासपात्र की मदद लेने या किसी मठ में एक संरक्षक की तलाश करने के लिए मना नहीं किया गया था। जैसे सांसारिक जीवन में कोई प्राथमिक शिक्षा से संतुष्ट होता है, कोई माध्यमिक शिक्षा प्राप्त करने का प्रयास करता है, जबकि दूसरा उच्च शिक्षा प्राप्त करने का साहस करता है, इसलिए यह आध्यात्मिक जीवन में है।

कई साल पहले हमने नन यूफ्रोसिन (ख्रुलकोवा) (1873-1968) के जीवन के बारे में सामग्री एकत्र की थी, जो हमारे पल्ली कब्रिस्तान में दफनाया गया था और इस क्षेत्र में बहुत सम्मानित है। एक लड़की के रूप में, वह चर्च में एक भिखारी में समाप्त हुई। वह अपने बच्चों के साथ याजक के घर में बहुत समय बिताती थी, और याजक उससे बातें करता था। उसने देखा कि युवती को और अधिक की आवश्यकता है, इसलिए बोलने के लिए, "योग्य" मार्गदर्शन, और उसे ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा में एक विश्वासपात्र की तलाश करने का आशीर्वाद दिया। लावरा की यात्रा यूफ्रोसिन के लिए घातक बन गई, प्रभु ने उसे एक अद्भुत विश्वासपात्र भेजा, और बाद में वह एक नन बन गई। यह एक प्रसिद्ध प्रथा है जब एक पल्ली पुजारी किसी को अधिक अनुभवी या सक्षम विश्वासपात्र की तलाश करने की सलाह देता है, या किसी विशिष्ट व्यक्ति की सिफारिश करता है।

विश्वासपात्र न केवल एक स्वीकारोक्ति को सुनता है, वह उस व्यक्ति के लिए प्रार्थना करता है जिसने अपना विवेक उसे सौंप दिया है.

और प्रभु, दोनों के लिए कृपालु, कबूल करने वाले को पश्चाताप करने के लिए क्या शब्द कहना है। या चुप रहो। या अफसोस। या शायद आज और डांटे। और किसी को समर्थन, प्रेरणा की जरूरत है। इसलिए, एक पुजारी के पास स्वीकारोक्ति के लिए जाना इतना महत्वपूर्ण है, तो उसके लिए पश्चाताप करने वाले की व्यवस्था का पता लगाना आसान हो जाएगा, मदद करना आसान हो जाएगा। यहां सब कुछ मायने रखता है: तपस्या की उम्र, उसकी वैवाहिक स्थिति, प्राकृतिक मन और बुद्धि, परवरिश और शिक्षा, स्वास्थ्य और दुर्बलता, प्रफुल्लता और सुस्ती। सिफारिशें हमेशा अलग होंगी। इसलिए पुस्तकों या वेबसाइटों से पूर्ण सलाह प्राप्त करना असंभव है।

उपदेश देने की तरह ही अंगीकार करना एक पुजारी का कर्तव्य है। लेकिन लोगों की क्षमता और प्रतिभा अलग होती है। यह ध्यान दिया जा सकता है कि एक चर्च में जहां कई पुजारी सेवा करते हैं (जैसे मठों में जहां कई हाइरोमोंक स्वीकार करते हैं, दोनों धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक), कुछ स्वीकारोक्ति के लिए खड़े होते हैं, जबकि अन्य शायद ही कभी एक समय में संपर्क करते हैं। विभिन्न प्रतिभाएँ, जैसा कि वे कहते हैं, "एक को बपतिस्मा देना, और दूसरे को सुसमाचार का प्रचार करना।" लेकिन चर्च में, हर कोई अपने लिए एक सहायक ढूंढ सकता है। कैसे? सेवाओं के लिए चर्च जाएं, कबूल करें, भोज लें और करीब से देखें। प्रार्थना करो, प्रभु से एक बैठक की व्यवस्था करने के लिए कहो, एक व्यक्ति को खोलो। और धीरे-धीरे प्रभु किसी का दिल जीत लेंगे। लड़कियां दूल्हे के लिए कैसे प्रार्थना करती हैं - इस उम्मीद के साथ कि भगवान सब कुछ सबसे अच्छे तरीके से व्यवस्थित करेंगे, और साथ ही, चारों ओर देख रहे हैं: है ना?

आप कैसे जानते हैं कि यह कबूलकर्ता है जिस पर आपको भरोसा करना चाहिए?

अगर हम दूल्हे की तलाश में लड़की के साथ तुलना करना जारी रखते हैं, तो होशियार लोग उसे एक "पत्रिका" सुंदर आदमी के साथ व्यवहार करने में अधिक सावधान रहने की सलाह देंगे, जो धर्मनिरपेक्ष चमक और महिला सेक्स के कुशल संचालन के साथ है। इसी तरह, अनुभवी लोग आध्यात्मिक जीवन में मार्गदर्शन चाहने वालों को पवित्रता की अनिवार्य गारंटी के साथ आध्यात्मिक नेताओं की तलाश नहीं करने की सलाह देते हैं: स्पष्ट, चमत्कार-कार्य करने वाले और महान कर्म करने वाले। जिनके बारे में सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ने लिखा: "हम नेताओं के रूप में मुख्य रूप से उन सलाहकारों को चुनते हैं जिन्हें दुनिया ने संत घोषित किया है, और जो या तो भ्रम की गहराई में या अज्ञानता की गहराई में हैं।"

जैसे सच्चा प्यार शांत और छिपा होता है, वैसे ही सच्ची पवित्रता शांत और छिपी होती है। हम सभी अलग हैं, और हर कोई अपने दिल के अनुसार एक आध्यात्मिक वार्ताकार की तलाश में है। यह एक अच्छा कम्पास है। लेकिन विवेक की भी जरूरत है। और अगर यह मुश्किल है, तो कुछ भी हमें सलाह के लिए फिर से सेंट इग्नाटियस की ओर मुड़ने से नहीं रोकता है। "मेरी राय में, एक विश्वासपात्र में एक महान योग्यता है - सादगी, चर्च की शिक्षाओं का अडिग पालन, जो सभी प्रकार के दर्शन के लिए अलग है।" संत उन लोगों के खिलाफ चेतावनी देते हैं जो "अपने तरीके से स्मार्ट" हैं, जिनके विचार और राय चर्च के विचारों से भिन्न हैं। वे "आध्यात्मिक उन्नति के लिए अच्छे नहीं हैं।" बाकी के लिए, अपने लिए चुनें - "और सख्त, और स्मार्ट, और दयालु, और अनुग्रहकारी, और सरल दिल, लेकिन चर्च का एक वफादार बेटा समान रूप से उपयोगी हो सकता है।"

क्या हर व्यक्ति को आध्यात्मिक पिता की आवश्यकता होती है? और अगर कोई पहले से ही कई लोगों के लिए एक विश्वासपात्र है, तो क्या कोई आध्यात्मिक तर्क है?

जैसा कि पवित्र पर्वतारोही सेंट पैसियोस ने कहा, "कोई भी व्यक्ति कितना भी आध्यात्मिक क्यों न हो, चाहे वह कितनी भी अच्छी तरह से जानता हो कि उसके बारे में चीजों को कैसे अलमारियों पर रखना है, वह आंतरिक शांति नहीं पा सकता है, क्योंकि भगवान चाहता है कि एक व्यक्ति एक व्यक्ति से सहायता प्राप्त करे। व्यक्ति और व्यक्ति के माध्यम से खुद को सही करें। अच्छा भगवान इसकी व्यवस्था करता है ताकि एक व्यक्ति खुद को विनम्र करे। भगवान ने ऐसी व्यवस्था की कि एक व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति की मदद के बिना अपने बारे में या दुनिया के बारे में सही राय नहीं रख सकता - और भगवान भगवान ने कहा: एक व्यक्ति के लिए अकेले रहना अच्छा नहीं है (जनरल 2, 18)। प्रत्येक व्यक्ति को एक सहायक की आवश्यकता होती है। हमारे चर्च के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधियों की व्यक्तिगत यादों और आत्मकथाओं से, हम जानते हैं कि सबसे पवित्र जीवन और उच्चतम रैंक के लोगों ने आध्यात्मिक सलाह मांगी। और अगर कोई एक अच्छा विश्वासपात्र खोजने की परवाह करता है, तो यह अच्छा होगा कि वह खुद आध्यात्मिक मार्गदर्शन या सलाह के तहत रहता हो।

मुझे याद है कि एक धर्मपरायण महिला कहती रही: "कितने सुखी हैं वे जिनके पास एक विश्वासपात्र है!" वह कई पुजारियों से परिचित थी। इसके अलावा, उसके पास सबसे प्रसिद्ध और अद्भुत पुजारियों से परिचित होने की प्रतिभा थी। लेकिन वह किसी से चिपक नहीं सकती थी, उसका कोई विश्वासपात्र नहीं था। उसने कहा: "आखिरकार, कबूल करने वाले की बात माननी होगी, लेकिन अगर मैं असफल हुई तो यह पाप होगा।"

आज्ञाकारिता का ऐसा डर है। स्वतंत्रता की हानि। यह गलती है।

एक अनुभवी विश्वासपात्र कभी भी कार्यों को माप से परे या किसी व्यक्ति की व्यवस्था के विरुद्ध निर्धारित नहीं करता है। धर्मी मॉस्को एल्डर एलेक्सी मेचेव से जब पूछा गया कि क्या करना है, तो उन्होंने आमतौर पर एक जवाबी सवाल पूछा: "और आप क्या सोचते हैं?" और मैं सलाह देते हुए इस उत्तर से पहले ही आगे बढ़ गया। कोई जबरदस्ती नहीं। यही प्रथा अन्य जाने-माने अंगीकारों में उनके आध्यात्मिक बच्चों के संस्मरणों में देखने को मिलती है। एक विश्वासपात्र आमतौर पर आंतरिक स्वतंत्रता का उल्लंघन नहीं करता है, लेकिन पसंद की स्वतंत्रता देता है। वह आदेश या मांग नहीं करता है, लेकिन इसे अपने विवेक पर छोड़ देता है। "क्या आप रुकेंगे नहीं?", "क्या आप कुछ नहीं करना चाहते हैं?", "क्या आप जा सकते हैं? .." स्वीकारकर्ताओं की आवश्यकता है "केवल सुसमाचार का पालन करना आसान बनाने के लिए, न कि स्वयं का पालन करने के लिए, " एबॉट निकॉन (वोरोबिएव) ने लिखा।

एक आध्यात्मिक पिता को शरीर के अनुसार पिता की तरह मानना ​​चाहिए और पिता की तरह उस पर भरोसा करना चाहिए। लेकिन आत्मिक बच्चों के साथ व्यवहार करने में, विश्वासपात्र अक्सर एक माँ की तरह अधिक होता है। आध्यात्मिक बच्चों ने स्मोलेंस्क ज़ोसिमा हर्मिटेज के बड़े शिरोमोंक एलेक्सी (सोलोविव) के बारे में याद किया: "एल्डर एलेक्सी एक पिता की तुलना में एक माँ की तरह अधिक थे - उन्होंने सभी के लिए इतना स्नेह और कोमलता, इतना धैर्य दिखाया।" मातृ देखभाल की वही भावना अतीत और वर्तमान दोनों के कई कबूल करने वालों के बच्चों की याद में बनी रही। मुझे पता है कि एक आधुनिक आध्यात्मिक परिवार में, विश्वासपात्र के नाम के दिन, बच्चे को "माँ" शब्द प्रिय है ... गीत के साथ बधाई दी जाती है।

एक विश्वासपात्र की आज्ञाकारिता, जिसके बारे में हम सभी प्रकार के पितृसत्ताओं में पढ़ते हैं, आधुनिक मनुष्य के लिए शायद ही सक्षम हो। हालांकि हम कुछ के लिए अच्छे हैं। "आज्ञाकारिता के तीन अंश हैं - पूर्ण व्याकुलता के मामले में सलाह लेना; सलाह का कार्यान्वयन जो हमारे विचारों, झुकावों, हमारे दृष्टिकोण से मेल खाता है; और, अंत में, आज्ञाकारिता की पूर्ति, भले ही वह हमारे विचारों और इच्छाओं के विपरीत हो - केवल यही सच्ची आज्ञाकारिता है। पहला कदम कोई भी उठा सकता है। एक प्रश्न पूछें और सही उत्तर प्राप्त करें। कबूल करने वाले और बच्चे के बीच एक तरह का रिश्ता भी होता है। और इस मामले में भी, एक व्यक्ति लाभ प्राप्त करता है, लाया जाता है, संपादित किया जाता है।

कभी-कभी आप यह राय सुनते हैं कि स्वीकारोक्ति का समय बीत चुका है, कि आपको पवित्र शास्त्रों और पवित्र पिताओं के कार्यों द्वारा निर्देशित होने की आवश्यकता है। उसी समय, वे सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) का उल्लेख करते हैं। संत ने वास्तव में आत्मा-असर वाले बुजुर्गों की अत्यधिक दरिद्रता के बारे में लिखा और उन्हें शास्त्रों का अध्ययन करने की सलाह दी, लेकिन उन्होंने सलाह देना भी आवश्यक समझा: पिता और भाई। अपने समकालीन, सेंट थियोफन द रेक्लूस की तरह: "एन सच कहता है कि अब कोई वास्तविक नेता नहीं हैं। हालांकि, एक शास्त्र और पितृ पाठ के साथ नहीं रहना चाहिए। पूछना भी जरूरी है।" पिछले जीवन को देखते हुए, सेंट इग्नाटियस को पिछली आध्यात्मिक गलतियों पर पछतावा होता है जो "गंभीरता से बाहर, किसी के पड़ोसी से सलाह लेने के इच्छुक नहीं हैं।" यह वह है जो "परिषद द्वारा निवास" की सलाह देता है।

और फिर, आइए हम एक अनुभवी विश्वासपात्र, पवित्र पर्वतारोही भिक्षु पेसियस की ओर मुड़ें, जिन्होंने कहा: "यदि, एक विश्वासपात्र होने पर, लोग अपने जीवन को इस तरह से व्यवस्थित करते हैं कि इसमें प्रार्थना और आध्यात्मिक पुस्तकों को पढ़ने के लिए जगह हो, यदि वे चर्च जाते हैं, भोज लेते हैं, तो इस जीवन में उन्हें डरने की कोई बात नहीं है।"

1. अवधारणाओं की परिभाषा और अंतर

एक आध्यात्मिक गुरु की बात करते हुए, रूढ़िवादी में वे शब्दों का प्रयोग करते हैं आध्यात्मिक पिता, आध्यात्मिक पिता, बड़े . ये अलग-अलग अवधारणाएं हैं, और इनमें से प्रत्येक आध्यात्मिक व्यक्ति का एक ईसाई के साथ संबंध अलग है।

कंफ़ेसरकिसी भी पुजारी को कहा जाता है तपस्या के संस्कार के निष्पादक.

आध्यात्मिक पिता- ये है आध्यात्मिक नेताईसाई, जिसकी सलाह वह जीवन में निर्देशित है।

बड़े- एक ईसाई के आध्यात्मिक नेता और संरक्षक, एक संत जिसने ईसाई करतब में पवित्र आत्मा के ऐसे उपहार जैसे वैराग्य, विवेक, विनम्रता, प्रेम, अंतर्दृष्टि, शिक्षण, सांत्वना, उपचार, आदि प्राप्त किए। सभी शब्दों में उसे मार्गदर्शन और निर्देश देता है , कर्म और विचार, और आंतरिक ज्ञान के कारण, वह प्रभु की इच्छा को जानता है, जैसे कि एक निश्चित आवाज सुन रहा हो ”(सेंट थियोफन द रेक्लूस), - एक संरक्षक जिसके माध्यम से भगवान की इच्छा सीधे उन पर प्रकट होती है जो उसका सहारा लेते हैं।

सेंट थियोफन द रेक्लूसनर्सिंग के कार्यों के अनुसार क्रमशः "कबूलकर्ता" और "आध्यात्मिक पिता" और "बड़े" की अवधारणाओं के बीच प्रतिष्ठित: "सरल स्वीकारोक्ति" - "आध्यात्मिक अनुभव और ज्ञान से आध्यात्मिक मार्गदर्शन" और "एक बड़े के मार्गदर्शन का पता चला":

"कोई विश्वासपात्र नहीं है? ऐसा कैसे? क्या आपने कबूल नहीं किया और भोज नहीं लिया?! या आपका मतलब आध्यात्मिक मार्गदर्शक है? चारों ओर देखो और तुम पाओगे। मैं किसी का नाम नहीं ले सकता क्योंकि मैं किसी को नहीं जानता। विश्वास के साथ प्रार्थना करें और भगवान मदद करेंगे। ऐसा लगता है कि आप चाहते हैं कि मैं आपका कार्यभार संभाल लूं। मैं किसी का नेतृत्व करने का वचन नहीं देता, लेकिन जब कोई कुछ पूछता है - और मेरा मतलब एक अच्छी बात है - मैं हमेशा खुशी से जवाब देता हूं, और मैं आपसे यह वादा करता हूं।

"आपका विश्वासपात्र आपका मार्गदर्शन करने से इंकार करता है। यह उसकी ओर से अच्छा विश्वास है। - उसकी इच्छा का सम्मान करें, और एक नेता की तलाश करें। लेकिन जैसा कि वह नहीं चाहता कि आप उससे पूरी तरह दूर हो जाएं, तो उससे आध्यात्मिक चीजों के बारे में बात करें, जिससे वह हमेशा खुश रहता है, जैसा कि आप कहते हैं। नेता के निर्देशों के अनुसार आध्यात्मिक मामलों का संचालन करें, और उसके साथ स्वीकारोक्ति और संवाद करें।

"एक असली नेता [यानी। ई. बूढ़ा आदमी - लगभग। एड।], जैसा कि आप इसे परिभाषित करते हैं, आप नहीं पाएंगे। आधी सदी पहले भगवान पाइसियस के बड़े, जीवन भर एक नेता की तलाश में थे, और नहीं मिला ... "

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कभी-कभी, जब वे "स्वीकारकर्ता" कहते हैं, तो उनका अर्थ "आध्यात्मिक पिता", "आध्यात्मिक संरक्षक" की अवधारणा से होता है। यह वर्तमान समय और पिछली शताब्दियों दोनों में पाया जाता है, उदाहरण के लिए, सेंट। Theophan the Recluse कुछ अक्षरों में इन शब्दों का प्रयोग करता है समानार्थक शब्द के रूप में , उदाहरण के लिए:

"तपस्या के संस्कार में अनुमति एक वास्तविक अनुमति है, चाहे कोई भी इसे करे। क्योंकि प्रभु स्वयं आत्मिक पिता के कानों से अंगीकार को सुनता है, और स्वीकार करने वाले के मुंह से उसे अनुमति देता है।"

ये शब्द औपचारिक शब्द नहीं हैं, इसलिए कई लेखक इन्हें अपने तरीके से इस्तेमाल करते हैं। हमारे लेख में, हम इनमें से प्रत्येक अवधारणा का उसके सख्त अर्थों में उपयोग करेंगे।

2. विश्वासपात्र पर नर्सिंग

पश्चाताप के संस्कार में, पश्चाताप करने वाले को पापों से मुक्त कर दिया जाता है, और यह सत्य और अपरिवर्तनीय है, भले ही कोई विशेष पुजारी संस्कार करता हो, जब तक कि यह एक रूढ़िवादी पुजारी है जिसे सेवा करने से मना नहीं किया जाता है। इसलिए, कोई भी पुजारी स्वीकार कर सकता है: हमारा पश्चाताप रहस्यमय तरीके से प्रभु द्वारा स्वीकार किया जाता है और पापों को उसके द्वारा क्षमा किया जाता है।

सेंट थियोफन द रेक्लूसपापों के निवारण के लिए, एक और पुजारी के बाद, जिसने उससे एक सेकंड के लिए कहा, उसे जवाब देता है:

"... आप भी मुझसे संपर्क कर रहे हैं। लेकिन यह समय की बर्बादी है। आप जो कर रहे हैं उसमें जोड़ने के लिए मेरे पास कुछ नहीं है। और कुछ नहीं चाहिए। उन्होंने पश्चाताप किया, कबूल किया और भोज लिया। सिम सब हो गया। यह अब आपके लिए बनी हुई है - जो आपने पछताया उससे अधिक न दोहराएं। इस पर अपना पूरा ध्यान और ध्यान दें। दूसरी ओर, शत्रु आपको उत्तेजित करता है और आपके विचारों को किसी अन्य चीज़ की ओर मोड़ देता है जो कि आवश्यक होने की आड़ में आवश्यक नहीं है। हमें अनुमति मिली, और शांत रहो - भगवान का शुक्र है; और दुश्मन आपको अनुमति की तलाश में रखता है, जैसे कि आपको मिली अनुमति का कोई मूल्य नहीं था। तपस्या के संस्कार में अनुमति वास्तविक अनुमति है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसे कौन करता है।... मेरी अनुमति अतिश्योक्तिपूर्ण है और भगवान प्रसन्न नहीं हैं: इसका मतलब है कि संस्कार की शक्ति में आपका अविश्वास।

रेव पैसी शिवतोगोरेट्स
उन्होंने अक्सर अपने वार्ताकारों को इस बात पर जोर दिया कि स्वीकारोक्ति के दौरान, भगवान स्वयं पुजारी के माध्यम से कार्य करते हैं। इसलिए, उनमें से प्रत्येक के पास स्वीकारोक्ति स्वीकार करने और लोगों के पापों को क्षमा करने का अवसर है:

"सुनो, बच्चे, सभी पुजारी अच्छे हैंक्योंकि वे स्टोल पहनते हैं। उन पर ईश्वरीय कृपा है, और जब वे अनुमेय प्रार्थना पढ़ते हैं, तो भगवान सब कुछ माफ कर देते हैं।तो, चर्च जाओ और कबूल करो! ”

हालांकि, जबकि सेंट। Paisios ने समझाया:

« अगर किसी को चाहिए एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक मेंफिर वह यादृच्छिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए।जिन्होंने अपनी शुद्धि का ध्यान रखा है वही निर्देश दे सकते हैं। करने के द्वारा अनुभव प्राप्त करने के बाद, वे एक आज्ञा प्राप्त करते हैं और सिखाते हैं।

आर्कप्रीस्ट व्याचेस्लाव तुलुपोव:

"क्या आप समझते हैं कि एल्डर पैसियोस किस बारे में बात कर रहे थे? एक आध्यात्मिक रूप से अनुभवहीन पुजारी अपने उपदेशों में सुसमाचार की शिक्षा और चर्च के सिद्धांतों को पूरी तरह से स्पष्ट कर सकता है, लेकिन वह एक विशिष्ट समस्या को हल करने में असमर्थ है। वह आपको सामान्य नियम सिखाएगा, लेकिन हो सकता है कि वह उन्हें आपके विशेष मामले में लागू न कर पाए।"

उसी समय, अक्सर ऐसा होता है कि एक ईसाई लंबे समय तक एक आध्यात्मिक पिता को खोजने में विफल रहता है और वह विभिन्न पुजारियों के सामने कबूल करता है, अक्सर बुद्धिमान और अनुभवी, साहसी नहीं होता है या आध्यात्मिक मार्गदर्शन पर निर्णय लेने में सक्षम नहीं होता है। यह घटना आम है और काफी समझ में आता है। यदि जीवन की कठिन परिस्थितियों में ऐसे व्यक्ति को अपने लिए ईश्वर की इच्छा के बारे में सलाह की आवश्यकता है, तो निराश होने की आवश्यकता नहीं है। प्रार्थना करने के बाद, आप एक अनुभवी पुजारी की ओर रुख कर सकते हैं। हमारी आस्था के अनुसार, भगवान, संस्कार में अभिनय करते हुए, हमारे सवालों के जवाब पुजारी के मुंह में डालते हैं। कई पुजारी स्वीकार करते हैं कि एक से अधिक बार उन्होंने उन लोगों को उत्तर दिया जिन्होंने पश्चाताप के संस्कार के दौरान सवाल किया था कि वे मूल रूप से क्या कहने जा रहे थे: भगवान ने स्वयं उनके माध्यम से पश्चाताप का उत्तर दिया।

रेव जॉन ऑफ द लैडरइसकी गवाही देता है:

“जितने लोग यहोवा की इच्छा जानना चाहते हैं, वे पहिले अपनी ही इच्छा को अपने ही मन में मार डालें; और, ईश्वर से प्रार्थना करते हुए, विश्वास और चालाक सादगी के साथ, पिता से पूछें ... दिल की विनम्रता और बिना किसी संदेह के विचार में और उनकी सलाह को भगवान के मुंह से स्वीकार करें ... खुद को सलाह और निर्णय के अधीन किया उनके पड़ोसी; इसलिए, भले ही जिन लोगों से पूछा गया था, उन्हें आध्यात्मिक समझ नहीं थी, लेकिन उनके माध्यम से बोलने वाला अभौतिक और अदृश्य है. निःसंदेह इस नियम द्वारा निर्देशित लोगों में मन की बहुत नम्रता भरी होती है..."

वह गूँजता है और अनुसूचित जनजाति। थिओफन द रेक्लूस:

"उन लोगों के लिए एक नेता के रूप में एक बुजुर्ग की आवश्यकता होती है जो महान आंतरिक जीवन का कार्य करते हैं। और हमारा सामान्य जीवन एक विश्वासपात्र और यहाँ तक कि एक चौकस भाइयों की सलाह से भी चल सकता है। - ईश्वर से प्रार्थना करना आवश्यक है, एक प्रश्न के साथ विश्वासपात्र के पास जाना और ईश्वर से आवश्यक विचार को स्वीकार करने के लिए कहना। "जो कोई विश्वास के साथ चाहता है उसे वह मिलेगा जो वह चाहता है।"

स्कीमा। एली (नोज़ड्रेव)वही कहते हैं:

«– कुछ लोग मूल रूप से एक मठ में एक विश्वासपात्र की तलाश करते हैं और अपने घर के पास एक चर्च में भी नहीं देखते हैं ...

- यह फिर से सच नहीं है जब कोई व्यक्ति विदेश में कहीं तलाश कर रहा हो, यह सोचकर कि यह वहां बेहतर होगा। एल्डर सिलुआन का कहना है कि यदि कोई व्यक्ति एक विश्वासपात्र में विश्वास करता है, तो प्रभु उसे स्वीकारकर्ता के माध्यम से ज्ञान प्रकट करता है, भले ही वह कितना भी बुद्धिमान, विद्वान या अनुभवी हो। यहां आपको प्रश्नकर्ता पर प्रभु के प्रति अधिक विश्वास की आवश्यकता है। अगर ईश्वर पर भरोसा है, तो ईश्वर की कृपा प्रकट करती है कि प्रश्नकर्ता को क्या चाहिए।"

हालाँकि, ऐसा भी होता है कि पुजारी द्वारा दी गई सलाह संदिग्ध होती है।

"एक वास्तविक नेता, जैसा कि आप उसे परिभाषित करते हैं, नहीं पाया जाता है। आधी सदी पहले भगवान पाइसियस के बुजुर्ग, अपने पूरे जीवन में एक नेता की तलाश में थे, और नहीं मिला, लेकिन इस तरह से इस मामले का फैसला किया: " परमेश्वर के वचन और संत की शिक्षाओं में मार्गदर्शन प्राप्त करें। पिता, विशेष रूप से भक्त, उलझन के मामले में, जीवित उत्साही लोगों से मोक्ष के बारे में पूछें, "या

आर्कप्रीस्ट व्याचेस्लाव तुलुपोवसलाह देते हैं कि "अनुभव की कमी के कारण, किसी भी पुजारी से सलाह लेना काफी संभव है। हालाँकि, ऐसा करने में, विवेकपूर्ण विवेक का पालन किया जाना चाहिए, जो पवित्र शास्त्रों के ज्ञान और पवित्र पिताओं की विरासत पर आधारित होना चाहिए।

यदि आप केवल आध्यात्मिक रूप से अपरिपक्व पुजारियों से घिरे हैं, तो यह निश्चित रूप से दुखद है। जब प्योत्र अलेक्जेंड्रोविच ब्रायनचानिनोव ने खुद को ऐसी ही स्थिति में पाया, तो उन्हें अपने प्रसिद्ध भाई, बिशप इग्नाटियस का एक पत्र मिला। संत ने लिखा: "सेंट तिखोन, रोस्तोव के डेमेट्रियस और जॉर्ज द रेक्लूस, और पूर्वजों, क्राइसोस्टोम की किताबों से परामर्श लें; अपने कबूल करनेवाले को अपने पाप बता, बस इतना ही।”

जब आपने पुजारी से मार्गदर्शन मांगा, और तब आपको उसके शब्दों के बारे में संदेह हुआ, तो आप अपने करीबी पवित्र ईसाइयों के साथ रुचि के मुद्दे पर भी परामर्श कर सकते हैं। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि आप पुजारियों पर संदेह करें और उनके सभी निर्देशों पर चर्चा करें। यह सिर्फ इतना है कि कहावत यहाँ उपयुक्त है: "भरोसा करो, लेकिन सत्यापित करो।" यह कैसे करना है? जाँच करते समय, निश्चित रूप से, किसी भी मामले में पुजारी का नाम और उसने आपको क्या बताया, ताकि एक साधारण गपशप न हो जाए। जो प्रश्न आपने उनसे पूछा, दूसरों से पूछें, उनके उत्तर सुनें और प्रार्थना करें, चुनाव करें।

3. एक आध्यात्मिक पिता का मार्गदर्शन

« आप किसी भी पुजारी को कबूल कर सकते हैं, लेकिन आपको एक व्यक्ति की सलाह से निर्देशित होने की जरूरत है", - XX सदी के उल्लेखनीय तपस्वी, आर्किमंड्राइट ने कहा सेराफिम (टायपोचिन)।

आध्यात्मिक पिता, एक साधारण विश्वासपात्र के विपरीत, यह आध्यात्मिक रूप से अनुभवी, विवेकपूर्ण पुजारी,जो न केवल स्वीकारोक्ति स्वीकार करता है और कभी-कभी स्वीकारकर्ता के सवालों का जवाब देता है, बल्कि अपने आध्यात्मिक बच्चे के लिए भगवान के सामने जिम्मेदारी लेता है, अपने जीवन और आध्यात्मिक व्यवस्था के सभी विवरणों में तल्लीन करता है, उसे मोक्ष के मार्ग पर मार्गदर्शन करता है, सलाह देता है, सिखाता है, निर्देश देता है, उसे आध्यात्मिक जीवन में महत्वपूर्ण कार्यों और कार्यों के लिए आशीर्वाद देता है।

सेंट थियोफन द रेक्लूसआध्यात्मिक पिता के नेतृत्व के बारे में अपने संवाददाताओं को लिखते हैं:

"और अगर समय अनुमति नहीं देता है, तो नियम को छोटा करना बेहतर है, और किसी भी तरह से इसका पालन न करें। यदि आवश्यक हो, तो स्वयं को छोटा करने का आविष्कार करें और अपने आध्यात्मिक पिता को इसकी पूर्ति के लिए आशीर्वाद दें।

बिना छुपाए, वह सब कुछ फेंक दें जो आप पर बोझ है। जिस सीमा तक किसी के पापों के रहस्योद्घाटन को लाने की आवश्यकता है, वह यह है कि आध्यात्मिक पिता के पास आपके बारे में एक सटीक अवधारणा है, कि वह आपका प्रतिनिधित्व करता है जैसे आप हैं, और, अनुमति देता है, वह आपको अनुमति देता है, और दूसरे को नहीं, ताकि जब वह कहते हैं: क्षमा करें और पश्चाताप करने वाले को क्षमा करें, आपने उनके बारे में पाप किया है, "तुममें ऐसा कुछ भी नहीं बचा था जो इन शब्दों में फिट न हो।

आपका दुःख अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं है। लेकिन इसके परिणामस्वरूप क्या निर्णय लेना है, यह अपने आध्यात्मिक पिता पर छोड़ दें। अगर उसने आपसे कुछ खास नहीं कहा, तो आपको उसकी बात पर आराम करने की जरूरत है। पापों के लिए जीवन भर शोक करना और रोना-धोना बिल्कुल भी अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं है। ईश्वर का यह भय रखो, और इससे अपनी रक्षा करो।

अपने आध्यात्मिक पिता हिलारियन के पास अधिक बार जाएँ और अपनी आत्मा को उसके लिए खोलें। वह आपका मार्गदर्शन करेगा!

कि आप आने वालों को किताबें पढ़ते हैं, यह भी बुरा नहीं है। लेकिन देखें कि यह व्यवसाय आपके आध्यात्मिक पिता के आशीर्वाद और देखरेख से किया जाता है। उसे किताबें दिखाएं, और अक्सर पूछें कि क्या आप जो कहते हैं उसमें आप अच्छे हैं। आप यह सोचकर कि आप अच्छे भाषण बोल रहे हैं, आप बहुत से भद्दे भाषण कह सकते हैं। ऐसा परमेश्वर के भय के साथ करें।

अपने आप पर भरोसा मत करो, और अपने दिमाग पर भरोसा मत करो। हर चीज के बारे में अपने आध्यात्मिक पिता से अधिक बार प्रश्न करें। ”

आर्किम। जॉन (क्रिस्टियनकिन):

स्वीकारोक्ति का उद्देश्य प्रभु द्वारा मानव आत्मा को दिए गए जीवन के बीज की खेती और खेती करना है, आध्यात्मिक जीवन के अज्ञात रास्तों पर उसकी रक्षा करना, एक मार्गदर्शक बनना, एक व्यक्ति को भगवान की कृपा से मिलाना- संस्कारों की पूर्ण शक्तियाँ।

विरोध वादिम लियोनोव:

आध्यात्मिकता ईश्वर की कृपा से लोगों की आत्मा को पाप से मुक्त करने और चंगा करने की क्षमता है।

4. बड़ों का आध्यात्मिक मार्गदर्शन

चर्च के जाने-माने लेखक इवान मिखाइलोविच कोंटसेविच ने लिखा है कि एक अनुभवी पुजारी ने आध्यात्मिक नेतृत्व की बात करते हुए और बड़ों और पादरी के बीच अंतर पर जोर देते हुए इसे इस तरह रखा: "आध्यात्मिक पिता मोक्ष के मार्ग पर चलते हैं, और बड़े इस मार्ग पर चलते हैं". पवित्र आत्मा से प्रबुद्ध, एल्डर भगवान के रहस्योद्घाटन द्वाराबच्चे की आध्यात्मिक कमजोरियों और पापों को देखता है और उसे जुनून और आध्यात्मिक चढ़ाई के साथ संघर्ष के मार्ग पर ले जाता है, अपने बच्चे के लिए भगवान की इच्छा के अनुरूप. इवान मिखाइलोविच कोंटसेविच ने कहा कि "बुजुर्गता अनुग्रह, करिश्मा, पवित्र आत्मा द्वारा प्रत्यक्ष मार्गदर्शन, एक विशेष प्रकार की पवित्रता का एक विशेष उपहार है।"

आर्कप्रीस्ट व्याचेस्लाव तुलुपोव:

“क्या आप जानना चाहते हैं कि बड़े और उनके शिष्य के बीच संबंध कैसे बनते हैं? यह कहा जा सकता है कि उनके बीच एक आध्यात्मिक अनुबंध समाप्त हो गया है: शिष्य की आत्मा को बचाने के लिए बुजुर्ग खुद को दायित्व लेता है, और बाद वाला खुद को सभी जीवन परिस्थितियों में उसकी इच्छा को काटते हुए, बड़े की पूरी आज्ञाकारिता में देता है।

विद्यार्थी अपने जीवन में हर कदम पर बड़ों का मार्गदर्शन करता है। शिष्य को निर्विवाद रूप से और बिना तर्क के अपने गुरु के सभी आदेशों का पालन करना चाहिए, क्योंकि ईश्वर की इच्छा सीधे उसके माध्यम से प्रकट होती है। बड़ा एक शिष्य के स्वीकारोक्ति को स्वीकार करता है जो उसे बिना किसी अपवाद के अपने सभी विचारों, भावनाओं और कार्यों के बारे में बताता है। वृद्ध शिष्य को उसकी इच्छा के अनुसार दंडित करता है और प्रोत्साहित करता है, पवित्र आत्मा से प्रेरित होता है। इसलिए, जैसा कि आप समझते हैं, एक प्राचीन के लिए एक धर्मी व्यक्ति होना पर्याप्त नहीं है। अपने मिशन को पूरा करने के लिए, उसे भगवान के विशेष उपहारों की आवश्यकता है। ”

चूँकि बड़ों के आध्यात्मिक उपहारों में स्वयं ईश्वर का स्रोत होता है, "बड़े के माध्यम से ईश्वर की इच्छा सीधे प्रकट होती है" और इसीलिए, बड़े की सलाह पूछने पर, "हर तरह से इसका पालन करना चाहिए, क्योंकि कोई भी बड़े के माध्यम से भगवान के स्पष्ट संकेत से विचलन सजा देता है ”(आई। एम। कोंटसेविच)।

रेव बरसानुफियस द ग्रेट:

155. उसी (भाई) ने भोजन के संबंध में बड़े द्वारा दी गई सलाह को पूरा न करते हुए दूसरी बार उसी के बारे में पूछा। बूढ़े ने उसे इस तरह उत्तर दिया:

भइया! … जो कोई प्रश्न करता है और (पिताओं) की अवज्ञा करता है, वह भगवान को चिढ़ाता है; शत्रु की ईर्ष्या प्रश्न का अनुसरण करेगी, और हमने अभी तक राक्षसों की चाल नहीं सीखी है। प्रेरित यह कहते हुए निरंतर प्रचार करता है, "क्योंकि हम उसके विचारों को नहीं समझते" (2 कुरि0 2:11)।

जिस कारण से परमेश्वर स्वयं किसी व्यक्ति के बारे में अपनी इच्छा को एक प्राचीन के माध्यम से प्रकट करता है, उसी कारण से एक प्राचीन से एक ही प्रश्न को दो बार पूछना, या एक ही प्रश्न पर दो प्राचीनों को संबोधित करना भी असंभव है। ऐसे व्यवहार में ईश्वर के प्रति अविश्वास, अविश्वास, उसका प्रलोभन होता है और ऐसे व्यक्ति से प्रभु विदा हो जाते हैं। इसलिए, पहले प्रश्न पर, प्राचीन अपनी इच्छा प्रकट करते हुए, परमेश्वर की ओर से बोलते हैं, लेकिन दूसरे मामले में, उसकी मानवीय, तर्कसंगत राय मिली-जुली है, जो शायद ईश्वर की इच्छा के अनुरूप नहीं है।

रेव बरसानुफियस द ग्रेट और जॉन:

358. भाई ने दूसरे बड़े से पूछा, मेरे पिता, मुझे बताओ, मैं विचारों के बारे में किससे पूछूं? और क्या उसी (विचारों) के बारे में दूसरे को प्रश्न प्रस्तावित करना आवश्यक है।

जॉन का जवाब। आपको उस व्यक्ति से पूछने की ज़रूरत है जिस पर आपको विश्वास है, और आप जानते हैं कि वह विचारों को सहन कर सकता है, और आप उसे भगवान के रूप में मानते हैं, और उसी विचार के बारे में दूसरे से प्रश्न करना अविश्वास और जिज्ञासा का विषय है।यदि आप मानते हैं कि भगवान ने अपने संत के माध्यम से बात की, तो एक परीक्षा क्यों है, या उसी के बारे में दूसरे से पूछकर भगवान को लुभाने की क्या आवश्यकता है?

पवित्र पिता सर्वसम्मति से सिखाते हैं कि कोई भी व्यक्ति बिना सलाह के आध्यात्मिक जीवन से नहीं गुजर सकताऔर जो केवल अपने तर्क और भावनाओं से निर्देशित होता है, वह आसानी से विभिन्न रूपों में राक्षसों द्वारा पकड़ लिया जाता है और मोक्ष के मार्ग से दूर हो जाता है।

पवित्र पर्वत के सेंट निकोडेमसलिखते हैं "दुश्मन की साज़िशों के बारे में जो अच्छे रास्ते पर चल पड़े हैं":

"... दुश्मन उसे यहां भी नहीं छोड़ता और केवल रणनीति बदलता है, न कि उसकी बुरी इच्छा और आकांक्षा उसे किसी प्रलोभन के पत्थर पर मारकर उसे नष्ट कर देता है। और पवित्र पिता ऐसे व्यक्ति को हर तरफ से दागे जाने का चित्रण करते हैं: ऊपर और नीचे से, दाएं और बाएं, आगे और पीछे - हर जगह से तीर उस पर उड़ते हैं। ऊपर से तीर - आध्यात्मिक परिश्रम की ताकत से परे अत्यधिकता के सुझाव; नीचे से तीर - आत्म-दया, लापरवाही और लापरवाही से ऐसे मजदूरों को छोटा करने या पूरी तरह से त्यागने का सुझाव ...

दुश्मन के लिए पहली बात यह है कि जब कोई बुरे रास्ते को छोड़ने का फैसला करता है और वास्तव में उन्हें छोड़ देता है, तो ऐसा होता है - अपने लिए उसके खिलाफ कार्रवाई की जगह साफ करने के लिए, ताकि कोई उसके साथ हस्तक्षेप न करे। वह इसमें सफल होता है जब वह उन लोगों को प्रेरित करता है जिन्होंने चर्च में निहित नेताओं को ईश्वर-सुखदायक जीवन के लिए सलाह और मार्गदर्शन के बिना अपने दम पर कार्य करने के लिए प्रेरित किया है। जो कोई भी इस मार्गदर्शन का पालन करता है और अपने सभी कार्यों, आंतरिक और बाहरी दोनों, अपने नेताओं के तर्कों पर विश्वास करता है, पैरिशों में - पुजारियों में, और मठों में - अनुभवी बुजुर्गों - दुश्मन की उस तक कोई पहुंच नहीं है। वह जो कुछ भी प्रेरित करता है, एक अनुभवी आंख तुरंत देख लेगी कि वह कहां लक्ष्य कर रहा है, और अपने पालतू जानवर को चेतावनी देगा। इस प्रकार उसकी सारी युक्ति नष्ट हो जाती है। और जो कोई अपके अगुवोंसे पीछे हटे, वह तुरन्‍त चक्कर लगाकर उसको भटका देगा। ऐसी कई संभावनाएं हैं जो पतली नहीं लगती हैं। वह उन्हें प्रेरित करता है। अनुभवहीन नौसिखिया उनका पीछा करता है और एक घात में पड़ जाता है, जहां वह बड़े खतरों के संपर्क में आता है या मर भी जाता है।

दूसरी चीज जो शत्रु करता है वह यह है कि नवागंतुक को न केवल मार्गदर्शन के बिना, बल्कि बिना सहायता के भी छोड़ दिया जाए। जो बिना सलाह और मार्गदर्शन के अपने जीवन का प्रबंधन करने का फैसला करता है, वह जल्द ही अपने मामलों के प्रदर्शन और धर्मार्थ आदेशों के संचालन में तीसरे पक्ष की सहायता की व्यर्थता की प्राप्ति के लिए पारित हो जाएगा। लेकिन दुश्मन खुद को छुपाकर इस संक्रमण को तेज करता है और नवागंतुक पर हमला नहीं करता है, जो ऐसी स्वतंत्रता और विशेषाधिकार महसूस कर रहा है, यह सपना देखना शुरू कर देता है कि यह अच्छा राज्य उसके अपने प्रयासों का फल है, और इसलिए मदद के लिए उसकी प्रार्थना में उन पर टिकी हुई है ऊपर से, जैसा वह था, केवल उसके दांतों के माध्यम से बोलता है, केवल इसलिए कि प्रार्थनाओं में ऐसा लिखा गया है। मदद मांगी नहीं जाती है और नहीं आती है, और इस तरह नौसिखिए को अकेला छोड़ दिया जाता है, केवल अपनी ताकतों के साथ। और ऐसे दुश्मन से निपटना पहले से ही आसान है।

सेंट थियोफन द रेक्लूसआध्यात्मिक जीवन में परामर्श की आवश्यकता के बारे में लिखते हैं:

"यदि आपके पास एक विश्वसनीय आध्यात्मिक व्यक्ति है, तो विश्वासपात्र सबसे अच्छा है; फिर उस सब पर विश्वास करें जो आप में होता है, या चेतना और हृदय में सभी परिवर्तन होते हैं, ताकि हल्के भूतिया कपड़े पहने दुश्मन अंदर न घुसे।किसी और का दिमाग बेहतर तरीके से न्याय करेगा, और इंगित करेगा कि दुश्मन कहाँ निशाना लगा रहा है, और आपको परेशानी से बचाएगा, लेकिन आपका अपना बहक सकता है और गलत रास्ते पर कदम रख सकता है।

“आंतरिक व्यवस्था में जो हस्तक्षेप करता है, उसे किसी भी परिस्थिति में अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। इसलिए आपके पास एक बूढ़ा आदमी होना चाहिए। इसके लिए सबसे अच्छी बात एक विश्वासपात्र है। कुछ बातें तुरंत पूछो. विवेक शांत रहेगा। और फिर वह कानूनी रूप से मांग करेगी।

"और थोड़ा आत्मा को परेशान कर सकता है। एक ईश्वर-भयभीत आत्मा भ्रमित हो जाएगी और, आत्मज्ञान के लिए ईश्वर से प्रार्थना करते हुए, आध्यात्मिक पिता के पास जाती है, और ऐसा होता है कि कहीं से भी, मामले की सबसे आश्वस्त करने वाली व्याख्या प्राप्त होती है। आध्यात्मिक जीवन परमेश्वर का जीवन है; भगवान उस पर नजर रखता है। निःसंदेह बिना विवेक के कोई किसी पर हड़बड़ी नहीं कर सकता, उसके पास अपना तर्क भी होना चाहिए, लेकिन अगर वह डगमगाता है, तो आध्यात्मिक पिता के अलावा और कहीं नहीं जाना. और बाहरी जीवन में इतनी जटिल उलझनें हैं कि यह पता लगाना मुश्किल है कि किसी निश्चित मामले में कानूनी रूप से कैसे कार्य किया जाए; आंतरिक जीवन में होना उतना ही स्वाभाविक है।

"उन लोगों के लिए एक नेता के रूप में एक बुजुर्ग की आवश्यकता होती है जो महान आंतरिक जीवन का कार्य करते हैं। और हमारा सामान्य जीवन मिल सकता है एक विश्वासपात्र और यहाँ तक कि चौकस भाइयों में से एक की सलाह से।- ईश्वर से प्रार्थना करना आवश्यक है, एक प्रश्न के साथ विश्वासपात्र के पास जाना और ईश्वर से आवश्यक विचार को स्वीकार करने के लिए कहना। "जो कोई विश्वास के साथ चाहता है उसे वह मिलेगा जो वह चाहता है।"

"एक वास्तविक नेता, जैसा कि आप उसे परिभाषित करते हैं, नहीं पाया जाता है। आधी सदी पहले, एल्डर ऑफ गॉड पैसियोस, अपने पूरे जीवन में एक नेता की तलाश में था, और नहीं मिला, लेकिन इस मामले को इस प्रकार तय किया: "परमेश्वर के वचन और पवित्र पिता की शिक्षाओं में मार्गदर्शन की तलाश करें, विशेष रूप से तपस्वियों, व्याकुलता के मामले में, जीवित उत्साही लोगों से मोक्ष के बारे में पूछें," या दो या तीन सहमत हों और एक सामान्य सलाह के साथ अपने सभी प्रश्नों को हल करें. ज्ञानी कहता है कि ईश्वर का भय वह सब कुछ सिखाता है जो अच्छा है। ऐसे गुरु के लिए प्रभु से प्रार्थना करें। परमेश्वर और पिता का वचन आपको प्रबुद्ध करेगा, और विवेक आपको उत्साहित करने और समर्थन करने के लिए स्वयं का ख्याल रखेगा। हमेशा परमेश्वर के वचन और अन्य देशभक्तिपूर्ण लेखन दोनों को हाथ में रखें।

आदरणीय यशायाह:

अपने पिता की सलाह से मदद का अनुभव करने के लिए अपनी बीमारियों को अपने पिता को बताएं।

एथोस के सेंट सिलौआन:

मुझे लगता है कि स्वीकारोक्ति के बिना स्वीकारोक्ति के लिए भ्रम से छुटकारा पाना असंभव है।

ऑप्टिना के आदरणीय मैकेरियस:

जो यह सोचता है कि वह स्वयं स्वयं का मार्गदर्शन करने के लिए संतुष्ट है, वह हमेशा अपूर्ण होता है, इसलिए दूसरे नेता की आवश्यकता होती है, न कि स्वयं की; हमें ऐसे नेतृत्व के साथ खुद को कभी भी भरोसा नहीं करना चाहिए; हमें अपनी इच्छा दूसरे नेता को समर्पित करनी चाहिए और उसकी आज्ञा का पालन करना चाहिए।

संत मार्क तपस्वी:

स्व-निर्मित व्यक्ति, जो सुसमाचार ज्ञान और मार्गदर्शन के बिना आगे बढ़ता है, अक्सर ठोकर खाता है और दुष्ट के कई गड्ढों और जालों में गिर जाता है, अक्सर गलतियाँ करता है और बड़े दुर्भाग्य के अधीन होता है और यह नहीं जानता कि वह अंत में कहाँ आएगा। बहुतों ने बड़े-बड़े कारनामे किए और महान लोगों ने श्रम और पसीने के लिए भगवान का सामना किया, लेकिन आत्म-प्रतिबद्धता और नासमझी ... ने उनके लिए ऐसे कामों को अप्रिय और व्यर्थ बना दिया।

अब्बा डोरोथियोस:

"बुद्धिमान सुलैमान नीतिवचन में कहता है: "जिसके पास कोई दिशा नहीं है, वे पत्तों की तरह गिरते हैं, लेकिन उद्धार बहुत सलाह में है" (नीतिवचन 11:14)। क्या आप देखते हैं, भाइयों, उसके कहने की शक्ति? क्या आप देखते हैं कि क्या पवित्र शास्त्र हमें सिखाता है? यह हमें खुद पर भरोसा नहीं करने, खुद को उचित नहीं मानने, यह विश्वास नहीं करने के लिए कि हम खुद को प्रबंधित कर सकते हैं, हमें मदद की जरूरत है, हमें उन लोगों की जरूरत है जो हमें भगवान के अनुसार मार्गदर्शन करते हैं। के लिए इसका क्या अर्थ है क्या कहा जाता है: "यदि कोई नियंत्रण नहीं है, तो वे पत्तियों की तरह गिरते हैं"? पहले तो पत्ता हमेशा हरा, खिलता और सुंदर होता है, फिर धीरे-धीरे सूख जाता है, गिरता है, और अंत में, इसे उपेक्षित और रौंद दिया जाता है। तो वह व्यक्ति जो किसी के वश में नहीं है, पहले तो वह हमेशा उपवास, सतर्कता, मौन, आज्ञाकारिता और अन्य अच्छे कर्मों के लिए उत्साह रखता है; फिर यह उत्साह धीरे-धीरे ठंडा हो जाता है, और उसे निर्देश देने वाला कोई नहीं होता है, इस उत्साह का समर्थन और प्रज्वलित करता है उसमें, एक पत्ते की तरह, असंवेदनशील रूप से सूख जाता है, गिर जाता है और बन जाता है अंत में, वह एक प्रजा और उसके शत्रुओं का दास बन जाता है, और वे उसके साथ वही करते हैं जो वे चाहते हैं।

उनके लिए जो अपने विचारों और कार्यों को प्रकट करते हैं और सलाह के साथ सब कुछ करते हैं, पवित्रशास्त्र कहता है: "मोक्ष ... बहुत सलाह में है।" वह यह नहीं कहता है: "बहुतों की परिषद में," अर्थात्, सभी के साथ परामर्श करने के लिए, लेकिन क्या बेशक, हमें हर चीज के बारे में सलाह-मशविरा करना चाहिए, उन लोगों के साथ, जिन पर हमें भरोसा है, और इसलिए नहीं कि एक बात कहो और दूसरे के बारे में चुप रहो, लेकिन सब कुछ खोलो और हर चीज के बारे में परामर्श करो; सच्चा उद्धार ऐसा है "बहुत सलाह में।" क्योंकि यदि किसी व्यक्ति ने वह सब कुछ प्रकट नहीं किया जो उससे संबंधित है, और विशेष रूप से यदि उसकी बुरी आदत थी या वह एक बुरे समुदाय में था, तो शैतान उसमें एक (कोई) इच्छा या एक आत्म-औचित्य पाता है, और यह उसे उखाड़ फेंकता है।

जब शैतान देखता है कि कोई पाप नहीं करना चाहता है, तो वह बुराई करने में इतना अकुशल नहीं है कि वह उसे किसी भी स्पष्ट पाप से प्रेरित करना शुरू कर दे, और उससे नहीं कहता: जाओ, व्यभिचार करो, या जाओ, चोरी करो; क्योंकि वह जानता है कि हम यह नहीं चाहते हैं, और जो हम नहीं चाहते हैं उससे हमें प्रेरित करना आवश्यक नहीं समझते हैं, लेकिन जैसा कि मैंने कहा, हम में एक इच्छा या एक आत्म-औचित्य, और इस तरह, की आड़ में पाता है अच्छाई का, हमें नुकसान पहुँचाता है।

... क्योंकि जब हम अपनी इच्छा पर टिके रहते हैं और अपने औचित्य का पालन करते हैं, तब, स्पष्ट रूप से एक अच्छा काम करते हुए, हम अपने लिए नेटवर्क स्थापित करते हैं और यह भी नहीं जानते कि हम कैसे नष्ट हो जाते हैं। क्योंकि हम परमेश्वर की इच्छा को कैसे समझ सकते हैं या उसकी खोज कैसे कर सकते हैं यदि हम स्वयं पर विश्वास करते हैं और अपनी इच्छा पर चलते हैं? इसलिए अब्बा पिमेन ने कहा कि हमारी इच्छा मनुष्य और ईश्वर के बीच एक तांबे की दीवार है। क्या आप इस कहावत की ताकत देखते हैं? और उसने आगे कहा: वह, मानो, एक पत्थर है जो विरोध करता है, परमेश्वर की इच्छा का विरोध करता है। ... दुश्मन पहले से ही किसी से पूछने या कुछ उपयोगी सुनने की बात से नफरत करता है; वह उसी शब्द से, और उन्हीं शब्दों के शब्द से ही बैर रखता है, और उन से दूर हो जाता है। और कहो क्यों? वह जानता है कि उसकी खलनायकी तुरंत प्रकट हो जाएगी, जैसे ही वे उपयोगी के बारे में पूछना और बात करना शुरू करेंगे। और वह किसी भी चीज से नफरत नहीं करता है और पहचानने से ज्यादा किसी चीज से नहीं डरता है, क्योंकि तब वह चालाक नहीं हो सकता जैसा वह चाहता है। क्योंकि यदि आत्मा की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि कोई व्यक्ति अपने बारे में सब कुछ पूछता है और किसी अनुभवी व्यक्ति से सुनता है: "यह करो, लेकिन यह मत करो; यह अच्छा है, लेकिन यह अच्छा नहीं है; यह आत्म-औचित्य है, यह आत्म -विल," और यह भी सुनता है: "अब इस मामले के लिए समय नहीं है," और कभी-कभी वह सुनता है: "अब समय है," तो शैतान यह नहीं पाता कि किसी व्यक्ति को कैसे नुकसान पहुंचाया जाए या उसे कैसे उखाड़ फेंका जाए, क्योंकि, जैसा मैं पहले ही कह चुका हूं, वह हमेशा सलाह देता है और हर तरफ से अपनी रक्षा करता है, और इस तरह इस पर यह वचन पूरा होता है: "उद्धार बहुत सलाह में है।"

क्या आप देखते हैं कि दुश्मन "पुष्टि की आवाज" से नफरत क्यों करता है? क्योंकि यह हमेशा हमारी मौत चाहता है। क्या आप देखते हैं कि वह उन लोगों से क्यों प्यार करता है जो खुद पर भरोसा करते हैं? क्योंकि वे शैतान की मदद करते हैं और खुद को साज़िश करते हैं। मैं एक साधु के लिए और कोई पतन नहीं जानता, जब वह अपने दिल पर भरोसा करता है। कोई कहते हैं, उस से मनुष्य गिरता है, वा उससे; और, जैसा कि मैंने कहा, मैं इसके अलावा और कोई पतन नहीं जानता: जब कोई व्यक्ति अपने आप का अनुसरण करता है।

क्या तुमने गिरे हुए को देखा है, जान लो कि वह स्वयं उसके पीछे हो लिया। इससे ज्यादा खतरनाक कुछ नहीं है, इससे ज्यादा विनाशकारी कुछ भी नहीं है।

रेव बरसानुफियस द ग्रेट:

विचार मुझे प्रेरित करता है, - भाई ने कहा, - संतों से नहीं पूछना: आखिरकार, मैं इसका उत्तर ढूंढ सकता हूं, लेकिन अपनी कमजोरी के कारण, इसे और पाप की उपेक्षा करता हूं।

यह विचार, - बड़े ने उत्तर दिया, - सबसे भयानक और विनाशकारी है, इसे स्वीकार न करें। यदि कोई जानता है और पाप करता है, तो वह हमेशा अपने आप को दोषी ठहराएगा। और अगर कोई बिना जाने पाप करता है, तो वह कभी भी खुद को दोषी नहीं ठहराएगा और उसके जुनून बिना उपचार के बने रहेंगे। शैतान ऐसे विचारों को प्रेरित करता है जिससे व्यक्ति अस्वस्थ रहता है।

प्राचीन पैटरिकॉन:

"एक बूढ़े ने कहा: यदि आप धूप बेचने वाले के पास जाते हैं, तो यदि आप कुछ भी नहीं खरीदते हैं, तो भी आप गंध से संतृप्त रहेंगे। ऐसा ही वह है जो पिता के साथ परामर्श करता है: यदि वह एक बनाना चाहता है प्रयास करेंगे, वे उसे नम्रता का मार्ग दिखाएंगे, और वह शैतानी आक्रमणों के विरुद्ध दृढ़ गढ़ होगा।

"भाई ने बूढ़े से पूछा:

अब्बा, मैं बड़ों से पूछता हूं, वे मुझे मेरी आत्मा के बारे में सलाह देते हैं, लेकिन मैं उनकी बात कभी नहीं सुनता। तो मैं उनसे क्यों पूछूं कि अगर मैं कुछ नहीं कर रहा हूं? आखिर मैं तो विकारों में ही सम्पूर्ण रहता हूँ।

और उसके बगल में दो हल्के जग थे।

जाओ, एक घड़ा लो, - बड़े कहते हैं, - इसमें तेल डालो, कुल्ला करो, इसे पलट दो और इसे वापस रख दो।

मेरे भाई ने एक बार ऐसा किया, और फिर। फिर उस ने तेल उँडेल दिया और घड़े को वहीं रख दिया जहाँ वह खड़ा था।

और अब, - बड़े ने उससे कहा, - दोनों गुड़ ले आओ और देखो कि कौन साफ ​​है।

एक, - भाई ने कहा, - जिसमें मैंने तेल डाला।

आत्मा कैसी है, बड़े ने उत्तर दिया। "यहां तक ​​​​कि अगर उसने जो पूछा उससे वह कुछ भी नहीं सीखती है (हालांकि मुझे ऐसा नहीं लगता), वह अभी भी उससे साफ है जिसने बिल्कुल नहीं पूछा।"

इसलिए, सही आध्यात्मिक जीवन के लिए सलाह आवश्यक है, साथ ही, एक बुद्धिमान और अनुभवी सलाहकार खोजना हमेशा संभव नहीं होता है: इसलिए यह महत्वपूर्ण है पवित्र पिताओं के लेखन को पढ़ें ताकि उनके आत्मा-असर वाले शब्दों में आवश्यक निर्देश मिल सकें।इसके बारे में लिखते हैं अनुसूचित जनजाति। इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)जो मानते थे कि प्राचीन काल में जिस रूप में यह अस्तित्व में था, उस रूप में बड़ों की आज्ञाकारिता अब हमारे समय में आत्मा-असर वाले आकाओं की दरिद्रता के कारण नहीं दी गई है:

"समाज, धर्मपरायण लोगों के साथ बातचीत महत्वपूर्ण लाभ लाती है। लेकिन सलाह के लिए, मार्गदर्शन के लिए, पवित्र होना पर्याप्त नहीं है; किसी के पास आध्यात्मिक अनुभव होना चाहिए, और सबसे बढ़कर, आध्यात्मिक अभिषेक। इस विषय पर पवित्रशास्त्र और पिताओं की शिक्षा ऐसी है। एक पवित्र लेकिन अनुभवहीन सलाहकार लाभ की तुलना में भ्रमित होने की अधिक संभावना रखता है। न केवल सामान्य लोगों के बीच, बल्कि मठवासियों के बीच एक सलाहकार ढूंढना बेहद मुश्किल है, जो उसके साथ परामर्श करने वाली आत्मा को बोलने, मापने और तौलने के लिए, और उससे, उसकी संपत्ति से, उसे सलाह दे। आज, काउंसलर और नेता खुद से और एक किताब से सलाह देने की अधिक संभावना रखते हैं। और पहली तरह की सलाह, कि एक विशेष रूप से उपयोगी और मान्य है; वह सलाह की छत्रछाया में आश्रय चाहने वाली आत्मा के करीब है - उसका अपना; वह इसे महसूस करती है। सेंट इसहाक ने कहा: "हर किसी के लिए अपनी सलाह से ज्यादा फायदेमंद कुछ नहीं है।" और विदेशी सलाह, हालांकि स्पष्ट रूप से अच्छे और उचित शब्दों से युक्त है, आत्मा को केवल पीड़ा और निराशा लाती है। वह उसकी असंगति को महसूस करती है, उसे लगता है कि वह उसके लिए अजनबी है। पवित्रशास्त्र कहता है, "जो बातें बेधते हैं, वे तलवार के समान हैं, परन्तु जीभ बुद्धिमानों को चंगा करती है" (नीतिवचन 12:18)।

पवित्र पिताओं को पढ़ने के लिए और अधिक रिज़ॉर्ट; वे आपका मार्गदर्शन करें, आपको सद्गुणों की याद दिलाएं, आपको ईश्वर के मार्ग में निर्देश दें। जीने का यह तरीका हमारे समय का है: यह हमें बाद की सदियों के पवित्र पिताओं द्वारा दिया गया है। ईश्वर-प्रबुद्ध सलाहकारों और सलाहकारों की अत्यधिक कमी के बारे में शिकायत करते हुए, वे अपने जीवन में पिताओं के लेखन द्वारा निर्देशित होने के लिए धर्मपरायणता की आज्ञा देते हैं। "पवित्रों की परिषद समझती है" (नीति. 9, 10)।

"एक अनुभवी गुरु के पूर्ण आज्ञाकारिता में रहने की आपकी इच्छा महान है। लेकिन यह उपलब्धि हमारे समय को नहीं दी गई है। यह न केवल ईसाई दुनिया के बीच में मौजूद है, यह मठों में भी मौजूद नहीं है। …

हमारे समय को एक और उपलब्धि दी गई है, जो कई कठिनाइयों और बाधाओं से भरा हुआ है। हमें यात्रा करनी थी, दिन से नहीं, न ही तेज धूप से, बल्कि रात में, चाँद और सितारों की हल्की रोशनी से। हमें मार्गदर्शन के लिए पवित्र और पवित्र शास्त्र दिया गया है: यह बाद के समय के पवित्र पिता सीधे कहते हैं। शास्त्रों का मार्गदर्शन करते समय, पड़ोसियों की सलाह भी उपयोगी होती है, अर्थात् वे जो स्वयं पिता के शास्त्रों द्वारा निर्देशित होते हैं।

"पवित्र पिता ने फैसला किया कि यह उन लोगों के लिए एक अनिवार्य नियम है जो चर्च की नैतिक परंपरा का पालन करने के लिए बचाया जाना चाहते हैं। ऐसा करने के लिए, वे उस व्यक्ति को आज्ञा देते हैं जो एक सच्चे शिक्षक के निर्देशों का मार्गदर्शन करने के लिए पवित्र और प्रसन्नतापूर्वक जीना चाहता है या पिता के लेखन का मार्गदर्शन, प्रत्येक के जीवन के तरीके के अनुरूप।मसीह के जन्म के आठ शताब्दियों के बाद, चर्च के पवित्र लेखकों ने कई झूठे शिक्षकों की उपस्थिति के बारे में, आध्यात्मिक गुरुओं की दरिद्रता के बारे में शिकायत करना शुरू कर दिया। वे आकाओं की कमी के कारण, पिता के लेखन को पढ़ने के लिए, रूढ़िवादी चर्च की छाती के बाहर लिखी गई पुस्तकों को पढ़ने से दूर जाने की आज्ञा देते हैं। पृथ्वी पर ईश्वरीय प्रकाश के प्रकट होने से जितना अधिक समय भटकता है, सच्चे पवित्र शिक्षकों की कमी उतनी ही अधिक होती है, झूठे शिक्षकों की बहुतायत होती है; मुद्रण की खोज के समय से, वे बाढ़ की तरह पृथ्वी पर बाढ़ की तरह, कड़वे सर्वनाश के पानी से भर गए हैं, जिससे कई लोगों की आध्यात्मिक मृत्यु हो गई। “बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे,” यहोवा ने पूर्वबतलाया, “और बहुतेरे भरमाएंगे; और अधर्म के बढ़ने से बहुतों का प्रेम सूख जाएगा।” यह भविष्यवाणी सच हुई है: हमारी आंखों के सामने इसकी पूर्ति। …


इसलिए, आध्यात्मिक जीवन में सलाह के महत्व को कम करके नहीं आंका जा सकता है। वहीं, सलाह की गुणवत्ता, उसकी शुद्धता, लाभ या हानि सलाहकार के अनुभव पर निर्भर करती है। सलाह बचा सकती है या नष्ट कर सकती है।

एक प्राचीन संरक्षक आध्यात्मिक नुकसान के बारे में बताता है जो एक अनुभवहीन सलाहकार पड़ोसी को कर सकता है:

"एक बूढ़े ने कहा: कोई, एक गंभीर पाप में गिर गया, इसका पश्चाताप कर रहा था, इसे एक बूढ़े व्यक्ति के लिए खोलने के लिए गया था। लेकिन उसने अपने कर्मों को प्रकट नहीं किया, लेकिन यह कहा: यदि ऐसा विचार किसी के पास आता है, तो क्या उसे मोक्ष मिल सकता है?

बड़े, तर्क में अनुभवहीन होने के कारण, जवाब में उससे कहा: तुमने अपनी आत्मा को बर्बाद कर दिया है।

यह सुनकर भाई ने कहा: अगर मैंने खुद को नष्ट कर लिया है, तो मैं पहले ही दुनिया में चला जाऊंगा।

रास्ते में, वह अब्बा सिलौआन से मिलने गया और उसे अपने विचार प्रकट किए। और वह तर्क करने में महान था। लेकिन, उसके पास आकर, भाई ने भी उसके लिए मामला नहीं खोला, लेकिन फिर से उसी कवर का इस्तेमाल किया, जैसा कि दूसरे बड़े के संबंध में था। पिता ने अपना मुंह खोला और उन्हें शास्त्रों से बताना शुरू किया कि जो लोग सोचते हैं वे निंदा के अधीन नहीं हैं। यह सुनकर, भाई की आत्मा में शक्ति और आशा थी, और उसने स्वयं इस मामले को प्रकट किया। मामले को सुनने के बाद, पिता ने एक अच्छे डॉक्टर की तरह, पवित्र शास्त्र के शब्दों से उसकी आत्मा को चंगा किया, जो उन लोगों के लिए पश्चाताप है जो चेतना के साथ भगवान की ओर मुड़ते हैं।

जब अब्बा उस बुजुर्ग के पास आया, तो उसे इसके बारे में बताते हुए, उसने कहा: यह भाई, जिसने आशा खो दी है और दुनिया में जाने का फैसला किया है, वह भाइयों के बीच एक सितारा है। मैंने यह इसलिए कहा ताकि हम जान सकें कि उन लोगों के साथ बात करना कितना खतरनाक है जो तर्क में अनुभवहीन हैं, चाहे विचारों के बारे में या कर्मों के बारे में।

पवित्र सिंकलिटिका:

"किसी ऐसे व्यक्ति को दूसरों को सिखाना खतरनाक है जिसने सक्रिय जीवन का अनुभव नहीं किया है। क्‍योंकि जिस के पास पुराना घर है, यदि वह परदेशियोंको ग्रहण करे, तो वह घर गिरने पर उन्‍हें नाश कर सकता है; इसी प्रकार जिन लोगों ने पहिले पहिले पहिले दृढ़ भवन नहीं बनाए, उनके साथ उनके आनेवालोंको भी नाश किया। क्‍योंकि उन्‍होंने वाणी से उद्धार की याचना की, तौभी वे बुरे जीवन से अपके अनुयायिओं को अधिक हानि पहुँचाते थे।

अब्बा मूसा:

« इसका उत्तर विनय की अस्वीकृति और अनुकंपा के खतरे के बारे में है।

अब्बा मूसा ने कहा, जैसा मैं ने कहा, यह उपयोगी है, कि अपने विचार अपके पितरोंसे न छिपाए; हालांकि, हर किसी को बताने की जरूरत नहीं है, लेकिन आध्यात्मिक बुजुर्गों के लिए खुलासा किया गया है, जिनके पास विवेक है, भूरे बालों वाले समय से नहीं। कई लोगों के लिए, बड़ों के वर्षों पर भरोसा करना और अपने विचारों को प्रकट करना, उपचार के बजाय, अपने विश्वासपात्रों की अनुभवहीनता के कारण निराशा में पड़ गए।

एक भाई था, बहुत मेहनती, लेकिन, व्यभिचार के राक्षस के क्रूर हमलों को सहन करते हुए, वह एक बूढ़े व्यक्ति के पास आया और उसे अपने विचार बताए। वह अनुभवहीन होने के कारण, यह सुनकर, उस भाई पर क्रोधित हो गया, जिसके पास ऐसे विचार थे, उसे मठवासी छवि के लिए शापित और अयोग्य कहा।

यह सुनकर भाई अपने आप से निराश हो गया और अपनी कोठरी को छोड़कर संसार में लौट आया। परन्तु परमेश्वर के विधान से, अब्बा अपुल्लोस, जो प्राचीनों में सबसे अनुभवी था, उससे मिला; उसकी शर्मिंदगी और बड़े दुःख को देखकर उसने उससे पूछा: मेरे बेटे! ऐसे दुख का कारण क्या है? पहले तो उसने बड़ी मायूसी से कोई जवाब नहीं दिया, लेकिन बड़े के कई उपदेशों के बाद, उसने उसे अपनी परिस्थितियों के बारे में बताया। अक्सर, उन्होंने कहा, विचार मुझे भ्रमित करते हैं; मैं ने जाकर ऐसे बूढ़ों के लिए खोल दिया, और उसके अनुसार मेरे बचने की कोई आशा नहीं; हताशा में मैं संसार में जाता हूँ।

पिता अपुल्लोस ने यह सुनकर, अपने भाई को बहुत देर तक सांत्वना दी और कहा: मेरे बेटे, आश्चर्यचकित न हों, और अपने बारे में निराशा न करें। मैं, इतना बूढ़ा और भूरे बालों वाला होने के कारण, इन विचारों से क्रूर हमले झेलता हूँ। तो, ऐसे प्रलोभन में कायर मत बनो, जो मानव प्रयास से नहीं, बल्कि ईश्वर के प्रेम से इतना चंगा हो जाता है। अभी मेरी बात सुनो, अपने सेल में लौट आओ। भाई ने किया।

अब्बा अपुल्लोस, उसके साथ भाग लेने के बाद, उस बुजुर्ग के कक्ष में गया, जिसने उसके भाई को बहिष्कृत कर दिया था, और उसके पास खड़े होकर, उसने इस तरह आँसू के साथ भगवान से प्रार्थना की: भगवान! हमारे लाभ के लिए प्रलोभन भेजकर, एक भाई को इस बुजुर्ग पर हमला करने के लिए भेजो, ताकि उसके बुढ़ापे में, अनुभव से, वह सीख सके कि उसने इतने लंबे समय तक क्या नहीं सीखा - वह सीखेगा कि मारे गए शैतान के साथ सहानुभूति कैसे करें।

प्रार्थना की समाप्ति के बाद, वह एक इथियोपियाई को कोठरी के पास खड़ा देखता है और बूढ़े व्यक्ति पर तीर फेंकता है। उनके द्वारा डटे हुए, वह हिचकिचाया जैसे कि शराब से, और इसे सहन करने में असमर्थ, सेल छोड़ दिया और उसी तरह दुनिया में चला गया जैसे छोटा भाई गया था।

अब्बा अपुल्लोस, यह जानने के बाद, उससे मिलने के लिए बाहर गया और उससे पूछा: तुम कहाँ जा रहे हो और तुम्हारी ऐसी शर्मिंदगी का कारण क्या है? उसने, यह सोचकर कि संत को पता था कि उसके साथ क्या हुआ था, उसने शर्म से कोई जवाब नहीं दिया।

तब अब्बा अपुल्लोस ने उससे कहा: अपने कक्ष में लौट आओ, यहाँ से अपनी कमजोरी को जानो और अपने आप को या तो शैतान के लिए पहले से अज्ञात, या उसके द्वारा तिरस्कृत समझो। क्योंकि तुम उसके साथ युद्ध करने के योग्य नहीं थे। मैं क्या कह रहा हूँ - युद्ध के लिए? आप एक दिन के लिए भी उसके हमले को बर्दाश्त नहीं कर सके। यह तुम्हारे साथ हुआ क्योंकि, अपने छोटे भाई को प्राप्त करने के बाद, जिसने एक आम दुश्मन के खिलाफ युद्ध छेड़ दिया, उसे एक करतब के लिए प्रोत्साहित करने के बजाय, उसे निराशा में डाल दिया, बिना यह सोचे कि बुद्धिमान आज्ञा की क्या आवश्यकता है: मौत के घाट उतारे गए लोगों को बचाओ, और करेंगे आप उन लोगों को मना करते हैं जो हत्या के लिए अभिशप्त हैं? (नीति. 24, 11); और यहाँ तक कि जो दृष्टान्त हमारे उद्धारकर्ता का उल्लेख करता है वह कहता है: कुचले हुए सरकण्डे को वह न तोड़ेगा, और न सन के धूएं से बुझेगा (मत्ती 12:20)। क्योंकि यदि ईश्वर की कृपा से मनुष्य की दुर्बलता दूर न होती तो कोई शत्रु के विश्वासघात के विरुद्ध खड़ा नहीं हो सकता था और प्रकृति की उग्र गति को भी बुझा नहीं सकता था। और इसलिए, जब परमेश्वर का यह बचाने वाला अनुग्रह पूरा हो गया है, तो आइए हम आम प्रार्थनाओं के साथ शुरू करें कि परमेश्वर से उस विपत्ति को दूर करने के लिए कहें जो आप पर फैली हुई है। वह मारता है, और अपने ही हाथों से चंगा करता है (अय्यूब 5:18); वह धिक्कारता है और जीवित करता है, अधोलोक में नीचे लाता है और ऊपर उठाता है, अपमानित करता है और ऊंचा करता है (1 शमू. 2, 6, 7)।

यह कहकर और प्रार्थना करने के बाद, उसने तुरंत उसे उस पर लाए गए दुर्भाग्य से छुड़ाया और उसे सलाह दी कि वह भगवान से बुद्धिमानों की भाषा देने के लिए कहे, ताकि वह एक शब्द के साथ थके हुए को मजबूत कर सके (है। 50, 4)।

जो कुछ कहा गया है, उससे हम सीखते हैं कि सबसे विवेकपूर्ण पिताओं के लिए अपने विचारों को खोलने और उन्हें सद्गुण के लिए मार्गदर्शन करने के अलावा मोक्ष का कोई दूसरा निश्चित तरीका नहीं है, न कि अपने स्वयं के विचार और तर्क का पालन करने के लिए। और एक या एक से अधिक की अनुभवहीनता, अकुशलता, सरलता के कारण सबसे अनुभवी पिताओं के लिए अपने विचारों को खोलने से डरना नहीं चाहिए। क्योंकि उन्होंने भी अपनी मर्जी से नहीं, बल्कि ईश्वर और दैवीय शास्त्रों से प्रेरणा लेकर छोटे को बड़ों से पूछने की आज्ञा दी थी।

रेव जॉन ऑफ द लैडर:



सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम:

"...कहते हैं (प्रेषक) -" उन्हें कड़ी फटकारें, ताकि वे विश्वास में दृढ़ हों। विश्वासघाती, पेटू और लापरवाह, तो उनके लिए एक मजबूत और दोषारोपण शब्द की आवश्यकता है: ऐसे व्यक्ति को नम्रता से छुआ नहीं जा सकता है इसलिए, "उन्हें डांटें।" यहां वह अजनबियों के बारे में नहीं, बल्कि अपनी बात करता है। उन पर प्रहार करें। क्योंकि यह आवश्यक नहीं है कि सभी के साथ एक ही तरह से व्यवहार किया जाए, लेकिन अलग-अलग और विभिन्न तरीकों से, परिस्थितियों के आधार पर। में वर्तमान मामले में, वह कहीं भी उपदेशों का सहारा नहीं लेता है, क्योंकि जिस तरह एक आज्ञाकारी और महान व्यक्ति की निंदा करने से, आप उसे मार सकते हैं और उसे नष्ट कर सकते हैं, उसी तरह एक मजबूत फटकार की जरूरत वाले व्यक्ति को दुलारने से भ्रष्ट किया जा सकता है और सुधार के लिए नहीं लाया जा सकता है। वे कहते हैं, "ताकि वे स्वस्थ हों," वे कहते हैं, "विश्वास में।"

पवित्र व्लादिमीर सोकोलोव विश्वासियों के अनुभवहीन नेताओं के रूपांतरण की आधुनिक समस्याओं के बारे में लिखते हैं:

"युवा बुढ़ापा का प्रलोभन हर समय मौजूद रहा है। यहाँ तक कि प्रेरित पौलुस ने तीमुथियुस को निर्देश देते हुए चेतावनी दी थी कि धर्माध्यक्षों के लिए एक उम्मीदवार "नए धर्मान्तरित लोगों में से नहीं होना चाहिए, ऐसा न हो कि वह घमंडी हो जाए और शैतान की निंदा में पड़ जाए" (1 तीमु. 3:6)। लेकिन प्रेरित स्वयं, इफिसियों के प्रेस्बिटर्स के साथ एक विदाई बातचीत में, भविष्यवाणी की भविष्यवाणी करता है: "मैं जानता हूं कि मेरे जाने के बाद, भयंकर भेड़िये तुम्हारे बीच में आएंगे, झुंड को नहीं छोड़ेंगे; और लोग आप में से उठेंगे जो क्रम में गलत तरीके से बोलेंगे शिष्यों को उनके पीछे घसीटने के लिए। ”(प्रेरितों के काम 20, 29-30)।

इसलिए, झूठे चरवाहों का प्रलोभन तब भी सक्रिय था जब कलीसिया एक आत्मा के द्वारा जीवित थी और विश्वासियों के पास "एक मन और एक आत्मा थी" (प्रेरितों के काम 4:32)। अपोस्टोलिक चर्च का युग अनुग्रह के विशेष उपहारों का समय है, जो पादरियों और झुंड दोनों में प्रकट होता है। भविष्य में, बड़ी संख्या में नए धर्मान्तरित लोगों की आमद और उनके लिए आध्यात्मिक और नैतिक आवश्यकताओं के स्वाभाविक रूप से कम होने के साथ, इन प्रारंभिक उपहारों की पहले से ही ध्यान देने योग्य कमी थी। इसलिए, सबसे उत्साही ईसाई, सच्चे आध्यात्मिक जीवन के लिए प्यासे, रेगिस्तान की ओर भागने लगे, जहाँ वे खुद को पूरी तरह से भगवान के लिए समर्पित कर सकते थे। कुछ तपस्वियों ने ऐसी पूर्णता प्राप्त की कि उन्होंने पूरी तरह से जुनून से छुटकारा पा लिया, प्राप्त किया, सबसे पहले, प्रेम का उपहार, और इसके साथ आध्यात्मिक समझ और अंतर्दृष्टि का उपहार। वैराग्य में, परमेश्वर की इच्छा उन पर प्रकट की गई थी। स्वाभाविक रूप से, अनुग्रह के ऐसे जहाजों ने उन लोगों का ध्यान आकर्षित किया जो मोक्ष का मार्ग खोज रहे थे। यह जानकर कि इन आध्यात्मिक तपस्वियों के लिए भगवान की इच्छा प्रकट हुई थी, कई लोगों ने उनसे अपने आध्यात्मिक जीवन में मार्गदर्शन मांगा ...

इस तरह से आध्यात्मिक बुजुर्ग के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता का जन्म हुआ ... ऐसी आज्ञाकारिता वास्तव में ईश्वर की इच्छा की पूर्ति है, न कि मनुष्य की इच्छा की।

हालांकि, समय के साथ, इस तरह के कम और कम ऐसे प्रेरक सलाहकार थे, और पूर्ण आज्ञाकारिता का अनुभव, व्यापक रूप से फैल गया, धीरे-धीरे अर्थहीन हो गया, क्योंकि मुख्य बात इससे गायब हो गई: भगवान की इच्छा आध्यात्मिक बुजुर्ग को प्रकट हुई।

सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव), जिन्होंने चरवाहा और स्वीकारोक्ति के अनुभव का अध्ययन और समझने में बहुत काम किया, का मानना ​​​​था कि इस तरह की आज्ञाकारिता प्राचीन काल में ही संभव थी। लेकिन प्राचीन काल में भी ऐसे बुजुर्गों ने लिखा, "हमेशा एक नगण्य संख्या थी" ...

लेकिन हम, ऑप्टिना बड़ों के बारे में साहित्य पढ़ते हुए, अभी भी अपने लिए स्वीकारोक्ति की तलाश कर रहे हैं, जिन पर हम अंध आज्ञाकारिता पर भरोसा कर सकें। हालांकि, ऑप्टिना बड़ों के बीच आज्ञाकारिता का अनुभव भी प्राचीन अनुभव से बहुत अलग है। प्राचीन आध्यात्मिकता मठवासियों के बीच व्यापक थी और यह तभी संभव था जब बड़े और नौसिखिए एक साथ रहते थे। ऑप्टिना के बुजुर्गों ने उनके पास आने वाले सामान्य जन को सलाह दी; इस तरह के संचार का बहुत ही रूप कठोर, बिना शर्त आज्ञाकारिता को रोकता है। इसके अलावा, ऑप्टिना के बुजुर्ग किसी के भाग्य का फैसला करने में बेहद सावधानी बरतते थे: वे अक्सर आध्यात्मिक बच्चे के लिए चुनाव छोड़ देते थे। इसलिए, रूसी बुजुर्गों के बीच, हम प्राचीन पिता के अनुभव की अंधी नकल का निरीक्षण नहीं करते हैं, बल्कि नए युग की आध्यात्मिक आवश्यकताओं के अनुसार इसके रचनात्मक अनुप्रयोग का निरीक्षण करते हैं। ... प्राचीन पितरों का पादरी वर्ग मौलिक रूप से आधुनिक से भिन्न था। जब प्राचीन पितरों के अनुभव को रचनात्मक प्रतिबिंब के बिना अन्य स्थितियों में स्थानांतरित किया जाता है, तो इसे लगभग किसी भी पल्ली पुजारी तक विस्तारित किया जाता है, इससे दु: खद परिणाम होते हैं।

... दिसंबर 1998 में, पवित्र धर्मसभा को इस मुद्दे पर एक विशेष निर्णय अपनाने के लिए मजबूर किया गया था। "कुछ पादरी," यह कहता है, "जिन्होंने पुजारी के संस्कार में भगवान से झुंड के आध्यात्मिक नेतृत्व का अधिकार प्राप्त किया, उनका मानना ​​​​है कि इस तरह के अधिकार का मतलब लोगों की आत्माओं पर अविभाजित शक्ति है। सम्मान और विश्वास, ऐसे चरवाहे स्थानांतरित करते हैं आम आदमी और उसके आध्यात्मिक पिता के बीच संबंधों के लिए नौसिखिए की निर्विवाद आज्ञाकारिता की विशुद्ध रूप से मठवासी अवधारणा, पैरिशियन के व्यक्तिगत और पारिवारिक जीवन के आंतरिक मुद्दों में घुसपैठ करती है, झुंड को अपने अधीन कर लेती है, ईश्वर-प्रदत्त के बारे में भूल जाती है स्वतंत्रता जिसके लिए सभी ईसाई बुलाए जाते हैं (गला. 5, 13) कुछ मामलों में आध्यात्मिक मार्गदर्शन के ऐसे अस्वीकार्य तरीके बदल जाते हैं झुंड के लिए एक त्रासदीजो चर्च में विश्वासपात्र के साथ अपनी असहमति को स्थानांतरित करता है। ऐसे लोग रूढ़िवादी चर्च छोड़ देते हैं और अक्सर संप्रदायवादियों के लिए आसान शिकार बन जाते हैं।"

7. आध्यात्मिक नेता की पसंद के प्रति विवेकपूर्ण रवैये के बारे में

पवित्र पिता आपको बिना जल्दबाजी के, सावधानीपूर्वक परीक्षण और बड़े तर्क के साथ अपना आध्यात्मिक नेता चुनना सिखाते हैं, उनकी सलाह की तुलना पवित्र शास्त्रों और देशभक्त निर्देशों से करना, ताकि "एक हेलसमैन के बजाय एक साधारण रोवर में", एक चरवाहे के बजाय "धोखेबाज और झूठे शिक्षक" में और "एक घाट के बजाय रसातल में न गिरें, और इस तरह तैयार विनाश न पाएं।"

सीढ़ी के सेंट जॉन:

"जब हम ... कामना करते हैं ... अपने उद्धार को दूसरे को सौंपना चाहते हैं, तो इस मार्ग पर हमारे प्रवेश से पहले ही, यदि हमारे पास कोई अंतर्दृष्टि और तर्क है, तो हमें अवश्य ही विचार करना, अनुभव करनाऔर, इसलिए बोलने के लिए, इस हेलमैन को लुभाने के लिए, ताकि एक हेल्समैन के बजाय एक साधारण रोवर में, एक डॉक्टर के बजाय एक रोगी में, जुनून के साथ एक आवेगपूर्ण व्यक्ति के बजाय, अस्थियों में घाट के बजाय, और इस प्रकार तैयार मौत नहीं पाते हैं।

सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव), यह मानते हुए कि आत्मा-असर वाले पिताओं की दरिद्रता के कारण, एक आध्यात्मिक नेता की पूर्ण आज्ञाकारिता हमारे समय को नहीं दी जाती है, उन्होंने आध्यात्मिक गुरु की अनुचित पसंद के खिलाफ, उनकी लत से और किसी भी सलाह के लिए अंधी आज्ञाकारिता के खिलाफ चेतावनी दी:

"एक अनुभवी गुरु के पूर्ण आज्ञाकारिता में रहने की आपकी इच्छा महान है। लेकिन यह उपलब्धि हमारे समय को नहीं दी गई है। यह न केवल ईसाई दुनिया के बीच में मौजूद है, यह मठों में भी मौजूद नहीं है। मन और इच्छा का वैराग्य आत्मा के व्यक्ति द्वारा नहीं किया जा सकता, भले ही वह दयालु और पवित्र हो। इसके लिए आत्मा को धारण करने वाला पिता आवश्यक है: केवल आत्मा-वाहक के सामने ही शिष्य की आत्मा प्रकट हो सकती है; केवल वही देख सकता है कि वह जिसे निर्देश देता है उसकी आध्यात्मिक गतिविधियाँ कहाँ और कहाँ से निर्देशित होती हैं। अपने अंतःकरण की शुद्धता के लिए शिष्य को अपने विचारों को सटीकता और विस्तार से स्वीकार करना चाहिए; लेकिन शिक्षक को छात्र की मानसिक स्थिति का न्याय करने में इस स्वीकारोक्ति द्वारा निर्देशित नहीं किया जाना चाहिए; उसे एक आध्यात्मिक अनुभूति के साथ प्रवेश करना चाहिए, उसे मापना चाहिए, और उसे अपनी आत्मा की वह स्थिति बतानी चाहिए जिसे वह नहीं देख सकता। इस प्रकार पचोमियस द ग्रेट, थियोडोर द सेंक्चुएटेड, और भिक्षुओं के अन्य पवित्र गुरुओं ने कार्य किया। पवित्रा थिओडोर को शिष्यों ने बताया था: "पिताजी! मुझे फटकार!" - और उसने, पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर, अपने भीतर छिपी मानसिक बीमारियों को सबके सामने प्रकट किया। इन महान पिताओं ने पवित्र आत्मा के एक विशेष उपहार के रूप में "मठवासी आज्ञाकारिता" को मान्यता दी: यह उनके समय के लेखक, सेंट कैसियन ने वर्णन किया है। आज्ञाकारिता "विश्वास का चमत्कार" है! केवल भगवान ही कर सकता है। और यह उन लोगों के द्वारा किया गया जिन्हें ऊपर से यह उपहार परमेश्वर ने दिया था। लेकिन जब लोग अपने प्रयासों से वह हासिल करना चाहते हैं जो केवल भगवान ने दिया है, तो उनका परिश्रम व्यर्थ और व्यर्थ है; तो वे उस खम्भे को बनानेवाले के समान हैं, जिसका उल्लेख सुसमाचार में किया गया है, जो उसे पूरा करने के साधन के बिना ही भवन को आरम्भ करते हैं। सभी गुजर रहे हैं, यानी। राक्षसों और जुनून, वे उस पर हंसते हैं, क्योंकि बाहरी रूप से वे पुण्य करते हैं, लेकिन संक्षेप में वे कड़वे छल में, अंधेपन और आत्म-धोखे में, अपने जुनून के अधीन, राक्षसों की इच्छा को पूरा करते हैं। और बहुतों ने आज्ञाकारिता को पारित करने के लिए सोचा! लेकिन वास्तव में यह पता चला कि वे अपनी इच्छाओं को पूरा कर रहे थे, उत्तेजना से दूर हो गए थे। धन्य है वह, जो बुढ़ापे में अपनी जवानी की वासनाओं पर पश्चाताप के आंसू बहाने में सफल हो जाता है। यहोवा ने अंधे नेताओं और उनके नेतृत्व में चलने वालों के बारे में कहा: "परन्तु यदि कोई अन्धा किसी अन्धे की अगुवाई करे, तो वे दोनों गड़हे में गिर पड़ेंगे" (मत्ती 15:14)।

हमारे समय को एक और उपलब्धि दी गई है, जो कई कठिनाइयों और बाधाओं से भरा हुआ है। हमें यात्रा करनी थी, दिन से नहीं, न ही तेज धूप से, बल्कि रात में, चाँद और सितारों की हल्की रोशनी से। हमें मार्गदर्शन के लिए पवित्र और पवित्र शास्त्र दिया गया है: यह बाद के समय के पवित्र पिता सीधे कहते हैं। शास्त्रों का मार्गदर्शन करते समय, पड़ोसियों की सलाह भी उपयोगी होती है, अर्थात् वे जो स्वयं पिता के शास्त्रों द्वारा निर्देशित होते हैं। ऐसा मत सोचो कि हमारा पराक्रम दुखों और मुकुटों से रहित था: नहीं! यह शहादत से जुड़ा है। यह शहादत सदोम में लूत की मृत्यु की तरह है: धर्मी की आत्मा निरंतर और बेलगाम व्यभिचार की दृष्टि से सुस्त हो गई। और हम हर तरफ से ऐसे मनों से घिरे हुए हैं, जिन्होंने सत्य के प्रति निष्ठा का उल्लंघन किया है, झूठ के साथ व्यभिचार में प्रवेश किया है, ईश्वर से प्रेरित लेखन के खिलाफ घृणा से संक्रमित, ईशनिंदा, बदनामी और नरक के उपहास से लैस हैं। परमेश्वर के सामने हमारे पराक्रम की एक कीमत है: हमारी कमजोरी, और हमारे साधन, और परिस्थितियाँ, और समय स्वयं उसके तराजू पर तौला जाता है। किसी महान पिता के पास निम्नलिखित दृष्टि थी: उनके सामने मनुष्यों के सांसारिक जीवन को समुद्र के रूप में दर्शाया गया था। उन्होंने देखा कि मठवाद के शुरुआती दिनों के तपस्वियों को उग्र पंख दिए गए थे, और उन्हें जुनून के समुद्र के माध्यम से बिजली की तरह ले जाया गया था। अंतिम समय के तपस्वियों को पंख नहीं दिए गए: वे समुद्र के किनारे रोने लगे। तब उन्हें पंख दिए गए, लेकिन उग्र नहीं, बल्कि किसी तरह के कमजोर: वे समुद्र के पार दौड़ पड़े। रास्ते में, अपने पंखों की कमजोरी के कारण, वे अक्सर समुद्र में गिर जाते थे; इससे कठिनाई से उठकर, उन्होंने फिर से अपनी यात्रा शुरू की, और अंत में, कई प्रयासों और आपदाओं के बाद, वे समुद्र के ऊपर से उड़ गए।

आइए निराश न हों! आइए हम उन शानदार कारनामों के लिए लापरवाही से प्रयास न करें जो हमारी ताकत से अधिक हैं, आइए हम एक विनम्र उपलब्धि को श्रद्धा के साथ स्वीकार करें जो हमारी कमजोरी के अनुरूप है, जैसा कि यह था, जैसा कि भगवान के हाथ से दिखाई देता है। आइए हम इस उपलब्धि को पवित्र सत्य के प्रति निष्ठा के साथ पूरा करें - और दुनिया के बीच में, एक शोर, अनगिनत भीड़, स्व-इच्छा तर्कवाद का अनुसरण करते हुए एक विस्तृत, विशाल मार्ग के साथ प्रयास करते हुए, हम संकीर्ण आज्ञाकारिता के मार्ग पर भगवान के पास जाएंगे चर्च और पवित्र पिता के लिए। बहुत से लोग इस मार्ग का अनुसरण नहीं करते हैं? - इससे क्या! उद्धारकर्ता ने कहा: "डरो मत, छोटे झुंड: जैसा तुम्हारे पिता ने तुम्हें एक राज्य देने का आदेश दिया था। संकीर्ण फाटकों के माध्यम से प्रवेश करें: एक विशाल द्वार और एक विस्तृत मार्ग के रूप में, विनाश की ओर ले जाएं, और उन लोगों के सार को गुणा करें जो उनमें प्रवेश करते हैं। कितना संकरा द्वार और सीधा रास्ता है, पेट में प्रवेश करें, और उनमें से कुछ हैं, और वे इसे पाते हैं ”(लूका 12, 32; मत्ती 7, 13-14)"।

“तुम्हारा हृदय एक ही प्रभु का, और प्रभु में तुम्हारे पड़ोसी का हो। इस स्थिति के बिना, किसी व्यक्ति से संबंधित होना डरावना है। एक आदमी का सेवक मत बनो, ”प्रेरित ने कहा।

सेंट के शब्द। जॉन द बैपटिस्ट, जिसे उनके द्वारा प्रभु और स्वयं के बारे में बताया गया है, जॉन के सुसमाचार में हमारे लिए संरक्षित है: "एक दुल्हन है," पवित्र अग्रदूत कहते हैं, "एक दूल्हा है: और दूल्हे का दोस्त, खड़ा है और सुन रहा है वह, दूल्हों की आवाज के लिए खुशी से खुशी मनाता है: यह मेरा आनंद पूरा हो। उसका बढ़ना और मेरे लिए सिकुड़ना उचित है" (यूहन्ना 3:29-30)।

प्रत्येक आध्यात्मिक गुरु को केवल स्वर्गीय दूल्हे का सेवक होना चाहिए, आत्माओं को उसकी ओर ले जाना चाहिए, न कि स्वयं के लिए, उन्हें मसीह की अनंत, अवर्णनीय सुंदरता के बारे में, उनकी अथाह अच्छाई और शक्ति के बारे में बताना चाहिए: उन्हें मसीह से प्यार करने दें, जैसा कि अगर वे प्यार के लायक थे। और गुरु को, महान और विनम्र बैपटिस्ट की तरह, एक तरफ खड़े होने दें, खुद को कुछ भी नहीं के रूप में पहचानें, अपने शिष्यों के सामने अपने अपमान पर खुशी मनाएं, एक ऐसा छोटा जो उनकी आध्यात्मिक प्रगति के संकेत के रूप में कार्य करता है। जब तक चेलों में शारीरिक भावना बनी रहती है, तब तक उनका गुरु उनके सामने महान है; लेकिन जब उनमें आत्मिक अनुभूति होती है और उनमें क्राइस्ट की महिमा होती है, तो वे अपने गुरु में केवल ईश्वर के लाभकारी हथियार को देखते हैं।

गुरु के प्रति लगाव से सावधान रहें। बहुतों ने ध्यान नहीं दिया और अपने गुरुओं के साथ शैतान के जाल में गिर गए। सलाह और आज्ञाकारिता तभी तक शुद्ध और ईश्वर को भाती है जब तक वे व्यसन से दूषित नहीं होते। व्यसन बनाता है प्रिय व्यक्ति को मूर्ति : भगवान इस मूर्ति पर किए गए यज्ञों से क्रोध से दूर हो जाते हैं। और जीवन व्यर्थ है, अच्छे कर्म नष्ट हो जाते हैं, सुगंधित धूप की तरह, एक तेज बवंडर द्वारा ले जाया जाता है या एक बदबूदार बदबू से डूब जाता है। किसी भी मूर्ति को अपने दिल में जगह मत दो।"

"सभी पवित्र पिताओं की एक विशिष्ट विशेषता चर्च की नैतिक परंपरा का स्थिर मार्गदर्शन था, और उन्होंने आज्ञा दी कि केवल ऐसे आध्यात्मिक गुरु को ही सच्चा माना जाए, जो हर चीज में पूर्वी चर्च के पिताओं की शिक्षा का पालन करता है और गवाही देता है और उनकी शिक्षाओं को अपने लेखन में छापते हैं। जो कोई अपने पड़ोसियों को सांसारिक ज्ञान की शुरुआत से, और पतित मन की शुरुआत से, चाहे वह कितना भी प्रतिभाशाली क्यों न हो, वह स्वयं आत्म-धोखे में है और अपने अनुयायियों को आत्म-धोखे की ओर ले जाता है। पवित्र पिताओं ने फैसला सुनाया कि जो लोग बचाना चाहते हैं उनके लिए एक अनिवार्य नियम चर्च की नैतिक परंपरा का पालन करना है। ऐसा करने के लिए, वे उन लोगों को आज्ञा देते हैं जो एक सच्चे शिक्षक के निर्देशों का मार्गदर्शन करने या सभी के जीवन के अनुरूप पिता के शास्त्रों का मार्गदर्शन करने के लिए पवित्र और प्रसन्नतापूर्वक जीना चाहते हैं। मसीह के जन्म के आठ शताब्दियों के बाद, चर्च के पवित्र लेखकों ने कई झूठे शिक्षकों की उपस्थिति के बारे में, आध्यात्मिक गुरुओं की दरिद्रता के बारे में शिकायत करना शुरू कर दिया। वे आकाओं की कमी के कारण, पिता के लेखन को पढ़ने के लिए, रूढ़िवादी चर्च की छाती के बाहर लिखी गई पुस्तकों को पढ़ने से दूर जाने की आज्ञा देते हैं। पृथ्वी पर ईश्वरीय प्रकाश के प्रकट होने से जितना अधिक समय भटकता है, सच्चे पवित्र शिक्षकों की कमी उतनी ही अधिक होती है, झूठे शिक्षकों की बहुतायत होती है; मुद्रण की खोज के समय से, वे बाढ़ की तरह पृथ्वी पर बाढ़ की तरह, कड़वे सर्वनाश के पानी से भर गए हैं, जिससे कई लोगों की आध्यात्मिक मृत्यु हो गई। “बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे,” यहोवा ने पूर्वबतलाया, “और बहुतेरे भरमाएंगे; और अधर्म के बढ़ने से बहुतों का प्रेम सूख जाएगा।” यह भविष्यवाणी सच हुई है: हमारी आंखों के सामने इसकी पूर्ति। …

... मनुष्य में विश्वास उन्मादी कट्टरता की ओर ले जाता है। पवित्र पिताओं के लेखन का मार्गदर्शन बहुत धीमा, कमजोर है; रास्ते में और भी कई रुकावटें हैं: कागज पर खींची गई किताब किसी जीवित इंसान की किताब की जगह नहीं ले सकती। एक अद्भुत पुस्तक - मन और हृदय, पवित्र आत्मा से लिखी गई! तो जीवन इसमें से सांस लेता है! इस प्रकार यह जीवन उन लोगों को दिया जाता है जो विश्वास में सुनते हैं। लेकिन पितरों के लेखन का मार्गदर्शन पहले से ही आकाओं की अंतिम दरिद्रता के माध्यम से मुक्ति का एकमात्र मार्गदर्शक बन गया है। जो कोई भी इस मार्गदर्शन का पालन करता है उसे पहले से ही बचाए गए के रूप में पहचाना जा सकता है; परन्तु जो अपनी समझ, वा झूठे शिक्षकों की शिक्षा के द्वारा चलाया जाए, वह खोया हुआ पहचाना जाए।”

सेंट थियोफन द रेक्लूस:

""झूठे भविष्यद्वक्ताओं से सावधान" (रोम। 4, 4-12; मत्ती 7, 15-21)। ईसाई धर्म की शुरुआत से लेकर अब तक ऐसा कोई समय नहीं आया है जब इस चेतावनी को लागू नहीं किया गया होता। प्रभु यह इंगित नहीं किया कि कौन से झूठे भविष्यद्वक्ताओं से सावधान रहना चाहिए ", उन्हें कैसे परिभाषित किया जाए? वे फैशन की तरह बदलते हैं, और हर बार अपने आप को जन्म देते हैं। वे हमेशा भेड़ के कपड़ों में, कार्यों में सद्भावना की हवा के साथ और भूत के साथ दिखाई देते हैं। भाषणों में सच्चाई का। हमारे समय में, उनके कपड़े प्रगति, सभ्यता, ज्ञान, विचारों और कर्मों की स्वतंत्रता, व्यक्तिगत दृढ़ विश्वास, विश्वास को स्वीकार न करने आदि से सिल दिए जाते हैं। यह सब एक चापलूसी का आवरण है। इसलिए, जब आप एक से मिलते हैं इस कपड़े की प्रदर्शनी, इसमें पहने हुए भविष्यवक्ताओं के भाषणों के लिए अपना कान खोलने के लिए जल्दी मत करो। करीब से देखो, अगर भेड़िया इस भेड़ के नीचे छिपा है, तो जान लें कि भगवान ही सच्ची पूर्णता के लिए एकमात्र प्रेरक हैं, एकमात्र सॉफ़्नर दिलों और नैतिकताओं का, एकमात्र प्रबुद्ध, एकमात्र ऐसा जो स्वतंत्रता देता है और हृदय को सत्य की संवेदनाओं से भर देता है, यह विश्वास दिलाता है कि दुनिया में कुछ भी दृढ़ता से हिला नहीं सकता है। यदि आप नए भविष्यद्वक्ताओं के भाषणों में प्रभु की शिक्षाओं के विपरीत किसी भी छाया को देखते हैं, तो जान लें कि ये शिकारी भेड़िये हैं, और उनसे दूर हो जाओ।

आदरणीय शिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट:

"प्रार्थना और आँसुओं के साथ, ईश्वर से प्रार्थना करें कि वह आपको एक भावुक और पवित्र नेता भेजें। इसके अलावा, स्वयं ईश्वरीय शास्त्रों का अध्ययन करें, विशेष रूप से पवित्र पिताओं के व्यावहारिक लेखन, ताकि उनके साथ तुलना करके, जो आपके शिक्षक और प्राइमेट आपको सिखाते हैं, आप इसे एक दर्पण के रूप में देख सकते हैं, और तुलना कर सकते हैं, और अंदर ले जा सकते हैं और पकड़ सकते हैं। ईश्वरीय शास्त्रों के अनुसार विचार, लेकिन झूठे और विदेशी को प्रकट करने और त्यागने के लिए, ताकि धोखा न दिया जाए। क्‍योंकि यह जान लो कि इन दिनों में बहुत से धोखेबाज और झूठे उपदेशक हैं।”

रेव जॉन ऑफ द लैडर:

मैंने एक अकुशल डॉक्टर को देखा, जिसने एक बीमार शोकाकुल व्यक्ति का अपमान किया और उसके लिए और कुछ नहीं किया, जैसे ही उसने उसे निराशा में डाल दिया। मैंने एक कुशल डॉक्टर को भी देखा, जिसने एक अहंकारी दिल को अपमान से काट दिया और उसमें से सभी बदबूदार मवाद निकाल दिया।

सेंट मैकरियस द ग्रेट:

"ऐसी आत्माएं हैं जो ईश्वरीय कृपा के भागी बन गई हैं ... साथ ही, सक्रिय अनुभव की कमी के कारण, बचपन में, बहुत असंतोषजनक स्थिति में, शेष, जो आवश्यक है और वितरित की जाती है ... सच्ची तपस्या। ... मठों में, ऐसे बुजुर्गों के बारे में कहावत का उपयोग किया जाता है: "पवित्र, लेकिन कुशल नहीं," और उनके साथ परामर्श करने में सावधानी बरती जाती है ... ताकि ऐसे बुजुर्गों के निर्देशों पर जल्दबाजी और तुच्छता से भरोसा न करें।

8. आध्यात्मिक गुरु कैसे खोजें?

सेंट थियोफन द रेक्लूसइस तथ्य के बारे में लिखा है कि एक ईसाई को आध्यात्मिक पिता नहीं मिल सकता है:

"एक वास्तविक नेता, जैसा कि आप उसे परिभाषित करते हैं, नहीं पाया जाता है। आधी सदी पहले भगवान पाइसियस के बड़े, जीवन भर एक नेता की तलाश में थे, और नहीं मिला ... "

इसलिए, हमारे लिए जीवन में उनके द्वारा निर्देशित होने के लिए पवित्र शास्त्रों और पवित्र पिताओं के लेखन को पढ़ना महत्वपूर्ण है, और, विशेष रूप से, यदि हम एक विश्वासपात्र से मिलते हैं जिसके साथ हम एक आध्यात्मिक बच्चा बनना चाहते हैं, इस मुद्दे के विवेकपूर्ण समाधान के लिए हमारे पास ठोस आधार होंगे। और निश्चित रूप से, हमें भगवान से प्रार्थना करनी चाहिए कि वह हमें एक आध्यात्मिक पिता दें।

आर्किम। जॉन (क्रेस्टेनकिन)सलाह दी:

“मैं अपनी वृद्धावस्था की दुर्बलता के कारण अब किसी का विश्वासपात्र नहीं बन सकता। और आप, शुरुआत के लिए, सेंट थियोफन द रेक्लूस वैशेंस्की की पुस्तकों द्वारा निर्देशित होना शुरू करते हैं। यह अधिक विश्वसनीय है। और यहोवा से प्रार्थना करो कि वह तुम्हें एक विश्वासपात्र दे। लेकिन आध्यात्मिक पिता से मिलने वाले पहले पुजारी को बुलाने में जल्दबाजी न करें।

चर्च जाओ, कबूल करो, बहुत से लोगों से उन सवालों के बारे में पूछो जो आपकी चिंता करते हैं, और केवल जब आपको पता चलता है कि आपकी आत्मा के सबसे करीब एक है, तो आप केवल उसकी ओर मुड़ेंगे।

भगवान आपका भला करे!"

स्कीमा। एली (नोज़ड्रेव)प्रश्न का उत्तर देता है:

«– तो एक व्यक्ति को क्या करना चाहिए जो अभी चर्च में आया है और अपने विश्वासपात्र की तलाश में है? सही चुनाव कैसे करें?

- यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि हमारी दुनिया बुराई में निहित है, आदम के पतन के बाद हम सभी पापी हैं, और यहाँ हर व्यक्ति, हर स्वीकारकर्ता के अपने पाप भी हैं। कोई पूर्ण आदर्श कभी नहीं होता।

वास्तव में, महान ज्ञान और आध्यात्मिक अनुभव वाले लोग हैं जिनके पास आध्यात्मिक मार्गदर्शन में जा सकते हैं। हालाँकि, आपको यह समझते हुए सावधानी से चयन करने की आवश्यकता है कि एक बहुत अच्छा विश्वासपात्र भी, किसी कारण से, व्यक्तिगत रूप से आपके अनुरूप नहीं हो सकता है। यहां तक ​​​​कि एक बहुत ही विद्वान और अनुभवी विश्वासपात्र कुछ विशुद्ध रूप से मानवीय मानदंडों के अनुसार उपयुक्त नहीं हो सकता है, और आपके लिए अपने संबंध बनाना मुश्किल होगा, इसलिए मानवीय अनुकूलता सहित हर चीज का मूल्यांकन करना महत्वपूर्ण है।

और इसके अलावा, मैं एक व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत के बारे में थियोफन द रेक्लूस ने जो कहा था, उसे याद करना चाहूंगा। स्वर्ग का राज्य क्या है? यह ईश्वर के साथ संवाद, आत्मा की पवित्रता और ईश्वर की कृपा है। अपने आप को अपने पापों से शुद्ध करना और व्यक्तिगत रूप से ईश्वर की ओर मुड़ना मुख्य बात है जिसके लिए एक व्यक्ति चर्च में आता है। और अगर किसी व्यक्ति ने पश्चाताप, आत्मा और प्रार्थना का परिवर्तन सीखा है, तो वह किसी भी विश्वासपात्र के साथ रहने में सक्षम होगा, अपने दम पर कार्य करेगा, स्वतंत्र रूप से अच्छे के पक्ष में चुनाव करेगा, इसके लिए प्रयास करेगा। यदि उसने नहीं सीखा है, तो कोई भी विश्वासपात्र उसकी सहायता नहीं करेगा।”

आर्किमंड्राइट एवगस्टिन पिडानोवएक ईसाई के आध्यात्मिक पिता में होने वाले गुणों के बारे में लिखते हैं:

"आप जानते हैं, अपने जुनून और कमजोरियों के साथ संघर्ष करने से ज्यादा मुश्किल कुछ नहीं है। और संघर्ष के बिना कोई आध्यात्मिक जीवन नहीं है। और ज़रा सोचिए कि एक व्यक्ति का नहीं, बल्कि एक साथ कई लोगों का विश्वासपात्र बनने के लिए एक विश्वासपात्र को क्या अनुभव होना चाहिए! आत्मा को देखना कहाँ और कैसे सीखें? यह एक महान उपहार है! क्या आप सोचते हैं कि जिसने पौरोहित्य का उपहार प्राप्त किया है वह पहले से ही एक विश्वासपात्र हो सकता है? से बहुत दूर। पौरोहित्य का उपहार बिल्कुल स्वीकारोक्ति का उपहार नहीं है, ये अलग चीजें हैं । मंदिर में पुजारी, चाहे वह कितना भी विरोधाभासी क्यों न हो, हमेशा एक विश्वासपात्र नहीं होता है। उनमें से कई को अब ठहराया जा रहा है, युवा जो अभी-अभी मदरसा से आए हैं। वे पुजारी बन जाते हैं, लेकिन उनके पास अभी भी बहुत कम अनुभव है।

एक विश्वासपात्र वह होता है जो किसी ऐसे व्यक्ति को निर्देश दे सकता है जो एक लंबा सफर तय कर चुका हो। यह आध्यात्मिक जीवन में अनुभवी व्यक्ति होना चाहिए, जो आध्यात्मिक जीवन शैली का नेतृत्व करता है या कम से कम अपने जीवन में सुसमाचार के आदर्शों को अपनाने की कोशिश करता है, आज्ञाओं को पूरा करने की कोशिश करता है, जुनून के खिलाफ लड़ाई में अनुभव प्राप्त करता है। एक सच्चा विश्वासपात्र, इतना आधिकारिक कि वह जो कुछ भी कहता है, आपको निश्चित रूप से पूरा करना चाहिए और ठीक वैसा ही करना चाहिए - अब ऐसे लोग नहीं हैं। उन पूर्वजों की छवि में एक विश्वासपात्र ढूँढना अब लगभग असंभव है। ऐसी अभिव्यक्ति है "ओस्कड रेवरेंड।" "ओस्कुदेह" का अर्थ है पवित्र जीवन के लोगों की एक छोटी, अल्प संख्या।"

आर्कप्रीस्ट व्याचेस्लाव तुलुपोवउन लोगों को सलाह देते हैं जो हर कीमत पर आध्यात्मिक मार्गदर्शक की तलाश करना चाहते हैं:

“यदि कोई अनुचित रीति से वृद्ध को ढूंढ़ता रहता है, तो वह किसी झूठे बूढ़े को भूलकर ऐसा समझ सकता है, जिसके पास अशुद्ध आत्माएं उसे ले जाएंगी। ... अब एक अच्छे आध्यात्मिक पिता की तलाश करें। उसके प्रति आज्ञाकारिता बिना शर्त नहीं है। इसलिए, यदि आपका गुरु अचानक आध्यात्मिक मार्गदर्शन में अकुशल हो जाता है, तो आपको अधिक नुकसान नहीं होगा। झूठे बुजुर्ग के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता के साथ, आपको हुई क्षति अपूरणीय हो सकती है।

9. आध्यात्मिक पिता के प्रति दृष्टिकोण

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, आध्यात्मिक पिता के लिए एक ईसाई के अनिवार्य विश्वास और सम्मान के साथ, हमारा समय पूर्ण, बिना तर्क के, आध्यात्मिक पिता की आज्ञाकारिता, किसी की इच्छा को पूरी तरह से काटने के बारे में नहीं जानता है।

सेंट थियोफन द रेक्लूसटिप्पणियां:

"नेता सड़क पर एक खंभा है, और हर किसी को खुद सड़क पर चलना चाहिए और अपने पैरों और चारों ओर देखना चाहिए।"

आर्किम। जॉन (क्रिस्टियनकिन):

"भगवान ए में प्रिय!

मुझे लगता है कि आप आध्यात्मिक पिता की नियुक्ति को गलत समझते हैं।

क्या एक पिता अपने बच्चे के लिए जीता है? तो आध्यात्मिक पिता केवल आपके सहायक, सलाहकार और प्रार्थना पुस्तक हैं, जो आपके द्वारा विचार किए गए प्रस्ताव को आशीर्वाद देते हैं। आखिरकार, मठों में भी भिक्षुओं के लिए ऐसी कोई आविष्कृत आज्ञाकारिता नहीं है।"

"मैं एक अलग वातावरण में पला-बढ़ा हूं और अपने पूरे जीवन में मैं संपर्क में नहीं आया हूं" आध्यात्मिक हुक्म और अवधारणाओं के प्रतिस्थापन के साथ. अब आपका पत्र अकेला नहीं है। हाँ, और इस तरह के आध्यात्मिक कार्य के अंतिम परिणाम के साथ पहले से ही काफी कुछ पत्र हैं।

भगवान अनुदान देते हैं कि आप और पिता एफ दोनों ईश्वर प्रदत्त की सराहना करेंगे आध्यात्मिक स्वतंत्रता का उपहारऔर इसकी सराहना करेंगे। यह किसी भी तरह से स्वीकारकर्ता और बच्चे के बीच आध्यात्मिक संबंध का उल्लंघन नहीं करता है, अगर वे पूरी तरह से स्वस्थ हैं।"

स्कीमा। एली (नोज़ड्रेव)आध्यात्मिक नेता और उनके बच्चे के संबंध के बारे में लिखते हैं:

"प्रार्थना, ईश्वर की ओर मुड़ना शिक्षा, ज्ञान प्राप्त करना और व्यक्ति के दैनिक जीवन में परिवर्तन के साथ जोड़ा जाना चाहिए।

और केवल इन परिवर्तनों को स्वीकारकर्ता द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए, लेकिन यदि वह स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं है तो वह अपने आप में किसी व्यक्ति को बहुत कुछ नहीं देगा। विश्वासपात्र कुछ समझा सकता है, लेकिन, जैसा कि सुसमाचार के दृष्टांत में कहा गया है, बोने वाला बोता है, और फिर गौरैया और कटहल उड़ते हैं, अनाज को काटते हैं और व्यक्ति फिर से खाली रहता है। एक व्यक्ति और उसके विश्वासपात्र को सहयोग करना चाहिए, एक दूसरे के सहकर्मी के रूप में कार्य करना चाहिए। तभी किसी व्यक्ति के सच्चे आध्यात्मिक विकास के बारे में बात करना संभव होगा। …

बेशक, किसी व्यक्ति को बदलने के लिए प्रोत्साहित करना आवश्यक है, सही करना और निर्देशित करना आवश्यक है, लेकिन साथ ही, किसी भी स्थिति में व्यक्तित्व को दबाया नहीं जाना चाहिए. …

यह भी महत्वपूर्ण है कि जो हो रहा है उसका स्वतंत्र रूप से मूल्यांकन करने के लिए किसी व्यक्ति पर अपने विश्वास को न भूलें। चर्च के पिताओं की शिक्षाओं के साथ, चर्च के पिताओं की शिक्षाओं के साथ, इसके अनुकूल निर्णयों के साथ, जो कि अध्ययन और समझने के लिए महत्वपूर्ण हैं, के साथ विश्वासपात्र के शब्दों को सहसंबंधित करना आवश्यक है। विश्वासपात्र का कोई भी अधिकार उन्हें ब्लॉक नहीं कर सकता। …

एक व्यक्ति को अपनी इच्छा बनाए रखनी चाहिए और अपने निर्णय खुद लेने चाहिए।क्योंकि केवल व्यक्ति ही अपनी आत्मा में अंतिम चुनाव कर सकता है।

आर्कप्रीस्ट व्लादिस्लाव स्वेशनिकोव"स्वीकार करने वालों के लिए उत्साह" के खिलाफ चेतावनी:

“मैं कह सकता हूँ कि मैं आधुनिक पादरियों के साथ कुछ सावधानी के साथ व्यवहार करने के लिए इच्छुक हूँ। सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) की उचित सावधानी पर एक युवा चर्च युग से लाया गया, जो पहले आध्यात्मिक लेखक बन गए ... कभी-कभी उनके पत्रों में कोई न केवल सावधानी सुनता है, बल्कि वह सीधे कहता है: " कबूल करने वालों के बहकावे में आने से सावधान रहें।" ... फिर भी, वह संभावित और सबसे सामान्य ... सही क्रम और सही रिश्ते की विकृतियों को देखने लगा।

हम इस बारे में क्या कह सकते हैं कि कितनी बार विश्वासपात्र के व्यसन सूक्ष्म रूप से काम करते हैं, और विश्वासपात्र न केवल इन व्यसनों को नोटिस करता है, बल्कि आध्यात्मिक बच्चों की ओर से खुद के संबंध में उन्हें विकसित करना भी जारी रखता है। इस तरह आध्यात्मिक बच्चों की आँखों में मूर्तियाँ बढ़ती हैं, और इस तरह स्वीकारोक्ति का पूरा उपक्रम नष्ट हो जाता है। खासकर जब यह कुछ सिद्धांतों पर निर्मित होने की कोशिश करता है जो बाहरी रूप से प्राचीन पौरोहित्य की भावनाओं से, इसके महत्व की भावनाओं से जुड़े होते हैं।

और फिर लोगों को ऐसा लगता है कि वे आध्यात्मिक जीवन के वास्तविक प्राथमिक स्रोतों में आते हैं, जो पुजारी में और इस पुजारी के साथ उनके संबंधों में प्रकट होते हैं। लेकिन वास्तव में - एक व्यंग्य और अपमान, क्योंकि इन विश्वासपात्रों के पास उच्च उपहार नहीं हैं जो प्राचीन पवित्र पिता के पास थे। और आज्ञाकारिता की मांग जो उनसे आती है और अक्सर आध्यात्मिक बच्चों द्वारा भक्ति के रूप में माना जाता है, वास्तव में, अधिकांश भाग के लिए, किसी भी चीज़ पर आधारित नहीं है।

आज्ञाकारिता को कभी-कभी उन मामलों में भी अनिवार्य माना जाता है जब रोज़मर्रा की ज़िंदगी की बात आती है, जब वे रोज़मर्रा के मामलों में सलाह मांगते हैं। और फिर, पूरी दृढ़ता के साथ, ऐसे स्वीकारकर्ता दाएं और बाएं सलाह देते हैं। मानो उनमें से प्रत्येक, ऑप्टिना के कम से कम एम्ब्रोस ...

लेकिन यह और भी बुरा है जब स्वीकारकर्ता "एक भूमिका निभाते हैं" - और ये फिर से सेंट के शब्द सतही रूप से हैं, यदि गलत तरीके से नहीं, और इस तरह अंधे निर्देशित के अंधे नेता बन जाते हैं। और "यदि अन्धा अन्धे की अगुवाई करे, तो दोनों गड़हे में गिरेंगे।"

लेकिन यह निश्चित रूप से इसका पालन नहीं करता है कि सामान्य तौर पर आध्यात्मिक मार्गदर्शन का अनुभव, जब यह सबसे सरल होता है, बेकार है। इसके विपरीत, जितना सरल और अधिक निंदनीय, और दोनों पक्षों में अधिक निंदनीय, आध्यात्मिक बच्चे और विश्वासपात्र के बीच संबंध, इस कार्य की सफलता की संभावना उतनी ही अधिक है। यदि एक विश्वासपात्र पर्याप्त विनम्र है, उसके पास जीवन का एक अच्छा नैतिक अनुभव है, महान आंतरिक दृढ़ता है … धूमधाम से शब्दों के साथ।

और इसके अलावा, वह धीरे-धीरे सबसे महत्वपूर्ण बात के लिए उनकी सहभागिता लाता है, कि दोनों धीरे-धीरे ईसाई जीवन के सच्चे और सरल अनुभव में प्रवेश करते हैं। यह अनुभव कमोबेश दोनों के एक-दूसरे से संवाद करने से ठीक हो जाता है, क्योंकि दोनों पक्षों में अभी भी गलतियाँ संभव हैं। उदाहरण के लिए, गलत आध्यात्मिक सलाह के रूप में, या क्योंकि पुजारी ने उसके पास आने वाले की कुछ व्यक्तिगत विशेषताओं को नहीं देखा, या देखने के बाद भी, एक वैकल्पिक उत्तर का एहसास नहीं हुआ, जो किसी स्थिति में बदल जाता अधिक सही होने के लिए।

... अगर आध्यात्मिक पिता एक अभिमानी व्यक्ति होने के नाते और अपनी गलतियों से पूरी तरह अनजान होकर अपनी गलती पर जोर देते रहे, तो बहुत बड़ा नुकसान हो सकता है।

10. आध्यात्मिक पिता के परिवर्तन के बारे में

सेंट थियोफन द रिक्लूस, एक नियम के रूप में, अपने पत्रों में, आध्यात्मिक नेता को बदलने की सलाह नहीं देता है, लेकिन कुछ मामलों में, निस्संदेह आध्यात्मिक लाभ से जुड़ा हुआ है, वह इस तरह के बदलाव को अनुमेय मानता है, लेकिन जोर देकर कहता है कि इसे हर चातुर्य के साथ किया जाए। पुजारी को नाराज न करने के लिए:

"तुमने मुझे व्यर्थ लिखा। आपको अपने विश्वासपात्र से पूछना चाहिए था, निश्चित रूप से, फादर। जॉन। यहां सलाह मांगना मंजूरी नहीं है. सभी के लिए एक सलाहकार, भगवान द्वारा नियुक्त, एक विश्वासपात्र, जो आमतौर पर एक पल्ली पुजारी होता है।

"तपस्या के संस्कार में अनुमति एक वास्तविक अनुमति है, चाहे कोई भी इसे करे। क्योंकि प्रभु स्वयं एक आत्मिक पिता के कानों से स्वीकारोक्ति को सुनता है, और वह एक आध्यात्मिक पिता के मुंह से इसकी अनुमति देता है। मेरी अनुमति अतिश्योक्तिपूर्ण है और भगवान प्रसन्न नहीं हैं: क्योंकि इसका मतलब है कि आप संस्कार की शक्ति में अविश्वास करते हैं, और आप प्रभु को कार्य देते हैं, उनसे एक नई अनुमति मांगते हैं।

"एक विश्वासपात्र के नेता होने की अधिक संभावना है। और इसे न बदलना ही बेहतर है».

"पहला सवाल - क्या आध्यात्मिक पिता को बदलना संभव है?कैबिनेट जवाब: कौन बुनता है? यह बात अंतरात्मा की है; जिसके सामने आत्मा प्रगट हो, उसके पास सभी को जाना चाहिए।देखें कि क्या त्वरित और सहज निर्णय है! लेकिन वास्तव में, बाधाएं हो सकती हैं, कर्तव्यनिष्ठ भी, और छोटी नहीं। आप कूद नहीं सकते, चाहे आप कैसे भी दौड़ें। कई वर्षों के विश्वासपात्र को छोड़ दिया जाता है। आखिर, आप इसे छिपा नहीं सकते?! और जब वह नोटिस करेगा, तो उसे लगेगा कि उसके गालों पर पीटा जा रहा है। किसकी अंतरात्मा इसे बर्दाश्त करेगी? इसलिए, परिवर्तन के बारे में सोचने के लिए कुछ भी नहीं है।

सवाल यह है कि कैसे हो? दूसरा मीठा बोलता है और आत्मा उससे चिपक जाती है। यह कुछ ऐसा है जो मैं तय नहीं कर सकता। ऐसा कैसे? सलाहकार को सलाहकार से अलग करें। जो अच्छा बोलता है, वह सलाहकार बने; और एक विश्वासपात्र एक विश्वासपात्र है। आइए इसे अपने लिए सुलझाएं।"

" यदि आप कृपया, उनके पाठों को याद रखें और यदि कोई नया शिक्षक कुछ ऐसा कहता है जो उनसे सहमत नहीं है, तो शर्मिंदा हुए बिना खुद को उनके साथ निर्देशित करना बंद न करें। मास्को एक है, लेकिन इसके लिए कई सड़कें हैं, और हर एक इसकी ओर जाता है। लेकिन अगर कोई एक सड़क पर जा रहा है, उदाहरण के लिए। सेंट पीटर्सबर्ग, तब यह सुनकर कि वहाँ एक स्मोलेंस्क सड़क है, वह अपनी खुद की छोड़ देगा और इस पर जाएगा, और इस से कलुगा तक, और कलुगा से व्लादिमीर तक, व्लादिमीर से यारोस्लाव तक, सभी क्योंकि जानकार लोग उन सड़कों के बारे में बात करते हैं, तो वह कभी मास्को नहीं पहुंचेगा। इसी तरह, आध्यात्मिक जीवन में एक उज्ज्वल शहर है जहां हर कोई प्रयास करता है, और उसके रास्ते अलग हैं, और हर कोई उस तक पहुंच सकता है। लेकिन सड़कों को बदलना शुरू करें, भले ही जानने वालों के निर्देश पर, यह बहुत आश्चर्य की बात नहीं है कि आप उस शहर में नहीं पहुंचेंगे".

"कन्फ़ेक्टर के परिवर्तन के बारे में, मैंने यह नहीं बताया कि पसंद के पूरे डीनरी के लिए कन्फ़ेक्टर कौन है: ठंडा या गर्म? मैं सोचता था कि ठंडा चुना गया है; लेकिन आपका अंतिम पत्र बताता है कि यह गर्म है। यदि ऐसा है, तो आपके पास शुरुआत से लेकर देरी तक कुछ भी नहीं है, और जैसे ही चुनाव किया गया था, फिर एक के पीछे पड़ जाएं, और बिना किसी स्पष्टीकरण के दूसरे से चिपके रहें: सामान्य आदेश के लिए इसकी मांग की गई थी।
लेकिन अगर ठंडा - चुना; फिर जैसा तुम निर्णय करो वैसा करो।"

आर्किम। जॉन (क्रिस्टियनकिन):

"परमेश्वर के आशीर्वाद ने आपको एक आध्यात्मिक पिता के रूप में निर्धारित किया - पिता Z. So अपनी पहल पर दूसरों को सलाहकार के रूप में न देखें! अन्यथा, प्रलोभन होंगे और तुम दो भागों में बंट जाओगे।लक्ष्य एक है, लेकिन रास्ते अनेक हैं। आपकी आत्मा को जो कुछ भी चाहिए वह आपको आपके आध्यात्मिक पिता द्वारा दिया जाएगा।"

"प्रिय भगवान टी. में!

परंतु यह नहीं किया जाता है - सभी विश्वासपात्रों से लगातार सलाह और आशीर्वाद मांगना।यहाँ पहला आशीर्वाद है, जिसे उन्होंने पूरा करने का फैसला किया, वह फादर से था। के. अब फिर उसके पास जाओ और उसे बताओ कि तुम्हारे साथ क्या हुआ, और उससे मदद मांगो।

पवित्र कॉन्स्टेंटिन पार्कहोमेंको:

"उन दिनों में, जब आध्यात्मिक मार्गदर्शन की परंपरा बस उभर रही थी, जीवन भर एक संरक्षक-संरक्षक रखने का कोई अनिवार्य नियम नहीं था। …

लेकिन पहले से ही उन दिनों में, बुजुर्गों ने निम्नलिखित समस्या देखी: विश्वासपात्र को बदलने का मतलब आध्यात्मिक परंपरा को बदलना था। एक नया अब्बा और प्रार्थना, उपवास, तपस्वी कर्मों और कई अन्य चीजों के बारे में नई आवश्यकताएं, वह सब कुछ जो एक तपस्वी के आध्यात्मिक जीवन की जटिलता को बनाता है। क्या यह उचित है? …

एक अलग प्रश्न सांसारिक लोगों के विश्वासपात्र के बारे में है। हम जानते हैं कि प्रत्येक ईसाई के लिए एक विश्वासपात्र होने की परंपरा मठवाद से आई है। आज यह एक निर्विवाद नियम बन गया है कि एक ईसाई के पास एक आध्यात्मिक पिता होना चाहिए। जिस प्रकार साधु के लिए यह अपूरणीय है, उसी प्रकार एक साधारण व्यक्ति के लिए भी यह अपूरणीय है। ऐसा क्यों? लोग पूछते हैं।

यदि मेरा विश्वासपात्र मुझे कम समय देता है तो क्या किसी अन्य विश्वासपात्र के पास जाना संभव है? अगर मुझे ऐसा लगता है कि मेरा विश्वासपात्र किसी अन्य पुजारी वगैरह की तरह स्मार्ट या आध्यात्मिक नहीं है?

आइए देखें कि पवित्र पिताओं ने इस मुद्दे को कैसे सुलझाया। और उन्होंने कहा कि विश्वासपात्र सबसे अच्छा है ... बदलने के लिए नहीं। मैं विशेष रूप से विश्वासपात्र के बारे में बात कर रहा हूं, न कि एक यादृच्छिक पुजारी के बारे में जिसके साथ आपने लगातार कई बार कबूल किया। यदि एक विश्वासपात्र है, एक व्यक्ति जिसने आपको विश्वास में "जन्म दिया", आपको मूल बातें सिखाई और सिखाई, आपको परीक्षणों या प्रलोभनों को दूर करने में मदद की, तो आपको उसे नहीं छोड़ना चाहिए, उसे सबसे वैध कारणों के बिना दूसरे के लिए बदलना चाहिए।

1. विश्वासपात्र को बदला जा सकता है यदि वह विधर्म में पड़ जाता है और अपने बच्चों को विधर्मी बातें सिखाता है. लेकिन, निश्चित रूप से, यह निर्णय लेने के लिए कि क्या विश्वासपात्र विधर्म सिखाता है या नहीं, आपको स्वयं नहीं, बल्कि समझदार आकाओं से परामर्श करने के बाद करना चाहिए।

प्रश्न के लिए: एक नौसिखिया को क्या करना चाहिए यदि उस क्षेत्र में विधर्म उत्पन्न हो गया है जहां वह रहता है और वह इससे संक्रमित होने से डरता है, और उसका अब्बा इस जगह को छोड़ना नहीं चाहता है, सेंट। जॉन द पैगंबर (7वीं शताब्दी की शुरुआत) जवाब देते हैं: "नौसिखिया को अकेले ही पलायन करना चाहिए" भगवान के डर के लिए और आध्यात्मिक पिता की सलाह के साथ।

2. एक विश्वासपात्र को बदला जा सकता है यदि वह ऐसी चीजें सिखाता है जो ईसाई नैतिकता और सामान्य ज्ञान के विपरीत हैं।

कुछ समय पहले, लेंट से पहले, मैंने एक ऐसी महिला से बात की, जिसे पेट में गंभीर अल्सर था। यह महिला कांप उठी, क्योंकि अपने विश्वासपात्र की अनुमति के बिना, वह मुझसे बात करने आई थी। उसने कहा कि उसकी बोल्डनेस का औचित्य यह है कि, एक मायने में, वह मुझे अपना गुरु भी मानती है, क्योंकि वह कई वर्षों से मेरे रेडियो प्रसारण सुन रही है और उनके माध्यम से संपादित हो रही है।

उसका विश्वासपात्र उपवास के मामले में समझौता नहीं कर रहा था और उसने अपने बच्चों को पहले और पवित्र सप्ताह के उपवास के साथ-साथ रोटी और पानी पर पवित्र सप्ताह बिताने का आशीर्वाद दिया, और अन्य दिनों में बिल्कुल भी नहीं खाया। पिछले साल, इस तरह के "आध्यात्मिक अभ्यास" के बाद एक महिला अस्पताल में समाप्त हुई। एक नए ग्रेट लेंट की शुरुआत की आशंका के साथ, उसने अपने विश्वासपात्र से राहत के लिए कहा, लेकिन उसने सुना: "ग्रेट लेंट को तोड़ने से मरना बेहतर है।"

बेशक, इस तरह के पैरिशियन का विश्वासपात्र चरम सीमा पर चला गया। रूढ़िवादी परंपरा ने कभी भी स्वास्थ्य की कीमत पर उपवास को मंजूरी नहीं दी है। इसके अलावा, चर्च के सिद्धांतों के अनुसार, यदि कोई उपवास करने वाला व्यक्ति खुद को ऐसी स्थिति में लाता है कि वह मर जाता है, तो उसे आत्महत्या के रूप में दफनाने का निर्देश नहीं दिया गया था ...

दूसरी बार एक औरत पूरी तरह निराशा में मेरे पास आई। उसके विश्वासपात्र, "पस्कोव के पास के पिता," ने उसे अपार्टमेंट बेचने और मंदिर को बहाल करने के लिए पैसे देने का आशीर्वाद दिया। "लेकिन मेरे बारे में क्या, तीन बच्चों के साथ ..." "भगवान खिलाएगा!" - विश्वासपात्र ने उत्तर दिया।

और हम स्वीकारोक्ति की पूरी "दिशा" के बारे में क्या कह सकते हैं, जब एक सर्वनाशकारी विश्वासपात्र आध्यात्मिक बच्चों को एक नया पासपोर्ट, टिन, पेंशन प्रमाण पत्र और अन्य दस्तावेजों को स्वीकार नहीं करने का आशीर्वाद देता है। ये लोग अपनी नौकरी छोड़ देते हैं, लोडर, चौकीदार के रूप में नौकरी पाते हैं (यदि उन्हें एक मिलता है) या बिल्कुल भी काम नहीं करते हैं। उनके परिवार टूट जाते हैं या एक भिखारी अस्तित्व को खत्म कर देते हैं ... हाल ही में, कीव में होने के कारण, मैं ऐसे "पादरियों" के एक दुखद उदाहरण से परिचित हुआ। एक पुजारी और एक बड़ा, समर्पित और ईमानदारी से प्यार करने वाला झुंड था। आध्यात्मिक पिता ने दुनिया के आने वाले अंत के बारे में, एंटीक्रिस्ट के बारे में प्रेरणा के साथ प्रचार किया, और उन्हें यूक्रेनी पासपोर्ट और अन्य दस्तावेजों को स्वीकार करने का आशीर्वाद नहीं दिया। तो उनके बच्चों ने अपनी नौकरी छोड़ दी और सभी दस्तावेजों को अस्वीकार कर दिया। और इसलिए, इस पुजारी की अचानक मृत्यु हो गई। उनके पैरिशियन भ्रमित थे। बिना नैतिक, कम से कम, समर्थन, काम के बिना, निर्वाह के साधन के बिना ... जिस व्यक्ति ने मुझे यह सब बताया वह "फ्र के बच्चों में से एक था। एन।" - जैसा कि उन्होंने खुद को बुलाया। अतीत में, वह एक ऑर्केस्ट्रा में संगीतकार थे। अब पिछले 5 साल की तरह वह भी बेरोजगार है।

और, ज़ाहिर है, आपको अपरिचित पुजारियों की राय की आलोचना करने की ज़रूरत है।. एक दिन, दो युवक, एक लड़का और एक लड़की, अत्यधिक हताशा में मेरे पास आए। वे शहर के चारों ओर घूमे और सेंट पीटर्सबर्ग के एक छोटे से चर्च में गए। धूसर दाढ़ी वाला पुजारी उनके पास आया, युवकों की ओर देखा और ... उन्हें शादी करने का आशीर्वाद दिया।

"हम नहीं जा रहे थे, हम सिर्फ दोस्त हैं ...", बदकिस्मत तीर्थयात्रियों ने बड़बड़ाया, लेकिन पुजारी ने कहा कि वह कुछ भी नहीं सुनना चाहते हैं। यहाँ उसकी आज्ञा है - शादी करने के लिए।

लेकिन एक विवादास्पद मामले में, अगर स्वीकारकर्ता की सलाह सामान्य ज्ञान के विपरीत लगती है, तो आप किसी अन्य पुजारी से भी बात कर सकते हैं जिसे आप जानते हैं।"

11. एक पादरी द्वारा किए गए संस्कार हमेशा मान्य होते हैं, जब तक कि उसे सेवा करने या डीफ़्रॉक करने से प्रतिबंधित नहीं किया जाता है।

कभी-कभी लोग पुजारी के वास्तविक या काल्पनिक पापों को देखकर संदेह करते हैं कि क्या उसके द्वारा किए गए संस्कार वास्तविक हैं। इसका कोई उत्तर दे सकता है कि यह हमारे लिए नहीं है कि हम दूसरों की निंदा करें, चाहे वह सामान्य व्यक्ति हों या पुजारी, और विशेष रूप से, एक पुजारी का निर्णय बिशप का होता है। और यदि पुजारी को उसके द्वारा सेवा करने से मना नहीं किया जाता है, तो उसके द्वारा किए गए सभी पवित्र कार्य वैध और अनुग्रह से भरे होते हैं। पवित्र पिता इस बारे में लिखते हैं और पवित्र परंपरा बताते हैं।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम:

यदि कोई पुजारी सही सिखाता है, तो उसके जीवन को न देखें, बल्कि उसकी शिक्षा को सुनें। और मुझे मत बताओ कि वह मुझे क्यों सिखाता है, लेकिन वह खुद ऐसा नहीं करता है? - उसका कर्तव्य है कि वह सभी को सिखाए, और यदि वह पूरा नहीं करता है, तो इसके लिए उसे प्रभु द्वारा निंदा की जाएगी, और यदि आप उसकी बात नहीं मानते हैं, तो आपकी भी निंदा की जाएगी। यदि व्यवस्था नहीं सिखाती, तो उसकी न सुनना, चाहे वह जीवन में स्वर्गदूत के समान हो, और यदि व्यवस्था सिखाती है, तो उसके जीवन को नहीं, परन्तु उसकी शिक्षा को देखो। हे भाइयो, भेड़ों का काम नहीं, कि चरवाहे की निन्दा करे; वह प्रतिदिन तुम्हारी और तुम्हारे भाइयों की सेवा करता है; चर्च में और चर्च के बाहर सुबह और शाम, भगवान आपके लिए प्रार्थना करते हैं। इस सब पर चिंतन करें और उन्हें एक पिता के रूप में सम्मान दें। परन्तु तुम कहोगे: "वह पापी और दुष्ट है।" आपका क्या व्यवसाय है? यदि कोई अच्छा मनुष्य आपके लिए प्रार्थना करे, तो यदि आप विश्वासघाती हैं तो इससे आपको क्या लाभ होगा? और अगर तुम वफादार हो, तो उसकी अयोग्यता आपको कम से कम नुकसान नहीं पहुंचाएगी। भगवान से कृपा मिलती है: पुजारी केवल अपना मुंह खोलता है, लेकिन भगवान सब कुछ करता है।

रेव एफ़्रेम सिरिन:

यदि हम ने अपने सामने एक चरवाहा को देखा है, जिसमें दुर्बलता है, तो भी हमें उसकी निंदा करने के पाप से सावधान रहना चाहिए: वह योग्य है या अयोग्य, यह हमारा काम नहीं है, लेकिन इससे हमें कोई नुकसान नहीं होगा। जिस प्रकार एक चमकीला बादल यदि मैल से ढका रहता है, साथ ही शुद्धतम मनकों को भी हानि नहीं पहुँचाता है, यदि वह किसी अशुद्ध और गंदी वस्तु को छू लेता है, तो ऐसे, और याजकपद मनुष्य के द्वारा अशुद्ध नहीं किया जाता, चाहे वह पाने वाला अयोग्य ही क्यों न हो।

प्राचीन पैटरिकॉन:

"उन्होंने मिस्र के अब्बा मरकुस के विषय में कहा, वह तीस वर्ष तक अपक्की कोठरी को छोड़े बिना जीवित रहा, और कोई उसके पास आकर उसके लिथे भेंट चढ़ाता या।

पति के मजबूत धैर्य को देखकर, शैतान ने उसे लुभाने की साजिश रची, और एक आदमी को बूढ़े आदमी के पास जाने के लिए प्रेरित किया, जैसे कि प्रार्थना के लिए। - पीड़ित, किसी भी शब्द से पहले, बड़े से चिल्लाते हुए कहता है:

"आपका प्रेस्बिटेर एक पापी है, उसे अब अपने पास न जाने दें।"

अब्बा मार्क ने उससे कहा: "मेरे बेटे, पवित्रशास्त्र कहता है: "न्याय मत करो, ऐसा न हो कि तुम पर दोष लगाया जाए" (मत्ती 7:1)। "।

यह कहकर, उसने एक प्रार्थना की, एक आदमी से एक राक्षस को निकाल दिया, और उसे चंगा किया। जब, हमेशा की तरह, प्रेस्बिटेर आया, तो बड़े ने खुशी से उसका स्वागत किया।

और भगवान ने बड़े की नम्रता को देखकर उसे एक निश्चित संकेत दिखाया, क्योंकि जब प्रेस्बिटेर ने पवित्र भोजन शुरू करने का इरादा किया, "मैंने देखा," बड़े ने खुद कहा, "स्वर्ग से उतरते एक स्वर्गदूत," उसने अपना हाथ रखा प्रेस्बिटेर के प्रमुख, "और यह पवित्रबलि के साम्हने आग के खम्भे की नाईं खड़ा हुआ निर्दोष हुआ. जब मैं इस दर्शन से चकित हुआ, तो मैंने एक आवाज सुनी जो मुझसे कह रही थी: "हे मनुष्य, तुम इस घटना से क्यों चकित हो? क्या पवित्र रहस्यों के सेवकों को स्वर्गीय महिमा के सामने नीच खड़े नहीं होने देंगे?"

और धन्य मरकुस को इस तरह के चिन्ह से पुरस्कृत किया गया क्योंकि उसने प्रेस्बिटेर की निंदा नहीं की थी।

रेव जोसेफ वोलोत्स्की, जिन्होंने जूडाइज़र के विधर्म के खिलाफ लड़ाई के लिए बहुत सारी ताकत समर्पित की, एक बार एक विधर्मी पुजारी द्वारा ईशनिंदा के एक ज़बरदस्त मामले की खबर, डायोनिसियस के बेटे, आइकन चित्रकार थियोडोसियस से प्राप्त हुई।

रेव के जीवन में जोसेफ वोलोत्स्कीयह कहानी दी गई है:

"उस समय, चित्रकार डायोनिसियस द वाइज़ के पुत्र चित्रकार थियोडोसियस ने जोसेफ (वोल्त्स्की) को निम्नलिखित चमत्कार बताया। यहूदी धर्म के विधर्मियों में से एक ने पश्चाताप किया; उन्होंने उस पर विश्वास किया और उसे याजक भी बनाया। एक बार, पूजा करने के बाद, वह पवित्र उपहारों के साथ एक कटोरा घर ले आया और उन्हें आग पर ओवन में डाल दिया। उस समय, उसकी पत्नी खाना पका रही थी और उसने ओवन में "एक छोटा लड़का" आग पर देखा, जिसने कहा: "तुमने मुझे यहाँ आग में धोखा दिया, और मैं तुम्हें वहाँ धोखा दूँगा।" उसी समय, घर की छत अचानक टूट गई, दो बड़े पक्षी उड़ गए और लड़के को ले गए और आकाश में उड़ गए; और छत ने पहिले की नाईं फिर झोंपड़ी को ढांप दिया। पत्नी बहुत डर और दहशत में थी। उसने अपने पड़ोसियों को इस घटना के बारे में बताया।

साइट सामग्री का उपयोग करते समय स्रोत के संदर्भ की आवश्यकता होती है


अनुदेश

आपको एक मेंटर की तलाश तभी शुरू करनी चाहिए जब आप पहले से ही पूरी तरह से आश्वस्त हों कि आपको एक की जरूरत है। चुनाव में गलती न करने के लिए, आपको पहले प्रार्थना करनी चाहिए। तब ईश्वर स्वयं आपकी खोज में आपकी सहायता करेगा और निश्चित रूप से उस व्यक्ति की ओर ले जाएगा जो इस भूमिका के लिए सबसे उपयुक्त है।

चर्च में पुजारियों को सशर्त रूप से दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: जो चर्च अनुशासन (सभी संस्कारों, सेवाओं, उपवासों, प्रार्थनाओं आदि का पालन) के मामलों में काफी सख्त हैं, और वे जो अपने साथ थोड़े नरम और अधिक लचीले हैं। "बच्चे"। आध्यात्मिक पिता चुनते समय इन मापदंडों को ध्यान में रखना भी आवश्यक है। यदि आप सभी परंपराओं और रीति-रिवाजों का सख्ती से पालन करने जा रहे हैं, तो आपको पादरियों के पहले समूह के बीच एक विश्वासपात्र की तलाश करने की आवश्यकता है। ये, एक नियम के रूप में, भिक्षु, मठाधीश या धनुर्धर होंगे। यदि आपका परिवार है, और आप धार्मिक मुद्दों में बहुत गहराई से नहीं जाना चाहते हैं, तो आपकी पसंद दूसरे समूह पर आ जाएगी। यहां पुजारी भी परिवार के लोग हैं, और उनमें से मुख्य रूप से पुजारी और धनुर्धर हैं।

जैसे ही आप एक उपयुक्त पुजारी का चयन करते हैं, आपको उसके साथ एक व्यक्तिगत बैठक की व्यवस्था करने की आवश्यकता होती है और पहले से ही उसे अपने आध्यात्मिक पिता के कर्तव्यों को निभाने के लिए कहें। वहीं, आप पहले कबूलनामे की तारीख पर उससे सहमत हो सकते हैं। यदि आपको कोई ऐसा व्यक्ति मिल गया है जिससे स्नेह और स्नेह की भावना उत्पन्न होती है, तो आप बहुत भाग्यशाली हैं। आखिरकार, यह वह व्यक्ति है जो आपके मन की शांति का ख्याल रखेगा और प्रभु से आपके लिए दया मांगेगा।

संबंधित वीडियो

टिप्पणी

एक विश्वासपात्र कैसे खोजें। आर्किमंड्राइट किरिल (पावलोव) का कहना है कि "किसी की आत्मा के स्वभाव के अनुसार एक आध्यात्मिक पिता की तलाश की जानी चाहिए। जब आप हर चीज में अपने आध्यात्मिक पिता पर भरोसा करते हैं, और आपका दिल उसके सामने खुल जाता है, तो आप अपनी आत्मा के रहस्यों पर भरोसा करते हैं, आप उसे प्रकट कर सकते हैं। इस मामले में, आप एक ऐसा विश्वासपात्र चुनते हैं कि वह आपसे खुलकर बात करेगा, ताकि आप शांति से अपने अंतरतम रहस्यों को उसे सौंप सकें।

उपयोगी सलाह

आध्यात्मिक पिता कैसे खोजें? अगर कोई सच्चे दिल से और पूरे दिल से मोक्ष चाहता है, तो भगवान उसे एक सच्चे गुरु की ओर ले जाएगा ... चिंता न करें - वह हमेशा अपना खुद का पाएगा। एक अनुभवी विश्वासपात्र की तलाश करने से पहले, आपको अपने आप को, जैसा कि वे कहते हैं, "अपनी आँखें रगड़ें", अपने दिल में एक अच्छा ईसाई बनने की इच्छा रखें - एक दृढ़ विश्वास रखने के लिए, पवित्र चर्च के आज्ञाकारी सदस्य बनें, अपनी लड़ाई लड़ें बुरी आदतें और फिर उत्साह से प्रार्थना करें कि प्रभु ने आपको एक आध्यात्मिक पिता खोजने में मदद की, और आप निश्चित रूप से उसे पा लेंगे ...

स्रोत:

  • आध्यात्मिक पिता कैसे खोजें?

जीवन का मार्ग बहुत ही जटिल और कठिन हो सकता है। एक तरफ हटो - और अपने आप को रसातल में उड़ते हुए खोजना आसान है। इस विचित्र रूप से व्यवस्थित दुनिया में खो न जाने के लिए, लोग आध्यात्मिक शिक्षकों, आकाओं को स्वीकार करते हैं, या बस उन लोगों के अनुभव पर ध्यान केंद्रित करते हैं जिन पर वे भरोसा करते हैं।

अनुदेश

प्रचारकों या पुजारियों में से, उस व्यक्ति को चुनें जिस पर आप भरोसा करते हैं। आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए इस व्यक्ति के पास जाने से पहले, उसका निरीक्षण करें। देखें कि उसके शब्द उसके कार्यों से कैसे मेल खाते हैं। शायद यह व्यक्ति बिल्कुल भी पादरी नहीं होगा, बल्कि केवल एक बुद्धिमान व्यक्ति होगा जो आपको प्रेरित करता है।

इस व्यक्ति की जीवनी के बारे में और जानें। वह अपनी वर्तमान स्थिति में कैसे आया (वह एक पुजारी, एक आध्यात्मिक नेता, सिर्फ एक बुद्धिमान व्यक्ति बन गया)। यदि यह मार्ग आपको सत्य, रोचक, अनुकरण के योग्य लगता है - तो यह सलाह मांगने का एक और कारण होगा।

इस व्यक्ति से किसी व्यक्ति के जीवन के अर्थ के बारे में, उसके व्यक्तिगत पथ के बारे में प्रश्न पूछें। उत्तर आपकी अपेक्षाओं से मेल नहीं खा सकते हैं। वे आपको परेशान भी कर सकते हैं। लेकिन एक आध्यात्मिक गुरु का मुख्य कार्य "मीठे गीतों" से छात्र के कानों को प्रसन्न करना नहीं है, बल्कि उसे सत्य बताना है। इसलिए, आपको यह सोचना चाहिए कि आध्यात्मिक गुरु के रूप में आपके लिए किस तरह का व्यक्ति अधिक उपयोगी होगा: एक सुखद और अग्रणी आत्मा-बचत वार्तालाप या एक वास्तविक आध्यात्मिक योद्धा जो दुनिया के बारे में आपके सामान्य विचारों को तोड़ सकता है और आपको सत्य की ओर मोड़ सकता है।

इस व्यक्ति से पूछें कि क्या वे आपके आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करने के लिए तैयार हैं? "शिक्षक से अपील" की रस्म ही आवश्यक है। "शिक्षक-छात्र" संबंध स्थापित करने का यह रूप पूर्व में प्राचीन काल से प्रचलित है, जब कोई व्यक्ति विनम्रतापूर्वक शिक्षक से उसे एक छात्र के रूप में स्वीकार करने के लिए कहता है।

आपको उस व्यक्ति के साथ चर्चा करने की आवश्यकता है जिसे आपने अपने गुरु के रूप में चुना है कि क्या वे इस जिम्मेदारी को लेने के लिए तैयार हैं और आपको जीवन के बारे में मार्गदर्शन देते हैं, आपकी सफलताओं और असफलताओं को "ज्ञानोदय" के मार्ग पर छाँटते हैं, हालाँकि आप इसे अपने लिए परिभाषित करते हैं।

टिप्पणी

याद रखें कि एक आध्यात्मिक गुरु और एक मनोचिकित्सक दो अलग-अलग चीजें हैं। एक आध्यात्मिक गुरु आपकी मनोवैज्ञानिक समस्याओं का समाधान नहीं करता है। उसका काम है अपने जीवन को अपने उदाहरण और निर्देशों से ऊपर उठाना, इसे एक उच्च अर्थ देना।

उपयोगी सलाह

एक फैशन का पालन करने या लोगों में से किसी की नकल करने की इच्छा से आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने में जल्दबाजी न करें।

आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने का निर्णय आपके लिए संतुलित और स्वाभाविक होना चाहिए।

हम में से प्रत्येक ने जीवन में ऐसी परिस्थितियों का अनुभव किया है जब किसी की अच्छी सलाह और समर्थन की अत्यंत आवश्यकता थी। और अगर आप रिश्तेदारों और दोस्तों को कुछ अंतरंग सौंपने से डरते हैं, तो ऐसे मामलों में, आपके दिल की पुकार पर, आप चर्च की ओर, पुजारी की ओर रुख कर सकते हैं।

इसी तरह की पोस्ट