वैज्ञानिक-व्यावहारिक सम्मेलन "एक व्यक्ति और समाज का मानसिक स्वास्थ्य। वास्तविक अंतःविषय समस्याएं

« मानसिक स्वास्थ्य »

द्वारा पूरा किया गया: इवानोव आई.आई.

वोरोनिश, 2010

परिचय

अध्याय 2. मानव मानस के कामकाज की विशेषताएं और प्रकृति

अध्याय 3

निष्कर्ष

ग्रंथ सूची

परिचय

पर वर्तमान चरणसमाज के विकास, क्रमिक विश्वव्यापी वैश्वीकरण की प्रक्रिया के दौरान और दुनिया में वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के स्तर में वृद्धि, वैज्ञानिक ज्ञान के मानविकी क्षेत्रों में अनुसंधान अधिक से अधिक प्रासंगिक होता जा रहा है। विज्ञान में, विज्ञान-गहन प्रौद्योगिकियों से मानवीय क्षेत्र में वापसी हुई है। मनोविज्ञान इस घटना का एक विशिष्ट उदाहरण है। मनोविज्ञान के बाद से, हालांकि यह कई मानविकी में से एक है, आज यह सभी मानविकी के बीच एक मजबूत स्थान रखता है। इसके कारण मनोविज्ञान के वैज्ञानिक "दृष्टिकोण" और "दूरदर्शिता" में हैं, जो एक व्यक्ति को एक व्यापक मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के साथ-साथ उसके व्यवहार, जीवन और इसके अलावा पूरे समाज का अध्ययन करने की अनुमति देता है। पूरा। आइए इस तथ्य पर ध्यान दें कि व्यक्ति अभी भी एक सामाजिक प्राणी है, इसलिए मनोविज्ञान अपने वैज्ञानिक दृष्टिकोण को भी समाज पर निर्देशित करता है। इस विज्ञान का महत्व यह है कि यह आपको किसी व्यक्ति और समाज में मनोवैज्ञानिक प्रकृति की समस्याओं को पहचानने और प्रकट करने की अनुमति देता है, और इसके अलावा, उन्हें हल करता है और भविष्यवाणी करता है।

आज आधुनिक समाज में मानसिक स्वास्थ्य की समस्या प्रासंगिक प्रतीत होती है। प्रासंगिकता कई कारकों के कारण है। इस प्रकार, 21वीं सदी की दहलीज को पार करते हुए, मानवता अभूतपूर्व ऊंचाइयों पर पहुंच गई है विज्ञान और प्रौद्योगिकी, औद्योगिक, चिकित्सा (औषधीय)। लेकिन साथ ही, मानवता ने अपना सही मायने में "मानवीय" चेहरा खो दिया है। रूस में वर्तमान स्थिति एक सामाजिक प्रकृति की कई अनसुलझी समस्याओं की गवाही देती है: हाल के वर्षों के आर्थिक संकट की पृष्ठभूमि के खिलाफ सामाजिक स्तरीकरण, व्यापक शराब और मादक पदार्थों की लत, प्रसार विकृत व्यवहारयुवा लोगों में, अतिवाद, और भी बहुत कुछ समाज में मानसिक रूप से बीमार लोगों का स्तर अधिक से अधिक बढ़ रहा है। शहरीकरण, जीवन की गति में तेजी, सूचना अधिभार, तंत्रिका तनाव में वृद्धि, जो अक्सर न्यूरोसाइकियाट्रिक पैथोलॉजी के उद्भव और विकास में योगदान करती है। काम पर "भावनात्मक बर्नआउट" का सिंड्रोम और कई अन्य आदर्श बन रहे हैं। आदि। इसलिए, उपरोक्त सभी के आधार पर, मानसिक स्वास्थ्य के मुद्दों का अध्ययन, हमारे दृष्टिकोण से, न केवल किसी व्यक्ति के मानसिक क्षेत्र में तत्काल समस्याओं को हल करने के लिए एक अधिक सही दृष्टिकोण की अनुमति देगा, बल्कि संभवतः समाधान भी करेगा पूरे समाज के सामाजिक क्षेत्र में समस्याएं।

अध्ययन का सामान्य उद्देश्य है - "मानसिक स्वास्थ्य" की घटना का संरचनात्मक विश्लेषण करना;

कार्य अनुसंधान: 1) "मानसिक स्वास्थ्य" की अवधारणा के वस्तुनिष्ठ उपयोग की संभावना तलाशें; 2) मानव मानस के कामकाज की विशेषताओं और प्रकृति का विश्लेषण करें; 3) मानस और आसपास की दुनिया के साथ-साथ मानव शरीर क्रिया विज्ञान के बीच संबंधों के प्रिज्म के माध्यम से मानसिक स्वास्थ्य का संरचनात्मक विश्लेषण करना।

अनुसंधान पद्धति ऐसे सामान्य वैज्ञानिक तरीकों पर आधारित है जैसे: विश्लेषण, संश्लेषण, तुलना और सैद्धांतिक सामान्यीकरण का उपयोग किया जाएगा।

कार्य की सामान्य संरचना में एक परिचय, तीन अध्याय, एक निष्कर्ष और एक ग्रंथ सूची शामिल है।

अध्याय 1. आदर्श के रूप में मानसिक स्वास्थ्य

मानसिक स्वास्थ्य एक सामूहिक अवधारणा है जिसमें कई घटक होते हैं: मानस और स्वास्थ्य - इस प्रकार अध्ययन के लिए एक सिंथेटिक वस्तु का निर्माण होता है।

स्वास्थ्य पूर्ण शारीरिक, आध्यात्मिक (मानसिक) और सामाजिक कल्याण की स्थिति है, न कि केवल बीमारी और शारीरिक प्रभावों की अनुपस्थिति। तो शारीरिक स्वास्थ्य एक व्यक्ति की प्राकृतिक स्थिति है, उसके सभी अंगों और प्रणालियों के सामान्य कामकाज के कारण; पर निर्भर करता है मोटर प्रणाली, से उचित पोषण, मौखिक और शारीरिक कार्य के इष्टतम संयोजन से।

मानसिक स्वास्थ्य, जैसा कि विश्व स्वास्थ्य संगठन द्वारा परिभाषित किया गया है, कल्याण की एक अवस्था है जिसमें एक व्यक्ति अपनी क्षमता का एहसास कर सकता है, जीवन के सामान्य तनावों का सामना कर सकता है, उत्पादक और फलदायी रूप से काम कर सकता है और अपने समुदाय में योगदान कर सकता है। इस परिभाषा से, एक महत्वपूर्ण विचार यह निकलता है कि यदि स्वास्थ्य की भौतिक स्थिति किसी भौतिक वस्तु का स्वास्थ्य है, तो मानसिक स्वास्थ्य वास्तव में व्यक्ति की सामान्य कार्यप्रणाली है। दिमागी प्रक्रियाएक व्यक्ति में।

इस प्रकार, मानसिक स्वास्थ्य व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक कार्यप्रणाली के पूर्ण मूल्य का एक अभिन्न लक्षण है। आधुनिक विज्ञान में मानसिक स्वास्थ्य की परिभाषा व्यक्तित्व के सामान्य विचार और उसके विकास के तंत्र से निकटता से संबंधित है।

मनोविज्ञान और चिकित्सा में, मानसिक स्वास्थ्य की समस्या के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण हैं, सामान्य और असामान्य कामकाज के विभिन्न पहलुओं को संबोधित करते हुए। पारंपरिक चिकित्सा मॉडल मानसिक स्वास्थ्य को बीमारी के विकास की संभावना के रूप में देखता है (बीमारी की अनुपस्थिति के रूप में स्वास्थ्य की "नकारात्मक" परिभाषा)। मनोविश्लेषण में, स्वास्थ्य की ऐसी कोई अवधारणा नहीं है।; प्रत्येक व्यक्ति एक संभावित बीमारी के वाहक के रूप में कार्य करता है, जिसका एक वास्तविक रोग में संक्रमण मनोवैज्ञानिक संरक्षण के तंत्र के कामकाज के संतुलित तरीके से बाधित होता है और व्यक्तिगत मनोगतिकी में क्षतिपूर्ति करता है।

व्यवहारवाद की विशेषता व्यक्तित्व को उसकी सामाजिक कार्यप्रणाली और पर्यावरण के साथ संतुलन की अवधारणा के माध्यम से अनुकूलन, स्थिरता, सफलता और उत्पादकता जैसे मानदंडों का उपयोग करके एक आदर्श या स्वास्थ्य की परिभाषा को कम करना है। व्यक्तित्व मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा में आधुनिक सैद्धांतिक, प्रायोगिक और अनुप्रयुक्त दृष्टिकोण मानसिक स्वास्थ्य को परिपक्वता, सुरक्षा और व्यक्तिगत स्व-नियमन तंत्र की गतिविधि के रूप में चित्रित करते हैं, एक व्यक्ति की जैविक, सामाजिक और शब्दार्थ नियतत्ववाद ("परे लाने") को पार करने की क्षमता का एक उपाय , बदलती दुनिया में अपने जीवन के एक सक्रिय और स्वायत्त विषय के रूप में कार्य करना।

मनोविश्लेषण पर लौटते हुए, हम इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि मनोविश्लेषण पहला था आधुनिक प्रणालीमनोविज्ञान, जिसका विषय किसी व्यक्ति की समस्या का कोई एक पहलू नहीं है, बल्कि संपूर्ण व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति है। अधिक जानकारी के लिए पूरी समझमानसिक स्वास्थ्य मनोविश्लेषण के संस्थापक जेड फ्रायड द्वारा मानस के अध्ययन पर संक्षेप में विचार करें। इसलिए अपने शोध के क्रम में, फ्रायड ने स्थापित किया कि मानस शुरू में प्रतिगामी है।. प्रतिगमन मनोविश्लेषण में सबसे अधिक इस्तेमाल की जाने वाली अवधारणाओं में से एक है और इसका अर्थ स्पष्ट नहीं है। यह, सबसे पहले, "माध्यमिक", मानसिक गतिविधि के सचेत रूपों से प्राथमिक, अचेतन, सहज लोगों के लिए संक्रमण है। दूसरे, जटिल लोगों से सरलीकृत, तर्क के बचकाने तरीके या अप्रचलित, विकास के पारित चरणों में लौटने के लिए। तीसरा, यह शब्दों, छवियों, इशारों की मदद से मानस की छिपी गैर-अभिव्यक्त सामग्री की मदद से व्यक्त करने की एक जीवंत, इच्छुक इच्छा है। चौथा, कामेच्छा की वापसी, यौन वृत्ति, इसकी प्राथमिक, शुरुआती वस्तुओं के लिए। इसी तरह, फ्रायड ने मानस के कामकाज की ऐसी विशेषताओं को भी अलग किया: प्रतिरोध, दमन, स्थानांतरण, आदि।

फ्रायड के अलावा, जिनकी गतिविधियों के बारे में वैज्ञानिक समुदाय में भी नकारात्मक राय है, के। जंग और ई। फ्रॉम के अध्ययन पर ध्यान दिया जाना चाहिए। अपने शिक्षक के कार्य के उत्तराधिकारी के रूप में कार्य करते हुए और मनोविश्लेषणात्मक विद्यालय के प्रतिनिधि होने के नाते, उन्होंने यह भी स्थापित किया कि, वास्तव में, मनोविज्ञान के क्षेत्र में एक मानदंड की अवधारणा, एक मानक स्वीकार्य नहीं है। इसलिए, उदाहरण के लिए, के। जंग के अनुसार, अचेतन, और विशेष रूप से सामूहिक अचेतन, मानव जाति के सभी प्रतिनिधियों के लिए मानस का आधार है, जबकि मानव कामकाज की प्रक्रिया में सबसे बड़े क्षेत्र पर कब्जा कर रहा है। जंग और फ्रॉम के अनुसार मानसिक विकार, आंतरिक ("अधिकांश मानव") संदेशों और बाहरी नैतिक मानदंडों और नींव के बीच आंतरिक विरोधाभास के परिणामस्वरूप कार्य कर सकते हैं। इस दृष्टि से मानसिक स्वास्थ्य के मानक को परिभाषित करने का प्रयास अकल्पनीय है। हमारा अचेतन, आदिम, पुरातन सोच के रूप में, जो मानव विश्व संबंधों का प्रारंभिक चरण है, व्यक्ति की उन सांस्कृतिक सीमाओं के साथ अपूरणीय विरोधाभास और शत्रुता में है जो उसे एक सामाजिक इकाई, मनुष्य के सांस्कृतिक निर्माण में भागीदार बनाती है। वास्तविकता से पता चलता है कि मानसिक रूप से बीमार और विक्षिप्त की सोच, अधिक या कम हद तक, ऐसी विशेषताओं में सटीक रूप से भिन्न होती है जो उन्हें "पुरातन" लोगों के करीब लाती है, जो वास्तव में, उनके विकास में किसी स्तर पर लोगों के लिए , इन आंतरिक अंतर्विरोधों को हल नहीं कर सका। इसलिए, भले ही हम मानसिक स्वास्थ्य को सशर्त रूप से औपचारिक बनाने की कोशिश करते हैं, समस्या तत्काल और प्रासंगिक होगी, या तो लगातार और पूरी मानवता के साथ, या एक वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में मनोविज्ञान के विकास के एक नए दौर के साथ हल हो जाएगी। लेकिन विज्ञान के दर्शन के क्षेत्र में शोध (उदाहरण के लिए, जोस ओर्टेगा वाई गैसेट द्वारा "द रिवॉल्ट ऑफ द मास" का काम) बल्कि पहले की पुष्टि करता है।

मानसिक स्वास्थ्य मानक के मुद्दों पर बात करना दिलचस्प होगा मानव चरित्र लक्षण (उच्चारण) और पैथोलॉजी के बीच सीमाओं की तुलना. तो चरित्र का उच्चारण के। लियोनहार्ड द्वारा शुरू की गई एक अवधारणा है और इसका अर्थ है व्यक्तिगत चरित्र लक्षणों और उनके संयोजनों की अत्यधिक गंभीरता, प्रतिनिधित्व करना अत्यधिक विकल्पमनोरोगी की सीमा के मानदंड। यह इन उच्चारणों के वर्णन पर है कि पात्रों के आधुनिक वर्गीकरण का निर्माण किया गया है। काम की न्यूनतम मात्रा के कारण हम उन्हें काम पर नहीं लाएंगे। मानस की अस्थायी अवस्थाओं के रूप में उच्चारण अक्सर किशोरावस्था और शुरुआती किशोरावस्था में देखे जाते हैं।

हम मानसिक स्वास्थ्य को कैसे समझते हैं यह मानव प्रकृति की हमारी समझ पर निर्भर करता है। पिछले अध्यायों में मैंने यह दिखाने की कोशिश की है कि मानवीय ज़रूरतें और जुनून कहाँ से उत्पन्न होते हैं विशेष स्थितिउसका अस्तित्व। आवश्यकताएँ जो मनुष्य और पशुओं के लिए सामान्य हैं - भूख, प्यास, नींद और यौन संतुष्टि की आवश्यकता - महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे आंतरिक कारणों से उत्पन्न होती हैं रासायनिक प्रक्रियाएँजीव; संतुष्टि नहीं मिलने पर, वे सर्वशक्तिमान बनने में सक्षम होते हैं (बेशक, यह यौन जरूरतों की तुलना में भोजन और नींद पर अधिक लागू होता है, जो असंतुष्ट होने पर, कभी भी अन्य जरूरतों की ताकत तक नहीं पहुंच पाते हैं, लेकिन कम से कमशारीरिक कारणों से)। हालांकि, उनकी पूर्ण संतुष्टि भी विवेक और मानसिक स्वास्थ्य के लिए पर्याप्त स्थिति नहीं है। लेकिन दोनों विशुद्ध रूप से मानवीय जरूरतों की संतुष्टि और दुनिया में किसी व्यक्ति की स्थिति की ख़ासियत से उत्पन्न होने वाले जुनून पर निर्भर करते हैं: अपने अस्तित्व की सीमाओं पर काबू पाने की आवश्यकता, जड़ता की भावना, पहचान की भावना की आवश्यकता, साथ ही अभिविन्यास और पूजा की एक प्रणाली के लिए। महान मानव जुनून: शक्ति की लालसा, घमंड, सत्य की खोज, प्रेम और बंधुत्व की लालसा, विनाश के साथ-साथ सृजन की लालसा - किसी व्यक्ति के कार्यों को संचालित करने वाली हर प्रबल इच्छा इस विशेष रूप से मानव स्रोत में उत्पन्न होती है, और फ्रायड के सिद्धांत के अनुसार, कामेच्छा के विकास के विभिन्न चरणों में नहीं।
किसी व्यक्ति की प्राकृतिक जरूरतों को पूरा करना शरीर विज्ञान की दृष्टि से अत्यंत सरल है, और यदि इसमें कठिनाइयाँ आती हैं, तो केवल सामाजिक और आर्थिक प्रकृति की। विशेष रूप से मानवीय जरूरतों की संतुष्टि बहुत अधिक जटिल है, यह कई कारकों पर निर्भर करती है, जिनमें से, अंतिम लेकिन कम से कम, वह तरीका है जिसमें एक व्यक्ति रहता है, और यह संगठन समाज के भीतर मानवीय संबंधों को कैसे निर्धारित करता है।
मानव अस्तित्व की विशेषताओं से उत्पन्न होने वाली बुनियादी मानसिक आवश्यकताओं को एक या दूसरे तरीके से संतुष्ट किया जाना चाहिए, अन्यथा किसी व्यक्ति को मानसिक स्वास्थ्य के नुकसान का खतरा उसी तरह से होता है जिस तरह से उसके मानसिक स्वास्थ्य को संतुष्ट होना चाहिए। क्रियात्मक जरूरतअन्यथा वह मर जाएगा। हालाँकि, मानसिक जरूरतों को पूरा करने के तरीके बहुत विविध हैं, और उनके बीच का अंतर उनके बीच के अंतर के बराबर है बदलती डिग्रीमानसिक स्वास्थ्य। यदि मूलभूत आवश्यकताओं में से एक भी अधूरी रह जाती है, तो मानसिक रोग उत्पन्न हो सकता है; यदि ऐसी आवश्यकता महसूस की जाती है, लेकिन एक असंतोषजनक तरीके से (मानव अस्तित्व की प्रकृति के दृष्टिकोण से), तो इसके परिणामस्वरूप, एक न्यूरोसिस विकसित होता है (या तो स्पष्ट या सामाजिक रूप से दी गई हीनता के रूप में) . एक व्यक्ति को अन्य लोगों के साथ संबंध की आवश्यकता होती है, लेकिन अगर वह इसे सहजीवन या अलगाव के माध्यम से प्राप्त करता है, तो वह अपनी स्वतंत्रता और अखंडता खो देता है; एक कमजोर, पीड़ित व्यक्ति क्रोध या उदासीनता से उबर जाता है। केवल अगर कोई व्यक्ति प्रेम के सिद्धांतों पर लोगों के साथ संबंध स्थापित करने में कामयाब होता है, तो वह अपनी अखंडता बनाए रखते हुए उनके साथ एकता की भावना प्राप्त करता है। केवल रचनात्मक श्रम की मदद से ही कोई व्यक्ति खुद को प्रकृति से संबंधित कर सकता है, उसके साथ एक हो सकता है, लेकिन बिना किसी निशान के उसमें घुल सकता है। जब तक कोई व्यक्ति प्रकृति में, माता में, जाति में अनाचारपूर्वक जड़ जमाए रहता है, तब तक उसका व्यक्तित्व और मन विकसित नहीं हो सकता; वह प्रकृति का असहाय शिकार बना रहता है और साथ ही खुद को उसके साथ एक महसूस करने के अवसर से पूरी तरह वंचित रह जाता है। केवल अगर कोई व्यक्ति अपने दिमाग और प्यार करने की क्षमता विकसित करता है, अगर वह मानवीय रूप से प्रकृति की दुनिया और लोगों की दुनिया का अनुभव करने में सक्षम है, तो क्या वह घर की भावना, आत्मविश्वास हासिल कर सकता है, खुद को अपने जीवन का स्वामी महसूस कर सकता है। यह शायद ही कहने लायक है कि अपने स्वयं के अस्तित्व की सीमाओं को दूर करने के दो संभावित तरीकों में से एक - विनाशकारीता - दुख की ओर ले जाती है, दूसरी - रचनात्मकता - खुशी की ओर। यह देखना भी आसान है कि केवल पहचान की भावना की अनुभूति पर आधारित है खुद की क्षमताएं, जबकि एक ही भावना, लेकिन समूह के आधार पर, इसके रूपों की सभी विविधता के साथ, एक व्यक्ति को आश्रित और इसलिए कमजोर छोड़ देता है। अंततः, कोई व्यक्ति इस दुनिया को अपना बना सकता है, जिस हद तक वह वास्तविकता को समझने में सक्षम होता है; लेकिन अगर वह भ्रम में रहता है, तो वह इन भ्रमों को जन्म देने वाली स्थितियों को कभी नहीं बदलेगा।
संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि मानसिक स्वास्थ्य की अवधारणा मानव अस्तित्व की स्थितियों से आती है और हर समय और सभी संस्कृतियों के लिए समान है। मानसिक स्वास्थ्य को प्यार करने और बनाने की क्षमता, परिवार और भूमि के अनाचारपूर्ण लगाव से मुक्ति, एक विषय के रूप में स्वयं के अनुभव के आधार पर पहचान की भावना और अपनी क्षमताओं को लागू करने की क्षमता, हमारे बाहर और अंदर की वास्तविकता के बारे में जागरूकता की विशेषता है। स्वयं, अर्थात वस्तुनिष्ठता और मन का विकास।
मानसिक स्वास्थ्य का यह विचार काफी हद तक मानव जाति के महान आध्यात्मिक शिक्षकों के उपदेशों के अनुरूप है। कुछ आधुनिक मनोवैज्ञानिकों के दृष्टिकोण से, यह संयोग प्रमाण के रूप में कार्य करता है कि हमारे मनोवैज्ञानिक परिसर "वैज्ञानिक" नहीं हैं, कि वे दार्शनिक या धार्मिक "आदर्श" हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि उनके लिए इस निष्कर्ष पर पहुँचना कठिन प्रतीत होता है कि सभी समाजों में महान शिक्षाएँ मानव स्वभाव में एक बुद्धिमान अंतर्दृष्टि और उसके लिए आवश्यक परिस्थितियों पर आधारित थीं। पूर्ण विकासव्यक्ति। लेकिन यह ठीक यही निष्कर्ष है कि, जाहिरा तौर पर, इस तथ्य के अनुरूप अधिक है कि दुनिया के सबसे विविध स्थानों में, विभिन्न ऐतिहासिक काल में, "जागृत लोगों" ने एक दूसरे से पूरी तरह या लगभग स्वतंत्र रूप से समान मानदंडों का प्रचार किया। अखेनातेन, मूसा, कन्फ्यूशियस, लाओ त्ज़ु, बुद्ध, यशायाह 106, सुकरात 107, यीशु ने केवल छोटे, महत्वहीन अंतरों के साथ मानव जीवन के समान मानदंडों की पुष्टि की।
लेकिन एक विशेष कठिनाई है जिसे मानवतावादी मनोविश्लेषण के विचारों को स्वीकार करने के लिए कई मनोचिकित्सकों और मनोवैज्ञानिकों को दूर करना होगा। वे अभी भी उन्नीसवीं सदी के भौतिकवाद के संदर्भ में सोचते हैं, जिसका मानना ​​था कि सभी महत्वपूर्ण मानसिक घटनाओं का स्रोत (और कारण) संबंधित शारीरिक, दैहिक108 प्रक्रियाएं होनी चाहिए। इस प्रकार, फ्रायड, जिसका मुख्य दार्शनिक अभिविन्यास इस प्रकार के भौतिकवाद के प्रभाव में बना था, का मानना ​​​​था कि कामेच्छा में उसे मानव जुनून का ऐसा ही एक शारीरिक आधार109 मिला। यहां प्रस्तुत सिद्धांत के अनुसार, अपने अस्तित्व की सीमाओं पर काबू पाने आदि के लिए संबंधित आवश्यकताओं का उचित शारीरिक आधार नहीं है। इस मामले में, यह संपूर्ण मानव व्यक्तित्व द्वारा दुनिया, प्रकृति और मनुष्य के साथ बातचीत की प्रक्रिया में बनता है; आधार मानव अस्तित्व की स्थितियों से उत्पन्न मनुष्य का व्यावहारिक जीवन है। दार्शनिक दृष्टि से, हम 19वीं शताब्दी के भौतिकवाद के अलावा अन्य परिसर से आगे बढ़ते हैं: मनुष्य के अध्ययन के लिए मुख्य अनुभवजन्य डेटा के रूप में, हम उसकी गतिविधि और लोगों और प्रकृति के साथ बातचीत करते हैं।
यदि हम ध्यान दें कि मानव विकास क्या है, तो मानसिक स्वास्थ्य की हमारी व्याख्या कुछ सैद्धांतिक कठिनाइयों को जन्म देगी। यह विश्वास करने का कारण है कि मानव इतिहास सैकड़ों हजारों साल पहले वास्तव में "आदिम" संस्कृति के साथ शुरू हुआ था, जब मानव मन अभी भी अपनी प्रारंभिक अवस्था में था, और इसकी अभिविन्यास प्रणाली बहुत दूर से सत्य और वास्तविकता को प्रतिबिंबित करती थी। सवाल उठता है: क्या इस आदिम व्यक्ति को अपर्याप्त रूप से मानसिक रूप से स्वस्थ माना जाना चाहिए यदि उसके पास केवल उन गुणों का अभाव है जो वह आगे के विकास के दौरान ही प्राप्त कर सकता है? इस सवाल का एक ही जवाब दिया जा सकता था, ओपनिंग सबसे सरल तरीकासमस्या को हल करने के लिए। यह मानव जाति के विकास और व्यक्ति के विकास के बीच स्पष्ट समानता में शामिल होगा। यदि एक वयस्क की बाहरी दुनिया से संबंध और उसमें नेविगेट करने की उसकी क्षमता एक महीने के बच्चे के विकास के स्तर पर है, तो हम निस्संदेह ऐसे व्यक्ति को गंभीर रूप से बीमार, संभवतः स्किज़ोफ्रेनिया के रूप में वर्गीकृत करेंगे। हालांकि, एक महीने के बच्चे के लिए वही रवैया पूरी तरह से सामान्य और स्वस्थ है, क्योंकि यह उसके मानसिक विकास के स्तर से मेल खाता है। इस प्रकार, वयस्क मानसिक बीमारी को परिभाषित किया जा सकता है (जैसा कि फ्रायड ने दिखाया है) विकास के पहले चरण में निहित एक अभिविन्यास पर एक निर्धारण, या इस अभिविन्यास की ओर एक प्रतिगमन, जो अब उस स्तर से मेल नहीं खाता है इस व्यक्ति. अनुरूप यह विचार होगा कि मानव जाति, एक बच्चे की तरह, एक आदिम अभिविन्यास से अपनी यात्रा शुरू करती है, और हम स्वस्थ होने के लिए मानव विकास के संबंधित चरण के लिए उपयुक्त अभिविन्यास के सभी रूपों पर विचार करेंगे। साथ ही, उन प्रकार के "निर्धारण" और "प्रतिगमन" जो मानव जाति द्वारा पहले से पारित विकास के पहले चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं, उन्हें "दर्दनाक" माना जाना चाहिए। हालाँकि, ऐसा निर्णय कितना भी आकर्षक क्यों न लगे, इसमें एक बिंदु पर ध्यान नहीं दिया जाता है। एक महीने के बच्चे के पास अभी तक उसके आसपास की दुनिया के वयस्क दृष्टिकोण के लिए जैविक आधार नहीं है। किसी भी परिस्थिति में वह एक वयस्क की तरह सोच, महसूस या कार्य नहीं कर सकता। इसके विपरीत, मनुष्य, एक सामान्य प्राणी, सैकड़ों हजारों वर्षों से पहले से ही शारीरिक दृष्टि से परिपक्वता के लिए आवश्यक सब कुछ पा चुका है: उसका मस्तिष्क, शारीरिक समन्वय और भुजबलइस पूरे समय में नहीं बदला है। मनुष्य का विकास पूरी तरह से ज्ञान को भावी पीढ़ियों तक पहुँचाने और इस प्रकार इसे संचित करने की उसकी क्षमता पर निर्भर करता है, और यह सांस्कृतिक विकास का परिणाम है, न कि जैविक परिवर्तन का। सबसे आदिम संस्कृति से एक बच्चा, एक उच्च विकसित संस्कृति में स्थानांतरित, अन्य सभी बच्चों के साथ समान आधार पर विकसित होगा, क्योंकि केवल एक चीज जो उसके विकास को निर्धारित करती है वह सांस्कृतिक कारक है। दूसरे शब्दों में, जबकि एक महीने के बच्चे के लिए एक वयस्क (सांस्कृतिक स्थितियों की परवाह किए बिना) की आध्यात्मिक परिपक्वता तक पहुंचना आम तौर पर असंभव है, कोई भी व्यक्ति, आदिम से शुरू होकर, मानव जाति द्वारा हासिल की गई पूर्णता तक पहुंच सकता है। इसके विकास की चोटी, अगर उसके पास इस सांस्कृतिक परिस्थितियों के लिए आवश्यक था। इससे यह पता चलता है कि विकास के इसी चरण में मनुष्य में निहित आदिमता, अनुचितता और अनाचार की प्रवृत्ति के बारे में बात करना और एक बच्चे के बारे में ऐसा ही घोषित करना, एक ही बात नहीं है। हालाँकि, दूसरी ओर, संस्कृति का विकास मानव प्रगति के लिए एक आवश्यक शर्त है। नतीजतन, ऐसा लग सकता है कि इस समस्या का पूरी तरह से संतोषजनक समाधान नहीं है: एक ओर, हम मानसिक स्वास्थ्य की कमी के बारे में बात कर सकते हैं, दूसरी ओर, विकास के प्रारंभिक चरण के बारे में। हालाँकि, यह कठिनाई तभी महत्वपूर्ण प्रतीत होती है जब समस्या पर सबसे सामान्य शब्दों में विचार किया जाता है; किसी को केवल हमारे समय की अधिक ठोस समस्याओं का अध्ययन करना शुरू करना है, क्योंकि यह पता चला है कि स्थिति बहुत सरल है। हम वैयक्तिकरण के एक ऐसे स्तर पर पहुंच गए हैं जिस पर केवल एक पूर्ण विकसित, परिपक्व व्यक्तित्व ही पूरी तरह से स्वतंत्रता का आनंद ले सकता है; यदि व्यक्ति ने तर्क और प्रेम करने की क्षमता विकसित नहीं की है, तो वह स्वतंत्रता और व्यक्तित्व का बोझ उठाने में असमर्थ है, कृत्रिम रूप से बनाए गए बंधनों में मुक्ति चाहता है जो उसे अपनेपन और जड़ता की भावना देता है। हमारे समय में, किसी राज्य या जाति में स्वतंत्रता से कृत्रिम जड़ता की वापसी मानसिक बीमारी का संकेत है, क्योंकि यह विकास के चरण के अनुरूप नहीं है और निस्संदेह पैथोलॉजिकल घटना की ओर जाता है।
चाहे हम "मानसिक स्वास्थ्य" या मानवता के "परिपक्व विकास" के बारे में बात कर रहे हों, मानसिक स्वास्थ्य या परिपक्वता की अवधारणाएं वस्तुनिष्ठ हैं, वे "मानव स्थिति" और उससे उत्पन्न होने वाली मानवीय आवश्यकताओं और आवश्यकताओं के अध्ययन से प्राप्त होती हैं। इसलिए, जैसा कि मैंने पहले ही अध्याय II में बताया है, मानसिक स्वास्थ्य को व्यक्ति के समाज में "समायोजन" के संदर्भ में परिभाषित नहीं किया जा सकता है जिसमें वह रहता है; इसके बिल्कुल विपरीत: इसे मानव की जरूरतों के लिए समाज के अनुकूलन के संदर्भ में परिभाषित किया जाना चाहिए, इस आधार पर कि यह मानसिक स्वास्थ्य के विकास को बढ़ावा देता है या बाधा डालता है। कोई व्यक्ति स्वस्थ है या नहीं यह मुख्य रूप से स्वयं व्यक्ति पर नहीं, बल्कि दिए गए समाज की संरचना पर निर्भर करता है। एक स्वस्थ समाज एक व्यक्ति की लोगों से प्यार करने की क्षमता विकसित करता है, रचनात्मक कार्य को उत्तेजित करता है, कारण का विकास, वस्तुनिष्ठता और स्वयं की रचनात्मक शक्तियों की भावना के आधार पर स्वयं की भावना का अधिग्रहण करता है। एक अस्वास्थ्यकर समाज आपसी शत्रुता, अविश्वास को जन्म देता है, एक व्यक्ति को हेरफेर और शोषण की वस्तु में बदल देता है, उसे स्वयं की भावना से वंचित करता है, जो केवल इस हद तक बनी रहती है कि व्यक्ति दूसरों का पालन करता है या एक ऑटोमेटन बन जाता है। समाज दोनों कार्य कर सकता है: और बढ़ावा देना स्वस्थ विकासआदमी और उसे रोकें। लगभग ज्यादातर मामलों में, यह दोनों करता है; प्रश्न केवल यह है कि सकारात्मक और नकारात्मक प्रभावों की मात्रा और दिशा क्या है।
यह दृष्टिकोण, जिसके अनुसार मानसिक स्वास्थ्य को निष्पक्ष रूप से परिभाषित किया जाना चाहिए (जबकि समाज में एक व्यक्ति पर विकासशील और विकृत दोनों प्रभाव होते हैं), न केवल इस मुद्दे पर ऊपर चर्चा की गई सापेक्षता की स्थिति का विरोध किया जाता है, बल्कि इसके दो अन्य बिंदुओं का भी विरोध किया जाता है। देखें कि मैं यहां चाहूंगा। चर्चा करें। उनमें से एक के अनुसार - निस्संदेह हमारे समय में सबसे लोकप्रिय - वे हमें यह समझाने की कोशिश कर रहे हैं कि आधुनिक पश्चिमी समाज और विशेष रूप से "अमेरिकी जीवन शैली"मानव प्रकृति की गहरी जरूरतों के अनुरूप है, और जीवन के इस तरीके के लिए फिटनेस मानसिक स्वास्थ्य और परिपक्वता के समान है। इस प्रकार, सामाजिक मनोविज्ञान, समाज की आलोचना का एक उपकरण होने के बजाय, यथास्थिति के लिए एक समर्थक110 बन जाता है। चीजों के इस दृष्टिकोण के साथ, "परिपक्वता" और "मानसिक स्वास्थ्य" की अवधारणाएं उत्पादन या व्यवसाय में कर्मचारी या कर्मचारी की वांछित जीवन स्थिति से मेल खाती हैं। "फिटनेस" की इस समझ के एक उदाहरण के रूप में मैं परिभाषा दूंगा भावनात्मक परिपक्वताडॉ स्ट्रेकर द्वारा दिया गया। वे कहते हैं: “मैं परिपक्वता को किसी के काम के प्रति समर्पित होने की क्षमता, किसी भी व्यवसाय में आवश्यकता से अधिक करने के रूप में परिभाषित करता हूं; कठिनाइयों के बावजूद, योजना के कार्यान्वयन में विश्वसनीयता, दृढ़ता के रूप में; संगठन और नेतृत्व के अधीन अन्य लोगों के साथ काम करने की क्षमता के रूप में; निर्णय लेने की क्षमता, जीने की इच्छा, लचीलापन, स्वतंत्रता और सहनशीलता"111। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि, स्ट्रेकर के अनुसार, परिपक्वता की विशिष्ट विशेषताएं और कुछ नहीं बल्कि आधुनिक बड़े सामाजिक संगठनों में एक अच्छे कार्यकर्ता, कर्मचारी या सैनिक के गुण हैं। इसी तरह की विशेषताएं अक्सर छोटे कर्मचारियों के लिए नौकरी के विज्ञापनों में पाई जा सकती हैं।
डॉ. स्ट्रेकर के साथ-साथ उनके कई सहयोगियों के लिए, परिपक्वता हमारे समाज के लिए अनुकूलता के समान है, और उनके पास यह सवाल भी नहीं है कि किस जीवन शैली - स्वस्थ या पैथोलॉजिकल - के अनुकूल होने की क्षमता है।
इस दृष्टिकोण का दूसरे द्वारा विरोध किया जाता है, जिसके समर्थकों में हॉब्स112 से लेकर फ्रायड तक के वैज्ञानिक शामिल हैं, एक ऐसा दृष्टिकोण जो मानव स्वभाव और समाज के बीच एक मौलिक और अपरिवर्तनीय विरोधाभास के अस्तित्व को मानता है, जो मनुष्य के कथित गैर-सामाजिक सार से उत्पन्न होता है। फ्रायड के अनुसार, मनुष्य जैविक उत्पत्ति के दो आवेगों से प्रेरित होता है: यौन सुख की इच्छा और विनाश की इच्छा। उसकी यौन इच्छाओं का उद्देश्य पूर्ण यौन स्वतंत्रता प्राप्त करना है, अर्थात्, उन महिलाओं के साथ संबंधों की असीमित उपलब्धता जो उसे वांछनीय लग सकती हैं। अनुभव के माध्यम से, फ्रायड का मानना ​​था, एक व्यक्ति ने पाया कि "यौन (जननांग) प्रेम प्रतिनिधित्व करता है ... संतुष्टि का सबसे मजबूत अनुभव, वास्तव में, उसे किसी भी खुशी का एक मॉडल देता है।" इसलिए, उन्हें "यौन संबंधों के क्षेत्र में खुशी की अपनी इच्छा की संतुष्टि की तलाश जारी रखने के लिए, जननांग कामुकता को महत्वपूर्ण हितों के केंद्र में रखने के लिए" मजबूर किया गया था"113।
प्राकृतिक यौन इच्छाओं की एक और दिशा माँ के प्रति अनाचारपूर्ण आकर्षण है, जिसका बहुत सार पिता के साथ संघर्ष और उसके प्रति शत्रुता पैदा करता है। फ्रायड ने कामुकता के इस पक्ष के महत्व को दिखाया जब उन्होंने तर्क दिया कि अनाचार का निषेध शायद "पिछले सभी समयों में मानव प्रेम जीवन द्वारा अनुभव किया गया सबसे महत्वपूर्ण विकृति है"114।
रूसो115 के विचारों के अनुसार, फ्रायड का मानना ​​है कि आदिम मनुष्य को अभी तक इन बुनियादी इच्छाओं को पूरा करने में सीमाओं का सामना नहीं करना पड़ा है या लगभग कभी नहीं करना पड़ा है। वह अपनी आक्रामकता पर लगाम नहीं लगा सका, लेकिन अपनी संतुष्टि यौन इच्छाएँथोड़ा ही सीमित था। वास्तव में, आदिम मनुष्य "अपनी प्रवृत्ति की कोई सीमा नहीं जानता था... सुसंस्कृत आदमीविश्वसनीयता के एक हिस्से के लिए खुशी प्राप्त करने के अवसर का आदान-प्रदान ”116।
रूसो के "हैप्पी सैवेज" के विचार से सहमत होते हुए, फ्रायड उसी समय अपनी धारणा में हॉब्स का अनुसरण करता है कि लोगों के बीच एक अंतर्निहित शत्रुता है। "'होमो होमिनी ल्यूपस इस्ट'117, जीवन और इतिहास के कड़वे अनुभव के बाद, क्या किसी के पास इस स्थिति पर विवाद करने का साहस होगा?" फ्रायड पूछता है। उनका मानना ​​​​है कि मानव आक्रामकता के दो स्रोत हैं: एक विनाश (मृत्यु वृत्ति) के लिए एक सहज इच्छा है, दूसरा सांस्कृतिक रूप से सहज इच्छाओं की संतुष्टि के लिए बाधाएं हैं। और यद्यपि एक व्यक्ति सुपररेगो के माध्यम से अपनी आक्रामकता का हिस्सा खुद के खिलाफ निर्देशित कर सकता है, और लोगों का एक छोटा सा हिस्सा अपनी यौन इच्छाओं को भाईचारे के प्यार में बदल सकता है, आक्रामकता अमिट रहती है। लोग हमेशा एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करेंगे और एक-दूसरे पर हमला करेंगे, अगर भौतिक वस्तुओं के लिए नहीं तो "यौन संबंधों में लाभ" के लिए लड़ेंगे, जो लोगों के बीच सबसे मजबूत असंतोष और शत्रुता का स्रोत बन सकता है। यदि, यौन जीवन की पूर्ण मुक्ति से, ये फायदे भी नष्ट हो जाते हैं, अर्थात परिवार, संस्कृति की मूल इकाई को समाप्त कर दिया जाता है, तो निश्चित रूप से यह अनुमान लगाना मुश्किल होगा कि संस्कृति के विकास के कौन से नए रास्ते होंगे। , लेकिन निश्चित रूप से एक बात की उम्मीद की जा सकती है: मानव स्वभाव की एक अमिट विशेषता उसके बाद और उसके बाद का पालन करेगी। चूंकि फ्रायड प्यार को अनिवार्य रूप से यौन इच्छा मानता है, इसलिए वह यह मानने को मजबूर हो जाता है कि प्यार और सामाजिक सामंजस्य के बीच एक विरोधाभास है। उनकी राय में, प्रेम स्वाभाविक रूप से अहंकारी और असामाजिक है, और एकजुटता और भाईचारा प्रेम मानव स्वभाव में निहित प्राथमिक भावनाएँ नहीं हैं, बल्कि लक्ष्य से अलग, यौन इच्छाओं को बाधित करती हैं।
मनुष्य की अपनी समझ के आधार पर, जिसके अनुसार वह असीमित यौन संतुष्टि और विनाश की इच्छा में निहित है, फ्रायड आवश्यक रूप से सभ्यता के बीच संघर्ष की अनिवार्यता के विचार पर आता है, एक ओर, और मानसिक स्वास्थ्य और खुशी, दूसरे पर। प्राचीनस्वस्थ और सुखी, क्योंकि उसकी मूल प्रवृत्ति की संतुष्टि में कोई बाधा नहीं डालता, अपितु वह सभ्यता के लाभों से वंचित रह जाता है। एक सभ्य व्यक्ति की स्थिति अधिक सुरक्षित होती है, वह विज्ञान और कला के फलों का आनंद लेता है, लेकिन संस्कृति द्वारा वृत्ति पर लगातार लगाए गए संयम के कारण विक्षिप्त होने के लिए अभिशप्त है।
फ्रायड के दृष्टिकोण से, सामाजिक जीवन और संस्कृति प्रारंभ में मानव प्रकृति की आवश्यकताओं का विरोध करती है; मनुष्य, एक ओर, अपनी वृत्ति की असीमित संतुष्टि के आधार पर खुशी के बीच चयन करने की दुखद आवश्यकता का सामना करता है, और दूसरी ओर, वृत्ति के दमन के आधार पर सुरक्षा और सांस्कृतिक उपलब्धियाँ और इसलिए, न्यूरोस के विकास में योगदान देता है। और मानसिक बीमारी के अन्य रूप। फ्रायड के लिए, सभ्यता वृत्ति के दमन का परिणाम है और इसके परिणामस्वरूप मानसिक बीमारी का कारण है।
फ्रायड की धारणा है कि मानव प्रकृति स्वाभाविक रूप से प्रतिस्पर्धी (और सामाजिक) है, जो हम उन अधिकांश लेखकों में पाते हैं जो मानते हैं कि आधुनिक पूंजीवादी समाज में एक व्यक्ति में निहित लक्षण उसके प्राकृतिक गुण हैं। ओडिपस परिसर का फ्रायड का सिद्धांत एक "प्राकृतिक" दुश्मनी और पिता और पुत्रों के बीच प्रतिद्वंद्विता के अस्तित्व की धारणा पर बनाया गया है, जो एक दूसरे को चुनौती देते हैं। मातृ प्रेम. इस प्रतिद्वंद्विता को अपरिहार्य माना जाता है, क्योंकि पुत्रों में निहित अनाचार प्रवृत्तियों को स्वाभाविक माना जाता है। फ्रायड केवल इस विचारधारा का अनुसरण करता है, यह विश्वास करते हुए कि प्रत्येक व्यक्ति की प्रवृत्ति उसे यौन संबंधों में पूर्वव्यापी अधिकार के लिए प्रयास करती है और इस तरह लोगों के बीच कटु शत्रुता पैदा करती है। यह देखना असंभव नहीं है कि सेक्स का संपूर्ण फ्रायडियन सिद्धांत एक मानवशास्त्रीय आधार पर बनाया गया है, जिसके अनुसार प्रतिद्वंद्विता और आपसी दुश्मनी मानव स्वभाव में निहित है।
जीव विज्ञान के क्षेत्र में, इस सिद्धांत को डार्विन ने प्रतिस्पर्धी "अस्तित्व के लिए संघर्ष" के अपने सिद्धांत में व्यक्त किया था। रिकार्डो 120 और मैनचेस्टर स्कूल 121 जैसे अर्थशास्त्रियों ने इसे अर्थशास्त्र के दायरे में लाया। बाद में यह फ्रायड की बारी थी - समान मानवशास्त्रीय मान्यताओं के प्रभाव में - इसे यौन ड्राइव के क्षेत्र के संबंध में घोषित करने के लिए। जिस तरह "होमो इकोनॉमिकस" 122 की अवधारणा अर्थशास्त्रियों के लिए मुख्य थी, उसी तरह फ्रायड के लिए "होमो सेक्सुअलिस" 123 की अवधारणा मुख्य हो जाती है। "आर्थिक आदमी" और "यौन पुरुष" दोनों ही बहुत सुविधाजनक आविष्कार हैं; उन्हें दिया गया सार - अलगाव, असामाजिकता, लालच और प्रतिस्पर्धा - पूंजीवाद को एक ऐसी प्रणाली का रूप देता है जो पूरी तरह से मानव स्वभाव के अनुरूप है, और इसे आलोचना के लिए दुर्गम बनाता है।
दोनों दृष्टिकोण - दोनों "अनुकूलन" के विचार, और हॉब्स के विचार - मानव प्रकृति और समाज के बीच अपरिहार्य संघर्ष के बारे में फ्रायड - वास्तव में आधुनिक समाज की रक्षा का मतलब है और एकतरफा, विकृत तस्वीर देते हैं असलियत। इसके अलावा, ये दोनों दृष्टिकोण इस तथ्य को नजरअंदाज करते हैं कि समाज न केवल किसी व्यक्ति के अतिरिक्त गुणों (आंशिक रूप से स्वयं समाज द्वारा उत्पन्न) के साथ संघर्ष में है, बल्कि अक्सर सबसे मूल्यवान मानवीय गुणों के साथ है, जो इसे विकसित करने के बजाय दबा देता है।
समाज और मानव प्रकृति के बीच संबंधों के एक वस्तुनिष्ठ अध्ययन में मनुष्य पर समाज के विकासात्मक और अवरोधक प्रभाव दोनों को ध्यान में रखना चाहिए, मनुष्य की प्रकृति और उससे उत्पन्न होने वाली जरूरतों को ध्यान में रखना चाहिए। चूंकि अधिकांश लेखकों ने एक व्यक्ति पर आधुनिक समाज के सकारात्मक प्रभाव पर बार-बार जोर दिया है यह किताबमैं मुद्दे के इस पक्ष पर कम ध्यान दूंगा और आधुनिक समाज की कभी-कभी अनदेखी रुग्ण भूमिका पर अधिक विस्तार से ध्यान केन्द्रित करूंगा।

मॉस्को 2005

यूडीसी 159.9 बीबीके 88.5 एफ91

दर्शन श्रृंखला

जर्मन से अनुवाद ए. लक्ष्तनोव द्वारा संकलित ए. कुदरीवत्सेव द्वारा सीरियल डिजाइन

13.10.04 को प्रकाशन के लिए हस्ताक्षर किए। प्रारूप 84x1087 32। रूपा. तंदूर एल 30.24। परिसंचरण 5000 प्रतियां। आदेश संख्या 2988।

पुस्तक प्रकाशन गृह "मिडगार्ड" (सेंट पीटर्सबर्ग) द्वारा तैयार की गई थी

F91 स्वस्थ समाज। मसीह के बारे में हठधर्मिता: [प्रति। जर्मन से] / ई। फ्रॉम। - एम .: अधिनियम: ट्रांजिटबुक, 2005. - 571, पी। - (दर्शन)।

आईएसबीएन 5-17-026540-9 (एलएलसी पब्लिशिंग हाउस एक्ट)

आईएसबीएन 5-9678-1336-2 (ट्रांजिटबुक एलएलसी)

मनुष्य और समाज के बीच संबंध ने लंबे समय से दार्शनिकों को आकर्षित किया है जिन्होंने यह निर्धारित करने की कोशिश की कि इस द्विआधारी विरोध के कौन से तत्व प्राथमिक हैं। क्या व्यक्ति स्वभाव से असामाजिक है, जैसा कि 3. फ्रायड ने तर्क दिया, या, इसके विपरीत, एक व्यक्ति एक सामाजिक प्राणी है, जैसा कि के। मार्क्स का मानना ​​\u200b\u200bथा? "मानवतावादी मनोविश्लेषण" के संस्थापक एरिच फ्रॉम द्वारा इन विरोधी दृष्टिकोणों को समेटने का प्रयास किया गया था। समाज व्यक्ति के प्रतिरूपण से संक्रमित है: जन संस्कृति, जन कला, जन राजनीति आधुनिक औद्योगिक समाज की सभी जीवन स्थितियों की समग्रता से वातानुकूलित है। इस बीमारी को केवल सकारात्मक स्वतंत्रता के अधिग्रहण के माध्यम से ठीक किया जा सकता है, स्वतंत्रता अपने आप में नहीं, विनाशकारी नहीं, बल्कि "कुछ के लिए स्वतंत्रता", "होने" की स्थिति से "होने" की स्थिति में संक्रमण के माध्यम से। और जिस समाज के सदस्यों में सकारात्मक स्वतंत्रता हो, वही समाज स्वस्थ कहा जा सकता है।

यूडीसी 159.9 बीबीके 88.5

© संकलन। ए Laktionov, 2005 © डिजाइन।

एलएलसी "पब्लिशिंग हाउस एक्ट", 2005

विश्राम से

प्रकृति के एक कैदी की नकारात्मक स्वतंत्रता

मनुष्य और समाज के बीच संबंध ने लंबे समय से दार्शनिकों को आकर्षित किया है जिन्होंने यह निर्धारित करने की कोशिश की कि इस द्विआधारी विरोध के कौन से तत्व प्राथमिक हैं और व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों की प्रकृति का पता लगाने के लिए। इन संबंधों के विश्लेषण के लिए "सामाजिक" दृष्टिकोण की परिणति के। मार्क्स का सिद्धांत था, जिसने मनुष्य को एक सामाजिक प्राणी घोषित किया। मार्क्स के अनुसार व्यक्ति सामाजिक संबंधों का समुच्चय है, इसलिए व्यक्ति का समाज से विरोध अर्थहीन है। 3. फ्रायड का "जैविक" सिद्धांत, जो मानता था कि एक व्यक्ति मौलिक असामाजिकता से संपन्न है, मार्क्सवादी सिद्धांत का प्रतिकार बन गया। समाज दमनकारी है; धमकी भरे प्रतिबंध, यह प्रवृत्ति की मुक्त अभिव्यक्ति को दबा देता है, जो मनुष्य की जैविक प्रकृति को व्यक्त करते हुए, समाज के दृष्टिकोण से अनैतिक हैं। मनुष्य और समाज के बीच के संबंधों पर इन विरोधी बिंदुओं को समेटने का प्रयास "मानवतावादी मनोविश्लेषण" के संस्थापक एरिच फ्रॉम द्वारा किया गया था।

Fromm ने फ्रायड की गलती को इस तथ्य में देखा कि फ्रायड ने एक समकालीन व्यक्ति को सामान्य रूप से एक व्यक्ति के रूप में पारित कर दिया। कोई अपरिवर्तनीय मानव स्वभाव नहीं है (अर्थात्, इस तरह फ्रायड ने एक व्यक्ति से संपर्क किया) मौजूद नहीं है। बेशक, सभी लोगों की सामान्य और निरंतर ज़रूरतें होती हैं: भूख, प्यास, नींद की ज़रूरत। लेकिन उनके ऊपर बनी आकांक्षाएं और भावनाएँ: प्रेम, घृणा, सत्ता की प्यास, सुख की लालसा सामाजिक प्रक्रिया के उत्पाद हैं।

दूसरी ओर, मार्क्स ने एक व्यक्ति में सामाजिक को निरपेक्ष किया और मन को निर्णायक माना, और समाज और इतिहास के करीब आने पर उन्होंने मनोवैज्ञानिक कारकों को कम करके आंका। मार्क्स के विपरीत, जो मानते थे कि सामाजिक जीवन (अस्तित्व) सामाजिक निर्धारित करता है

चेतना, Fromm का मानना ​​था कि आर्थिक संबंधों और मानव चेतना के बीच एक और तत्व है - सामाजिक चरित्र। इसकी सामग्री एक व्यक्ति के मनोवैज्ञानिक गुण हैं, जिसमें सूक्ष्म अनुभवों के लिए महत्वपूर्ण सोच के लिए उसकी क्षमताओं का एहसास होता है और जो स्वतंत्रता और न्याय की इच्छा में व्यक्त किया जाता है।

मनुष्य की व्यापक परिभाषाएँ: "मनुष्य एक तर्कसंगत प्राणी है", "मनुष्य एक राजनीतिक प्राणी है", बेशक, मानव प्रकृति के कुछ पहलुओं को दर्शाता है, लेकिन इसका सार याद आता है। और किसी व्यक्ति का सार एक निश्चित "चीज़" नहीं है जो कि घटना के पीछे "छिपा हुआ" है, किसी व्यक्ति का सार उसकी अस्तित्वगत स्थिति से निर्धारित होता है। और यह स्थिति अनोखी है: एक ओर मनुष्य एक पशु है और इस रूप में वह प्रकृति का एक अविभाज्य अंग है, और दूसरी ओर मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है, अर्थात् वह एक अगम्य खाई से प्रकृति से अलग है। . मनुष्य का यह द्वंद्व उसके अस्तित्व का सार है। जैसा कि Fromm ने लिखा है: “एक व्यक्ति अपनी चेतना के भीतर मुक्त रहते हुए प्रकृति का कैदी बनने की भयानक खाई का सामना करता है; इससे अलग होना पूर्वनियत है, न तो वहां होना और न ही यहां होना। मनुष्य की आत्म-चेतना ने मनुष्य को इस संसार में पथिक बना दिया है, वह बिछड़ा हुआ है, अकेला है, भय से जकड़ा हुआ है।

यह डर एक व्यक्ति में "प्रकृति से बचने" के रूप में विनाश की लालसा में तर्कहीन विनाश को जन्म देता है। यह "नकारात्मक स्वतंत्रता" समाज में लोगों के बीच और एक व्यक्ति और समाज के बीच एक वैश्विक तबाही का परिणाम है - दूसरे शब्दों में, एक संस्था के रूप में समाज के संकट में।

Fromm के अनुसार, मार्क्स ने मानव समाज के संकट की ओर इशारा करते हुए सही था, लेकिन गलती से आर्थिक संबंधों और निजी संपत्ति को संकट का कारण माना। समाज व्यक्ति के प्रतिरूपण से संक्रमित है: जन संस्कृति, जन कला, जन राजनीति आधुनिक औद्योगिक समाज की सभी जीवन स्थितियों की समग्रता से वातानुकूलित है। इस बीमारी को केवल सकारात्मक स्वतंत्रता के अधिग्रहण के माध्यम से ठीक किया जा सकता है, स्वतंत्रता अपने आप में नहीं, विनाशकारी नहीं, बल्कि "कुछ के लिए स्वतंत्रता", "होने" की स्थिति से "होने" की स्थिति में संक्रमण के माध्यम से। और जिस समाज के सदस्यों में सकारात्मक स्वतंत्रता हो, वही समाज स्वस्थ कहा जा सकता है।

इगोर फेओकटिस्टोव

स्वस्थ समाज

©टी.वी. बनकेटोवा, एस.वी. करपुशिना, अनुवाद, 1992

क्या हम सामान्य हैं?

इससे ज्यादा सामान्य विचार कोई नहीं है कि हम, 20वीं सदी के पश्चिमी दुनिया के निवासी, पूरी तरह से सामान्य हैं। यहां तक ​​कि इस तथ्य के बावजूद कि हम में से कई मानसिक बीमारी के कम या ज्यादा गंभीर रूपों से पीड़ित हैं, सामान्य स्तरमानसिक स्वास्थ्य हमारे संदेह से परे है। हमें विश्वास है कि मानसिक स्वच्छता के बेहतर तरीके अपनाकर हम इस क्षेत्र में मामलों की स्थिति में और सुधार कर सकते हैं। जब व्यक्तिगत मानसिक विकारों की बात आती है, तो हम उन्हें केवल विशेष मामलों के रूप में ही मानते हैं, शायद थोड़ा आश्चर्य होता है कि वे एक ऐसे समाज में इतने सामान्य क्यों हैं जो काफी स्वस्थ माना जाता है।

लेकिन क्या हम आश्वस्त हो सकते हैं कि हम स्वयं को धोखा नहीं दे रहे हैं? यह ज्ञात है कि मनोरोग अस्पतालों के कई निवासी आश्वस्त हैं कि हर कोई पागल है, सिवाय खुद के। कई गंभीर न्यूरोटिक्स का मानना ​​​​है कि उनके जुनून या हिस्टेरिकल दौरे बिल्कुल सामान्य परिस्थितियों के लिए सामान्य प्रतिक्रिया नहीं हैं। खैर, हमारे बारे में क्या?

आइए तथ्यों को मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से देखें। पिछले 100 वर्षों में, हम पश्चिमी दुनिया में मानव जाति के इतिहास में किसी भी अन्य समाज की तुलना में अधिक धन का सृजन किया है। और फिर भी हम युद्धों में लाखों लोगों को नष्ट करने में कामयाब रहे हैं। साथ में छोटे भी थे प्रमुख युद्ध 1870, 1914 और 1939 1 इन युद्धों में भाग लेने वाले प्रत्येक व्यक्ति को दृढ़ विश्वास था कि वह अपनी और अपने सम्मान की रक्षा के लिए लड़ रहा है। वे अपने विरोधियों को क्रूर, सामान्य ज्ञान से रहित मानव जाति के शत्रुओं के रूप में देखते थे, जिन्हें दुनिया को बुराई से बचाने के लिए पराजित होना चाहिए। लेकिन आपसी तबाही के अंत के कुछ ही साल बीतते हैं, और कल के दुश्मन दोस्त बन जाते हैं, और हाल के दोस्त - दुश्मन, और हम फिर से, पूरी गंभीरता के साथ, उन्हें क्रमशः सफेद या काले रंगों में रंगना शुरू करते हैं। वर्तमान समय में - 1955 में - हम एक नए सामूहिक रक्तपात के लिए तैयार हैं; लेकिन अगर ऐसा हुआ, तो यह अब तक मानव जाति द्वारा पूरी की गई किसी भी उपलब्धि को पार कर जाएगा। यह इस उद्देश्य के लिए था कि प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में सबसे बड़ी खोजों में से एक का उपयोग किया गया था। आशा और भय की मिश्रित भावना के साथ, लोग विभिन्न राष्ट्रों के "राजनेताओं" को देखते हैं और यदि वे "युद्ध से बचने का प्रबंधन करते हैं" तो उनकी प्रशंसा करने के लिए तैयार हैं; साथ ही, वे इस तथ्य पर दृष्टि खो देते हैं कि युद्ध हमेशा राजनेताओं की गलती के कारण ही उत्पन्न हुए हैं, लेकिन, एक नियम के रूप में, दुर्भावनापूर्ण इरादे से नहीं, बल्कि उनके कर्तव्यों के अनुचित और गलत प्रदर्शन के परिणामस्वरूप।

फिर भी, विनाशकारीता और पैरानॉयड 2 संदेह के ऐसे प्रकोप के दौरान, हम ठीक उसी तरह व्यवहार करते हैं जैसे मानवता के सभ्य हिस्से ने पिछली तीन सहस्राब्दियों में किया है। विक्टर चेरबुलियर के अनुसार, 1500 ईसा पूर्व की अवधि में। इ। से 1860 ई इ। कम से कम 8,000 शांति संधियों पर हस्ताक्षर किए गए थे, जिनमें से प्रत्येक को स्थायी शांति सुनिश्चित करनी थी: वास्तव में, उनमें से प्रत्येक औसतन केवल दो वर्षों तक चली! 3

हमारी व्यावसायिक गतिविधि शायद ही अधिक आश्वस्त करने वाली हो। हम एक ऐसी आर्थिक प्रणाली में रहते हैं जहां बहुत अधिक फसल अक्सर एक आर्थिक आपदा होती है - और हम "बाजार को स्थिर" करने के लिए कृषि उत्पादकता को सीमित करते हैं, भले ही लाखों लोगों को उन उत्पादों की सख्त जरूरत होती है जिन्हें हम प्रतिबंधित कर रहे हैं। अब हमारी आर्थिक व्यवस्था बहुत सफलतापूर्वक कार्य कर रही है। लेकिन इसकी एक वजह यह भी है कि हम हर साल अरबों डॉलर हथियारों के उत्पादन पर खर्च करते हैं। कुछ चिंता के साथ, अर्थशास्त्री उस समय के बारे में सोचते हैं जब हम हथियार बनाना बंद कर देंगे; यह विचार कि, राज्य को हथियार बनाने के बजाय घरों का निर्माण करना चाहिए और आवश्यक और उपयोगी चीजों का उत्पादन करना चाहिए, तुरंत निजी उद्यम की स्वतंत्रता पर अतिक्रमण करने का आरोप लगाता है।

हमारी 90% से अधिक आबादी साक्षर है। रेडियो, टीवी, फिल्में और दैनिक समाचार पत्र सभी के लिए उपलब्ध हैं। हालाँकि, हमें अतीत और वर्तमान के सर्वश्रेष्ठ साहित्यिक और संगीत कार्यों से परिचित कराने के बजाय, मीडिया, विज्ञापन के अलावा, लोगों के सिर को सबसे कम बकवास से भर देता है, वास्तविकता से दूर और दुखवादी कल्पनाओं से भरा होता है, जो कि सबसे कम सुसंस्कृत भी है। व्यक्ति नहीं बनेगा। कभी-कभी अपने खाली समय को भरें। लेकिन जब युवाओं से लेकर बूढ़ों तक का यह व्यापक भ्रष्टाचार चल रहा है, हम सख्ती से यह सुनिश्चित करना जारी रखते हैं कि स्क्रीन पर कुछ भी "अनैतिक" न हो। कोई भी सुझाव कि सरकार लोगों को शिक्षित और विकसित करने वाली फिल्मों और रेडियो कार्यक्रमों के निर्माण के लिए धन देती है, स्वतंत्रता और आदर्शों के नाम पर नाराज और निंदा की जाएगी।

सौ साल पहले की तुलना में हमने काम के घंटों की संख्या को लगभग आधा कर दिया है। हमारे पूर्वजों ने इतने खाली समय का सपना देखने की हिम्मत नहीं की थी जितनी आज हमारे पास है। और क्या? हम नहीं जानते कि इस नए अधिग्रहीत का उपयोग कैसे करें खाली समय: हम उसे मारने की कोशिश करते हैं और एक और दिन समाप्त होने पर आनन्दित होते हैं।

क्या यह इसके लायक है कि जो पहले से ही सभी को पता है उसका वर्णन जारी रहे? यदि एक भी व्यक्ति इस तरह से कार्य करता है, तो निश्चित रूप से गंभीर संदेह उत्पन्न होगा - क्या वह उसके मन में है। अगर, फिर भी, उसने जोर देकर कहा कि सब कुछ ठीक था और वह काफी उचित तरीके से काम कर रहा था, तो निदान में कोई संदेह नहीं होगा।

हालांकि, कई मनोचिकित्सक और मनोवैज्ञानिक यह मानने से इनकार करते हैं कि समाज समग्र रूप से मानसिक रूप से अस्वस्थ हो सकता है। उनका मानना ​​​​है कि समाज के मानसिक स्वास्थ्य की समस्या केवल "अप्राप्य" व्यक्तियों की संख्या में है, न कि स्वयं समाज के संभावित "खराबी" में। यह पुस्तक समस्या कथन के केवल अंतिम संस्करण पर विचार करती है: एक व्यक्तिगत विकृति नहीं, बल्कि सामान्यता की विकृति, विशेष रूप से आधुनिक पश्चिमी समाज में। लेकिन सामाजिक विकृति विज्ञान की अवधारणा की कठिन चर्चा शुरू करने से पहले, आइए कुछ बहुत ही प्रभावशाली और विचारोत्तेजक साक्ष्यों पर एक नज़र डालें जो हमें पश्चिमी संस्कृति में व्यक्तिगत विकृति विज्ञान के प्रसार की सीमा का न्याय करने की अनुमति देता है।

पश्चिमी दुनिया के विभिन्न हिस्सों में मानसिक बीमारी कितनी व्यापक है? सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए कोई डेटा उपलब्ध नहीं है। जबकि हमारे पास भौतिक संसाधनों, रोजगार, जन्म और मृत्यु पर सटीक तुलनात्मक आँकड़े हैं, हमारे पास मानसिक बीमारी के बारे में प्रासंगिक जानकारी नहीं है। में सबसे अच्छा मामलाहमारे पास अमेरिका और स्वीडन जैसे कई देशों की कुछ जानकारी है। लेकिन वे केवल मनश्चिकित्सीय अस्पतालों में रोगियों की संख्या का अनुमान देते हैं और मानसिक विकारों की तुलनात्मक आवृत्ति को निर्धारित करने में मदद नहीं कर सकते हैं। वास्तव में, ये आंकड़े मानसिक बीमारियों की संख्या में वृद्धि के लिए नहीं, बल्कि मनोरोग अस्पतालों की क्षमता के विस्तार और उनमें चिकित्सा देखभाल में सुधार की ओर इशारा करते हैं। तथ्य यह है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में आधे से अधिक अस्पताल के बिस्तर मानसिक विकार वाले मरीजों से भरे हुए हैं, जिन पर हम सालाना एक अरब डॉलर से अधिक खर्च करते हैं, यह मानसिक रूप से बीमार लोगों की संख्या में वृद्धि नहीं बल्कि केवल वृद्धि का संकेत दे सकता है चिकित्सा देखभाल में। हालांकि, ऐसे अन्य आंकड़े भी हैं जो अधिक निश्चितता के साथ मानसिक विकारों के गंभीर मामलों के प्रसार का संकेत देते हैं। अगर के दौरान अंतिम युद्ध 17.7% भर्तियों को मानसिक बीमारी के कारण सैन्य सेवा के लिए अनुपयुक्त घोषित किया गया था, यह निश्चित रूप से मानसिक अस्वस्थता के उच्च स्तर को इंगित करता है, भले ही हमारे पास अतीत या अन्य देशों के साथ तुलना करने के लिए समान आंकड़े न हों।

केवल तुलनीय आंकड़े जो हमें मानसिक स्वास्थ्य की स्थिति का अंदाजा दे सकते हैं, वे आत्महत्या, हत्या और शराब के आंकड़े हैं। आत्महत्या निस्संदेह सबसे जटिल समस्या है, और किसी एक कारक को इसका एकमात्र कारण नहीं माना जा सकता है। लेकिन, इस समस्या की चर्चा में जाए बिना, मुझे लगता है कि यह मान लेना काफी उचित है उच्च प्रतिशतकिसी दिए गए देश में आत्महत्या मानसिक स्थिरता और मानसिक स्वास्थ्य की कमी को दर्शाती है। यह स्थिति किसी भी तरह से गरीबी के कारण नहीं है। यह सभी डेटा द्वारा दृढ़ता से समर्थित है। सबसे कम आत्महत्याएं सबसे गरीब देशों में की जाती हैं, उसी समय, यूरोप में भौतिक कल्याण की वृद्धि आत्महत्याओं की संख्या में वृद्धि के साथ हुई थी। शराबबंदी के लिए, निस्संदेह, यह मानसिक और भावनात्मक असंतुलन को इंगित करता है।

आत्महत्या के उद्देश्यों की तुलना में हत्या के इरादे शायद कम पैथोलॉजिकल हैं। हालाँकि, उच्च मानव वध दर वाले देशों में आत्महत्या की दर कम है, लेकिन इन दरों का योग हमें एक दिलचस्प निष्कर्ष पर ले जाता है। यदि हम हत्याओं और आत्महत्याओं दोनों को "विनाशकारी कार्यों" के रूप में वर्गीकृत करते हैं, तो यहां दी गई तालिकाओं से हम पाते हैं कि ऐसे कार्यों का कुल संकेतक किसी भी तरह से एक स्थिर मूल्य नहीं है, लेकिन चरम मूल्यों - 35.76 और 4.24 के बीच उतार-चढ़ाव करता है। यह विनाश की मात्रा के सापेक्ष स्थिरता के बारे में फ्रायड की धारणा का खंडन करता है, जिस पर मृत्यु वृत्ति का उनका सिद्धांत आधारित है, और इस निष्कर्ष का खंडन करता है कि विनाश एक ही स्तर पर रहता है, केवल अपने अभिविन्यास में भिन्न होता है या बाहरी दुनिया।

नीचे दी गई सारणी में यूरोप और उत्तरी अमेरिका के कुछ सबसे महत्वपूर्ण देशों में मानव वध और आत्महत्याओं की संख्या के साथ-साथ मद्यपान से पीड़ित लोगों की संख्या भी दिखाई गई है। तालिका में। I, II और III 1946 के आंकड़े हैं।

इन तालिकाओं पर एक सरसरी नज़र नज़र जाती है दिलचस्प तथ्य: उच्चतम वाले देश

तालिका मैं

विनाशकारी क्रियाएं

(प्रति 100 हजार लोग वयस्क आबादी, %)

तालिका द्वितीय

विनाशकारी क्रियाएं

तालिका III

शराबियों की अनुमानित संख्या

(जटिलताओं के साथ या बिना)

आत्महत्या की दर - डेनमार्क, स्विटज़रलैंड, फ़िनलैंड, स्वीडन और संयुक्त राज्य अमेरिका - में भी सबसे अधिक मानव वध और आत्महत्या की दर है, जबकि अन्य देशों - स्पेन, इटली, उत्तरी आयरलैंड और आयरलैंड गणराज्य में भी सबसे कम मानव वध दर है, और आत्महत्याओं की संख्या।

तालिका डेटा। III से पता चलता है कि सबसे ज्यादा आत्महत्या करने वाले देशों - संयुक्त राज्य अमेरिका, स्विट्जरलैंड और डेनमार्क - में शराब की उच्चतम दर भी है, केवल अंतर यह है कि इस तालिका के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका पहले स्थान पर है, और फ्रांस - दूसरे स्थान पर है। आत्महत्याओं की संख्या के मामले में क्रमशः 5वें और 6वें स्थान के बजाय।

ये आंकड़े वाकई डराने वाले और डराने वाले हैं। आखिरकार, भले ही हमें संदेह हो कि एक उच्च आत्महत्या दर अपने आप में जनसंख्या में मानसिक स्वास्थ्य की कमी का संकेत देती है, फिर आत्महत्या और शराब के आंकड़ों में महत्वपूर्ण ओवरलैप, स्पष्ट रूप से दिखाता है कि हम यहां मानसिक असंतुलन के संकेतों से निपट रहे हैं।

इसके अलावा, हम देखते हैं कि यूरोप के देशों में - सबसे लोकतांत्रिक, शांतिपूर्ण और समृद्ध, साथ ही संयुक्त राज्य अमेरिका में - दुनिया का सबसे अमीर देश, मानसिक विकारों के सबसे गंभीर लक्षण दिखाई देते हैं। पश्चिमी दुनिया के सभी सामाजिक-आर्थिक विकास का लक्ष्य भौतिक रूप से सुरक्षित जीवन, धन का अपेक्षाकृत समान वितरण, एक स्थिर लोकतंत्र और शांति है; और यह उन देशों में है जो इस लक्ष्य के सबसे करीब आ गए हैं कि मानसिक असंतुलन के सबसे गंभीर लक्षण देखे गए हैं! सच है, ये आंकड़े अपने आप में कुछ साबित नहीं करते, लेकिन कम से कम चौंकाने वाले जरूर हैं। और पूरी समस्या की अधिक विस्तृत जांच में जाने से पहले, ये आंकड़े हमें इस प्रश्न की ओर ले जाते हैं: क्या हमारे जीवन के तरीके और उन लक्ष्यों में मूलभूत रूप से कुछ गलत है जिनकी हम आकांक्षा करते हैं?

क्या ऐसा हो सकता है कि मध्यम वर्ग का समृद्ध जीवन, हमारी भौतिक जरूरतों को पूरा करते हुए, हमें असहनीय ऊब की भावना का कारण बनता है, और आत्महत्या और शराब से छुटकारा पाने के लिए सिर्फ दर्दनाक प्रयास हैं? शायद दिया गया डेटा "मनुष्य केवल रोटी से नहीं जीता है" शब्दों की सच्चाई का एक प्रभावशाली उदाहरण है और साथ ही यह दर्शाता है कि आधुनिक सभ्यता मनुष्य की गहरी जरूरतों को पूरा करने में सक्षम नहीं है? और यदि हां, तो वे जरूरतें क्या हैं?

अगले अध्यायों में हम इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करेंगे और पश्चिमी देशों में रहने वाले लोगों के आध्यात्मिक विकास और मानस पर पश्चिमी संस्कृति के प्रभाव का आलोचनात्मक मूल्यांकन करेंगे। हालाँकि, इन समस्याओं की विस्तृत चर्चा के लिए आगे बढ़ने से पहले, हमें विचार करने की आवश्यकता प्रतीत होती है आम समस्यासामान्यता की विकृति, क्योंकि यह ठीक यही है जो इस पुस्तक में निर्धारित विचार की संपूर्ण दिशा के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य करता है।

क्या समाज बीमार हो सकता है?

सामान्यता की विकृति 7

यह तर्क देना कि समग्र रूप से समाज में मानसिक स्वास्थ्य की कमी हो सकती है, एक विवादास्पद धारणा से शुरू करना है, जो हमारे समय के सामाजिक वैज्ञानिकों के अधिकांश प्रतिनिधियों द्वारा साझा किए गए समाजशास्त्रीय सापेक्षवाद 8 की स्थिति के विपरीत है। ये वैज्ञानिक इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि प्रत्येक समाज सामान्य रूप से कार्य करता है, और यह रोगविज्ञान केवल अपने समाज के जीवन के तरीके के लिए एक व्यक्ति के अपर्याप्त अनुकूलन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

एक "स्वस्थ समाज" की बात करने का अर्थ समाजशास्त्रीय सापेक्षवाद से भिन्न आधार पर आधारित होना है। यह तभी समझ में आता है जब हम स्वीकार करते हैं कि मानसिक रूप से अस्वस्थ समाज संभव है; यह, बदले में, मानव जाति के लिए लागू मानसिक स्वास्थ्य के सार्वभौमिक मानदंड के अस्तित्व को मानता है, जिसके आधार पर किसी भी समाज के स्वास्थ्य की स्थिति का न्याय किया जा सकता है। प्रामाणिक मानवतावाद 9 की यह स्थिति कई मुख्य परिसरों पर आधारित है।

मनुष्य को एक प्रजाति के रूप में न केवल शरीर रचना और शरीर विज्ञान के संदर्भ में परिभाषित किया जा सकता है;

इस प्रजाति के प्रतिनिधियों को सामान्य मानसिक गुणों, उनकी मानसिक और भावनात्मक गतिविधि को नियंत्रित करने वाले कानूनों के साथ-साथ मानव अस्तित्व की समस्याओं के संतोषजनक समाधान की इच्छा की विशेषता है। हालाँकि, किसी व्यक्ति के बारे में हमारा ज्ञान अभी भी इतना अपूर्ण है कि हम अभी तक किसी व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक रूप से परिभाषित नहीं कर सकते हैं। "मनुष्य के विज्ञान" का कार्य, अंत में, मनुष्य की प्रकृति कहलाए जाने वाले सटीक विवरण को संकलित करना है। जिसे अक्सर मानव स्वभाव कहा जाता था, वह इसकी कई अभिव्यक्तियों में से एक निकला (इसके अलावा, अक्सर पैथोलॉजिकल); इसके अलावा, एक नियम के रूप में, इन गलत परिभाषाओं का उपयोग इस प्रकार के समाज की रक्षा के लिए किया गया था, इसे एक व्यक्ति की मानसिक बनावट के अनुरूप एक अपरिहार्य परिणाम के रूप में प्रस्तुत किया गया था।

मानव प्रकृति की अवधारणा के इस प्रतिक्रियावादी उपयोग के विपरीत, 18वीं शताब्दी से उदारवादी। मानव प्रकृति की परिवर्तनशीलता और उस पर पर्यावरण के निर्णायक प्रभाव पर बल दिया। प्रश्न का ऐसा सूत्रीकरण, इसकी सभी शुद्धता और महत्व के लिए, सामाजिक विज्ञान के कई प्रतिनिधियों को यह मानने के लिए प्रेरित करता है कि किसी व्यक्ति की मानसिक संरचना उसके अपने निहित गुणों से निर्धारित नहीं होती है, बल्कि कागज की एक खाली शीट की तरह होती है। जिसे समाज और संस्कृति ने अपने लेखन में रखा। यह धारणा उतनी ही अस्थिर और सामाजिक प्रगति के लिए विनाशकारी है जितनी कि इसके विपरीत। वास्तविक समस्या मानव प्रकृति (सामान्य और रोग दोनों) की कई अभिव्यक्तियों से स्थापित करना है, जहाँ तक हम उन्हें विभिन्न व्यक्तियों और विभिन्न संस्कृतियों में देख सकते हैं, इसके आधार को स्थापित करने के लिए, पूरी मानव जाति के लिए सामान्य है। इसके अलावा, कार्य मानव प्रकृति में आसन्न कानूनों के साथ-साथ इसके परिवर्तन और विकास के अपरिहार्य लक्ष्यों को प्रकट करना है।

मानव स्वभाव की यह समझ "मानव स्वभाव" शब्द के आम तौर पर स्वीकृत अर्थ से भिन्न है। अपने आसपास की दुनिया को बदलकर, एक ही समय में मनुष्य इतिहास के दौरान खुद को बदल देता है। वह अपनी ही रचना प्रतीत होता है। लेकिन जिस तरह वह केवल प्राकृतिक पदार्थों को उनकी प्रकृति के अनुसार रूपांतरित और संशोधित कर सकता है, उसी तरह वह केवल अपनी प्रकृति के अनुसार खुद को रूपांतरित और परिवर्तित कर सकता है। संभावनाओं का प्रकटीकरण और उनकी क्षमताओं की सीमा तक उनका परिवर्तन - यह वही है जो एक व्यक्ति वास्तव में इतिहास की प्रक्रिया में पूरा करता है। यहां प्रस्तुत दृष्टिकोण को या तो "जैविक" या केवल "समाजशास्त्रीय" नहीं माना जा सकता है, क्योंकि समस्या के इन दो पहलुओं को एक अविभाज्य एकता में माना जाना चाहिए। इसके बजाय यह उनके द्विभाजन 11 पर काबू पा लेता है, यह मानकर कि मनुष्य के मूल जुनून और आग्रह मानव अस्तित्व की समग्रता से उत्पन्न होते हैं, कि उन्हें पहचाना और परिभाषित किया जा सकता है, उनमें से कुछ स्वास्थ्य और खुशी की ओर ले जाते हैं, अन्य बीमारी और दुख की ओर ले जाते हैं। कोई भी सामाजिक व्यवस्था इन मौलिक आकांक्षाओं का निर्माण नहीं करती है, बल्कि केवल यह निर्धारित करती है कि संभावित जुनूनों के सीमित सेट में से कौन सा प्रकट या प्रबल होना है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि प्रत्येक दी गई संस्कृति में लोग कैसे दिखाई देते हैं, वे हमेशा मानव स्वभाव की एक विशद अभिव्यक्ति होते हैं, लेकिन ऐसी अभिव्यक्ति, जिसकी विशिष्टता, हालांकि, किसी दिए गए समाज के जीवन के सामाजिक कानूनों पर निर्भरता है। जिस प्रकार जन्म के समय एक बच्चे में सभी संभावित मानवीय क्षमताएँ होती हैं जिन्हें अनुकूल सामाजिक और सांस्कृतिक परिस्थितियों में विकसित करना होता है, इसलिए मानव जाति इतिहास के क्रम में विकसित होती है, जो वह संभावित रूप से बनती है।

प्रामाणिक मानवतावादी दृष्टिकोण इस धारणा पर आधारित है कि मानव अस्तित्व की समस्या, किसी भी अन्य समस्या की तरह, सही और गलत, संतोषजनक और असंतोषजनक रूप से हल की जा सकती है। यदि कोई व्यक्ति मानव प्रकृति के गुणों और नियमों के अनुसार अपने विकास में पूर्ण परिपक्वता तक पहुँच जाता है, तो वह मानसिक स्वास्थ्य प्राप्त कर लेता है। इस तरह के विकास की विफलता मानसिक बीमारी की ओर ले जाती है। यह इस आधार से अनुसरण करता है कि मानसिक स्वास्थ्य का माप किसी दिए गए सामाजिक व्यवस्था के लिए व्यक्तिगत योग्यता नहीं है, बल्कि सभी लोगों के लिए मान्य एक निश्चित सार्वभौमिक मानदंड है - मानव अस्तित्व की समस्या का एक संतोषजनक समाधान।

स्वीकृत विचारों के "सर्वसम्मत अनुमोदन" की तुलना में समाज में मन की स्थिति के बारे में कुछ भी अधिक भ्रामक नहीं है। साथ ही, यह भोलापन माना जाता है कि यदि अधिकांश लोग कुछ विचारों या भावनाओं को साझा करते हैं, तो बाद की वैधता साबित होती है। इस धारणा से बढ़कर सत्य से आगे कुछ भी नहीं है। अपने आप में सर्वसम्मत अनुमोदन का कारण या मानसिक स्वास्थ्य से कोई लेना-देना नहीं है। जिस तरह "फोली ए ड्यूक्स" 12 है, उसी तरह "फोली ए मिलियन्स" 13 भी है। दरअसल, क्योंकि लाखों लोग एक ही तरह के दोषों के अधीन हैं, ये दोष सद्गुणों में नहीं बदलते हैं; इस तथ्य से कि बहुत से लोग समान भ्रम साझा करते हैं, ये भ्रम सत्य में नहीं बदलते हैं, और इस तथ्य से कि लाखों लोग मानसिक विकृति के समान रूपों से पीड़ित हैं, ये लोग ठीक नहीं होते हैं।

हालाँकि, व्यक्तिगत और सामाजिक मानसिक बीमारियों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है, जो हीनता और न्यूरोसिस की अवधारणाओं के बीच अंतर को दर्शाता है। यदि कोई व्यक्ति स्वतंत्रता, सहजता 14, सच्ची आत्म-अभिव्यक्ति प्राप्त करने में विफल रहता है, तो उसे गहरा दोषपूर्ण माना जा सकता है, जब तक कि हम स्वीकार करते हैं कि प्रत्येक मनुष्य स्वतंत्रता और भावनाओं की अभिव्यक्ति की तत्कालता प्राप्त करने का प्रयास करता है। यदि किसी दिए गए समाज के अधिकांश सदस्य इस लक्ष्य को प्राप्त नहीं करते हैं, तो हम सामाजिक रूप से पूर्व निर्धारित हीनता से निपट रहे हैं। और चूंकि यह एक व्यक्ति के लिए नहीं, बल्कि कई लोगों के लिए निहित है, वह इसे हीनता के रूप में महसूस नहीं करता है, उसे अस्वीकृति के समान दूसरों से अपने अंतर की भावना से खतरा नहीं है। जीवन की छापों की समृद्धि में उसकी संभावित हानि, खुशी के वास्तविक अनुभव में, उस सुरक्षा द्वारा मुआवजा दिया जाता है जो वह खुद को मानवता के बाकी हिस्सों में समायोजित करके हासिल करता है, जहां तक ​​​​वह उसे जानता है। यह संभव है कि यह हीनता स्वयं उस समाज द्वारा उन्नत हो जाती है जिसमें वह सदाचार के पद पर रहता है और इसलिए प्राप्त सफलता में अपने विश्वास की भावना को मजबूत करने में सक्षम होता है।

इसका एक उदाहरण अपराधबोध और चिंता की भावना है जो कैल्विन के सिद्धांत ने लोगों में जगाई 15. अपनी खुद की शक्तिहीनता और महत्वहीनता की भावना से भरा एक व्यक्ति, लगातार संदेह से पीड़ित है कि क्या उसे बचाया जाएगा या शाश्वत पीड़ा की निंदा की जाएगी, शायद ही वह वास्तविक आनंद के लिए सक्षम है, और इसलिए उसे गहराई से दोषपूर्ण माना जा सकता है। हालाँकि, यह ठीक यही हीनता थी जो समाज द्वारा निर्धारित की गई थी: यह विशेष रूप से अत्यधिक मूल्यवान थी, क्योंकि इसकी मदद से व्यक्ति को न्यूरोसिस से बचाया गया था, जो एक अलग संस्कृति के ढांचे में अपरिहार्य था, जिसमें वही हीनता उसे महसूस कराएगी। आसपास की दुनिया के साथ पूर्ण असंगति और उससे अलगाव।

स्पिनोज़ा 16 ने सामाजिक रूप से दी गई हीनता की समस्या को बहुत स्पष्ट रूप से सूत्रबद्ध किया। उन्होंने लिखा: "वास्तव में, हम देखते हैं कि कभी-कभी एक वस्तु लोगों पर इस तरह से कार्य करती है कि, हालांकि यह नकदी में मौजूद नहीं है, उन्हें यकीन है कि यह उनके सामने है, और जब यह एक जागृत व्यक्ति के साथ होता है, तब हम कहते हैं कि वह पागल है या पागल... लेकिन जब कंजूस लाभ और धन के अलावा कुछ नहीं सोचता, महत्त्वाकांक्षी व्यक्ति प्रसिद्धि आदि के अलावा कुछ नहीं सोचता, तो हम उन्हें पागल नहीं मानते क्योंकि वे आमतौर पर हमारे लिए दर्दनाक होते हैं और घृणा के पात्र माने जाते हैं। वास्तव में कंजूसपन, महत्त्वाकांक्षा, ऐयाशी आदि पागलपन के प्रकार हैं, यद्यपि इन्हें रोगों में स्थान नहीं दिया गया है।

ये शब्द कई सदियों पहले लिखे गए थे; वे अभी भी सच हैं, हालांकि वर्तमान में विभिन्न प्रकार की हीनता समाज द्वारा इस हद तक पूर्वनिर्धारित हैं कि वे आमतौर पर जलन या अवमानना ​​​​का कारण नहीं बनते हैं। आज हमारा सामना एक ऐसे व्यक्ति से है जो एक ऑटोमेटन की तरह कार्य करता है और महसूस करता है, वह कभी भी ऐसे अनुभवों का अनुभव नहीं करता है जो वास्तव में उसके अपने हैं; वह खुद को ठीक वैसा ही महसूस करता है जैसा वह सोचता है कि दूसरे उसके बारे में सोचते हैं; उनकी कृत्रिम मुस्कान ने गंभीर हँसी का स्थान ले लिया, और अर्थहीन बकबक ने मौखिक संचार का स्थान ले लिया; वह वास्तविक दर्द के बजाय निराशा की नीरस भावना का अनुभव करता है। इस व्यक्ति के बारे में दो बातें ध्यान देने योग्य हैं। सबसे पहले, वह सहजता और व्यक्तित्व की कमी से ग्रस्त है जो अपूरणीय हो सकता है। साथ ही, वह एक ही स्थिति में लाखों अन्य लोगों से विशेष रूप से भिन्न नहीं है। उनमें से अधिकांश के लिए, समाज व्यवहार मॉडल प्रदान करता है जो उन्हें अक्षमता के बावजूद स्वास्थ्य बनाए रखने में सक्षम बनाता है। यह पता चला है कि प्रत्येक समाज, जैसा कि यह था, स्पष्ट प्रकोप के खिलाफ अपना उपाय प्रस्तुत करता है विक्षिप्त लक्षणजो उससे उत्पन्न हीनता का परिणाम है।

मान लीजिए कि पश्चिमी सभ्यता में सिनेमा, रेडियो, टेलीविजन, खेल आयोजनों को सिर्फ चार हफ्तों के लिए रद्द कर दिया गया, अखबारों को बंद कर दिया गया। यदि इस तरह से भागने के मुख्य मार्गों को उड़ान द्वारा अवरुद्ध कर दिया जाता है, तो लोगों को उनके अपने उपकरणों पर छोड़ देने के क्या परिणाम होंगे? मुझे कोई संदेह नहीं है कि इतने कम समय में भी हजारों तंत्रिका संबंधी विकारऔर कई हजारों लोग खुद को अत्यधिक चिंता की स्थिति में पाएंगे, जो कि नैदानिक ​​रूप से "न्यूरोसिस" 18 के रूप में निदान के समान तस्वीर देगा। यदि, उसी समय, हम उन साधनों को समाप्त कर देते हैं जो सामाजिक रूप से दी गई हीनता की प्रतिक्रिया को दबाना संभव बनाते हैं, तो हमें एक स्पष्ट बीमारी का सामना करना पड़ेगा।

अल्पसंख्यक लोगों के लिए, समाज द्वारा प्रस्तावित व्यवहार का मॉडल अप्रभावी हो जाता है। यह आमतौर पर उन लोगों के साथ होता है जो औसत व्यक्ति की तुलना में व्यक्तिगत बाधाओं के प्रति अधिक संवेदनशील होते हैं, जिसके परिणामस्वरूप संस्कृति द्वारा प्रदान की जाने वाली धनराशि रोग के खुले प्रकोप को रोकने के लिए अपर्याप्त होती है। (उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति जिसका जीवन लक्ष्य शक्ति और महिमा प्राप्त करना है। हालांकि यह लक्ष्य अपने आप में स्पष्ट रूप से पैथोलॉजिकल है, फिर भी एक व्यक्ति जो वह चाहता है उसे व्यावहारिक रूप से प्राप्त करने का प्रयास कर रहा है, और दूसरा गंभीर रूप से बीमार है) जो बचकाने दावों की पकड़ में रहता है, किसी चमत्कार की प्रत्याशा में अपनी इच्छा को पूरा करने के लिए कुछ नहीं करता है, और परिणामस्वरूप अधिक से अधिक नपुंसकता का अनुभव करता है, अंत में अपनी खुद की बेकार और निराशा की कड़वा भावना आती है।) लेकिन वहाँ वे भी ऐसे लोग हैं, जो अपने चरित्र की संरचना से, और फलस्वरूप उनके संघर्ष, अधिकांश अन्य लोगों से भिन्न हैं, ताकि उनके अधिकांश भाइयों के लिए प्रभावी साधन उनकी मदद न कर सकें। उनमें से, हम कभी-कभी ऐसे लोगों से मिलते हैं जो दूसरों की तुलना में अधिक ईमानदार और संवेदनशील होते हैं, जो ठीक इन गुणों के कारण संस्कृति द्वारा प्रदान किए गए "सुखदायक" साधनों को स्वीकार नहीं कर सकते हैं, हालांकि साथ ही उनके पास पर्याप्त शक्ति या स्वास्थ्य नहीं है, सब कुछ होते हुए भी, अपने तरीके से शांति से रहते हैं।।

न्यूरोसिस और सामाजिक रूप से निर्धारित हीनता के बीच उपरोक्त अंतर के परिणामस्वरूप, किसी को यह आभास हो सकता है कि जैसे ही समाज स्पष्ट लक्षणों के प्रकोप के खिलाफ उपाय करता है, सब कुछ क्रम में हो जाता है, और यह बिना किसी बाधा के कार्य करना जारी रख सकता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इससे उत्पन्न हीनता कितनी बड़ी है। हालाँकि, इतिहास बताता है कि ऐसा नहीं है।

वास्तव में, जानवरों के विपरीत, मनुष्य लगभग असीम अनुकूलन क्षमता प्रदर्शित करता है; वह लगभग कुछ भी खा सकता है, वह लगभग किसी भी जलवायु परिस्थितियों में रह सकता है और उनके अनुकूल हो सकता है, और शायद ही कोई मानसिक स्थिति हो जिसे वह सहन न कर सके और जिसमें वह न रह सके। वह स्वतंत्र हो सकता है या गुलाम हो सकता है, धन और विलासिता में रह सकता है या आधा भूखा जीवन व्यतीत कर सकता है, वह शांतिपूर्ण जीवन या योद्धा का जीवन व्यतीत कर सकता है, शोषक और लुटेरा हो सकता है या सहयोग के बंधनों से बंधे भाईचारे का सदस्य हो सकता है और प्यार। शायद ही कोई मानसिक स्थिति ऐसी हो जिसमें इंसान न रह सके और शायद ही कोई ऐसा काम हो जो इंसान के साथ न किया जा सके या जिसके लिए उसका इस्तेमाल न किया जा सके। ऐसा प्रतीत होता है कि ये सभी विचार इस धारणा का समर्थन करते हैं कि कोई भी मानव प्रकृति नहीं है, और इसका वास्तव में अर्थ होगा कि "मनुष्य" एक प्रजाति के रूप में मौजूद नहीं है, बल्कि केवल एक शारीरिक और शारीरिक प्राणी के रूप में मौजूद है।

अध्याय चतुर्थ। मानसिक स्वास्थ्य और समाज

हम मानसिक स्वास्थ्य को कैसे समझते हैं यह मानव प्रकृति की हमारी समझ पर निर्भर करता है। पिछले अध्यायों में मैंने यह दिखाने की कोशिश की है कि मनुष्य की ज़रूरतें और जुनून उसके अस्तित्व की विशेष स्थितियों से उत्पन्न होते हैं। मनुष्य और पशुओं की सामान्य आवश्यकताएँ - भूख, प्यास, नींद की आवश्यकता और यौन संतुष्टि - महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे शरीर की आंतरिक रासायनिक प्रक्रियाओं के कारण होती हैं; यदि संतुष्ट नहीं हैं, तो वे सर्वशक्तिमान बनने में सक्षम हैं (बेशक, यह यौन जरूरतों की तुलना में भोजन और नींद पर अधिक लागू होता है, जो असंतुष्ट होने पर, कम से कम शारीरिक कारणों से अन्य जरूरतों की ताकत तक कभी नहीं पहुंचती)। हालांकि, उनकी पूर्ण संतुष्टि भी विवेक और मानसिक स्वास्थ्य के लिए पर्याप्त स्थिति नहीं है। लेकिन दोनों विशुद्ध रूप से मानवीय जरूरतों की संतुष्टि और दुनिया में किसी व्यक्ति की स्थिति की ख़ासियत से उत्पन्न होने वाले जुनून पर निर्भर करते हैं: अपने अस्तित्व की सीमाओं पर काबू पाने की आवश्यकता, जड़ता की भावना, पहचान की भावना की आवश्यकता, साथ ही अभिविन्यास और पूजा की एक प्रणाली के लिए। महान मानव जुनून: शक्ति की लालसा, घमंड, सत्य की खोज, प्रेम और बंधुत्व की लालसा, विनाश के साथ-साथ सृजन की लालसा - किसी व्यक्ति के कार्यों को संचालित करने वाली हर प्रबल इच्छा इस विशेष रूप से मानव स्रोत में उत्पन्न होती है, और फ्रायड के सिद्धांत के अनुसार, कामेच्छा के विकास के विभिन्न चरणों में नहीं।

किसी व्यक्ति की प्राकृतिक जरूरतों को पूरा करना शरीर विज्ञान की दृष्टि से अत्यंत सरल है, और यदि इसमें कठिनाइयाँ आती हैं, तो केवल सामाजिक और आर्थिक प्रकृति की। विशेष रूप से मानवीय जरूरतों की संतुष्टि बहुत अधिक जटिल है, यह कई कारकों पर निर्भर करती है, जिनमें से, अंतिम लेकिन कम से कम, वह तरीका है जिसमें एक व्यक्ति रहता है, और यह संगठन समाज के भीतर मानवीय संबंधों को कैसे निर्धारित करता है।

मानव अस्तित्व की विशेषताओं से उत्पन्न होने वाली बुनियादी मानसिक आवश्यकताओं को एक या दूसरे तरीके से संतुष्ट किया जाना चाहिए, अन्यथा किसी व्यक्ति को मानसिक स्वास्थ्य के नुकसान की धमकी दी जाती है जैसे कि उसकी शारीरिक आवश्यकताओं को संतुष्ट किया जाना चाहिए, अन्यथा मृत्यु उसकी प्रतीक्षा करती है। हालाँकि तौर तरीकोंमानसिक आवश्यकताओं की संतुष्टि बहुत विविध है, और उनके बीच का अंतर मानसिक स्वास्थ्य के विभिन्न स्तरों के बीच के अंतर के बराबर है। यदि मूलभूत आवश्यकताओं में से एक भी अधूरी रह जाती है, तो मानसिक रोग उत्पन्न हो सकता है; यदि ऐसी आवश्यकता महसूस की जाती है, लेकिन एक असंतोषजनक तरीके से (मानव अस्तित्व की प्रकृति के दृष्टिकोण से), तो इसके परिणामस्वरूप, एक न्यूरोसिस विकसित होता है (या तो स्पष्ट या सामाजिक रूप से दी गई हीनता के रूप में) . एक व्यक्ति को अन्य लोगों के साथ संबंध की आवश्यकता होती है, लेकिन अगर वह इसे सहजीवन या अलगाव के माध्यम से प्राप्त करता है, तो वह अपनी स्वतंत्रता और अखंडता खो देता है; एक कमजोर, पीड़ित व्यक्ति क्रोध या उदासीनता से उबर जाता है। केवल अगर कोई व्यक्ति प्रेम के सिद्धांतों पर लोगों के साथ संबंध स्थापित करने में कामयाब होता है, तो वह अपनी अखंडता बनाए रखते हुए उनके साथ एकता की भावना प्राप्त करता है। केवल रचनात्मक श्रम की मदद से ही कोई व्यक्ति खुद को प्रकृति से संबंधित कर सकता है, उसके साथ एक हो सकता है, लेकिन बिना किसी निशान के उसमें घुल सकता है। जब तक कोई व्यक्ति प्रकृति में, माता में, जाति में अनाचारपूर्वक जड़ जमाए रहता है, तब तक उसका व्यक्तित्व और मन विकसित नहीं हो सकता; वह प्रकृति का असहाय शिकार बना रहता है और साथ ही खुद को उसके साथ एक महसूस करने के अवसर से पूरी तरह वंचित रह जाता है। केवल अगर कोई व्यक्ति अपने दिमाग और प्यार करने की क्षमता विकसित करता है, अगर वह मानवीय रूप से प्रकृति की दुनिया और लोगों की दुनिया का अनुभव करने में सक्षम है, तो क्या वह घर की भावना, आत्मविश्वास हासिल कर सकता है, खुद को अपने जीवन का स्वामी महसूस कर सकता है। यह शायद ही कहने लायक है कि अपने स्वयं के अस्तित्व की सीमाओं को दूर करने के दो संभावित तरीकों में से एक - विनाशकारीता - दुख की ओर ले जाती है, दूसरी - रचनात्मकता - खुशी की ओर। यह देखना भी आसान है कि केवल अपनी क्षमताओं की भावना के आधार पर पहचान की भावना ही ताकत दे सकती है, जबकि एक ही भावना, लेकिन एक समूह के आधार पर, इसके रूपों की सभी विविधता के साथ, एक व्यक्ति को आश्रित और छोड़ देता है। इसलिए, कमजोर। आखिर में एक आदमी इस दुनिया को बना सकता है उनकाकेवल इस हद तक कि वह वास्तविकता को समझने में समर्थ है; लेकिन अगर वह भ्रम में रहता है, तो वह इन भ्रमों को जन्म देने वाली स्थितियों को कभी नहीं बदलेगा।

संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि मानसिक स्वास्थ्य की अवधारणा मानव अस्तित्व की स्थितियों से आती है और हर समय और सभी संस्कृतियों के लिए समान है। मानसिक स्वास्थ्य को प्यार करने और बनाने की क्षमता, परिवार और भूमि के अनाचारपूर्ण लगाव से मुक्ति, एक विषय के रूप में स्वयं के अनुभव के आधार पर पहचान की भावना और अपनी क्षमताओं को लागू करने की क्षमता, हमारे बाहर और अंदर की वास्तविकता के बारे में जागरूकता की विशेषता है। स्वयं, अर्थात वस्तुनिष्ठता और मन का विकास।

मानसिक स्वास्थ्य का यह विचार काफी हद तक मानव जाति के महान आध्यात्मिक शिक्षकों के उपदेशों के अनुरूप है। कुछ आधुनिक मनोवैज्ञानिकों के दृष्टिकोण से, यह संयोग प्रमाण के रूप में कार्य करता है कि हमारे मनोवैज्ञानिक परिसर "वैज्ञानिक" नहीं हैं, कि वे दार्शनिक या धार्मिक "आदर्श" हैं। ऐसा लगता है कि उन्हें इस निष्कर्ष पर खुद को समेटने में मुश्किल हो रही है कि सभी समाजों में महान शिक्षाएं मानव प्रकृति में एक बुद्धिमान अंतर्दृष्टि और मनुष्य के पूर्ण विकास के लिए आवश्यक परिस्थितियों पर आधारित थीं। लेकिन यह ठीक यही निष्कर्ष है कि, जाहिरा तौर पर, इस तथ्य के अनुरूप अधिक है कि दुनिया के सबसे विविध स्थानों में, विभिन्न ऐतिहासिक काल में, "जागृत लोगों" ने एक दूसरे से पूरी तरह या लगभग स्वतंत्र रूप से समान मानदंडों का प्रचार किया। अखेनातेन, मूसा, कन्फ्यूशियस, लाओ त्ज़ु, बुद्ध, यशायाह (106), सुकरात (107), यीशु ने मानव जीवन के समान मानदंडों की पुष्टि केवल छोटे, महत्वहीन अंतरों के साथ की।

लेकिन एक विशेष कठिनाई है कि विचारों को स्वीकार करने के लिए कई मनोचिकित्सकों और मनोवैज्ञानिकों को दूर करना होगा मानवतावादी मनोविश्लेषण. वे अभी भी उन्नीसवीं सदी के भौतिकवाद के संदर्भ में सोचते हैं, जिसका मानना ​​था कि सभी महत्वपूर्ण मानसिक घटनाओं का स्रोत (और कारण) संबंधित होना चाहिए। शारीरिक, दैहिक (108) प्रक्रियाएं। इस प्रकार, फ्रायड, जिसका मुख्य दार्शनिक अभिविन्यास इस प्रकार के भौतिकवाद के प्रभाव में बना था, का मानना ​​​​था कि कामेच्छा में उसे मानव जुनून का ऐसा ही एक शारीरिक आधार (109) मिला। यहां प्रस्तुत सिद्धांत के अनुसार, संबंधित होने की आवश्यकता, स्वयं के अस्तित्व की सीमाओं पर काबू पाने आदि के अनुरूप नहीं है। शारीरिकमूल बातें। इस मामले में, यह संपूर्ण मानव व्यक्तित्व द्वारा दुनिया, प्रकृति और मनुष्य के साथ बातचीत की प्रक्रिया में बनता है; आधार मानव अस्तित्व की स्थितियों से उत्पन्न व्यक्ति का व्यावहारिक जीवन है. दार्शनिक दृष्टि से, हम 19वीं शताब्दी के भौतिकवाद के अलावा अन्य परिसर से आगे बढ़ते हैं: मनुष्य के अध्ययन के लिए मुख्य अनुभवजन्य डेटा के रूप में, हम उसकी गतिविधि और लोगों और प्रकृति के साथ बातचीत करते हैं।

यदि हम ध्यान दें कि मानव विकास क्या है, तो मानसिक स्वास्थ्य की हमारी व्याख्या कुछ सैद्धांतिक कठिनाइयों को जन्म देगी। यह विश्वास करने का कारण है कि मानव इतिहास सैकड़ों हजारों साल पहले वास्तव में "आदिम" संस्कृति के साथ शुरू हुआ था, जब मानव मन अभी भी अपनी प्रारंभिक अवस्था में था, और इसकी अभिविन्यास प्रणाली बहुत दूर से सत्य और वास्तविकता को प्रतिबिंबित करती थी। सवाल उठता है: क्या इस आदिम व्यक्ति को अपर्याप्त रूप से मानसिक रूप से स्वस्थ माना जाना चाहिए यदि उसके पास केवल उन गुणों का अभाव है जो वह आगे के विकास के दौरान ही प्राप्त कर सकता है? इस प्रश्न का निश्चित रूप से केवल एक ही उत्तर दिया जा सकता है, जो समस्या को हल करने का सबसे सरल मार्ग खोलता है। यह मानव जाति के विकास और व्यक्ति के विकास के बीच स्पष्ट समानता में शामिल होगा। यदि एक वयस्क की बाहरी दुनिया से संबंध और उसमें नेविगेट करने की उसकी क्षमता एक महीने के बच्चे के विकास के स्तर पर है, तो हम निस्संदेह ऐसे व्यक्ति को गंभीर रूप से बीमार, संभवतः स्किज़ोफ्रेनिया के रूप में वर्गीकृत करेंगे। हालांकि, एक महीने के बच्चे के लिए वही रवैया पूरी तरह से सामान्य और स्वस्थ है, क्योंकि यह उसके मानसिक विकास के स्तर से मेल खाता है। इस प्रकार, वयस्क मानसिक बीमारी को परिभाषित किया जा सकता है (जैसा कि फ्रायड ने दिखाया) विकास के पहले चरण में निहित एक अभिविन्यास पर एक निर्धारण, या इस अभिविन्यास के प्रति एक प्रतिगमन, जो अब उस स्तर से मेल नहीं खाता है जिस तक व्यक्ति को पहुंचना चाहिए था। अनुरूप यह विचार होगा कि मानव जाति, एक बच्चे की तरह, एक आदिम अभिविन्यास से अपनी यात्रा शुरू करती है, और हम स्वस्थ होने के लिए मानव विकास के संबंधित चरण के लिए उपयुक्त अभिविन्यास के सभी रूपों पर विचार करेंगे। साथ ही, उन प्रकार के "निर्धारण" और "प्रतिगमन" जो मानव जाति द्वारा पहले से पारित विकास के पहले चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं, उन्हें "दर्दनाक" माना जाना चाहिए। हालाँकि, ऐसा निर्णय कितना भी आकर्षक क्यों न लगे, इसमें एक बिंदु पर ध्यान नहीं दिया जाता है। एक महीने के बच्चे के पास अभी तक उसके आसपास की दुनिया के वयस्क दृष्टिकोण के लिए जैविक आधार नहीं है। किसी भी परिस्थिति में वह एक वयस्क की तरह सोच, महसूस या कार्य नहीं कर सकता। इसके विपरीत, मनुष्य, एक सामान्य प्राणी, सैकड़ों हजारों वर्षों से पहले से ही शारीरिक रूप से परिपक्वता के लिए आवश्यक सब कुछ है: इस पूरे समय के दौरान उसका मस्तिष्क, शारीरिक समन्वय और शारीरिक शक्ति नहीं बदली है। मनुष्य का विकास पूरी तरह से ज्ञान को भावी पीढ़ियों तक पहुँचाने और इस प्रकार इसे संचित करने की उसकी क्षमता पर निर्भर करता है, और यह सांस्कृतिक विकास का परिणाम है, न कि जैविक परिवर्तन का। सबसे आदिम संस्कृति से एक बच्चा, एक उच्च विकसित संस्कृति में स्थानांतरित, अन्य सभी बच्चों के साथ समान आधार पर विकसित होगा, क्योंकि केवल एक चीज जो उसके विकास को निर्धारित करती है वह सांस्कृतिक कारक है। दूसरे शब्दों में, जबकि एक महीने के बच्चे के लिए एक वयस्क (सांस्कृतिक स्थितियों की परवाह किए बिना) की आध्यात्मिक परिपक्वता तक पहुंचना आम तौर पर असंभव है, कोई भी व्यक्ति, आदिम से शुरू होकर, मानव जाति द्वारा हासिल की गई पूर्णता तक पहुंच सकता है। इसके विकास की चोटी, अगर उसके पास इस सांस्कृतिक परिस्थितियों के लिए आवश्यक था। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि विकास के इसी चरण में किसी व्यक्ति में निहित आदिमता, अनुचितता और व्यभिचार की प्रवृत्ति के बारे में बात करना और बच्चे के बारे में ऐसा ही घोषित करना एक ही बात नहीं है। हालाँकि, दूसरी ओर, संस्कृति का विकास मानव प्रगति के लिए एक आवश्यक शर्त है। नतीजतन, ऐसा लग सकता है कि इस समस्या का पूरी तरह से संतोषजनक समाधान नहीं है: एक ओर, हम मानसिक स्वास्थ्य की कमी के बारे में बात कर सकते हैं, दूसरी ओर, विकास के प्रारंभिक चरण के बारे में। हालाँकि, यह कठिनाई तभी महत्वपूर्ण प्रतीत होती है जब समस्या पर सबसे सामान्य शब्दों में विचार किया जाता है; किसी को केवल हमारे समय की अधिक ठोस समस्याओं का अध्ययन करना शुरू करना है, क्योंकि यह पता चला है कि स्थिति बहुत सरल है। हम वैयक्तिकरण के एक ऐसे स्तर पर पहुंच गए हैं जिस पर केवल एक पूर्ण विकसित, परिपक्व व्यक्तित्व ही पूरी तरह से स्वतंत्रता का आनंद ले सकता है; यदि व्यक्ति ने तर्क और प्रेम करने की क्षमता विकसित नहीं की है, तो वह स्वतंत्रता और व्यक्तित्व का बोझ उठाने में असमर्थ है, कृत्रिम रूप से बनाए गए बंधनों में मुक्ति चाहता है जो उसे अपनेपन और जड़ता की भावना देता है। हमारे समय में, किसी राज्य या जाति में स्वतंत्रता से कृत्रिम जड़ता की वापसी मानसिक बीमारी का संकेत है, क्योंकि यह विकास के चरण के अनुरूप नहीं है और निस्संदेह पैथोलॉजिकल घटना की ओर जाता है।

चाहे हम "मानसिक स्वास्थ्य" या मानवता के "परिपक्व विकास" के बारे में बात कर रहे हों, मानसिक स्वास्थ्य या परिपक्वता की अवधारणाएं वस्तुनिष्ठ हैं, वे "मानव स्थिति" और उससे उत्पन्न होने वाली मानवीय आवश्यकताओं और आवश्यकताओं के अध्ययन से प्राप्त होती हैं। इसलिए, जैसा कि मैंने पहले ही अध्याय II में बताया है, मानसिक स्वास्थ्य को व्यक्ति के समाज में "समायोजन" के संदर्भ में परिभाषित नहीं किया जा सकता है जिसमें वह रहता है; इसके बिल्कुल विपरीत: इसे मानव की जरूरतों के लिए समाज के अनुकूलन के संदर्भ में परिभाषित किया जाना चाहिए, इस आधार पर कि यह मानसिक स्वास्थ्य के विकास को बढ़ावा देता है या बाधा डालता है। कोई व्यक्ति स्वस्थ है या नहीं यह मुख्य रूप से स्वयं व्यक्ति पर नहीं, बल्कि दिए गए समाज की संरचना पर निर्भर करता है। एक स्वस्थ समाज एक व्यक्ति की लोगों से प्यार करने की क्षमता विकसित करता है, रचनात्मक कार्य को उत्तेजित करता है, कारण का विकास, वस्तुनिष्ठता और स्वयं की रचनात्मक शक्तियों की भावना के आधार पर स्वयं की भावना का अधिग्रहण करता है। एक अस्वास्थ्यकर समाज आपसी शत्रुता, अविश्वास को जन्म देता है, एक व्यक्ति को हेरफेर और शोषण की वस्तु में बदल देता है, उसे स्वयं की भावना से वंचित करता है, जो केवल इस हद तक बनी रहती है कि व्यक्ति दूसरों का पालन करता है या एक ऑटोमेटन बन जाता है। समाज दोनों कार्य कर सकता है: किसी व्यक्ति के स्वस्थ विकास को बढ़ावा देना और उसमें बाधा डालना दोनों। लगभग ज्यादातर मामलों में, यह दोनों करता है; प्रश्न केवल यह है कि सकारात्मक और नकारात्मक प्रभावों की मात्रा और दिशा क्या है।

यह दृष्टिकोण, जिसके अनुसार मानसिक स्वास्थ्य को निष्पक्ष रूप से परिभाषित किया जाना चाहिए (जबकि समाज में एक व्यक्ति पर विकासशील और विकृत दोनों प्रभाव होते हैं), न केवल इस मुद्दे पर ऊपर चर्चा की गई सापेक्षता की स्थिति का विरोध किया जाता है, बल्कि इसके दो अन्य बिंदुओं का भी विरोध किया जाता है। देखें कि मैं यहां चाहूंगा। चर्चा करें। उनमें से एक के अनुसार - निस्संदेह हमारे समय में सबसे लोकप्रिय - हमें विश्वास हो रहा है कि आधुनिक पश्चिमी समाज और विशेष रूप से "जीवन का अमेरिकी तरीका" मानव प्रकृति की गहरी जरूरतों के अनुरूप है, और जीवन के इस तरीके के लिए फिटनेस बराबर है मानसिक स्वास्थ्य और परिपक्वता। इस प्रकार, सामाजिक मनोविज्ञान, समाज की आलोचना का एक साधन होने के बजाय, यथास्थिति के लिए एक समर्थक (110) बन जाता है। चीजों के इस दृष्टिकोण के साथ, "परिपक्वता" और "मानसिक स्वास्थ्य" की अवधारणाएं उत्पादन या व्यवसाय में कर्मचारी या कर्मचारी की वांछित जीवन स्थिति से मेल खाती हैं। "फिटनेस" की इस समझ के एक उदाहरण के रूप में, मैं डॉ. स्ट्रेकर की भावनात्मक परिपक्वता की परिभाषा को उद्धृत करूंगा। वे कहते हैं: “मैं परिपक्वता को किसी के काम के प्रति समर्पित होने की क्षमता, किसी भी व्यवसाय में आवश्यकता से अधिक करने के रूप में परिभाषित करता हूं; कठिनाइयों के बावजूद, योजना के कार्यान्वयन में विश्वसनीयता, दृढ़ता के रूप में; संगठन और नेतृत्व के अधीन अन्य लोगों के साथ काम करने की क्षमता के रूप में; निर्णय लेने की क्षमता, जीने की इच्छा, लचीलापन, स्वतंत्रता और सहनशीलता। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि, स्ट्रेकर के अनुसार, परिपक्वता की विशिष्ट विशेषताएं और कुछ नहीं बल्कि आधुनिक बड़े सामाजिक संगठनों में एक अच्छे कार्यकर्ता, कर्मचारी या सैनिक के गुण हैं। इसी तरह की विशेषताएं अक्सर छोटे कर्मचारियों के लिए नौकरी के विज्ञापनों में पाई जा सकती हैं।

डॉ. स्ट्रेकर के लिए, उनके कई सहयोगियों की तरह, परिपक्वता हमारे समाज के लिए अनुकूलता के समान है, और उनके पास यह भी सवाल नहीं है कि वे किस तरह के जीवन के अनुकूल हैं - स्वस्थ या पैथोलॉजिकल - जिसके बारे में वे बात कर रहे हैं।

इस दृष्टिकोण का दूसरे द्वारा विरोध किया जाता है, जिसके समर्थकों में हॉब्स (112) से लेकर फ्रायड तक के वैज्ञानिक शामिल हैं - एक ऐसा दृष्टिकोण जो एक मौलिक और अपरिवर्तनीय के अस्तित्व को मानता है मानव प्रकृति और समाज के बीच विरोधाभासमनुष्य के तथाकथित गैर-सामाजिक सार से उत्पन्न होता है। फ्रायड के अनुसार, मनुष्य जैविक उत्पत्ति के दो आवेगों से प्रेरित होता है: यौन सुख की इच्छा और विनाश की इच्छा। उसकी यौन इच्छाओं का उद्देश्य पूर्ण यौन स्वतंत्रता प्राप्त करना है, अर्थात्, उन महिलाओं के साथ संबंधों की असीमित उपलब्धता जो उसे वांछनीय लग सकती हैं। अनुभव के माध्यम से, फ्रायड का मानना ​​था, एक व्यक्ति ने पाया कि "यौन (जननांग) प्रेम प्रतिनिधित्व करता है ... संतुष्टि का सबसे मजबूत अनुभव, वास्तव में, उसे किसी भी खुशी का एक मॉडल देता है।" इसलिए, उन्हें "यौन संबंधों के क्षेत्र में खुशी की अपनी इच्छा की संतुष्टि की तलाश जारी रखने के लिए, जननांग कामुकता को महत्वपूर्ण हितों के केंद्र में रखने के लिए" मजबूर किया गया था।

प्राकृतिक यौन इच्छाओं की एक और दिशा माँ के प्रति अनाचारपूर्ण आकर्षण है, जिसका बहुत सार पिता के साथ संघर्ष और उसके प्रति शत्रुता को जन्म देता है। फ्रायड ने कामुकता के इस पहलू के महत्व को दिखाया, यह तर्क देते हुए कि व्यभिचार का निषेध शायद "पिछले सभी समयों में मानव प्रेम जीवन द्वारा अनुभव किया गया सबसे महत्वपूर्ण विकृति है" (114)।

रूसो (115) के विचारों के अनुसार, फ्रायड का मानना ​​है कि आदिम मनुष्य को अभी तक इन बुनियादी इच्छाओं को पूरा करने में सीमाओं का सामना नहीं करना पड़ा है या लगभग कभी नहीं करना पड़ा है। वह अपनी आक्रामकता पर लगाम नहीं लगा सका और उसकी यौन इच्छाओं की संतुष्टि थोड़ी ही सीमित थी। दरअसल, आदिम आदमी "अपनी ड्राइव की कोई सीमा नहीं जानता था ... एक सुसंस्कृत व्यक्ति ने विश्वसनीयता के एक टुकड़े के लिए खुशी हासिल करने के अवसर का आदान-प्रदान किया" (116)।

रूसो के "हैप्पी सैवेज" के विचार से सहमत होते हुए, फ्रायड उसी समय अपनी धारणा में हॉब्स का अनुसरण करता है कि लोगों के बीच एक अंतर्निहित शत्रुता है। "होमो होमिनी ल्यूपस एस्ट", क्या किसी में साहस होगा, जीवन और इतिहास के कटु अनुभव के बाद, इस स्थिति को चुनौती देने के लिए? - फ्रायड (118) से पूछता है। उनका मानना ​​​​है कि मानव आक्रामकता के दो स्रोत हैं: एक विनाश की सहज इच्छा (मृत्यु वृत्ति) है, दूसरा सांस्कृतिक रूप से सहज इच्छाओं की संतुष्टि के लिए बाधा है। और यद्यपि एक व्यक्ति सुपर-अहंकार के माध्यम से अपनी आक्रामकता का हिस्सा खुद के खिलाफ निर्देशित कर सकता है, और लोगों का एक छोटा हिस्सा भाईचारे के प्यार में अपनी यौन इच्छाओं को कम करने में सक्षम है, आक्रामकता अप्राप्य बनी हुई है। लोग हमेशा एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करेंगे और एक-दूसरे पर हमला करेंगे, अगर भौतिक वस्तुओं के लिए नहीं तो "यौन संबंधों में लाभ" के लिए लड़ेंगे, जो लोगों के बीच सबसे मजबूत असंतोष और शत्रुता का स्रोत बन सकता है। यदि, यौन जीवन की पूर्ण मुक्ति से, ये फायदे भी नष्ट हो जाते हैं, अर्थात परिवार, संस्कृति की मूल इकाई को समाप्त कर दिया जाता है, तो निश्चित रूप से यह अनुमान लगाना मुश्किल होगा कि संस्कृति के विकास के कौन से नए रास्ते होंगे। , लेकिन निश्चित रूप से एक बात की उम्मीद की जा सकती है: मानव स्वभाव की एक अमिट विशेषता उसके बाद और उसके बाद का पालन करेगी" (119)। चूंकि फ्रायड प्यार को अनिवार्य रूप से यौन इच्छा मानता है, इसलिए वह यह मानने को मजबूर हो जाता है कि प्यार और सामाजिक सामंजस्य के बीच एक विरोधाभास है। उनकी राय में, प्रेम स्वाभाविक रूप से अहंकारी और असामाजिक है, और एकजुटता और भाईचारा प्रेम मानव स्वभाव में निहित प्राथमिक भावनाएँ नहीं हैं, बल्कि लक्ष्य से अलग, यौन इच्छाओं को बाधित करती हैं।

मनुष्य की अपनी समझ के आधार पर, जिसके अनुसार वह असीमित यौन संतुष्टि और विनाश की इच्छा में निहित है, फ्रायड आवश्यक रूप से सभ्यता के बीच संघर्ष की अनिवार्यता के विचार पर आता है, एक ओर, और मानसिक स्वास्थ्य और खुशी, दूसरे पर। आदिम मनुष्य स्वस्थ और सुखी है क्योंकि उसकी मूल प्रवृत्ति की संतुष्टि में कोई बाधा नहीं डालता, अपितु वह सभ्यता के लाभों से वंचित रह जाता है। एक सभ्य व्यक्ति की स्थिति अधिक सुरक्षित होती है, वह विज्ञान और कला के फलों का आनंद लेता है, लेकिन संस्कृति द्वारा वृत्ति पर लगातार लगाए गए संयम के कारण विक्षिप्त होने के लिए अभिशप्त है।

फ्रायड के दृष्टिकोण से, सामाजिक जीवन और संस्कृति प्रारंभ में मानव प्रकृति की आवश्यकताओं का विरोध करती है; मनुष्य, एक ओर, अपनी वृत्ति की असीमित संतुष्टि के आधार पर खुशी के बीच चयन करने की दुखद आवश्यकता का सामना करता है, और दूसरी ओर, वृत्ति के दमन के आधार पर सुरक्षा और सांस्कृतिक उपलब्धियाँ और इसलिए, न्यूरोस के विकास में योगदान देता है। और मानसिक बीमारी के अन्य रूप। फ्रायड के लिए, सभ्यता वृत्ति के दमन का परिणाम है और इसके परिणामस्वरूप मानसिक अस्वस्थता का कारण है।

फ्रायड की धारणा है कि मानव प्रकृति स्वाभाविक रूप से प्रतिस्पर्धी (और सामाजिक) है, जो हम उन अधिकांश लेखकों में पाते हैं जो मानते हैं कि आधुनिक पूंजीवादी समाज में एक व्यक्ति में निहित लक्षण उसके प्राकृतिक गुण हैं। ओडिपस कॉम्प्लेक्स का फ्रायड का सिद्धांत एक "प्राकृतिक" दुश्मनी और पिता और पुत्रों के बीच प्रतिद्वंद्विता के अस्तित्व की धारणा पर बनाया गया है, जो एक दूसरे के मातृ प्रेम को चुनौती देता है। इस प्रतिद्वंद्विता को अपरिहार्य माना जाता है, क्योंकि पुत्रों में निहित अनाचार प्रवृत्तियों को स्वाभाविक माना जाता है। फ्रायड केवल इस विचारधारा का अनुसरण करता है, यह विश्वास करते हुए कि प्रत्येक व्यक्ति की प्रवृत्ति उसे यौन संबंधों में पूर्वव्यापी अधिकार के लिए प्रयास करती है और इस तरह लोगों के बीच कटु शत्रुता पैदा करती है। यह देखना असंभव नहीं है कि सेक्स का संपूर्ण फ्रायडियन सिद्धांत एक मानवशास्त्रीय आधार पर बनाया गया है, जिसके अनुसार प्रतिद्वंद्विता और आपसी दुश्मनी मानव स्वभाव में निहित है।

क्षेत्र में जीवविज्ञानयह सिद्धांत डार्विन द्वारा अपने प्रतिस्पर्धी "अस्तित्व के लिए संघर्ष" सिद्धांत में व्यक्त किया गया था। रिकार्डो (120) जैसे अर्थशास्त्रियों और मैनचेस्टर स्कूल (121) के प्रतिनिधियों ने इसे क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया अर्थव्यवस्था. बाद में, फ्रायड की बारी आई - सभी समान मानवशास्त्रीय परिसरों के प्रभाव में - इसे क्षेत्र के संबंध में घोषित करने के लिए यौन इच्छाएँ. जिस तरह अर्थशास्त्रियों के लिए "होमो इकोनॉमिकस" की अवधारणा मुख्य थी, उसी तरह फ्रायड के लिए "होमो सेक्सुअलिस" की अवधारणा मुख्य हो जाती है। "आर्थिक आदमी" और "यौन पुरुष" दोनों ही बहुत सुविधाजनक आविष्कार हैं; उनके लिए जिम्मेदार सार - अलगाव, असामाजिकता, लालच और प्रतिद्वंद्विता - पूंजीवाद को एक ऐसी प्रणाली का रूप देता है जो पूरी तरह से मानव स्वभाव से मेल खाती है, और इसे आलोचना के लिए दुर्गम बनाती है।

दोनों दृष्टिकोण - "अनुकूलन" के विचार और हॉब्स के विचार - मानव प्रकृति और समाज के बीच अपरिहार्य संघर्ष के बारे में फ्रायड - वास्तव में आधुनिक समाज की सुरक्षा का मतलब है और वास्तविकता की एकतरफा, विकृत तस्वीर देते हैं . इसके अलावा, ये दोनों दृष्टिकोण इस तथ्य को नजरअंदाज करते हैं कि समाज न केवल किसी व्यक्ति के अतिरिक्त गुणों (आंशिक रूप से स्वयं समाज द्वारा उत्पन्न) के साथ संघर्ष में है, बल्कि अक्सर सबसे मूल्यवान मानवीय गुणों के साथ है, जो इसे विकसित करने के बजाय दबा देता है।

समाज और मानव प्रकृति के बीच संबंधों के एक वस्तुनिष्ठ अध्ययन में मनुष्य पर समाज के विकासात्मक और अवरोधक प्रभाव दोनों को ध्यान में रखना चाहिए, मनुष्य की प्रकृति और उससे उत्पन्न होने वाली जरूरतों को ध्यान में रखना चाहिए। चूंकि अधिकांश लेखकों ने मनुष्य पर आधुनिक समाज के सकारात्मक प्रभाव पर बार-बार जोर दिया है, इस पुस्तक में मैं इस मुद्दे के इस पक्ष पर कम ध्यान दूंगा और आधुनिक समाज की कभी-कभी अनदेखी रुग्ण भूमिका पर अधिक विस्तार से ध्यान केन्द्रित करूंगा।

स्वास्थ्य के बारे में सबसे अच्छी दवा संयम है। एक गैर-धूम्रपान करने वाले के पास हमेशा एक समस्या कम होती है, और एक गैर-पीने वाले के पास परिमाण कम समस्याओं का एक क्रम होता है। दिन में कम से कम एक बार अपने शरीर को देखकर मुस्कुराएं। पानी का स्वाद सीधे प्यास की डिग्री पर निर्भर करता है। हमारी देखभाल शुरू करने का सबसे अच्छा दिन