Psühholoogiline abi surijatele. Riigis on juba liikuvad mobiilsed brigaadid

Sangye Khadro

Paljud inimesed ei taha surmast kuulda, rääkida ega isegi mõelda. Miks see juhtub? Meeldib see meile või mitte, varem või hiljem lahkub meist igaüks sellest maailmast kindlasti. Ja enne kui me silmitsi seisame enda surm, peame suure tõenäosusega üle elama teiste inimeste surma: sugulased, sõbrad, kolleegid jne. Surm on reaalsus, elu tõsiasi ja kas pole parem leppida selle paratamatusega ja läheneda sellele avatult kui hirmu ja eitamisega?

Võib-olla tekitab surmast mõtlemine meid ebamugavalt, sest arvame, et surm on meie jaoks kohutav, valus ja masendav kogemus. Siiski ei pea see täpselt nii olema. Lahkumine võib olla õppimise ja kasvamise hetk; aeg, mil saame tunda armastust sügavamalt, mõistame, et sellel on meie elus suurim väärtus, muutume tugevamaks usus ja pühendumises religioonile ja vaimsetele praktikatele. Surm võib isegi anda meile ülevaate meie tõelisest olemusest ja kõigi asjade olemusest ning see arusaam võimaldab meil vabaneda kõigist kannatustest.

Võtame näiteks Austraalias Brisbane’is asuva budistliku keskuse direktori Inta McKimi.

Inta suri 1997. aasta augustis kopsuvähki. Kaks kuud enne oma surma kirjutas ta kirjas oma vaimsele õpetajale laama Zopa Rinpochele: „Kuigi ma olen suremas, on see minu elu parim aeg! … Nii kaua tundus elu nii raske, nii raske. Aga kui sa tõesti mõistad surma, osutub see suureks õnneks. Ma ei tahaks, et su surm jääks sulle märkamata, et sa igatsed seda suurt õnne, mis sünnib kadumatuse ja surma teadvustamisest. Need kogemused on üllatavad ja ootamatud ning nendega kaasneb suur rõõm. See on mu elu suurim aeg, põnevaim seiklus, parim pidu!

Inta pühendas oma elu viimased kuud vaimsele praktikale. Surmahetkel oli ta meel rahulik, teda ümbritsesid sugulased ja sõbrad, kes tema eest palvetasid. Sarnaseid lugusid on palju laamadest, munkadest, nunnadest ja vaimsetest praktikutest, kellel õnnestus surmaga rahulikult, väärikalt vastu tulla ning mõned neist jäid surma ajal ja pärast seda isegi meditatsiooni. Nõuetekohase koolituse ja ettevalmistuse korral võib igaüks meist kohtuda surmaga positiivse ja rahumeelse suhtumisega.

Väga oluline on uurida oma mõtteid, tundeid ja hoiakuid surma ja suremise kohta, et teha kindlaks, kui realistlikud ja konstruktiivsed need on. Mida sa tunned, kui loed või kuuled suure hulga inimeste ootamatust ja ettenägematust surmast? Mida tunnete, kui kuulete oma sugulase või sõbra surmast või sellest, et tal on diagnoositud vähk? Mida sa tunned, kui näed surnuautot või sõidad surnuaiast mööda? Mida tähendab teie jaoks tegusõna "surema"? Kas sa usud, et midagi on väljaspool seda elu, teisel pool surma?

Surmale on kaks ebatervislikku lähenemist. Esimene on hirm, mõte, et surm on kohutav, valus kogemus või täielik kadumine. See hirm viib eitamiseni ja soovini vältida surmast mõtlemist või rääkimist. Kuid kas see on õige, arvestades, et ükskord peame selle läbi elama? Kas poleks parem leppida surma reaalsusega, õppida oma hirmudest üle saama ja valmistuma paratamatuseks?

Teine ebatervislik suhtumine on hoolimatu ja kergemeelne, mis paneb meid ütlema: "Ma ei karda surma. Ma tean, et ükskord pean surema, aga kõik saab korda, saan hakkama. Noorena olin sama suhtumisega, aga ühel päeval olin maavärinatsoonis ja olin mõne hetke täiesti kindel, et olen surma äärel. Ja siis sain aru, kui valesti ma eksisin: ma kartsin kohutavalt ja polnud absoluutselt valmis surema! Sogyal Rinpoche tsiteerib teoses The Tibetan Book of the Living and the Dead üht tiibeti õpetajat: „Inimesed teevad sageli selle vea, et suhtuvad surma kergemeelselt ja mõtlevad: „Surm juhtub kõigiga. See pole suur asi, see on loomulik protsess, nii et ma saan sellega hakkama. Imeline teooria, kuid see kehtib täpselt kuni surmani.

Kui leiate end mõnest neist lähenemisviisidest, peaksite võib-olla jätkama oma uurimistööd surma teemal. Surma ja suremise kohta teadmiste laiendamine aitab meil vähendada surmahirmu (kuna meil on kalduvus karta seda, mida me ei tea või millest me aru ei saa), ja inimesed, kes suhtuvad surmasse kergemeelselt, mõistavad valmistumise tähtsust. selle eest.

Kõigepealt vaatame surma mõistet budistlikus traditsioonis.

Mõnikord tundub surm inimestele karistusena toimepandud julmuste eest, kokkuvarisemisena, eksimusena, kuid ükski neist seisukohtadest ei vasta tõele. Surm on elu loomulik osa. Päike tõuseb ja loojub, aastaajad tulevad ja lähevad, ilusad lilled närbuvad ja kaotavad värvi, inimesed sünnivad, elavad mõnda aega ja siis surevad.

Üks peamisi tõdesid, mida Buddha meile ilmutas ja õpetas, on püsimatuse tõde: kõik muutub ja lõpeb. Püsivusel on kaks taset: jäme ja peen. Suur ebapüsivus taandub asjaolule, et kõik, mis on loodud ja toodetud (olgu siis inimesed või muud elusolendid, kõik looduslik fenomen ja kõik inimkäte loodud) ei saa olla igavene ja lõpetab oma olemasolu mingil ajahetkel. Nagu Buddha ise ütles:

Mis sündis, see sureb
Kogutu läheb laiali,
See, mis on kogunenud, ammendub,
See, mis ehitati, langeb
Ja mis oli kõrge, saab madalaks.

Meie olemasolu on üürike nagu sügispilved.
Olendite surma ja sündi jälgimine on nagu tantsu liigutuste jälgimine.
Elu on nagu välk taevas
Ta on nagu tormine oja, mis tormab kiiresti järsust mäest alla.

Peen püsimatus on muutused, mis toimuvad igal hetkel kõigis elusolendites ja elututes objektides. Buddha ütles, et objektid ja nähtused ei jää hetkest teise samaks, vaid muutuvad pidevalt. Need sõnad on leidnud kinnitust kaasaegses füüsikas, nagu Gary Zukav raamatus The Dancing Masters of Wu Li märgib:

"Iga aatomisiseste osakeste interaktsioon seisneb algsete osakeste täielikus hävitamises ja uute aatomisiseste osakeste loomises. Aatomisisene maailm on pidev loomise ja hävitamise tants, mil aine läheb üle energiaks ja energia aineks. Mööduvad vormid süttivad ja kustuvad, moodustades lõputu ja alati äsja loodud reaalsuse.

Buddha andis oma õpetuse surma vältimatusest osavalt edasi ühele oma jüngrile Kiza Gotamile. Kiza Gotami oli abielus ja tal oli väga südamelähedane laps. Kui laps oli umbes aastane, jäi ta haigeks ja suri. Leinast tulvil, suutmata leppida lapse surmaga, võttis Kiza Gotami ta sülle ja läks otsima kedagi, kes võiks ta ellu äratada. Lõpuks kohtus ta Buddhaga ja palus, et ta teda aitaks. Buddha oli nõus, kuid palus talle tuua sinepiseemneid majast, kus keegi polnud kunagi surnud.

Kiza Gotami kõndis läbi küla majast majja ja kuigi kõik olid valmis talle peotäie sinepiseemneid andma, oli võimatu leida maja, mida surm ei puudutaks. Järk-järgult mõistis ta, et surm juhtub kõigiga, naasis Buddha juurde, mattis lapse ja temast sai üks Valgustunu järgijaid. Teda järgides jõudis ta Nirvanani, täieliku vabaduseni taassünni ja surma lõputust tsüklist.

Inimesed kardavad mõnikord, et kui nad aktsepteerivad surma reaalsust ja mõtlevad sellele, jäävad nad vaimuhaigeks või kaotavad võime nautida naudinguid, mida elu neile pakub. Kuid nagu pole üllatav, juhtub kõik täpselt vastupidi. Surma eitamine muudab meid pingeliseks ja selle vastuvõtmine toob rahu. Surmale silmas pidades on meil lihtsam mõista, mis on meie jaoks elus tõeliselt oluline. Näiteks ole lahke ja armasta teisi, ole aus ja omakasupüüdmatu. Seda mõistes suuname oma energia just sellistele tegudele ja väldime tegusid, mis paneksid meid tundma kahetsust ja hirmu surma ees.

Suures Nirvaana Sutras ütleb Buddha:

Kündmisest on kõige olulisem sügis.
Kõigist jalajälgedest on suurimad elevandi jäljed.
Kõigist tõdemustest on kõige olulisem surma meenutamine.

Surma teadvustamine ja mäletamine on budismis väga oluline kahel peamisel põhjusel:

1) Teadlikkus olemise mööduvusest sunnib meid tõenäoliselt veetma aega targalt, tehes positiivseid, häid ja vooruslikke tegusid, hoidudes negatiivsetest, ebavooruslikest tegudest. Selle tulemusel saame kahetsemata surra ja järgmises elus saame soodsa taassünni.

2) Surma meenutamine tekitab tungiva vajaduse surmaks valmistuda. On erinevaid meetodeid (nt palve, meditatsioon, mõttetöö) hirmust, kiindumusest ja muudest emotsioonidest ülesaamiseks, mis võivad tekkida surma hetkel ja tekitada muresid, muresid ja isegi negatiivseid meeleseisundeid. Surmaks valmistumine annab meile võimaluse surra rahulikult, selge ja positiivse meeleseisundiga.

Surma teadlikkuse eeliseid võivad kinnitada surmalähedaste kogemuste tulemused. Inimesed kogevad surmalähedasi kogemusi sõna otseses mõttes surma äärel, operatsioonilaual või autoõnnetuses. Hiljem ellu tagasi tulles oskavad nad oma kogemusi kirjeldada. Nagu Songyal Rinpoche kirjutab raamatus "Tiibeti elavate ja surnute raamat" (lk 29):

"Võib-olla üks silmatorkavamaid avastusi on see, kuidas see (surmalähedane kogemus) muudab selle läbi elanud inimeste elusid. Teadlased on märganud üllatavaid tagajärgi ja muutusi: inimene hakkab vähem kartma, teadvustab rohkem surma paratamatust, ta tahab rohkem teiste eest hoolitseda, mõistab paremini armastuse olulist rolli, kaotab huvi elu materiaalse poole vastu. ja on täidetud usuga vaimsesse dimensiooni ja elu vaimsesse mõtesse ning loomulikult on tal palju lihtsam nõustuda, et kõik ei lõpe surmaga.

Igaüks meist koosneb kehast ja vaimust. Keha moodustavad materiaalse looduse komponendid: nahk, luud, siseorganid jne, vaimu aga mõtted, tajud, emotsioonid jne. Mõistus on lõputu, pidevalt muutuv kogemuste voog. Sellel pole algust ega lõppu. Kui me sureme, eraldub meie meel kehast ja liigub edasi uus elu. Kui suudame selle ideega nõustuda ja sellele edasi arendada, aitab see meil surmahirmust üle saada ja nõrgendada kiindumust sellesse ellu. Tiibeti traditsioonis soovitatakse vaadata elu paariks päevaks hotellis ööbinud reisija silmade läbi: talle meeldib tuba, meeldib hotell, kuid ei kiindu ülemäära, sest teab, et see kõik ei kuulu talle, ja ta lahkub peagi.

Meie järgmise taassünni ja meile valmistatavad kogemused määrab see, kuidas me oma praegust elu elame. Positiivsed, tervislikud ja eetilised teod toovad kaasa hea taassünni ja õnnekogemuse, negatiivsed, kahjulikud teod aga ebatervisliku taassünni ja rõõmutute kogemusteni.

Teine oluline tegur, mis määrab, milline on meie järgmine sünd, on meeleseisund surma hetkel. Hea taassünni tagamiseks peame seadma eesmärgiks surra positiivses ja rahulikus meeleseisundis. Vihast, kiindumusest või muust negatiivsest meeleseisundist suremine võib viia meid ebasoodsates oludes uuesti sündimiseni. See on veel üks põhjus, miks on oluline surmaks valmistuda. Kui tahame surmahetkel säilitada positiivset mõtteviisi, siis peame nüüd õppima hoidma oma meelt negatiivsete seisundite eest ja harjutama end kõigest jõust positiivsetega.

Surm ja uuestisünd on kaks sümptomit tavalisest, tsüklilisest eksistentsist (samsara), kus me seisame pidevalt silmitsi probleemide, rahulolematuse ja vabaduse puudumisega.

Oleme selles positsioonis nii rüvete tõttu, mis on meie meeles (peamised on kiindumus, viha ja teadmatus), aga ka meie poolt nende rüvete mõjul toime pandud tegude (karma) jälgede tõttu.

Kunagi oli Buddha täpselt nagu meie, samsara vang, kuid ta leidis tee vabanemiseni ja saavutas täieliku täiusliku valgustatuse. Ta ei teinud seda mitte ainult enda päästmiseks, vaid ka kõigi teiste elusolendite hüvanguks, sest ta mõistis, et kõigil elusolenditel on potentsiaali valgustumiseks. Seda potentsiaali nimetatakse ka "Buddha loomuks" ja selles peitub meie meele tõeline, puhas olemus.

Buddha on täis kõige täiuslikumat, puhtamat kaastunnet ja armastust meie kõigi elusolendite vastu. Ta andis õpetusi, kuidas vabaneda kannatustest ja saavutada valgustatus. Sellest tema Õpetus Dharma räägibki. Dharma näitab meile, kuidas vabastada oma meel määrdumisest ja karmast – surma põhjustest, taassünnist ja kõigist muudest samsaariprobleemidest – ning seeläbi vabaneda samsarast ja saavutada lõplik valgustus. Surma teadvustamine on üks võimsamaid energiaallikaid, mida vajame Buddha õpetuse praktiseerimiseks ja selle abil õndsuse saavutamiseks.

Vaatame nüüd mõningaid meetodeid, mis aitavad meil surmaks valmistuma hakata.

20-aastase surevatega töötamise kogemusega ameeriklanna Christine Longaker on sõnastanud neli näpunäidet, mis aitavad meil surmaks valmistuda ja samal ajal muuta meie elu täisväärtuslikuks ja sisukaks. Siin on soovitused:

1) Tunnistage kannatusi ja muutke neid

Peame leppima sellega, et erinevad probleemid, raskused ja valusad kogemused on meie elu lahutamatu osa ning õppima nendega toime tulema. Kui õpime üle saama väikestest kannatustest, millega silmitsi seisame elutee, siis tuleme paremini toime suurte kannatustega, mis meid surmahetkel ootavad.

On mõttekas küsida endalt järgmised küsimused: Kuidas ma reageerin, kui seisan silmitsi füüsiliste või vaimsete probleemidega? Kas ma pean oma reaktsiooni tervislikuks, kas see rahuldab või saab seda parandada? Kuidas õppida probleemidega paremini toime tulema?

Sel juhul on tiibeti traditsioonis kannatlikkuse arendamise, karmale mõtlemise, kaastunde ja tonglen ("andmine ja saamine") kasvatamise praktikad. Nende tavade selgituse võib leida laama Zopa Rinpoche raamatust „Probleemide muutmine rõõmuks” (Wisdom Publications, Boston, 1993).

2) Loo südameside teistega, muuda suhted nendega tervemaks, püüa lahendada vanu probleeme

See nõuanne puudutab meie suhteid teistega, eriti pereliikmete ja sõpradega. Peamised punktid on järgmised: õppida olema teistega suhtlemisel ausad ja kaastundlikud, vabanema isekusest ja püüdma lahendada kõik pikaajalised probleemid, mis meil on suhetes teistega.

Mõelge oma suhetele pere, sõprade, töökaaslastega jne. Kas teie suhetes nendega on lahendamata probleeme? Mida saab teha nende lahendamiseks?

Näpunäide: mõtisklege andestuse üle, proovige probleeme lahendada.

3) Valmistuge surmaks vaimsete praktikatega

Christine kirjutab: „Igas religioosses traditsioonis rõhutatakse, et surmaks vaimselt valmistumiseks on vaja alustada igapäevast vaimset praktikat just praegu. See peab nii sügavale teie teadvusesse sisenema, et saada teie lihast ja verest, refleksreaktsiooniks mis tahes elusituatsioonile, sealhulgas kannatuste kogemusele. Budistliku traditsiooni soovitatavate vaimsete praktikate loend on toodud allpool.

Proovige end surmahetkel ette kujutada: millised mõtted ja tunded teie peas sünnivad? Kas teate mõnda vaimset ideed või praktikat, mis annaks teile surmahetkel sisemise kindlustunde ja rahu? Kas olete neid uurinud, hakanud neid rakendama?

4) Proovi kindlaks teha, mis on sinu elu mõte

Paljud meist elavad läbi elu ilma selge ettekujutuseta oma olemasolu eesmärgist ja tähendusest. Selguse puudumine võib muutuda meie jaoks probleemiks vananedes, kuna kaotame järk-järgult jõud ja muutume teistest rohkem sõltuvaks.

Seetõttu on väga oluline püüda vastata järgmistele küsimustele:

Mis on minu elu eesmärk? Miks ma siin olen? Mis on oluline ja mis mitte oluline?

Valusad või hirmutavad kogemused, mida kogeme surma ajal ja pärast seda, on negatiivsete tegude või karma tagajärg. Nende kogemuste vältimiseks peate hoiduma negatiivsetest tegudest ja tegema võimalikult palju positiivseid tegusid. Näiteks võime anda endast parima, et vältida kümmet mittevoorustlikku tegevust (tapmine, varastamine, seksuaalne väärkäitumine, karm kõne, valetamine, laim, kuulujutt, ahnus, pahatahtlikkus ja vale vaade) ja harjutada kümmet vooruslikku tegu (teadlik hoidumine). tapmisest jne). ja kümnele mittevooruslikule toimingule vastupidine tegemine). Samuti on hea anda tõotusi või kohustusi ning teha igapäevaselt puhastuspraktikaid.

Budistliku eetika teine ​​aspekt on töötada oma mõistusega, et vähendada negatiivsete tegude tegelikke põhjuseid: rüvetamist või rüvetavaid emotsioone, nagu viha, ahnus, uhkus jne, ning teadlikkust surmast, mis on üks tõhusamaid vastumürke. rüvete pärast..

Selle punkti illustreerimiseks toon näite. Mulle räägiti lugu naisest, kes tülitses oma pojaga vahetult enne seda, kui too isaga kalale läks. Sellel reisil poeg suri. Võite ette kujutada valu, mida ema tundis: ta ei kaotanud lihtsalt oma poega – tema viimased sõnad olid täis viha.

On võimatu ennustada, millal surm meid või kedagi teist tabab. Iga kord, kui me kellegagi lühikeseks ajaks lahku läheme, pole kindlust, kas me kunagi veel kohtume. Selle mõistmine võib aidata meil lõpetada oma negatiivsetesse emotsioonidesse klammerdumise ja lahendada probleemid suhetes teistega nii kiiresti kui võimalik. See tagab, et lahkume elust kerge südamega ja säästame end valusatest kahetsustest juhuks, kui inimene, kellega tülitsesime, sureb enne, kui jõuame tema ees vabandada ja probleemid lahendada.

Samuti on surma lähenedes kasulik hakata teistele oma vara kinkima või vähemalt testamenti tegema. See aitab leevendada kiindumust ja ärevust – Mis saab minu varaga? Kes mida saab? - surma hetkel.

Vaimsete praktikate õppimine, nagu Buddha õpetatud, aitab meil saada üle rüvetusest ja negatiivsest käitumisest ning saada targemaks ja kaastundlikumaks. Lisaks, mida sügavamalt me ​​mõistame reaalsust ehk Tõde (meie elu olemust, universumit, karmat, võimet vaimselt areneda ja selle võime äratamise meetodeid), seda vähem kardame me surma.

Surmahetkel võime kogeda füüsilist ebamugavust või valu. Lisaks võivad meid kimbutada häirivad mõtted ja emotsioonid, nagu kahetsus mineviku pärast, hirm tuleviku ees, kurbus lähedastest lahkumineku ja vara kaotamise pärast, viha meid kummitavate ebaõnnestumiste pärast. Nagu eespool mainitud, on väga oluline hoida oma meel sellistest negatiivsetest mõtetest eemal ja keskenduda surma hetkel positiivsele. Näited positiivsetest mõtetest:

Keskenduge usu objektidele: Buddha või Jumal;

Võtke rahulikult vastu oma surm ja sellega kaasnevad probleemid;

Säilitage mittekinnitus oma lähedastesse ja varasse;

Suhtuge positiivselt sellesse, kuidas oleme oma elu elanud, pidades meeles tehtud häid asju;

Tunda armastust, lahkust ja kaastunnet teiste vastu.

Selleks, et surmahetkel selliseid mõtteid ja tundeid endas äratada, tuleb end nendega harjuda. Positiivse meeleseisundiga harjumise määr sõltub sellest, kui palju aega ja kui palju vaeva oleme oma elu jooksul vaimsele praktikale pühendanud. Ja kõige parem on sellega alustada kohe, sest me ei tea, millal saabub meie surmatund.

1) Going for Refuge

Budismis tähendab varjupaiga otsimine kolme juveeli: Buddha, Dharma ja Sangha uskumist ja nendele toetumist koos siira katsega uurida ja praktiseerida budistlikke õpetusi. Budistlikud õpetused ütlevad, et surmahetkel varjupaika minemine tagab hea uuestisünni ja aitab vältida ebasoodsat taassündi järgmises elus. Usk oma vaimsetesse teejuhtidesse, ühte või teise Buddhasse või Bodhisattvasse, nagu Amitabha või Kwan-Yin, toob sama tulemuse ja annab surma hetkel sügava rahu tunde.

2) Taassünni saavutamisele suunatud tavad puhastel maadel

Populaarne tava, eriti mahajaana traditsioonis, on palvetada taassünni eest puhtal maal, näiteks Buddha Amitabha puhtal õnnistatud maal (Sukhavati). Puhtad maad ilmutavad Buddhad selleks, et aidata neil, kes soovivad jätkata oma vaimset praktikat ka järgmises elus, vabaneda kõigist tavamaailmale omastest segajatest, raskustest ja sekkumistest.

Bokar Rinpoche mainib nelja põhitingimust, mis peavad olema täidetud, et uuesti sündida Amitabha puhtal maal:

1. Pea meeles Puhta Maa kujutist ja mõtiskle selle üle;

2. siiralt soov seal uuesti sündida ja pidevalt sellise uuestisünni eest palvetada;

3. Puhastage negatiivsetest tegudest ja koguge positiivseid, samuti pühendage selle praktika teened uuestisünnile Puhtal maal;

4. Oma soovis uuesti sündida Puhtal Maal juhinduge Bodhichittast – tugevast soovist saavutada Valgustumine (Buddha), et olla võimeline kõiki olendeid abistama.

3) Mindfulness

Mindfulness on meditatiivne praktika, mis hõlmab teadlikkust kõigest, mis meie keha ja vaimuga toimub; sellega kaasneb võrdsus, vaba kiindumusest sellesse, mis on meeldiv, ja vastumeelsusest selle vastu, mis on ebameeldiv. Selle praktika sügav tundmine võimaldab toime tulla valu ja ebamugavustundega, hoida meelt häirivate emotsioonide eest ja jääda rahulikuks surma ajal.

4) Armastus ja lahkus

See praktika hõlmab hoolivuse, osaluse ja lahkuse arendamist teiste vastu. Kui seisame silmitsi raskuste või valuga, suurendab meie tugev seotus iseendaga meie kannatusi. Kui keskendume vähem iseendale ja rohkem teistele, vähendame oma kannatusi. Surmahetkel teistele elusolenditele mõtlemine ning neile õnne ja kannatustest vabanemise soovimine toob meie meeltesse rahu. Laama Zopa Rinpoche ütleb, et need on mõtted ja tunded, mida on kõige parem kogeda enne surma ja surma ajal. Need mitte ainult ei aita meil rahus surra, vaid puhastavad ka meie negatiivset potentsiaali ja suurendavad meie positiivset potentsiaali, meie teeneid, mis tagab hea taassünni järgmises elus.

Lisateavet armastuse ja lahkuse kasvatamise kohta leiate artiklist Sharon Salzburg Loving-kindness – The Revolutionary Art of Happiness.

Inimesed kardavad surma, sest nad ei tea, mis neist saab. Tiibeti budistlik traditsioon pakub selget ja üksikasjalikku selgitust suremise protsessi kohta, mis hõlmab kaheksat etappi. Kaheksa etappi vastavad erinevate tegurite, nagu näiteks nelja elemendi: maa, vesi, tuli ja õhk, järkjärgulisele lahustumisele. Kaheksa etapi läbimisel ilmnevad erinevad sisemised ja välised märgid.

Esimeses neljas etapis toimub nelja elemendi lahustumine. Esimeses etapis maa element lahustub. peal väline tase see väljendub selles, et keha muutub kõhnemaks ja nõrgemaks ning sisemiselt - selles, et inimene näeb miraaže. Teises etapis lahustuvad vee elemendid, välisel tasandil väljendub see kehavedelike kuivamises, sisemisel aga selles, et inimene näeb suitsu. Kolmandas etapis tule element lahustub. Välisel tasandil väljendub see selles, et kehatemperatuur langeb ja koos sellega ka toidu seedimise võime, sisemisel aga selles, et inimene näeb sädemeid. Neljandas etapis õhuelement lahustub. Välisel tasandil väljendub see selles, et hingamine seiskub, sisemisel aga selles, et inimene näeb puhkemiseks valmis leeke. See on hetk, mil nad tavaliselt nendivad kliiniline surm. Rasked füüsilised elemendid on lahustunud, hingamine on seiskunud ja ajus ei toimu enam liikumist või vereringe. Budismi järgi pole aga surma veel saabunud, sest vaim või teadvus on endiselt kehas olemas.

Seal on erinevad tasemed teadvus: jäme, peen ja peen. Jäme mõistus või teadvus hõlmab kuut tüüpi meeltega seotud teadvust (nägemise, kuulmise, lõhna, maitse, puudutuse ja vaimse teadvusega seotud teadvus) ja kaheksakümmend instinktiivset mõistet. Kuus meeleteadvust lahustuvad suremise neljas esimeses staadiumis ja kaheksakümmend mõistet viiendas etapis, mille järel ilmub valge nägemus. Kuuendas etapis valge nägemine lahustub ja ilmub punane nägemine. Seitsmendas etapis punane nägemine lahustub ja ilmub pimeduse nägemus. Valge, punane ja must nägemine moodustavad teadvuse peene tasandi.

Lõpuks, kaheksandal etapil, lahustub must nägemus ja siseneb kõige peenema selge valguse staadium. See on meie mõistuse või teadvuse kõige peenem ja puhtaim tase. Kogenud mediteerijad suudavad kaasata selge valguse mõistuse meditatsiooni, saavutada absoluutse Tõe mõistmise ja isegi saada valgustatuse. Seetõttu ei karda mõtisklejad surma ja ootavad seda isegi pikisilmi, nagu oleks püha lähenemas!

See on kaheksa etapi lühike selgitus. Rohkem üksikasjalikud selgitused võib leida mitmest raamatust, näiteks "Tiibeti surnute raamat", mille on tõlkinud Robert Thurman.

Kuna me kardame arusaadavalt tundmatut, siis suremise etappidega tutvumine aitab meil mingil määral surmahirmust üle saada. Ja kui me hakkame läbi viima meditatsiooni, mis on seotud tiibeti vadžrajaana traditsioonis kirjeldatud suremise ja selge valguse ärkamise protsessi mentaalse läbimisega, siis on täiesti võimalik, et suudame omal ajal realiseerida. surmast.

Siin on vaid mõned soovitatavad vaimsed praktikad, mida saate kogu elu jooksul iseseisvalt õppida ja praktiseerida ning mis aitavad teil surmaks valmistuda. Erinevate kalduvustega inimestele on aga palju muid meetodeid. Meile sobiva meetodi valimisel saame tugineda oma intuitsioonile ja tarkusele või konsulteerida usaldusväärsete vaimsete õpetajatega, kellega meil on vaimne side.

Budistlik õpetus ütleb, et teisel inimesel rahulikus ja rahulikus meeleseisundis surra aitamine on üks suurimaid vooruslikke tegusid. Seda seetõttu, et surmahetk on järgmise taassünni määramisel võtmetähtsusega, mis omakorda mõjutab järgnevaid taassünde.

Surijate abistamine pole aga kerge ülesanne. Kui inimesed surevad, kogevad nad palju raskusi ja muudavad seda loomulikult põhjustab nii rahutut meeleseisundit kui ka valusaid emotsioone. Surijatel on füüsilised vajadused: nad vajavad vabastamist valust ja ebamugavustundest, vajavad abi kõige lihtsamate tegevuste puhul, nagu janu kustutamine, söömine, roojamine, vanniskäik jne. Neil on ka emotsionaalsed vajadused: neisse tuleb suhtuda austuse, lahkuse ja armastusega, et neid kuulataks, et nendega räägitaks ning mõnikord tahavad nad, et nad jäetaks üksi ja lubataks olla vaikuses. Neil on ka vaimsed vajadused: nad püüavad leida elu mõtet, mõista kannatuste põhjust, surma; nad tahavad leida lootust, et pärast surma on mingi jätk; tunda, et nende eest hoolitsetakse ja pärast surma läve juhib neid midagi targemat, võimsamat kui nad ise.

Seega on üks olulisemaid oskusi sureva inimese abistamisel õppida mõistma tema vajadusi ja püüda neid võimalikult palju täita. Surevat inimest külastades on kõige parem jätta kõrvale oma vajadused ja soovid ning teha arvamus, et oleme sellele inimesele täielikult pühendunud ja valmis tegema kõik selleks, et ta tunneks end mugavamalt, õnnelikumalt ja rahulikumalt.

Seal on nii palju suurepäraseid raamatuid selle kohta, kuidas hoolitseda sureva inimese eest, võttes arvesse tema füüsilisi ja emotsionaalseid vajadusi. Selles raamatus keskendume vaimsetele vajadustele ja sellele, kuidas püüda neid rahuldada.

Kui inimesed tunnevad, et nad on suremas, kogevad nad mõnikord häirivaid emotsioone, nagu hirm, kahetsus, kurbus; nad klammerduvad inimeste ja selle eluga seotud asjade külge ning muutuvad isegi vihaseks. Neil võib olla raske toime tulla oma emotsioonidega, mis neid valdavad, ja mõnikord võib neile tunduda, et nad on sõna otseses mõttes uppumas oma emotsioonidesse. Mis saab neid praegusel hetkel aidata? Nende mõistuse ühtlustamiseks tuleb olla nende läheduses, kuulata neid kaastundega ja leida lohutussõnu.

Kuid selle ülesandega toimetulemiseks peate teadma, kuidas oma emotsioonidega toime tulla. Sureva inimese lähedus võib tekitada meie meeles täpselt samu häirivaid emotsioone: hirmu, kurbust, kiindumust, abituse tunnet jne. Mõnda neist emotsioonidest me ei pruugi olla varem kogenud ja olles need oma meelest leidnud, võib olla üllatunud ja isegi segaduses. Seetõttu peame õppima, kuidas oma emotsioonidega toime tulla, kui tahame teisele inimesele tõelist abi pakkuda.

Üks parimaid viise oma emotsioonidega toimetulemiseks on tähelepanelikkuse meditatsioon (vt eespool). Teine võimalus on meelde tuletada püsimatust, et meie ise, teised inimesed, meie keha ja meel ning kõik meie ümber muutub pidevalt ühest hetkest teise, jäämata kunagi samaks. Püsivuse teadvustamine ja aktsepteerimine on kõige võimsam vastumürk klammerdumisele, kiindumusele ja hirmule, milleks on sageli vastupanu muutustele. Samuti on väga kasulik arendada kindlat usku varjupaiga kolme kalliskivisse (Buddha, Dharma ja Sangha). See annab meile jõudu ja julgust, mida vajame, kui elame läbi vägivaldsete emotsioonide.

Kui surija on pereliige või sõber, siis on meil eriti raske toime tulla temaga seotud kiindumuste ja ootustega. Kuigi see on raske, on siiski kõige parem inimesest vaimselt “lahti lasta”. Kiindumus temasse on ebareaalne ja tekitab teile mõlemale ainult rohkem kannatusi. Jällegi on kõige tõhusam ravim kiindumuse vastu püsimatuse tähelepanelikkus.

Sogyal Rinpoche raamatus "Tiibeti elavate ja surnute raamat" (lk 212-213) ütleb, et surevat inimest aidates on väga oluline anda talle lootust ja saada andestust. Kui inimesed surevad, kogevad paljud neist süütunnet, kahetsust, depressiooni või abituse tunnet. Saate neid aidata, lastes neil sõna sekka öelda, kuulates kaastundlikult ja ilma hinnanguteta. Kuid proovige neid meelde jätta heateod elu jooksul pühendunud ja kogenud positiivseid tundeid oma eluviisist. Keskenduge nende õnnestumistele ja teenetele, mitte nende vigadele ja väärtegudele. Kui nad on sellisele teabele avatud, tuletage neile meelde, et nad on oma olemuselt puhtad ja lahked (budismis kutsume seda "buddha loomuks") ning nende üleastumised ja vead on mööduvad ja eemaldatavad, nagu mustus klaasil.

Mõned inimesed on mures, et nende süütegusid on nii palju ja nii palju, et nad ei leia kunagi andestust. Kui nad usuvad Jumalasse või Buddhasse, kinnitage neile, et Jumala või Buddha olemus on puhas, nende olemus on tingimusteta armastus ja kaastunne, nii et nad annavad alati andeks kõik meie tehtud vead. Kui teie ees on uskmatu, siis peab ta endale andestama. Saate aidata tal seda teha, julgustades teda oma vigade pärast siiralt kahetsema ja andestust paluma tehtu eest. See on kõik, mida temalt nõutakse. Tuletage talle meelde, et hoolimata sellest, mida ta tegi, on ta minevikus ja midagi ei saa muuta, seega oleks parem mitte minevikku klammerduda. Siiski võite hakata muutma kohe. Kui inimene tunneb tõesti kahetsust oma vigade pärast ja soovi muutuda, siis saab talle alati andeks anda. Kui on inimesi, kellele ta on varem haiget teinud ja nad on veel elus, siis aita tal rääkida meeleparandussõnu ja paluda andestust.

Sogyal Rinpoche kirjutab (lk 213):

“Kõik religioonid rõhutavad andestuse jõudu ning seda jõudu on eriti vaja ja eriti sügavalt kogetud just surmahetkel. Andestades ja andestust saades puhastame end oma üleastumiste pimedusest ja valmistame end põhjalikult ette teekonnaks läbi surma.

Kui surev inimene on budist, esitage küsimusi, et teada saada, kui sügavad on tema teadmised ja mõistmise tase. Tema vastused aitavad sul mõista, kuidas talle vaimset tuge pakkuda. Näiteks kui surijal on tugev usk Kwan-Yini (tiib. Chenrezig, sanskriti keeles Avalokiteshvara), siis peaksite teda usus tugevdama ja soovitama tal võimalikult sageli Avalokiteshvara poole palvetada. Või kui ta on praktiseerinud tähelepanelikkuse meditatsiooni, soovita tal seda praktikat teha nii sageli kui võimalik. Niisiis, mis iganes doktriini või praktikat surev inimene tunneb, tuletage talle neid meelde ja tehke kõik, et tugevdada teda usus ja inspireerida teda neid praktikaid sooritama. Kui tal on valu, väsimuse või segase meeleseisundi tõttu raske seda harjutust iseseisvalt teha, tehke seda koos temaga.

Võimalusel asetage Buddha, Kuan Yini, Amitabha ja teiste jumaluste pildid kohta, kus surev inimene neid näeb. Kui tal on vaimseid juhendajaid, pange üles ka nende portreed. Lisaks on kasulik Buddhade nimede ettelugemine surijale, sest Buddhad lubasid aidata elusolenditel vältida halbu uuestisündi.

Rääkige surevale inimesele püsimatusest ja muudest budistlikest õpetustest või lugege vastavaid katkendeid raamatutest, kuid tehke seda ainult siis, kui ta on huvitatud, ärge olge pealetükkiv. Samuti olge ettevaatlik, et teie õpetused ei tekitaks sureva inimese peas segadust ega ärevust (näiteks kui teema on liiga raskesti mõistetav või kui tegemist on uue ja võõra õpetusega). Pea meeles, et kõige olulisem on aidata inimesel saavutada rahulik ja positiivne meeleseisund enne ja pärast surma.

Samuti võib juhtuda, et surev inimene ei tea, kuidas mediteerida ega palvetada. Sel juhul võite tema juuresolekul mediteerida, palvetada või teha muid praktikaid, pühendades teenete rahulikule meeleseisundile surma hetkel ja sureva inimese heale taassünnile. Samuti saate õpetada teda palvetama, öeldes budistlikke palveid või oma sõnadega, südamest. Näiteks võib ta palvetada Buddha, Kuan Yini või teiste tuttavate Buddhade poole, paludes neil teda rasketel aegadel mitte maha jätta, et aidata tal leida jõudu ja julgust oma kannatustega toime tulla, hoida meel rahulikuna ja leida tee. heale taassünnile.

Siin on lihtne meditatsioon, mida saate õpetada surevale inimesele: paluge tal kujutada enda ette mis tahes Buddhat, kellesse nad usuvad, kujutledes, et ta kehastab kõiki positiivseid ja puhtaid omadusi, nagu kaastunne, armastus, lahkus, andestus ja tarkus. Valgus laskub Buddha kehast, täites sureva inimese keha ja vaimu, puhastades teda kõigist negatiivsetest tegudest ja mõtetest ning õnnistades teda puhaste, positiivsete mõtete saamiseks. Sureva inimese meel sulandub Buddha meelega, millel on täiuslik puhtus ja headus. Kui surev inimene ei saa seda meditatsiooni teha (näiteks on ta väga haige või teadvuseta), siis saate seda tema jaoks teha, kujutades ette Buddhat sureva inimese pea kohal.

Lisaks aidake surijal vabaneda murest ja ärevusest, paluge tal mitte muretseda lähedaste ja vara pärast, kinnitage, et kõige eest hoolitsetakse, ja veena teda mitte kartma seda, mis teda ees ootab, vaid siiski uskuma Kolm juveeli. Püüdke oma võimete piires aidata tal arendada positiivseid meeleseisundeid: usku, kaastunnet, armastust ja lahkust ning vältida negatiivseid mõtteid: viha ja kiindumust.

Kui surev inimene kuulub mõnda teise usukonfessiooni, proovige mõista tema tõekspidamisi ja veendumusi ning rääkida nendega selles keeles. Näiteks kui nad usuvad Jumalasse ja paradiisi, aidake neil tugevdada nende usku, suunata oma palved Jumala poole ja olla täidetud kindlusega, et pärast surma on nad paradiisis koos Jumalaga. Peate kohtlema surevat inimest austusega, tema usu ja vaimse praktikaga. Pea meeles, et kõige tähtsam on aidata tal häälestuda positiivsetele mõtetele, mis peituvad tema religiooni ja praktika kontekstis. Pole vaja talle oma uskumusi peale suruda ega teda oma usku pöörata. See on surijate lugupidamatuse ja eetiliste standardite rikkumise ilming. Selline meiepoolne käitumine võib põhjustada surevas inimeses ärevust ja ärevust.

Kui surev inimene on uskmatu, ära kasuta temaga vesteldes religioosset terminoloogiat. Lihtsamalt öeldes aita tal vabaneda negatiivsetest mõtetest nagu viha ja kiindumus ning arendada positiivseid mõtteid ja rahulikku meeleseisundit. Kui ta ilmutab huvi selle vastu, mida sa usud, siis võid talle sellest rääkida, kuid ole ettevaatlik, et sinu jutt ei muutuks jutluseks. Võib-olla on tõhusam pidada vestlust, mille käigus jagate üksteisega avalikult oma seisukohti. Näiteks kui surev inimene palub sul rääkida sellest, mis juhtub pärast surma, siis selle asemel, et kohe uuestisünni teemalisesse diskussiooni hüpata, on parem öelda: “Ma pole päris kindel. Ja mis sa arvad?" ja alustage vestlust sellest punktist.

Kui surev inimene tõesti tahab õppida tundma budistlikku religiooni ja tavasid, siis võib loomulikult hakata neile sellest rääkima. Saate rääkida Buddha elust ja tema õpetustest, neljast õilsast tõest, püsimatusest, armastusest ja lahkusest, kaastundest jne. Ole tähelepanelik ja tundlik sureva inimese reaktsiooni suhtes: ära suru, muidu võib ta langeda negatiivsesse meeleseisundisse.

Pidage meeles, et peamine eesmärk on aidata tal vabaneda kõigist negatiivsetest mõtetest ja olla positiivses, rahulikus meeleolus.

Kui surev inimene pole budist, tunneb ta end ebamugavalt, kui loed tema ees budistlikke palveid või sooritad budistlikke praktikaid, siis võid neid teha vaikselt, et ta sellest ei teaks. Näiteks võite istuda läheduses ja mõtiskleda armastuse ja lahkuse üle, saates teie südames sündinud headuse energiat surevale inimesele, et aidata tal rahu leida. Või võite visualiseerida oma pea kohal surevat Buddhat või Kuan Yini ja lugeda vaikselt palveid või mantraid, visualiseerides samal ajal valguse voogu, mis voolab Buddha kujutisest surevale inimesele. Kujutage vaimselt ette, et see valgus puhastab teda ja aitab tal leida rahu ja puhtuse. Tõenäoliselt tunneb inimene nende praktikate jõudu, isegi kui ta ei tea, et keegi neid tema nimel sooritas!

Võite jätkata mediteerimist või palvete, mantrate, Buddhade nimede lugemist nii inimese suremise ajal kui ka nii kaua kui võimalik pärast hingamise seiskumist. Pea meeles, et budistlike õpetuste kohaselt ei peeta hingamise lakkamist elu lakkamise hetkeks. See on alles neljas suremisprotsessi kaheksast etapist ja surm saabub tegelikult hetkel, mil teadvus kehast lahkub, see tähendab kaheksanda etapi lõpus.

Kui kaua kulub pärast hingamise seiskumist kaheksandasse staadiumisse jõudmiseks? Seda ei saa kindlalt väita. Kõik oleneb erinevatest teguritest, näiteks surma põhjusest (näiteks kui inimese keha sai autoõnnetuses tugevalt kannatada, siis võib tema teadvus kehast väljuda kiiremini kui loomuliku surma korral) ja inimese keha seisundist. mõistus (kogenud mediteerijad võivad jääda kaheksandasse staadiumisse, lavale selges valguses kauem kui keegi, kes mediteeris vähe või üldse mitte).

Kuidas me saame teada, et inimene on tõesti surnud? Tiibeti pärimuse kohaselt on teadvuse kehast lahkumise märke mitu: temperatuur südamekeskuse tasemel langeb, keha hakkab lõhnama, ninasõõrmetest või suguelunditest eraldub väike kogus vedelikku. Kuni nende märkide ilmnemiseni on kõige parem jätta keha rahule. Enne nende ilmnemist pärast hingamise peatumist võib kuluda mitu tundi kuni mitu päeva. Saate seda teha, kui inimene suri kodus, kuid see on keeruline, kui ta suri haiglas, sest haiglates kehtivad reeglid, mis reguleerivad keha palatis või mis tahes haiglaruumis viibimise aega. Võite paluda haigla töötajatel viia surnukeha teise ruumi ja jätta see veel mõneks tunniks sinna, kuni loetakse vajalikke palveid ja mantraid.

Parem on mitte puudutada keha hetkest, mil hingamine peatub, kuni hetkeni, mil teadvus sellest lahkub. Kui aga tekib vajadus keha liigutada, tõmmake esmalt pea ülaosast välja paar karva (või puudutage pea ülaosa, kui juukseid pole). See stimuleerib inimese teadvust lahkuma kehast läbi krooni, mis on soodsaks taassünniks väljumispunktiks näiteks Puhastel Maadel. Pärast seda saate puudutada teisi kehaosi.

Budistlikus traditsioonis soovitatakse sureva inimese juuresolekul mitte nutta. Isegi pärast hingamise lõpetamist ei soovitata nutta. Samuti on parem mitte rääkida inimese varast ja selle jagamisest. Selline jutt võib inimese meelt häirida. Pereliikmed ja sõbrad võivad minna teise tuppa nutma või praktilisi asju arutama. Surnud inimese jaoks on soodsam kuulda palvete, mantrate ja vaimsete juhiste helisid.

Praktikate hulgas, mida Lama Zopa Rinpoche soovitab lahkunu jaoks teha, on Medicine Buddha, Amitabha, Chenrezig, Õnnetutele hinge andmine ja Palvekuningas. Nende ja muude surijate ja surnute jaoks mõeldud tavade tekstide koopiad saate, kirjutades aadressile: [e-postiga kaitstud] Kui teie piirkonnas on laama või ordineeritud munk, kes teab, kuidas teha Phowa (mõistuse ülekandmise) praktikat, võite ta kutsuda. Kui sellist inimest pole, tehke neid tavasid ja lugege neid palveid, mida te ise teate, kogu selle usu, siiruse ja kaastundega, milleks teie süda on võimeline.

Pärast inimese surma saame jätkuvalt aidata tal teeneid koguda, tehes vooruslikke tegusid: lugedes palveid (abi saamiseks võite pöörduda munkade või nunnade poole), teha annetusi, vabastada tapale aetavad loomad, mediteerida jne. . Kõik nende tegude teened saab pühendada lahkunu heale taassünnile, tema kiirele samsarast vabanemisele ja valgustumise saavutamisele. Teenete pühendamine on soovitatav sõltumata sellest, kas lahkunu oli budist või mittebudist.

Väga hea on kasutada lahkunu isiklikke vahendeid teenete kogumiseks, näiteks suunata need heategevuseks. Oluline on teada, et pereliikmete (surnu otseste sugulaste) kogutud teened on võimsamad ja tõhusamad. Voorsete tegude sooritamine ja lahkunule teenete pühendamine võib aidata inimest bardos (vaheseisund surma ja järgmise elu vahel, mis kestab kuni 49 päeva). Kui aga lahkunu leiab järgmise taassünni piisavalt kiiresti, siis see teene, mille me talle pühendame, mõeldes, et ta on bardos, ei pruugi teda selles uues sündimises aidata, küll aga võib aidata teda järgnevatel ümbersünnidel, näiteks lühenemisel. tema elu.olemine ebasoodsas sünnis.

Loodan, et selle brošüüri ideed aitavad teil leppida surma paratamatusega ning leevendada teie enda ja teiste hirme. Olemas suur summa iidsetest religioossetest ja vaimsetest traditsioonidest pärit materjalid, samuti kaasaegsed alad teadmisi, nagu psühholoogia, sotsioloogia ja palliatiivne ravi, mis aitavad teil oma elu üles ehitada nii, et kohtute surmaga rahus, rahulikult ja julgelt. Ja kui inimesed, keda me armastame, lahkuvad, saame anda neile lohutust, meeleselgust ja lootust. Las see väike töö inspireerib teid selle olulise teema uurimisel. Ja vabastagu kõik elusolendid kannatustest, mis on seotud elu lõppemisega, ning saavutavad kõrgeima rahu ja õnne väljaspool sünni ja surma tsüklit.

Eluraamat ja suremise praktika
XI peatükk
SÜDAME NÕUANDED, KUIDAS SURIJAT AIDATA

Sogyal Rinpoche

Ühes mulle teadaolevas haiglas suri seitsmekümnendates naine Emily rinnavähki. Tütar käis tal iga päev külas ja nende suhe tundus olevat väga hea. Aga kui tütar lahkus, läks Emily peaaegu alati pensionile ja nuttis. Mõne aja pärast sai selgeks, et selle põhjuseks oli tütre täielik keeldumine leppida oma surma paratamatusega: ta õhutas ema pidevalt "positiivselt mõtlema", lootes, et see ravib vähist terveks. Ta ei teinud muud, kui et Emily pidi oma mõtted, sügavad hirmud, paanika ja leina enda teada hoidma ning polnud kedagi, kes aitaks tal neid uurida, aidata tal mõista oma elu ega aidata tal leida tervendavat tähendust. surma.

Elus on kõige olulisem luua kartmatu, siiras osadus teistega, kuid surijate jaoks, nagu Emily on näidanud, on see kõige olulisem.

Sageli, kui te esimest korda surevat inimest külastate, muutub ta endassetõmbunud, ebaturvaliseks ega ole teie kavatsustes kindel. Nii et ära oota, et juhtuks midagi ebatavalist, vaid ole loomulik ja lõdvestunud, ole sina ise. Surevad inimesed ei ütle sageli, mida nad tahaksid öelda või väljendada, ja nende lähedased ei tea, mida öelda või teha. Raske on välja selgitada, mida nad öelda tahaksid või isegi seda, mida nad varjavad. Mõnikord ei tea nad seda isegi ise. Seetõttu on esimene, hädavajalik asi igasuguste pingete maandamine, mis tahes viisil, mis kõige kergemini ja loomulikult pähe tuleb.

Kui usaldus on tekkinud, on õhkkond lõdvestunud ja see võimaldab sureval inimesel mainida, mida ta tegelikult öelda tahab. Julgustage teda soojalt väljendama võimalikult vabalt surma ja surmaga seotud mõtteid, hirme ja emotsioone. See emotsioonide aus ja vahetu paljastamine on iga muutuse keskmes – eluga leppimine või hea surmaga surm – ja te peate võimaldama sellel inimesel täielikku sõnavabadust ja lubama tal öelda, mida ta tahab.

Kui surev inimene lõpuks oma kõige isiklikumad tunded teile usaldab, ärge katkestage teda, ärge eitage ega vähendage tema öeldut. Lõplikult haige või surev inimene on kogu oma elu kõige haavatavamas olukorras ning tal on vaja kõiki teie oskusi ja tundlikkuse, soojuse ja armastava kaastunde varusid, et võimaldada tal end avada. Õppige kuulama ja õppige vaikselt tajuma: õppige avama, rahulikku vaikust, mis näitab teisele, et teda aktsepteeritakse. Olge kõige lõdvestunud, pingevaba: istuge oma sureva sõbra või sugulasega nii, nagu poleks teil tähtsamat ega meeldivat teha.

Olen avastanud, et kõigis tõsistes elusituatsioonides on kõige rohkem abi kahest asjast: terve mõistusega lähenemisest ja huumorimeelest. Huumor kergendab imekombel olukorda, aidates vaadelda suremise protsessi selle tõelisest ja universaalsest perspektiivist, hävitades selle olukorra liigse tõsiduse ja pinge. Seetõttu kasuta huumorit võimalikult oskuslikult ja õrnalt.

Olen ka oma kogemuse põhjal leidnud, et on oluline mitte midagi liiga isiklikult võtta. Surejad võivad hetkel, kui sa seda kõige vähem ootad, muuta sinust nende viha ja süü sihtmärgiks. Nagu Elisabeth Kübler-Ross ütleb, võib viha ja süütunne "nihutada igas suunas ja projitseerida nende keskkonda, mõnikord peaaegu juhuslikult". Ärge eeldage, et see raev on tõesti teile suunatud: teadmine, mis hirmust ja leinast see tuleneb, võimaldab teil mitte reageerida sellele viisil, mis võib teie suhteid sureva inimesega kahjustada.

Mõnikord võib teil tekkida kiusatus kuulutada surijatele või õpetada neile vaimseid õpetusi, millesse te ise usute. Ärge kunagi andke sellele kiusatusele järele, eriti kui kahtlustate, et see pole see, mida surev inimene soovib! Keegi ei taha saada "päästetud" kellegi teise uskumuste poolt. Pidage meeles, et teie ülesanne ei ole kedagi millekski muuta, vaid aidata sellel teie ees oleval inimesel saada kontakti oma jõu, enesekindluse, usu ja vaimsusega, mis iganes need ka poleks. Muidugi, kui see inimene on vaimsetes küsimustes tõesti avatud ja tahab tõesti teada, mida te temast arvate, ärge hoiduge nende üle arutlemast.

Ärge oodake endalt liiga palju, ärge oodake, et teie abi annaks imelisi tulemusi või "päästa" sureva inimese. Sa pead ainult pettuma. Inimesed surevad nii, nagu nad elasid, nagu nad on. Tõelise osaduse loomiseks peate tegema tahtlikke jõupingutusi, et näha seda inimest tema elust, iseloomust, keskkonnast ja ajaloost lahutamatuna ning aktsepteerima teda tingimusteta. Samuti ärge heituge, kui teile tundub, et teie abi pole kuigi tõhus ja surev inimene ei reageeri sellele. Me ei tea oma armastuse ja hoolitsuse sügavaimaid tagajärgi.

Kuidas näidata tingimusteta armastust

Surev inimene vajab kõige enam tingimusteta armastuse väljendusi, mis on vaba igasugustest nõudmistest. Ärge arvake, et peate kasutama mingeid eriteadmisi. Olge loomulik, olge sina ise, olge tõeline sõber ja surevat inimest julgustatakse, et olete tõesti temaga ja suhtlete temaga lihtsalt kui võrdne, kui üks inimene teisega.

Ma ütlesin: "näita surevat tingimusteta armastust", kuid mõnes olukorras pole see nii lihtne. Meil võib olla selle inimesega seotud pikk kannatuste ajalugu, võime tunda end süüdi selle pärast, mida oleme selle inimesega minevikus teinud, või tunda viha ja solvumist selle üle, mida see inimene meile on teinud.

Nii et lubage mul soovitada kahte väga lihtsaid viise millega saate vabastada teie sees oleva armastuse sellele surevale inimesele. Nii mina kui ka mu õpilased, kes on surijatega töötanud, on leidnud, et mõlemad meetodid on väga võimsad. Esimene on vaadata surevat inimest ja mõelda, et ta on täpselt nagu sina, samade vajadustega, sama põhimõttelise sooviga olla õnnelik ja vältida kannatusi, sama üksinduse, sama hirmu tundmatu ees, sama saladusega. kurbused, seesama poolteadlik abituse tunne. Avastate, et kui te seda tõesti teete, avaneb teie süda selle inimese poole ja teie vahel on armastus.

Teine ja, nagu ma olen leidnud, veelgi võimsam viis on asetada ennast otse ja vahetult sureva inimese asemele. Kujutage ette, et te ise lamate sellel voodil teie ees, et see olete teie, kes sureb. Kujutage ette, et olete siin, valudes ja üksi. Seejärel küsige endalt tõesti: mida te kõige rohkem vajate? Mida sa praegu kõige rohkem vajad? Mida sa tegelikult sinu ees olevalt sõbralt tahad?

Kui teete neid kahte praktikat, arvan, et avastate, et surev inimene vajab sama, mida te kõige rohkem sooviksite: olla tõeliselt armastatud ja aktsepteeritud.

Samuti nägin sageli, et raskelt haiged ihkasid puudutada, igatsesid, et neid koheldaks justkui inimestena, mitte kui haiguse kehastusi. Väga suure lohutuse saab raskelt haigele anda lihtsalt käte puudutamine, silmadesse vaatamine, kerge massaaž või süllevõtmine või nendega samas rütmis pehme hingamine. Kehal on oma armastuskeel; rakendage seda kartmatult ja avastate end toomas surijatele tröösti ja rahu.

Me unustame sageli, et surev inimene kaotab kogu oma maailma: kodu, töö, suhted, keha ja meele – ta kaotab kõik. Kõik kaotused, mida võib elus kogeda, sulanduvad meie surma ajal üheks ülekaalukaks kaotuseks, nii et kuidas saab surev inimene mitte tunda mõnikord kurbust, mõnikord paanikat ja mõnikord viha? Elisabeth Kübler-Ross usub, et suremisega leppimise protsess läbib viis etappi: eitamine, viha, vaidlus, depressioon ja aktsepteerimine. Muidugi ei läbi kõik need etapid ja mitte tingimata selles järjekorras; mõne inimese jaoks võib tee aktsepteerimiseni olla äärmiselt pikk ja okkaline, teised aga ei jõua selleni üldse. Meie kultuur ei anna inimestele kuigi palju tõelist vaatenurka oma mõtete, emotsioonide ja kogemuste vaatamiseks ning paljud, kes seisavad silmitsi surma ja selle ülima väljakutsega, tunnevad end oma teadmatuse tõttu petetuna ning kogevad kohutava ebaõnnestumise ja viha tunnet. tundub, et keegi tahab neist aru saada ja seda, mida nad kõige rohkem vajavad. Nagu kirjutab Ühendkuningriigi hospiitsiliikumise suur pioneer Cecily Saunders: „Küsisin kord ühelt mehelt, kes teadis, et ta on suremas, mida ta kõige rohkem vajab nendelt, kes tema eest hoolitsevad. Ta ütles: "Et keegi näitaks, et ta püüab mind mõista." Tõesti, teist inimest on võimatu täielikult mõista, kuid ma ei unusta kunagi, et ta ei lootnud edule, vaid ainult sellele, et keegi oleks temast piisavalt huvitatud, et seda teha.

On oluline, et me oleksime piisavalt motiveeritud, et proovida ja veenda surevat inimest, et olenemata tema ebaõnnestumise ja viha tunnetest, on see normaalne. Suremine vabastab palju allasurutud emotsioone: kurbust või tuimust või viha või isegi armukadedust nende vastu, kes on veel terved. Aidake tal neid emotsioone mitte alla suruda, kui need tekivad. Ole temaga, kui valu ja leina lained tõusevad; kui on omaksvõtt, aega ja kannatlikkust mõistmine, siis need emotsioonid vaibuvad aeglaselt ja surev inimene naaseb selle rahu, rahu ja terve mõistuse aluse juurde, mis on temasse kõige sügavamalt ja tõelisemalt juurdunud.

Ärge püüdke olla liiga tark: ärge raisake aega, öeldes midagi sügavat. Olukorra parandamiseks ei pea te midagi tegema ega ütlema. Lihtsalt olge siin nii täielikult kui võimalik. Ja kui tunned tugev ärevus ja karda ja ei tea mida teha, tunnista seda otse surevale inimesele ja palu temalt abi. Selline ausus lähendab sind ja surevat inimest ning viib vabama suhtlemiseni. Mõnikord teavad surijad paremini kui meie, kuidas neid aidata, ja me peame teadma, kuidas nende tarkust kasutada ja laskma neil oma teadmisi edasi anda. Cecily Saunders palub meil meeles pidada, et kui oleme koos surevatega, ei ole me ainsad, kes annavad. “Varem või hiljem, aga kõik, kes surevatega töötavad, mõistavad, et saavad rohkem, kui annavad, kohtudes vastupidavuse, julguse ja sageli ka huumoriga. Tuleb öelda…” Kinnitus, et tunneme neis ära julguse, võib sageli inspireerida ka surejaid.

Samuti olen avastanud, et see aitab mul meeles pidada, et see surev inimene on alati, kuskil sisimas, iseendas hea. Ükskõik, millised emotsioonid ja raev võivad tekkida, ükskõik kui šokeerivas või hirmuäratavas on nende avaldumine Sel hetkel, keskendudes sellele – et ta on oma olemuselt hea – annab teile enesejuhtimise ja perspektiivi, mida vajate, et anda talle kogu võimalik abi. Täpselt nagu kakluses hea sõbraga, ei unustata parimad küljed see inimene, tehke sama ka sureva inimese jaoks. Ärge hinnake neid esilekerkivate emotsioonide järgi, olenemata sellest, millised need on. Selline aktsepteerimine teie poolt vabastab sureva inimese, võimaldades tal end mitte nii palju alla suruda, kui vaja. Kohtle surevat inimest nii, nagu ta oleks endiselt selline, nagu ta mõnikord oli: avatud, armastav ja helde.

Sügavamal, vaimsel tasandil aitab mul palju mõista, et sureval inimesel on Buddha tõeline olemus, olenemata sellest, kas ta mõistab seda või mitte, ja täieliku valgustumise potentsiaal. Kui surev inimene läheneb surmale, suureneb see võimalus mitmel viisil. Seetõttu väärivad nad veelgi rohkem armastavat hoolt ja austust.

Tõtt öelda

Minult küsitakse sageli: "Kas ma peaksin inimestele ütlema, et nad on suremas?" Ja ma vastan alati: "Jah, suurima rahulikkuse, lahkuse, tundlikkusega ja nii osavalt kui võimalik." Oma aastatepikkuse haigete ja surijate külastamise kogemuse põhjal nõustun Elisabeth Kübler-Rossiga, kes nägi, et „enamik, kui mitte kõik, teavad seda niikuinii. Nad tunnevad seda neile suunatud tähelepanu muutumises, uudses, teistsuguses lähenemises, millega teised hakkavad neisse kohtlema, oma hääle nõrgenemises või selles, et nad püüavad eriti mitte müra teha, pisarates. sugulase plekiline nägu või kurjakuulutav vari sugulase süngel näol. kes ei suuda oma tundeid varjata."

Olen sageli avastanud, et inimesed teavad vaistlikult, et nad on suremas, kuid loodavad selle kinnitamiseks teistele – oma arstile või lähedastele. Kui nad seda ei tee, võib surijale tunduda, et tema perekond ei suuda selliste uudistega toime tulla. Ja siis, seda enam, et surev inimene ei suuda seda ise juhtida. Selline tagasihoidlikkus, aususe puudumine paneb teda tundma ainult veelgi isoleeritumalt ja rahutumalt. Usun, et on hädavajalik öelda surevale mehele tõtt: vähemalt ta väärib seda. Kui surijatele tõtt ei räägita, kuidas saavad nad surmaks valmistuda? Kuidas saavad nad viia oma elu suhted nende tõelise lõpuni? Kuidas saavad nad hoolitseda paljude praktiliste juhtumite eest, mille üle nad peavad otsustama? Kuidas saavad nad aidata neid, kes jäävad elama?

Minu kui vaimse praktiseerija vaatenurgast usun, et suremine annab inimestele suurima võimaluse leppida kõigi oma asjadega. enda elu; ja olen näinud, et paljud inimesed kasutavad seda võimalust kõige inspireerivamal viisil, et ennast muuta ja oma sügavaimale tõele lähemale jõuda. Nii et kui me lahkuse ja tundlikkusega ütleme inimestele võimalikult varakult, et nad on suremas, anname neile tegelikult võimaluse valmistuda, näidata oma tugevust ja elu mõtet.

Lubage mul rääkida teile loo, mille rääkis mulle õde Brigid, Iiri hospiitsi katoliku õde. Härra Murphy oli kuuekümnendates ja arst ütles talle ja ta naisele, et tal ei ole enam kaua elada. Järgmisel päeval tuli proua Murphy oma mehe haiglasse ning nad rääkisid ja nutsid terve päeva. Õde Brigid vaatas seda vanapaari aeg-ajalt rääkimas ja nutmas ning kui see kolm päeva kestis, mõtles ta, kas ta peaks sekkuma. Kuid järgmisel päeval nägid Murphyd ühtäkki välja väga rahulikud ja rahulikud, nad istusid kätest kinni hoides ja näitasid üksteise vastu suurt hellust.

Õde Brigid peatas proua Murphy koridoris ja küsis, mis juhtus tema ja ta abikaasa vahel, mis tõi kaasa nii suure muutuse nende käitumises. Proua Murphy rääkis talle, et kui nad said teada, et tema abikaasa on suremas, meenutasid nad koos kõiki koos veedetud aastaid ja paljud mälestused tulid neile tagasi. Nad olid abielus olnud peaaegu nelikümmend aastat ja oli loomulik, et neil oli ülimalt kurb mõelda ja rääkida kõigest sellest, mida nad enam kunagi koos teha ei saanud. Härra Murphy kirjutas seejärel oma testamendi ja hüvastijätu kirjad nende täiskasvanud lapsed. See kõik oli kohutavalt kurb, sest kõigest oli väga raske lahkuda, aga nad kannatasid selle kõik välja, sest härra Murphy tahtis oma elu hästi lõpetada.

Õde Brigid rääkis mulle, et järgmised kolm nädalat, mil härra Murphy elas, kiirgas paar rahu ja lihtsat imelist armastustunnet. Isegi pärast abikaasa surma jätkas proua Murphy hospiitsipatsientide külastamist ja oli neile kõigile inspiratsiooniks.

See lugu näitab, kui oluline on inimestele öelda, et nad surevad enneaegselt, ja ka seda, kui suur eelis on kaotusvaluga silmitsi seista. Murphyd teadsid, et kaotavad palju, kuid neile kaotustele vastu astudes ja üheskoos leinades leidsid nad selle, mida nad kaotada ei saanud – sügava armastuse nende vahel, mis elas üle hr Murphy surma.

Hirm surma ees

Olen kindel, et proua Murphy endasse peidetud võime oma surmahirmuga silmitsi seista aitas tal oma abikaasat toetada. Sa ei saa aidata surevat inimest enne, kui tunnistad endale, kui palju tema surmahirm sind häirib ja sinu enda kõige häirivamad hirmud käivitab. Surejatega töötamine on nagu halastamatult täpse peegli hoidmine enda ees, mis peegeldab teie enda tegelikkust. Näete selles omaenda paanika ja oma valu õuduse selget palet. Kui te sellesse ei vaata ega aktsepteeri seda paanika ja hirmu nägu endas, siis kuidas saate seda teie ees olevas inimeses taluda? Kui tulete sureva inimese juurde, et püüda teda aidata, peate uurima iga oma reaktsiooni, sest kõik need peegelduvad sureva inimese reaktsioonides ja võivad teda oluliselt aidata või takistada.

Aus olemine oma hirmude suhtes aitab teid ka teie enda teekonnal küpsuse poole. Vahel ma mõtlen, et vaevalt on olemas tõhusamat viisi meie inimeseks kasvamise sundimiseks kui töötamine surijatega. Surijate eest hoolitsemine on iseenesest sügav mõtisklemine ja järelemõtlemine meie enda surma üle. See on viis sellega silmitsi seista ja sellega töötada. Surejatega töötades võite jõuda mingi otsuseni, selge arusaamani sellest, mis on elus kõige tähtsam. Õppida, kuidas surejaid tõeliselt aidata, tähendab hakata muutuma kartmatuks ja oma surma eest vastutavaks ning leida endas sellised piiritu kaastunde alged, mida me ei osanud iial kahtlustada.

Olles teadlik omaenda surmahirmudest, aitab teil mõõtmatult olla teadlik sureva inimese hirmudest. Kujutage vaid ette, mis see võiks olla: hirm üha suureneva, kontrollimatu valu ees, hirm kannatuste ees, hirm eneseväärikuse kaotamise ees, hirm sõltuda, hirm, et elatud elu oli mõttetu, hirm olla eraldatud kõigest, mida armastame. , hirm kontrolli kaotamise ees, hirm kaotada teiste austus; ja võib-olla on meie kõigist hirmudest suurim hirm hirmu enda ees, mis kasvab üha enam, mida rohkem me seda väldime.

Tavaliselt, kui tunnete hirmu, tunnete end eraldatuna, üksikuna. Aga kui keegi on sinuga ja räägib oma hirmudest, siis sa mõistad, et hirm on universaalne ja siis selle teravus, sinu isiklik valu, lahkub sellest. Teie hirmud naasevad universaalsesse ja universaalsesse keskkonda. Siis suudate mõista, tunda rohkem kaastunnet ja tulla toime oma hirmudega palju positiivsemal ja jõudu andvamal viisil.

Omaenda hirmudega silmitsi seistes ja nendega nõustudes muutute üha tundlikumaks teie ees seisva inimese hirmude suhtes ja avastate, et arendate oskusi ja arusaamu, mida vajate, et aidata sellel inimesel need välja tuua. neid ja hakkavad neid osavalt hajutama. Sa avastad, et kui seisad silmitsi oma hirmudega, ei muuda see sind mitte ainult kaastundlikumaks, julgemaks ja intelligentsemaks; see muudab teid ka osavamaks ja see oskus avab teid kõikvõimalikel viisidel aidata surijatel ennast mõista ja iseendaga silmitsi seista.

Üks kõige kergemini hajutavaid hirme on ärevus, mida me kõik tunneme valusa surmaprotsessi pärast. Tahaks arvata, et nüüd teavad kõik maailmas, et meie ajal pole seda üldse vaja. Uuring Londoni St. Christopheri hospiitsis, mis on mulle hästi teada ja kus mu õpilased surid, näitas, et korraliku hoolduse korral võib 98 protsenti patsientidest surra rahulikku surma. Hospiitsi liikumine on välja töötanud mitmesuguseid viise valu leevendamiseks erinevate ravimite kombinatsioonide abil, mitte tingimata ainult ravimitega. Budistlikud meistrid räägivad vajadusest surra teadvuses, kõige selgema, hägusama ja rahulikuma vaimse kontrolliga. Valu ohjeldamine surija teadvust hägustamata on ülimalt tähtis ja nüüd saab seda teha. Igal inimesel on õigus sellisele lihtsale abile oma lahkumise kõige raskemal hetkel.

lõpetamata äri

Teine surija murekoht on sageli tegemata äri. Meistrid ütlevad meile, et me peaksime rahus surema, "ilma klammerdumise, soovi ja kiindumuseta". See ei saa olla täielik, kui lõpetamata äri selles elus ei ole nii palju kui võimalik. Mõnikord avastate, et inimesed klammerduvad elu külge ja kardavad sellest lahti lasta ja surra, sest nad pole leppinud sellega, mis nad olid ja mida nad tegid. Ja kui inimene sureb süütunde või halbade tunnetega kellegi vastu, kannatavad ellujääjad veelgi rohkem leina.

Mõnikord küsivad inimesed minult: “Kas pole hilja minevikuvalu heastada? Kas minu ja minu vahel pole liiga palju kannatusi

suremas sõber või sugulane, et andestamine oleks võimalik? Ma usun ja tõestasin seda endale kogemustega, et kunagi pole hilja; isegi pärast suurt valu või väärkohtlemist võivad inimesed leida viisi, kuidas üksteisele andestada. Surmahetkes peitub suursugusus, tõsidus ja lõplikkus, mis võib panna inimesi kõiki oma suhteid ümber mõtlema, muutuma avatumaks ja andestama, ehkki varem poleks nad seda võib-olla talunud. Isegi päris elu lõpus saate selle elu vead parandada.

On üks viis lõpetamata asjade lõpuleviimiseks, millest olen mina ja mu õpilased, kes surevate inimestega tegelevad, väga abiks olnud. See töötati välja budistlikust praktikast oma isiksust teistega võrdsustada ja vahetada ning gestaltpsühholoogia meetodist, mille töötas välja Christina Longaker, üks minu esimesi õpilasi, kes käsitles surma ja suremise valdkonda pärast abikaasa surma leukeemiasse. Tavaliselt on pooleli jäänud asjaajamine blokeeritud suhtluse tagajärg: kui saame haiget, kaitseme end tavaliselt sellega, et räägime alati sellest, kellel on õigus, ja keeldume pimesi nägemast teise inimese vaatenurka. See mitte ainult ei aita midagi, vaid blokeerib ka igasuguse võimaluse tõeliseks arvamuste vahetamiseks. Nii et kui teete seda harjutust, alustage tugeva sooviga kutsuda välja kõik oma negatiivsed mõtted ja tunded, et püüda neid mõista, nendega töötada ja neid lahendada ning lõpuks lasta neil minna.

Seejärel kujutage enda ette inimest, kellega teil on probleeme. Kujutage seda inimest oma sisesilma ette täpselt sellisena, nagu olete teda alati näinud.

Kujutage nüüd ette, et ta on tõesti muutunud, nii et ta on nüüd palju avatum ja vastuvõtlikum sellele, mida te talle ütlete, palju rohkem kui varem, valmis ausalt arutama ja teievahelist probleemi lahendama. Kujutage seda inimest elavalt ette selles uues avatuse seisundis. See paneb sind tundma ka tema suhtes avatumalt. Siis tõesti tunnete oma südame sügavuses, et peate sellele inimesele rääkima. Räägi talle, kus sa seda probleemi näed, räägi sellele inimesele kõike oma tunnetest, raskustest, kui ebameeldiv see sinu jaoks on, kui kahju sul sellest on. Öelge midagi, mida pidasite sellele inimesele varem ütlemiseks piisavalt riskantseks või piinlikuks.

Nüüd võta paber ja kirjuta üles kõik, mida sa talle ütleksid. Pärast seda hakka kohe kirjutama, mida see inimene võiks sulle vastuseks öelda. Ärge jääge meenutama, mida see inimene varem ütles: pidage meeles, et nüüd, nagu te ette kujutasite, kuulis ta teid tõesti ja on palju avatum. Nii et kirjutage lihtsalt see, mida näete, mis tuleb spontaanselt, ja laske sellel inimesel oma mõtetes täielikult väljendada oma seisukohta probleemist.

Otsige enda seest ja leidke, mida teil on veel vaja sellele inimesele öelda – mis tahes muud haavatud tunded või kahetsused minevikust, mida olete enda sees hoidnud või mida pole kunagi varem maininud. Jällegi, pärast iga kord, kui olete oma tundeid väljendanud, kirjutage teise inimese vastus nii, nagu teile meelde tuleb. Jätkake seda dialoogi seni, kuni tunnete tõesti, et endas pole enam midagi varjata või pole vaja enam midagi öelda.

Et testida, kas olete tõesti valmis seda dialoogi lõpetama, küsige endalt sügaval, kas saate nüüd kogu hingest minevikust lahti lasta, kas olete rahul selle taipamise ja paranemisega, mille see kirjalik dialoog on teile toonud, ja kas olete võimeline tõeliselt andestama. see inimene või kas sa tunned, et see inimene annaks sulle andeks. Kui tunnete, et olete sellega hakkama saanud, väljendage kindlasti viimast armastust või heakskiitu, mida võite tagasi hoida, ja jätke sellega hüvasti. Nüüd kujutage ette, et see inimene pöördub ja kõnnib minema; ja kuigi peate tal lahti laskma, pidage meeles, et saate alati hoida oma südames tema armastust ja häid mälestusi teie suhte parimatest osadest.

Minevikuga veelgi selgema leppimise saavutamiseks paluge sõbral see salvestatud dialoog teile ette lugeda või endale kodus ette lugeda. Niipea, kui loete seda dialoogi valjusti, hämmastab teid teiega juhtuv muutus, justkui oleksite selle teise inimesega tõesti suhelnud ja kõik need probleemid temaga tõesti selgeks teinud. Seejärel on teil palju lihtsam pingeid maandada ja selle inimesega oma raskustest otse rääkida. Ja kui sa tõesti pingest lahti lased, toimub sinu ja selle teise inimese vahelises väljaütlemata suhetes peen nihe ning tihtipeale lahustub nii kaua kestnud pinge sinu suhtes. Hämmastav on see, et mõnikord võite saada isegi parimateks sõpradeks. Ärge kunagi unustage, et nagu kuulus Tiibeti meister Tsongkhapa kunagi ütles: "sõber võib muutuda vaenlaseks ja seetõttu võib vaenlane muutuda sõbraks."

Kuidas hüvasti jätta

Peate õppima lahti laskma mitte ainult pingetest, vaid ka surevast inimesest. Kui oled kiindunud ja klammerdud surevasse inimesesse, võid talle tekitada palju tarbetut vaimset ängi ning muuta tal väga keeruliseks lahtilaskmise ja rahuliku surma.

Mõnikord võib surev inimene elada mitu kuud ja nädalaid kauem, kui arstid eeldasid, kogedes samas suuri füüsilisi kannatusi. Nagu Christina Longacker avastas, et selline inimene saaks

et pingetest lahti lasta ja rahulikult surra, peab ta saama kaks täpset kinnitust nendelt, keda ta armastab. Esiteks peavad nad andma inimesele loa surra ja teiseks peavad nad talle kinnitama, et pärast tema lahkumist on nendega kõik korras ja ta ei pea nende pärast muretsema.

Kui inimesed küsivad minult, kuidas oleks kõige parem anda kellelegi luba surra, siis ma ütlen neile, et nad kujutaksid ette, et nad seisavad oma kallima voodi kõrval ja ütlevad talle kõige sügavama ja siirama hellusega: „Ma olen siin sinuga ja armastan sind. Sa oled suremas ja see on täiesti loomulik; seda juhtub igaühega. Ma tahaksin, et sa jääksid siia minu juurde, aga ma ei taha, et sa enam kannataksid. Koos veedetud ajast piisas ja see jääb mulle alati kalliks. Palun ära klammerdu enam elu külge. Lase lahti. Ma annan teile täieliku loa surra oma südamest. Sa ei ole praegu üksi ega jää kunagi üksi. Kogu mu armastus on sinuga."

Üks mu hospiitsiõpilastest rääkis mulle eakast šoti naisest Maggiest, keda ta külastas pärast seda, kui tema surev abikaasa oli juba teadvusetusse kukkunud. Maggie oli lohutamatu, sest ta polnud oma mehele armastusest tema vastu rääkinud ega jätnud temaga hüvasti ning nüüd tundis ta, et on juba hilja. Hospiitsitöötaja julgustas teda ja ütles, et kuigi ta tundus olevat reageerimatu, võib ta siiski teda kuulda. Ta luges, et paljud neist, kes näivad olevat täiesti teadvuseta, suudavad tegelikult tajuda, mis nende ümber toimub. Ta soovitas oma naisel oma mehe juurde jääda, rääkides talle kõik, mida ta öelda tahtis. Maggie poleks ise sellele mõelnud, kuid ta tuli selle idee peale ja hakkas talle rääkima kõigist headest hetkedest, mida nad jagasid, kuidas ta teda igatsema hakkab ja kui väga ta teda armastas. Ja lõpuks ütles ta temaga hüvasti jättes:

"Ilma sinuta on mul raske, aga ma ei taha, et sa enam kannataksid, nii et pole midagi, võite lahti lasta." Niipea kui ta kõne lõpetas, ohkas ta abikaasa pikalt ja suri rahulikult.

Mitte ainult see, kes on suremas, vaid kogu nende perekond peab õppima lahti laskma. Pidage meeles, et igal pereliikmel võib olla oma aktsepteerimisaste. Hospiitsiliikumise üks suurimaid saavutusi on olnud mõistmine, kui oluline on aidata kogu perel oma leina ja tuleviku ebakindlusega silmitsi seista. Mõned pered seisavad vastu armastatud inimesest lahtilaskmisele, pidades seda reetmiseks ja märgiks, et nad ei armasta neid piisavalt. Christina Longaker käsib selliste perekondade liikmetel kujutleda end sureva kohale. „Kujutage ette, et seisate ookeanilaeva tekil ja olete valmis lahkuma. Vaatad kaldale ja näed, et kogu su pere ja sõbrad viivad sind kätega vehkides minema. Sul ei ole võimalust teha valikut ja otsustada mitte lahkuda ning laev juba lahkub. Kuidas sa tahaksid, et need, keda sa armastad, sinuga hüvasti jätaksid? Mis aitaks teid teie teekonnal paremini?

Isegi nii lihtne harjutus võib aidata igal pereliikmel hüvastijätukurbusega omal moel toime tulla.

Mõnikord küsivad inimesed minult: "Mida ma peaksin oma lapsele sugulase surmast rääkima?" Ma ütlen, et ole ettevaatlik, aga räägi tõtt. Ärge laske oma lapsel arvata, et surm on võõras või hirmutav. Laske tal puudutada sureva inimese elu nii põhjalikult kui võimalik ja vastake ausalt kõigile küsimustele, mida laps võib küsida. Lapse otsekohesus ja süütus võib surmavalusse tuua leebe, valgustatuse, mõnikord isegi huumori. Julgustage last surevate eest palvetama ja tunnetage seeläbi, et ta teeb tõesti midagi tema abistamiseks. Ja pärast surma toimumist pöörake kindlasti lapsele erilist tähelepanu ja kiindumust.

Rahuliku surmani

Kui vaatan tagasi Tiibetile ja seal nähtud surmadele, rabab mind rahumeelne ja harmooniline keskkond, milles paljud neist aset leidsid. Paraku sellist keskkonda läänes sageli ei eksisteeri, aga minu viimase paarikümne aasta kogemus on näidanud, et seda saab luua, kui sellele fantaasiaga läheneda. Usun, et kui vähegi võimalik, peaksid inimesed kodus surema, sest enamik inimesi tunneb end kodus kõige mugavamalt. Ja budistlike meistrite soovitatud rahulik surm on kõige kergemini saavutatav tuttavas keskkonnas. Aga kui keegi peab haiglas surema, siis teie, need, keda see inimene armastab, saate palju ära teha, et see surm oleks võimalikult lihtne ja inspireeriv. Võta kaasa toataimed, lilled, maalid, tema lähedaste fotod, tema laste ja lastelaste joonistused või lemmikmuusika kassettmakk või võimalusel kodust toit. Võite isegi saada loa tuua lapsed talle külla või ööbida tema armastatud sugulaste juurde.

Kui surija kuulub budistlikku või mõnda muusse usku, siis saavad sõbrad ehitada tema kambrisse inspireerivate kujunditega väikese altari. Mäletan oma õpilast nimega Reiner, kes suri Müncheni haigla eraruumis. Talle tehti altar tema meistrite kujutistega. Olin sellest väga puudutatud ja mõistsin, kui sügavalt aitas Reinerit selle loodud atmosfäär. Budistlikud õpetused ütlevad meile, et kui keegi sureb, tuleb ehitada altar ohverdustega. Nähes Reineri pühendumust ja meelerahu, sain aru, kui võimas see võib olla ja kuidas see võib aidata inspireerida inimest muutma oma suremist pühaks teoks.

Kui inimene on surmale väga lähedal, siis soovitan paluda haigla personalil teda nii tihti mitte häirida ja lõpetada temalt analüüside tegemine jne. Minult küsitakse sageli, kuidas ma palatis surma suhtun intensiivravi. Peame ütlema, et seal viibimine muudab rahuliku surma väga raskeks ja peaaegu ei võimalda surmahetkel vaimset praktikat. Surijatel puudub privaatsus: nad on ühendatud monitoridega ja kui neil hingamine lakkab või süda seiskub, siis üritatakse neid elustada. Nagu meistrid soovitavad, ei saa pärast surma keha mõneks ajaks üksi jätta.

Võimalusel tuleks arstiga kokku leppida, et ta ütleb teile, millal patsiendil enam ellujäämisvõimalust ei ole, ja seejärel, kui surija seda soovib, korraldage tema viimine eraldi ruumi, ilma monitore ühendamata. Veenduge, et haigla töötajad oleksid teadlikud ja austaksid sureva inimese soove, eriti kui nad ei taha elustada, ning veenduge, et ka personal teaks võimalikult kaua kehast lahkuda. Muidugi on moodsas haiglas võimatu jätta keha kolmeks päevaks üksi, nagu Tiibetis tavaks oli, kuid kogu toetus, mida rahu ja vaikus annavad, tuleb anda surnutele, et aidata neil alustada oma teekonda pärast surma.

Püüdke ka korraldada, et ajal, mil surija on tegelikult juba suremise viimases staadiumis, ei tehtaks talle mingeid süste ega kehasse tungimisega seotud protseduure. Need võivad temas tekitada viha, ärritust ja valu ning on hädavajalik, nagu ma allpool üksikasjalikult selgitan, et sureva inimese meel oleks surmaeelsetel hetkedel võimalikult rahulik.

Enamik inimesi sureb teadvuseta. Surmalähedaste kogemuste põhjal oleme õppinud tõsiasja, et surevad ja koomas olevad patsiendid võivad olla ümbritsevast palju teadlikumad, kui me arvame. Paljud surmalähedaste kogemuste jutustused räägivad kehavälistest tajudest, mille põhjal suudavad need inimesed hämmastava täpsusega ja üksikasjalikult kirjeldada oma ümbrust ja mõnikord ka teisi ruume samas haiglas. See näitab selgelt, kui oluline on sageli ja sõbralikult rääkida kellegagi, kes on suremas või koomas. Teadlik, valvas ja aktiivselt armastav hoolitsemine surija eest peab kestma kuni tema elu viimaste hetkedeni ja, nagu ma allpool näitan, ka pärast seda.

Üks minu lootus selle raamatu puhul on, et arstid üle maailma võtavad väga tõsiselt vajadust lubada surijal rahus ja vaikuses surra. Tahan apelleerida meditsiinitöötajate heale tahtele ja innustada neid leidma viise, kuidas muuta see väga raske üleminek surmale võimalikult lihtsaks, valutuks ja rahulikuks. Tegelikult on rahumeelne surm oluline inimõigus, võib-olla olulisem kui isegi hääleõigus või õigus õigusemõistmisele; see on õigus, millest, nagu kõik usuõpetused meile räägivad, sõltub väga palju sureva inimese heaolust ja vaimsest tulevikust.

Sa ei saa teha inimesele suuremat head, kui aidata tal hästi surra.

AT viimastel aegadel suremise ja surma teemasid käsitletakse paljudes raamatutes, teaduslikes artiklites, ajakirjades, raadio- ja telesaadetes. Nii et sisse dokumentaalfilm"Veel 16 päeva..." räägib ühest Londoni viiest surevate kliinikust, St Christopheri haiglast. Alates selle avamisest 1967. aastal on selles kliinikus surnud 1600 patsienti. Siia toodud inimestel on elada vaid 16 päeva – sellest ka filmi pealkiri. Need on patsiendid, kes ei saa enam arstiabi. Kliinikumis koostööd tegevad arstid, õed, vaimulikud ja vabatahtlikud abilised püüavad surijaid aidata: muuta nende suremine lihtsamaks, vabastada valust ja surmahirmust. See raske ülesanne nõuab suurt ohverdust, kannatlikkust ja armastust. Filmi vaatajad kogevad raskelt haige inimese rahulikku surma – mitte suremas üksi, vaid vastupidi, ümbritsetuna oma naisest ja lastest. Pereliikmed tekitavad surijale tunde, et teda ei jäeta üksi; need aitavad tal selles elusituatsioonis ellu jääda. Film näitab, et abi suremisel on elu viimane abi: inimesed elavad oma elu koos, nii nagu nad peavad saatma surijat tema surmani. Sureja peaks suutma oma tundeid väljendada; ta peab teadma, et teda ei jäetud üksi. Kui tema pereliikmed ja hooldajad keelduvad teda abistamast, teda mõistmast ning temaga koos tema ärevusest ja hirmust üle saavad, võivad nad patsiendi rahule jätta. Sureja võib sügava pettumusega märgata, et teda on surnuks peetud enne, kui ta päriselt sureb.
Tihti ei olegi võimalik surijat aidata, sest ka selle poole püüdleval inimesel puuduvad vajalikud eeldused, mis võimaldaksid tal sel raskel eluetapil olla surija lähedal. Seetõttu tuleks juba koolis ja seejärel kristlikes kogukondades pidevalt püüda inimesi sellise abi osutamiseks ette valmistada. Selle olulised eeldused on:
- tähelepanek, et surid (välja arvatud need, kes surevad koheselt) lepivad oma surma tõsiasjaga erinevatel suremise etappidel;
- võime tungida sureva inimese tundemaailma ja teda kuulata, samuti
- valmisolek jälgida oma käitumist patsiendiga suhtlemisel.
See peatükk pakub valitud tekste, mis annavad juhiseid, mis võivad olla abiks surijatega.

Surmas

Olulise panuse surija mõistmisse andis psühholoog ja arst E. Kübler-Ross oma raamatuga Intervjuud surijatega. Tuginedes oma aastatepikkusele kogemusele surijatega ühes Chicago kliinikus, kirjeldab ta, kuidas surevad surevad erinevates suremisetappides oma peatse surma tõsiasjaga. E. Kübler-Ross eristab viit suremise etappi, mis in erinevad inimesed võib kestuse ja intensiivsuse poolest erineda. "Kui me ei jäta surijaid rahule, kui kuulame nende lootusi, läbivad patsiendid kiiresti kõik viis etappi ... Mõnikord võib üks etappidest vahele jääda, mõnikord tuleb patsient tagasi" (Kübler-Ross 1971). W. Becker annab E. Kübler-Rossi kogemusele tuginedes muljetavaldava kirjelduse surija ja tema kaaslaste pikast ja raskest teekonnast läbi suremise erinevate etappide.
1. Patsiendi ja tema lähedaste soovimatus tunnistada surma lähedust Kui ravimatult haige inimene saab teada oma diagnoosist või järk-järgult mõistab tõde oma olukorra kohta, läbib ta šokifaasi, mida iseloomustab soovimatus reaalsust aktsepteerida. Ta reageerib karmile reaalsusele illusiooniga tervisest ja heaolu: "Ei, ei, see ei puuduta mind! See ei juhtu minuga, see ei saa juhtuda minuga." Selline reaktsioon aitab patsiendil eelseisva lõpu uudisest tingitud šokki nüristada ja hetkeolukorraga järk-järgult harjuda. Hilisemas etapis asendub reaalsuse tunnistamisest keeldumine meelte "isolatsiooniga". Selles etapis räägib patsient oma tervisest ja haigusest, oma surmast ja surematusest, justkui emotsionaalselt ei mõjutaks see teda üldse.
Šoki ei koge mitte ainult surev, vaid ka tema lähedased. Nad mõistavad, et nende sõnadel on vähe tähendust, nende ootused on ebarealistlikud ja nad ise kipuvad surma ees silmad kinni pigistama. Nad on seotud ka patsiendi soovimatusega reaalsust tunnistada ja see tugevdab nende vajadust reaalsusest irduda. Tihti juhtub, et patsiendi lähedased hoiavad endiselt kinni reaalsuse eitusest, samal ajal kui patsient ise hakkab selleks juba valmistuma. Surijad mõistavad neid oma lähedaste vajadusi ja sageli teevad näo, et nad ei tunne reaalsust ära, kuigi tegelikult hakkavad sellega juba teadlikult leppima. Mõned suudavad sureva inimesega kohtumist taluda vaid tingimusel, et nad temast täielikult eemalduvad.
Need tähelepanekud näitavad, kui oluline on see, et igaüks, kes soovib surevat inimest aidata, mõistab selgelt oma suhtumist suremisse ja surma.
2. Emotsioonid, protest Reaalsuse äratundmisest keeldumise etapile järgneb emotsioonide staadium. Surijat haarab tormine tunnete voog. Ta satub viha ja raevu seisundisse: "Miks pidi see minuga juhtuma?" Viha võib pöörduda armastatud inimene, arst, õde, preester ja isegi Jumal. See lahvatab kõige ebaolulisematel juhtudel ja sageli ei provotseeri seda need, kelle vastu see on suunatud. Tihti ei oska surija isegi oma viha väljendada, kuna teda takistab välise ja sisemise kontrolli harjumus. Välist kontrolli teostavad surijaga kaasas olevad isikud, kuna nad ei luba negatiivseid emotsioone, eelistades tegeleda sõbralike ja kuulekate patsientidega. Paljudel on ka tugev sisemine kontroll negatiivsete emotsioonide vastu, sest nad peavad neid kristlase väärituks ja kõhklevad oma viha väljendamast. Selles etapis on eriti raske neil saatjatel, kes tajuvad surija vihapurskeid liiga isiklikult. Kui te ei suuda leppida küsimusega "Miks see minuga juhtuma pidi?" patsiendi ahastuse ja hirmu väljendusena peate otsima teist vastust, mis kõike selgitab, ja te ei leia seda. Patsiendi sümpaatilise tajumise koht asendub siis arvukate sõnadega, mis ei jõua tema kannatuses patsiendini ja takistavad tal oma tundeid väljendamast. Kui aga saatja on patsiendi tunnetest nii sügavalt läbi imbunud, et tal vaevu säilib võime enda ja enda vahel distantsi hoida, siis muutub patsiendi tunnete voog veelgi tugevamaks, kuni ta sellesse uppub. Selles etapis vajavad surijad kaaslasi, kes on valmis neid kuulama ja vahel ka nende põhjendamatut viha taluma, sest teavad, et selline suhtumine aitab surijat nendel hetkedel, mil ta ei suuda oma viha maha suruda. Kui hooldaja mõistab patsiendi ja enda tundeid, saab ta aidata patsiendil depressiooni vältida.
3. Läbirääkimised elu jätkamiseks Pärast reaalsuse eitamise etappi ja sellele järgnenud emotsioonide plahvatuse etappi järgneb läbirääkimiste etapp. Nii nagu laps, vastuseks tema palve täitmisest keeldumisele, protesteerib esmalt vägivaldselt ja seejärel üritab sellest keeldumisest nutikate manöövrite abil mööda pääseda, nii kauplevad ka surevad viivituse - näiteks Jumalaga. Tasuks võivad nad anda oma elu Jumalale, näiteks pühendada ülejäänud eluaastad kirikuteenistusele. Igatahes on sellised läbirääkimiskatsed inimese jaoks väga loomulikud ja täiesti normaalsed. Nii nagu läbirääkimiste etapp võib lõppeda hingelise ja religioosse "müügiga" sureva inimese jaoks, tunnevad ka paljud kaaslased oma vaimset pankrotti. Vastused, mida nad annavad kõige olulisematele küsimustele, osutuvad sobimatuks mitte ainult surevale inimesele, vaid ka neile endile. Kui nad osalevad sureva inimese algatatud kaubanduses, on neil oht tugevdada patsiendi illusioone, jättes samal ajal ilma mõistvast kuulajast. Samas on võitlus sureva inimese lootusega olukorrast mingisuguse väljapääsu pärast talle kasulik vaid siis, kui see aitab edasi liikuda järgmisse etappi.
4. Lootus; negatiivne ja positiivne depressioon Läbirääkimiste faas kestab harva kaua, kuna haiguse progresseerumine ja patsiendi ravi iseloom teeb talle selgeks, millisel positsioonil ta on. Ta võib sellele arusaamale vastata realistliku lootuse või kahtlusega. Lootust ei seostata antud juhul mitte olemasoleva olukorra paranemise või arenguga, vaid suremise protsessiga ja eluga pärast surma. Räägime sellistest probleemidest nagu keeldumine iga hinna eest kunstlikult elu pikendamisest, lootus valust vabaneda või võimalus tunda oma surmatunnil enda kõrval lähedast. Kui läbirääkimiste staadiumis surev inimene sai aru, et on vaimu ja usu vallas pankrotis, siis jääb talle ainsaks reaktsiooniks meeleheide, mis võib avalduda kas stoilise või depressiivse seisundi kibedusena. Depressioonil on kaks vormi. Depressiooni esimene vorm on patsiendi reaktsioon kaotustele, mida ta kannab, nimelt muutustele, mis teda haiguse tagajärjel tabasid, suutmatust parandada varem tehtud vigu, abitust ja võimetust jätkata oma kohustuste täitmist. , näiteks seoses perekonnaga. Teine depressiooni vorm on seotud elu ja lähedaste kaotuse ohuga. See on ettevalmistuseks selleks, et haiged saaksid oma saatuse lõplikult vastu võtta, ja on osa surevate inimeste surevast tööst. See, teine, depressioonivorm kulgeb erinevalt esimesest tavaliselt väga rahulikult, kui patsiendil on midagi rääkida, mida arutada ja korda teha.
Kui kaaslasel õnnestub selles vaimse arengu staadiumis haigega koos olla, siis avanevad talle mitmesugused võimalused võitluses depressiooniga. Samal ajal on vajalik, et saatja kontrolliks oma depressiivseid ilminguid. Selles etapis otsib surija avalikult saatja inimlikku lähedust, et olla kindel, et teda ei jäeta üksi ei praegu ega ka tulevikus. Surev mees seisab nüüd silmitsi kriitilised probleemid mineviku ja tuleviku kohta. Saatja võib aidata tal lahendada pereprobleeme ning lahendada majandus- ja finantsküsimusi. Ta oskab mõelda elu mõttele ja palvetada koos surijatega.
5. Aktsepteerimine ja hüvastijätt Viimasel etapil, oma saatusega leppimise etapis, on surev inimene äärmiselt väsinud ja nõrk. Kui ta on suutnud oma tundeid väljendada ja oma surevat tööd teha, siis tema rahu- ja unevajadus suureneb. Ta on saavutanud teatud rahulikkuse ja meelerahu ning tema huvide ring kitseneb. Ta võib öelda heakskiitvalt: "Jah, siit tuleb minu viimane tund". Intellektuaalne tungimine surmasse on ühendatud emotsionaalse valmisolekuga surma vastu võtta. Kui meeleheide tõi surijasse pettumuse ja abituse tunde, siis ta tervitab oma surma kui meeleheite ja üksinduse lõppu.

Surijate toetus

Kui inimese ellu siseneb lähedase surm, kogeb enamik inimesi abitust ja meeleheidet. Kuidas saad aidata surijat? Kas arsti abist ja kvalifitseeritud õendusabist piisab? Millist rolli mängib selles usk? Kuidas saab end kristlaseks nimetav inimene aidata teisel inimesel väärikalt surra? Teave nende küsimuste kohta sisaldub Suroži metropoliit Anthony raamatus "Elu, haigus, surm", M., 1995.

Abi surijatele

Üks esimesi vorme sureva inimese abistamiseks on hea hooldus tema taga. See tähendab mitte ainult professionaalset ja tehniline pool asjadest.
Professionaalsuse kõrval räägime sellise hoolduse inimlikest aspektidest. Sageli kuuleme hooldajatelt, et nad tahaksid asja sellele poolele rohkem aega ja tähelepanu pühendada, kuid neil ei jätku selleks aega... Hooldamise inimlikud aspektid kehastuvad sagedamini siis, kui patsient on kodus. kuigi koduhooldus ei pruugi olla nii professionaalne. Professionaalsuse puudumine sel juhul kompenseeritakse: nagu märkis E. Kübler-Ross (1970), "paar lusikatäit tuntud omatehtud suppi võib olla patsiendile kasulikum kui süst haiglas ..."
- Teine võimalus surevat inimest aidata on füüsilisest kannatusest ja valust üle saada.
Ravimite abil saab arst ületada või oluliselt vähendada peaaegu kõiki valusid ja see on patsiendi jaoks väga oluline ...
- Füüsilisest valust veelgi piinavamad võivad olla emotsionaalsed kannatused, mis on põhjustatud eelseisvast hüvastijätust ja lahkuminekust lähedastest. Seetõttu on väga oluline surija abistamise vorm püüd neid kannatusi võimalikult suures ulatuses tabada ja enda kanda võtta, luues surija ümber sõbraliku ja südamliku õhkkonna. Vähem õige on selline sureva inimese abistamise vorm, kui ta on "kaitstud", varjates tema eest kurba tõde tema seisundi kohta.
- Neljas abivorm seisneb psühhotroopsete (rahustavate või stimulantide) ravimite määramises arsti poolt. Nende kasutamine võimaldab tulevikus liikuda tõeliselt sügava ja sisemise ületamise poole emotsionaalsetest probleemidest, millega patsient oma elu viimasel etapil silmitsi seisab. Juhtub, et sureva inimese abistamiseks tuleb loobuda püüdest oma eluiga veel mõnda aega pikendada. Mõnel juhul kestab suremisprotsess väga kaua, nii kaua, et on oht, et patsient ei tule tüütu protsessi tõttu enam sellise olukorraga toime. Sellises olukorras võib osutuda üsna eetiliseks (moraalseks) võtta vastutus ja keelduda võitlemast mõne perioodiliselt ettetuleva saatuslikuga. ohtlikud tüsistused haiguse käigus, mille tagajärjeks on patsiendi lähenev surm. Nagu näeme, võib patsiendi huvides olla lubatud ja isegi vajalikuks peetud lubada patsiendil surra ühte nendest tüsistustest. Passiivse eutanaasia (ja me räägime sellest) kasutamist teatud juhtudel võib pidada üheks surija abistamise vormiks.

Psühholoogiline toetus surejatele kui parim abistamisviis on järgmine:
1. rääkida patsiendiga tema haiguse saatuslikust olemusest ja sellega kaasnevast ebakindlustundest, hirmust, kangekaelsusest, üksindusest ja leinast;
2. luuakse patsiendiga sellised suhted, mille käigus temaga peetakse ausat, avatud vestlust, tänu millele saame aidata patsienti eelkõige isiklikul emotsionaalne tase tule toime oma suremisega ja sure oma surmaga;
Paljud on arvamusel, et kui patsient üritab oma surmaprobleemist mööda hiilida, siis tema võõristus ja sügav üksindus suureneb.
Sellist vaadet arendab üksikasjalikult Lev Tolstoi Ivan Iljitši surm. Patsiendid tunnevad sageli perekonnast võõrandumist, kui perekond ei räägi neile tõtt – tõde, mis annab neile julgust. Arstid, nagu Weissman ja Hackett Harvardi ülikoolist, usuvad, et inimlik lähedus ja soojus on surijate ainus ravim, sest suremine on üksildane töö. Selle kõigega ei taha me sugugi väita, et arst peab patsiendile ausalt teatama, et ta on haigestunud surmavasse, ravimatusse haigusesse ja et ta "vabaneb" kuu aja jooksul. Tõel on mitu palet; igaüks neist tegutseb siis, kui seda vaja on. Tõde ei tohiks sellistes tingimustes patsiendilt viimastki lootuskiirt ilma jätta. Lootus paranemisele ei kao kunagi täielikult, isegi kui ravi on võimatu ... Tõde ja lootus ei välista üksteist ... Weissman ja Hackett usuvad, et patsient märkab sageli isegi midagi uut õppimata, et tema perekond on temaga ebasiiras, mille tulemusena peab ta kulutama olulise osa oma energiast oma lähedaste tunnete kaitsmisele, selle asemel, et loota nende toetusele. Kui teadmine surmast on patsiendilt täielikult eemaldatud, jätab see ilma mõtestatud suhetest iseendaga, oma perekonna ja teiste inimestega, kes talle midagi tähendavad.
Kui patsient ei tea tõde ega jaga neid teadmisi teiste teda külastavate inimestega, ei saa tal tekkida nendega kogukonnatunnet. Enamik meist on juba kogenud olukordi, kus surev patsient ei teadnud tõtt oma seisundi kohta ja meie suhe temaga sai olla vaid pealiskaudne.
L. N. Tolstoi tõstatas selle probleemi "Ivan Iljitši surmas": "Ivan Iljitši peamine piin oli vale - ... et nad ei tahtnud tunnistada, et kõik teavad ja tema teab, vaid taheti valetada tema kohta. tema kohutav olukord ja ta ise oli sunnitud sellest valest osa võtma ... Ja ta pidi niimoodi elama surma äärel üksi, ilma ühe inimeseta, kes teda mõistaks ja haletseks.

Probleem: tõde haigevoodis

H. Cr. Piper märgib, et tõeküsimus patsiendi voodi kõrval ei ole seotud vundamentide ja dogmadega, vaid on suhtlemisprobleem, suhtlemine surija ja teda saatvate inimeste vahel. Piperi sõnul ei ole asi selles, kas meil on õigus patsiendile "seda" öelda, vaid selles, kuidas saame koos temaga kanda oma saatusekoormat (sureja saatus ja meie enda saatus, mis on seotud temaga). see). Selline "suhtlemine" ja selline "solidaarsus" (lähedus) haige arsti, õe, pihtija ja lähedastega võib teda M. K. Bowersi sõnul ka aidata, mida kinnitab ka järgnev näide tema raamatust. Kui preester külastas raskelt haiget, leidis aset järgmine vestlus: "Härra preester, ma tean, et olen raskelt haige, aga ma pean teadma, kui tõsiselt. Ma ei saa siit kelleltki otsest vastust. Kui ma suren, siis ma peab sellest teadma. See võitlus varjudega on lihtsalt kohutav. Kas te valetaksite mulle, härra preester?"
Preester vastas: "Jah, te olete väga raskelt haige. Kuid teie tõstatatud küsimus on meditsiiniline küsimus, millele ma ei oska vastata. Aga ma tean, kui oluline on teie jaoks sellele vastata. Püüan dr. . V sellest." ." Preester leidis haiglast arsti ja rääkis talle oma vestlusest patsiendiga. Arst mõtles veidi ja ütles: "Parem on, kui räägime koos härra T-ga. Lähme tema juurde."
Patsiendi voodi kõrval viitas dr V. avalikult oma vestlusele preestriga ja patsiendi küsimusele. Seejärel ütles ta: "Ma ei rääkinud teiega üksikasjalikult teie haiguse võimalikust tulemusest, sest teie haiguses on palju asju, mis mulle pole selged. tavapärastel vahenditel ravi. Siiski on teil piisavalt hea veri, ja süda tuleb lisakoormusega väga hästi toime. Sellises olukorras võib juhtuda mitmesuguseid ettenägematuid õnnetusi, mis muudavad haiguse arengut ühes või teises suunas. Teeme kõik endast oleneva, et need probleemid lahendada ja nakkustega võidelda igal teadaoleval viisil. Olen teile rääkinud kõik, mida tean, ja luban teid viivitamatult teavitada, kui teie seisundis on olulisi muutusi. Seni aga saate meid aidata ka teie ja teie preester, me vajame teid väga. Küsige minult alati kõike, mida soovite, ja ma annan teile alati nii ausa vastuse kui suudan. Hea, et oma küsimusele vastasite. Ma külastan teid sagedamini." Pärast arsti lahkumist ütles patsient preestrile: "Milline kergendus on teada, kuidas asjad tegelikult on. See on lihtsalt kohutav, kui sa ei tea midagi, vaid lihtsalt valetad ja mõtled kogu aeg. Inimesel on õigus teada, mis temaga toimub, kas pole?" Seejärel rääkis patsient ja preester veel tükk aega, misjärel preester ütles lühike palve arstile ja patsiendi kõigi tervendavate jõudude vabastamiseks. Patsient jäi magama ja sellest hetkest algas põletiku järkjärguline vähenemine. Võimalik, et seda soodustas patsiendi vabanemine hirmust pärast seda, kui ta sai oma seisundi kohta tõe teada.

Surm

Inimese elutee lõpeb tema surmaga. Selleks tuleb valmis olla, eriti kui peres on voodihaige. Märgid enne surma on iga inimese jaoks erinevad. Kuid vaatluspraktika näitab, et siiski on võimalik tuvastada mitmeid levinud sümptomeid, mis ennustavad surma peatset lähenemist. Mis on need märgid ja milleks tuleks valmistuda?

Kuidas surev inimene end tunneb?

Voodihaige enne surma kogeb reeglina vaimset ängi. Terves teadvuses on arusaam sellest, mida tuleb kogeda. Kehas toimuvad teatud füüsilised muutused, sellest ei saa mööda vaadata. Teisalt muutub ka emotsionaalne taust: meeleolu, vaimne ja psühholoogiline tasakaal.

Mõned kaotavad huvi elu vastu, teised sulguvad täielikult endasse, teised võivad langeda psühhoosiseisundisse. Varem või hiljem seisund halveneb, inimene tunneb, et on kaotamas omaenda väärikust, sagedamini mõtleb ta kiirele ja kergele surmale, palub eutanaasiat. Neid muutusi on raske jälgida, jääda ükskõikseks. Kuid peate sellega leppima või proovima olukorda narkootikumidega leevendada.

Surma lähenedes magab patsient üha rohkem, näidates üles apaatsust välismaailma suhtes. Viimastel hetkedel võib tekkida järsk seisundi paranemine, mis ulatub selleni, et pikka aega lamanud patsient ihkab voodist tõusta. See faas asendub järgneva keha lõdvestumisega koos kõigi kehasüsteemide aktiivsuse pöördumatu langusega ja selle elutähtsate funktsioonide nõrgenemisega.

Voodihaige patsient: kümme märki, et surm on lähedal

Elutsükli lõpus tunneb eakas või voodihaige end energiapuudusest üha nõrgemalt ja väsinuna. Selle tulemusena on ta üha enam uneseisundis. See võib olla sügav või unine, mille kaudu kostub hääli ja tajutakse ümbritsevat reaalsust.

Surev inimene võib näha, kuulda, tunda ja tajuda asju, mida tegelikult ei eksisteeri, helisid. Et patsienti mitte häirida, ei tohiks seda eitada. Samuti on võimalik kaotada orientatsioon ning Patsient sukeldub üha enam iseendasse ja kaotab huvi teda ümbritseva reaalsuse vastu.

Neerupuudulikkusest tingitud uriin tumeneb peaaegu pruuniks punaka varjundiga. Selle tulemusena ilmub turse. Patsiendi hingamine kiireneb, muutub katkendlikuks ja ebastabiilseks.

Kahvatu naha alla tekivad vereringe rikkumise tagajärjel tumedad “kõndivad” veenilaigud, mis muudavad oma asukohta. Tavaliselt ilmuvad need kõigepealt jalgadele. Viimastel hetkedel külmetavad surija jäsemed seetõttu, et nendest nõrguv veri suunatakse ümber olulisematesse kehaosadesse.

Elu toetavate süsteemide rike

On esmased märgid, mis ilmnevad sureva inimese kehas algstaadiumis, ja sekundaarsed, mis viitavad pöördumatute protsesside arengule. Sümptomid võivad olla välised või varjatud.

Seedetrakti häired

Kuidas voodihaige sellesse suhtub? Surmaeelsed märgid, mis on seotud isukaotuse ning tarbitud toidu olemuse ja mahu muutumisega, väljenduvad väljaheitega seotud probleemides. Kõige sagedamini tekib sellel taustal kõhukinnisus. Patsiendil, kellel pole lahtistit või klistiiri, on soolte tühjendamine üha raskem.

Patsiendid veedavad oma elu viimased päevad toidust ja veest täielikult keeldudes. Te ei tohiks selle pärast liiga palju muretseda. Arvatakse, et dehüdratsioon organismis suurendab endorfiinide ja anesteetikumide sünteesi, mis mingil määral parandavad üldist heaolu.

Funktsionaalsed häired

Kuidas muutub patsientide seisund ja kuidas voodipatsient sellesse suhtub? Surmaeelsed märgid, mis on seotud sulgurlihase nõrgenemisega, ilmnevad inimese viimastel elutundidel väljaheite- ja kusepidamatusena. Sellistel juhtudel tuleb olla valmis teda tagama hügieenitingimused kasutades imavat aluspesu, mähkmeid või mähkmeid.

Isegi söögiisu korral on olukordi, kus patsient kaotab võime toitu alla neelata ning peagi ka vett ja sülge. See võib viia aspiratsioonini.

Tugeva kurnatuse korral, kui silmamunad on väga sisse vajunud, ei suuda patsient silmalaugusid täielikult sulgeda. See mõjub ümbritsevatele masendavalt. Kui silmad on pidevalt avatud, tuleb konjunktiivi niisutada spetsiaalsete salvide või soolalahusega.

ja termoregulatsioon

Millised on nende muutuste sümptomid, kui patsient on voodihaige? Märgid enne surma teadvuseta olekus nõrgenenud inimesel ilmnevad terminaalse tahhüpnoega - sagedase esinemise taustal. hingamisteede liigutused kuuldakse surmatorinaid. See on tingitud limaskesta sekretsiooni liikumisest suurtes bronhides, hingetorus ja neelus. See seisund on sureva inimese jaoks üsna tavaline ega põhjusta talle kannatusi. Kui patsient on võimalik külili panna, on vilistav hingamine vähem väljendunud.

Termoregulatsiooni eest vastutava ajuosa surma algus väljendub patsiendi kehatemperatuuri hüpetes kriitilises vahemikus. Ta võib tunda kuumahoogusid ja äkilist külma. Jäsemed on külmad, higistav nahk muudab värvi.

Tee surmani

Enamik patsiente sureb vaikselt: kaotab järk-järgult teadvuse, unes, langeb koomasse. Mõnikord öeldakse selliste olukordade kohta, et patsient suri "tavalisel teel". On üldtunnustatud, et sel juhul tekivad pöördumatud neuroloogilised protsessid ilma oluliste kõrvalekalleteta.

Teine pilt on täheldatud agonaalses deliiriumis. Patsiendi liikumine surmani toimub sel juhul mööda “rasket teed”. Märgid enne surma sellele teele asunud voodihaige patsiendil: psühhoosid koos liigse erutusega, ärevus, desorientatsioon ruumis ja ajas segaduse taustal. Kui samal ajal on ärkveloleku ja une tsüklite selge ümberpööramine, siis patsiendi perekonnale ja lähedastele võib selline seisund olla äärmiselt raske.

Agitatsiooniga deliiriumi muudab keeruliseks ärevustunne, hirm, mis sageli muutub vajaduseks kuhugi minna, joosta. Mõnikord on see kõne ärevus, mis väljendub alateadlikus sõnade voolus. Selles seisundis patsient saab teha ainult lihtsaid toiminguid, mõistmata täielikult, mida ta teeb, kuidas ja miks. Oskus loogiliselt arutleda on tema jaoks võimatu. Need nähtused on pöörduvad, kui selliste muutuste põhjus on õigeaegselt tuvastatud ja meditsiinilise sekkumisega peatatud.

Valu

Millised sümptomid ja nähud voodihaigetel enne surma viitavad füüsilistele kannatustele?

Reeglina suureneb kontrollimatu valu sureva inimese elu viimastel tundidel harva. Siiski on see siiski võimalik. Teadvuseta patsient ei saa teile sellest teada anda. Sellest hoolimata arvatakse, et valu põhjustab sellistel juhtudel ka piinavaid kannatusi. Selle märgiks on tavaliselt pinges otsaesine ja sellele tekkivad sügavad kortsud.

Kui teadvuseta patsiendi uurimisel on oletusi areneva valusündroomi olemasolu kohta, määrab arst tavaliselt opioidid. Peaksite olema ettevaatlik, kuna need võivad koguneda ja aja jooksul raskendada niigi tõsist seisundit liigse üleerutuvuse ja krampide tekke tõttu.

Abi andmine

Enne surma voodihaige patsient võib kogeda suuri kannatusi. Füsioloogilise valu sümptomeid saab leevendada ravimteraapiaga. Patsiendi vaimsed kannatused ja psühholoogiline ebamugavustunne muutuvad reeglina probleemiks sureva sugulastele ja lähedastele pereliikmetele.

Kogenud arst hindamisjärgus üldine seisund patsient saab temas ära tunda kognitiivsete protsesside pöördumatute patoloogiliste muutuste esialgsed sümptomid. Esiteks on see: hajameelsus, reaalsuse tajumine ja mõistmine, mõtlemise adekvaatsus otsuste tegemisel. Samuti võib märgata teadvuse afektiivse funktsiooni rikkumisi: emotsionaalne ja sensoorne taju, ellusuhtumine, indiviidi suhe ühiskonnaga.

Kannatuste leevendamise meetodite valik, võimaluste ja võimalike tulemuste hindamine patsiendi juuresolekul üksikjuhtudel võib iseenesest olla kasulik. raviaine. Selline lähenemine annab patsiendile võimaluse mõista, et ta tunneb talle kaastunnet, kuid tajub teda võimeka inimesena, kellel on hääleõigus ja valitakse võimalikud viisid olukorra lahendamiseks.

Mõnel juhul on päev või kaks enne eeldatavat surma mõistlik lõpetada teatud ravimite võtmine: diureetikumid, antibiootikumid, vitamiinid, lahtistid, hormonaalsed ja hüpertoonilised ravimid. Need ainult süvendavad kannatusi, tekitavad patsiendile ebamugavusi. Valuvaigistid, krambivastased ja antiemeetikumid, rahustid tuleks jätta.

Suhtlemine sureva inimesega

Kuidas käituda lähedased, kelle peres on voodihaige?

Läheneva surma märgid võivad olla ilmsed või tingimuslikud. Kui negatiivseks prognoosiks on vähimadki eeldused, tasub ette valmistuda halvimaks. Kuulates, küsides, püüdes mõista patsiendi mitteverbaalset keelt, saate kindlaks teha hetke, mil muutub tema emotsionaalne ja füsioloogiline seisund näitavad surma peatset lähenemist.

See, kas surev inimene sellest teada saab, pole nii oluline. Kui ta teadvustab ja tajub, siis see leevendab olukorda. Vale lubadusi ja asjatuid lootusi tema paranemisele ei tohiks anda. Tuleb selgeks teha, et tema viimane tahe täitub.

Patsient ei tohiks jääda aktiivsetest asjadest eraldatuks. Halb on, kui on tunne, et tema eest varjatakse midagi. Kui inimene tahab rääkida oma elu viimastest hetkedest, siis parem teha seda rahulikult, kui teemat maha vaikida või rumalaid mõtteid süüdistada. Sureja tahab mõista, et ta ei jää üksi, tema eest hoolitsetakse, kannatused teda ei puuduta.

Samal ajal peavad sugulased ja sõbrad olema valmis üles näitama kannatlikkust ja osutama kõikvõimalikku abi. Samuti on oluline kuulata, lasta neil rääkida ja öelda lohutussõnu.

Meditsiiniline hinnang

Kas lähedastele, kelle peres on enne surma voodihaige, tuleb rääkida kogu tõde? Millised on selle seisundi tunnused?

On olukordi, kus parandamatult haige patsiendi perekond, olles tema seisundist teadmatuses, kulutab sõna otseses mõttes viimased säästud lootuses olukorda muuta. Kuid isegi parim ja optimistlikum raviplaan võib ebaõnnestuda. Juhtub, et patsient ei tõuse kunagi jalule, ei naase aktiivsesse ellu. Kõik jõupingutused on asjatud, kulutused on kasutud.

Patsiendi lähedased ja sõbrad lahkuvad kiire paranemise lootuses abi osutamiseks töölt ja kaotavad sissetulekuallika. Püüdes kannatusi leevendada, panid nad pere raskesse rahalisse olukorda. Tekivad suhteprobleemid, rahapuudusest tulenevad lahendamata konfliktid, juriidilised probleemid – kõik see ainult süvendab olukorda.

Teades peatse surma sümptomeid, nähes pöördumatuid füsioloogiliste muutuste tunnuseid, on kogenud arst kohustatud sellest patsiendi perekonda teavitama. Olles teadlikud, mõistes tulemuse paratamatust, saavad nad keskenduda talle psühholoogilise ja vaimse toe pakkumisele.

Palliatiivne ravi

Kas lähedased, kellel on voodipatsient, vajavad enne surma abi? Millised patsiendi sümptomid ja nähud viitavad sellele, et teda tuleks ravida?

Patsiendi palliatiivne ravi ei ole suunatud tema eluea pikendamisele ega lühendamisele. Selle põhimõtted kinnitavad kontseptsiooni surmast kui iga inimese elutsükli loomulikust ja korrapärasest protsessist. Ravimatu haigusega patsientide puhul, eriti selle progresseeruvas staadiumis, kui kõik ravivõimalused on ammendatud, tõstatub aga küsimus meditsiini- ja sotsiaalabist.

Esiteks tuleb seda taotleda siis, kui patsiendil ei ole enam võimalust aktiivseks elustiiliks või perekonnal puuduvad selle tagamiseks tingimused. Sel juhul pööratakse tähelepanu patsiendi kannatuste leevendamisele. Selles etapis pole oluline mitte ainult meditsiiniline komponent, vaid ka sotsiaalne kohanemine, psühholoogiline tasakaal, patsiendi ja tema pere meelerahu.

Surev patsient ei vaja ainult tähelepanu, hoolt ja normaalseid elutingimusi. Tema jaoks on oluline ka psühholoogiline kergendus, kogemuste leevendamine, mis on seotud ühelt poolt suutmatusega iseteeninduseks, teisalt aga peatse peatse surma fakti teadvustamisega. Väljaõppinud õed tunnevad ka selliste kannatuste leevendamise kunsti peensusi ja oskavad osutada olulist abi parandamatult haigetele inimestele.

Surma ennustajad teadlaste sõnul

Mida oodata lähedastel, kelle peres on voodipatsient?

Vähkkasvaja poolt "söönud" inimese läheneva surma sümptomid dokumenteerisid palliatiivravi kliinikute töötajad. Vaatluste kohaselt ei ilmnenud kõigil patsientidel ilmseid muutusi füsioloogilises seisundis. Kolmandikul neist ei ilmnenud sümptomeid või nende äratundmine oli tingimuslik.

Kuid enamikul lõplikult haigetel patsientidel võis kolm päeva enne surma täheldada verbaalsele stimulatsioonile reageerimise märgatavat vähenemist. Nad ei reageerinud lihtsatele žestidele ega tundnud ära nendega suhtlevate töötajate näoilmeid. Sellistel patsientidel jäeti "naeratusjoon" välja, täheldati ebatavalist hääle kõla (sidemete nurinat).

Mõnedel patsientidel oli ka hüperekstensioon kaela lihaseid(selgroolülide suurenenud lõdvestus ja liikuvus), täheldati mittereaktiivseid pupillid, patsiendid ei saanud oma silmalaugusid tihedalt sulgeda. Ilmsetest funktsionaalsetest häiretest on verejooks sisse seedetrakti(ülemistes osades).

Teadlaste sõnul võib poole või enama nende märkide olemasolu suure tõenäosusega annavad tunnistust patsiendile ebasoodsast prognoosist ja tema äkksurmast.

Märgid ja rahvauskumused

Vanasti pöörasid meie esivanemad tähelepanu sureva inimese käitumisele enne surma. Voodihaige patsiendi sümptomid (märgid) võivad ennustada mitte ainult surma, vaid ka tema perekonna tulevast õitsengut. Seega, kui surev inimene küsis viimastel hetkedel süüa (piim, mett, või) ja sugulased andsid, võib see mõjutada pere tulevikku. Usuti, et lahkunu võib kaasa võtta rikkuse ja õnne.

Oli vaja valmistuda peatseks surmaks, kui patsient ilma nähtava põhjuseta ägedalt väriseb. See oli nagu talle silmadesse vaatamine. Lähedase surma märgiks oli ka külm ja terav nina. Usuti, et just tema jaoks hoiab surm kandidaati viimastel päevadel enne tema surma.

Esivanemad olid veendunud, et kui inimene pöördub valguse eest ära ja lamab enamasti näoga seina poole, on ta teise maailma lävel. Kui ta tundis järsku kergendust ja palus end vasakule küljele üle viia, on see kindel märk peatsest surmast. Selline inimene sureb ilma valuta, kui toas aknad ja uks lahti tehakse.

Voodihaige: kuidas ära tunda läheneva surma märke?

Sureva patsiendi lähedased kodus peaksid olema teadlikud sellest, mida nad võivad tema elu viimastel päevadel, tundidel, hetkedel kohata. Surmahetke ja seda, kuidas kõik juhtub, on võimatu täpselt ennustada. Kõik ülalkirjeldatud sümptomid ja sümptomid ei pruugi ilmneda enne voodihaige surma.

Surma etapid, nagu ka elu tekkeprotsessid, on individuaalsed. Ükskõik kui raske see sugulastel ka poleks, peate meeles pidama, et sureval inimesel on see veelgi raskem. Lähedased inimesed peavad olema kannatlikud ja andma surevale inimesele nii palju kui võimalik. võimalikud tingimused, moraalne toetus ning tähelepanu ja hoolitsus. Surm on elutsükli vältimatu tulemus ja seda ei saa muuta.

Psühholoogiline nõustamine. Praktilise psühholoogi Solovieva Svetlana Leonidovna käsiraamat

6.7. Psühholoogiline abi surevatele patsientidele

Suhtumine surmasse mõjutab inimese elukorraldust omapäraselt. Stoikute filosoofilise koolkonna järgi on surm meist igaühe elus kõige olulisem sündmus. Kuna me suhtume surma tavaliselt kui absoluutset kurjust, on meil raske leppida mõttega, et sellel võib olla elule positiivne mõju. Samal ajal on sarnane vaatenurk esitatud paljudes töödes. Näiteks Kociunas (1999) ütleb, et elu kaotab kohe oma intensiivsuse, kui loobud kasvõi hetkeks mõttest surmast.

Iga inimene kohtub paratamatult sugulaste ja lähedaste surmaga. Meditsiinitöötajad, psühholoogid, psühhoterapeudid seisavad kõige sagedamini silmitsi suremise ja surma probleemiga kokkupuutel raskelt ja pikalt kannatavate patsientidega. Thanatoloogia (surmateadus) – uus teadusvaldkond, mis ilmnes seoses selle probleemi kasvava tähtsusega ja on selle arengu alguses. Ravimatu haigus toob surma reaalsuse paratamatult lähemale. See muudab oluliselt inimelu ja selle taustal ilmnevad paradoksaalsel kombel sageli "isikliku kasvu" märgid (Yalom I., 1980). Surma lähenedes täheldatakse elu tajumises mitmeid spetsiifilisi muutusi (Kochyunas R., 1999), mis hõlmavad peamiselt järgmist:

Elu prioriteedid hinnatakse ümber: pisiasjad, tähtsusetud detailid ja detailid kaotavad mõtte;

Tekib vabanemise tunne: see, mida ei taha, jääb tegemata; kohustuste kategooriad kaotavad oma jõu ("peab", "peab", "vajalik" jne);

Hetkeline voolutunnetus ja eluprotsessi kogemine tugevneb;

Elementaarsete elusündmuste tähtsus suureneb (vihm, lehtede langemine, aastaaegade vaheldumine, kellaaeg, täiskuu taevas);

Suhtlemine lähedastega muutub sügavamaks, täiuslikumaks, rikkamaks;

Väheneb hirm tõrjumise ees, suureneb soov ja riskimisvõime.

Kõik need ja sarnased muutused viitavad parandamatult haige inimese tundlikkuse suurenemisele, mis seab teatud nõudmised tema lähedastele – arstidele, meditsiinitöötajatele, sugulastele, sõpradele, sugulastele. Patsiendil on sel perioodil tema jaoks väga olulised küsimused, mida ta hakkab ümbritsevatelt inimestelt küsima: "Kas ma suren varsti?", "Kui kaua ma veel elama pean?" Ainus õige vastus sellisele küsimusele pole olemas, hoolimata sellest, et võib rääkida enam-vähem universaalsetest põhimõtetest. Eelkõige on soovitatav suurem vastutus patsiendiga surmast rääkimisel. Kõigepealt soovitatakse patsiendil eluasjad korda seada, alustatu lõpule viia, korraldused jätta sugulastele ja sõpradele. Patsiendil on õigus teada tõde oma tegeliku olukorra kohta ja keegi ei tohi tema õigust anastada, kuid ärge unustage, et õige teadmine pole sama kohustusi tea. Sageli teadmine, et surm varsti saabub, ei leevenda patsiendi seisundit, mõnikord on isegi parem, kui ta teab vähem.

Surma algust võib thanatoloogia järgi oluliselt soodustada tugev emotsionaalne ja sotsiaalne kriis, seda võib kiirendada psühholoogiline alistumise reaktsioon. On teada, et enne kuuendat eluaastat on lapsel reeglina ettekujutus surma pöörduvusest. Umbes puberteedieas saabub täielik mõistmine ja teadlikkus surma paratamatusest ja pöördumatusest. Keskea, mis on seotud kõrge tööaktiivsusega, rikkaliku ja keerulise isikliku eluga, lükkab surmamõtted teadvuse äärele. Tõeline oht elule, mis esineb näiteks vereringeelundite haigustega patsientidel, pahaloomulised protsessid raskete vigastuste tõttu pole paljud ohvrid psühholoogiliselt ette valmistatud. Vanemas eas inimene reeglina mõistab ja tajub surma lähedust, kuid vaevalt suudab sellega leppida.

Surma psühholoogiline ettevalmistus hõlmab mõningate selle filosoofiliste aspektide uurimist. Eelkõige surma paratamatuse teadvustamine paneb inimese otsustama, kas veeta ülejäänud looduse poolt eraldatud aeg vältimatu traagilise lõpu ootuses või tegutseda kõigele vastu, elada täiel rinnal, realiseerides ennast tegevustes nii palju kui võimalik. , suhtlemisse, investeerides oma psühholoogilise potentsiaali igasse teie eksistentsi hetke.

Ennetavalt on vaja murda surmast rääkimise ja mõtlemise tabu ning hakata selleks valmistuma, olles veel täie jõu ja tervise seisundis (Konechny R., Bowhal M., 1983). Samas võib kasuks tulla ka apelleerimine iga inimese altruismile: enda suremine tuleb teha talutavaks ja vastuvõetavaks, teistele võimalikult raskeks, jätta endast parimad mälestused, osutada vastupanu ja julgust.

Surmahirmu mõõt ei vasta tänapäeva ühiskonna tegelikule ohule. Tsiviliseeritud maailmas, kus inimeste füüsiline seisund on selgelt paranemas, suureneb patustav hirm haiguse ja surma ees, ennekõike hirm „surmaga lõppevate“ haiguste ees (infarkt, vähk, AIDS). Eelkõige pöörduvad inimesed, kes ei ole tööl liiga hõivatud ega ole seotud kasulike ühiskondlike tegevustega, jäädes rasketel hetkedel üksi, üha sagedamini tagasi mõtlema, mis nende elu ja tervist ohustab.

Erinevad religioossed süsteemid, täites seega psühho-profülaktilist funktsiooni, sisendavad inimestesse teatud "antikehi" kannatuste ja surma vastu, vastupanuvõimet suremisele ja haigustele. Kannatusteema rituaalides ja palvetes muutis mõtte surmast, haigusest ja kannatusest inimese vaimse varustuse lahutamatuks osaks. Kannatustest sai omamoodi "teene", mida hinnatakse hauataguses elus. Religioossed institutsioonid on alati pakkunud teatud leevendust reaalse suremis- ja surmaohu olukordades. Ateistlik maailmavaade sisaldab palju vähem illusioone.

On mitmeid kõige iseloomulikumaid psühholoogilisi reaktsioone surmaohule või surma lähedusele (Konechny R., Bowhal M., 1983):

Alandlikkus ja paratamatuse rahulik aktsepteerimine;

Passiivne alistumine, mis väljendub apaatsuses ja ükskõiksuses;

Tõmbumine igapäevastesse vestlustesse ja sündmustesse;

Lahkumine surematuse fantaasiasse;

Kompensatsiooniplaani konstruktiivne tegevus, kasulik (täitmine oluline töö, luba perekondlikud probleemid jne) või probleemne, mis on kuritarvitamise olemus (kasutamine mürgised ained, ülesöömine, erootiliste ja seksuaalsete kogemuste kuritarvitamine), täheldatakse suhteliselt säilinud füüsiliste ja vaimsete võimetega.

Raskete, surevate patsientide puhul võtab arst reeglina säästliku positsiooni ja teatab isegi nende olemasolust ravimatu haigus, teeb seda viisil, mis säilitab patsiendi lootuse, rääkides pikaajalise remissiooni võimalusest või hiljuti välja pakutud uuest ravimist, millel on ravitoime, mis võib aeglustada haiguse kulgu ja viia isegi täieliku paranemiseni. Seda tehes ei peta arst oma patsienti, kuna ta ei saa absoluutse kindlusega tegelikult ennustada haiguse kulgu ja tulemust. Samas võib haige usk ja ellujäämissoov tõesti aktiveeruda kaitseväed organism, viivitada tulemust või vastavalt vähemalt et anda oma elu viimastele päevadele tähendus. “Õigsuse nõue,” märgivad P.I. Sidorov ja A.V. Parnyakov (2000), “kehtib ka arsti jaoks väga olulisel hetkel – diagnoosist patsiendile teatamisel.

Praegu on valdav trend raskelt haigele või surevale inimesele doseeritud ja kättesaadav selgitus tema seisundi põhjuste ja omaduste kohta. Samaaegselt diagnoosi avastamisega tuleks alati anda vastuvõetaval kujul lootust. Võimalusel tuleks kohe teha ka raviettepanek. Seega lubame patsiendile, et me ei jäta teda rahule. Seoses diagnoosi teatamise hetkega arvavad paljud parim variant kõige varem patsiendi teavitamine - juba seoses esimese kahtluse või esmase konsultatsiooniga.

Surevat patsiendiga suhtlemist, millel pole professionaalsest vaatepunktist praktiliselt mingit tähendust, ei tohiks katkestada, täites patsiendi psühholoogilise toe funktsiooni. Mõnikord hakkavad meditsiinitöötajad, teades, et patsient on hukule määratud, teda vältima, lõpetavad tema seisundi kohta küsimise, veenduvad, et ta võtab ravimeid, täidab hügieeniprotseduurid. Sureja on üksi. Sureva patsiendiga suheldes on oluline mitte rikkuda tavapärast rituaali: jätkake kohtumiste läbiviimist, küsige patsiendilt, kuidas ta tunneb, märkides ära kõik, isegi kõige ebaolulisemad, tema seisundi paranemise märgid, kuulake patsiendi kaebusi, püüdke hõlbustada tema "hooldust", mitte jättes teda silmitsi surmaga.

Kui võimalused on ammendatud patogeneetiline ravi põhihaiguse korral kasutada sümptomaatilist palliatiivset ravi, et leevendada patsiendi kannatusi. Palliatiivravi all mõeldakse ravimite, vahendite ja meetodite kasutamist, mis toovad ajutist leevendust, kuid ei ravi haigust välja. Selle peamine eesmärk on luua patsiendile maksimaalne võimalik mugavus, parandada tema elukvaliteeti. See on eriti oluline hukule määratud patsientide puhul, kes surevad aeglaselt näiteks vähki. Peamine pole samal ajal ainult eluea pikendamine, vaid ka tingimuste loomine, et patsiendil oleks ülejäänud elu mugavam ja sisukam.

A. V. Gnezdilov tuvastab 10 psühholoogilist (psühhopatoloogilist) tüüpi reaktsiooni lootusetutel patsientidel, mida saab liigitada järgmiste põhisündroomide järgi: ärevus-depressiivne, ärevus-hüpohondriaalne, astenodepressiivne, asteno-hüpokondria, obsessiiv-foobne, düsfoobne,, apaatne, paranoiline, depersonalisatsioon-derealisatsioon.

Kõige sagedamini täheldatud ärevus-depressiivne sündroom, mis väljendub üldises ärevuses, hirmus "lootusetu" haiguse ees, depressioonis, mõtetes lootusetusest, peatsest surmast, valusast lõpust. AT kliiniline pilt premorbiidsetel inimestel domineerib sagedamini ärevus ja asteenilistel inimestel depressiivsed sümptomid. Enamikul patsientidest on kalduvus enesetapuks. Meditsiinilähedased patsiendid võivad sooritada enesetapu.

Mõned patsiendid keelduvad operatsioonist, mõistes oma onkoloogilist diagnoosi, kujutades ette moonutusoperatsiooni tagajärgi, puuet ja kordumise garantiide puudumist. Sellist ravist keeldumist võib tõlgendada passiivse enesetapuna.

Nagu teate, on meditsiinitöötajate poolt talle antud patsiendi positsioon "hoida kokku surutud hammastega". Ja enamik patsiente käitub nii, eriti mehed. Nad hoiavad end kontrolli all, ei lase emotsionaalsel stressil välja valguda. Selle tulemusena tekkis mõnel operatsioonile viidud patsiendil isegi enne operatsiooni algust südameseiskus või aju vereringe, mille põhjuseks ei ole midagi muud kui emotsionaalne ülekoormus. Psühhogeensete reaktsioonide õigeaegne diagnoosimine, mida patsiendid tavaliselt alla suruvad ja varjavad, võib tulemust oluliselt mõjutada.

Teisel kohal sageduse poolest on düsfooriline sündroom melanhoolselt-tigedalt sünge elamuste värvinguga. Patsientidel on ärrituvus, rahulolematus teistega, haiguseni viinud põhjuste otsimine ja ühena ka süüdistused meditsiinitöötajate ebapiisavas efektiivsuses. Sageli on need negatiivsed kogemused suunatud sugulastele, kes väidetavalt “tõusid haiguseni”, “ei pööranud piisavalt tähelepanu”, “matsid patsiendi juba enda juurde”.

Düsfoorilise reaktsiooni tunnuseks on see, et allasurutud ärevus ja hirm on sageli peidetud agressiivsuse taha, mis muudab selle reaktsiooni teatud määral kompenseerivaks.

Düsfoorilist sündroomi täheldatakse kõige sagedamini inimestel, kellel on ülekaalus premorbiidsed erutuvuse, plahvatuslikkuse ja epilepsia tunnused. Düsfoorilise sündroomi raskusastme hindamine näitab tugeva emotsionaalse pinge olemasolu.

Ärevus-hüpokondria sündroom püsivalt kolmandal kohal. Sellega on pinget vähem kui kahe esimesega. Vastupidiselt düsfoorilisele reaktsioonile valitseb siin introvertsus, enesekesksus. Kliinilises pildis ilmnevad emotsionaalne pinge koos tähelepanu kinnitumisega oma tervisele, hirmud operatsiooni ees, selle tagajärjed, tüsistused jne. Üldine meeleolu foon väheneb.

obsessiivfoobne sündroom See avaldub kinnisideede ja hirmudena ning seda täheldatakse patsientide rühmas, kelle iseloomus on ülekaalus murelikud ja kahtlustavad, psühhasteenilised jooned. Patsiendid tunnevad vastikust osakonnas viibivate naabrite vastu, obsessiivne hirm reostus, saastumine "vähi mikroobidega", piinavad ettekujutused surmast operatsiooni ajal või pärast seda, ärevus "gaaside" tekke võimaluse pärast, väljaheited, uriinipidamatus jne.

Apaatiline sündroom näitab kompensatsioonimehhanismide ammendumist emotsionaalne sfäär. Patsientidel on letargia, mõningane letargia, ükskõiksus, igasuguste huvide puudumine, isegi seoses edasiste ravi- ja eluväljavaadetega. Operatsioonijärgsel perioodil suureneb reeglina selle sündroomi avaldumise sagedus, mis peegeldab reaktsiooni kõigi vaimsete jõudude ülepingele eelmistes etappides. Asteenilistel isiksustel on apaatse sündroomi ilming sagedamini kui steenilistel.

Tahaks ka sel juhul rõhutama arsti orientatsiooni tähtsust patsiendile. Igal organismil on oma ajavaru ja oma elurütm. Ärge kiirustage stimuleerima närvisüsteem patsient ilmselgete ravimite retsepti alusel, isegi kui ta on haiglavoodipäeva "ajastatistikast" väljas.

Apaatiline sündroom on reaktsioonide dünaamika etapp, mis kohandab patsienti otstarbekalt muutuvate tingimustega. Ja siin on vaja anda kehale jõudu ja taastumist.

Asteno-depressiivne sündroom. Patsientide kliinilises pildis ilmneb depressioon, melanhoolia koos varajase või hilise, kuid hukule määratud haiguse lootusetuse tundega. Selle sümptomatoloogiaga kaasneb märgatav depressiivne taust. Tuleb märkida, et selle sündroomi valdav seos on tsükloidse temperamendi rühmaga.

Asteno-hüpohondriaalne sündroom. Esiplaanile kerkivad hirm tüsistuste ees, ärevus operatsioonihaava paranemise pärast, ärevus moonutava operatsiooni tagajärgede pärast. Sündroom valitseb operatsioonijärgsel perioodil.

Depersonalisatsiooni-derealisatsiooni sündroom. Patsiendid kurdavad, et nad on kaotanud reaalsustaju, nad ei tunneta ei keskkonda ega isegi oma keha; nõuavad unerohtu, kuigi nad jäävad ilma nendeta magama; märgi kadumist maitseelamused, söögiisu ja samal ajal rahulolu teatud füsioloogiliste toimingute sooritamisest üldiselt. Võib täheldada teatud seost selle sündroomi esinemissageduse ja niinimetatud hüsteroididega häbimärgistatud patsientide rühma vahel.

paranoiline sündroom seda täheldatakse harva ja see avaldub keskkonna teatud petliku tõlgendusena, millega kaasnevad ideed suhetest, tagakiusamisest ja isegi üksikutest tajupettustest. Iseloomulik on selle sündroomi seos premorbiidsete skisoidsete isiksuseomadustega. Düsfoorilise sündroomi puhul on tavaline agressiivsus, mis on suunatud teistele. Paranoilise tüübi puhul märgitakse aga esitatud kaebuste "mentaliteeti", skematiseerimist, loogikat või paraloogilisust. "Düsfooria" puhul on iseloomulik sündroomi emotsionaalne küllastumine, kogemuste jõhkrus, kaebuste ja süüdistuste kaootiline iseloom.

eufooriline sündroom. Selle esinemise mehhanismi pole raske ette kujutada: "lootuse", "leevenduse", "edu" reaktsioonina ilmneb operatsioonijärgses staadiumis eufooria. Eufooriline sündroom väljendub kõrgendatud meeleolus, oma seisundi ja võimete ümberhindamises ning näiliselt motiveerimata rõõmus. Selle seos tsükloidide seeria rühmaga on vaieldamatu.

Patsientide psühholoogiliste (patopsühholoogiliste) reaktsioonide ülevaate lõpetuseks tuleb eelkõige märkida isolatsiooni sündroom katamnestilises staadiumis. See on hirm haiguse kordumise ja metastaaside ees, puudest tingitud sotsiaalne kohanematus, mõtted haiguse nakkavusest jne. Patsiendid langevad masendusse, kogevad üksindustunnet, lootusetust, kaotavad endised huvid, väldivad teisi ja kaotavad tegevust. Huvitav seos premorbiidsete skisoidsete tunnustega patsientidel, kellel on eneseisolatsiooni sündroom. Kui see on olemas, on psühholoogilise seisundi tõsidus ja enesetapuoht vaieldamatu.

Palliatiivne ravi ja radikaalne meditsiin

Vähihaigete jaoks on suremise probleem kõige teravam ja see lahendatakse selle raames palliatiivne meditsiin hospiitsides.

"Pallio" tähendab ladina keeles ümbritsemist, leevendamist ja vastavalt sellele ka kompromissviisi probleemi lahendamiseks. Palliatiivne ravi tuleb siis, kui haigust ei saa välja ravida. Professionaalsete arstide tuntud väljend ütleb: "Kui te ei saa ravida, siis vähemalt leevendage patsiendi kannatusi, kui te ei suuda leevendada, siis riietage ta lahti."

Palliatiivse ravi üks peamisi eesmärke on haiguse sümptomite kontrolli all hoidmine, mis tähendab mitte ravi, vaid sümptomite subjektiivse raskuse vähendamine, patsientide kannatuste minimeerimine. Teine oluline punkt on patsiendihoolduse korraldamine. Palliatiivse meditsiini kolmas, juhtiv ja korraldav põhimõte on elukvaliteedi loomine patsientide jaoks. Tõepoolest, millal tekib elukvaliteedi probleem, kui mitte ajal, mil selle kvantitatiivne potentsiaal muutub silmnähtavalt piiratuks?

Eluaja teguril põhinev palliatiivne meditsiin muutub adekvaatseks mitte ainult ravimatute patsientide, vaid ka eakate suhtes, sest vanadus on raskesti pidurdatav protsess ja selle ravi ei anna tegelikke edutagatisi.

Radikaalne meditsiin seab endale ülesandeks haige iga hinna eest terveks ravida või tema eluiga nii palju kui võimalik pikendada. Surma tajutakse absoluutse vaenlasena. Elu on ainus ja suurim väärtus. Sellise suhtumise järgi on haiguse tundmine ja ravioskus radikaalse meditsiini kõrgeim eesmärk. Haiguste ennetamine on nende vastu võitlemise edu tagatis. Ravi konfidentsiaalsus on seadusega tagatud. Diagnoosimise saladus on range põhimõte, mida saab rakendada ka patsientide endi puhul. Patsiendihoolduskultuuri stereotüüp peaks alati järgima optimismi põhimõtet, mida reguleerib meditsiiniline deontoloogia. Patsiendile õpetatakse, kuidas elada, kuidas käituda. Kogu vastutus haiguse eest lasub arstil ja meditsiinitöötajatel. Ekstreemseid enesetapu või abist ja ravist keeldumise olukordi tõlgendatakse mitte patsiendi enda otsusena, vaid arsti möödalaskmisena.

Radikaalses meditsiinis on suhted üles ehitatud käsusüsteemi põhimõtetele. Esimene inimene, kes kõige eest vastutab - peaarst. Tema taga - peaarst, osakonnajuhataja, raviarst, õde, õde ja lõpuks patsient ise. Raviprotsess on rangelt reguleeritud arvukate korralduste, juhendite, metoodiliste kirjadega, mis tagab ühtse ravikäsitluse järgimise.

Radikaalse meditsiini põhimõte "ravi iga hinna eest" sisaldab iseenesest äärmiselt haavatavat positsiooni. Tuleb tunnistada, et ühel päeval saab inimese füüsiline elu läbi ja see on elule enesele kuuluv seaduspärasus. Surma pidamine absoluutselt negatiivse nähtusena on põhjendamatu. Surm on sama loomulik kui sünd ja see on elu paratamatu omadus.

Lihtsaim küsimus lahkuvale inimesele: "Kas teie surm on kõige kohutavam?" avab terve aardelaeka muid tähendusi, mis kriipsutab läbi radikaalse meditsiini väärtusskaala sirgjoonelise lihtsuse. “Minu surmast hullem on laste surm”, “Ausa nime kaotamine”, “Usu, armastuse kaotus”, “Mõttetus”. Elu mõttetus, sihitus on kohutavam kui surm.

Arsti vastutuse kehtestamine patsiendi haiguse eest kasvas välja autoritaarsest ühiskonnasüsteemist, kus rahvas oli särava juhi-isa hoole all olev laps. Seda suhete mudelit korrati kõigis riigistruktuurides, kuid meditsiinis tundub see äärmiselt dramaatiline. Täielikult arstidele toetuva patsiendi abitus blokeerib tema enda suhtumise tervisesse. Kui ravi on lootusetu, tunnevad süüd ennekõike arst ja õde.

Palliatiivse meditsiini põhimõtteid on pikka aega kasutatud erinevates inimelu valdkondades. Mõiste "palliatiivne" tähendab probleemi kaudset lahendust, kui otsene on kättesaamatu. Radikaalne meditsiin seab eesmärgiks haigust ravida ja kasutab kõiki tema käsutuses olevaid vahendeid seni, kuni on vähimgi lootus paraneda. Palliatiivne meditsiin asendab radikaalset meditsiini sellest hetkest, kui kõik vahendid on ammendatud, mõju puudub ja patsiendi ees tekib surmaväljavaade.

Palliatiivse meditsiini aluspõhimõte on surma loomulikkuse tunnustamine. Palliatiivse meditsiini teine ​​postulaat on radikaalse meditsiini traditsioonidest üles kasvanud arstide jaoks üsna raske. See kõlab nii: sünnitusprotsess on lapsele ja emale kõige soodsam, kui see kulgeb loomulikult, mõlema bioloogilise rütmi järgi, kui seda väljastpoolt ei segata. Täpselt sama suhtumine kandub palliatiivravis üle ka inimese suremise protsessi. Kui surmaprogramm töötab, siis on vastuvõetamatu aeglustada suremist või stimuleerida, kiirendada seda. Just siin on oluline arsti mure patsiendi hinge pärast, mis hõlmab patsiendi abistamist saatuslikult vältimatute kannatuste ees. See seisneb kannatuste aktsepteerimise ja talumise võime arendamises. Patsiendiabi osutatakse terviklikult, võttes arvesse ravi nelja aspekti: meditsiiniline, psühholoogiline, sotsiaalne ja vaimne. Elukvaliteedi loomine peaks aitama patsiendil "küpseda" surmaks, möödumiseks erinevad etapid vaimsed kogemused. Kuni saatusega leppimise etapini.

Kui patsient tahab teada tõde, oleme kohustatud seda rääkima tema psüühikat rikkumata. Kõigis vastuolulistes küsimustes peaks esmatähtis olema ennekõike patsiendi enda teenindamine, mitte nende, keda ta ei volitanud enda esindajaks.

Patsiendi suurim test on tema hirm elu kiire ja vältimatu lõpu ees.Üks selle paljastamise viise on hirmu täpsustamise tehnika: mis täpselt on surmas hirmutav ja miks? Tavaliselt on need filosoofilised asjad: pöördumatult voolav aeg ja enese jäljetult kadumine kosmosesse. Kuid isegi ateistlik ummik tekitab alternatiivse väljapääsu.

Aja üks aspekte on võime kogeda seda mitte sündmuste jada, vaid kui sisemine olek, hetk, mis on seotud ainult olevikuga. Pole minevikku, pole tulevikku, pole võrdlusi, pole vaja valida – ainult inimese tunnete reaalsus, kes on teadlik ja maailma peegeldab. Ja siis, nagu epikuurlased ütlesid, surma on mõttetu karta, sest kui sa oled, siis surma ei ole; kui surm tuleb, siis sa ei ole.

Inimlikkuse printsiip oma terapeutilises positsioonis kohustab lähtuma sellest, mida patsient usub. Mitte oma ideede, tõekspidamiste, tõekspidamiste pealesurumine, vaid austus iga inimese vabaduse vastu olla selline, nagu ta on. Ükskõik kui väga patsient sooviks vastutust oma elatud elu eest kellelegi teisele lükata ja vastutust haiguse eest arstidele panna, peab ta arvestama palliatiivse meditsiini positsiooniga, mis talle pakub, isegi kui ei käsitle isikliku osalemise küsimust oma saatuses, siis igatahes võta vastutus oma elu eest.

Radikaalses meditsiinis omaks võetud ravimipõhine, aktiivne ja agressiivne lähenemine patsientide juhtimisele annab teed teistsugusele suundumusele. Alusta lahendusi loodusest. Pärast valu leevendamist eelistage vaimseid probleeme. Püüdke tagada patsiendi maksimaalne ohutus kuni lõpuni tema vajaduste võimalikult täieliku rahuldamisega. Aidake kaasa tema hinge kasvamisele, lähtudes tema olemasolu igavikust. Vaimsete väärtuste omandamine annab tähenduse isegi enneaegsele surmale.

Hospiitsid, spetsialiseeritud osakonnad või AIDS-i patsientide ravikeskused, multidistsiplinaarsete või psühhiaatriahaiglate geriaatrilised osakonnad on palliatiivse ravi kaasaegne organisatsiooniline vorm. Haiglaravi keskendub tavaliselt ravimatute vähihaigete ning nende perede ja lähedaste abistamisele. Hospiitsi tegevusprogramm on mõeldud eelkõige patsientide palliatiivseks abiks, valu leevendamiseks, psühholoogiliseks toetamiseks neile ja nende peredele. Hospiits hõlmab reeglina haiglat ja väljasõiduteenust, mis pakub patsientidele patronaaži. Koduhooldustööd viivad läbi eriväljaõppega õed. Patsientide psühholoogilist tuge viivad läbi psühholoog ja sotsiaaltöötaja.

Suur tähtsus on lähedaste kaasamisel patsiendi emotsionaalsesse toetamisse. Arst peab arvestama individuaalse peresüsteemi ja perekondlikud suhted. Vältida tuleks liigset pere teavitamist patsiendi seisundist ja samaaegset ebapiisavat teabe edastamist patsiendile endale. Soovitav on, et patsiendil ja tema lähedastel oleks see teave ligikaudu samal tasemel. See aitab kaasa perekonna suuremale konsolideerimisele, reservide mobiliseerimisele, perekonna struktuuri psühholoogilistele ressurssidele, abistamisele patsiendi enda ja tema pereliikmete leinatöö psühholoogilisel töötlemisel. E. Kubler-Ross usub, et patsientide lähedaste psühholoogilised reaktsioonid on sellistes olukordades ligikaudu samad, mis patsientidel endil.