Uni on aeg, mil langenud vaimud avaldavad meile erilist mõju. Teave. Küsimused preestrile. Unistuste kohta

Mis on? Milline on koht meeleparandustöös ja üldse kristlase elus? Kui vajalik ? Kuidas valmistuda pattude tunnistamiseks? - Need ja teised küsimused on Hegumen Nektariy (Morozov) ja Saratovi kiriku koguduseliikmete vestluse keskmes ikooni auks. Jumalaema"Vaigista mu kurbust."

Me kõik käime pihtimas regulaarselt, paljud meist teevad seda päris tihti. Ja samal ajal tunnistab harva keegi õigesti ja pealegi suudab väga harva keegi iseseisvalt sügavalt ja selgelt selgitada, mis on selle sakramendi olemus. Muidugi on olemas definitsioon, mida võib lugeda õigeusu katekismust; seal öeldakse, et piht on sakrament, milles preestri nähtava loa ja pattude andeksandmisega saab kahetseja nähtamatul viisil pattude andeksandmise ja loa Jumalalt endalt. Kuid on selge, et see määratlus ei ammenda selle sakramendi sügavust. Ja ilmselt, et rääkida, kuidas õigesti tunnistada, peate kõigepealt mõistma, mis on meeleparandus.

See on üks hämmastavamaid ja tähtsamaid kingitusi, mille langenud inimene Issandalt sai. Sest tegelikult, ükskõik kui palju me ka ei teeks, kui palju me ka ei taganeks Jumala eest, ükskõik kui palju, ütleme, et Teda ka ei reedaks, jätab Ta meile ikkagi võimaluse Tema juurde naasta, viskab justkui... omamoodi sild üle meie pattude kuristiku, üle meie soovi teha ainult oma tahet. See sild on meeleparandus. Veelgi enam, kahetsemiseks ei vaja oma puudega inimene mingeid erilisi tegusid ja saavutusi. On vaid nõutav, et ta mõistaks oma patud, tunneks Jumalast eemalolekut ja parandaks meelt ehk paluks Jumalalt andestust. Seda taotlust saab väljendada keeles lihtsad sõnad: “Issand, ma olen pattu teinud, aga tahan Sinu juurde tagasi pöörduda ja elada nii, nagu Sulle meeldib. Mul on kahju!" Muidugi ei piirdu meeleparandus ainult selle muutusega inimese teadvuses – muutusega tema südames Sel hetkel. Me ju patustame kaua, harjume patuga, saame sellest teatud oskused, mida tavaliselt nimetatakse patusteks oskusteks ja millest me hetkega lahti ei saa. Sisuliselt võime öelda, et kogu meie elu Kirikus alates hetkest, kui sinna sisenesime, on meeleparanduse tee. Vabastades end patustest harjumustest, läbime igaüks meist teatud etapid: patu teadvustamine, kahetsus selle eest, enese patustajaks tunnistamine Jumala ees, muutumissoovi väljendamine – ja siis algab muutumise ja parandamise protsess, Jumala abi, mina ise. Ja see ei kesta kuu ega aasta, vaid kogu meie elu.

Teate, et neid on väga suur vahe vahel, mida me huultega ütleme ja mida me oma südamega tunneme. Ja ilmselt kõige rohkem helge sellele näide -. Teeme hommikul ja õhtune reegel, kuid me ei mõista alati hääldatavate sõnade tähendust. Mõnikord me ei saa sellest aru, sest me ei tea seda väga hästi. kirikuslaavi keel, mõnikord - sest me ei suuda kuidagi keskenduda, sest meel on hõivatud millegi muuga. Kuid isegi kui me tajume selgelt sõna otseses mõttes iga sõna nendest palvetest, mille pühad meile jätsid, ei anna mõistus alati neid sõnu – õigemini nende tähendust ja sisu – meie südamesse. On selline patristlik väljend: "Meel, mis palvetab tähelepanelikult, rõhub südant." Mida tähendab "südame kortsutamine"? See tähendab, et kui tunnistame end patusteks ja ütleme, et oleme väärt kõiki karistusi – nii maiseid kui igavesi, siis peaks meie süda nende sõnade õudusest tõmbuma. Kahanda, et järgmisel hetkel tormaksid Jumala juurde, paludes Tema halastust. Ja siis, kui tunnistame, et Issand on halastav ja heategevuslik, peaks meie süda tundma esmalt halastust – seda, mida nimetatakse rõõmsaks nutmiseks, ja seejärel lohutust ja rahu kindlustundest, et Issand on tõesti selline, st halastav, heategevuslik ja pika meelega. Kuid väga sageli meiega seda ei juhtu ja mitte ainult palves, vaid ka meeleparanduses. Me tunnistame oma patud Jumala ees, palume nende eest andestust, kuid meie süda ei osale selles alati. Ja selles peitub meeleparanduse mittetäielikkus. Või võib see olla nii: me hädaldame patu üle ja tunneme seda, oleme sellest haiged ja kahetseme seda täielikult, kuid samal ajal ei ole meil otsustavust muutuda, see patt hüljata. ja see on järjekordne meeleparanduse mittetäielikkuse ilming. Ja võib ka juhtuda, et jääme haigeks ja mõistame pattu ning meil on sihikindlus midagi muuta, kuid see osutub lühiajaliseks ja kaob kiiresti. Teate ju küll, kuidas vahel juhtub: arst hirmutab patsienti, ütleb, et on alatoitumus haavand hakkab uuesti avanema ja ta satub operatsioonilauale - ja inimene võtab end korraks kokku, lõpetab söömise, mis on võimatu, ja ta läheb paremaks. Ja siis ta lõdvestub ja hakkab jälle juhuslikult sööma - ja selle tulemusena satub ta sellele operatsioonilauale. Sama juhtub tegelikult ka meie vaimses elus. Lõõgastume veidi, kui näeme, et kõik tundub enam-vähem hästi olevat – ja esmalt langeme väikestesse ja tähtsusetutesse pattudesse ning seejärel nendesse, mis panevad meid nutma ja tõeliselt kurvastama. See meie püsimatus on ka üks meeleparanduse puudulikkuse ja ebatäiuslikkuse ilminguid.

Millise koha peaks selles patukahetsustöös täitma ülestunnistuse sakrament? AT viimastel aegadel sageli tuleb ette, et pole vaja. Mis motiveerib neid preestreid, kes sellist seisukohta väljendavad? Esiteks ütlevad nad, et mitte iga inimene armulauast armulauani ei pane toime raskeid ja surmavaid patte. Ja siis paistab tekkivat probleem: millega pihtima minna? Selgub, et peate meeles pidama vähemalt mõnda pattu – võib-olla neile mõtlema või isegi välja mõtlema, sest meie kirikutes kehtiva tava kohaselt saab armulauda võtta alles pärast pattude loa saamist aastal. ülestunnistus. Selle kohta võin öelda, et mina isiklikult preestrina kohtan harva inimesi, kes peaksid patte välja mõtlema. Jah, ja ma ise ei saa sellega kiidelda – millegipärast tuleb välja nii, et isegi kui me tunnistame kord kahe nädala jooksul ja mõnikord isegi sagedamini, on kõik ülestunnistusest ülestunnistuseni samamoodi, tahame seda või mitte. sellise asja hinges ja elus toimub palju, mille pärast on vaja kahetseda. Ja niipea, kui armulauaeelne pihtimine tühistatakse, näeme kohe, et need patud, mille mõju hingele pärast järgmist pihtimist lakkas, toimivad meie sees pidevalt. Mida ma mõtlen? Näiteks patustasime millegagi, mis andis Jumalale tõotuse mitte pattu teha – sõime paastu ajal midagi kiiresti või lubasime endale, et ei veeda päevas üle kolme tunni teleka ees, vaid kulutasime kümme. Ja niipea, kui me selles murdusime, hiilib kohe, nagu mingi madu, väga vastik mõte: noh, nüüd olete pattu teinud, teil pole vahet ülestunnistusele minna, nii et saate sama korrata. asi veel mitu korda enne ülestunnistust. Tõenäoliselt said kõik ühel või teisel viisil sellise mõtte impulsi tunda - teine ​​asi on see, et kellelgi on juba kogemusi ja ta ei lase seda mõtet endasse või vastavalt vähemalt, ilma võitluseta ta alla ei anna. Ja nüüd kujutage ette, et kunagi hiilis see mõte sisse ja me mõtleme: nüüd, enne ülestunnistust, on see siiski võimalik. Ja seda piirangut - "kuni pihtimiseni" - sellisena ei ole, saab seda üle kanda, hilisemaks lükata ja samal ajal kirikuelus osaleda ja seda elada. Kuid mida kauem sa pihtima ei lähe, seda keerulisem on ülestunnistusele minna, nagu ka inimesel, kes regulaarselt nägu ei pese, on raske end korda seada, kui ta lõpuks selleni jõuab. . Ja võib juhtuda, et enne seda “lõpuks” on nii palju kogunenud, et väga raske on jõuda oma südame ja selles peituva juurde. Seetõttu ei ole usutunnistuse sakrament meist igaühe jaoks mitte ainult võimalus leppida Jumalaga pärast raskete pattude sooritamist ja see pole mitte ainult ametlik vastuvõtmine armulauasakramendile, vaid see on ilmselt ka vajalik mina-vorm. - kontrollida ja avada oma hinge Jumala ees.

Regulaarne pihtimine meie ajal on minu arvates üks normaalse, täisväärtusliku elu aluseid. kirikuelu. Jällegi ütlen: kindlasti on kõigil elus olnud selliseid perioode, kus mingi lõdvestuse või täiesti objektiivsete asjaolude tõttu tuli tunnistada harvemini kui tavaliselt. Ja kindlasti tundsime, kuidas see mõjutab meie vaimset heaolu. Sama võib öelda ka nende perioodide kohta, mil pihtisime usinamalt, korrapärasemalt. Ma arvan, et enamik teist võib siin viidata oma isiklik kogemus.

Rääkides pihtimise ja meeleparanduse sakramendist kui sellisest, võib tuua järgmise võrdluse. Kui võtame vastu armulaua, järgneb kõigepealt riitus. Jumalik liturgia- Pühade kingituste pühitsemine ja alles seejärel Kristuse ustava Ihu ja Vere osadus, see tähendab, et te ei saa armulauda võtta, kui liturgiat pole eelnevalt läbi viidud. Midagi sarnast võib öelda ka meeleparanduse sakramendi kohta. Ülestunnistusel toimuvat ei saa tajuda isoleerituna kogu meie elust. Üks asi on see, kui inimene tuli esimest korda kirikusse – ta tuli elatud tulemusega – ja ütleb, et tahab oma elu muuta, kahetsedes kõike, mida ta on siiani valesti teinud. Ja teine ​​asi on see, kui inimene käib regulaarselt templis ja tal pole enam seda tõsist kohutavad patud mis võis algselt olla. Siin peaks pihtimus olema juba omamoodi väljendus sellest, kuidas inimene elab. Ja ilmselt tuleks tasapisi rõhku nihutada sellelt, kuidas inimene tunnistab, sellele, kui ausalt, siiralt ta püüab elada nagu kristlane. Seetõttu on sisuliselt meie kõik ülestunnistuseks valmistumine – korrektne, tähelepanelik, täielik Kristlik elu. Me kontrollime regulaarselt oma südametunnistust ja kui see meid süüdi mõistab, kuulame neid süüdistusi ja proovime end kohe parandada - siis hakkab ülestunnistus üldiselt esindama seda, mida see peaks esindama.

Samuti tuleks rääkida mõne praktilise aspekti kohta, mis on seotud meeleparanduse sakramendiks valmistumisega. Tähelepanelikult ja korrapäraselt pihtides puutume kindlasti kokku vajadusega leida aega ülestunnistuseks valmistumiseks. Sest kui inimene tuleb templisse ja juba jumalateenistuse ajal haarab tervisenimede pealekirjutamiseks ja sellesse puhkamiseks mõeldud sedeli, hakkab ta palavikuliselt midagi kritseldama, meenutades oma patte - see pole hea. Kuid isegi siis, kui võtame kodus paberilehe ja pastaka ning hakkame üles kirjutama, mida meie mälu meile pakub, ei suuda me mõnikord mõnda aega kõike, mis meiega on juhtunud, meenutada. Seetõttu on palju õigem kinni pidada sellest tavast: panna igal õhtul oma südametunnistus proovile ja see, mida me end patustena tunnistame, tuleb kirja panna, et mitte hiljem unustada. Aga seda ei saa pidada formaalseks teoks: me jätsime meelde, kirjutasime üles ja ongi kõik - saame rahulikud olla, need patud ei kao kuhugi, lebavad kindlas kohas... Mäletan, et meil oli koguduse liige, ta töötas õena ja ütles: "Mul on need patud nii palju kordi juba üle antud, üle antud ... "- ilmselt tekkis analüüsidega temaga mingi seos. Nii et loomulikult ei tohiks pattu mingisuguse materjalina “üle anda”, vaid olles selle päeva lõpuks enda jaoks kirja pannud, pöörduge kindlasti palvega Jumala poole ja paluge Temalt andestust. see patt. Ja see on kindel garantii, et uude päeva sisenedes ei korda me seda enam sama kergemeelsuse, häbematuse ja kartmatusega.

Kui inimene võtab kokku iga elatud päeva, kui ta mõtleb iseendale ja esitab endale küsimuse: “Miks ma sellises olukorras nii tegin? Lõppude lõpuks teadsin, et mul läheb halvasti! ”Kui ta piinab sellega oma hinge, analüüsib, mõistab ennast, teeb otsuse tuleviku kohta, kahetseb Jumala ees ja palub Issandal anda talle kindlust ja jõudu paremaks muutumiseks, siis üldiselt on lootust, et läheb tasapisi paremaks. Kui inimene seda kogu oma koguduseelu jooksul ei tee, siis – uskuge mind – ta ei muutu ega muutu paremaks. Ta jääb sinnasamasse seisma ja suure tõenäosusega juhtub temaga see, millest me ühes eelmises vestluses üksikasjalikult rääkisime: esimene hüpe tehakse seadusetust elust selle elu juurde, mida me nimetame eluks Jumalas. inimene jätab maha raskete pattude pagasi ja ... tardub paigale. Ja keegi, kes on nii külmunud, kogeb lõpuks tagasipöördumist endisesse ellu. Ja kui inimene tuleb ikka ja jälle pihtima ja ütleb: "Isa, ma käin pidevalt templis, palvetan ja tunnistan, kuid jään samade pattude juurde ja samal määral - miski ei muutu," tähendab see, et ei mingit täpselt patukahetsustööd.

Rääkides ülestunnistusest, tuleb öelda nende vigade kohta, mida kõige sagedamini täheldatakse. Üks levinumaid on: Inimene toob välja palju fakte, detaile, millel pole ülestunnistusega kui sellisega midagi pistmist. Ilmuvad inimeste nimed, mõned" tegelased”, ilmuvad peamised ja kõrvallood jne. Ja on selge, et niiviisi patukahetsus, mõnikord ka ise märkamata, tegelikult patukahetsusest kõrvale hiilib. Mõnikord on see soov kibe tõde sügavamale varjata ja mõnikord on see lihtsalt keskendumisvõimetuse ilming. Teine äärmus on see, kui inimene tunnistab väga lühidalt ja lõpetab kogu oma meeleparanduse sõnadega: ta tegi pattu teos, sõnas, mõttes, vihas, ülesöömises jne. Tegelikult on see ülestunnistus, mille võiks ühe korra kirja panna ja kogu aeg endaga kaasas kanda – kriipsutada mõned sõnad alla, tõmmake sõnad alla ja mõelda samal ajal, et mingi sisemine töö. Vahepeal, kui seda tööd hakatakse tegema tõeliselt läbimõeldult, näeme, et tegelikult ei muutu meis peituvad kired, vaid ennekõike muutub nende kirgede avaldumise mõõt meie elus. Näiteks kahetseme igal ülestunnistusel, et oleme vihaga pattu teinud. Kuid on erinevaid viha mõõte: sa võid vihas hambaid krigistada ja vait olla, sa ei tohi krigistada, vaid lihtsalt vait, võid vanduda, võid karjuda, võid lõhkuda mööblit, võid kedagi peksta või võid. tapa – ja kõik need on vihakire ilmingud. Vahel ütleb inimene, et ta on varastamisega pattu teinud ja on täiesti arusaamatu, mida ta sellega mõtleb: kas sõitis piletita transpordiga või võttis töölt kümme A4 formaadi lehte või ronis kellegi majja ja võttis sealt kõik välja. et seal oli. Iga kord peab mingi selgus olema. Seetõttu, muutmata oma ülestunnistust jutuks ja veelgi enam jutuks või romaaniks, tuleb samal ajal vältida liigset lühidust ja rääkida igast patust nii, et preester mõistaks, mida räägitakse. Võib tuua veel ühe analoogia: ülestunnistus on omamoodi süüdistus, mille inimene kuulutab välja enda suhtes. Ja olles end süüdistanud, ootab ta Jumalalt andestust, rakendades sellele ühelt poolt Jumala halastuse lootust ja teiselt poolt otsustavust pattudest ära pöörduda ja mitte kunagi nende juurde tagasi pöörduda.

Veel üks viga, mis raskendab ka ülestunnistust tõsiselt: inimene räägib mingist oma patust ja vaikib, vaadates preestrit. Ja pole selge, kas ta ootab toetavat sõna või vaatab, kas preester mõistab ta selle eest liiga hukka või midagi muud. Kuid igal juhul on tunne, nagu "riputaks" inimene kõik need patud omamoodi probleemina preestri külge ja ootab, et ta sellega tema eest tegeleks. Mõnikord kaasneb sellega tõsiasi, et ülestunnistus tehakse justkui mitte esimeses isikus. Inimene ütleb midagi sellist: "Minuga juhtus nii, aga ma ei saa aru, kuidas see juhtus." Ei, tegelikult oleme me kõik terve mõistusega, normaalsed, täisväärtuslikud inimesed ja kui patustame, siis patustame loomulikult täie teadvusega ja peame selle tagajärgedele lähenema täie vastutustundega.

I. Repin. "Pihtimisest keeldumine"

Kõige kohutavam juhtub siis, kui inimene äkki otsustab: nüüd, ma kahetsesin sellist ja sellist pattu kümme korda - või võib-olla sada korda või tuhat korda - ja see tähendab, et ma kahetsen tuhat esimest ja üldiselt kõike. minu elu ja ma ei saa sellega midagi teha. See idee on kõige alatum ja reetlikum, sest kogu meeleparandussakramendi kingitus seisneb võimaluses eemalduda kõnepuldist koos risti ja evangeeliumiga ning alustada kõike otsast peale. Kui me seda võimalust ei kasuta, tähendab see, et me ei mõista, mis on meeleparanduse sakramendi tähendus. Ja ainult see, kes ikka ja jälle otsustab uuesti alustada, kui tundub, et ta on oma pattudega juba kõik hävitanud, võib lõpuks midagi saavutada. Ja inimene, kes ütleb: "Ma patustasin üleeile ja eile ja täna ja ma saan aru, et ma jätkan pattu," jääb sellesse kohta, tema elus ei muutu midagi. Ja üldiselt jätab rääkimine Jumalale võimaluse teda päästa ainult kurbuste ja vastavalt nende kannatlikkuse kaudu. Ja kannatust meil kõigil on ka oi kui puudu on...

Vastused koguduseliikmete küsimustele:

See, et me kahetseme mõnda pattu ja lubame seda mitte korrata, ei tähenda, et me seda ei teeks. Kuid see, et me toome sellesse meeleparanduse, tähendab, et meil on otsustavus seda mitte mingil juhul endasse lubada. Millega saab seda võrrelda? Siin peate kõndima nööril, mis on piisavalt venitatud suur kõrgus. Samas näed, et all lamavad inimesed, kes sellelt köielt alla kukkusid ja alla kukkusid. Ja saate aru, et on oht trossi otsast alla kukkuda, kuid peate seda siiski järgima. Kui teilt sel hetkel küsitakse: "Kas sa kukud sellelt köielt maha või mitte?" - mida sa vastad? Sa ütled: "Ma ei tea. Teoreetiliselt on see võimalik, aga kindlasti teen kõik endast oleneva, et mitte maha kukkuda. Umbes nii peakski inimese elu pihtimisest pihtimiseni kulgema.

Üldiselt on regulaarselt korduvad patud midagi lumehange sarnast. Kujutage ette: kogu aeg sajab lund ja meil on kuidagi nii, et me uputame selle lume ära. Ja lõpuks võite jõuda järeldusele, et sellest on jäänud vaid lomp. Ja kui me seda lund ära ei sulata, siis kasvab selline lumehang, millest me välja ei saa ja jääme ära. Seetõttu on vaja võidelda korduvate pattude vastu ja me peame neid kahetsema, kuid ei saa mõelda, et meie elus on mingi patt ja me ei saa sellest kuidagi lahku. Kuigi tegelikult võib juhtuda, et me elame surmani ega tule sellega toime, kuid sel hetkel, kui Issand meie üle kohut mõistab, oleme me sellest patust eraldatud. See mõte tuli mulle kunagi oma päevikutes ette ja mäletan seda väga. Pühak kirjutab oma lootusest, et sel hetkel, kui Issand tema üle kohut mõistab, ei mõista ta teda hukka koos nende pattudega, millega ta terve elu vaeva nägi. Issand ju teab, et ta ei moodustanud nendega ühtset tervikut, et tema elu ei määranud nemad. Seetõttu on väga oluline mitte saada pattudega suguluseks, olgu need meile nii tuttavad kui tahes.

- Ja kuidas mõtetes pattudega toime tulla?

Fakt on see, et reeglina hakkab see, kes praktikas patu ära lõikab, tõesti patuga võitlema. Kui teeme patte oma tegudega, on üsna raske nendega sisimas võidelda ja neid südamest hävitada. Kui me peame enda jaoks seaduseks, et sellistes ja sellistes olukordades oleme vait, ei allu vihale, ärritusele, soovile kedagi hukka mõista või kellegi kohta öelda midagi, mida me tegelikult ei tea - ja see on tõesti juba meis lokaliseeritud, siis on seda juba lihtsam välja mõelda ja mõista: kas see minus olev mõte on Jumalale meelepärane või on see Jumalaga vastuolus? Ja kui meie südametunnistus ütleb meile, et see on Jumalaga vastuolus, peame tegema vahet enda ja selle mõtte vahel. Kuidas seda seletada? Kujutage ette, et hakkasite avama korteri ust trepiplatsile ja järsku nägite, et seal seisis lähedase inimese asemel mingi bandiit. Ja nii hakkab võitlus ust sulgema. Sa ei lase teda sisse, kui sul on kahtlus, et ta üritab sind nüüd tappa või vähemalt röövida, eks? Sa võitled viimseni. Ja te ei ütle endale: "Tõenäoliselt on ta tugevam ja seepärast avab ta nagunii ukse, nii et parem lasen ta sisse - ja tulgu, mis tuleb." Sa võitled - ja sel ajal, kui võitlete, tuleb keegi naaberkorterist välja või mees tuleb koju või näeb see kurjategija ise lõpuks, et see pole nii lihtne asi, ja peidab end karttes. müra. Sama juhtub sisemises võitluses patuga. Samal ajal saab inimene elada kogu oma elu, kasutades selles siselahingus kolossaalseid jõupingutusi, mitte nihkuda. Kuid nagu ta ütles, ei näe meist keegi, kui palju deemoneid täna tema vastu võitleb. Eile võis see olla üks - või võib-olla polnud isegi ainsatki ja inimene võitles iseendaga -, kuid täna võib neid olla sadakond ja et mitte paigast nihkuda, ületame palju suurema vastupanu kui varem et mitte lihtsalt kõndida - joosta! Ja tundub, et midagi pole saavutatud ja töö on nii suur, et Issand kroonib selle talle. Tõsi, sellega ei tasu elada ja end õigustada, aga sellist vaimset mustrit on vaja teada.

- Kas on vaja kahetseda patte, mida me unes teeme?

Pole olemas selliseid patte, mida me unes teeme. Sest uni on seisund, kus inimene ei suuda ennast kuidagi kontrollida. Ainus asi, millele saate tähelepanu pöörata: kui me mõnda näeme sarnased unenäod mis meid samamoodi häirivad, peaks see panema mõtlema oma hingeseisundi üle. Sellega pole vaja arvestada umbes just meie näeme, millist teavet me unes saame, th umbes me teeme unes – see on absoluutselt ebaoluline. Ainus oluline asi on see, et kui meie unistused meid mingil moel rõhuvad, siis kas me oleme selles seisundis närviline väsimus või üleerutus või teeme oma elus midagi valesti ja seetõttu teeb meie hing meile muret. Kuid üheski sellest, mida me unes näeme, pole vaja meelt parandada. Siin peate mõtlema teisiti: näiteks kui inimene jõi enne magamaminekut liiga palju ja nägi siis kogu öö midagi unes, siis peab ta kahetsema mitte seda, mida ta unistas, vaid seda, et ta oli purjus. Või kui inimene teab, et kui ta öösel sööb, näeb ta õudusunenägusid, siis ilmselt peaks ta ülestunnistusel ütlema, et sööb enne magamaminekut üle, mitte selle kohta, mida ta nendes õudusunenägudes näeb.

Kuidas tulla toime häbiga enne ülestunnistust? Selge on see, et võidelda on vaja, aga vahel on isegi endal häbi mingisugust pattu tunnistada, mitte nagu preester.

Ja kuidas toime tulla hirmuga, kui on vaja minna hambaravile? Siin ma kardan kohutavalt oma hambaid ravida - see on ilmselt üks olulisemaid hirme mu elus. Kuid ma saan suurepäraselt aru, et kui ma ei lähe hambaarsti juurde siis, kui seda vajan, siis mõne aja pärast probleemne hammas see hakkab nii valusalt valutama, et tuleb veel ravida ja selle valuga olen kahekordselt või kolmekordselt piinatud. Täpselt sama siin. Kui ma saan aru, et mul on praegu nii häbi ja ma ei taha seda nii väga tunnistada, siis kuidas ma häbenen hiljem, kui enam pole võimalust meelt parandada, vaid on ainult Jumala kohus? See mõte Jumala kohtuotsusest peaks aitama meil kõigest üle saada. Kuid seda häbi, mis meid piinab enne pihtimist, tuleb pärast ülestunnistust meeles pidada ja kui on soov sooritada samu tegusid, mille puhul oli häbi meelt parandada, kutsuge ta appi. Kuid sageli kaob ta sel ajal kuhugi ja ilmub uuesti alles siis, kui me kõnepuldi ees seisame ...

Inimene, keda ma armastan, on surnud. Elasime väga hästi. Kas mul on võimalik üles tunnistades paluda talle andestust nende tegude eest, mida ma tean?

Muidugi mitte. Pihtiv inimene kahetseb ainult oma patte. Me ei saa kahetseda teise inimese pärast. Kuid ilmselt teate, et me saame lahkunu eest palvetada ja tema eest almust anda. Heategevus on igasugune kingitus, mille me inimese mälestuseks toome, ja kõige olulisem heategevus, mida saame anda, on meie enda hing. Ja sa võid anda tänaval olevale inimesele raha või süüa teadmisega, et me teeme seda kellegi heaks, või keelata endal hukka mõista inimesi, kes on surnud ja kelle eest me palvetame. Ja see pole vähem tõhus kui esimene almuseandmine. Aga kiirem ja tõhusam.

Kui inimene tunnistas õhtul üles ja sai aru, et tema ülestunnistus oli valesti üles ehitatud, siis kas ta võib hommikul selle pärast muretsedes tulla preestri juurde ja tunnistada seda patuks?

Kui hommikul on takistusteta võimalus seda teha, siis on see võimalik, kuid ilmselt on parem seda öelda mõni teine ​​kord. Sest parem, eriti kui on pühapäev või püha, on parem ülestunnistus anda neile inimestele, kellel muidu lihtsalt aega ei ole. Ja sellest, mida me mõistame, on lihtne teha enda jaoks sobivaid järeldusi - ja samal ajal minna ja võtta osadust arusaamisega, et ainult Issand saab meid igast seisundist välja juhtida. Üldiselt on iga kord, kui me armulauast võtame, karikale lähenedes paluda Jumalalt seda, millest meil praegu kõige rohkem puudust tunneme. Sest see on nii hämmastav Jumala läheduse hetk ja kui me tunneme, et me ei suuda kellelegi andestada, siis peame paluma Issandat, et ta annaks meile selleks jõudu Karika ees; kui me tunneme, et me ei saa kuidagi ületada mingisugust kirge, siis peame taas Karika ees paluma Jumalalt, et ta meie südamesse sisenedes põletaks ise selle kire, mis meid piinab, rõhub ja ei anna. koos sellega lagunema. Samas ma väga ei tahaks, et te pärast mind nüüd kuulamist otsustaksite, et ilmselt tasub tunnistada harvemini, et mitte preestrit häirida; või isegi - et kui te ei saa õigesti tunnistada, on parem mitte pihtima minna.

- Miks nad ütlevad, et seda, mida sa preestrilt pihtimise ajal kuulete, ei tohiks kellegagi jagada?

On selline reegel, väga oluline: te ei pea kellelegi rääkima, välja arvatud harvad erandid, meie hinges toimuvast. Selleks on preester ja selleks on üks või kaks lähimat inimest. Ja vahel ei tasu seda ka lähimate inimestega jagada, sest inimeste vahel tekivad mingid ahvatlused ja kellelegi avaldatu loob vahel pinnase mõnele lisakiusatusele. Lisaks on meie elus midagi, mis tegelikult puudutab meid ja Jumalat. Ja kui me sellest räägime, siis varastame kas edevust või mingeid muid kirgi - sest muud põhjust sellest rääkida pole.

Kui inimene kahetseb ootamatult oma pattu ja ta kahetses kodus või kirikus ikooni ees, nimetades seda pattu, kas see võrdub sellega, et ta tunnistas selle üles?

Ei saa öelda, et see on "võrdne", see pole nii. Aga ma olen juba öelnud, et meeleparandus ei saa koosneda ainult pihtimise sakramendist, sest meeleparandus on protsess, mis meid selle juurde otse juhatab. Kui me räägime sellest, et inimene leinas oma patte esmalt palves - kodus või templis ikooni ees - ja seejärel rääkis samadest pattudest ülestunnistuses, kuid külmema südamega - jah, see on mõned omamoodi üksik patukahetsus. Kui inimene kahetses ikooni ees mõnda pattu ja hiljem ülestunnistusel ei öelnud, siis on see muidugi vale. Samas juhtub sageli tõesti nii, et me esmalt leiname oma patte ja siis tuleme ülestunnistusele ning meil ei ole enam selle solvumise peale selliseid pisaraid ega ka sellist kahetsust, sest me oleme seda juba kogenud. Me lihtsalt tunnistame ülestunnistuses.

- Milline peaks olema pattude järjekord ülestunnistusel, kuidas seda üles ehitada?

Pole vaja "ehitada". Nii et ma tegin midagi – tulin ja rääkisin sellest. Ma ei tea selliseid patte, mida inimene ei saaks väljendada. Miks järjestus? Me ei kirjuta teaduslikku tööd. Vastasel juhul oleks kõigi teiste pattude nimekirja vaja lisada teatud hinge keerukus, täiesti ebavajalik, ja harjumus teha keeruliseks see, mis ei pea olema keeruline. Kõik patud on tegelikult üsna lihtsad. Olukorrad, milles inimesed seda teevad, on keerulised. Aga samas on pattu ennast iseloomustada, nimetada ikka väga lihtne. See ei ole õppevaldkond. Tuleb mõista põhjuseid, mis meid konkreetselt mingisugustele pattudele ajendavad, kuid pole vaja süveneda sellesse järjestusse, milles need patud on kõige paremini paigutatud.

KAALUSPOEG

Kuulge, lapsed, mis huvitav lugu Jeesus Kristus rääkis heast isast ja sõnakuulmatust pojast.

üks rikas ja lahke inimene oli kaks poega. Noorim neist oli väga laisk ja sõnakuulmatu. Mitu korda solvas ta oma veidrustega isa ja lõpuks ühel päeval ütles ta talle:

- Isa, anna mulle osa kogu varast; Ma tahan sellega ise hakkama saada!

Hea isa andis talle järgmise osa ning poeg võttis raha ja vara ning lahkus võõrale maale.

Seal leidis ta endale rumalad sõbrad ja korraldas nendega igapäevaselt pidusid ja pidustusi. Ta ostis magusaid, kalleid toite ja veine ning kandis luksuslikke riideid.

Iga päev mängis ta muusikat ja ta ei tahtnud tööd teha, vaid ainult sõi, jõi ja lõbutse.

Peagi aga kulutas ta kogu isalt saadud raha ära, raiskas kogu vara ja hakkas vaja minema. Muide, piirkonnas, kus ta elas, oli viljaikaldus ja nälg.

Kadunud pojal polnud isegi tükki leiba ja keegi ei tahtnud teda aidata.

Nähes, et asjad ei lähe hästi, võttis ta pähe, et asuda tööle. Aga ta ei osanud midagi teha, sest kui eakaaslased õppisid, siis ta ainult kõndis ja lõbutses. Siis tuli ta ühe mehe juurde ja ütles:

"Ole nii lahke ja võta mind oma karjaseks!"

- Millest? - ütles omanik. - Minge mu sigu karjamaale, aga söödake ainult nii, nagu teate, ja ärge julgege puudutada toitu, mida ma sigadele annan! Pärast neid saate ülejäänud korjata.

Tähendamislugu kadunud pojast

Kahju ja selle üle hea meel. Selleni viib enesetahe! Vaene noormees tuli mõistusele. Istudes põllul sigade lähedal, näljane, räsitud ja paljajalu, nuttis ta ja ütles endamisi:

- Kui palju teenijaid on mu isal ja nad on kõik toidetud ja riides ning ma suren nälga. Ma lähen oma isa juurde ja ütlen talle: „Mu isa, ma olen pattu teinud Jumala ja sinu ees ega ole väärt, et mind su pojaks kutsutaks. Võtke mind vähemalt üheks oma teenijaks."

Varsti tegi ta just seda: pakkis asjad ja läks koju. Isa nägi oma õnnetut poega eemalt ja jooksis talle vastu. Ta kallistas ja suudles teda ning nuttis rõõmust. Poeg ei oodanud sellist vastuvõttu ja tal oli häbi. Ta ütles oma isale:

„Ma olen pattu teinud Jumala ja sinu ees, kallis isa, ja ma ei ole väärt, et sa mind oma pojaks pead. Võtke mind vähemalt oma teenijate sekka.

Aga isa käskis teenijatel:

- Too varsti parimad riided ja riieta mu kallis poeg; anna talle sõrmus käe külge, tapke parim vasikas, lõbutseme, sest mu poeg suri ja nüüd on ta üles tõusnud, kadunud ja leitud!

Kui kirglikult see hea isa oma väärtusetut poega armastas! Kuidas ta rõõmustas, nähes oma siirast meeleparandust! Kui hea meelega ta talle andestas!

Niisiis, kallid lapsed, meie Taevane Isa, Jumal, armastab meid kõiki sama armastusega ja Ta andestab meile, kui oleme teinud valesti, ja siis me parandame meelt ja palume Temalt andestust.