Bulgaaria kirik. Bulgaaria õigeusu kirik. loengute kokkuvõte Kiievi Teoloogia Akadeemia kohalike õigeusu kirikute ajaloost - õigeusu maailm - Bulgaaria - Euroopa - Venemaa värvides. Bulgaaria kiriku piiskopkonnad

HTML-kood veebisaidile või ajaveebi manustamiseks:

Praegune positsioon

Praegu laieneb BOC jurisdiktsioon Bulgaaria territooriumile, aga ka õigeusklike bulgaaria kogukondadele Lääne-Euroopas, Põhja- ja Lõuna-Ameerikas ning Austraalias. BOC kõrgeim vaimne autoriteet kuulub Pühale Sinodile, kuhu kuuluvad kõik patriarhi juhitud metropoliidid. Primaadi täistiitel: Tema Pühadus Bulgaaria patriarh, Sofia metropoliit. Patriarhi elukoht asub Sofias. Sinodi väikesesse koosseisu, mis pidevalt töötab, kuulub 4 metropoliiti, kelle valivad 4 aastaks kõik Kiriku piiskopid. Seadusandlik võim kuulub Kiriku-Rahvanõukogule, mille kõik liikmed on teenivad piiskopid, aga ka vaimulike ja ilmikute esindajad. Kõrgeimat kohtu- ja haldusvõimu teostab Sinod. Sinodil on kõrgeim kirikunõukogu, mis vastutab BOC majandus- ja rahandusküsimuste eest. Kiriku Ülemnõukogu esimees on patriarh; Nõukogusse kuulub 2 vaimulikku, 2 alalist liiget ja 2 Kiriku-Rahvanõukogu poolt 4 aastaks valitud saadikut.

BOC koosneb 14 piiskopkonnast (metropolist): Sofia (osakond Sofias), Varna ja Preslav (Varna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vrachanskaja (Vratsa), Dorostolskaja ja Tšervenskaja (Ruse), Lovtšanskaja (Lovetš), Nevrokopskaja (Gotse-Delchev), Plevenskaja (Pleven), Plovdivskaja (Plovdiv), Slivenskaja (Sliven), Stara Zagorskaja (Stara Zagora), Ameerika-Austraalia (New York), Kesk-Lääne-Euroopa (Berliin). 2002. aastal oli BOC-s ametlikel andmetel umbes 3800 kirikut, milles teenis üle 1300 vaimuliku; rohkem kui 160 kloostrit, kus töötas umbes 300 munka ja nunna.

Teoloogilisi erialasid õpetatakse riiklikes õppeasutustes (Sofia St. Kliment Ohridsky ülikooli teoloogiateaduskond; Veliko Tarnovo ülikooli teoloogiateaduskond ja kirikliku kunsti teaduskond; Shumeni ülikooli teoloogia osakond).

BOC õppeasutused: Sofia Teoloogiline Seminar Rila Püha Johannese nimel; Plovdivi teoloogiline seminar.

Kiriku ajakirjandust esindavad järgmised väljaanded: "Kiriku bülletään" (BOC ametlik organ), "Vaimne kultuur" (igakuine ajakiri), "Vaimse Akadeemia aastaraamat" (iga-aastane).

Kirik I Bulgaaria kuningriigi perioodil (IX - XI sajandi algus).

Kristluse vastuvõtmine Bulgaarias toimus püha prints Borisi valitsusajal. See oli tingitud riigi sisemise arengu käigust. Tugevatest kristlikest jõududest ümbritsetud Bulgaaria sõjalised ebaõnnestumised olid väliseks tõukejõuks. Algselt kaldusid Boris ja teda toetanud aadlike rühm läänekiriku kristlust vastu võtma. 9. sajandi 60. aastate alguses teatas Ida-Frangi riigi kuningas Louis Sakslane Rooma paavstile paljude bulgaarlaste ristiusku pöördumisest ja sellest, et nende prints ise kavatseb end ristida. Kuid aastal 864 oli prints Boris sunnitud Bütsantsi sõjalise surve all temaga rahu sõlmima, lubades eelkõige vastu võtta Konstantinoopoli kristluse. Konstantinoopolisse rahulepingut sõlmima saabunud Bulgaaria suursaadikud ristiti ja naasid piiskopi, paljude preestrite ja munkade saatel Bulgaaria riigi pealinna Pliskasse. Prints Boris ristiti koos kogu oma perekonna ja kaaslastega, võttes Bütsantsi valitseva keisri Michael III auks ristinime Michael.

Bulgaaria ristimise täpse kuupäeva kohta ajalookirjutuses on erinevaid seisukohti vahemikus 863–866. Paljud teadlased omistavad selle sündmuse 865. aastale; See on BOC ametlik seisukoht. Mitmed uuringud annavad aastaarvuks ka 864. Arvatakse, et ristimine oli ajastatud 14. septembril või nelipüha laupäeval risti ülendamise pühaga. Kuna bulgaarlaste ristimine ei olnud ühekordne tegu, vaid pikk protsess, kajastasid erinevad allikad selle erinevaid etappe. Otsustavaks hetkeks sai vürsti ja tema õukonna ristimine, mis tähendas kristluse tunnustamist riigiusundina. Sellele järgnes 865. aasta septembris rahva massiline ristimine. Peagi puhkes 10 Bulgaaria piirkonnas ülestõus uue religiooni juurutamise vastu. Boriss surus selle maha ja 52 mässu aadlist juhti hukati 866. aasta märtsis.

Bulgaarlaste ristimine muutis niigi pingelised suhted Rooma ja Konstantinoopoli vahel keeruliseks. Boriss omakorda püüdis saavutada Bulgaaria kiriku sõltumatust nii Bütsantsi kui ka paavsti valitsusest. Aastal 865 saatis ta Konstantinoopoli patriarhile püha Photiusele kirja, milles avaldas soovi luua Bulgaarias Konstantinoopoli omaga sarnane patriarhaat. Vastuseks saatis Photius sõnumi "kõige kuulsusrikkamale ja kuulsamale vaimsele pojale Miikaelile, Issandas armastatud, Jumalalt Bulgaaria arhonile", keelates tegelikult bulgaarlastel õiguse kiriku autokefaaliale.

866. aastal saadeti kuningas Louis Sakslase juurde Regensburgi Bulgaaria saatkond palvega saata piiskopid ja preestrid. Samal ajal asus teine ​​Bulgaaria saatkond teele Rooma, kuhu see saabus 29. augustil 866. aastal. Suursaadikud andsid paavst Nikolai I-le üle 115 prints Borisi küsimust. Küsimuste tekst pole säilinud; nende sisu saab hinnata meieni jõudnud paavsti 106 vastuse põhjal, mille koostas raamatukoguhoidja Anastasius tema isiklikel juhistel. Bulgaarlased ei tahtnud saada mitte ainult õppinud juhendajaid, liturgilisi ja õpetuslikke raamatuid, kristlikku seadust ja muud sarnast. Neid huvitas ka iseseisva kiriku struktuur: kas neil on lubatud määrata endale patriarh, kes peaks patriarhi ametisse määrama, kui palju tõelisi patriarhi, kes neist on Rooma kiriku järel teine, kus ja kuidas nad vastu võtavad. chrism jms. Nicholas I esitas vastused pidulikult 13. novembril 866 Bulgaaria saadikutele. Paavst kutsus prints Borissi üles patriarhi ametisse nimetamisega mitte kiirustama ning töötama tugeva kirikuhierarhia ja kogukonna loomise nimel. Porto piiskopid Formosa ja Populoni Paul saadeti Bulgaariasse. Novembri lõpus saabusid paavsti saadikud Bulgaariasse, kus nad alustasid energilist tegevust. Prints Boris saatis Kreeka vaimulikud oma riigist välja; bütsantslaste poolt läbiviidud ristimine tunnistati kehtetuks, ilma et ladina piiskopid oleks seda "kinnitanud". 867. aasta alguses saabus Bulgaariasse suur presbüteritest ja diakonitest koosnev Saksa saatkond eesotsas Passau piiskop Germanariciga, kuid peagi naasis, olles veendunud Rooma saadikute edus.

Kohe pärast Rooma vaimulike saabumist Bulgaariasse suundus Bulgaaria saatkond Konstantinoopolisse, millega ühinesid Rooma saadikud - Ostia piiskop Donatus, presbüter Leo ja diakon Marin. Paavsti saadikud peeti aga Bütsantsi piiril Traakias kinni ja pärast 40-päevast ootamist naasid nad Rooma. Samal ajal võttis Bulgaaria suursaadikud Konstantinoopolis vastu keiser Michael III, kes andis neile prints Borisile üle kirja, milles mõistis hukka Bulgaaria kirikliku ja poliitilise orientatsiooni muutumise ning süüdistas Rooma kirikut. Rivaalitsemine kirikliku mõju pärast Bulgaarias süvendas Rooma ja Konstantinoopoli vaheliste suhete süvenemist. Aastal 863 tagasi. Paavst Nikolai I keeldus tunnistamast Photiuse patriarhaalsele troonile seadmise õiguspärasust ja kuulutas ta tagandatuks. Photius mõistis omakorda teravalt hukka Bulgaarias juurdunud läänekiriku dogmaatilised ja tseremoniaalsed traditsioonid, eelkõige filioqre’i doktriini. 867. aasta suvel Konstantinoopolis kutsuti kokku kirikukogu, kus läänekiriku "uuendused" nuhtleti ja paavst Nikolai kukutati.

Samal ajal tutvustas Porto piiskop Formosus, kes sai prints Borisselt kirikuasjades piiramatud volitused, Bulgaarias ladina jumalateenistuse riitust. 867. aasta teisel poolel saadeti Bulgaaria suursaadikud taas Rooma, et saada paavstlik õnnistus Formosa määramisel Bulgaaria kiriku primaadiks. Nikolai I soovitas aga Borissil valida tulevaseks peapiiskopiks üks kolmest talle saadetud piiskopist: Dominicus Triventist ja Grimuald Polymartiusest või Paulus Populonist. Paavsti saatkond saabus Pliskasse 868. aasta alguses, juba uue paavsti Adrianus II juhtimisel. Prints Boris, saades teada, et tema palvet ei rahuldatud ja Formosal anti korraldus Rooma tagasi pöörduda, saatis paavsti ja Pavel Populonski saadetud kandidaadid tagasi ning palus kirjas tõsta ta peapiiskopiks ja saata Bulgaariasse diakon. Marin, keda ta tundis, või mõni kardinal, kes on väärt Bulgaaria kirikut juhtima. Paavst keeldus diakon Marini ametisse pühitsemast, otsustades määrata tema saatjaskonna, alamdiakon Sylvesteri, Bulgaaria kiriku etteotsa. Ancona piiskopi Leopardi saatel saabus ta Pliskasse, kuid saadeti tagasi Rooma koos Borisi nõudega saata Formosa või Marina. Adrian II saatis Borisile kirja, kutsudes teda üles nimetama muid kandidaate peale Formosuse ja Marina. Kuid selleks ajaks, 868. aasta lõpus, oli prints Boriss juba otsustanud Bütsantsi poole ümber orienteeruda.

867. aastal võimule tulnud Bütsantsi keiser Basil I Makedoonlane eemaldas Photiuse patriarhaalsest troonist. Prints Boris pidas läbirääkimisi taastatud patriarhi St. Ignatius ja bulgaarlased said aru, et nad teevad järeleandmisi, kui Bulgaaria kirik naaseb Bütsantsi patrooni alla. Konstantinoopoli kirikukogul 869-870. Bulgaaria kirikuküsimust siiski ei käsitletud, 4. märtsil 870 – vahetult pärast nõukogu viimast koosolekut (28. veebruaril) – kuulasid hierarhid keiser Basil I juuresolekul Borisi saadikuid, kes küsisid, kes Bulgaaria kirik peaks kuuletuma. Toimus arutelu paavsti legaatide ja Kreeka hierarhide vahel, mille tulemusena anti Bulgaaria saadikutele otsus, et Bulgaaria territoorium kuulub Bütsantsi impeeriumi kunagise valdusena Konstantinoopoli kirikliku jurisdiktsiooni alla. Ladina vaimulikud eesotsas Grimualdiga olid sunnitud Bulgaariast lahkuma ja pöörduma tagasi Rooma.

Paavst Johannes VIII (872–882) püüdis diplomaatiliste meetmetega Bulgaaria piiskopkonda Rooma võimu alla tagasi saata. Kuid prints Boris, katkestamata suhteid Rooma kuuriaga, ei nõustunud paavsti ettepanekuid vastu võtma ja pidas siiski kinni 870. aastal vastu võetud sätetest. Konstantinoopoli kirikukogul (879. aasta lõpp – 880. aasta algus) tõstatasid paavsti legaadid taas küsimuse Bulgaaria kirikliku jurisdiktsiooni kohta. Selle tulemusena võeti vastu otsus, millel oli BOC ajaloo jaoks suur tähtsus: sellest hetkest alates ei tohiks Bulgaaria peapiiskopkond Konstantinoopoli patriarhaadi piiskopkondade nimekirjadesse kuuluda. Sisuliselt olid selle kohaliku nõukogu otsused kasulikud Konstantinoopolile ja Bulgaariale, mille peapiiskop sai tegelikult autonoomiaõigused Konstantinoopoli kiriku suhtes. Samal ajal tähendas see Rooma poliitika lõplikku läbikukkumist Bulgaaria küsimuses. Paavst ei mõistnud seda kohe, algul tõlgendades konciliaadi dekreeti Bütsantsi vaimulike lahkumisena Bulgaariast ja Bulgaaria peapiiskopkonna lahkumisest Konstantinoopoli jurisdiktsioonist. 880. aastal üritas Rooma tihendada kontakte Bulgaariaga Horvaatia piiskopi Theodosius of Nini kaudu, kuid tema missioon ei õnnestunud. Ka kiri, mille paavst 882. aastal Borisile saatis, jäi vastuseta.

kiriku seade

Kui Bulgaaria kirikupea staatuse ja tiitli küsimus jäi paavstide ja Bulgaaria vürsti läbirääkimiste teemaks, siis kiriku haldamist teostasid piiskopid, kes juhtisid Rooma misjonit Bulgaarias (Porto Formos ja Paulus Populon aastatel 866–867, Grimuald of Polymarte ja Dominic of Trivent aastatel 868–869, üksi Grimuald aastatel 869–870). Pole selge, millised volitused paavst neile andis, kuid on teada, et nad pühitsesid kirikuid ja altareid ning pühitsesid ametisse Bulgaaria päritolu alamvaimulikud. Esimese peapiiskopi määramine viibis erimeelsuste tõttu konkreetse kandidaadi isiku üle. Need erimeelsused, aga ka Rooma paavstide soov säilitada võimalikult kaua täielik kontroll Bulgaaria piiskopkonna üle, sundisid bulgaarlasi keelduma kuulumast Rooma kirikuorganisatsiooni.

4. märtsil 870 vastu võetud otsus anda Bulgaaria kirik Konstantinoopoli jurisdiktsiooni alla tähistas Bulgaaria peapiiskopkonna organisatsioonilise kujunemise algust. Traditsiooniliselt arvatakse, et esimene Bulgaaria peapiiskop Stefan, kelle nimi on 10. sajandi alguses kirjas "Munk Christoduluse jutus suurmärter George'i imedest" (ühes loendis nimetatakse teda Joosepiks) , ordineeris Konstantinoopoli patriarh St. Ignatius ja kuulus Bütsantsi vaimulike hulka; on ebatõenäoline, et see ordineerimine saaks toimuda ilma prints Borisi ja tema saatjaskonna nõusolekuta. Viimase hüpoteesi kohaselt Bulgaaria kiriku loomise alguses 870-877. seisis Traakia Heraclea metropoliit Nikolai. Võib-olla võttis ta vastu vastloodud Bulgaaria piiskopkonna Konstantinoopoli patriarhaadi kontrolli all ja saatis sinna oma esindajad, kellest üks oli tema vennapoeg, nimeliselt tundmatu munk ja peadiakon, kes suri Chervenis 5. oktoobril 870. IX sajandi 70ndatel alustati Bulgaaria pealinnas Pliskas Suure basiilika ehitamist, mille eesmärk oli saada riigi peamiseks katedraaliks. Ilmselt sai Pliskast 878. aasta paiku Bulgaaria peapiiskoppide alaline elukoht peapiiskop George'i juhtimisel, kes on tuntud paavst Johannes VIII ja Molivdovulite sõnumist. Kui Bulgaaria pealinn 893. aastal Preslavisse koliti, kolis sinna BOC primaadi elukoht. Katedraal oli Kuldne St. John Preslavi välislinnas.

Sisehalduse osas oli Bulgaaria peapiiskop sõltumatu, tunnustades ainult formaalselt Konstantinoopoli patriarhi jurisdiktsiooni. Peapiiskopi valis piiskoppide nõukogu, ilmselt isegi ilma Konstantinoopoli patriarhi kinnituseta. Konstantinoopoli kirikukogu otsus aastatel 879–880 mitte kanda Bulgaariat Konstantinoopoli patriarhaadi piiskopkondade nimekirjadesse, tagas Bulgaaria peapiiskopile tegelikult autonoomiaõigused. Vastavalt oma positsioonile Bütsantsi kirikuhierarhias sai BOC primaat iseseisva staatuse. Erilist kohta, mille Bulgaaria peapiiskop hõivas teiste kohalike kirikute juhtide seas, annab tunnistust üks Konstantinoopoli patriarhaadi piiskopkondade nimekirjadest, kus ta koos Küprose peapiiskopiga paigutati metropoliitide ees 5 patriarhi järel. alluvad Konstantinoopolile.

Pärast 870. aastat, samaaegselt Bulgaaria peapiiskopkonna loomisega, hakati moodustama sellele alluvaid piiskopkondi. Bulgaarias loodud piiskopkondade arvu ja nende keskuste asukohta ei saa täpselt kindlaks määrata, kuid kahtlemata oli neid palju. Paavst Johannes VIII kirjas prints Borisile 16. aprillil 878 mainitakse piiskop Sergiust, kelle katedraal asus Belgradis. Konstantinoopoli kirikukogul aastatel 879-880 võtsid osa BOC esindajad, Ohridi piiskopid Gabriel, Tiberiopoli teoktist, Provati Manuel ja Develti Simeon. Pühitseti piiskopiks 893. aasta paiku, St. Ohridi Klemens juhtis alguses 2 eparhiat - Draguvitia ja Veliki ning hiljem anti tema vaimse järelevalve alla kolmandik Bulgaaria riigist (Edelamaade eksarhaat). Aastatel 894–906 sai Preslavi piiskopiks üks suurimaid Bulgaaria kirikukirjanikke Konstantin Preslavsky. Tõenäoliselt taastati pärast aastat 870 ka piiskopkonnad, mis eksisteerisid Balkani poolsaarel enne selle asustamist slaavi hõimude poolt, keskustega Sredetsis, Philippopolises, Dristras jt. Paavst Johannes VIII kinnitas oma kirjades Bulgaariale, et Bulgaaria piiskopkondi on nii palju, et nende arv ei vastanud kiriku vajadustele.

Lai sisemine autonoomia võimaldas BOC-l iseseisvalt asutada riigis uusi piiskopikodasid vastavalt oma haldusterritoriaalsele jaotusele. Elus St. Clement of Ohrid ütleb, et prints Borisi valitsusajal oli Bulgaarias 7 metropoli, kuhu püstitati katedraalikirikud. Neist 3 asukoht on täpselt teada: Ohridis, Prespas ja Bregalnicas. Teised asusid suure tõenäosusega Develtis, Dristras, Sredetsis, Philippopolises ja Vidinis.

Eeldatakse, et Bulgaaria peapiiskopkonna kantselei loodi Konstantinoopoli patriarhaadi sarnaselt. Temaga koos oli palju ministreid, peapiiskopi abilisi, kes moodustasid tema saatjaskonna. Nende hulgas oli esikohal süncellus, kes juhtis kirikuelu korraldamist; Säilinud on 2 9. sajandi lõpu - 10. sajandi alguse pliipitsatit, kus on mainitud "George the Chernets ja Bulgaaria Syncellus". Bulgaaria kiriku primaadi, peapiiskopiameti mõjukaima isiku sekretär oli hartofilaks (Bütsantsis tähistas see tiitel arhiivihoidjat). Preslavi Kuldse kiriku seinal on säilinud kirillitsas grafiti kiri, mis annab teada, et St. Johannese ehitas hartofülaks Paul. Eksarh oli kohustatud jälgima kirikukaanonite õiget järgimist ja täitmist, selgitama kiriku dogmasid ja eetilisi norme vaimulikele, teostades kõrgeimat jutlustamis-, juhendamis-, misjoni- ja kontrollitegevust. Eksarhi ametit pidas pärast 894. aastat kuulus kirikukirjanik Johannes Eksarh. Tsaar Simeoni valitsusajal elanud Bulgaaria kirjatundjat ja tõlkijat Gregoryt nimetati "Kõigi Bulgaaria kirikute vaimulike presbüteriks ja mnõhiks" (tiitel, mis Konstantinoopoli patriarhaadis puudus).

Kõrgemad ja madalamad vaimulikud olid enamasti kreeklased, kuid ilmselt leidus nende hulgas ka slaavlasi (näiteks Belgradi piiskop Sergius). Bütsantsi vaimulikud olid pikka aega impeeriumi poliitilise ja kultuurilise mõju peamiseks juhiks. Prints Boriss, kes püüdis luua riiklikku kirikuorganisatsiooni, saatis Konstantinoopolisse õppima Bulgaaria noori, sealhulgas oma poja Simeoni, eeldades, et temast saab hiljem peapiiskop.

Aastal 889 läks püha prints Boris kloostrisse (arvatavasti Pliska suures basiilikas) ja andis trooni üle oma vanimale pojale Vladimirile. Kuid uue vürsti pühendumise tõttu paganlusele pidi Boris ta võimult eemaldama ja naasma riiki juhtima. 893. aasta sügisel kutsus ta Preslavis kokku vaimuliku, aadli ja rahva osavõtul kirikukogu, mis de jure kukutas Vladimiri ja andis võimu Simeonile. Preslavi nõukogu seostatakse tavaliselt slaavi keele ja kirillitsa kirja prioriteedi kinnitamisega.

Slaavi kirjaoskuse levik ja templite ehitamine

Suur tähtsus kristluse tugevdamisel ja levimisel Bulgaarias oli slaavi esimeste õpetajate, apostlitega võrdväärsete Cyrili ja Methodiuse tegevusel. Mitmete allikate kohaselt jutlustas ja ristis apostlitega võrdne Cyril bulgaarlasi Bregalnitsa jõel (tänapäeva Makedoonia) juba enne seda, kui prints Boris võttis kristluse ametlikult vastu. See legendaarne ja ajalooline traditsioon kujunes välja Bütsantsi valitsemisajal ja Bulgaaria riigi taaselustamise varases staadiumis 12.–13. sajandil, mil edelapiirkonnad olid peamiseks rahvuskultuuri säilitamise keskuseks.

Pärast peapiiskop Methodiuse surma 886. aastal algas vürst Svjatopolki toetatud ladina vaimulike tagakiusamine slaavi liturgia ja kirjutamise vastu Suur-Määris, kuulsusrikaste apostlite jüngrite – Angelariuse, Clementi, Lawrence’i, Naumi, Savva – vastu; nende hulgas leidis Bulgaarias varjupaiga ilmselt ka tulevane Preslavi piiskop Konstantin. Nad sattusid riiki erineval viisil: Angelarius ja Clement jõudsid tollal Bulgaariale kuulunud Belgradi palgi peal, olles ületanud Doonau; Bütsantslased müüsid Nahum orjusse ja lunastasid Veneetsias; teiste teed on teadmata. Bulgaarias võttis nad hea meelega vastu prints Boris, kes vajas valgustatud töötajaid, kes ei olnud otseselt seotud ei Rooma ega Konstantinoopoliga.

Umbes 40 aasta jooksul aastatel 886–927 lõid Suur-Määrimaalt saabunud kirjatundjad ja nende õpilaste põlv tõlgete ja originaalse loomingu kaudu Bulgaarias täisväärtuslikku mitmežanrilist kirjandust rahvale arusaadavas keeles, mis moodustas kogu keskaegse õigeusu slaavi, aga ka rumeenia kirjanduse aluseks. Tänu Cyrili ja Methodiuse jüngrite tegevusele ning kõrgeima võimu otsesel toel Bulgaarias loodi 10. sajandi viimasel veerandil -1. kolmandikul 2 kirjandus- ja tõlkekeskust (ehk "kooli"). moodustatud ja aktiivselt tegutsenud - Ohrid ja Preslav. Vähemalt kaks kuulsusrikaste apostlite jüngrit – Clement ja Constantinus – tõsteti piiskopiks.

Clementit nimetatakse Ohridi peapiiskopi Theophylakti elus "esimeseks bulgaaria keele piiskopiks". Oma haridustegevuse käigus Kutmichevitsa piirkonnas Edela-Bulgaarias õpetas Clement kokku 3500 õpilast (sealhulgas tulevane Devolski piiskop Mark).

Bulgaaria kultuuri õitseaega tsaar Simeoni ajal nimetati "kuldajastuks". Tsaar Simeoni "Izborniku" koostaja võrdleb Bulgaaria valitsejat hellenistliku Egiptuse kuninga Ptolemaios II Philadelphosega (3. sajand eKr), kelle käe all tõlgiti Septuaginta heebrea keelest kreeka keelde.

10. sajandil, valitsemise ajal St. Peetruse ja tema järeltulijate kirjanduslik loovus omandab Bulgaarias aeg-ajalt omapärase iseloomu, mis on omane kõigile keskajal Slavia Orthodoxa piirkonna kirjanikele. Sellest ajast on tuntud Peeter Tšernorite õpetuste tsükkel (mida uurijad tuvastasid kuninga, Siimeoni pojaga) ja presbüteri Kozma “Vestlus äsjailmunud Bogumilovi ketserlusest”, mis sisaldab kõige täielikumat pilti uuest ketserlikust. X sajandi 2. poole keskpaiga Bulgaaria vaimse ja eriti kloostrielu õpetamine ja iseloomustamine. Peaaegu kõik 9.-10. sajandil Bulgaarias loodud monumendid jõudsid varakult Venemaale ja paljud neist (eriti mitteliturgilised) säilisid ainult Venemaa nimekirjades.

Slaavi kirjatundjate tegevus oli BOC-i sisemise autonoomia loomisel põhimõttelise tähtsusega. Slaavi keele kasutuselevõtt aitas kaasa kreeka vaimulike järkjärgulisele asendamisele bulgaaria keelega.

Esimeste kirikute ehitamine Bulgaaria territooriumile algas ilmselt juba 865. aastal. Raamatukoguhoidja Anastasius sõnul omandas see märkimisväärse ulatuse Rooma vaimulike riigis viibimise ajal aastatel 866–870, kes pühitses "palju kirikuid ja altareid". Selle tõendiks on Preslavi keelest avastatud ladina kiri. Kirikud ehitati sageli hävitatud varakristlike kirikute vundamentidele, aga ka protobulgaarlaste paganlikele pühakodadele, näiteks Pliskas, Preslavis ja Madaras. See tava on kirjas "Munk Christodoulose lugu suure märtri imedest. George" X sajandi alguses. See räägib, kuidas prints Boris hävitas paganlikud templid ning püstitas nende asemele kloostreid ja templeid.

Aktiivne kirikuehitustegevus jätkub apostlitega võrdväärsete Cyrili ja Methodiuse jüngrite saabumisega Bulgaariasse. Ohridis, St. Clement rajati 5. sajandi basiilika varemetele. märtri klooster Panteleimoni ja ehitas 2 rotunda kirikut. Aastal 900 püstitas munk Naum vürst Borisi ja tema poja Simeoni kulul Ohridi järve vastaskaldale kloostri pühade peainglite nimele. Naum Ohridi poolt apostel Andreas Esmakutsutud auks loodud kaanon annab tunnistust tema erilisest austusest Cyrili ja Methodiuse jüngrite poolt.

Prints Borisi palvel ehitas komitee Taradin Bregalnitsale suure templi 15 Tiberiopoli märtri auks, kes kannatasid Tiberiopolis (Strumicas) Taganenud Julianus. Sellesse kirikusse viidi pidulikult üle märtrite Timoteose, Comasiuse ja Eusebiuse säilmed. See sündmus leidis aset 29. augustil ja kanti slaavi kalendritesse (11. sajandi Assemani evangeeliumi ja 13. sajandi apostli Strumitski kalendrid). Ohridi Klemens jüngrid määrati vastvalminud kiriku vaimulikeks. Simeoni valitsusajal viis Dristeri komitee pühakute Sokratese ja Theodore säilmed Tiberupolist Bregalnitsasse.

15 Tiberiopoli märtri elust teatatakse kirikute aktiivsest ehitamisest ja Bulgaaria kiriku mõju tugevnemisest prints Borisi valitsemisajal: Jumala oma... Ja nüüdsest on inimesel näha, et kirikute arv. paljuneb ning avaaride ja bulgaarlaste ülalnimetatud Jumala templid hävitasid, ehitasid hästi uuesti üles ja püstitasid vundamendist. Ka kirikute ehitamine toimus eraisikute initsiatiivil, millest annab tunnistust kümnenda sajandi kirillitsas kiri: „Issand, halasta oma sulasele presbüter Johannesele ja tema sulasele Toomasele, kes lõid Püha Blaise kiriku. .”

Bulgaaria ristiusustamisega kaasnes paljude kloostrite ehitamine ja kloostrite arvu suurenemine. Paljud Bulgaaria aristokraadid andsid kloostritõotused, sealhulgas vürstikoja liikmed (vürst Boris, tema vend Doks Chernorizets, tsaar Peeter jt). Suurtesse linnadesse (Pliska, Preslav, Ohrid) ja nende lähiümbrusse oli koondunud märkimisväärne hulk kloostreid. Näiteks Preslavis ja selle eeslinnades on arheoloogiliste andmete kohaselt 8 kloostrit. Enamik tolleaegsetest Bulgaaria kirjatundjatest ja kirikuhierarhidest pärines linnakloostrite elanike hulgast (John Exarch, presbüter Gregory Mnikh, presbüter John, piiskop Mark Devolsky jt). Samal ajal hakkasid mägistes ja kaugetes piirkondades tekkima kloostrikloostrid. Selle aja kuulsaim erak oli St. Rila Johannes († 946), Rila kloostri rajaja. Askeetliku kloostri traditsioone jätkanud askeetide seas said kuulsaks Pšinski munk Prochorus (XI sajand), Gabriel Lesnovski (XI sajand), Joachim Osogovski (XI sajand - XII sajandi algus).

Mitmed allikad (näiteks "Munk Christodouluse lugu suure märter George'i imedest", 10. sajandi algus) teatavad suurest hulgast rändmunkadest, kes ei kuulunud konkreetse kloostri vendade hulka. .

Bulgaaria patriarhaadi loomine

Aastal 919, pärast võite kreeklaste üle, kuulutas prints Simeon end "bulgaaride ja roomlaste kuningaks"; tema poja ja järglase Peetruse (927–970) kuninglikku tiitlit tunnustas ametlikult Bütsants. Sel perioodil sai BOC patriarhaadi staatuse. Selle sündmuse täpse kuupäeva kohta on erinevaid arvamusi. Tolleaegsete ideede järgi pidi kiriku staatus vastama riigi staatusele ja kirikupea auaste - ilmaliku valitseja tiitel ("pole kuningriiki ilma patriarhita") . Selle põhjal on oletatud, et Simeon kiitis 919. aastal Preslavi kirikukogul heaks patriarhaadi Bulgaarias. Sellele räägib vastu tõsiasi, et Simeon pidas 926. aastal paavst Johannes X-ga läbirääkimisi Bulgaaria peapiiskopi tõstmise üle patriarhiks.

Traditsiooniliselt arvatakse, et BOC primaadi patriarhaalset tiitlit tunnustas Konstantinoopol ametlikult 927. aasta oktoobri alguses, kui Bulgaaria ja Bütsantsi vahel sõlmiti rahuleping, mille pitseeris kahe võimu dünastiline liit ja Peetruse tunnustamine. , Siimeoni poeg, bulgaarlaste kuningas.

Siiski on mitmeid tõsiseid argumente, mis annavad tunnistust BOC patriarhaalse väärikuse tunnustamisest mitte Peetruse liitumise ajal (927), vaid tema valitsemisaja järgnevatel aastatel. Ohridi peapiiskopkonnale antud keiser Basil II Bulgar-Slayer 2. sigil (1020), mis räägib tsaar Peetruse aegse BOC territooriumist ja seaduslikest õigustest, nimetab seda peapiiskopkonnaks. "Beneševitši taktika", mis kirjeldab Bütsantsi õukonna impeeriumi tseremoniaalset praktikat aastatel 934–944, asetab "Bulgaaria peapiiskopi" Rooma, Konstantinoopoli ja Ida-Patriarhide sünkroonide järel 16. kohale. Sama märge sisaldub keiser Constantinus VII Porphyrogenituse (913-959) traktaadis "Tseremooniatest".

12. sajandi keskel koostatud ja 13. sajandi käsikirjas säilinud "Bulgaaria peapiiskoppide nimekirjas", nn Ducange'i nimekirjas on teatatud, et keiser Romanos I Lekapinuse käsul ( 919–944) kuulutas keiserlik sünkliit Bulgaaria patriarhiks Damiani ja BOC tunnistati autokefaalseks. Arvatavasti sai BOC selle staatuse perioodil, mil keiser Romanos Lekapinose poeg Theophylac (933–956) hõivas Konstantinoopolis patriarhaalse trooni. Tsaar Peetrus hoidis tihedaid sidemeid oma sugulase Theophylaciga ning pöördus tema poole, et saada nõu ja selgitusi seoses bogomilismi, usulise ja sotsiaalse liikumise, mis oli Bulgaarias alates 11. sajandi keskpaigast levinud ketserluse kohta.

Tsaar Peetruse valitsusajal oli Bulgaaria kirikus vähemalt 28 piiskopikoda, mis on loetletud Basil II chrisovulis (1020). Olulisemad kirikukeskused olid: Põhja-Bulgaarias - Preslav, Dorostol (Dristra, tänapäeva Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, muistne Marg); Lõuna-Bulgaarias - Plovdiv (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (tänapäeva Sofia), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa jt.

Tsaar Borili sünodikonis (1211) on mainitud mitmete Bulgaaria peapiiskoppide ja patriarhide nimesid, kuid nende valitsemisaja kronoloogia jääb ebaselgeks: Leonty, Dimitri, Sergius, Gregory.

Pärast Dorostoli vallutamist Bütsantsi keisri John Tzimiskese poolt aastal 971 põgenes patriarh Damian Sredetsi komitopulode Davidi, Moosese, Aaroni ja Samuili valdusse, kellest said Bulgaaria riikluse tegelikud järglased. Lääne-Bulgaaria kuningriigi moodustamisega aastal 969 viidi Bulgaaria pealinn Prespasse ja seejärel Ohridi. Ka patriarhi residents kolis läände: Basil II sigiltide järgi Sredetsi, sealt Vodenisse (kreeka Edessa), sealt Mogleni ja lõpuks 997. aastal Ohridi nimekirja Ducange, mainimata Sredetsi ja Moglen, nimetab selles sarjas Prespa. Tsaar Samuili sõjalised edusammud kajastusid suurejoonelise basiilika ehitamises Prespasse. Säilmed St. Achilleus Larissast vangistati 986. aastal bulgaarlaste poolt. Püha basiilika altari lõpus. Achilleus paigutas Bulgaaria patriarhaadi 18 "trooni" (kantsli) kujutised.

Pärast Damianit on Ducange'i nimekirjas märgitud patriarh Herman, kelle tool asus algselt Wodenis ja viidi seejärel üle Prespasse. On teada, et ta lõpetas oma elu kloostris, võttes skeemi nimega Gabriel. Patriarh Herman ja tsaar Samuil olid Püha kiriku patroonid. Herman Mikra Prespa järve kaldal, kuhu olid maetud Samueli vanemad ja tema vend David, mida tõendavad 993. ja 1006. aasta raidkirjad.

Patriarh Philip oli Ducange'i nimekirja järgi esimene, kelle katedraal asus Ohridis. Teave Ohridi patriarh Nikolause kohta (teda Ducange'i nimekirjas ei mainita) sisaldab tsaar Samuili väimehe prints John Vladimiri († 1016) proloogis "Elu". Peapiiskop Nicholas oli printsi vaimne mentor, elu nimetab seda hierarhi kõige targemaks ja imelisemaks.

Jääb küsimus, kes oli viimane Bulgaaria patriarh, kas Taavet või Johannes. Bütsantsi ajaloolane John Skilitsa teatab, et 1018. a. "Bulgaaria peapiiskopi" Davidi saatis viimase Bulgaaria tsaari Johannes Vladislavi lesk kuninganna Maria keiser Vassili II juurde kuulutama oma võimust loobumise tingimusi. Michael Devolsky järelsõnas Skylitzede kompositsioonile öeldakse, et vangistatud Bulgaaria patriarh David osales 1019. aastal keisri võidurongkäigus Konstantinoopolis. Selle loo õigsus on aga vaieldav. Ducange'i nimekirja koostaja ei tea Davidist midagi. Samal aastal 1019 oli Ohridi kirikus juba uus primaat – peapiiskop John, endine Debari kloostri hegumen, sünnilt bulgaarlane. On alust arvata, et temast sai 1018. aastal patriarh ja 1019. aastal langetas ta Konstantinoopolile alluva Basil II poolt peapiiskopiks.

Kirik Bütsantsi domineerimise ajastul Bulgaarias (1018–1187)

Bulgaaria vallutamine Bütsantsi impeeriumi poolt aastal 1018 viis Bulgaaria patriarhaadi likvideerimiseni. Ohridist sai autokefaalse Ohridi peapiiskopkonna keskus, mis koosnes 31 piiskopkonnast. See hõlmas endist patriarhaadi territooriumi, nagu on öeldud Basil II 2. sigilis (1020): „...praegune kõige püham peapiiskop omab ja juhib kõiki Bulgaaria piiskopkondi, mis kuulusid tsaaride Peetruse ja Samuili ajal. valitsesid toonased peapiiskopid. Pärast peapiiskop Johannese, päritolult slaavlase, surma 1037. aasta paiku hõivasid Ohridi toolid eranditult kreeklased. Bütsantsi valitsus järgis helleniseerimispoliitikat, Bulgaaria vaimulikud asendusid järk-järgult kreeklastega. Samal ajal püüdsid Bütsantsi hierarhid säilitada Ohridi kiriku iseseisvust. Nii leidis keiser Aleksei I Komnenose vennapoeg peapiiskop John Komnenos (1143–1156) Ohridi peapiiskopkonna eristaatuse uue õigustuse. Konstantinoopoli kohaliku nõukogu protokolli (1143) kirjutas ta alla mitte kui "Bulgaaria peapiiskop" (mida tehti varem), vaid kui "Esimese Justiniana ja Bulgaaria peapiiskop". Ohridi samastamise iidse Justiniana I kirikukeskusega (tänapäevane Tsarichin-Grad), mille rajas Justinianus I ja mis asub tegelikult Nisi linnast 45 km lõuna pool, arendas hiljem välja Ohridi peapiiskop Demetrius II Chomatian (1216–1234). ) teooriaks, mille abil suutis Ohridi peapiiskopkond säilitada iseseisvuse enam kui 5 sajandit. 12. sajandil pretendeerisid sellele tiitlile ka Velbuždi piiskopid.

Ohridi piiskopkonna piirides arvestasid Kreeka päritolu kirikujuhid teatud määral Bulgaaria karja vaimseid vajadusi. See aitas kaasa slaavi kultuuri paremale säilimisele Ohridi peapiiskopkonnas võrreldes Ida-Bulgaariaga, mis allus vahetult Konstantinoopoli patriarhile, ja tagas hiljem selle taaselustamise (seetõttu tekkis 12.–13. sajandi bulgaaria kirjatundjate idee Makedoonia kui slaavi kirjutamise ja kristluse häll Bulgaarias). Seoses peapiiskopilaua üleminekuga 11. sajandi keskel kreeklastele ja ühiskonna sotsiaalse eliidi helleniseerumisega toimub slaavi kultuuri ja jumalateenistuse staatuse järkjärguline, kuid märgatav langus kihelkonnakirikute ja väikeste kirikute tasemele. kloostrid. See ei mõjutanud bütsantslaste poolt kohalike slaavi pühakute austamist. Niisiis lõi Ohridi peapiiskop Teofilakt (1090–1108) Tiberiopoli märtrite elu, Ohridi Clementi pika elu ja tema teenimise. George Skylitzes kirjutas John of Rylsky elu ja terve tsükli teenistusi talle (umbes 1180). Demetrius Homatianusele omistatakse pühade Sedmochisnikute (võrdne apostlite Methodiose, Cyrili ja nende viie jüngriga) tähistamise eest, ta koostas ka lühikese Ohridi Clementi elu ja teenistuse.

Kirik 2. Bulgaaria kuningriigi ajastul (1187–1396). Tarnovo peapiiskopkond

Sügisel 1185 (või 1186) puhkes Bulgaarias Bütsantsi-vastane ülestõus, mida juhtisid kohalikud bojaarid, vennad Peter ja Asen. Selle keskuseks sai tugev Tarnovi kindlus. 26. oktoobril 1185 kogunes sinna palju inimesi Suurmärtri kiriku pühitsemisele. Demetrius Tessaloonikast. Nikita Choniatese sõnul levis kuulujutt, et imeline ikoon St. Tessaloonikast pärit Demetrius, kelle normannid 1185. aastal rüüstasid, on praegu Tarnovos. Seda peeti tõendiks sõjaväemärtri erilise patrooni kohta. Demetrius bulgaarlastele ja inspireeris mässulisi. Bulgaaria riikluse taastamine 2. Bulgaaria kuningriigi raames pealinnaga Tarnovos tõi kaasa Bulgaaria kiriku autokefaalia taastamise. Teave uue piiskopkonna loomise kohta Tarnovos ülestõusu ajal sisaldub Demetrius Homatiani kirjas Korfu metropoliidile Vassili Pediaditile ja Ohridi peapiiskopkonna 1218. (või 1219. aasta) sünodaalaktis. 1186. või 1187. aasta sügisel vastvalminud kirikus, kus asus märtriikoon. Demetrius, Bulgaaria juhid sundisid 3 Bütsantsi hierarhi (Vida metropoliit ja 2 tundmatut hierarhi) piiskopiks pühitsema preester (või hieromonk) Vassili, kes kroonis Peter Aseni kuningriiki. Tegelikult tekkis mässuliste territooriumi keskele uus iseseisev piiskopkond.

Piiskopkonna loomisele järgnes selle kanooniliste volituste laienemine; aastal 1203 sai sellest Tarnovo peapiiskopkond. Ajavahemikul 1186-1203. 8 Ohridi peapiiskopkonnast välja langenud piiskopkonda allusid Tarnovo primaadile: Vidin, Branichevo, Sredetskaja, Velbuždskaja, Nishskaja, Belgrad, Prizren ja Skopskaja.

Peeter ja Johannes Asen I vend tsaar Kalojan (1197–1207) kasutas ära keerulist olukorda, millesse sattusid Bütsantsi keiser Aleksei III Ingel (1195–1203) ja patriarh Johannes V Kamatir (1191–1206) seoses 4. ristisõda ja Konstantinoopoli vallutamine 1204. aastal latiinlaste poolt. Konstantinoopoli patriarh oli sunnitud tunnistama Tyrnovskit kirikupeana ja andma talle õiguse pühitseda piiskoppe. Lisaks seadis Tarnovo peapiiskop olukorda ära kasutades endale sarnased õigused seoses Ohridi piiskopkonnaga: peapiiskop Vassili määras piiskopid Ohridi peapiiskopkonna lesestunud piiskopitoolidele.

Samal ajal pidas tsaar Kalojan läbirääkimisi paavst Innocentius III-ga tema kuningliku väärikuse tunnustamiseks. Kalojani kroonimise tingimusena esitas paavst kirikliku allumise Roomale. Septembris 1203 saabus Tarnovisse kaplan Johannes Kasemarinist, kes kinkis peapiiskop Vassilile paavsti saadetud palliumi ja tõstis ta primaadi auastmesse. 25. veebruari 1204. aasta kirjas. Innocentius III kinnitas Basiiliku "kogu Bulgaaria ja Valahhia primaadi" määramist. Basiiliku lõplikku heakskiitmist Rooma poolt tähistas tema võidmine kardinal Leo poolt 7. novembril 1204 ning kõrgeima kirikuvõimu märkide ja „privileegiumi” esitamine, mis määras kindlaks Tarnovo peapiiskopkonna ja Tarnovo peapiiskopkonna kanoonilise seisundi. selle pea jõud.

Liit Roomaga oli vahend teatud poliitiliste eesmärkide saavutamiseks ja kui see rahvusvahelises plaanis takistas Bulgaaria kiriku auastme edasist tõstmist, siis sellest loobuti. Enamik teadlasi usub, et liidu sõlmimine oli formaalne akt ega muutnud Bulgaaria õigeusu liturgilises ja rituaalses praktikas midagi.

Aastal 1211 Tarnovos kutsus tsaar Boril kokku bogomiilide vastase kirikukogu ja koostas õigeusu nädala sünodiku (Synodik of Tsar Boril) uue väljaande, mida 13.–14. sajandil korduvalt täiendati ja parandati ning mis on oluliseks allikaks. Bulgaaria kiriku ajaloost.

Seoses Bulgaaria positsiooni tugevnemisega Johannes Asen II (1218–1241) valitsemisajal kerkis üles küsimus mitte ainult kiriku iseseisvuse tunnustamisest, vaid ka selle primaadi tõstmisest patriarhi auastmesse. See juhtus pärast seda, kui John Asen II sõlmis Nikaia keisri Johannes III Duca Vatatzesega lepingu Ladina impeeriumi vastase sõjalise liidu kohta. Aastal 1234, pärast peapiiskop Basili surma, valis Bulgaaria piiskoppide nõukogu Hieromonk Joachimi. Kuningas kiitis valiku heaks ja Joachim läks Nikaiasse, kus ta pühitseti. See näitas Bulgaaria peapiiskopkonna kuulumist idakirikusse, kanoonilist osadust Konstantinoopoli oikumeenilise patriarhaadiga (ajutiselt Nikaias) ja lõplikku lahkuminekut Rooma kuuriaga. 1235. aastal kutsuti Lampsaki linnas Konstantinoopoli patriarh Herman II juhtimisel kokku kirikukogu, millel tunnustati Tarnovo peapiiskopi Joachim I patriarhaalset väärikust.

Lisaks Tarnovo ja Ohridi piiskopkondadele allus uuele patriarhile 14 piiskopkonda, millest 10 eesotsas olid metropoliidid (Preslavi, Tšerveni, Lovtšani, Sredetskaja, Ovetšskaja (Provatskaja), Dristskaja, Serra, Vidinskaja (Philippiyskaya) metropolid Dramskaja), Mesemvriiskaja; Velbuždskaja, Branitševskaja, Belgradi ja Nisi piiskopkonnad). Bulgaaria patriarhaadi taasloomine on pühendatud kahele sündmusega kaasaegsele annalistlikule loole: üks osana Borili sünodikoni täiendustest, teine ​​osana erilisest loost Püha Püha kiriku säilmete üleandmise kohta. Paraskeva (Petka) Tarnovis. Bulgaaria kirikul ei olnud nii ulatuslikku piiskopkonda ei enne ega pärast kuni 2. Bulgaaria kuningriigi lõpuni.

Skopi piiskopkond läks aastal 1219 Serbia Peci peapiiskopkonna jurisdiktsiooni alla ja Prizren (umbes 1216) läks tagasi Ohridi peapiiskopkonna piiskopkonda.

13. sajandi esimesel poolel muutus Tarnovo vallutamatuks kindlustatud linnaks. See koosnes 3 osast: välislinn, Tsarevetsi mägi koos kuninglike ja patriarhaalsete paleede ning Trapezitsa mäega, kus oli 17 kirikut ja Taevaminemise katedraal. Bulgaaria kuningad seadsid endale ülesandeks muuta Tarnovo mitte ainult kiriklik-administratiivne, vaid ka Bulgaaria vaimne keskus. Nad järgisid aktiivselt "pühamute kogumise" poliitikat. Pärast bulgaarlaste võitu Bütsantsi keisri Isaac II Angelose üle jäädi trofeede hulka suur patriarhaalne rist, mis George Acropolitani sõnul oli "kullast ja mille keskel oli ausa puu osake". Võimalik, et risti tegi apostlitega võrdne Constantinus. Kuni XIII sajandi 70. aastate lõpuni hoiti seda risti Taevaminemise kiriku Tarnovo aardes.

John Asen I alluvuses olid säilmed St. John of Rylsky ja pandi uude selle pühaku nimele ehitatud kirikusse Trapezitsale. Tsaar Kalojan viis pühade märtrite Sõdalane Miikaeli säilmed Tarnovosse, St. Hilarion, Mogleni piiskop, St. Filofei Temnitskaja ja St. Johannes, Polivoti piiskop. Johannes Asen II püstitas Tarnovosse 40 märtri kiriku, kuhu ta teisaldas Püha kiriku säilmed. Paraskeva Epivatskajast. Esimesel Asenyl moodustati kontseptsioon: Tarnovo - "Uus Tsargrad". Soov võrrelda Bulgaaria pealinna Konstantinoopoliga kajastus paljudes selle ajastu kirjandusteostes.

Sinodikon mainib 14 patriarhi nimesid ajavahemikul 1235–1396; teistel andmetel oli neid 15. Säilinud teave nende elu ja tegevuse kohta on äärmiselt katkendlik. Nimekirjad ei maini peapiiskop Vassili I-d, keda küll ametlikult patriarhiks ei tunnistatud, kuid seda on nimetatud mitmetes dokumentides. Säilinud on patriarh Bessarioni nimeline pliipitsat, mis on dateeritud 13. sajandi 1. veerandisse, arvates, et Bessarion oli primaat Basiiliku järglane ja ka uniaat. Tema patriarhaadi aastaid pole aga võimalik täpselt määrata.

Athose mäel kloostritõotuse andnud püha Joachim I (1235–1246) sai kuulsaks oma voorusliku ja paastu elu poolest ning kuulutati kohe pärast surma pühakuks. Patriarh Vassili II kuulus Kalimani noore venna Michael II Aseni (1246-1256) regentsinõukogusse. Tema patriarhaadi ajal ehitati Batoševski Jumalaema Taevaminemise klooster.

Pärast John Asen II surma vähendati Tarnovo piiskopkonna territooriumi järk-järgult: kadusid Traakia ja Makedoonia piiskopkonnad, seejärel Belgradi ja Branichevo, hiljem Nisi ja Velbuždi eparhiad.

Patriarh Joachim II on mainitud sünoodikas Basil II järglasena ja Trinity küla lähedal asuva Püha Nikolause kaljukloostri ktitori raidkirjas 1264/65. Patriarh Ignatiuse nimi on mainitud 1273. aasta Tarnovo evangeeliumi ja 1276-1277 apostli kolofoonides. Sinodist nimetab teda "õigeusu sambaks", kuna ta ei aktsepteerinud teisel Lyoni kirikukogul (1274) sõlmitud liitu Roomaga. 13. sajandi viimase veerandi Bulgaaria raamatutraditsioonis kajastub katoliiklusevastaste tendentside tugevnemine: Seitsme oikumeenilise kirikukogu lühiväljaandes, küsimustes ja vastustes evangeeliumi sõnade kohta, muinasjuttudes. Zographi märtrid, Xiropotaami kloostri lugu.

Ignatiuse järeltulija, patriarh Macarius elas mongolite-tatari sissetungi, Ivaili ülestõusu ja John Asen III ja George Terter I vahel, keda sinodikonis mainitakse püha märtrina, kuid see pole teada. millal ja kuidas ta kannatas.

Patriarh Joachim III (13. sajandi 80. aastad – 1300) oli aktiivne poliitik ja kirikutegelane. Aastal 1272, olles ikka veel patriarh, vestles ta Konstantinoopolis Girolamo d'Ascoliga (hilisem paavst Nikolai IV) keiser Michael VIII Palaiologose juuresolekul. Aastal 1284 osales ta juba patriarhina Bulgaaria saatkonnas Konstantinoopolis. Aastal 1291 saatis Nikolai IV kirja Joachim III-le (keda ta nimetas "archiepiscopo Bulgarorumiks"), kus ta tuletas meelde, et nende esimesel kohtumisel rääkis ta oma suhtumisest paavstile allumise ideele, st "millele ma teid nüüd julgustan". Tsaar Theodor Svjatoslav (1300–1321) kahtlustas patriarh Joachim III-t vandenõus tatari valitseja Nogai poja ja Bulgaaria troonipretendendi Tšakaga ning hukkas ta: patriarh visati Tsarevetsi mäel asuvalt nn esikaljult alla. Tarnovos. Patriarhid Dorotheos ja Roman, Theodosius I ja Ioanniky I on tuntud ainult sünoodist. Tõenäoliselt hõivasid nad Tarnovo mägede 14. sajandi esimesel poolel. Patriarh Simeon osales Skopje kirikukogul (1346), kus asutati Pechi patriarhaat ja Stefan Dusan krooniti Serbia krooniga.

Patriarh Theodosius II (umbes 1348 - umbes 1360), keda tonseeriti Zografi kloostris, säilitas aktiivsed sidemed Athosega (nad saatsid Zografile kingitusena Ohridi peapiiskopi teofülakti selgitava evangeeliumi, mis kirjutati ümber tema eelkäija patriarhi korraldusel Simeon ja Montenegro Nikoni Pandekta uues tõlkes). 1352. aastal pühitses ta kaanoneid rikkudes Theodoreti Kiievi metropoliidiks pärast seda, kui Konstantinoopoli patriarh Kallistos keeldus seda tegemast. Aastatel 1359/60 juhtis patriarh Theodosius Tarnovos ketserite vastast nõukogu.

Patriarh Ioanniky II (XIV sajandi 70ndad) oli varem Tarnovo 40 märtri kloostri hegumen. Tema alluvuses langes Vidini metropol Bulgaaria piiskopkonnast eemale.

14. sajandil leidis hesühhasmi religioosne ja filosoofiline õpetus Bulgaarias viljaka pinnase ja palju järgijaid. Küpse hesühhasmi ideede kehastus St. Siinai Gregorius jõudis Bulgaaria maadele 1330. aasta paiku, kus Paroria piirkonnas (Strandzha mägedes) rajas ta 4 kloostrit, neist suurim - Katakekriomene mäele. Tsaar Johannes Aleksander patroneeris seda kloostrit. Paroriast pärit Siinai Gregoriuse jüngrid ja järgijad (slaavlased ja kreeklased) levitasid hesühhasti õpetust ja praktikat kogu Balkani poolsaarel. Tuntuimad neist olid St. Romil Vidinsky, St. Theodosius Tarnovskist, David Disipat ja tulevane Konstantinoopoli patriarh Kallistos I. 1351. aasta Konstantinoopoli kirikukogul tunnistati hesühhasm täielikult õigeusu alustele vastavaks ja sellest ajast saadik on Bulgaarias ametlikult tunnustatud.

Theodosius Tyrnovsky võttis aktiivselt osa mitmesuguste ketserlike õpetuste taunimisest, mis levisid Bulgaarias XIV sajandi keskel ja teisel poolel. 1355. aastal kutsuti tema initsiatiivil Tarnovos kokku kirikukogu, kus barlaamlaste õpetus anatematiseeriti. Tyrnovi katedraalis mõisteti 1359. aastal hukka peamised bogomilismi levitajad Cyril Bosota ja Stefan ning adamiitide Lazari ja Theodosiuse ketserlused.

Tsaar Johannes Aleksandri toel on St. Theodosius rajas 1350. aasta paiku Tarnovo naabrusesse Kilifarevski kloostri, kus tema juhtimisel töötasid paljud kloostrid (umbes 1360 ulatus nende arv 460ni) Bulgaaria maadest ja naaberriikidest - Serbiast, Ungarist ja Valahhiast. Nende hulgas olid tulevane Bulgaaria patriarh Evfimy Tyrnovsky ja tulevane Kiievi ja Moskva metropoliit Cyprian. Kilifarevski kloostrist sai Balkanil üks peamisi hesühhasmi, aga ka raamatulikkuse ja hariduse keskusi. Theodosius of Tyrnovsky tõlkis slaavi keelde Siinai Gregoriuse "Kasulike peatükkide juhid".

13.–14. sajandi vahetusest kuni 14. sajandi viimase veerandini (patriarh Euthymiuse aeg) läbi mitme põlvkonna Bulgaaria munkade (sh hesühhastid), kes töötasid peamiselt Athose kallal (Dionysius Imeline, Sakkeus). filosoof (Vagil), vanemad John ja Joseph, Theodosius Tyrnovsky, aga ka paljud nimeta tõlkijad), viidi läbi raamatureform, mis sai nime "Tyrnovskaya" või täpsemalt "Afono-Tyrnovskaya" otse teaduses. kirjandust. Kaks suurt tekstikorpust tõlgiti ümber (või muudeti oluliselt, võrreldes slaavikeelseid eksemplare kreekakeelsetega): 1) liturgiliste ja paraliturgiliste neljandate raamatute täisring (Stishi proloog, triood Synaxarion, homilia „stuudiokogu”, Jeruusalemma reegli järgi jumalateenistuseks vajalik patriarhaalne homiliaar (Õpetuslik evangeelium), Margareta jt, mis lõpuks kehtestati Bütsantsi kiriku praktikas 13. sajandi jooksul; 2) askeetlikud ja kaasnevad domaatilis-poleemilised kirjutised - omamoodi hesühhasmi raamatukogu (Redel, Abba Dorotheuse, Süürlase Iisaki, Uue teoloogi Siimeoni, Siinai Gregoriuse, Gregory Palamase jt kirjutised). Tõlgetega kaasnes ühtse kirjapildi järkjärguline väljatöötamine (idabulgaaria keele põhjal), mille puudumine oli iseloomulik 12. sajandi – 14. sajandi keskpaiga bulgaaria kirjapildile. Parempoolsed tulemused avaldasid tugevat mõju iidsele õigeusu kirjandusele – serbia, vanavene kirjandusele ("teine ​​lõunaslaavi mõju" 14.-10. sajandi lõpus).

14. sajandi 2. poole suurim kirikujuht oli Evfimy Tyrnovsky. Pärast Theodosiuse surma askeesis ta kõigepealt Studiani kloostris ja seejärel Zografis ja Athose suures Lavras. Aastal 1371 naasis Euthymius Bulgaariasse ja rajas Püha Kolmainu kloostri, kus rullus lahti suurejooneline tõlketegevus. Aastal 1375 valiti ta Bulgaaria patriarhiks.

Patriarh Evfimiy teene on Athose õiguse tulemuste põhjalik tutvustamine BOC praktikas, mis on nii aktiivne, et isegi nooremad kaasaegsed (Konstantin Kostenetsky) tajusid patriarhi reformi enda algatajana. Lisaks on patriarh Evfimy XIV sajandi suurim Bulgaaria kirjanik, "sõnade kudumise" stiili silmapaistev esindaja. Ta kirjutas jumalateenistusi, elusid ja kiidusõnu peaaegu kogu pühakute panteonile, kelle säilmed Aseni dünastia esimesed kuningad Tarnovosse kogusid, ning kiidusõnu apostlitega võrdväärsetele Constantinusele ja Jelenale. ja kiri Mnich Cyprianile (tulevane Kiievi metropoliit). Üks viljakaid slaavi kirjatundjaid XIV-XV sajandil, Grigori Tsamblak, kes kirjutas talle kiituse, oli Euthymiuse õpilane ja lähedane sõber.

Kirik Türgi võimu ajastul Bulgaarias (XIV lõpp - XIX sajandi 2. pool)

Tarnovo patriarhaadi likvideerimine

Vidinis valitsenud tsaar John Aleksandri poeg John Sratsimir kasutas ära asjaolu, et ungarlaste poolt linna okupeerimise ajal (1365–1369) põgenes Vidini metropoliit Daniel Valahhiasse. Troonile naastes allutas John Sratsimir Vidini metropoli Konstantinoopoli patriarhaadile, rõhutades sellega oma kiriklikku ja poliitilist sõltumatust Tarnovost, kus valitses tema vend John Shishman. 1371. aasta alguses pidas metropoliit Daniel läbirääkimisi Konstantinoopoli sinodiga ja talle anti kontroll Triadice piiskopkonna üle. Juulis 1381 määras Konstantinoopoli patriarhaadi sinod metropoliit Cassiani Vidini juhatajaks, mis kindlustas Konstantinoopoli kirikliku jurisdiktsiooni Vidini metropoli üle. Aastal 1396 vallutasid türklased Vidini.

17. juulil 1393 vallutas Osmanite armee Tarnovo. Patriarh Evfimy juhtis tegelikult linna kaitsmist. Gregory Tsamblaki kirjutised “Kiidukõne patriarh Euthymiusele” ja “Peakoja reliikviate üleandmise lugu. Paraskeva”, aga ka „Püha kiidukõne püha. Vidinski metropoliit Joasaph Philotheus“ räägib Tyrnovi rüüstamisest ja paljude kirikute hävitamisest. Säilinud templid olid tühjad, kaotanud enamiku preestreid; need, kes ellu jäid, kartsid teenida. Patriarh Evfimy saadeti vanglasse (tõenäoliselt Bachkovo kloostrisse), kus ta 1402. aasta paiku suri. Bulgaaria kirik jäi ilma oma esimesest hierarhist.

Augustis 1394 otsustas Konstantinoopoli patriarh Anthony IV koos Püha Sinodiga saata Tarnovosse metropoliit Jeremija, kes 1387. aastal määrati Mavrovlachia (Moldaavia) juhatajaks, kuid ei saanud mitmel põhjusel hakkama. piiskopkond. Talle tehti ülesandeks lahkuda "Jumala abiga püha Tarnovo kirikusse ja teha seal vabalt kõiki piiskopile kohane töid", välja arvatud piiskoppide ordineerimine. Kuigi Tarnovosse saadetud hierarhi ei seatud selle piiskopkonna etteotsa, vaid ta asendas ajutiselt piiskopkonna primaadi, keda Konstantinoopolis peeti leseks, tõlgendatakse Bulgaaria ajalooteaduses seda tegu otsese patriarhaadi sekkumisena. Konstantinoopol autokefaalse Bulgaaria kiriku (Tyrnovo patriarhaadi) jurisdiktsioonis. Aastal 1395 oli metropoliit Jeremiah juba Tarnovos ja augustis 1401 valitses ta veel Tarnovo piiskopkonda.

Turnovo kiriku ajutine sõltuvus Konstantinoopolist muutus püsivaks. Selle protsessi asjaolude kohta praktiliselt puudub teave. Hilisemaid muudatusi BOC kanoonilises positsioonis saab hinnata 3 kirja põhjal, mis on seotud Konstantinoopoli ja Ohridi vahelise vaidlusega nende piiskopkondade piiride üle. Esimesel juhul süüdistas Konstantinoopoli patriarh Ohridi peapiiskoppi Matteust (mainitud oma vastuskirjas), et ta liitis Sofia ja Vidini piiskopkonnad oma kirikupiirkonnaga ilma kanooniliste õigusteta. Meile nimeliselt tundmatu Matteuse järeltulija selgitas vastuskirjas patriarhile, et tema eelkäija sai patriarhi ja Konstantinoopoli kiriku sinodi liikmete juuresolekul Bütsantsi keisrilt kirja. mille juurde arvati tema piiskopkonda maad kuni Adrianopolini, sealhulgas Vidin ja Sofia. 3. kirjas kaebab sama Ohridi peapiiskop keiser Manuel II-le Konstantinoopoli patriarhi peale, vastupidiselt keiserlikule dekreedile, kes saatis välja Ohridist ametisse määratud Vidini ja Sophia metropoliidid. Teadlased dateerivad seda kirjavahetust erinevalt: 1410–1411 või pärast 1413. aastat või 1416. aasta paiku. Igal juhul allutati Turnovo kirik hiljemalt 15. sajandi 2. kümnendil Konstantinoopolile. Tarnovo patriarhaadi likvideerimisel puuduvad kirikuõiguslikud põhjendused. See sündmus oli aga Bulgaaria omariikluse kaotamise loomulik tagajärg. Teised Balkani kirikud, mille territooriumil elas osa Bulgaaria elanikkonnast (ja kus 16.-17. sajandil olid slaavi kirja ja kultuuri säilitamiseks palju soodsamad tingimused), Pechi ja Ohridi patriarhaat (kaotati vastavalt 1766 ja 1767). ) säilitas autokefaalia palju kauem. Sellest ajast alates kuulusid kõik Bulgaaria kristlased Konstantinoopoli patriarhi vaimse jurisdiktsiooni alla.

Bulgaaria Konstantinoopoli patriarhaadi koosseisus

Tarnovo piiskopkonna esimene metropoliit Konstantinoopoli patriarhaadi koosseisus oli Ignatius, endine Nikomeedia metropoliit: tema allkiri on 7. kohal Kreeka vaimulike esindajate nimekirjas 1439. aasta Firenze kirikukogul. Ühes 15. sajandi keskpaiga Konstantinoopoli patriarhaadi piiskopkondade nimekirjas on Tarnovo metropoliit kõrgel 11. kohal (Thessaloniki järel); Talle alluvad 3 piiskopiametit: Cherven, Lovech ja Preslav. Kuni 19. sajandi keskpaigani hõlmas Tarnovo piiskopkond suurema osa Põhja-Bulgaaria maadest ja ulatus lõunasse kuni Maritsa jõeni, sealhulgas Kazanlaki, Stara ja Nova Zagora piirkonnad. Tarnovo metropoliidile allusid Preslavi piiskopid (kuni 1832. aastani, mil Preslavist sai metropoli), Tšerveni (kuni 1856. aastani, mil ka Tšerven tõsteti metropoliks), Lovtšanski ja Vrachanski.

Konstantinoopoli patriarhil, keda peeti kõigi õigeusu kristlaste kõrgeimaks esindajaks (hirss-baši) enne sultanit, olid laialdased õigused vaimses, tsiviil- ja majandussfääris, kuid ta jäi Osmanite valitsuse pideva kontrolli alla ja vastutas isiklikult. oma karja lojaalsuse eest sultani võimule. Kiriku alistumisega Konstantinoopolile kaasnes Kreeka mõju tugevnemine Bulgaaria maadel. Katedratesse määrati kreeka piiskopid, kes omakorda varustasid kreeka vaimulikke kloostreid ja kihelkonnakirikuid, mille tulemuseks oli tava pidada jumalateenistusi kreeka keeles, mis oli enamikule karjast arusaamatu. Kirikukohad täideti sageli suurte altkäemaksude toel, kohapeal võeti kirikumakse (teadaolevalt üle 20 liigi) omavoliliselt, sageli vägivaldsete meetoditega. Maksmisest keeldumise korral sulgesid kreeka hierarhid kirikud, tegid tõrksatele meelehärmi, esitasid need Ottomani võimudele kui ebausaldusväärseid ja teise kohta ümberpaigutamise või kinnipidamise all. Vaatamata Kreeka vaimulike arvulisele ülekaalule, õnnestus kohalikel elanikel mitmes piiskopkonnas säilitada Bulgaaria abt. Paljud kloostrid (Etropolsky, Rila, Dragalevskiy, Kurilovsky, Kremikovskiy, Cherepishskiy, Glozhenskiy, Kuklenskiy, Elenishskiy jt) säilitasid jumalateenistusel kirikuslaavi keelt.

Osmanite võimu esimestel sajanditel ei olnud bulgaarlaste ja kreeklaste vahel etnilist vaenu; on palju näiteid ühisest võitlusest vallutajate vastu, kes samaväärselt rõhusid õigeusu rahvaid. Nii sai Tarnovo metropoliit Dionisys (Rali) üheks 1598. aasta 1. Tarnovo ülestõusu ettevalmistamise juhiks ning meelitas enda juurde piiskopid Jeremiah Rusensky, Feofan Lovchansky, Spiridon Shumensky (Preslavsky) ja Methodius Vrachansky. 12 Tarnovo preestrit ja 18 mõjukat ilmikut vandusid koos metropoliidiga jääda truuks Bulgaaria vabastamise eesmärgile kuni oma surmani. 1596. aasta kevadel või suvel loodi salaorganisatsioon, kuhu kuulus kümneid nii vaimseid kui ka ilmalikke isikuid. Kreeka mõju Bulgaaria maadele tulenes suures osas kreekakeelse kultuuri mõjust ja üha hoogustuva "kreeka taaselustamise" protsessi mõjust.

Ottomani ikke perioodi uued märtrid ja askeedid

Türgi valitsemisajal oli õigeusk bulgaarlastele ainus tugi, mis võimaldas neil säilitada rahvuslikku identiteeti. Katsed sundida islamisse pöördumist aitasid kaasa sellele, et kristlikule usule truuks jäämist peeti oma rahvusliku identiteedi kaitseks. Uute märtrite vägiteod olid otseses korrelatsioonis kristluse esimeste sajandite märtrite vägitegudega. Loodi nende elu, korraldati jumalateenistusi, korraldati nende mälestuse tähistamist, reliikviate austamist, ehitati nende auks pühitsetud templeid.
Teada on kümnete Türgi domineerimise ajal kannatanud pühakute vägiteod. Moslemite fanaatilise kibestumise puhangute tagajärjel kristlike bulgaarlaste vastu suri 1515. aastal elusana põletatud Püha Sofia Uus Jüri, 1534. aastal üles pootud George Uus ja 1534. aastal üles pootud George Uusim; Nikolai Uus ja hieromärter. Türklaste rahvahulk loopis kividega surnuks Smoljanski piiskopi Vissarioni – üks Sofias 1555. aastal, teised 1670. aastal Smolyanis. 1737. aastal poodi Sofias üles ülestõusu korraldaja, hieromartyr metropoliit Simeon Samokovskist. 1750. aastal raiuti Angel Lerinski (Bitola) Bitolas islamiusku vastu võtmast keeldumise eest mõõgaga pea maha. 1771. aastal poos türklaste rahvahulk Svištovis üles püha märter Damaskini. Märter Johannes tunnistas 1784. aastal mošeeks muudetud Konstantinoopoli Püha Sofia katedraalis kristlikku usku, mille eest tal pea maha raiuti, märter Zlata Moglenska, kes ei allunud türklasest röövija veenmisele oma usku aktsepteerida, sai piinati ja poodi 1795. aastal Slatino Moglenska külas. Pärast piinamist poodi märter Lazar 1802. aastal ka Pergamoni lähedal Soma küla läheduses. Tunnistas Issandat moslemikohtu prmch. Ignatius Starozagorski 1814. aastal Konstantinoopolis, kes suri poomis ja prmch. Onufry Gabrovsky 1818. aastal Chiose saarel, kärbitud mõõgaga. 1822. aastal poodi Osman-Pazari linnas (tänapäeva Omurtag) märter Johannes, kes kahetses avalikult islamiusku pöördumist, 1841. aastal raiuti Slivenis pea maha Sliveni märtri Dimitry pea, 1830. aastal. Plovdiv, Plovdivskaja märter Rada kannatas oma usu pärast: türklased tungisid majja ja tapsid ta ja ta kolm last. BOC tähistab 2. nädalal kõigi Bulgaaria maa pühakute ja märtrite mälestust, kes rõõmustasid Issandat kindla ülestunnistusega Kristuse usust ja said Issanda auks märtrikrooni. pärast nelipühi.

Bulgaaria kloostrite isamaaline ja hariv tegevus

Balkani vallutamisel türklaste poolt 14. sajandi 2. poolel - 15. sajandi alguses põletati või rüüstati enamik koguduse kirikuid ja kunagisi õitsevaid Bulgaaria kloostreid, hukkusid paljud freskod, ikoonid, käsikirjad ja kirikuriistad. Aastakümneteks lakkas õpetamine kloostri- ja kirikukoolides ning raamatute kirjavahetus, paljud Bulgaaria kunsti traditsioonid kadusid. Eriti kannatasid Tarnovo kloostrid. Osa haritud vaimulike esindajaid (peamiselt kloostritest) suri, teised olid sunnitud Bulgaaria maalt lahkuma. Vaid mõned kloostrid jäid ellu kas Osmani impeeriumi kõrgeimate aukandjate sugulaste eestpalvete või kohalike elanike eriteenete tõttu sultani ees või nende asukoha tõttu ligipääsmatutes mägipiirkondades. Mõnede uurijate arvates hävitasid türklased peamiselt kloostreid, mis asusid vallutajate kõige tugevama vastupanu all olnud aladel, aga ka kloostreid, mis osutusid sõjakäikude marsruutidele. Alates 14. sajandi 70. aastatest kuni 15. sajandi lõpuni ei eksisteerinud Bulgaaria kloostrite süsteem tervikliku organismina; paljusid kloostreid saab hinnata vaid säilinud varemete ja toponüümiliste andmete põhjal.

Elanikkond – ilmalik ja vaimulikkond – taastas omal algatusel ja oma kuludega kloostreid ja templeid. Säilinud ja taastatud kloostrite hulgas on Rila, Boboševski, Dragalevski, Kurilovski, Karlukovski, Etropolski, Bilinski, Roženski, Kapinovski, Preobraženski, Ljaskovski, Plakovski, Drjanovski, Kilifarevski, Prisovski, patriarhaalne kolmik, kuigi nende olemasolu oli lähedal Tarnovi ja teised. pidevalt ohustatud sagedaste rünnakute, röövimiste ja tulekahjude tõttu. Paljudes neist jäi elu pikaks ajaks seisma.

1. Tyrnovi ülestõusu mahasurumise ajal 1598. aastal asus enamik mässulisi varjupaika 1442. aastal taastatud Kilifarevski kloostrisse; selle eest hävitasid türklased kloostri uuesti. Kannatada said ka ümberkaudsed kloostrid – Lyaskovskiy, Prisovskiy ja Plakovskiy. 1686. aastal, 2. Turnovo ülestõusu ajal, said kannatada ka paljud kloostrid. 1700. aastal sai Ljaskovi klooster nn Maarja ülestõusu keskuseks. Ülestõusu mahasurumise ajal said see klooster ja naabruses asuv Muutmise klooster kannatada.

Keskaegse Bulgaaria kultuuri traditsioone säilitasid Serbiasse, Athose mäele ja ka Ida-Euroopasse emigreerunud patriarh Evfimiy järgijad: metropoliit Cyprianus († 1406), Grigory Tsamblak († 1420), diakon Andrei († pärast 1425) , Konstantin Kostenetski († pärast 1433 ) jt.

Bulgaarias endas toimus kultuuritegevuse elavnemine XV sajandi 50-80ndatel. Kultuuritõus pühkis riigi endistest aladest lääne poole, keskuseks sai Rila klooster. See taastati 15. sajandi keskel munkade Joasaphi, Davidi ja Feofani jõupingutustega, sultan Murad II lese Mara Brankovitši (Serbia despoot George'i tütre) patrooni ja helde rahalise toetusega. Rylski Püha Johannese säilmete sinna viimisega 1469. aastal sai kloostrist mitte ainult Bulgaaria, vaid ka kogu slaavi Balkani üks vaimne keskus; hakkasid siia saabuma tuhanded palverändurid. 1466. aastal sõlmiti vastastikuse abistamise leping Rila kloostri ja Vene Athose asuva Püha Panteleimoni kloostri vahel (mida asustasid sel ajal serblased – vt art. Athos). Tasapisi taastus Rila kloostris kirjatundjate, ikoonimaalijate ja rändjutlustajate tegevus.

Lääne-Bulgaaria ja Makedoonia kloostrites töötasid kirjatundjad Dimitry Kratovsky, Vladislav Grammatik, mungad Mardarius, David, Pachomius jt. 1469. aasta kogumik, mille kirjutas Vladislav Grammatik, sisaldas mitmeid Bulgaaria rahva ajalooga seotud teoseid: „Praegune Püha Peterburi elu. Filosoof Cyril”, “Kiidusõna pühakutele Cyril ja Methodius” jt, 1479. aasta “Rila panegüürika” aluseks on 11. sajandi 2. poole – 15. sajandi alguse Balkani hesühhasti kirjanike parimad teosed: (“The Rylsky Püha Johannese elu“, Tarnovski Euthymiuse sõnumid ja muud teosed, Grigory Tsamblaki „Stefan Dechansky elu“, Iosaf Bdinsky „Püha Philotheuse kiidukõne“, Siinai Gregoriuse elulugu ja „ Turnovski püha Theodosiuse elu" patriarh Callistus), aga ka uusi kompositsioone (Vladislav Grammari "Rila lugu" ja Demetrius Kantakuzeni "Rila Püha Johannese elu väikese kiitusega").

15. sajandi lõpul töötasid Rila kloostris mungad-kirjatundjad ja kogumike koostajad Spiridon ja Peter Zograf; siin hoitud Suceava (1529) ja Krupnishi (1577) evangeeliumidele valmistati kloostri töökodades ainulaadsed kuldköited.

Raamatukirjutamist tehti ka Sofia naabruses asuvates kloostrites - Dragaljovi, Kremikovi, Seslavi, Lozeni, Kokalyani, Kurili jt. Dragaljovi klooster uuendati 1476. aastal; selle uuendamise ja kaunistamise algatajaks oli jõukas bulgaarlane Radoslav Mavr, kelle perekonnast ümbritsetud portree paigutati kloostrikiriku lävele freskode sekka. Aastal 1488 ehitas ja kaunistas hieromonk Neofit koos oma poegade preester Dimitari ja Bogdaniga Püha kiriku. Demetrius Boboševski kloostris. 1493. aastal taastas Sofia eeslinnade jõukas elanik Radivoi Püha kiriku. George Kremikovski kloostris; tema portree pandi ka templi lävele. 1499. aastal ehitati St. Apostel Johannes teoloog Poganovos, mida tõendavad säilinud ktitori portreed ja pealdised.

16.–17. sajandil sai oluliseks kirjutamiskeskuseks Etropoli Püha Kolmainu klooster (ehk Varovitets), mille algselt (15. sajandil) asutas lähedalasuvas Etropoli linnas eksisteerinud Serbia kaevurite koloonia. Etropoli kloostris kopeeriti kümneid liturgilisi raamatuid ja segasisulisi kogusid, mis on rikkalikult kaunistatud elegantselt teostatud pealkirjade, vinjettide ja miniatuuridega. Kohalike kirjatundjate nimed on teada: grammatika Boycho, hieromonk Danail, Takho Grammar, preester Velcho, daskala (õpetaja) Koyo, grammatika John, nikerdaja Mavrudiy jt. Teaduskirjanduses on isegi Etropoli kunsti- ja kalligraafiakooli kontseptsioon. Lovechi meister Nedyalko Zograf lõi 1598. aastal kloostri jaoks Vana Testamendi Kolmainsuse ikooni ja 4 aastat hiljem maalis lähedalasuva Karlukovski kloostri kiriku. Etropolis ja selle lähedal asuvates kloostrites maaliti rida ikoone, sealhulgas Bulgaaria pühakute kujutistega; pealdised neile tehti slaavi keeles. Sophia tasandiku äärealade kloostrite tegevus oli sarnane: pole juhus, et seda piirkonda kutsuti Sophia väikeseks pühaks mäeks.

Iseloomulik on maalikunstniku Hieromonk Pimen Zografsky (Sofia), kes töötas 16. sajandi lõpus - 17. sajandi alguses Sofia ümbruses ja Lääne-Bulgaarias, kus ta kaunistas kümneid kirikuid ja kloostreid. 17. sajandil restaureeriti ja värviti kirikuid Karlukovski (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky ja teistes kloostrites.

Bulgaaria kristlased lootsid kaasusklike slaavi rahvaste, eriti venelaste abile. Alates 16. sajandist on Venemaad regulaarselt külastanud Bulgaaria hierarhid, kloostrite abtid ja teised vaimulikud. Üks neist oli ülalmainitud Tyrnovo metropoliit Dionisy (Rali), kes toimetas Moskvale Konstantinoopoli kirikukogu otsuse (1590) patriarhaadi loomise kohta Venemaal. Mungad, sealhulgas Rilski, Preobraženski, Ljaskovski, Bilinski ja teiste kloostrite abtid, küsisid 16.–17. sajandil Moskva patriarhidelt ja suveräänidelt raha kahjustatud kloostrite taastamiseks ja nende kaitsmiseks türklaste rõhumise eest. Hilisemaid reise Venemaale almuse saamiseks oma kloostri taastamiseks tegid Muutmise kloostri hegumenid (1712), Ljaskovo kloostri arhimandriit (1718) jt. Venemaalt toodi Bulgaariasse kloostrite ja kirikute helde rahalise almuse kõrval eelkõige vaimse sisuga slaavi raamatuid, mis ei lasknud bulgaaria rahva kultuuri- ja rahvusteadvusel tuhmuda.

18.-19. sajandil, bulgaarlaste majandusliku võimekuse kasvades, suurenesid annetused kloostritele. 18. sajandi esimesel poolel restaureeriti ja kaunistati palju kloostrikirikuid ja kabeleid: 1700. aastal taastati Kapinovski klooster, 1701. aastal Drjanovo, 1704. aastal maaliti Püha Kolmainu kabel Kõige Pühama Jumalaema kloostris. Tarnovo lähedal Arbanasi külas, 1716. aastal samas külas pühitseti sisse Niguliste kloostri kabel, 1718. aastal taastati Kilifarevski klooster (praeguses kohas), 1732. aastal kirik. Roženski klooster renoveeriti ja kaunistati. Samal ajal loodi suurepärased Tryavna, Samokovi ja Debra koolkondade ikoonid. Kloostrid lõid pühamuid pühamutele, ikoonikarpidele, suitsutuskambritele, ristidele, karikatele, kandikutele, küünlajalgadele ja paljule muule, mis määras nende rolli ehete ja sepakunsti, kudumise ja miniatuurse nikerdamise arengus.

[!Kirik "Bulgaaria taaselustamise" perioodil (XVIII-XIX sajand)

Kloostrid säilitasid oma rolli rahvuslik-vaimsete keskustena ka Bulgaaria rahva taaselustamise perioodil. Bulgaaria rahvusliku ärkamise algust seostatakse Hilandari püha Paisiuse nimega. Tema "Slaavi-bulgaaria ajalugu Bulgaaria rahvastest, kuningatest ja pühakutest" (1762) oli omamoodi patriotismi manifest. Paisius uskus, et inimeste eneseteadvuse äratamiseks on vaja oma maatunnetust ning rahvuskeele tundmist ja riigi ajaloolist minevikku.

Paisiose järgija oli Stoyko Vladislavov (hilisem Saint Sophrony, Vratsa piiskop). Lisaks Paisiuse "Ajaloo" levitamisele (tema poolt 1765. ja 1781. aastal koostatud nimekirjad on teada) kopeeris ta Damaskust, tunniraamatuid, palveraamatuid ja muid liturgilisi raamatuid; ta on esimese Bulgaaria trükitud raamatu autor (pühapäevaõpetuste kogumik "Kyriakodromion, see tähendab Nedelnik", 1806). 1803. aastal Bukaresti sattudes alustas ta seal aktiivset poliitilist ja kirjanduslikku tegevust, arvates, et inimeste eneseteadvust tugevdab peamiseks teguriks valgustus. Vene-Türgi sõja algusega 1806-1812. ta korraldas ja juhtis esimest üle-Bulgaaria poliitilist aktsiooni, mille eesmärgiks oli saavutada bulgaarlaste autonoomia Vene keisri egiidi all. Sõnumis Aleksander I-le palus Sofroniy Vrachansky oma kaasmaalaste nimel võtta nad kaitse alla ja lubada luua Vene armee koosseisus eraldi Bulgaaria üksus. Vratsa piiskopi abiga moodustati 1810. aastal Bulgaaria Zemski armee lahinguüksus, mis osales aktiivselt sõjas ja paistis silma eelkõige Silistra linna ründamise ajal.

Märkimisväärsed Bulgaaria taaselustamise esindajad Makedoonias (oma vaadetelt siiski väga mõõdukad) olid hieromungad Joachim Kortšovski ja Kirill (Peychinovich), kes käivitasid 19. sajandi alguses haridus- ja kirjandustegevuse.

Mungad ja preestrid osalesid aktiivselt rahvuslikus vabadusvõitluses. Nii võtsid Tarnovo rajooni mungad osa 1835. aasta Veltšova salmi, 1856. aasta kapten onu Nikola ülestõusust, 1862. aasta nn Hadjistaveri hädast, “Vabaduse Apostli” siserevolutsioonilise organisatsiooni loomisest. V. Levski ja 1876. aasta aprillimässus.
Haritud Bulgaaria vaimulike kujunemisel oli suur roll Venemaa teoloogiakoolidel, eelkõige Kiievi Teoloogia Akadeemial.

Võitlus kirikliku autokefaalia eest

Koos Ottomani rõhumisest poliitilise vabanemise ideega tugevnes Balkani rahvaste seas liikumine Konstantinoopolist kirikliku iseseisvuse poole. Kuna Konstantinoopoli patriarhid olid kreeka päritolu, on kreeklased olnud pikka aega eelisseisundis võrreldes teiste Osmani impeeriumi õigeusu rahvastega. Etnilised vastuolud hakkasid eriti teravalt ilmnema pärast Kreeka iseseisvumist (1830), kui olulises osas Kreeka ühiskonnast toimus natsionalistlike meeleolude tõus, mis väljendus pan-hellenismi ideoloogias. Ka Konstantinoopoli patriarhaat osales nendes tormilistes protsessides ja hakkas üha sagedamini personifitseerima jõudu, mis takistas teiste õigeusklike rahvaste rahvuslikku taaselustamist. Toimus kreeka keele sunniviisiline pealesurumine koolihariduses, võeti meetmeid kirikuslaavi keele tõrjumiseks jumalateenistustest: näiteks Plovdivis, metropoliit Chrysanthi (1850–1857) ajal, keelati see kõigis kirikutes, välja arvatud Püha Petka kirik. Kui Kreeka vaimulikud pidasid hellenismi ja õigeusu lahutamatut seost loomulikuks, siis bulgaarlastele said sellised ideed takistuseks teel kirikulis-rahvusliku iseseisvuse poole.

Bulgaaria vaimulikud seisid vastu Kreeka vaimulike domineerimisele. Võitlus kirikliku iseseisvuse eest 1920. aastate esimesel poolel algas kõnedega liturgilise keele asendamiseks kreeka keelelt kirikuslaavi keelele. Kreeka vaimulikke üritati asendada Bulgaaria vaimulikega.

Kreeka valitsejate domineerimine Bulgaaria maadel, nende käitumine, mis mõnikord ei vastanud täielikult kristliku moraali standarditele, kutsus esile Bulgaaria elanike protesti, nõudes bulgaarlastelt piiskoppide ametisse nimetamist. Kreeka-Bulgaaria kirikliku tüli eelkäijaks võib pidada Vratsas (1820), Samokovis (1829-1830) ja teistes linnades toimunud tegevust Kreeka suurlinnade vastu, mis lahvatas täies jõus mõnikümmend aastat hiljem. 19. sajandi 30. aastate lõpus ühines Bulgaaria maade suurima Tarnovo piiskopkonna elanikkond võitlusega kiriku iseseisvuse eest. See võitlus, nagu ka bulgaarlaste valgustusliikumine, põhinesid Ottomani valitsuse poolt välja antud reformiaktidel – 1839. aasta Gülkhanei Hatt-i šerif ja 1856. aasta Hatt-i Humayun. Üks Bulgaaria rahvusliku vabanemisliikumise ideolooge ja organisaatoreid L. Karavelov kuulutas: "Bulgaaria kirikuküsimus pole ei hierarhiline ega majanduslik, vaid poliitiline." Seda perioodi Bulgaaria ajalookirjutuses iseloomustatakse tavaliselt kui rahvusliku revolutsiooni "rahulikku etappi".

Tuleb märkida, et mitte kõik Kreeka hierarhid ei olnud Bulgaaria karja vajaduste suhtes ükskõiksed. 20-30ndatel. XIX sajandil. Kreetalt pärit Tarnovo metropoliit Hilarion ei takistanud piiskopkonnas kirikuslaavi keele kasutamist ja aitas kaasa kuulsa Gabrovo kooli avamisele (1835). Vratsa piiskop Agapius (1833–1849) aitas Vratsa linnas avada naistekooli, aitas levitada bulgaariakeelseid raamatuid ja kasutas jumalateenistustel ainult kirikuslaavi keelt. 1839. aastal alustas tegevust metropoliit Meletiuse toel asutatud Sofia teoloogiakool. Mõned kreeka preestrid lõid kreeka tähestikus kirjutatud jutluste kogusid karjale arusaadavas slaavi keeles; Bulgaaria raamatuid trükiti kreeka keeles.

Lisaks tuleks mitmeid Konstantinoopoli patriarhaadi meetmeid teatud slaavikeelsete väljaannete vastu vaadelda reaktsioonina protestantlike organisatsioonide, eeskätt piibliühingute slaavi rahvaste suurenenud aktiivsusele, mille kalduvus tõlkida liturgilisi raamatuid rahvuslikesse kirjadesse. räägitavad keeled. Nii keelas Konstantinoopoli patriarhaat 1841. aastal Smyrnas aasta varem ilmunud evangeeliumi uusbulgaariakeelse tõlke. Juba ilmunud raamatu eemaldamine tekitas bulgaarlaste seas vastureaktsiooni. Samal ajal kehtestas patriarhaat Bulgaaria väljaannetele tsensuuri, mis oli veel üks põhjus Kreeka-vastaste meeleolude kasvule.

1846. aastal pöördusid sultan Abdul-Mejidi Bulgaaria visiidi ajal bulgaarlased kõikjal tema poole kaebustega Kreeka vaimulike kohta ja taotlustega määrata bulgaarlaste isandad. Osmanite valitsuse nõudmisel kutsus Konstantinoopoli patriarhaat kokku kohaliku nõukogu (1850), mis aga lükkas tagasi bulgaarlaste nõudmise preestrite ja piiskoppide iseseisvaks valimiseks, tagades neile iga-aastase palga. Krimmi sõja eelõhtul 1853–1856 võitlus rahvuskiriku eest haaras endasse suured linnad ja paljud bulgaarlastega asustatud piirkonnad. Sellest liikumisest võtsid osa ka paljud Bulgaaria väljarände esindajad Rumeenias, Serbias, Venemaal ja teistes riikides ning Konstantinoopoli bulgaaria kogukonna esindajad (19. sajandi keskpaigaks 50 tuhat inimest). Arhimandriit Neofit (Bozveli) esitas idee avada Konstantinoopolis Bulgaaria kirik. Pärast Krimmi sõja lõppu sai Konstantinoopoli bulgaaria kogukonnast seadusliku rahvusliku vabastamistegevuse juhtiv keskus.

Bulgaaria esindajad alustasid läbirääkimisi Konstantinoopoli patriarhaadiga, et jõuda kokkuleppele iseseisva Bulgaaria kiriku moodustamises. Ei saa öelda, et patriarhaat ei teinud midagi erakondade seisukohtade lähendamiseks. Cyril VII patriarhaadi ajal (1855–1860) pühitseti ametisse mitmed Bulgaaria päritolu piiskopid, sealhulgas tuntud rahvategelane Hilarion (Stojanov), kes juhtis Konstantinoopoli bulgaaria kogukonda Makariopoli piiskopi tiitliga (1856). 25. oktoobril 1859 pani patriarh Ottomani impeeriumi pealinnas aluse Bulgaaria kirikule – Püha Stefani kirikule. Cyril VII püüdis igal võimalikul viisil aidata säilitada rahu Kreeka-Bulgaaria segakihelkondades, seadustas kreeka ja kirikuslaavi keelte võrdse kasutamise jumalateenistustel, võttis meetmeid slaavi raamatute levitamiseks ja slaavlaste vaimsete koolide arendamiseks nende õpetamisega. emakeel. Paljud kreeka päritolu hierarhid ei varjanud aga oma "hellenofiiliat", mis takistas leppimist. Patriarh ise tekitas oma mõõduka poliitika tõttu Bulgaaria küsimuses rahulolematust Kreeka-meelse "partei" vastu ja ta eemaldati selle jõupingutustega. Bulgaarlasi ja tema tehtud järeleandmisi peeti hilinenud ja nõudsid kiriklikku eraldamist Konstantinoopolist.

1858. aasta aprillis lükkas Konstantinoopoli patriarhaat kohalikul nõukogul uuesti tagasi bulgaarlaste nõudmised (piiskoppide valimine karja kaupa, bulgaaria keele oskus kandidaatide poolt, hierarhide aastapalk). Samal ajal kogus jõudu Bulgaaria rahvaliikumine. 11. mail 1858 tähistati Plovdivis esimest korda pühade Cyrili ja Methodiuse mälestust. Bulgaaria kiriklik-rahvusliku liikumise pöördepunktiks olid Konstantinoopoli sündmused ülestõusmispühal 3. aprillil 1860 Püha Stefani kirikus. Makariopoli piiskop Hilarion ei mälestanud kogunenud rahva palvel jumalateenistusel Konstantinoopoli patriarhi, mis tähendas keeldumist tunnustamast Konstantinoopoli kiriklikku jurisdiktsiooni. Seda aktsiooni toetasid sajad Bulgaaria maade kirikukogukonnad, samuti Velia metropoliidid Auxentius ja Plovdivi Paisius (sündinud kreeka keeles). Konstantinoopoli saabus palju bulgaarlastelt sõnumeid, mis kutsusid üles tunnustama Bulgaaria kiriku iseseisvust Osmanite võimudest ja kuulutama piiskop Hilarioni "kogu Bulgaaria patriarhiks", kes aga selle ettepaneku visalt tagasi lükkas. Ottomani impeeriumi pealinnas moodustasid bulgaarlased piiskoppide ja mitmete piiskopkondade esindajate rahvanõukogu, kes toetasid iseseisva kiriku loomise ideed. Tugevnes erinevate “partei” rühmituste tegevus: Venemaale orienteeritud mõõdukate aktsioonide pooldajad (eesotsas N. Gerov, T. Burmov jt), Osmanite pooldajad (vennad Kh. ja N. Typchileshchov, G. Krystevitš, I. Pentšovitš jt) ja läänemeelsed (D. Tsankov, G. Mirkovitš jt) rühmitused ning rahvusliku tegevuse “partei” (eesotsas piiskop Hilarion Makariopolsky ja S. Chomakoviga), mis nautis kirikukogukondade, radikaalse intelligentsi toetust. ja revolutsiooniline demokraatia.

Konstantinoopoli patriarh Joachim reageeris teravalt bulgaarlaste tegevusele ja saavutas piiskoppide Hilarioni ja Auxentiuse ekskommunikeerimise Konstantinoopoli kirikukogul. Kreeka-Bulgaaria konflikti süvendas oht, et osa bulgaarlasi langeb õigeusust (1860. aasta lõpus ühines suurem osa Konstantinoopoli bulgaaria kogukonnast ajutiselt uniaatidega).

Bulgaaria rahvaliikumise suhtes sümpaatne Venemaa ei pidanud samal ajal võimalikuks toetada võitlust Konstantinoopoli patriarhaadi vastu, kuna õigeusu ühtsuse põhimõte pandi Venemaa poliitika aluseks Lähis-Idas. "Ma vajan kiriku ühtsust," kirjutas keiser Aleksander II 1858. aasta juunis Vene saatkonna Konstantinoopoli kiriku uuele rektorile antud juhises. Enamik ROC hierarhidest ei aktsepteerinud ideed täielikust iseseisvast Bulgaaria kirikust. Ainult Hersoni ja Taurida peapiiskop Innokenty (Borisov) kaitses bulgaarlaste õigust taastada patriarhaat. Moskva metropoliit Püha Filaret (Drozdov), kes ei varjanud oma kaastunnet bulgaaria rahva vastu, pidas vajalikuks, et Konstantinoopoli patriarhaat annaks bulgaarlastele võimaluse vabalt palvetada Jumala poole oma emakeeles ja "vaimulikel sama hõim", kuid lükkas tagasi idee iseseisvast Bulgaaria kirikust. Pärast 1860. aasta sündmusi Konstantinoopolis asus Venemaa diplomaatia energiliselt otsima Bulgaaria kirikuküsimusele lepitavat lahendust. Venemaa suursaadik Konstantinoopolis (1864–1877) krahv N. P. Ignatjev nõudis korduvalt Püha Sinodilt vastavaid juhiseid, kuid Vene õigeusu kiriku kõrgem juhtkond hoidus teatud avalduste tegemisest, kuna Konstantinoopoli ja Suurkiriku patriarh seda tegi. ei pöördu Vene kiriku poole ühegi nõudmisega. Vastuses Konstantinoopoli patriarh Gregorius IV-le (dateeritud 19. aprillil 1869) avaldas Püha Sinod arvamust, et teatud määral on õigus mõlemal poolel – nii kiriku ühtsust säilitaval Konstantinoopolil kui ka bulgaarlastel, kes seaduslikult püüdlevad selle poole. neil on riiklik hierarhia.

Kirik Bulgaaria eksarhaadi ajal (alates 1870. aastast)

Bulgaaria-Kreeka vastasseisu kõrghetkel kiriku iseseisvuse küsimuses XIX sajandi 60ndate lõpus võttis Konstantinoopoli patriarh Gregorius VI tülist ülesaamiseks mitmeid meetmeid. Ta väljendas valmisolekut teha järeleandmisi, tehes ettepaneku luua Bulgaaria piiskoppide kontrolli all ja Bulgaaria eksarhi eesistuja all spetsiaalne kirikuringkond. Kuid see kompromissvariant ei rahuldanud bulgaarlasi, kes nõudsid oma kirikuala piiride olulist laiendamist. Bulgaaria poole palvel kaasati vaidluse lahendamisse High Port. Osmanite valitsus esitas probleemi lahendamiseks kaks võimalust. Kuid Konstantinoopoli patriarhaat lükkas need tagasi kui mittekanoonilised ja tegi ettepaneku kutsuda kokku oikumeeniline nõukogu Bulgaaria küsimuse lahendamiseks; pole selleks luba saadud.
Patriarhaadi negatiivne positsioon määras Osmanite valitsuse otsuse lõpetada tüli oma jõuga. 27. veebruaril 1870 kirjutas sultan Abdul-Aziz alla firmaani erilise kirikupiirkonna – Bulgaaria eksarhaadi – asutamise kohta; järgmisel päeval kinkis suurvesiir Ali Paša kaks firmaani eksemplari Bulgaaria-Kreeka kahepoolse komisjoni liikmetele.

Vastavalt firmaani lõikele 1 anti vaimsete ja usuasjade juhtimine täielikult Bulgaaria eksarhaadile. Mitmed punktid sätestasid vastloodud ringkonna kanoonilise seose Konstantinoopoli patriarhaadiga: kui Bulgaaria sinodis valiti eksarhiks, annab Konstantinoopoli patriarh välja kinnituskirja (lõige 3), tema nime tuleb mälestada jumalikul pühal. jumalateenistused (paragrahv 4), usuküsimustes annavad Konstantinoopoli patriarh ja tema sinod Bulgaaria sinodile vajalikku abi (lk 6), bulgaarlased saavad püha mürri Konstantinoopolist (lk 7). 10. lõigus määrati kindlaks eksarhaadi piirid: see hõlmas piiskopkondi, kus domineeris Bulgaaria elanikkond: Ruschukskaya (Rusenskaja), Silistria, Preslavskaja (Šumenskaja), Tarnovskaja, Sofia, Vrachanskaja, Lovtšanskaja, Vidinskaja, Nishskaja, Pirotskaja, Kyustendilskaja, Samokovskaja, Velesskaja, samuti Musta mere rannik Varnast Kyustendzheni (välja arvatud Varna ja 20 küla, mille elanikud ei olnud bulgaarlased), Sliven sanjak (rajoon) ilma Ankhiali (tänapäeva Pomorie) ja Mesemvria (tänapäeva Nessebar) linnadeta, Sozopol kaza (maakond) ilma mereäärsete küladeta ja Philippopolise (Plovdiv) piiskopkond ilma Plovdivi, Stanimaka (tänapäeva Asenovgrad), 9 küla ja 4 kloostrita. Teistes segarahvastikuga piirkondades pidi korraldama rahva seas "referendumid"; Bulgaaria eksarhaadi jurisdiktsioonile allumise poolt pidi hääletama vähemalt 2/3 elanikest.

Bulgaaria esindajad andsid firmaani üle Bulgaaria ajutisele sinodile, mis kogunes ühes Konstantinoopoli ringkonnas (seal oli 5 piiskoppi: Hilarion Lovchansky, Panaret Plovdivsky, Paisiy Plovdivsky, Anfim Vidinsky ja Hilarion Makariopolsky). Bulgaaria elanike seas võeti Osmanite võimude otsus vastu entusiastlikult. Kõikjal peeti pidustusi ja kirjutati tänusõnumeid sultanile ja ülevale portile.
Samal ajal kuulutas Konstantinoopoli patriarhaat firmaani mittekanooniliseks. Patriarh Gregorius VI avaldas kavatsust kutsuda kokku oikumeeniline nõukogu, et arutada Bulgaaria küsimust. Vastuseks Konstantinoopoli patriarhi sõnumile autokefaalsetele kirikutele lükkas Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinod tagasi ettepaneku kutsuda kokku oikumeeniline nõukogu ja soovitas võtta Bulgaaria eksarhaadi loomisel firmaan, kuna see hõlmas kõiki patriarh Gregorius VI projekti põhisätted ja nendevahelised erinevused on tähtsusetud.

Bulgaaria pool asus looma eksarhaadi haldusstruktuuri. Harta projekti ettevalmistamiseks oli vaja moodustada ajutine juhtorgan, mis firmani punkti 3 järgi pidi määrama Bulgaaria eksarhaadi sisemise halduse. 13. märtsil 1870 toimus Konstantinoopolis koosolek, kus valiti Ajutine Seganõukogu (sellesse kuulus 5 piiskoppi, ajutise sinodi liiget ja 10 ilmikut), mida juhatas Lovtšanski metropoliit Hilarion. Eksarhaadi põhikirja vastuvõtmiseks oli vaja korraldada Kiriku-Rahvanõukogu. Piiskopkondadele saadeti “Delegaatide valimise reeglite kogu” (“Põhjus”), mille kohaselt sai Bulgaaria suurim piiskopkond - Tarnovo - delegeerida 4 valitud esindajat: Dorostoli, Vidini, Niši, Sofia, Kyustendili, Samokovi ja Plovdivi. - igaüks 2, ülejäänud - 2 1 esindaja. Delegaadid pidid saabuma Konstantinoopolisse 1.–15. jaanuaril 1871, kaasas oma piiskopkonna statistika.

Lovtšanski metropoliit Hilarioni juhatusel toimus 23. veebruarist 24. juulini 1871 Konstantinoopolis esimene kiriku-rahvakogu. Nõukogust võttis osa 50 inimest: 15 Ajutise Seganõukogu liiget ja 35 piiskopkondade esindajat; nad olid iseseisva Bulgaaria kiriku liikumise juhid, Konstantinoopoli ja piiskopkonna keskuste mõjukad elanikud, õpetajad, preestrid, kohalike omavalitsuste esindajad (1/5 delegaatidest oli ilmaliku kõrgharidusega, peaaegu sama palju oli lõpetanud usuõppeasutused ). Eksarhaadi reeglite üle arutledes kaitsesid 5 piiskoppi G. Krystevitši toel kirikujuhtimise kanoonilist korda, mis nägi ette piiskopiameti erivastutuse kiriku ees, samas kui liberaaldemokraatliku liikumise esindajad olid arvamus, et ilmikute positsioon kiriku halduses tugevnes. Selle tulemusena olid liberaalid sunnitud taganema ja põhikirja lõige 3 määras: "Eksarhaati tervikuna juhib Püha Sinodi vaimne autoriteet ja iga piiskopkonda metropoliit." Liberaaldemokraatliku liikumise esindajad saavutasid suhtelise võidu piiskopkonna halduse küsimuses: harta eelnõu nägi ette eraldi nõukogude loomist igas piiskopkonnas – alates vaimulikkonnast ja ilmikutest, kuid delegaadid hääletasid ühtsete piiskopkondade nõukogude loomise poolt. ilmikute poolt. Eksarhaadi seganõukogu koosseisus suurendati ka ilmalike isikute arvu 4 inimeselt 6 inimesele (punkt 8). Samuti tekitas vaidlusi harta eelnõus välja pakutud kaheetapiline valimissüsteem. Liberaalid nõudsid otsehääletamist piiskopkonna nõukogudesse ilmikute valimisel ja metropoliitide eksarhi valimisel, piiskopid ja konservatiivid (G. Krystevitš) aga väitsid, et selline kord kujutab endast ohtu õõnestada kirikuvalitsuse kanoonilist struktuuri. Selle tulemusena säilis kaheastmeline süsteem, kuid piiskopkondade piiskoppide valikul suurenes ilmikute roll. Arutelu lõppes eksarhi elu või ajutise valimise küsimuse läbivaatamisega. Liberaalid (Kh. Stojanov jt) nõudsid tema ametiaja piiramist; Ka Plovdivi metropoliidid Hilarion Lovchansky, Panaret ja Paisius uskusid, et eksarhi väljavahetamine, kuigi uuendusena, ei ole kaanonitega vastuolus. Selle tulemusena võeti väikese häälteenamusega (28 46-st) vastu põhimõte piirata eksarhi volitusi 4 aastaks.

Vastuvõetud Bulgaaria eksarhaadi halduse põhimäärus (Bulgaaria eksarhaadi halduse põhimäärus) koosnes 134 punktist, mis olid rühmitatud 3 osaks (jaotatud peatükkideks). Esimene paragrahv määras kindlaks eksarhi, Püha Sinodi ja Eksarhaadi seganõukogu liikmete, piiskopkonna metropoliitide, piiskopkonna, rajooni (Kazi) ja kogukonna (Nakhi) seganõukogu liikmete, samuti koguduse preestrite valimise korra. Teises osas määratleti eksarhaadi kesk- ja kohalike organite õigused ja kohustused. Püha Sinodi pädevusse kuulus religioossete ja dogmaatiliste küsimuste lahendamine ning õigusemõistmine nendes valdkondades (p. 93, 94 ja 100). Seganõukogu vastutas haridustegevuse eest: hoolitses koolide ülalpidamise, bulgaaria keele ja kirjanduse arendamise eest (lk 96 b). Seganõukogu on kohustatud jälgima eksarhaadi vara seisukorda ning kontrollima sissetulekuid ja kulusid, samuti lahendama rahalisi ja muid materiaalseid vaidlusi lahutuste, kihlude, testamentide kinnitamise, kingituste jms puhul (p 98). Kolmas osa oli pühendatud kiriku tuludele ja väljaminekutele ning kontrollile nende üle; märkimisväärne osa tuludest suunati koolide ja muude avalike asutuste ülalpidamiseks. Bulgaaria eksarhaadi kõrgeimaks seadusandlikuks organiks kuulutati vaimulike ja ilmikute esindajatest koosnev Kiriku-Rahvanõukogu, mis kutsuti kokku iga 4 aasta tagant (lk 134). Nõukogu arutas aruannet kõigi eksarhaadi tegevusvaldkondade kohta, valis uue eksarhi ning võis teha hartas muudatusi ja täiendusi.

Nõukogu poolt vastu võetud harta esitati kinnitamiseks Kõrgportile (hiljem jäi see Ottomani valitsuse poolt heakskiitmata). Üks selles dokumendis sätestatud põhiprintsiipe oli valikulisus: kõikidele kirikukohtadele "esimesest viimaseni" (sh eksarhaadi ametnikud) kandidaate ei määratud, vaid valiti. Uudne õigeusu kiriku praktikas oli primaadi ametiaja piiramine, mille eesmärk oli tugevdada lepitusprintsiipi kiriku halduses. Igal piiskopil oli õigus esitada oma kandidatuur eksarhi troonile. Seganõukogude ilmikud kutsuti täitma kirikuelus olulist rolli. 1871. aasta harta põhisätted lisati BOC hartasse, mis on kehtinud alates 1953. aastast.

1871. aastal troonile valitud Konstantinoopoli patriarh Anfim VI oli valmis leidma viise leppimiseks Bulgaaria poolega (selle eest kritiseeris teda tõsiselt Kreeka-meelne "partei"). Kuid enamik bulgaarlasi palus sultanil tunnistada Bulgaaria eksarhaati Konstantinoopoli patriarhaadist täiesti sõltumatuks. Tüli süvenemine viis selleni, et Sublime Porte kehtestas ühepoolselt 1870. aasta firmaani. 11. veebruaril 1872 andis Osmanite valitsus loa (teskere) Bulgaaria eksarhi valimiseks. Järgmisel päeval valis Ajutine Seganõukogu eksarhiks vanuse poolest vanima piiskopi, Lovtšanski metropoliit Hilarioni. Ta lahkus ametist 4 päeva pärast, viidates oma kõrgele eale. 16. veebruaril sai korduvate valimiste tulemusel eksarhiks Vidinski metropoliit Anfim I. 23. veebruaril 1872 kinnitas ta valitsuse poolt uues auastmes ja 17. märtsil saabus ta Konstantinoopolisse. Anfim asusin tema kohustusi täitma. 2. aprillil 1872 sai ta sultani berati, mis määras tema volitused õigeusklike bulgaarlaste kõrgeima esindajana.

11. mail 1872 pidas pühade vendade Cyril ja Methodiuse pühal patriarhi keelust hoolimata eksarh Anfim I koos kolme temaga kaasteeninud hierarhiga piduliku jumalateenistuse, mille järel luges ette akti, millele oli alla kirjutanud. tema ja veel 6 Bulgaaria hierarhi, kes kuulutasid välja iseseisva Bulgaaria õigeusu kiriku taastamise. Eksarhaadi metropoliidid pandi ametisse, 28. juunil 1872 said nad Ottomani valitsuselt baretid, mis kinnitasid nende ametisse nimetamist. Eksarhi tool jäi Konstantinoopolisse kuni novembrini 1913, mil eksarh Joseph I selle Sofiasse kolis.

Konstantinoopoli patriarhaadi sinodi koosolekul 13.–15. mail 1872 vabastati eksarh Anfim I ja tagandati ta. Plovdivi metropoliit Panaret ja Hilarion Lovtšanski ekskommunikeeritakse ning Makariopoli piiskop Hilarion anatematiseeritakse; kõik eksarhaadi hierarhid, vaimulikud ja ilmikud allutati kiriklikele karistustele. 29. augustist 17. septembrini 1872 toimus Konstantinoopolis kirikukogu, kus osalesid ka Konstantinoopoli patriarhaadi hierarhid (sealhulgas endised patriarhid Gregorius VI ja Joachim II), Aleksandria patriarhid Sophronius, Antiookia Hierotheos ja Jeruusalemma Cyril. (viimane aga lahkus peagi koosolekutelt ja keeldus lepitusmääratluste alusel alla kirjutamast), Küprose peapiiskop Sophronius, samuti 25 piiskoppi ja mitu arhimandriiti (sealhulgas Kreeka kiriku esindajad). Bulgaarlaste tegevust mõisteti hukka kui filetismi (hõimude erinevuste) algust. Kogu "aksepteeriv fületism" kuulutati kirikule võõraks skismaatikuteks (16. september).

Bulgaaria eksarh Anfim I saatis autokefaalsete õigeusu kirikute primaatidele sõnumi, milles ta ei tunnistanud skisma pealesurumist seaduslikuks ja õiglaseks, kuna Bulgaaria kirik säilitab muutumatu pühendumuse õigeusule. Vene õigeusu kiriku kõige püham valitsev sinod ei vastanud sellele sõnumile, kuid ei ühinenud Konstantinoopoli kirikukogu otsusega, jättes vastuseta Konstantinoopoli patriarh Anfim VI sõnumi, mis kuulutas välja skisma. Tema arm Macarius (Bulgakov), tollane Leedu peapiiskop, astus välja ekskommunikatsiooni tunnustamise vastu, ta arvas, et bulgaarlased pole eraldunud mitte oikumeenilisest õigeusu kirikust, vaid ainult Konstantinoopoli patriarhaadist ning kanoonilised põhjused. Bulgaaria eksarhaadi tunnustamine ei erine nendest, mille alusel 18. sajandil Ohridi ja Pechi patriarhaadid allutati Konstantinoopolile, mis samuti legaliseeriti sultani dekreediga. Peapiiskop Macarius pooldas Vene õigeusu kiriku vennaslike suhete säilitamist Konstantinoopoli patriarhaadiga, mis aga ei kohustanud tema arvates bulgaarlasi skismaatikutena tunnustama. Püüdes säilitada tüli puhkemise suhtes neutraalset ja leplikku seisukohta, võttis Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinod kasutusele mitmeid meetmeid BOC isolatsiooni ületamiseks, pidades seega ebapiisavaid põhjusi selle skismaatiliseks tunnistamiseks. Eelkõige lubati bulgaarlasi vastu võtta Venemaa teoloogiakoolidesse, mõned piiskopid varustasid bulgaarlasi Püha Krismaga, mitmel juhul toimusid kontselebrid vene vaimulike ja Bulgaaria vaimulikega. Võttes arvesse Konstantinoopoli patriarhaadi seisukohta, ei toetanud ROC aga täielikku kanoonilist osadust BOC-ga. Moskva metropoliit Macarius ei lubanud Püha Sinodi korraldust järgides 15. augustil 1879 kohale jõudnud Vidini metropoliit Anfim (endine Bulgaaria eksarh) ja Branitski piiskop Clement (tulevane Tarnovo metropoliit) jumalateenistusele. Venemaal, et avaldada Bulgaaria rahva tänu Türgi ikkest vabanemise eest. Varna metropoliit Simeon, kes saabus Bulgaaria riigidelegatsiooni etteotsa keiser Aleksander III troonile astumise puhul (mai 1883), pidas Peterburis Aleksander II mälestusteenistuse ilma venelaste osavõtuta. vaimulikud. 1895. aastal võttis Tyrnovski metropoliit Kliment vennalikult vastu Peterburi metropoliit Pallady, kuid ka seekord ei olnud tal armulauaosadust Vene vaimulikkonnaga.

1873. aastal peeti Skopi ja Ohridi piiskopkonna karja hulgas rahvahääletusi, mille tulemusena liideti mõlemad piiskopkonnad ilma Konstantinoopoli loata Bulgaaria eksarhaadiga. Nende territooriumil rullus lahti aktiivne kiriku- ja haridustegevus.

Pärast aprillimässu lüüasaamist 1876. aastal püüdis eksarh Anfim I panna Türgi valitsust bulgaarlaste vastu suunatud repressioone pehmendama; samal ajal pöördus ta Euroopa suurriikide juhtide, Peterburi metropoliidi Isidori poole palvega astuda keiser Aleksander II poole bulgaarlaste vabastamiseks. Osmanite valitsusel õnnestus ta tagandada (12. aprill 1877); hiljem võeti ta Ankaras vahi alla. 24. aprillil 1877 valis 3 metropoliidist ja 13 ilmikust koosnev "valimisnõukogu" uue eksarhi – Lovtšanski metropoliidi Joseph I.

Pärast Vene-Türgi sõda aastatel 1877–1878 jaotati vastavalt 1878. aasta Berliini kongressi otsustele, millega kehtestati uued poliitilised piirid Balkanil, Bulgaaria eksarhaadi territoorium 5 riigi vahel: Bulgaaria Vürstiriik, Ida-Rumelia. , Türgi (Makedoonia ja Ida-Traakia vilaetid), Serbia (Nishi ja Piroti eparhiad läksid Serbia kiriku vaimse jurisdiktsiooni alla) ja Rumeenia (Põhja-Dobruja (Tulchansky rajoon)).

Bulgaaria eksarhaadi positsiooni ebastabiilsus ja Bulgaaria poliitiline staatus peegeldusid küsimuses, kus Bulgaaria kiriku primaadi nendes tingimustes asub. Eksarhi residents viidi ajutiselt üle Plovdivi (Ida-Rumelia territooriumil), kus Joseph I alustas aktiivset diplomaatilist tegevust, luues kontakte Venemaa ajutise administratsiooni liikmetega, aga ka Euroopa Liidu liikmesriikide esindajatega. komisjon, kes töötas välja Ida-Rumeelia maheharta, tõestades vajadust ühtse vaimse teejuhi järele kogu Bulgaaria rahva jaoks. Vene diplomaadid, nagu mõned Bulgaaria poliitikud, arvasid, et eksarhi asukoht peaks olema Sofia või Plovdiv, mis aitaks tervendada õigeusklikke lõhestanud skisma.

9. jaanuaril 1880 kolis eksarh Joseph I Plovdivist Konstantinoopoli, kus ta alustas aktiivset tööd eksarhaadi juhtorganite loomisel, taotles Osmanite võimudelt õigust nimetada ametisse piiskopid nendes piiskopkondades, mida valitsesid piiskopkonnad. Bulgaaria valitsejad enne Vene-Türgi sõda (Ohrid, Veles, Skopje) . Nüüdi, Strumitsa ja Kukushi piiskopkonna elanikkond väljendas niinimetatud istiljami (konsultatiivsete küsitluste) kaudu soovi sattuda Bulgaaria eksarhaadi jurisdiktsiooni alla, kuid Türgi valitsus mitte ainult ei rahuldanud nende püüdlusi, vaid ka viivitas pidevalt. eksarhaadi piiskoppide lähetamine Bulgaaria Makedoonia ja Ida-Traakia piiskopkondadesse. Konstantinoopolis asuv Bulgaaria eksarhaat oli ametlikult Ottomani riigi institutsioon, samal ajal kui selle rahalist toetust andis Bulgaaria Vürstiriik. Türgi valitsus saatis igal aastal Vürstiriigi välis- ja konfessiooniministeeriumile ning hiljem Sofia Pühale Sinodile eksarhaadi eelarveprojekti, mida hiljem arutati Rahvakogul. Märkimisväärsed Bulgaaria maksumaksjatelt saadud vahendid kulutati nii Konstantinoopoli eksarhaadi administratsiooni vajadusteks kui ka Makedoonia ja Ida-Traakia õpetajate ja preestrite palkade maksmiseks.

Iseseisva Bulgaaria riigi tugevnedes suurenes Osmanite valitsuse umbusaldus Konstantinoopolis asuva Bulgaaria eksarhi suhtes. 1883. aasta alguses püüdis Joseph I Konstantinoopolis kokku kutsuda eksarhaadi Püha Sinodi, et lahendada mitmeid sisestruktuuri ja haldusega seotud küsimusi, kuid Türgi valitsus nõudis selle laialisaatmist. Konstantinoopolis otsiti põhjust 1870. aasta firmaanni tühistamiseks ja eksarhi eemaldamiseks, kuna tal ei olnud sultani otseses valduses alluvaid territooriume. Vastavalt Bulgaaria Vürstiriigi seadustele - Art. Tarnovo põhiseaduse artikkel 39 ja 4. veebruari 1883. aasta eksarhaadi muudetud põhikiri (“Vürstiriigile kohandatud eksarhiharta”) – vürstiriigi piiskoppidel oli õigus osaleda eksarhi valimisel ja Püha Sinodil. . Sellega seoses nõuti Konstantinoopolis eksarhilt kindlat vastust: kas ta tunnustab Bulgaaria Vürstiriigi kirikuhartat või peab Konstantinoopoli eksarhaati eraldiseisvaks ja sõltumatuks. Selle peale kuulutas eksarh diplomaatiliselt, et suhted Konstantinoopoli eksarhaadi ja Bulgaaria vürstiriigi kiriku vahel olid puhtalt vaimsed ja vaba Bulgaaria kirikuõigus laieneb ainult tema territooriumile; Osmani impeeriumi kirikut juhitakse seevastu ajutiste reeglite alusel (kuna 1871. aasta hartat pole Türgi võimud veel heaks kiitnud). Oktoobris 1883 ei kutsutud Joseph I vastuvõtule sultanipaleesse, kus osalesid kõigi Ottomani impeeriumis tunnustatud usukogukondade juhid, mida bulgaarlased pidasid sammuks eksarhi kõrvaldamise suunas ja juhtisid. rahutustele Makedoonia elanike seas, Vost. Traakia ja Ida-Rumelia. Selles olukorras leidis Bulgaaria eksarhaat aga toetust Venemaalt. Osmanite valitsus pidi järele andma ja 17. detsembril 1883 võttis sultan Abdul-Hamid II vastu eksarh Joseph I. Kinnitati 1870. aasta firmaani tegevus, eksarhi tool jäeti Konstantinoopolisse ja anti lubadus, et bulgaarlaste kiriklikke õigusi austatakse ka edaspidi impeeriumi vilajettides.

1884. aastal tegi eksarh Joseph I katse saata Bulgaaria piiskoppe Makedoonia piiskopkonda, mille vaimse jurisdiktsiooni üle vaidlustasid nii Konstantinoopoli patriarhaat kui ka serblased. High Porte kasutas seda rivaalitsemist oskuslikult oma huvides ära. Aasta lõpus lubasid Türgi võimud nimetada piiskoppe Ohridis ja Skopjes, kuid nende ametisse nimetamist kinnitavaid beraate välja ei antud ning piiskopid ei saanud oma kohale lahkuda.

Pärast Bulgaaria vürstiriigi taasühendamist Ida-Rumeeliaga (1885), Serbia-Bulgaaria sõda 1885, Battenbergi vürsti Aleksander I troonist loobumist (1886) ja Coburgi vürsti Ferdinand I liitumist oma kohale (1887) Osmanite valitsuse kurss Bulgaaria eksarhaadi suunas Konstantinoopolis muutus. 1890. aastal anti välja beratid, mis kinnitasid metropoliitide Sinesiuse määramist Ohridi ja Theodosiuse määramist Skopjesse. Vene-Türgi sõja ajal aastatel 1877–1878 asutatud määramine tühistati. sõjaseisukord Euroopa vilajettides. Eksarhaadil lubati hakata välja andma oma trükiorganit Novini (Uudised), mis hiljem nimetati ümber Vestiks. 1891. aasta keskel anti suurvesiir Kamil Paša käsul Thessalonica ja Bitola vilajettide juhtidele korraldus mitte takistada Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsioonist lahkunud bulgaarlastel iseseisvalt (vaimulike kogukondade esindajate kaudu) korraldada oma kirikuasju ja jälgida koolide toimimist; selle tulemusena teatas mõne kuu jooksul üle 150 küla ja linna kohalikele võimudele, et nad loobuvad oma vaimsest alluvusest Konstantinoopolile ja lähevad eksarhaadi jurisdiktsiooni alla. See liikumine jätkus ka pärast uue (alates 1891. aastast) suurvesiiri Dževad Paša määrust Bulgaaria kogukondade patriarhaadi jurisdiktsiooni alt väljatõmbumise piiramise kohta.

1894. aasta kevadel anti välja baretid Velesi ja Nevrokopi piiskopkonna Bulgaaria piiskoppidele. 1897. aastal autasustas Türgi Bulgaariat neutraalsuse eest 1897. aasta Türgi-Kreeka sõjas, andes Bitola, Dabar ja Strumitsa piiskopkonnale berate. Ohridi piiskopkonda juhtis Bulgaaria eksarhaadi piiskop, kellel ei olnud sultani beraati. Ülejäänud bulgaaria ja segarahvastikuga piiskopkondades - Kosturskaja, Lerinskaja (Moglenskaja), Vodenskaja, Solunskaja (Thessaloniki), Kukushskaja (Poleninskaja), Serskaja, Melnikskaja ja Dramskaja - õnnestus eksarh Joosep I-l saavutada kirikukogukondade esimeeste tunnustamine kuberneridena. eksarhaadile, kellel on õigus lahendada kõiki kirikuelu ja rahvahariduse küsimusi.

Rahva massilise toetuse ja olulise rahalise ja poliitilise abiga Bulgaaria vabastamiseks lahendas Bulgaaria eksarhaat Osmani impeeriumi maadele jäänud bulgaarlaste rahvusliku identiteedi valgustamise ja tugevdamise probleemid. Saavutati 1877–1878 Vene-Türgi sõja ajal siin suletud koolide taastamine. Olulist rolli mängisid 1880. aastal Thessalonikas asutatud selts “Prosveštšenije” ja 1882. aastal loodud õppetegevuse korraldamise komitee “Kooli eestkoste”, mis peagi muudeti Bulgaaria eksarhaadi koolide osakonnaks. Thessalonikis asutati slaavi pedagoogide pühakute Cyril ja Methodiuse (1880) ning bulgaariast abikaasade nimele bulgaaria meestegümnaasium, millel oli suur tähtsus piirkonna vaimses elus. Kuulutamise Gümnaasium (1882). Ida-Traakia bulgaaria elanike jaoks sai hariduskeskuseks P. Beroni keiserliku õukonna meestegümnaasium Odrinis (türgi Edirne) (1891). Kuni 1913. aasta lõpuni avas eksarhaat Makedoonias ja Odra piirkonnas 1373 Bulgaaria kooli (sh 13 gümnaasiumi), kus õpetas 2266 õpetajat ja õppis 78 854 õpilast. Eksarh Joseph I algatusel avati Odrinis Prilepis usukoolid, mis seejärel liideti, viidi üle Konstantinoopolisse ja muudeti seminariks. Selle kaitsepühakuks tunnistati Rila munk Johannes ja selle esimeseks rektoriks sai Venemaal hariduse saanud arhimandriit Methodius (Kusev). Aastatel 1900-1913 lõpetas Rila Johannese Konstantinoopoli Vaimuliku Seminari 200 inimest, osa lõpetanutest jätkas haridusteed peamiselt Venemaa teoloogiaakadeemiates.

Kui eksarhaadi juhtkond püüdis Osmanite riigi kristliku elanikkonna olukorda rahumeelselt parandada, siis mitmed preestrid ja õpetajad lõid salakomiteesid, mis seadsid eesmärgiks relvastatud vabadusvõitluse. 1903. aasta kevadel toimunud revolutsioonilise tegevuse ulatus Eksarh Joseph I pöördub Bulgaaria printsi Ferdinand I poole kirjaga, milles ta märkis, et vaesus ja meeleheide on tekitanud "revolutsioonilisi apostleid", kutsudes rahvast üles mässule ja lubades neile. poliitilist autonoomiat ja hoiatas, et Bulgaaria sõda Türgiga on katastroof kogu Bulgaaria rahvale. 1903. aasta Ilyindeni ülestõusu ajal kasutas eksarh kogu oma mõjuvõimu Makedoonia ja Traakia elanike päästmiseks massirepressioonide eest.

Turbulentne olukord Osmanite vilajetides ajendas paljusid vaimulikke kolima vabasse Bulgaariasse, jättes oma karjad ilma vaimsest juhist. Sellest nördinud eksarh Joseph I andis 10. veebruaril 1912 välja. Piirkonnasõnum (nr 3764), mis keelas metropoliitidel ja piiskopkondade administraatoritel lubada neile alluvatel preestritel lahkuda oma kogudustest ja kolida Bulgaaria territooriumile. Eksarh ise jäi vaatamata võimalusele Sofiasse kolida Türgi pealinna, et oma karjale võimalikult palju kasu tuua.

Bulgaaria eksarhaadi sisestruktuur

Vastavalt Art. Bulgaaria põhiseaduse artikli 39 kohaselt jäi BOC ühtseks ja jagamatuks nii Bulgaaria Vürstiriigis kui ka Ottomani impeeriumis. Eksarhi tool jäi Konstantinoopolisse ka pärast Bulgaaria poliitilist vabastamist. Praktikas oli vabas Bulgaarias ja Ottomani impeeriumi territooriumil kirikuhaldus jagatud ja arenenud üksteisest sõltumatult, kuna Türgi võimud ei lubanud vürstiriigi piiskoppidel otseselt eksarhaadi halduses osaleda. Pärast 1908. aasta noortürklaste revolutsiooni paranesid suhted Bulgaaria eksarhaadi ja Konstantinoopoli patriarhaadi vahel mõnevõrra. 1908. aastal avanes eksarhil esimest korda võimalus moodustada seaduslik Püha Sinod.

Kuni 1912. aastani kuulus Bulgaaria eksarhaadi piiskopkonda 7 piiskopkonda, mille eesotsas olid metropoliidid, samuti piiskopkondi, mida valitsesid "eksarhi asetäitjad": 8 Makedoonias (Kosturskaja, Lerinskaja (Moglenskaja), Vodenskaja, Solunskaja, Poleninskaja), Serskaja, Melniskaja, Dramskaja) ja 1 Ida-Traakias (Odrinskaja). Sellel territooriumil oli umbes 1600 kihelkonnakirikut ja kabelit, 73 kloostrit ja 1310 preestrit.

Algselt eksisteerisid Bulgaaria Vürstiriigis järgmised piiskopkonnad: Sofia, Samokovi, Kyustendil, Vrachan, Vidin, Lovchan, Tarnovo, Dorostolo-Cherven ja Varna-Preslav. Pärast Bulgaaria Vürstiriigi ja Ida-Rumeelia ühendamist (1885) liideti neile Plovdivi ja Sliveni piiskopkond, 1896. aastal loodi Starozagorski piiskopkond ning pärast Balkani sõdu 1912-1913. Bulgaariasse läks ka Nevrokopi piiskopkond. 1871. aasta harta kohaselt tuli pärast metropoliitide surma mitu piiskopkonda likvideerida. Kaotatud Kyustendili (1884) ja Samokovi (1907) piiskopkonna territooriumid liideti Sofia piiskopkonnaga. Kolmandaks pidi saama Lovtšanski piiskopkond, mille titulaarmetropoliit oli eksarh Joseph I, kuid tal õnnestus saada luba piiskopkonna säilitamiseks ka pärast oma surma.

Mõnes Bulgaaria Vürstiriigi piiskopkonnas oli korraga 2 metropoliiti. Plovdivis, Sozopolis, Anchialis, Mesemvrias ja Varnas olid koos BOC hierarhidega Kreeka metropoliidid, kes allusid Konstantinoopoli patriarhaadile. See läks vastuollu põhiseaduse 39. artikliga ja ärritas Bulgaaria karja, põhjustades teravaid konflikte. Kreeka suurlinnad jäid Bulgaariasse kuni 1906. aastani, mil Makedoonia sündmustest nördinud kohalik elanikkond vallutas nende kirikud ja sundis nad välja saatma.

Konfliktsituatsioone tekkis ka Püha Sinodi ja mõnede valitsusasutuste vahel. Nii püüdis D. Tsankov, toonane välis- ja konfessiooniminister, aastatel 1880-1881 Sinodit teavitamata kehtestada kristlaste, moslemite ja juutide vaimse juhtimise "ajutisi reegleid", mida pidasid Bulgaaria piiskopid eesotsas eksarh Joseph I-ga kui ilmaliku võimu sekkumine kiriku asjadesse. Joseph I oli sunnitud tulema Sofiasse, kus ta viibis 18. maist 1881 kuni 5. septembrini 1882.

Selle tulemusena hakkas 4. veebruaril 1883 kehtima 1871. aasta harta alusel välja töötatud “Vürstiriigi jaoks kohandatud eksarhaadi harta”. Aastatel 1890 ja 1891 sellele tehti täiendusi ja 13. jaanuaril 1895 kinnitati uus harta, mida täiendati 1897. ja 1900. aastal. Nende seaduste järgi valitses vürstiriigis kirikut Püha Sinod, mis koosnes kõigist metropoliitidest (praktikas kogunes pidevalt ainult 4 piiskoppi, kes valiti 4 aastaks). Eksarh Joseph I valitses kirikut vürstiriigis oma Sofias asuva asekuninga ("delegaadi") kaudu, kelle peavad valima vürstiriigi metropoliidid eksarhi heakskiidul. Eksarhi esimene vikaar oli Dorostolo-Tšervenski metropoliit Gregorius, järgnesid Varna-Preslavi metropoliidid Simeon, Tarnovski Klemens, Dorostolo-Tšervenski Gregorius (taas), Samokovi Dosifey ja Dorostolo-Tšervenski Vassili. Kuni 1894. aastani ei toimunud regulaarseid Vürstiriigi Püha Sinodi koosolekuid, seejärel toimis see regulaarselt, arvestades kõiki aktuaalseid kiriku juhtimisega seotud küsimusi vabas Bulgaarias.

Battenbergi vürst Aleksander I (1879–1886) valitsemisajal riigivõim BOC-ga vastuollu ei sattunud. Teistsugune oli olukord Coburgi vürsti (1887–1918, aastast 1908 – tsaar) Ferdinand I, usutunnistuselt katoliiklase valitsusajal. Valitsusele vastandliku poliitilise liini eestkõnelejaks saanud eksarhi asekuningas Tarnovo metropoliit Kliment kuulutati peaminister Stambolovi pooldajate poolt äärmusliku russofilismi dirigendiks ja saadeti pealinnast välja. Detsembris 1887 oli metropoliit Clement sunnitud ilma eriloata jumalateenistuse keeluga pensionile minema oma piiskopkonda. 1886. aasta augustis eemaldati Varna-Preslavi metropoliit Simeon oma piiskopkonna haldusest. Terav konflikt lahvatas aastatel 1888–1889 printsi kui Bulgaaria suverääni nime mälestamise küsimuses jumalateenistuse ajal. Nii katkesid suhted valitsuse ja Püha Sinodi vahel ning Vratsa Kirilli ja Tarnovo Clementi metropoliidid anti 1889. aastal kohtu alla; alles juunis 1890 võtsid piiskopid omaks vürst Ferdinandi mälestamise valemi.

1892. aastal viis Stambolovi järjekordne algatus kiriku ja riigi vaheliste suhete uuele süvenemisele. Seoses Ferdinand I abiellumisega püüdis valitsus Püha Sinodit ignoreerides muuta Tarnovo põhiseaduse 38. artiklit selliselt, et vürsti järglane võiks olla ka mitteõigeusklik. Vastuseks ajalehele Novini (Konstantinoopolis ilmuv Bulgaaria eksarhaadi organ) hakkas see avaldama Bulgaaria valitsust kriitilisi juhtkirju. Eksarh Joseph I ründas teravalt valitsuse ajalehte Svoboda. Stambolovi valitsus peatas Bulgaaria eksarhaadile toetuste andmise ja ähvardas Bulgaaria Vürstiriigi kiriku eksarhaadist eraldada. Suurvesiir asus Bulgaaria valitsuse poolele ja lootusetusse olukorda sattunud eksarh peatas ajalehekampaania. Stambolov kiusas igal võimalikul viisil taga piiskoppe, kes olid tema poliitika vastu: eriti puudutas see Turnovo metropoliiti Clementi, keda süüdistati rahvusvastases kuriteos ja saadeti Ljaskovo kloostrisse vangi. Tema vastu fabritseeriti kriminaalprotsess ja juulis 1893 mõisteti talle eluaegne vangistus (apellatsioonijärgselt vähendati karistust 2 aastani). Vladyka Clement vangistati Gloženski kloostris ainult oma "Russofiilia" pärast. Kuid peagi andis Ferdinand I, kes otsustas suhted Venemaaga normaliseerida, vabastada Tarnovo metropoliidi ja teatas oma nõusolekust troonipärija, vürst Borissi (tulevane tsaar Boriss III) õigeusku üleminekuks. 2. veebruaril 1896 viis eksarh Joseph I Sofias Suure Nädala katedraali kirikus läbi pärija ristimise sakramendi. 14. märtsil 1896 külastas eksarhi ka Bulgaaria prints Ferdinand I, kes saabus Osmanite pealinna, et kohtuda sultan Abdul-Hamid II-ga. 24. märtsil kohtus ta Nedelja õigeusu kirikus ülestõusmispühadega, ulatas Joosep I panagia, mille keiser Aleksander II kinkis Bulgaaria esimesele eksarhile Anfimile ja mille prints ostis pärast viimase surma, ning avaldas soovi, et tulevikus kannaksid seda kõik Bulgaaria eksarhid.

Üldiselt vähenes pärast Bulgaaria vabastamist õigeusu kiriku mõju ja tähtsus riigis järk-järgult. Poliitilises sfääris jäi see tagaplaanile, kultuuri- ja haridussfääris hakkasid mängima peamist rolli ilmalikud riigiasutused. Peamiselt kirjaoskamatud Bulgaaria vaimulikud ei suutnud uute tingimustega kohaneda.

1. (1912–1913) ja 2. (1913) Balkani sõda ning 1913. aasta juulis sõlmitud Bukaresti leping tõid kaasa eksarhaadi vaimse võimu kaotuse Türgi Euroopa osas: Ohrid, Bitola, Veles, Dabar ja Skop. piiskopkonnad läksid Serbia õigeusu kiriku jurisdiktsiooni alla ja Thessalonica (Thessalonica) liideti Kreeka kirikuga. Esimesed viis Bulgaaria piiskoppi asendati serblastega ja Thessalonica piiskopkonda valitsenud arhimandriit Evlogii tapeti 1913. aasta juulis. BOC kaotas ka kogudused Lõuna-Dobrudžas, mis kuulusid Rumeenia õigeusu kiriku jurisdiktsiooni alla.

Bulgaaria eksarhaadi kontrolli alla jäi vaid Maroonia piiskopkond Lääne-Traakias (keskusega Gjumjurdžinis). Eksarh Joosep I hoidis karja peamiselt Konstantinoopolis, Odrinis (Edirnes) ja Lozengradis ning otsustas viia oma kantselei Sofiasse, jättes Konstantinoopolisse “vikerarhia”, mida (kuni selle likvideerimiseni 1945. aastal) valitsesid Bulgaaria piiskopid. Pärast Joseph I surma 20. juunil 1915 uut eksarhi ei valitud ja 30 aastat valitsesid BOC-d locum tenens – Püha Sinodi esimehed.

Pärast Bulgaaria sisenemist Esimesse maailmasõtta Saksamaa poolel (1915) naasis osa endistest piiskopkondadest ajutiselt Bulgaaria eksarhaadi (Vardar Makedoonia) alla. Sõja lõpus kaotas Bulgaaria eksarhaat vastavalt Neuilly rahulepingu sätetele (1919) taas Makedoonia piiskopkonnad: enamiku Strumitsa piiskopkonnast, piirialad, mis varem kuulusid Sofia piiskopkonna koosseisu ja ka Maroonia piiskopkond koos katedraaliga Gjumjurdžinis Lääne-Traakias. Euroopa Türgi territooriumil säilitas eksarhaat Odra piiskopkonna, mida 1910. aastast kuni 1932. aasta kevadeni juhtis arhimandriit Nikodim (Atanasov) (alates 4. aprillist 1920 Tiveriopoli piiskopkond). Lisaks loodi ajutine Lozengradi piiskopkond, mida 1922. aastast juhib Nišava piiskop Hilarion, kelle asemele asus 1925. aastal endine Skopi metropoliit Neofit, kes alates 1932. aastast juhtis ka Odra piiskopkonda. Pärast Metropolitan Neophyte'i surma (1938) võttis kõigi Euroopa Türgis elavate õigeusklike bulgaarlaste eest hoolitsemise üle eksarhaadi kuberner.

Pärast I maailmasõda langesid Makedoonia piiskopkonnad taas Bulgaaria eksarhaadist eemale; väljaspool Bulgaariat kuulus nüüd BOC-i ainult Odra piiskopkond Türgi Ida-Traakias.

Nendel aastatel tekkis BOC-s reformiliikumine, mille esindajad olid nii tavalised vaimulikud ja ilmikud kui ka osa piiskoppidest. Uskudes, et uutes ajaloolistes tingimustes on kirikus reformid vajalikud, 6. novembril 1919. a. Püha Sinod otsustas asuda muutma eksarhaadi põhikirja ja teavitas sellest valitsusjuht A. Stamboliiskit, kes kiitis BOC algatuse heaks. Püha Sinod määras komisjoni, mille esimeheks oli Varna-Preslavi metropoliit Simeon. Kuid teoloogide rühma mõjul, mille eesotsas oli kuningliku dekreediga kinnitatud Kh. Selle seaduse järgi oli Püha Sinod kohustatud 2 kuu jooksul lõpetama harta ettevalmistamise ja kutsuma kokku Kiriku-Rahvakogu. Vastuseks kutsusid Bulgaaria piiskopid detsembris 1920 kokku piiskoppide nõukogu, mis töötas välja "Kiriku-rahvanõukogu kokkukutsumise seaduse muutmise eelnõu". Püha Sinodi ja valitsuse vahel tekkis terav konflikt, mis andis sõjaväeprokuröridele käsu anda tõrksad piiskopid kohtu ette; Püha Sinodi liikmed pidi isegi arreteerima ja BOC etteotsa moodustama ajutise kirikuvalitsuse. Paljude jõupingutuste ja kompromisside hinnaga suudeti vastuolusid mõnevõrra siluda, korraldati delegaatide valimised (mille hulgas olid ka Makedoonia esindajad - pagulaspreestrid ja ilmikud) ning veebruaris 1921 pealinna Püha kirikus. Sedmochisnikov tsaar Boriss III juuresolekul avati II kiriku-rahvakogu.

Eksarhaadi nõukogu harta kohaselt peeti Kiriku-Rahvanõukogu BOC kõrgeimaks seadusandlikuks organiks. Põhikiri oli Bulgaaria kirikuõiguse üksikasjalik ja süstemaatiline esitlus. Kiriku haldamise ülimaks printsiibiks kuulutati lepitusprintsiip, see tähendab preestrite ja ilmikute osalemist haldusjuhtimises kõigil tasanditel, säilitades samal ajal piiskoppide ülimuslikkuse. Harta kiitis heaks Piiskoppide Nõukogu ja 24. jaanuaril 1923 kinnitas selle Rahvakogu. Kuid pärast Stamboliiski valitsuse kukutamist (1923) piirdus harta reform seadusandlike korraldustega, millega tehti mitmeid muudatusi endisesse eksarhaadi põhikirja, mis puudutasid peamiselt Sinodi koosseisu ja eksarhi valimine.

Pärast Bulgaaria vabastamist (1878) hakkas BOC mõju ja tähtsus riigis järk-järgult vähenema; poliitilises sfääris, kultuuris ja hariduses lükkasid selle kõrvale uued riigiasutused. Lisaks osutus Bulgaaria vaimulikkond suures osas kirjaoskamatuks ega suutnud uute tingimustega kohaneda. 19. sajandi lõpus oli Bulgaarias 2 mittetäielikku teoloogilist kooli: Lyaskovo kloostris - St. Apostlid Peetrus ja Paulus ning Samokovis (1903 viidi see Sofiasse ja muudeti Sofia teoloogiliseks seminariks). 1913. aastal suleti Bulgaaria Teoloogiline Seminar Istanbulis; selle õppejõud viidi üle Plovdivi, kus ta alustas tööd 1915. aastal. Liturgilist hartat uuriti mitmes preesterliku algkoolis. 1905. aastal oli Bulgaarias 1992 preestrit, kellest vaid 2 omasid kõrgemat teoloogilist haridust ja väga paljudel oli ainult algharidus. Sofia ülikooli teoloogiateaduskond avati alles 1923. aastal.

Peamiseks põhjuseks, miks pärast Joseph I surma (1915) uut eksarhi ei valitud, oli valitsuse rahvuspoliitilise kursi ebastabiilsus. Samas oli eksarhaadi ja Sofia metropoli toolide täitmiskorra osas erinevaid arvamusi: kas need tuleks hõivata ühe inimesega või jaotada. 30 aastat, mille jooksul BOC jäi oma primaadist ilma, juhtis kiriku juhtimist Püha Sinod, mida juhtis valitud asekuningas - Püha Sinodi esimees. Aastatel 1915 kuni 1945. aasta alguseni olid need metropoliidid Sofia Parfeniy (1915–1916), Dorostolo-Chervensky Vassili (1919–1920), Plovdiv Maxim (1920–1927), Vrachansky Kliment (1927–1930), Vidinsky Neofit. 1930–1944) ja Sofia Stefan (1944–1945).

Pärast Punaarmee sisenemist Bulgaaria territooriumile ja Isamaarinde valitsuse moodustamist 9. septembril 1944 teatas Sofia metropoliit Stefan Sofia raadios Vene rahvale saadetud sõnumis, et hitlerism on vaenlane. kõigist slaavlastest, mille peavad purustama Venemaa ja tema liitlased - USA ja Suurbritannia. 16. oktoobril 1944 valiti tagasi Locum Tenens Stefan ja 2 päeva hiljem otsustati Püha Sinodi koosolekul paluda valitsusel lubada eksarhi valimine. Eksarhaadi põhikirjas tehti muudatusi, mis eeldasid vaimulike ja rahva valimistel osalemise määra suurendamist. 4. jaanuaril 1945 andis Püha Sinod välja ringkonnasõnumi, milles määrati eksarhi valimine 21. jaanuariks ja 14. jaanuaril anti korraldus pidada piiskopkondade eelkoosolekud: igaüks pidi valima 7 valijat ( 3 vaimulikku ja 4 ilmikut). Eksarhaadi valimiskogu toimus 21. jaanuaril 1945 pealinna Püha Sofia kirikus. Sellel osales 90 volitatud valijat, kes said hääletada kolme kandidaati: Sofia metropoliit Stefan, Vidinsky Neofit ja Dorostolo-Chervensky Michael. Häälte enamusega (84) osutus valituks metropoliit Stefan, kellest sai 3. ja viimane Bulgaaria eksarh.

Oluline ülesanne, mis BOC ees seisis, oli skisma kõrvaldamine. 1944. aasta lõpus sõlmis Sinod kontakti Konstantinoopoli patriarhaadiga, mille esindajad Bulgaaria saadikuga kohtudes ütlesid, et "Bulgaaria skism on praegusel ajal juba anakronism". Veel 1944. aasta oktoobris palus Sofia metropoliit Stefan Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodilt abi skismast ülesaamiseks. 22. novembril 1944 lubas Sinod läbirääkimistel Konstantinoopoli patriarhaadiga toetust ja vahendust. 1945. aasta veebruaris Moskvas uue Moskva patriarhi troonile tõusmise pidustustel vestles Tema Pühadus patriarh Aleksius I Aleksandria patriarhide Christopheri ja Antiookia Aleksander III-ga ning Konstantinoopoli patriarhi, metropoliidi esindajatega. Tüatira Herman ja Jeruusalemma patriarh, Sebastia peapiiskop Athenagoras, kus arutati "Bulgaaria kiriklikku küsimust". Patriarh Aleksius I kirjeldas nende arutelude tulemusi oma kirjas 20. veebruaril 1945 Bulgaaria eksarhile. Oma valimise päeval saatis eksarh Stefan I oikumeenilisele patriarh Benjaminile kirja palvega "kõrvaldada teadaolevatel põhjustel välja kuulutatud hukkamõist Bulgaaria õigeusu kiriku suhtes ning tunnistada see vastavalt autokefaalseks ja liigitada see autokefaalsete õigeusu kirikute hulka". ." Bulgaaria eksarhaadi esindajad kohtusid oikumeenilise patriarhiga ja pidasid läbirääkimisi Konstantinoopoli patriarhaadi komisjoniga (mis koosnes metropoliitidest Maximus of Chalcedon, Hermanus of Sardica ja Dorotheus of Laodikea), kes pidi määrama tingimused skisma kaotamiseks.

19. veebruaril 1945 kirjutati alla “Püha Õigeusu Kiriku kehas aastaid eksisteerinud anomaalia likvideerimise protokollile…” ja 22. veebruaril andis oikumeeniline patriarhaat välja tomose, milles seisis: “Me õnnistame. Bulgaaria Püha Kiriku autokefaalset struktuuri ja haldust ning määratleme selle Püha Õigeusu Autokefaalse Bulgaaria Kirikuna ning nüüdsest tunnustame Teda oma vaimse õena, kes juhib ja juhib oma asju iseseisvalt ja autokefaalselt, kooskõlas asutamisega. ja suveräänsed õigused.

V. I. Kosik, Chr. Temelsky, A. A. Turilov

Õigeusu entsüklopeedia

Mis on Venemaa ja Bulgaaria katkematu sideme aluseks? Milliseid vaimseid aardeid võib õigeusu palverändur Bulgaaria pinnalt avastada? Sellest räägib Bulgaaria Vabariigi erakorraline ja täievoliline suursaadik Venemaa Föderatsioonis Boyko Kotsev.

— Härra suursaadik, kui vana on õigeusu ajalugu Bulgaarias?

— Pärimus räägib, et kristlus hakkas meie maadel levima apostellikul ajal. Sajand enne Venemaa ristimist, aastal 863, sai Bulgaaria tsaar Boriss I püha ristimise. Riigi dekreediga kuulutati kristlus ainsaks lubatud religiooniks ja kristlikud seadused olid kõigile subjektidele ühised. Slaavi rahvad võtsid Kristuse õpetuse ja tema moraalipostulaadid armastusega vastu, kandes oma usku läbi paljude kannatuste ja katsumuste. Tahaksin märkida, et õigeusu ajalugu Bulgaarias ja Venemaal on omavahel tihedalt seotud

- Mõnede allikate kohaselt oli Venemaal esimesena ristitud suurhertsoginna Olga Bulgaaria tsaari Borisi lapselaps ja Venemaa ristinud Kiievi vürst Vladimir oli tema lapselapselapselaps ...

- Näiteid on palju! Pärast Bulgaaria riigi langemist Ottomani impeeriumi löökide all 14. sajandi lõpus leidsid paljud Bulgaaria prominentsed tegelased peavarju Venemaal ja mängisid olulist rolli selle kiriku-, sotsiaal-poliitilises ja kultuurielus. Nii sai kaasvõitlejast ja Tyrnovski Euthymiuse järgijast Cyprianusest 1375. aastal Kiievi metropoliit ning aastatel 1390–1406 oli ta Moskva ja kogu Venemaa metropoliit. Ta kandis Venemaale üle Bulgaaria traditsioonide rikkalikud kogemused vaimulike hariduse ja koolituse valdkonnas. Cyprianuse eestvõttel ehitati Moskva lähedale ja Vladimiri oblastisse mitu kirikut. Mõnikümmend aastat pärast tema matmist Moskva Kremli Taevaminemise katedraali leiti tema rikkumatud säilmed. 1472. aastal kuulutati Cyprianus Vene pühakute hulka.

- Ja kuidas arenevad praegu suhted Bulgaaria ja Vene õigeusu kirikute vahel?

– Tema Pühaduse Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirilli sõnul on Vene ja Bulgaaria kirik kaks kristlikku kogukonda, mida ühendab armastus, üksmeel, sisikonnas säilib ajalooline mälu, mis rõhutab Vene-Bulgaaria suhete eripära. Meie rahvaste vaimsete sidemete ajalugu on ainulaadne näide sajanditepikkusest viljakast vastastikusest rikastumisest. Tänu nendele seostele säilis meie ühise ajaloo kõige raskematel perioodidel "vaimne kilp" – püha õigeusk. Ja tänapäeval, jätkates sajanditepikkust traditsiooni, teevad meie kirikud üksteisega tihedat koostööd. Selle tõestuseks oli Tema Pühaduse Bulgaaria patriarhi ja Sofia Neofiti esimene visiit Venemaale 2014. aastal. Mulle isiklikult oli suur au võtta 27. mail 2014 saatkonna külalistena vastu Tema Pühaduse Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirilli ja Bulgaaria Tema Pühaduse patriarh Neofüüti. Eelmisel aastal jõudsid meie kirikud Bulgaaria saatkonna osalusel kokkuleppele reiside korraldamises meie riigi pühapaikadesse. Moskva Patriarhaadi Palverännukeskus töötab välja venelastele selliste reiside programmi. Esimene neist toimub tänavu mai lõpus.

— Nimetage oma riigi populaarseimad palverännakute marsruudid. Milliste pühakutega nad on seotud?

- Need on esiteks need marsruudid, mis hõlmavad Rila kloostri külastamist - Bulgaaria suurimat ja austusväärsemat kloostrit. Kloostri asutas 10. sajandil Rila Püha Johannes. Viie sajandi Osmanite võimu ajal kujunes kloostrist riigi tähtsaim vaimne ja hariduslik keskus, kus loodi rahvuslik kirjanduskool, kus õppisid vaimulikud. Rila klooster säilitas tihedad sidemed teiste õigeusklike riikidega. Vene õigeusu kirikult sai ta kingituseks raamatuid, raha, kirikuriistu. Lisaks Rylsky pühale Johannesele on Bulgaarias eriti austatud püha Petka Paraskeva, pühad vennad Cyril ja Methodius, püha Stefan Miljutin, Serbia kuningas, kelle säilmeid hoitakse Sofia Püha Nedelja kirikus.

2010. aastal levis üle maailma tõeline sensatsioon: Bulgaaria väikelinnas Sozopolis avastati Ristija Johannese pühad säilmed. Selle avastuse tegi professor Popkonstantinov pühaku nime kandva keskaegse templi väljakaevamistel. Tänapäeval hoitakse säilmeid hiljuti taastatud pühakute Cyrili ja Methodiuse kirikus, mis asub Sozopoli vanas osas. Paljud palverändurid tulevad siia pühamu austama.

Teine populaarne marsruut on Sofia Püha mägi. Jutt käib neljateistkümnest kloostrist Bulgaaria pealinna lähedal. Kõige olulisemad neist - kõige pühama Jumalaema Dragaljovi klooster, Püha Peaingel Miikaeli Kokalyany klooster, Neitsi Taevaminemise Tšerepi klooster, Etropoli Püha Kolmainu klooster - on üsna hästi säilinud.

Muidugi pakub palveränduritele ja turistidele suurt huvi Musta mere ääres asuva Varna linna ja Kuldsete Liivade kuurordi lähedal asuv Aladzha kaljuklooster. See raiuti mäkke kümme sajandit tagasi. Venemaal said nad temast teada tänu vene arheoloogile Viktor Teplekovile, kes avaldas 1832. aastal oma kirjad Bulgaariast. Tänaseks on klooster muudetud muuseumiks ja kuulutatud kultuurimälestiseks.

— Ja miks on Bulgaaria peakirik saanud nime vene pühaku Aleksander Nevski järgi?

— Aleksander Nevski tempel-monument Sofias tuletab meelde Bulgaaria rahva rahvuslikku vabadusliikumist Ottomani ikke vastu ja võitlust kiriku iseseisvuse eest. Venemaa survel tegi Türgi 1870. aastal järeleandmisi ja asutas Bulgaaria eksarhia, mille jurisdiktsioon laienes bulgaarlastega asustatud maadele. Autonoomse Bulgaaria kiriku projekti väljatöötamisel osales aktiivselt Venemaa suursaadik Konstantinoopolis krahv Nikolai Pavlovitš Ignatjev, kes mõistis, et see on esimene tõsine samm iseseisva Bulgaaria riigi loomise suunas. Slaavi rahvaste positsioon Ottomani ikke all aga oluliselt ei muutunud. 1877. aasta aprillis kuulutas keiser Aleksander II Türgile sõja, mille tulemusena saavutas Bulgaaria iseseisvuse. Tänutäheks vene rahvale vabanemise eest püstitati Sofiasse majesteetlik tempel, mis tänapäeval on Balkani suurim õigeusu kirik. Tempel pühitseti püha Aleksander Nevski – keiser Aleksander II taevase patrooni – nimel. Nii avaldasid bulgaarlased oma tänu vene rahvale ja nende keisrile.

— Palun rääkige teistest meie ühise ajalooga seotud pühapaikadest ja monumentidest.

«Neid on Bulgaarias üle tuhande. Nende hulgas tooksin välja Sofia kesklinna püstitatud mälestussambad – keiser Aleksander II-le, vaprate surma surnud sõjaväearstide auks doktori monument, Venemaa monument. Shipka jalamil, väikeses samanimelises külas asub vene õigeusu kirik ja sõjaväekalmistu, kuhu on maetud selle mäe eest peetud lahingutes hukkunud vene sõdurid. Plevenisse on ehitatud ka palju meie kahte rahvast ühendavaid monumente. See linn oli Vene sõdurite viis kuud kestnud raske lahingu epitsentris Osman Paša sõdalaste vastu. Venemaa võit selles otsustas kogu sõja tulemuse.

— Kloostreid ja templeid ehitati reeglina väga maalilistesse kohtadesse. Kas teil, härra suursaadik, on mõni eriline lemmikkoht, kuhu tahaksite ikka ja jälle tagasi tulla?

“Trooja Jumalaema Uinumise klooster on mulle väga südamelähedane. Omakasupüüdmatud mungad ehitasid selle 16. sajandil Troyani linna lähedale ja suutsid selle Osmanite ikke ajal päästa. Selles asub imeline Püha Theotokose ikoon "Kolm kätt", mille juures palvetavad paljud palverändurid. Kloostri ajalugu on seotud rahvuskangelase ja Bulgaaria Osmanite ikkest vabastamise eest võitleja Vasil Levski nimega, kes rajas kloostri müüride vahele vastupanukeskuse. Tema kongi on kloostris säilinud. See püha ja maaliline koht ei jäta kedagi ükskõikseks. Soovin siiralt, et ka teie lugejad siia külla tuleks.

— Härra suursaadik, mida teevad Bulgaaria võimud, et meelitada teie riiki palverändureid Venemaalt?

— Vastloodud turismiministeeriumi üks prioriteete on kultuuri- ja ajalooturismi ning palverännakute arendamine. Esimest korda on riiklikus turisminõukogus esindatud Bulgaaria Õigeusu Kiriku Püha Sinod. Mõni aeg tagasi toimus turismiminister Nikolina Angelkova ja Tema Pühaduse Bulgaaria patriarhi ning Sofia metropoliit Neofiti esimene kohtumine, mille käigus arutati, millised templid ja kloostrid võiksid kuuluda palverännakute hulka. Võttes arvesse meie külaliste suurenenud huvi Bulgaaria kultuuri- ja ajaloopärandi vastu, kavatseme arendada kolme õigeusu palverännakute valdkonda: kloostrite külastamine ja imeliste ikoonide kummardamine, õigeusu festivalidel osalemine ning laste õigeusu laagrite korraldamine Bulgaarias. Tahan märkida, et oleme selle töö jaoks juba saanud kahe patriarhi õnnistuse – Nende Pühaduse Kirilli ja Neofüüdi.

— Kuidas arendatakse Bulgaarias palverännakute infrastruktuuri?

"Meie külalised ei pea muretsema elamistingimuste pärast. Bulgaaria kloostrid on eriti külalislahked ja peaaegu igaüks neist on valmis ränduri oma katuse alla vastu võtma. Kuid Rylsky ja Bachkovsky sobivad selleks kõige paremini. Palverändurid söövad reeglina kloostris. Kui aga keegi pole kloostri köögiga rahul, võib lähedusest alati leida väikseid hubaseid restorane, kus pakutakse Bulgaaria rahvustoite. Tahan märkida, et Bulgaaria erineb turismiteenuste turul pakutava toote hinna ja kvaliteedi poolest soodsalt teistest riikidest.

— Mis veel võib teie päikeselisele maale palverändureid ja turiste meelitada?

— Maaliline loodus muidugi. Bulgaarias on populaarne legend, mis räägib, kuidas Issand jagas rahvastele maid. Bulgaarlased olid viimased ja neil ei jäänud midagi üle. Siis võttis Jumal teistelt rahvastelt tüki maad ja andis selle meile. Seetõttu on Bulgaaria nii väike, kuid väga mitmekesine, sest oleme saanud kingituseks kõike - mägesid, merd ja rohelisi põlde. Meil on rikas ajalugu ja ainulaadne kultuur. Bulgaaria territooriumil on 3 rahvusparki ja 89 looduskaitseala. Kreeka, Itaalia ja meie riik on leitud esemete arvu poolest Euroopas esikolmikus. Selleks, et näidata võimalikult palju Bulgaaria vaatamisväärsusi, pakume palverännakuid kombineerida matka-, mere- või mägiturismiga.

Kas Bulgaariasse on viisat raske saada?

— Bulgaaria on Euroopa Liidu liige ja peab järgima oma viisapoliitikat. Samas oleme muutnud viisade väljastamise protsessi võimalikult lihtsaks. Bulgaaria saatkond Moskvas, meie konsulaarteenistus Peterburis ja teistes Venemaa linnades koostavad lahkumisdokumendid võimalikult kiiresti – 3-4 päevaga. Tutvustame pidevalt erinevaid uuendusi. Nii näiteks väljastame kodanikele, kes on Bulgaariat turismigruppide koosseisus juba külastanud, “pikad” viisad üheaastase kehtivusajaga. Lihtsustatud kord on ette nähtud ka viisade väljastamiseks lastele, aga ka puuetega inimestele. Praegu uurime võimalust palveränduritele viisade väljastamise korda veelgi lihtsustada.

Intervjueeris Ljudmila Dianova

BULGAARIA ÕIGUSKIRIK, üks 15 autokefaalsest õigeusu kirikust. Kristlus tungis Bulgaaria tänapäevasele territooriumile väga varakult. Olemasoleva legendi järgi on Odessa linnas (tänapäeva Varna) Ampilius, jünger St. apostel Paulus. II sajandil. piiskopikojad olid ka Debelti ja Anchiali linnades. V-VI sajandil. Kristlus hakkab Balkani slaavlaste seas levima tänu sellele, et paljud neist teenisid Bütsantsi armees palgasõduritena. 670. aastatel. Türgi keelt kõnelevad bulgaarlased tungisid Bulgaaria territooriumile. Kristlus tungis nende sekka palju raskemini kui slaavlaste seas. Kuid VIII-IX sajandil. toimus nende kahe etniliselt heterogeense elemendi ühinemine, mis elasid segus: türgi keelt kõnelevad bulgaarlased assimileerusid keeleliselt ja kultuuriliselt slaavlaste poolt, kuigi nimi bulgaarlased omistati rahvale ja Bulgaaria riigile. Bulgaarlaste massiline ristimine toimus 865. aastal vürst Boris I (852–889) juhtimisel. Juba aastal 870 sai Bulgaaria õigeusu kirik autonoomseks ja kuigi see oli jätkuvalt Konstantinoopoli õigeusu kiriku jurisdiktsiooni all, oli tal ulatuslik sisemine omavalitsus. Kuid 10. sajandil, kui Bulgaaria vallutas Bütsants, kaotas Bulgaaria õigeusu kirik oma suhteliselt iseseisva positsiooni. Pärast Bulgaaria kuningriigi taastamist aastatel 1185–1186 muutub Bulgaaria õigeusu kirik taas üsna iseseisvaks. XIII sajandil. Tarnovo linnas tekkis patriarhaat ja Bulgaaria õigeusu kirik muutus autokefaalseks.

Pärast Bulgaaria vallutamist türklaste poolt kaotati Bulgaaria õigeusu kiriku autokefaalia ja kirik anti taas Konstantinoopoli jurisdiktsiooni alla. Pärast seda hakkasid Bulgaaria õigeusu kirikut valitsema kreeka piiskopid, kes püüdsid (eriti linnades) kirikuslaavi keelt liturgilisest praktikast välja tõrjuda ja kirikut täielikult helleniseerida. Püüdes sellele vastu seista, hakkasid bulgaarlased nõudma oma kiriku autonoomiat. Eriti hoogustus need jõupingutused 19. sajandil. Paljud oikumeenilised patriarhid püüdsid seda probleemi lahendada ja bulgaarlaste nõudmistele vastata, kuid Balkani poolsaarel elavate kreeklaste surve tõttu see ei õnnestunud. 1860. aastal lahkusid Bulgaaria piiskopid Konstantinoopolist. Lõpuks said nad Türgi sultanilt loa luua eraldi Bulgaaria eksarhaat. Sel puhul kutsus oikumeeniline patriarh Antim VI kokku kohaliku nõukogu, mis toimus 1872. aastal Konstantinoopolis ja millest võtsid osa ka Aleksandria ja Antiookia patriarhid. Selle nõukogu otsusega keelati Bulgaaria eksarhaat. Alles 1945. aastal tunnustas Konstantinoopoli patriarhaat Bulgaaria õigeusu kiriku autokefaaliat Bulgaaria territooriumi piires. Dogma ja kultuse poolest sarnaneb Bulgaaria õigeusu kirik teiste õigeusu kirikutega.

Alates 1953. aastast on Bulgaaria õigeusu kirikut taas juhtinud patriarh. Tema elukoht on Sofias, ta on ka Sofia metropoliit. Patriarh juhib Püha Sinodit, mille liikmed on ka kõik metropoliidid. Seadusandlik võim Bulgaaria õigeusu kirikus kuulub Kiriku-Rahvanõukogule, kuhu ei kuulu mitte ainult kõik teenivad piiskopid ja muud vaimulikud, vaid ka teatud arv ilmikuid.

Bulgaaria õigeusu kirikus on 12 metropolit. Neist 11 asuvad Bulgaaria territooriumil: Varna ja Preslavskaja (tooliga Varnas), Veliko-Tyrnovskaja, Vidinskaja, Vrachanskaja, Dorostolskaja ja Tšervenskaja (tooliga Ruses), Lovtšanskaja, Nevrokopskaja (tooliga Blagoevgradis). ), Plovdiv, Slivenskaja, Sofia, Staro-Zagorskaja. Üks metropol – New York – asub väljaspool Bulgaariat. Väljaspool riiki on ka kaks piiskopkonda, mida juhivad piiskopid: Akron ja Detroit. Välismaa piiskopkonnad pakuvad vaimset abi Bulgaaria õigeusu kiriku usklikele, kes elavad Ameerika Ühendriikides, Kanadas, Ladina-Ameerikas ja Austraalias. Lisaks on Bulgaaria õigeusu kirikul kaks kogudust Ungaris, kaks Rumeenias ja üks Austrias. Athos on pikka aega olnud Bulgaaria klooster St. George - Zografsky.

Bulgaaria õigeusu kiriku järgijate arv on üle 6 miljoni inimese. Rahvuse järgi on nad valdavalt bulgaarlased.

1994. aastal toimus Bulgaaria õigeusu kirikus lõhe. 4 metropoliiti eesotsas Nevrokopi metropoliit Pimeniga, 2 piiskoppi ja osa vaimulikkonnast moodustasid oma sinodi ja teatasid patriarh Maximi deponeerimisest. Bulgaaria Õigeusu Kiriku Püha Sinod mõistis skismaatikud hukka, jättes neilt mitte ainult väärikuse, vaid ka mungaluse, kuid nad ei tunnustanud sinodi resolutsioone.

Õigeusku Bulgaarias on väljastpoolt väga raske mõista. Ühest küljest tunneb iga vene turist või palverändur hea meelega, nagu igas õigeusu riigis, avastades, et Bulgaaria kirikus on kõik nagu tema kodumaal Venemaal, kõik on kodus. Kuid mitte igas kirikus ei saa armulauda võtta, isegi pühapäeval, suurimates kloostrites on vaevalt üle 10 munka ...

Räägime Hieromonk Zotikuga (Gayevsky) tema teest usu juurde, orduteenistusse, teenimisest Bulgaarias ja Bulgaaria õigeusu saatusest.

Munklus on eluaegne.
– Isa, palun räägi meile, kuidas sa usuni jõudsid?

– Olen sündinud õigeusu kirikuperes. Ema kasvatas mind õigeusu usus. Lapsepõlvest saati ei viinud ta mind ainult kirikusse, vaid tutvustas mulle kirikusakramente, vaimulikku elu. Püüdsime kogu perega sageli armulauda saada – ja mitte ainult paastu ajal, vaid ka väljaspool seda.
Pärast kooli otsustasin astuda vaimulikku seminari.

– Ja kuidas teie eakaaslased suhtusid sellesse, et käisite kirikus ja otsustasite isegi seminari astuda?

- Tavaliselt ja isegi austusega. Küsiti, kellel on kirikuelu kohta küsimusi. Ja ma püüdsin anda oma parima, et vastata.
– Isa, miks klooster ja mitte valged vaimulikud? Kas see on siis kutsumus?

– Olen sündinud Moldovas ja sealsed inimesed on õigeusklikud ja suhtuvad õigeusu kirikusse hästi. Pärast kooli astusin Chişinău vaimulikku seminari, mis asub territooriumil Püha taevaminemise Novo-Nyametsky Kitskansky klooster. Ja see mõjutas minu valikut suuresti. Oma rolli mängis kloostrielu lähedalt vaatlemine – tugevdasin soovi pühendada kogu oma elu Jumala teenimisele.
Arvan, et on vale väita, et see on mõne kutsumus. Meid kõiki on kutsunud Jumal ja Tema kutsub meid kõiki enda juurde. Kõik sõltub sellest, kes sellele Jumala kutsele vastab.

Kuidas vanemad su valiku vastu võtsid?

Nii ema kui isa said sellega hästi hakkama. Tõsi, ema oli mures, et olen veel noor. Olin algajaks saades kaheksateistaastane. Tema ainuke nõuanne oli, et ma ei peaks kiirustama kloostritõotuse andmisega: „Ära kiirusta, sest kloostritöö on eluaegne. See pole päevaks, kaheks, aastaks, kogu eluks.

Õigeusk Bulgaarias
– Isa, palun räägi meile, kuidas sa Bulgaariasse sattusid?

– Pärast Chişinău teoloogilise seminari lõpetamist pakkus mu juhendaja mulle Bulgaariasse, Sofiasse, usuteaduskonda õppima.

- Miks Bulgaarias, mitte Kiievis või Moskvas?

– Inimesi, kes tahtsid õppida Moskvas, Kiievis, Kolmainu-Sergius Lavras, oli palju, kuid Moskva Teoloogiaakadeemiasse on väga raske sisse saada. Mind oleks saadetud vahetusse Bulgaariasse, see tähendab, et oleksin Sofia usuteaduskonnas õppinud ilma sisseastumata. Mind huvitas see õigeusu riik ka väga.

- Kas Bulgaaria sarnaneb Moldovaga?

- Ei, ei ole. Sest bulgaarlased on slaavlased ja moldaavlased kuuluvad teise rühma - romaani. Rumeenlased ja moldovlased on traditsioonide ja tavade poolest sarnased, bulgaarlased ja moldovlased aga õigeusu poolest.

– Ütle mulle, palun, mida sa arvad teha pärast Sofia usuteaduskonna lõpetamist?

- Muidugi on Issanda teed läbimõtlematud, kuid ma arvan, et naasta Moldovasse, et õpetada teoloogilises seminaris või teoloogiaakadeemias. Kui on võimalus õpetada ilmalikus õppeasutuses, siis loomulikult kasutan seda hea meelega.

– Mis teid Bulgaariasse jõudes rabas? Kas usus on erinevusi? Paljud märgivad, et Bulgaarias on usk vaesunud. On see nii?

– Jah, tegelikult on. Esiteks masendav pilt pühapäevadel ja pühadel – Bulgaarias on kirikud pooltühjad. Sellist kirikuelu, nagu ma nägin Moldovas, Ukrainas, Venemaal, Kreekas, Serbias, pole. See on siin nagu vaimne suremine.

– Miks see teie arvates juhtub?

Olen sellele küsimusele vastuseid otsinud, kuid sellele on väga raske vastata. Peate hästi tundma bulgaaria rahva eripära, mentaliteeti, ajaloolist minevikku.

- Võib-olla mõjutab mitme sajandi pikkune sõltuvus Türgist?

- Ma arvan, et ei. Nii kreeklased kui serblased olid Türgi võimu all. Kuid Serbias ja Kreekas on kirikud pühapäeviti rahvast täis.

– Kas nõukogude ajal oli Bulgaarias õigeusklikke taga kiusatud?

Jah, need olid neil päevil. Aga mitte nagu näiteks NSV Liidus. Bulgaarias ei hävinud peaaegu ühtegi kirikut. See tähendab, et kõik kirikud, kõik kloostrid on säilinud. Vaimulike, õigeusklike vastu ei kiusatud. Bulgaaria kommunistlik režiim oli õigeusu kirikule üsna lojaalne. Ainus juhtum on arhimandriit Borisi mõrv Blagoevogradi piiskopkonnas ühe innuka kommunisti poolt. Kuid see on erand.

- Isa, kas noored tulevad kirikusse?
- Ta tuleb, kuid ainult selleks, et süüdata küünal, panna risti ette, paluda preestril lugeda palve tervise eest.
– Ja kuidas suhtute sellesse, et Bulgaaria koguduseliikmed ei kanna pearätte?

– Arvan, et igal õigeusu riigil on oma traditsioonid, omad kombed. Kui Venemaal kannavad õigeusklikud naised pearätte, siis siin Balkanil mitte. Miks ma räägin Balkanil? Sest mitte ainult Bulgaaria, vaid ka Kreeka ja Serbia naised ei kata oma pead sallidega. Kohalik komme on, et naised käivad kirikus ilma peakateteta, ilma pearätikuteta. Arvan, et Vene turistid ja palverändurid ei pea pahaseks panema, et Bulgaaria naised ei kanna pearätte. See on nende traditsioon.

—Isa, paljud vene palverändurid imestavad, miks nad ei anna Bulgaaria kirikutes liturgias alati armulauda. Miks see juhtub?

– Jah, see on Bulgaarias probleem. Sest Türgi ja tsaariajal, kommunismi ajal, käidi kirikus väga harva ja armulauda võeti väga harva. Ja Venemaal polnud nõukogude perioodil ka õigeusklikel alati võimalust Kristuse pühasid saladusi vastu võtta. Tavaliselt piirdutakse armulauaga mitu korda aastas, sealhulgas paastuajal. Nüüd märkame muutusi Venemaa õigeusu elus – vaimset ärkamist, paljude kirikute kogunemist. Inimesed käivad kirikus, võtavad armulauda sageli, peaaegu igal pühapäeval. Ja Bulgaarias on väljaütlemata õpetus, et õigeusklikud peaksid armulauda võtma mitte rohkem kui neli korda aastas, see tähendab paastu ajal. Kahjuks toetavad seda seisukohta paljud vaimulikud, Bulgaaria õigeusu kiriku peapastorid. Kuigi me ei leia Pühakirjast ega Pühade Isade õpetustest kinnitust, et õigeusklikud peaksid saama armulauda vaid neli korda aastas.

Vaatamata sellele, et nii teie kui ka mina märkasime Bulgaarias vaimuelu suremust, justkui kirikuelu puudumist, peame tunnistama, et see on püha maa, pühamuid on peaaegu igal sammul. Selles väikeses riigis on umbes viissada õigeusu kloostrikloostrit. Suudad sa ettekujutada?

- Ja kõik aktiivsed?

– Jah, kõik kloostrid on aktiivsed, kuid kahjuks on need pooltühjad. Bulgaaria suurimas Stauropegial kloostris - Rilas on ... üksteist munka. Seda peetakse Bulgaaria suurimaks kloostriks. Bulgaarias on tegelikult palju pühamuid ja pühakuid – see on Püha Johannes Rylskyst – Bulgaaria maa kaitsepühak, Ohridi püha Klemens, püha apostlitega võrdne prints Boris, tsaar Peeter, Püha Paraskeva ja paljud teised. Ja me usume, et nende pühade Jumala pühakute palvete kaudu toimub vaimne elavnemine ka Bulgaaria maal.

BULGAARIA ÕIKEUSU KIRIK

Tänapäeva Bulgaaria ja naabermaade territooriumil hakkas Kristuse õpetus levima üsna varakult. Bulgaaria kiriku traditsiooni kohaselt on jünger St. Apostel Paulus - Amplius juhtis piiskoplikku osakonda ühes Bulgaaria territooriumil asuvas linnas. 865. aastal ristiti Bütsantsi piiskopi poolt Bulgaaria tsaar Boriss I ja peagi toimus Bulgaaria rahva massiline ristimine. Aastal 919 kuulutati Preslavi kirikukogul esimest korda välja Bulgaaria kiriku autokefaalia ja tõsteti see patriarhaadi auastmesse.

BULGAARIA ÕIKEUSU KIRIKU AJALUGU

Tänapäeva Bulgaaria ja naabermaade territooriumil hakkas Kristuse õpetus levima üsna varakult. Bulgaaria kiriku traditsiooni kohaselt on jünger St. Apostel Paulus - Amplius juhtis piiskoplikku osakonda ühes Bulgaaria territooriumil asuvas linnas. Kirikuajaloolane Eusebius teatab, et II saj. Debelti ja Anchiali linnades olid juba piiskopikojad. 325. aastal peetud Esimesel oikumeenilisel kirikukogul osales ka Sardika (tänapäeva Sofia) piiskop Protogonus.

5. ja 6. sajandil tungis kristlus balkani slaavlasteni läbi aktiivsete kontaktide Bütsantsiga – paljud neist teenisid palgasõduritena. Olles kristlaste hulgas, ristiti slaavi sõdurid ja koju naastes said neist sageli püha usu kuulutajad.

7. sajandi teisel poolel tekkis Balkani idaosas Bulgaaria riik. Uue riigi loojaks oli türgi hõimu sõjakas rahvas, bulgaarlased, kes pärinesid Musta mere põhjakaldalt. Olles vallutanud Balkani poolsaarel elanud slaavlased, segunesid bulgaarlased aja jooksul täielikult kohaliku elanikkonnaga. Kaks rahvast - bulgaarlased ja slaavlased - ühinesid üheks, saades esimesest nime ja teisest keele.

865. aastal ristiti Bütsantsi piiskopi poolt Bulgaaria tsaar Boriss I (852–889) ja peagi toimus Bulgaaria rahva massiline ristimine. Noor Bulgaaria kirik muutub mõneks ajaks komistuskiviks Rooma ja Konstantinoopoli vahel. 870. aastal toimunud Konstantinoopoli kohalikul nõukogul arutati aktiivselt Bulgaaria kirikule allumise küsimust. Selle tulemusena otsustati bulgaarlased allutada Bütsantsi kirikule, samal ajal kui nad said teatava kirikliku iseseisvuse.

Bulgaaria kiriku esimene peapiiskop oli Püha Joosep, kelle sellele auastmele pühitses Konstantinoopoli patriarh Ignatius. Riik jagunes mitmeks piiskopkonnaks, mille arv Bulgaaria riigi piiride laienemisega järk-järgult suurenes.

Püha prints Boris tegi kõik vajaliku Bulgaaria kiriku kasvuks ja tugevdamiseks. Tema haridustööle andsid suurt abi slaavlaste Cyrili ja Methodiuse pühade valgustajate jüngrid - St. Clement, Naum, Gorazd ja paljud teised. Bulgaariasse saabudes kohtusid nad siin prints Borisi sooja vastuvõtuga ja said tema patrooni all arendada laialdast evangeelset tegevust. Slaavi kirjutamise ajaloos algas kuulsusrikas periood, mis jätkus sama eduga ka Püha poja valitsemise ajal. Boriss - Simeon (893-927). Prints Simeoni isiklikel juhistel koostati kogumik "Kristalljoad", mis sisaldas Püha Johannes Krisostomuse teoste tõlkeid.

10. sajandil mängis kirik olulist rolli Bulgaaria riigi võimu tõstmisel. See aitas kaasa riigivalitsejate konsolideerimisele ja nende autoriteedi tõstmisele, püüdis bulgaarlasi rahvana ühendada.

Bulgaaria riigi sisekindlus võimaldas prints Simeonil oluliselt laiendada oma valduste piire ja kuulutada end "bulgaarlaste ja roomlaste kuningaks". 919. aastal kuulutati Preslavi kirikukogul välja Bulgaaria kiriku autokefaalia ja see tõsteti patriarhaadi auastmesse.

Kuid alles aastal 927 tunnistas Konstantinoopol patriarhiks Bulgaaria kiriku pead, Dorostoli peapiiskop Damianust. Hiljem, Konstantinoopolis, ei olnud nad eriti meeltmööda tunnustama Damianuse järglaste patriarhi tiitlit, eriti pärast seda, kui Ida-Bulgaaria alistas Bütsantsi keiser John Tzimisces (971). Bulgaaria patriarhaat aga jätkas eksisteerimist.

Algselt asus patriarhaalne troon Dorostolis, pärast Bulgaaria osa vallutamist viidi see üle Triaditsasse (praegu Sofia), seejärel Prespasse ja lõpuks Lääne-Bulgaaria kuningriigi pealinna Ohridisse, mille eesotsas oli tsaar Samuil. (976-1014).

Vallutatud aastatel 1018-1019. Keiser Basil II Bulgaariatapja tunnustas Bulgaaria kiriku autokefaaliat Bulgaaria jaoks, kuid ta jäeti ilma patriarhaalsest auastmest ja alandati peapiiskopkonnaks. Ohridi peapiiskopid määrati ametisse keisri dekreediga ja nad olid kreeklased, välja arvatud peapiiskop Johannes. Selle ajastu üks silmapaistvamaid kirikutegelasi oli Bulgaaria peapiiskop Theophylac, kes jättis paljude kirjandusteoste hulgast maha tuntud "kuulutuse".

Pärast ülestõusu 1185-1186. ja Bulgaaria riigi iseseisvuse taastamine, organiseeriti taas iseseisev kirik, mille eesotsas oli peapiiskop. Seekord on Bulgaaria kiriku primaadi elukoht Tyrnov.

Tarnovo esimest peapiiskoppi Vassili Konstantinoopol ei tunnustanud, kuid peagi tugevdas peapiiskopkond oma positsiooni nii palju, et tekkis küsimus oma primaadi tõstmisest patriarhi auastmesse. See sündmus leidis aset 1235. aastal pärast sõjalise liidu sõlmimist Bulgaaria tsaari Johannes Asen II ja Nikaia keisri John Duka vahel, mille üheks tingimuseks oli Tarnovo peapiiskopi patriarhiks tunnistamine. Samal aastal tunnustas kirikukogu, mida juhtis Konstantinoopoli patriarh Herman II ja kus osalesid ka Kreeka ja Bulgaaria vaimulikud, Tarnovo peapiiskop Joachimi patriarhaalset väärikust. Kõik idapatriarhid nõustusid nõukogu otsusega, saates oma kolleegile "oma tunnistuse käsitsi kirjutatud koopia".

Teine Bulgaaria patriarhaat eksisteeris 158 aastat (1235–1393) kuni Bulgaaria vallutamiseni türklaste poolt. Nende aastate jooksul saavutas ta oma vaimsete jõudude täieliku õitsengu ja jättis oma kuulsusrikaste primaatide nimed kirikuajalukku. Üks neist oli St. Joachim I, Athose silmapaistev askeet, kes sai patriarhaalses teenistuses kuulsaks oma lihtsuse ja halastuse poolest. Tarnovo patriarh Ignatius on tuntud oma vankumatuse ja kindluse poolest õigeusu tunnistamisel 1274. aasta Lyoni liidu ajal Konstantinoopoli ja katoliku Rooma vahel. Pühast Euthymiusest on võimatu rääkimata jätta. See innukas peapastor andis kogu oma jõu Kiriku ja rahva heaks.

Patriarh Evfimiy kogus enda ümber terve koolkonna bulgaarlastest, serblastest ja venelastest pärit kirikukirjanikke ning ta ise jättis maha mitu teost, mille hulgas on Bulgaaria pühakute elulugusid, kiidusõnu ja kirju. Aastal 1393 bulgaarlaste verise sõja ajal türklastega oli ta sõjaga hõivatud kuninga äraolekul ahastuses rahva valitsejaks ja toeks. Pühak näitas kristliku eneseohverduse kõrget eeskuju, minnes türklaste leeri, et paluda neilt talle usaldatud karjale armu. Türgi väejuht ise oli patriarhi selle teo üle hämmastunud, võttis ta üsna südamlikult vastu ja lasi rahus minna.

Pärast Türnovi vangistamist türklaste poolt mõisteti patriarh Evfimy surma, kuid saadeti seejärel eluks ajaks eksiili Traakiasse, kus ta suri.

Teise Bulgaaria kuningriigi langemisega allutati Tarnovo tool metropoli õigustega Konstantinoopoli patriarhaadile.

18. sajandi Bulgaaria kiriku üks silmapaistvamaid tegelasi oli Hilendari munk Paisius (1722–1798), kes käis nooruses Athosel, kus asus uurima oma põlisrahva ajalooga seotud materjale. kloostri raamatukogud. Samasuguseid materjale kogus ta oma riigireisidel kloostri jutlustajana ja teejuhina palveränduritele, kes pürgisid Püha mäge külastama. Aastal 1762 kirjutas munk Paisios teose "Bulgaaria rahvaste, tsaaride ja pühakute slaavi-bulgaaria ajalugu", milles ta tsiteeris Bulgaaria rahva mineviku hiilguse fakte. Pärast edukat Vene-Türgi sõda 1828-1829. Bulgaaria side Venemaaga tugevnes. Bulgaaria mungad hakkasid õppima Venemaa teoloogiakoolides.

XIX sajandi teise poole alguseks. Bulgaarlased väljendasid tungivalt oma nõuet Bulgaaria kiriku autonoomia taastamiseks. Sellega seoses esitasid Bulgaaria esindajad 1858. aastal Konstantinoopoli patriarhi kokkukutsutud kirikukogul mitmeid nõudmisi Bulgaaria kirikuorganisatsiooni korraldamiseks.

Kuna kreeklased lükkasid need nõudmised tagasi, otsustasid Bulgaaria päritolu piiskopid iseseisvalt välja kuulutada oma kirikliku iseseisvuse. Bulgaarlaste visadus kiriku iseseisvuse saavutamise otsuses sundis Konstantinoopoli patriarhaati lõpuks selles küsimuses mõningaid järeleandmisi tegema. 28. veebruaril 1870 kuulutas Türgi valitsus välja sultani firmaanna Bulgaaria iseseisva Bulgaaria eksarhaadi asutamise kohta Bulgaaria piiskopkondade jaoks, samuti nende piiskopkondade jaoks, mille õigeusklikud elanikud soovivad selle jurisdiktsiooni alla võtta. Eksarhaadil paluti mälestada Konstantinoopoli patriarhi jumalateenistustel, teavitada teda tema otsustest ja võtta vastu tema vajaduste rahuldamiseks Konstantinoopolis Püha Mürri. Tegelikult taastas sultani firmaan Bulgaaria kiriku iseseisvuse.

11. veebruaril 1872 valiti esimeseks eksarhiks Lovtšanski piiskop Hilarion, kes aga viis päeva hiljem oma nõrkuste tõttu sellest ametist keeldus. Tema asemele valiti Moskva Vaimuliku Akadeemia lõpetanud metropoliit Anfim (1816–1888). Uus eksarh läks kohe Konstantinoopoli ja sai Türgi valitsuselt berati, mis andis talle osaliselt sultani firmaani 1870. aasta väljakuulutatud õigused. Pärast seda kuulutas Konstantinoopoli sinod eksarhi kirikust väljaarvatuks ja Bulgaaria kiriku skismaatiliseks.