Psihološka pomoć umirućima. U zemlji već postoje mobilne mobilne brigade

Sangye Khadro

Mnogi ljudi ne žele da čuju, pričaju ili čak razmišljaju o smrti. Zašto se ovo dešava? Svidjelo se to nama ili ne, prije ili kasnije svako od nas će sigurno napustiti ovaj svijet. I prije nego se suočimo vlastitu smrt, najverovatnije ćemo morati da preživimo smrt drugih ljudi: rođaka, prijatelja, kolega itd. Smrt je realnost, životna činjenica, i zato nije bolje prihvatiti njenu neizbježnost i pristupiti joj otvoreno nego sa strahom i poricanjem?

Možda nam razmišljanje o smrti čini nelagodu jer mislimo da će smrt za nas biti užasno, bolno i depresivno iskustvo. Međutim, ne mora biti baš tako. Premirenje može biti trenutak učenja i rasta; vrijeme kada možemo dublje osjetiti ljubav, shvatimo da u našem životu ona ima najveću vrijednost, jačamo u vjeri i predanosti vjeri i duhovnim praksama. Smrt nam čak može dati uvid u našu pravu prirodu i prirodu svih stvari, a ovaj uvid će nam omogućiti da se oslobodimo svake patnje.

Uzmimo primjer Inte McKim, direktorice budističkog centra u Brizbejnu, Australija.

Inta je umrla od raka pluća u avgustu 1997. Dva meseca pre smrti, napisala je u pismu svom duhovnom učitelju Lami Zopi Rinpočeu: „Iako umirem, ovo je najbolji trenutak u mom životu! … Tako dugo, život je izgledao tako težak, tako težak. Ali kada zaista shvatite smrt, ispostavi se da je to velika sreća. Ne bih želio da tvoja smrt za tebe prođe nezapaženo, pa da ti nedostaje velika sreća koja se rađa iz svijesti o nestalnosti i smrti. Ova iskustva su iznenađujuća i neočekivana i praćena su velikom radošću. Ovo je najlepši period mog života, najuzbudljivija avantura, najbolja zabava!”

Inta je posljednjih nekoliko mjeseci svog života posvetila duhovnoj praksi. U trenutku smrti njen um je bio miran, bila je okružena rođacima i prijateljima koji su se molili za nju. Mnogo je sličnih priča o lamama, monasima, časnim sestrama i duhovnim praktikantima koji su uspjeli mirno, dostojanstveno dočekati smrt, a neki od njih su čak ostali u meditaciji za vrijeme i nakon smrti. Uz odgovarajuću obuku i pripremu, svako od nas može dočekati smrt sa pozitivnim i mirnim stavom.

Vrlo je važno ispitati svoje misli, osjećaje i stavove o smrti i umiranju kako biste utvrdili koliko su oni realni i konstruktivni. Kako se osjećate kada čitate ili čujete o iznenadnoj i nepredviđenoj smrti velikog broja ljudi? Kako se osjećate kada čujete za smrt rođaka ili prijatelja, ili da im je dijagnosticiran rak? Šta osjećate kada vidite mrtvačka kola ili se prođete pored groblja? Šta za vas znači glagol "umrijeti"? Vjerujete li da postoji nešto izvan ovog života, s one strane smrti?

Postoje dva nezdrava pristupa smrti. Prvi je strah, pomisao da je smrt strašno, bolno iskustvo ili potpuni nestanak. Ovaj strah vodi do poricanja i želje da se izbjegne razmišljanje ili pričanje o smrti. Ali da li je to ispravno, s obzirom da ćemo jednog dana morati da prođemo kroz ovo? Zar ne bi bilo bolje da prihvatite stvarnost smrti, naučite da savladate svoje strahove i pripremite se za neizbežno?

Još jedan nezdrav stav je nemaran i neozbiljan, što nas navodi da kažemo: „Ne bojim se smrti. Znam da ću jednog dana morati da umrem, ali sve će biti u redu, mogu da podnesem to. Kada sam bio mlad, imao sam isti stav, ali sam jednog dana bio u zoni zemljotresa i na nekoliko trenutaka sam bio potpuno siguran da sam na ivici smrti. A onda sam shvatio koliko sam pogrešio: bio sam užasno uplašen i apsolutno nisam spreman da umrem! U Tibetanskoj knjizi živih i mrtvih, Sogyal Rinpoche citira tibetanskog učitelja: „Ljudi često prave grešku da imaju neozbiljan stav prema smrti i misle: „Smrt se događa svima. To nije velika stvar, to je prirodan proces, tako da mogu da se nosim sa tim.” Divna teorija, ali je istinita tačno dok se smrt ne približi.

Ako se nađete u jednom od ovih pristupa, možda biste trebali nastaviti istraživanje na temu smrti. Proširivanje znanja o smrti i umiranju pomoći će nam da smanjimo strah od smrti (jer imamo tendenciju da se plašimo onoga što ne znamo, ili onoga što ne možemo razumjeti), a ljudi koji su neozbiljni prema smrti shvatit će važnost pripreme. za to.

Prije svega, pogledajmo koncept smrti u budističkoj tradiciji.

Smrt se ljudima ponekad čini kaznom za zločine koje su počinili, kolapsom, greškom, ali nijedan od ovih stavova nije istinit. Smrt je prirodni deo života. Sunce izlazi i zalazi, godišnja doba dolaze i odlaze, prekrasno cvijeće vene i gubi boju, ljudi se rađaju, žive neko vrijeme, a onda umiru.

Jedna od ključnih istina koje nam je Buda otkrio i naučio je istina o nestalnosti: sve se mijenja i završava. Postoje dva nivoa nestalnosti: grubi i suptilni. Gruba nestalnost se svodi na činjenicu da je sve stvoreno i proizvedeno (bilo ljudi ili druga živa bića, sve prirodne pojave i sve što je stvoreno ljudskim rukama) ne može biti vječno i prestat će svoje postojanje u nekom trenutku. Kao što je sam Buda rekao:

Ono što je rođeno umrijet će
Ono što je prikupljeno biće raspršeno,
Ono što je akumulirano biće iscrpljeno,
Ono što je izgrađeno pašće
A ono što je bilo visoko postaće nisko.

Naše postojanje je prolazno kao jesenji oblaci.
Gledanje smrti i rađanja bića je kao posmatranje pokreta u plesu.
Život je kao bljesak munje na nebu
Ona je poput olujnog potoka, koji brzo juri niz strmu planinu.

Suptilna nestalnost su one promjene koje se dešavaju svakog trenutka u svim živim bićima i neživim objektima. Buda je rekao da predmeti i pojave ne ostaju isti iz jednog trenutka u drugi, već se stalno mijenjaju. Ove riječi su potvrđene u modernoj fizici, kako ističe Gary Zukav u The Dancing Masters of Wu Li:

“Svaka interakcija intraatomskih čestica se sastoji u potpunom uništenju originalnih čestica i stvaranju novih intraatomskih čestica. Intraatomski svijet je neprekidni ples stvaranja i uništenja, kada materija prelazi u energiju, a energija u materiju. Prolazne forme se rasplamsavaju i gase, formirajući beskrajnu i uvijek novonastalu stvarnost.

Buda je vješto prenio svoje učenje o neizbježnosti smrti jednom od svojih učenika, Kizi Gotami. Kiza Gotami je bila udata i imala je dete koje joj je bilo veoma drago. Kada je dijete bilo staro oko godinu dana, razboljelo se i umrlo. Obuzeta tugom, nesposobna da prihvati smrt djeteta, Kiza Gotami ga je uzela u naručje i krenula u potragu za nekim ko bi ga mogao vratiti u život. Konačno je srela Budu i molila ga da joj pomogne. Buda je pristao, ali je tražio da mu se donesu semenke gorušice, iz kuće u kojoj niko nikada nije umro.

Kiza Gotami je šetala selom od kuće do kuće, a iako su joj svi bili spremni dati šaku zrna gorušice, bilo je nemoguće naći kuću koju smrt ne bi dotakla. Postepeno je shvatila da se smrt događa svima, vratila se Budi, sahranila dijete i postala jedan od sljedbenika Prosvjetljenog. Prateći ga, stigla je do Nirvane, potpune slobode od beskonačnog ciklusa ponovnog rađanja i smrti.

Ljudi se ponekad plaše da će, ako prihvate stvarnost smrti i razmišljaju o njoj, postati psihički bolesni ili izgubiti sposobnost uživanja u zadovoljstvima koja im život nudi. Ali, kako nije iznenađujuće, sve se dešava upravo suprotno. Negiranje smrti nas čini napetim, a prihvatanje datog donosi mir. Sa okom na smrt, lakše nam je da shvatimo šta nam je zaista važno u životu. Na primjer, budite ljubazni i volite druge, budite iskreni i nesebični. Shvativši to, svoju energiju usmjeravamo upravo na takve radnje i izbjegavamo radnje koje bi izazvale žaljenje i strah pred smrću.

U Velikoj Nirvana Sutri, Buda kaže:

Od svih oranja najvažnije je jesen.
Od svih otisaka, najveći su otisci slonova.
Od svih ostvarenja najvažnije je sjećanje na smrt.

Svest i sećanje na smrt je veoma važno u budizmu iz dva glavna razloga:

1) Svijest o prolaznosti bića vjerovatno će nas potaknuti da mudro provodimo vrijeme, čineći pozitivne, dobre, čestite radnje, uzdržavajući se od negativnih, nevrlih. Kao rezultat toga, moći ćemo umrijeti bez žaljenja, a u sljedećem životu ćemo dobiti povoljno ponovno rođenje.

2) Sjećanje na smrt stvara hitnu potrebu da se pripremimo za smrt. Postoje različite metode (npr. molitva, meditacija, rad uma) za prevladavanje straha, vezanosti i drugih emocija koje se mogu pojaviti u trenutku smrti i uzrokovati brige, brige, pa čak i negativna stanja uma. Priprema za smrt nam daje priliku da umremo mirno, sa jasnim i pozitivnim stanjem uma.

Prednosti svijesti o smrti mogu se potvrditi rezultatima iskustava bliskih smrti. Iskustva bliske smrti doživljavaju ljudi u bukvalno na ivici smrti, na operacionom stolu ili u saobraćajnoj nesreći. Kasnije, kada se vrate u život, u stanju su da opišu svoja iskustva. Kao što Songyal Rinpoche piše u Tibetanskoj knjizi živih i mrtvih (str. 29):

“Možda je jedno od najupečatljivijih otkrića kako ono (iskustvo bliske smrti) transformiše živote onih koji su prošli kroz to. Istraživači su uočili iznenađujuće posljedice i promjene: osoba se počinje manje bojati, svjesnija je neminovnosti smrti, želi više da brine o drugima, bolje razumije važnu ulogu ljubavi, gubi interesovanje za materijalnu stranu života. i ispunjen je vjerom u duhovnu dimenziju i duhovni smisao života, i, naravno, mnogo mu je lakše pristati da se sve ne završava smrću.

Svako od nas se sastoji od tijela i uma. Tijelo je formirano od komponenti materijalne prirode: kože, kostiju, unutrašnjih organa itd., a um se formira od misli, percepcija, emocija itd. Um je beskrajan tok iskustava koji se stalno mijenja. Nema početka i nema kraja. Kada umremo, naš um se odvaja od tijela i prelazi u njega novi zivot. Ako smo u stanju da se složimo sa ovom idejom i nastavimo da je gradimo, onda će nam to pomoći da prevaziđemo strah od smrti i oslabimo vezanost za ovaj život. U tibetanskoj tradiciji savjetuje se da se život gleda očima putnika koji je odsjeo u hotelu nekoliko dana: sviđa mu se soba, sviđa mu se hotel, ali se ne vezuje pretjerano za njih, jer zna da sve ovo ne pripada njemu i uskoro će otići.

Naše sljedeće ponovno rođenje i iskustva koja su nam pripremljena određeni su načinom na koji živimo svoj sadašnji život. Pozitivni, zdravi, etički postupci dovest će do dobrog ponovnog rođenja i doživljaja sreće, dok će negativni, štetni postupci dovesti do nezdravog ponovnog rođenja i bezradnih iskustava.

Još jedan ključni faktor u određivanju kakvo će biti naše sljedeće rođenje je stanje uma u trenutku smrti. Moramo postaviti za cilj da umremo u pozitivnom, mirnom stanju uma ako želimo da osiguramo dobro ponovno rođenje. Umiranje u ljutnji, vezanosti ili u bilo kojem drugom negativnom stanju uma može nas dovesti do ponovnog rođenja u nepovoljnim okolnostima. Ovo je još jedan razlog zašto je važno pripremiti se za smrt. Ako želimo da zadržimo pozitivan način razmišljanja u trenutku smrti, onda moramo sada naučiti čuvati svoj um od negativnih stanja i svom snagom se navikavati na pozitivna.

Smrt i ponovno rođenje su dva simptoma običnog, cikličkog postojanja (samsare) u kojem se stalno suočavamo s problemima, nezadovoljstvom i neslobodom.

U ovoj smo poziciji zbog nečistoća koje su prisutne u našem umu (glavne su vezanost, ljutnja i neznanje), kao i zbog otisaka radnji (karme) koje smo počinili pod uticajem ovih nečistoća.

Nekada je Buda bio isto kao i mi, zatočenik samsare, ali je pronašao put do oslobođenja i postigao potpuno savršeno prosvjetljenje. On je to učinio ne samo za svoje spasenje, već i za dobrobit svih ostalih živih bića, jer je shvatio da sva živa bića imaju potencijal da postignu prosvjetljenje. Ovaj potencijal se naziva i "Buda priroda" i upravo u njemu leži prava, čista priroda našeg uma.

Buda je ispunjen najsavršenijim, čistim saosećanjem i ljubavlju prema svima nama živim bićima. Dao je učenja o tome kako se osloboditi patnje i postići prosvjetljenje. To je ono o čemu govori njegovo Učenje, Dharma. Dharma nam pokazuje kako da oslobodimo svoj um od nečistoća i karme – uzroka smrti, ponovnog rođenja i svih drugih samsarskih problema – i tako se oslobodimo samsare i postignemo konačno prosvjetljenje. Svesnost smrti je jedan od najmoćnijih izvora energije koja nam je potrebna da bismo praktikovali Budino učenje i uz njegovu pomoć postigli blaženstvo.

Pogledajmo sada neke metode koje će nam pomoći da se počnemo pripremati za smrt.

Christine Longaker, Amerikanka s 20 godina iskustva u radu s umirućima, formulirala je četiri savjeta koji će nam pomoći da se pripremimo za smrt, a da u isto vrijeme učinimo svoje živote punim i smislenim. Evo preporuka:

1) Prepoznati i transformisati patnju

Moramo prihvatiti da su različiti problemi, poteškoće i bolna iskustva sastavni dio naših života i naučiti kako se nositi s njima. Ako naučimo da savladamo ono malo patnje sa kojom se suočavamo u našoj životni put, tada ćemo moći bolje da se nosimo sa velikom patnjom sa kojom ćemo se suočiti u trenutku smrti.

Ima smisla postaviti sebi sljedeća pitanja: Kako da reagiram kada se suočim s fizičkim ili mentalnim problemima? Smatram li svoju reakciju zdravom, da li je zadovoljavajuća ili se može poboljšati? Kako mogu naučiti da se bolje nosim s problemima?

U ovom slučaju, u tibetanskoj tradiciji postoje prakse razvijanja strpljenja, razmišljanja o karmi, kultiviranja suosjećanja i tonglena („davanja i primanja“). Objašnjenje ovih praksi može se naći u Transformation Problems into Joy Lama Zopa Rinpochea (Wisdom Publications, Boston, 1993).

2) Uspostavite srčanu vezu sa drugima, učinite odnose sa njima zdravijim, pokušajte da rešite stare probleme

Ovaj savjet se odnosi na naše odnose s drugima, posebno s članovima porodice i prijateljima. Glavne stvari ovdje su: da naučimo da budemo iskreni i saosjećajni u našim interakcijama s drugima, da se riješimo sebičnosti i pokušamo riješiti sve dugotrajne probleme koje imamo u odnosima s drugima.

Razmislite o svojim odnosima sa porodicom, prijateljima, saradnicima, itd. Ima li neriješenih problema u vašem odnosu s njima? Šta se može učiniti da se oni riješe?

Savjet: meditirajte na oprost, pokušajte riješiti probleme.

3) Pripremite se za smrt duhovnim praksama

Christine piše: „U svakoj religijskoj tradiciji naglašava se da je, kako bi se duhovno pripremili za smrt, potrebno započeti svakodnevnu duhovnu praksu upravo sada. Ona mora ući tako duboko u vašu svijest da bi postala vaše meso i krv, refleksna reakcija na bilo koju životnu situaciju, uključujući iskustvo patnje. Spisak preporučenih duhovnih praksi budističke tradicije je dat u nastavku.

Pokušajte da zamislite sebe u trenutku smrti: koje misli i osećanja se rađaju u vašem umu? Da li znate za neke duhovne ideje ili prakse koje bi vam dale unutrašnje samopouzdanje i mir u trenutku smrti? Da li ste ih proučili, da li ste počeli da ih primenjujete?

4) Pokušajte da odredite šta je smisao vašeg života

Mnogi od nas prolaze kroz život bez jasne ideje o svrsi i smislu našeg postojanja. Ovaj nedostatak jasnoće može postati problem za nas kako starimo, jer postepeno gubimo snagu i postajemo sve zavisniji od drugih.

Stoga je veoma važno pokušati odgovoriti na sljedeća pitanja:

Koja je svrha mog života? Zašto sam ovde? Šta je važno, a šta nije važno?

Bolna ili zastrašujuća iskustva koja doživljavamo nakon i nakon smrti rezultat su negativnih radnji ili karme. Da biste spriječili ova iskustva, trebate se suzdržati od negativnih radnji i učiniti što više pozitivnih radnji. Na primjer, možemo dati sve od sebe da izbjegnemo deset nevrlih radnji (ubistvo, krađa, seksualno nedolično ponašanje, grub govor, laganje, kleveta, ogovaranje, pohlepa, zloba i pogrešno gledište) i prakticiramo deset vrlih radnji (svjesno uzdržavanje od ubijanja itd.) i činjenje suprotnog od deset nevrlih radnji). Također je dobro polagati zavjete ili obaveze i obavljati prakse čišćenja na dnevnoj bazi.

Još jedan aspekt budističke etike je rad sa vašim umom na smanjenju pravih uzroka negativnih radnji: nečistoća, ili oskrnavljenih emocija kao što su ljutnja, pohlepa, ponos, itd., kao i svijest o smrti, koja je jedan od najefikasnijih protuotrova. za nečistoće..

Da bih to ilustrovao, dat ću primjer. Pričali su mi priču o ženi koja se posvađala sa sinom neposredno prije nego što je otišao na pecanje s ocem. Tokom tog putovanja sin je umro. Možete zamisliti bol koji je majka osjećala: nije samo izgubila sina – posljednje riječi koje mu je izgovorila bile su ispunjene ljutnjom.

Nemoguće je predvidjeti kada će nas smrt zadesiti ili nekog drugog. Svaki put kada se nakratko rastanemo s nekim, nema sigurnosti da li ćemo se ikada više sresti. Shvaćanje toga može nam pomoći da prestanemo da se držimo svojih negativnih emocija i riješimo probleme u odnosima s drugima što je prije moguće. To će nam osigurati da napustimo život mirna srca i spasimo se bolnog kajanja u slučaju da osoba s kojom smo se posvađali umre prije nego što imamo vremena da mu se izvinimo i riješimo probleme.

Takođe, kako se približavate smrti, korisno je da počnete da darujete drugima svoju imovinu ili barem sačinite testament. Ovo će pomoći da se ublaži vezanost i anksioznost - Šta će se desiti sa mojim stvarima? Ko će šta dobiti? - u trenutku smrti.

Učenje duhovnih praksi, poput onih koje je podučavao Buda, pomoći će nam da prevladamo nečistoće i negativna ponašanja i postanemo mudriji i suosjećajniji. Osim toga, što dublje shvatimo stvarnost, ili Istinu (prirodu našeg života, svemir, karmu, našu sposobnost duhovnog razvoja i metode za buđenje ove sposobnosti), to ćemo se manje bojati smrti.

U trenutku smrti možemo osjetiti fizičku nelagodu ili bol. Osim toga, mogu nas mučiti uznemirujuće misli i emocije, poput žaljenja za prošlošću, straha za budućnost, tuge zbog rastanka sa voljenima i gubitka imovine, ljutnje zbog neuspjeha koji nas proganjaju. Kao što je gore spomenuto, vrlo je važno držati svoj um podalje od takvih negativnih misli i umjesto toga se fokusirati na pozitivno u trenutku smrti. Primjeri pozitivnih misli:

Fokusirajte se na objekte vjere: Buda ili Bog;

Mirno prihvatite svoju smrt i prateće probleme;

Održavajte nevezanost za svoje voljene i imovinu;

Budite pozitivni na to kako smo živjeli svoje živote, prisjećajući se dobrih stvari koje smo učinili;

Osjećati ljubav, dobrotu i saosećanje prema drugima.

Da biste mogli da probudite takve misli i osećanja u sebi u trenutku smrti, potrebno je da se naviknete na njih. Stepen navikavanja na pozitivna stanja uma zavisi od toga koliko smo vremena i koliko truda posvetili duhovnoj praksi tokom svog života. I najbolje je da to počnemo sada, jer ne možemo znati kada će doći čas naše smrti.

1) Odlazak u utočište

U budizmu, odlazak u utočište znači vjerovanje i oslanjanje na tri dragulja: Budu, Darmu i Sangu, u kombinaciji s iskrenim pokušajem proučavanja i prakticiranja budističkih učenja. Budistička učenja kažu da će odlazak u Utočište u vrijeme smrti osigurati dobro ponovno rođenje i pomoći da se izbjegne nepovoljno ponovno rođenje u sljedećem životu. Vjera u svoje duhovne vodiče, u jednog ili drugog Buddhu ili Bodhisattvu, kao što su Amitabha ili Kwan-Yin, donijet će isti rezultat iu trenutku smrti dati osjećaj dubokog mira.

2) Prakse koje imaju za cilj postizanje ponovnog rođenja u Čistim Zemljama

Popularna praksa, posebno u tradiciji Mahayane, je moliti se za ponovno rođenje u Čistoj zemlji, kao što je Čista blagoslovljena zemlja (Sukhavati) Bude Amitabhe. Čiste zemlje manifestiraju Bude kako bi pomogli onima koji žele da nastave svoju duhovnu praksu u sljedećem životu, da se oslobode svih smetnji, poteškoća i smetnji svojstvenih običnom svijetu.

Bokar Rinpoche spominje četiri osnovna uslova koja moraju biti ispunjena da bi se ponovo rodio u Amitabinoj Čistoj zemlji:

1. Zapamtite sliku Čiste zemlje i meditirajte o njoj;

2. Iskreno želite da se tamo ponovo rodite i stalno se molite za takvo ponovno rođenje;

3. Očistiti od negativnih postupaka i akumulirati pozitivne, kao i posvetiti zasluge iz ove prakse ponovnom rođenju u Čistoj Zemlji;

4. U svojoj želji da se ponovo rodite u Čistoj zemlji, budite vođeni Bodhichittom – snažnom željom da postignete Prosvjetljenje (Budhahood) kako biste mogli pomoći svim bićima.

3) Svesnost

Mindfulness je meditativna praksa koja uključuje svjesnost svega što se dešava našem tijelu i umu; prati ga smirenost, oslobođena vezanosti za ono što je prijatno i averzije prema onome što je neprijatno. Duboko poznavanje ove prakse omogućava da se nosite sa bolom i nelagodom, sačuvate um od uznemirujućih emocija i ostanete smireni tokom smrti.

4) Ljubav i dobrota

Ova praksa uključuje razvoj brige, učešća i ljubaznosti prema drugima. Kada se suočimo s poteškoćama ili bolom, naša snažna vezanost za sebe povećava našu patnju. Ako se manje fokusiramo na sebe, a više na druge, smanjit ćemo svoju patnju. U trenutku smrti, razmišljanje o drugim živim bićima i želja za srećom i oslobođenjem od patnje će donijeti mir u naš um. Lama Zopa Rinpoče kaže da su to misli i osjećaji koji se najbolje doživljavaju prije i za vrijeme smrti. Oni ne samo da nam pomažu da umremo u miru, već i pročišćavaju naš negativni potencijal i povećavaju naš pozitivni potencijal, naše zasluge, što garantuje dobro ponovno rođenje u sljedećem životu.

Za više informacija o tome kako njegovati ljubav i dobrotu, pogledajte Sharon Salzburg Loving-kindness - Revolucionarna umjetnost sreće.

Ljudi se boje smrti jer ne znaju šta će im se dogoditi. Tibetanska budistička tradicija nudi jasno i detaljno objašnjenje procesa umiranja, koje uključuje osam faza. Osam faza odgovara postepenom rastvaranju različitih faktora kao što su četiri elementa: zemlja, voda, vatra i vazduh. Prilikom prolaska kroz osam faza pojavljuju se različiti unutrašnji i vanjski znakovi.

U prve četiri faze dolazi do raspadanja četiri elementa. U prvoj fazi, element zemlje se rastvara. Na eksternom nivou to se očituje u činjenici da tijelo postaje tanje i slabije, a iznutra - u činjenici da osoba vidi fatamorgane. U drugoj fazi, elementi vode se rastvaraju, na spoljašnjem nivou to se manifestuje u tome što se tečnosti u telu presušuju, a na unutrašnjem u tome što čovek vidi dim. U trećoj fazi, element vatre se rastvara. Na vanjskom planu to se manifestuje u tome što se temperatura tijela snižava, a time i sposobnost varenja hrane, a na unutrašnjem u tome što čovjek vidi varnice. U četvrtoj fazi, vazdušni element se rastvara. Na vanjskom planu to se manifestuje u tome što disanje prestaje, a na unutrašnjem u činjenici da čovjek vidi plamen spreman da izbije. To je trenutak kada obično navode klinička smrt. Grubi fizički elementi su se rastvorili, disanje je prestalo, a u mozgu više nema pokreta ili cirkulatorni sistem. Međutim, prema budizmu, smrt još nije nastupila jer su um ili svijest još uvijek prisutni u tijelu.

Tu je raznim nivoima svijest: gruba, suptilna i suptilna. Grubi um ili svest uključuje šest vrsta svesti povezanih sa čulima (svest povezana sa vidom, sluhom, mirisom, ukusom, dodirom i mentalnom svešću) i osamdeset instinktivnih koncepata. Šest čulnih svesti se rastvara u prve četiri faze umiranja, a osamdeset koncepata u petoj fazi, nakon čega se pojavljuje beli vid. U šestoj fazi, bijeli vid se rastvara i pojavljuje se crveni vid. U sedmoj fazi, crveni vid se rastvara i pojavljuje se vizija tame. Bijeli, crveni i crni vid čine suptilni nivo svijesti.

Konačno, u osmoj fazi, crna vizija se rastvara i stupa u stadijum najsuptilnijeg uma jasne svjetlosti. Ovo je najsuptilniji i najčistiji nivo našeg uma ili svijesti. Iskusni meditatori su u stanju da uključe um jasnog svjetla u meditaciju, postignu spoznaju apsolutne Istine, pa čak i steknu prosvjetljenje. Zato se kontemplativci ne boje smrti i čak joj se raduju, kao da se bliži praznik!

Ovo je kratko objašnjenje osam faza. Više detaljna objašnjenja može se naći u nekoliko knjiga, poput Tibetanske knjige mrtvih, koju je preveo Robert Thurman.

Budući da se razumljivo bojimo nepoznatog, upoznavanje sa fazama umiranja pomoći će nam da u određenoj mjeri prevladamo strah od smrti. A ako počnemo izvoditi meditaciju povezanu s mentalnim prolaskom procesa umiranja i buđenjem jasne svjetlosti, što je opisano u tibetanskoj tradiciji vadžrajane, onda je sasvim moguće da ćemo u tom trenutku moći postići spoznaje. smrti.

Ovdje je spomenuto samo nekoliko preporučenih duhovnih praksi koje možete samostalno učiti i prakticirati tijekom svog života kako biste se pripremili za smrt. Međutim, postoje mnoge druge metode za ljude s različitim sklonostima. Kada je u pitanju odabir metode koja nam najviše odgovara, možemo se osloniti na vlastitu intuiciju i mudrost ili se možemo posavjetovati s pouzdanim duhovnim učiteljima s kojima imamo duhovnu vezu.

Budističko učenje kaže da je pomaganje drugoj osobi da umre u mirnom, smirenom stanju uma jedno od najvećih čestitih djela. To je zato što je trenutak smrti ključan za određivanje sljedećeg ponovnog rođenja, koje će, zauzvrat, utjecati na naredna ponovno rođenje.

Međutim, pomoć umirućima nije lak zadatak. Kada ljudi umru, oni prolaze kroz mnoge teškoće i to mijenjaju prirodno izaziva nemirno stanje uma kao i bolne emocije. Umirući imaju fizičke potrebe: treba ih osloboditi bola i nelagode, potrebna im je pomoć u najjednostavnijim aktivnostima, kao što su gašenje žeđi, jelo, nužda, kupanje itd. Imaju i emocionalne potrebe: prema njima se treba odnositi s poštovanjem, ljubaznošću i ljubavlju, da ih se sasluša, razgovara sa njima, a ponekad žele da ih ostave na miru i da im se dozvoli da budu u tišini. Imaju i duhovne potrebe: teže da pronađu smisao života, da shvate uzrok patnje, smrti; žele pronaći nadu da nakon smrti postoji neka vrsta nastavka; da osete da će biti zbrinuti i da će ih iza praga smrti voditi nešto mudrije, moćnije od njih samih.

Dakle, jedna od najvažnijih vještina u pomaganju umirućoj osobi je naučiti razumjeti njegove potrebe i pokušati ih ispuniti što je više moguće. Najbolja stvar koju možemo učiniti kada idemo u posjetu umirućoj osobi je ostaviti po strani vlastite potrebe i želje i odlučiti se da smo u potpunosti posvećeni toj osobi i spremni smo učiniti sve da se ona osjeća ugodnije, sretnije i smirenije.

Postoji toliko odličnih knjiga o tome kako se brinuti za umiruću osobu, uzimajući u obzir njihove fizičke i emocionalne potrebe. U ovoj knjizi ćemo se fokusirati na duhovne potrebe i kako ih pokušati zadovoljiti.

Kada ljudi osjećaju da umiru, ponekad doživljavaju uznemirujuće emocije kao što su strah, žaljenje, tuga; oni se drže ljudi i stvari vezanih za ovaj život, pa čak postaju i ljuti. Može im biti teško da se nose sa svojim emocijama koje ih preplavljuju, a ponekad im se može činiti da se bukvalno utapaju u svojim emocijama. Šta im može pomoći u ovom trenutku? Treba biti u njihovoj blizini, saslušati ih sa simpatijom i pronaći riječi utjehe kako bi se njihov um ujednačio.

Ali da biste se nosili s ovim zadatkom, morate znati kako se nositi sa vlastitim emocijama. Biti blizu umiruće osobe može izazvati potpuno iste uznemirujuće emocije u našem umu: strah, tugu, privrženost, osjećaj bespomoćnosti, itd. Neke od ovih emocija možda ranije nismo iskusili i, nakon što smo ih pronašli u svom umu, mi smo mogu biti iznenađeni, pa čak i zbunjeni. Stoga moramo naučiti kako se nositi sa svojim emocijama ako želimo pružiti stvarnu pomoć drugoj osobi.

Jedan od najboljih načina da se nosite sa svojim emocijama je meditacija svjesnosti (vidi gore). Drugi način je da se podsjetimo na nestalnost, da se mi sami, drugi ljudi, naša tijela i naši umovi, i sve oko nas neprestano mijenja iz jednog trenutka u drugi, nikada ne ostaje isto. Svest i prihvatanje nestalnosti su najmoćniji lek protiv prianjanja, vezanosti i straha, koji je često otpor promenama. Takođe je izuzetno korisno razviti čvrstu veru u tri dragulja utočišta (Budu, Darmu i Sangu). To nam daje snagu i hrabrost koja nam je potrebna kada prolazimo kroz nasilne emocije.

Ako je umiruća osoba član porodice ili prijatelj, tada će nam biti posebno teško nositi se s vezanostima i očekivanjima koja su povezana s njim. Iako je teško, ipak je najbolje mentalno „pustiti“ osobu. Vezanje za njega je nerealno i samo će stvoriti još više patnje za oboje. Opet, najefikasniji lijek za privrženost je svijest o nestalnosti.

Sogyal Rinpoche u Tibetanskoj knjizi živih i mrtvih (str. 212-213) kaže da je kada se pomaže umirućoj osobi, veoma važno dati mu nadu i dobiti oprost. Kada ljudi umru, mnogi od njih doživljavaju krivicu, žaljenje, depresiju ili osjećaj bespomoćnosti. Možete im pomoći tako što ćete im dozvoliti da kažu svoje mišljenje, slušajući sa saosjećanjem i bez osuđivanja. Ali pokušajte ih natjerati da se sjete dobra djela posvećeni tokom svog života i iskusili pozitivna osećanja iz načina na koji su živeli svoje živote. Fokusirajte se na njihove uspjehe i zasluge, a ne na njihove greške i nedjela. Ako su otvoreni za takve informacije, onda ih podsjetite da su po prirodi čisti i ljubazni (u budizmu to nazivamo "buda priroda"), a njihovi prijestupi i greške su prolazni i uklonjivi, poput prljavštine na staklu.

Neki ljudi su zabrinuti da su njihova nedjela toliko brojna i velika da nikada neće naći oproštenje. Ako vjeruju u Boga ili Budu, uvjerite ih da je priroda Boga ili Bude čista, njihova priroda je bezuvjetna ljubav i saosjećanje, tako da će uvijek oprostiti svaku našu grešku. Ako pred sobom imate nevjernika, onda treba da oprosti sebi. Možete mu pomoći da to učini tako što ćete ga ohrabriti da se iskreno kaje zbog svojih grešaka i da bude spreman da zatraži oprost za ono što je učinio. To je sve što se od njega traži. Podsjetite ga da je, bez obzira šta je uradio, u prošlosti i da se ništa ne može promijeniti, pa bi bilo bolje da se ne drži za prošlost. Međutim, možete početi mijenjati odmah. Ako osoba zaista osjeća žaljenje zbog svojih grešaka i želju za promjenom, onda mu uvijek može biti oprošteno. Ako ima ljudi kojima je ranije povrijedio, a oni su još živi, ​​pomozite mu da izgovori riječi pokajanja i zatraži oprost.

Sogyal Rinpoche piše (str. 213):

“Sve religije ističu moć praštanja, a ta moć je posebno potrebna i posebno duboko iskusna upravo u trenutku smrti. Opraštajući i primajući oprost, čistimo se od tame naših prijestupa i temeljito se pripremamo za put kroz smrt.”

Ako je osoba na samrti budista, postavljajte pitanja kako biste saznali koliko je duboko njihovo znanje i nivo uvida. Njegovi odgovori će vam pomoći da shvatite kako da mu pružite duhovnu podršku. Na primjer, ako umiruća osoba ima jaku vjeru u Kwan-Yin (tib. Chenrezig, sanskrtski Avalokiteshvara), onda biste ga trebali ojačati u vjeri i savjetovati ga da se moli Avalokiteshvari što je češće moguće. Ili, ako je prakticirao meditaciju svjesnosti, savjetujte mu da radi ovu praksu što je češće moguće. Dakle, bilo koju doktrinu ili praksu koja je poznata umirućem, podsjetite ga na njih i učinite sve da ga ojačate u vjeri i inspirišete da obavlja ove prakse. Ako mu je teško da samostalno izvede vežbu, zbog bola, umora ili zbunjenog stanja uma, uradite to sa njim.

Ako je moguće, postavite slike Bude, Kuan Yina, Amitabhe i drugih božanstava gdje ih umiruća osoba može vidjeti. Ako ima duhovne mentore, postavite i njihove portrete. Osim toga, korisno je recitirati imena Buda umirućem, jer su Bude obećali da će pomoći živim bićima da izbjegnu loša preporoda.

Recite umirućem o nestalnosti i drugim budističkim učenjima, ili pročitajte odgovarajuće odlomke iz knjiga, ali to radite samo ako je zainteresovan, nemojte biti nametljivi. Također pazite da vaša učenja ne izazovu zbrku ili uznemirenost u umu osobe koja umire (na primjer, ako je tema preteška za razumjeti ili ako je to novo i nepoznato učenje). Zapamtite da je najvažnije pomoći osobi da postigne mirno i pozitivno stanje uma prije i nakon smrti.

Takođe se može desiti da umiruća osoba ne zna meditirati ili moliti. U ovom slučaju, možete meditirati, moliti se ili raditi druge prakse u njegovom prisustvu, posvećujući zasluge mirnom stanju uma u trenutku smrti i dobrom ponovnom rođenju umiruće osobe. Takođe ga možete naučiti da se moli izgovarajući budističke molitve ili svojim riječima, iz srca. Na primjer, može se moliti Budi, Kuan Yinu ili drugim Budama koje poznaje, tražeći od njih da ga ne napuštaju u teškim trenucima, da mu pomognu da pronađe snagu i hrabrost da se nosi sa svojom patnjom, zadrži svoj um mirnim i pronađe put. na dobro, ponovno rođenje.

Evo jednostavne meditacije kojoj možete naučiti umiruću osobu: zamolite ih da pred sobom vizualiziraju bilo kojeg Budu u kojeg vjeruju, zamišljajući da utjelovljuju sve pozitivne, čiste kvalitete kao što su saosjećanje, ljubav, dobrota, oprost i mudrost. Svjetlost silazi iz tijela Bude, ispunjava tijelo i um umirućeg, čisti ga od svih negativnih djela i misli i blagosilja ga da stekne čiste, pozitivne misli. Um umiruće osobe stapa se sa umom Bude, koji ima savršenu čistoću i dobrotu. Ako umiruća osoba nije u stanju da obavi ovu meditaciju (na primjer, veoma je bolesna ili je bez svijesti), onda to možete učiniti umjesto nje tako što ćete zamisliti Budu iznad glave umiruće osobe.

Osim toga, pomozite umirućoj osobi da se oslobodi brige i tjeskobe, zamolite je da se ne brine za voljene osobe i imovinu, uvjerite ga da će sve biti zbrinuto i uvjerite ga da se ne boji onoga što je pred nama, ali i dalje vjeruje u Tri dragulja. Pokušajte, koliko god možete, da mu pomognete da razvije pozitivna stanja uma: vjeru, saosjećanje, ljubav i dobrotu, i da izbjegnete negativne misli: ljutnju i privrženost.

Ako umiruća osoba pripada drugoj vjerskoj denominaciji, pokušajte razumjeti njihova uvjerenja i uvjerenja i razgovarajte s njima na tom jeziku. Na primjer, ako vjeruju u Boga i nebo, pomozite im da ojačaju svoju vjeru, usmjere svoje molitve Bogu i budu ispunjeni povjerenjem da će nakon smrti biti na nebu s Bogom. Morate se odnositi prema umirućoj osobi sa dužnim poštovanjem, prema njegovoj vjeri i duhovnoj praksi. Zapamtite da je najvažnije pomoći mu da se prilagodi pozitivnim mislima koje leže u kontekstu njegove religije i prakse. Nema potrebe da mu namećete vlastita uvjerenja ili ga pretvarate u svoju vjeru. Ovo će biti manifestacija nepoštovanja prema umirućima i kršenje etičkih standarda. Takvo ponašanje s naše strane može izazvati anksioznost i anksioznost kod umiruće osobe.

Ako je osoba koja umire nevjernik, nemojte koristiti vjersku terminologiju kada razgovarate s njim. Jednostavnim riječima, pomozite mu da se riješi negativnih misli kao što su ljutnja i vezanost i razvije pozitivne misli i smireno stanje uma. Ako pokaže interesovanje za ono u šta verujete, onda mu možete reći o tome, ali pazite da se vaša priča ne pretvori u propoved. Možda bi bilo efikasnije voditi razgovor u kojem otvoreno dijelite svoje stavove jedno s drugim. Na primjer, ako vas osoba na samrti zamoli da razgovarate o tome šta se događa nakon smrti, onda je umjesto da odmah uskočite u raspravu o ponovnom rođenju, bolje reći: „Nisam sasvim siguran. A šta ti misliš?" , i započnite razgovor od te tačke.

Ako umiruća osoba zaista želi da uči o budističkoj religiji i običajima, onda se, naravno, može početi pričati o njima. Možete razgovarati o životu Bude i njegovom učenju, o Četiri plemenite istine, o nestalnosti, o ljubavi i dobroti, o saosećanju itd. Budite pažljivi i osjetljivi na reakciju umirućeg: nemojte gurati, inače može pasti u negativno stanje uma.

Zapamtite da je glavni cilj pomoći mu da se riješi svih negativnih misli i bude u pozitivnom, mirnom stanju uma.

Ako umiruća osoba nije budista, bit će mu neugodno ako čitate budističke molitve ili izvodite budističke prakse pred njim, onda ih možete raditi tiho, tako da on ne zna za to. Na primjer, možete sjediti u blizini i meditirati o ljubavi i dobroti, šaljući energiju dobrote rođene u vašem srcu umirućoj osobi kako biste mu pomogli da pronađe mir. Ili možete vizualizirati umirućeg Budu ili Kuan Yin iznad svoje glave i recitirati molitve ili mantre u tišini dok vizualizirate tok svjetlosti koji se izlijeva iz Buddhe slike na osobu koja umire. Mentalno zamislite da ga ovo svjetlo pročišćava i pomaže njegovom umu da pronađe mir i čistoću. Vjerovatno će osoba osjetiti snagu ovih praksi, čak i ako ne zna da ih je neko izvodio u njegovo ime!

Možete nastaviti meditirati ili recitirati molitve, mantre, imena Buda u procesu umiranja osobe, kao i što je duže moguće nakon prestanka disanja. Zapamtite da se, prema budističkom učenju, prestanak disanja ne smatra trenutkom prestanka života. Ovo je tek četvrti od osam stadijuma procesa umiranja, a smrt, u stvari, nastupa u trenutku kada svest napusti telo, odnosno nakon završetka osme faze.

Koliko vremena je potrebno da se dođe do osme faze nakon prestanka disanja? To se ne može sa sigurnošću reći. Sve zavisi od raznih faktora, kao što je uzrok smrti (npr. ako je telo osobe teško oštećeno u saobraćajnoj nesreći, tada njena svest može napustiti telo brže nego u slučaju prirodne smrti) i stanje um (iskusni meditatori mogu ostati u osmoj fazi, stadijum jasnog svjetla, duže od nekoga ko je meditirao malo ili nimalo iskustva meditacije).

Kako možemo znati da je osoba zaista mrtva? Prema tibetanskoj tradiciji, postoji nekoliko znakova da je svijest napustila tijelo: temperatura na nivou srčanog centra se smanjuje, tijelo počinje mirisati, a mala količina tekućine se oslobađa iz nozdrva ili genitalija. Dok se ovi znakovi ne pojave, najbolje je ostaviti tijelo na miru. Prije nego što se pojave nakon prestanka disanja, može proći od nekoliko sati do nekoliko dana. To možete učiniti ako je osoba umrla kod kuće, ali je teško ako je umrla u bolnici, jer bolnice imaju pravila koja određuju dužinu vremena dok je tijelo na odjelu ili u bilo kojoj bolničkoj sobi. Možete zamoliti bolničko osoblje da premjestite tijelo u drugu sobu i ostavite ga tamo još nekoliko sati dok se čitaju potrebne molitve i mantre.

Bolje je ne dodirivati ​​tijelo od trenutka kada disanje prestane do trenutka kada ga svijest napusti. Međutim, ako je potrebno pomjeriti tijelo, prvo počupajte nekoliko dlačica s vrha glave (ili dodirnite vrh glave ako nema dlake). To stimuliše svijest osobe da napusti tijelo kroz krunu, koja je izlazna tačka za povoljno ponovno rođenje, na primjer, u Čistim zemljama. Nakon toga možete dodirivati ​​druge dijelove tijela.

U budističkoj tradiciji preporučuje se da se ne plače u prisustvu umiruće osobe. Ne savjetuje se da plače čak i nakon što prestane da diše. Takođe je bolje ne pričati o nečijoj imovini i načinu na koji će ona biti raspoređena. Takav razgovor može poremetiti nečiji um. Članovi porodice i prijatelji mogu otići u drugu sobu da plaču ili razgovaraju o praktičnim stvarima. Za osobu koja je umrla bit će povoljnije čuti zvukove molitava, mantri i duhovnih uputa.

Među praksama koje Lama Zopa Rinpoche preporučuje da se radi za pokojnike su Buda medicine, Amitabha, Chenrezig, Davanje daha nesretnicima i Kralj molitvi. Kopije tekstova ovih i drugih praksi za umiruće i mrtve možete dobiti pisanjem na: [email protected] Ako u vašem području postoji lama ili zaređeni monah koji zna kako da radi Phhowa (prenos uma) praksu, onda ga možete pozvati. Ako ne postoji takva osoba, onda radi te vježbe i recituj one molitve koje i sam poznaješ, sa svom vjerom, iskrenošću i saosjećanjem za koje je tvoje srce sposobno.

Nakon što je osoba umrla, možemo nastaviti da mu pomažemo da akumulira zasluge čineći vrlinska djela: recitirati molitve (možete se obratiti monasima ili časnim sestrama za pomoć), činiti prinose, besplatne životinje koje se vode na klanje, meditirati itd. . Sve zasluge iz ovih akcija mogu se posvetiti dobrom ponovnom rođenju pokojnika, njegovom brzom oslobođenju od samsare i postizanju prosvjetljenja. Preporučljivo je posvetiti se zaslugama bez obzira da li je pokojnik bio budista ili ne-budista.

Vrlo je dobro koristiti lična sredstva pokojnika za akumulaciju zasluga, na primjer, usmjeriti ih u dobrotvorne svrhe. Važno je znati da su zasluge koje su akumulirali članovi porodice (direktni srodnici preminulog) moćnije i djelotvornije. Vršenje vrlinskih djela i posvećivanje zasluga pokojniku može pomoći osobi u bardou (međustanje između smrti i sljedećeg života, koje traje do 49 dana). Međutim, ako pokojnik dovoljno brzo pronađe sljedeće ponovno rođenje, tada mu zasluga koju mu posvećujemo, misleći da je u bardou, možda neće pomoći u ovom novom rođenju, ali mu može pomoći u narednim ponovnim rođenjima, na primjer, skraćivanju njegov život, biti u nepovoljnom porođaju.

Nadam se da će vam ideje u ovoj knjižici pomoći da se pomirite s neizbježnošću smrti i oslobodite svoje i tuđe strahove. Postoji velika količina materijale preuzete iz drevnih religijskih i duhovnih tradicija, kao i moderne oblasti znanja, poput psihologije, sociologije i palijativnog zbrinjavanja, koja vam pomažu da izgradite svoj život tako da smrt dočekate s mirom, smirenošću i hrabrošću. A kada ljudi koje volimo umru, možemo im pružiti utjehu, bistrinu uma i nadu. Neka vas ovo malo djelo inspirira u vlastitom istraživanju ove važne teme. I neka se sva živa bića oslobode patnje povezane s prekidom života i postignu vrhunski mir i sreću izvan ciklusa rođenja i smrti.

Knjiga života i praksa umiranja
Poglavlje XI
SAVJETI SRCA KAKO POMOĆI UMIRAĆIMA

Sogyal Rinpoche

U jednom hospiciju kojeg poznajem, Emily, žena u svojim sedamdesetim, umirala je od raka dojke. Ćerka ju je svakodnevno posjećivala i činilo se da je njihov odnos bio vrlo dobar. Ali kada je njena ćerka otišla, Emily se skoro uvek povlačila i plakala. Nakon nekog vremena postalo je jasno da je razlog tome bilo potpuno odbijanje njene kćeri da prihvati neizbježnost svoje smrti: stalno je ohrabrivala majku da „razmišlja pozitivno“, nadajući se da će tako izliječiti njen rak. Sve što je uradila je da je Emily morala da zadrži svoje misli, duboke strahove, paniku i tugu za sebe, i da nije bilo nikoga ko bi joj pomogao da ih istraži, da joj pomogne da razume svoj život, niko da joj pomogne da pronađe smisao isceljenja u sebi. smrt.

Najvažnija stvar u životu je uspostaviti neustrašivo, iskreno zajedništvo sa drugima, ali za umiruće, kako je Emily pokazala, ovo je najvažnije.

Često, kada prvi put posjetite osobu koja umire, ona postaje povučena, nesigurna i nesigurna u vaše namjere. Zato ne očekujte da će se desiti nešto neobično, samo budite prirodni i opušteni, budite svoji. Ljudi koji umiru često ne kažu ono što bi htjeli da kažu ili izraze, a njihovi voljeni ne znaju šta da kažu ili urade. Teško je otkriti šta bi htjeli da kažu, pa čak i šta kriju. Ponekad to ni sami ne znaju. Stoga je prva, bitna stvar da se oslobodite svake napetosti, na bilo koji način koji vam najlakše i najprirodnije padne na pamet.

Kada se uspostavi povjerenje, atmosfera će biti opuštena, a to će omogućiti umirućem da spomene ono što zaista želi da kaže. Toplo ga ohrabrujte da što slobodnije izražava misli, strahove i emocije vezane za umiranje i smrt. Ovo iskreno i direktno izlaganje emocija je u srcu bilo koje transformacije - pomiriti se sa životom ili umrijeti dobrom smrću - i ovoj osobi morate omogućiti potpunu slobodu izražavanja i dozvoliti joj da kaže šta god želi.

Kada vam umiruća osoba konačno povjeri svoja najličnija osjećanja, nemojte ga prekidati, ne poričite ili umanjujte ono što govori. Smrtno bolesna ili umiruća osoba je u najranjivijoj poziciji cijelog svog života i trebat će vam sva vaša vještina i rezerve osjetljivosti, topline i ljubavne suosjećanja da joj omogućite da se otvori. Naučite da slušate i naučite tiho percipirati: naučite da otvorite, umirite tišinu, koja će pokazati drugoj osobi da je prihvaćena. Budite maksimalno opušteni, bez stresa: sjedite sa svojim umirućim prijateljem ili rođakom kao da nemate važnije ili ugodnije stvari za raditi.

Otkrio sam da su u svim ozbiljnim životnim situacijama dvije stvari od najveće pomoći: zdrav razum i smisao za humor. Humor na čudesan način olakšava situaciju, pomaže da se proces umiranja sagleda u njegovoj pravoj i univerzalnoj perspektivi, uništavajući preteranu ozbiljnost i napetost ove situacije. Stoga, koristite humor što vještije i nježnije.

Takođe sam otkrio, iz sopstvenog iskustva, da je bitno ništa ne shvatati previše lično. Umiranje vas može, u trenutku kada to najmanje očekujete, učiniti metom njihovog besa i krivice. Kako Elisabeth Kübler-Ross kaže, bijes i krivica mogu biti "rasmješteni u bilo kojem smjeru i projektirani na njihovu okolinu, ponekad gotovo nasumično". Nemojte pretpostavljati da je ovaj bijes zaista usmjeren na vas: saznanje iz kojeg straha i tuge dolazi omogućit će vam da ne reagirate na njega na način koji bi mogao oštetiti vaš odnos s umirućom osobom.

Ponekad možete biti u iskušenju da propovijedate umirućima ili ih podučavate duhovnim učenjima u koja i sami vjerujete. Nikada ne popuštajte ovom iskušenju, pogotovo kada sumnjate da to nije ono što umiruća osoba želi! Niko ne želi da bude "spašen" tuđim uvjerenjima. Zapamtite da vaš zadatak nije da nikoga pretvorite u nešto, već da pomognete ovoj osobi ispred vas da stupi u kontakt svojom snagom, samopouzdanjem, vjerom i duhovnošću, ma kakvi oni bili. Naravno, ako je ova osoba zaista otvorena po pitanju duhovnih stvari i zaista želi da zna šta mislite o njima, nemojte se suzdržavati od razgovora o njima.

Ne očekujte previše od sebe, nemojte očekivati ​​da će vaša pomoć proizvesti čudesne rezultate ili „spasiti“ umiruću osobu. Bićete samo razočarani. Ljudi će umirati onako kako su živjeli, isti kao što jesu. Da biste uspostavili pravo zajedništvo, morate uložiti namjeran napor da vidite ovu osobu kao neodvojivu od njenog života, karaktera, okruženja i istorije i prihvatite je bezuslovno. Takođe, nemojte se obeshrabriti ako vam se učini da vaša pomoć nije baš delotvorna, a umiruća osoba ne reaguje na nju. Ne poznajemo najdublje posljedice naše ljubavi i brige.

Kako pokazati bezuslovnu ljubav

Umirućoj osobi su najpotrebniji izrazi bezuslovne ljubavi, bez ikakvih zahtjeva. Nemojte misliti da morate vježbati neko posebno znanje. Budite prirodni, budite svoji, budite pravi prijatelj i osoba na samrti će se ohrabriti da ste zaista s njim i da s njim komunicirate jednostavno kao ravnopravan, kao jedna osoba s drugom.

Rekao sam, "pokaži umirućem bezuslovnu ljubav", ali u nekim situacijama to nije tako lako. Možemo imati dugu istoriju patnje povezane s ovom osobom, možemo se osjećati krivim zbog onoga što smo učinili ovoj osobi u prošlosti, ili možemo osjećati ljutnju i ogorčenost zbog onoga što nam je ta osoba učinila.

Dakle, dozvolite mi da predložim dva vrlo jednostavne načine sa kojom možete osloboditi ljubav koja je u vama ovoj umirućoj osobi. I ja i moji studenti koji su radili sa umirućima otkrili smo da su obje ove metode vrlo moćne. Prvi je da pogledate umiruću osobu i pomislite da je ona potpuno poput vas, sa istim potrebama, sa istom osnovnom željom da budete srećni i izbegnete patnju, sa istom usamljenošću, istim strahom od nepoznatog, istom tajnom tuge, isti polusvesni osećaj bespomoćnosti. Shvatićete da ako to zaista uradite, tada će se vaše srce otvoriti prema ovoj osobi i ljubav će biti između vas.

Drugi, i, kako sam otkrio, još moćniji način, jeste da se, direktno i direktno, postavite na mjesto umiruće osobe. Zamislite da vi sami ležite na ovom krevetu ispred sebe, da ste vi taj koji umirete. Zamislite da ste ovdje, u bolovima i sami. Onda se zaista zapitajte: Šta vam je najpotrebnije? Šta vam je trenutno najpotrebnije? Šta zaista želite od prijatelja koji je ispred vas?

Ako radite ove dvije prakse, mislim da ćete otkriti da je ono što umirućoj osobi treba ista stvar koju biste vi najviše željeli: da budete istinski voljeni i prihvaćeni.

Takođe sam često viđao da su teški bolesnici čeznuli da ih se dodiruje, da žude da ih tretiraju kao da su ljudska bića, a ne kao inkarnacije bolesti. Veoma veliku utjehu se može pružiti teško bolesnima jednostavnim dodirivanjem ruku, pogledom u oči, laganom masažom ili zagrljajem, ili tihim disanjem u istom ritmu s njima. Telo ima svoj jezik ljubavi; primijenite ga neustrašivo, i otkrit ćete da donosite utjehu i mir umirućima.

Često zaboravljamo da osoba koja umire gubi cijeli svijet: dom, posao, odnose, tijelo i um – gubi sve. Svi gubici koje čovjek može doživjeti u životu spajaju se u jedan ogroman gubitak kada umremo, pa kako umiruća osoba ne osjeća ponekad tugu, ponekad paniku, a ponekad ljutnju? Elisabeth Kübler-Ross vjeruje da proces suočavanja sa umiranjem prolazi kroz pet faza: poricanje, ljutnja, svađa, depresija i prihvatanje. Naravno, ne prolaze svi kroz sve ove faze, i ne nužno tim redoslijedom; za neke ljude, put do prihvatanja može biti izuzetno dug i trnovit, dok ga drugi možda neće uopšte stići. Naša kultura ne daje ljudima baš istinsku perspektivu u kojoj bi sagledali svoje misli, emocije i iskustva, a mnogi koji se suočavaju sa smrću i njenim krajnjim izazovom osjećaju se prevareni vlastitim neznanjem i doživljavaju užasan neuspjeh i bijes, posebno zato što nema izgleda da ih neko želi razumjeti i šta im je najpotrebnije. Kako piše Cecily Saunders, veliki pionir hospicijskog pokreta u Velikoj Britaniji: „Jednom sam pitala čovjeka koji je znao da umire šta mu je najpotrebnije od onih koji su brinuli o njemu. Rekao je: "Da neko pokaže da me pokušava razumjeti." Zaista, nemoguće je u potpunosti razumjeti drugu osobu, ali nikada neću zaboraviti da se nije nadao uspjehu, već samo da bi neko bio dovoljno zainteresovan za njega da to pokuša.

Od suštinske je važnosti da budemo dovoljno motivisani da pokušamo i uvjeriti osobu koja umire da je, bez obzira na to što osjeća neuspjeh i ljutnju, to normalno. Umiranje oslobađa mnoge potisnute emocije: tugu ili obamrlost ili ljutnju ili čak ljubomoru za one koji su još zdravi. Pomozite mu da ne potiskuje ove emocije kada se pojave. Budite s njim dok se talasi bola i tuge dižu; ako postoji prihvatanje, vrijeme i strpljivo razumijevanje, tada će se ove emocije polako smiriti, a umiruća osoba će se vratiti na onu osnovu mira, spokoja i zdravog uma, koja je najdublje i najistinskije usađena u njega.

Ne pokušavajte biti previše mudri: nemojte gubiti vrijeme govoreći nešto duboko. Ne morate ništa učiniti ili reći da biste poboljšali situaciju. Samo budite ovdje koliko god možete. I ako osećate teška anksioznost i strah i ne znaju šta da rade, direktno to priznaj umirućem i zamoli ga za pomoć. Ova vrsta iskrenosti zbližit će vas i osobu koja umire i dovesti do slobodnije komunikacije. Ponekad umirući znaju bolje od nas kako da im pomognemo, a mi moramo znati kako iskoristiti njihovu mudrost i pustiti ih da prenesu ono što znaju. Cecily Saunders traži od nas da zapamtimo da kada smo s umirućima, nismo jedini koji daju. “Prije ili kasnije, ali svi koji rade sa umirućima shvate da primaju više nego što daju, susrećući izdržljivost, hrabrost i često humor. Treba reći…” Potvrda da u njima prepoznajemo hrabrost često može inspirisati umiruće.

Takođe sam otkrio da mi pomaže da se setim da je ta osoba koja umire, uvek, negde unutra, dobra u sebi. Kakve god da se emocije i bijes mogu pojaviti, bez obzira na to koliko šokantno ili zastrašujuće se manifestiraju ovog trenutka, fokusiranje na to - da je on suštinski dobar - pružit će vam samoupravljanje i perspektivu koja vam je potrebna da mu pružite svu pomoć koju možete. Baš kao u svađi sa dobrim prijateljem, ne zaboravljaš najbolje strane ovu osobu, uradi isto za osobu koja umire. Ne sudite o njima prema emocijama koje se pojavljuju, kakve god da su. Ovakvo prihvatanje sa vaše strane će osloboditi umiruću osobu, dozvoljavajući mu da se ne potiskuje onoliko koliko je potrebno. Tretirajte umiruću osobu kao da je još uvijek onakva kakva je ponekad bila: otvorena, puna ljubavi i velikodušna.

Na dubljem, duhovnom nivou, mnogo mi pomaže da shvatim da osoba na samrti ima pravu prirodu Bude, shvaćajući to ili ne, i potencijal za potpuno prosvjetljenje. Kako se osoba na samrti približava smrti, ova mogućnost se povećava na mnogo načina. Stoga zaslužuju još više brige i poštovanja.

Da kaže istinu

Često me pitaju: "Da li da kažem ljudima da umiru?" A ja uvek odgovaram: "Da, sa najvećom mirnoćom, ljubaznošću, osećajnošću i što veštije." Na osnovu svog višegodišnjeg iskustva posjećivanja bolesnih i umirućih, slažem se s Elisabeth Kübler-Ross, koja je vidjela da „većina, ako ne i svi, ovih pacijenata to ionako zna. Osjećaju to u promjeni pažnje koja im se posvećuje, u novom, drugačijem pristupu s kojim drugi počinju da se ophode prema njima, u stišavanju glasa ili činjenici da se posebno trude da ne prave buku, u suzama. umrljano lice rođaka ili zlokobna senka na sumornom licu rođaka. koji ne može da sakrije svoja osećanja."

Često sam otkrio da ljudi instinktivno znaju da umiru, ali se oslanjaju na druge - svog doktora ili voljene - da to potvrde. Ako to ne urade, onda umiruća osoba može osjećati da njegova porodica nije u stanju da se nosi s takvim vijestima. A onda umiruća osoba, tim više, ni sam neće moći to savladati. Takva povučenost, nedostatak poštenja samo će ga učiniti još izolovanijim i nesigurnijim. Vjerujem da je bitno reći čovjeku na samrti istinu: on to barem zaslužuje. Ako se umirućima ne kaže istina, kako se mogu pripremiti za smrt? Kako mogu da dovedu odnose svojih života do pravog zaključka? Kako se mogu pobrinuti za mnoge praktične slučajeve o kojima moraju odlučiti? Kako mogu pomoći onima koji ostaju da žive?

Sa moje tačke gledišta, kao duhovnog praktičara, vjerujem da umiranje pruža ljudima najveću priliku da se pomire sa svim svojim sopstveni život; i vidio sam mnoge ljude kako koriste ovu priliku na najinspirativniji način da se transformišu i približe svojoj najdubljoj istini. Dakle, kada mi, s ljubaznošću i osjećajnošću, kažemo ljudima što je prije moguće da umiru, mi im zapravo dajemo priliku da se pripreme, da pokažu vlastitu snagu i smisao u svom životu.

Dozvolite mi da vam ispričam priču koju mi ​​je ispričala sestra Brigid, katolička medicinska sestra u Irish Hospiciju. Gospodin Murphy je bio u šezdesetim godinama i doktor je rekao njemu i njegovoj ženi da mu nije preostalo dugo života. Sljedećeg dana, gospođa Murphy je došla u bolnicu svog muža i cijeli dan su pričali i plakali. Sestra Brigid je povremeno gledala ovaj stari par kako priča i plače, a kada je to potrajalo tri dana, pitala se da li treba da interveniše. Ali sledećeg dana, Marfijevi su odjednom izgledali veoma opušteno i smireno, sedeli su držeći se za ruke i pokazivali veliku nežnost jedno prema drugom.

Sestra Brigid zaustavila je gospođu Marfi u hodniku i upitala šta se dogodilo između nje i njenog muža da je došlo do tako velike promene u njihovom ponašanju. Gospođa Marfi joj je rekla da su se, kada su saznali da joj muž umire, zajedno prisjetili svih godina provedenih zajedno, te su im se vratila mnoga sjećanja. U braku su bili skoro četrdeset godina i bilo je prirodno da su bili krajnje tužni kada su razmišljali i razgovarali o svemu što više nikada ne bi mogli zajedno. Gospodin Murphy je tada napisao svoju oporuku i oproštajna pisma njihovu odraslu djecu. Sve je to bilo strašno tužno, jer je bilo jako teško napustiti sve, ali su sve to izdržali, jer je gospodin Marfi želio da završi svoj život dobro.

Sestra Brigid mi je rekla da je par naredne tri sedmice koliko je živio gospodin Murphy, zračio mirom i jednostavnim, divnim osjećajem ljubavi. Čak i nakon muževljeve smrti, gospođa Murphy je nastavila posjećivati ​​pacijente u hospiciju i bila je inspiracija svima njima.

Ova priča pokazuje koliko je važno reći ljudima da prerano umiru, kao i koliko je velika prednost moći se suočiti s bolom gubitka. Murphyjevi su znali da imaju mnogo toga da izgube, ali suočavajući se s tim gubicima i zajedno žaleći, pronašli su ono što nisu mogli izgubiti - duboku ljubav među njima koja je preživjela smrt gospodina Murphyja.

Strah od smrti

Siguran sam da joj je sposobnost gospođe Marphy da se suoči sa sopstvenim strahom od smrti, skrivenom u sebi, pomogla da izdržava svog muža. Ne možete pomoći umirućoj osobi dok sami sebi ne priznate koliko vas njegov strah od smrti muči i izaziva vaše najuznemirujuće strahove. Rad sa umirućima je kao da držite nemilosrdno precizno ogledalo ispred sebe koje odražava vašu sopstvenu stvarnost. Vidite u njemu jasno lice vlastite panike i vlastitog užasa bola. Ako ne pogledate u to i ne prihvatite to lice panike i straha u sebi, kako to možete podnijeti u osobi ispred vas? Kada dođete kod umirućeg da mu pokušate pomoći, potrebno je da ispitate svaku svoju reakciju, jer će se sve one odraziti na reakcije umirućeg, te im u velikoj mjeri mogu pomoći ili omesti.

Iskrenost prema vlastitim strahovima također će vam pomoći na vašem vlastitom putu ka zrelosti. Ponekad pomislim da teško da postoji efikasniji način da forsiramo naš ljudski rast od rada sa umirućima. Briga za umiruće je sama po sebi duboka kontemplacija i razmišljanje o našoj vlastitoj smrti. To je način da se suočite s tim i radite s tim. Kada radite sa umirućima, možda ćete doći do nekog rješenja, jasnog razumijevanja onoga što je najvažnije u životu. Naučiti kako zaista pomoći umirućima znači početi postati neustrašiv i odgovoran za svoje umiranje, i pronaći u sebi takve početke bezgraničnog suosjećanja za koje nikada nismo mogli ni sumnjati.

Biti svjestan vlastitih strahova od smrti neizmjerno će vam pomoći da budete svjesni strahova umiruće osobe. Zamislite samo šta bi to moglo biti: strah od sve većeg, nekontroliranog bola, strah od patnje, strah od gubitka vlastite vrijednosti, strah od ovisnosti, strah da je proživljeni život besmislen, strah od odvajanja od svega što volimo , strah od gubitka kontrole, strah od gubitka poštovanja drugih; a možda je najveći od svih naših strahova strah od samog straha, koji sve više raste što ga više izbjegavamo.

Obično, kada osetite strah, osećate se izolovano, usamljeno. Ali kada je neko sa vama i priča o sopstvenim strahovima, tada shvatite da je strah univerzalan, a onda ga napušta njegova oštrina, vaš lični bol. Vaši strahovi se vraćaju u univerzalno i univerzalno okruženje. Tada ćete moći razumjeti, osjetiti više suosjećanja i nositi se sa vlastitim strahovima na mnogo pozitivniji i osnažujući način.

Dok se suočavate sa sopstvenim strahovima i prihvatate ih, postajete sve osetljiviji na strahove osobe ispred vas i otkrivate da razvijate veštinu i uvid koji su vam potrebni da pomognete toj osobi da ih izbaci. ih i vješto ih početi rastjerati. Otkrićete da kada se suočite sa svojim strahovima, to vas neće učiniti samo saosećajnijim, hrabrijim i inteligentnijim; također će vas učiniti vještijim, a ova vještina će vas otvoriti na razne načine pomaže umirućima da shvate sebe i da se suoče sa sobom.

Jedan od strahova koji se najlakše raspršuju je tjeskoba koju svi osjećamo zbog bolnog procesa smrti. Voleo bih da mislim da svi u svetu sada znaju da to uopšte nije potrebno u naše vreme. Studija u bolnici St. Christopher's u Londonu, koja mi je dobro poznata i gdje su umrli moji studenti, pokazala je da uz odgovarajuću njegu 98 posto pacijenata može umrijeti mirnom smrću. Pokret hospicija razvio je različite načine za pobjeđivanje boli kroz različite kombinacije lijekova, i to ne nužno samo droge. Budistički majstori govore o potrebi umiranja u svijesti, uz najjasniju, nezamućenu i najmirniju mentalnu kontrolu. Kontrolisanje bola bez zamagljivanja svijesti umirućeg je najvažnije, a sada se to može učiniti. Svako ima pravo na tako jednostavnu pomoć u ovom najtežem trenutku svog odlaska.

nedovršeni posao

Još jedna briga umirućeg često su nedovršeni poslovi. Majstori nam govore da treba da umremo u miru, "bez prianjanja, želje ili vezanosti". Ne može biti potpuna ako nedovršeni posao u ovom životu nije dovršen u najvećoj mogućoj mjeri. Ponekad ćete otkriti da se ljudi drže života i da se boje pustiti ga i umrijeti jer se nisu pomirili sa onim što su bili i šta su radili. A kada osoba umre sa krivicom ili lošim osećanjima prema nekome, oni koji ostanu živi trpe još više tuge.

Ponekad me ljudi pitaju: „Nije li prekasno da se iskupimo za bol iz prošlosti? Nije li previše patnje između mene i mojih

umirući prijatelj ili rođak kako bi oprost bio moguć?” Vjerujem, i to sam sebi dokazao iskustvom, da nikad nije kasno; čak i nakon velike boli ili zlostavljanja, ljudi mogu pronaći način da oproste jedni drugima. Postoji veličanstvenost, ozbiljnost i konačnost u trenutku smrti koja može natjerati ljude da preispitaju sve svoje odnose, postanu otvoreniji i spremniji na oprost, iako to ranije možda nisu mogli podnijeti. Čak i na samom kraju života, možete ispraviti greške ovog života.

Postoji jedan način da se pomogne da se završe nedovršeni poslovi koji ja i moji studenti koji rade sa umirućima smatramo veoma korisnim. Razvijen je iz budističke prakse izjednačavanja i razmjene vlastite ličnosti s drugima, te iz metode geštalt psihologije koju je razvila Christina Longaker, jedna od mojih prvih učenica koja se bavila područjem smrti i umiranja nakon smrti njenog muža od leukemije. Nedovršeni posao obično je rezultat blokirane komunikacije: kada smo povrijeđeni, obično se branimo tako što uvijek govorimo iz perspektive ko je u pravu i slijepo odbijamo da vidimo gledište druge osobe. To ne samo da ništa ne pomaže, već i blokira svaku mogućnost stvarne razmjene mišljenja. Dakle, kada radite ovu vježbu, počnite sa snažnom željom da prozovete sve svoje negativne misli i osjećaje kako biste ih pokušali razumjeti, raditi s njima i razriješiti ih i konačno ih pustiti.

Onda zamislite ispred sebe osobu sa kojom imate problem. Zamislite ovu osobu pred svojim unutrašnjim okom, tačno onakvu kakvu ste je oduvek videli.

Sada zamislite da se on zaista promijenio, tako da je sada mnogo otvoreniji i prijemčiviji za ono što mu imate da kažete, mnogo više nego prije, voljan da iskreno razgovara i riješi problem među vama. Zamislite živopisno ovu osobu u ovom novom stanju otvorenosti. Tako ćete se i sami osjećati otvorenije prema njemu. Onda zaista, u dubini svog srca, osetite da morate da kažete ovoj osobi. Recite mu gde vidite ovaj problem, recite ovoj osobi sve o svojim osećanjima, svojim poteškoćama, koliko vam je to neprijatno, koliko vam je žao zbog toga. Recite bilo šta što mislite da je dovoljno rizično ili sramotno da kažete ovoj osobi ranije.

Sada uzmite komad papira i zapišite sve što biste mu rekli. Nakon toga odmah počnite pisati šta bi vam ta osoba mogla reći kao odgovor. Nemojte se zadržavati na sjećanju onoga što je ova osoba govorila: sjetite se da vas je sada, kako ste vizualno zamislili, zaista čuo i mnogo je otvoreniji. Zato samo napišite ono što vidite da dolazi spontano i dopustite toj osobi u vašem umu da u potpunosti izrazi svoje viđenje problema.

Potražite u sebi i pronađite šta još trebate da kažete ovoj osobi – bilo koja druga povrijeđena osjećanja ili žaljenja iz prošlosti koje ste zadržali u sebi ili ih nikada ranije niste spomenuli. Opet, nakon svakog puta kada izrazite svoja osjećanja, napišite odgovor druge osobe na način koji vam padne na pamet. Nastavite sa ovim dijalogom sve dok zaista ne osjetite da nemate šta više da krijete u sebi ili da ništa više ne treba reći.

Da biste testirali jeste li zaista spremni prekinuti ovaj dijalog, zapitajte se duboko u sebi možete li sada svesrdno otpustiti prošlost, jeste li zadovoljni uvidom i izlječenjem koje vam je donio ovaj pisani dijalog i da li ste u stanju istinski oprostiti ovu osobu, ili da li mislite da bi vam ta osoba oprostila. Ako se osjećate kao da ste uspjeli, ne zaboravite da izrazite posljednji osjećaj ljubavi ili odobravanja koje možda suzdržavate i oprostite se od toga. Sada zamislite ovu osobu kako se okreće i odlazi; i iako ga morate pustiti, zapamtite da uvijek možete zadržati u svom srcu njegovu ljubav i lijepa sjećanja na najbolje dijelove vaše veze.

Da biste došli do još jasnijeg pomirenja s prošlošću, zamolite prijatelja da vam pročita ovaj snimljeni dijalog naglas ili ga pročitajte naglas sebi kod kuće. Čim pročitate ovaj dijalog naglas, bićete zapanjeni promjenom koja će vam se desiti, kao da ste zaista komunicirali s tom drugom osobom, i zaista s njom raščistili sve ove svoje probleme. Nakon toga će vam biti mnogo lakše da se oslobodite napetosti i razgovarate direktno s tom osobom o svojim poteškoćama. A kada zaista otpustite napetost, doći će do suptilne promjene u neizrečenom odnosu između vas i te druge osobe, a često će se napetost u vašoj vezi koja je trajala tako dugo nestati. Začudo, ponekad čak možete postati i najbolji prijatelji. Nikada nemojte zaboraviti da, kako je jednom rekao poznati tibetanski majstor Tsongkapa, "prijatelj se može pretvoriti u neprijatelja, a samim tim i neprijatelj se može pretvoriti u prijatelja."

Kako reći zbogom

Morate naučiti da se oslobodite ne samo napetosti, već i osobe koja umire. Ako ste vezani za osobu na samrti i držite se za nju, možete joj uzrokovati mnogo nepotrebnih psihičkih muka i otežati mu da se pusti i mirno umre.

Ponekad umiruća osoba može živjeti mnogo mjeseci i sedmica duže nego što su ljekari očekivali, dok doživljava velike fizičke patnje. Kako je otkrila Christina Longacker, da bi takva osoba

otpusti napetost i umire mirno, treba da dobije dva precizna uveravanja od onih koje voli. Prvo, moraju dati osobi dozvolu da umre, a drugo, moraju je uvjeriti da će biti dobro nakon što on ode i da ne treba da brine o njima.

Kada me ljudi pitaju kako je najbolje dati nekome dozvolu da umre, ja im kažem da zamisle sebe kako stoje uz krevet voljene osobe i govore mu s najdubljom i najiskrenijom nježnošću: „Ovdje sam s tobom i volim te. Vi umirete i to je savršeno prirodno; to se dešava svima. Voleo bih da ostaneš ovde sa mnom, ali ne želim da više patiš. Vrijeme koje smo proveli zajedno je bilo dovoljno i uvijek ću ga cijeniti. Molim te, ne drži se više za život. Pusti. Dajem vam punu dozvolu da umrete iz dna srca. Sada niste sami i nikada nećete biti sami. Sva moja ljubav je sa tobom."

Jedan od mojih studenata hospicija ispričao mi je o starijoj Škotlantkinji, Maggie, koju je posjetila nakon što je njen muž na samrti već pao u nesvijest. Megi je bila neutešna jer sa mužem nije pričala o svojoj ljubavi prema njemu, nije se ni oprostila od njega, a sada je osetila da je prekasno. Radnik hospicija ju je ohrabrio i rekao joj da, iako se čini da ne reaguje, možda će je ipak moći čuti. Pročitala je da mnogi od onih koji izgledaju kao da su potpuno nesvjesni zapravo mogu uočiti ono što se događa oko njih. Savjetovala je ženi da ostane sa mužem, govoreći mu sve što je htjela reći. Megi se ni sama ne bi setila toga, ali je skočila na tu ideju i počela mu pričati o svim dobrim trenutcima koje su podelili, kako će joj nedostajati i koliko ga voli. I na kraju, opraštajući se od njega, rekla je:

„Biće mi teško bez tebe, ali ne želim više da te gledam kako patiš, tako da je u redu, možeš pustiti. Čim je završila sa govorom, njen muž je dugo uzdahnuo i mirno umro.

Ne samo onaj koji umire, već i cijela njihova porodica treba da nauči da se opusti. Imajte na umu da svaki član porodice može imati svoj stepen prihvatanja. Jedno od najvećih dostignuća hospicijskog pokreta bilo je shvatanje važnosti pomoći cijeloj porodici da se suoči sa svojom tugom i neizvjesnošću u pogledu budućnosti. Neke porodice se opiru otpuštanju voljene osobe, doživljavajući to kao izdaju i znak da ih ne vole dovoljno. Christina Longaker poručuje članovima takvih porodica da zamisle sebe na mjestu umirućeg. „Zamislite da stojite na palubi prekookeanskog broda spremni da krenete. Pogledate na obalu i vidite da vas ispraćaju svi vaši prijatelji, mašući rukama. Nemate mogućnost da napravite izbor i odlučite da ne napustite, a brod već odlazi. Kako biste voljeli da se oni koje volite oproste od vas? Šta bi vam bolje pomoglo na vašem putovanju?

Čak i ovako jednostavna vježba može uvelike pomoći svakom članu porodice da se nosi s tugom zbogom na svoj način.

Ponekad me ljudi pitaju: "Šta da kažem svom djetetu o smrti rođaka?" Kažem da budete oprezni, ali govorite istinu. Ne dozvolite svom djetetu da misli da je smrt strana ili zastrašujuća. Pustite ga da što potpunije dotakne život umiruće osobe i iskreno odgovori na sva pitanja koja dijete može postaviti. Direktnost i nevinost djeteta zapravo mogu unijeti blagost, prosvjetljenje, ponekad čak i humor, u bol umiranja. Ohrabrite dijete da se moli za umiruće i na taj način osjetite da zaista čini nešto da mu pomogne. A nakon što je smrt nastupila, obavezno posvetite djetetu posebnu pažnju i ljubav.

U mirnu smrt

Kada se osvrnem na Tibet i smrti kojima sam tamo svjedočio, zapanjen sam mirnim i harmoničnim okruženjem u kojem su se mnoge od njih dogodile. Nažalost, na Zapadu takva sredina često ne postoji, ali moje iskustvo u proteklih dvadesetak godina pokazalo mi je da se može stvoriti ako mu se priđe maštovito. Vjerujem da kad god je to moguće, ljudi treba da umru kod kuće, jer se većina ljudi osjeća najugodnije kod kuće. A mirna smrt koju preporučuju budistički majstori najlakše se postiže u poznatom okruženju. Ali ako neko mora da umre u bolnici, onda vi, oni koje ova osoba voli, možete učiniti mnogo da ova smrt bude što lakša i inspirativnija. Ponesite sobne biljke, cveće, slike, fotografije njegovih najmilijih, crteže njegove dece i unuka, ili kasetofon sa njegovom omiljenom muzikom, ili ako je moguće, hranu od kuće. Možete čak dobiti dozvolu da dovedete djecu u posjetu ili da prenoćite kod njegove voljene rodbine.

Ako umiruća osoba pripada budističkoj ili bilo kojoj drugoj vjeri, onda prijatelji mogu izgraditi mali oltar u njegovoj odaji sa inspirativnim slikama. Sjećam se svog učenika po imenu Reiner, koji je umirao u privatnoj sobi u minhenskoj bolnici. Za njega je napravljen oltar sa likovima njegovih gospodara. Bio sam jako dirnut ovim i shvatio sam koliko je Reineru pomogla atmosfera koju je stvorila. Budistička učenja nam govore da izgradimo oltar sa prinosima kada neko umre. Vidjevši Reinerovu odanost i mir uma shvatio sam koliko moćan može biti i kako može pomoći inspirirati osobu da svoje umiranje pretvori u sveti čin.

Kada je osoba vrlo blizu smrti, savjetujem vam da zamolite bolničko osoblje da je ne uznemirava toliko često i da prestanete da mu dajete testove itd. Često me pitaju kako se osjećam u vezi smrti na odjeljenju intenzivne njege. Moramo reći da boravak tamo otežava mirno umiranje i teško dozvoljava bilo kakvu duhovnu praksu u trenutku smrti. Nema privatnosti za umiruće: oni su povezani sa monitorima, a ako prestanu da dišu ili im stane srce, pokušaće se da ih ožive. Neće biti načina da se tijelo nakon smrti neko vrijeme ostavi samo, kako savjetuju majstori.

Ako je moguće, dogovorite se sa doktorom da vam kaže kada više nema šanse da pacijent preživi, ​​a zatim, ako umiruća želi, dogovorite da bude prebačen u posebnu prostoriju, bez povezivanja monitora. Pobrinite se da bolničko osoblje bude svjesno i poštuje želje umiruće osobe, posebno ako ne želi da bude oživljeno, i pobrinite se da osoblje zna da napusti tijelo što je duže moguće. Naravno, u modernoj bolnici nemoguće je ostaviti tijelo samo tri dana, kao što je to bilo uobičajeno na Tibetu, ali svu podršku koju pružaju mir i tišinu treba dati mrtvima kako bi im pomogli da započnu svoj put nakon smrti.

Takođe pokušajte da uredite da u trenutku kada je umiruća osoba zapravo već u poslednjim fazama umiranja, ne dobijaju nikakve injekcije ili bilo kakve procedure vezane za invaziju na telo. Oni kod njega mogu izazvati bijes, iritaciju i bol, a bitno je, kako ću u nastavku detaljno objasniti, da um umirućeg u trenucima prije smrti bude što smireniji.

Većina ljudi umire bez svijesti. Iz iskustava bliske smrti, naučili smo činjenicu da umirući i komatozni pacijenti mogu biti mnogo svjesniji svog okruženja nego što mislimo. Mnogi izvještaji o iskustvima bliske smrti govore o izvantjelesnim percepcijama, na osnovu kojih su ovi ljudi u stanju da sa zadivljujućom preciznošću i detaljima opišu svoju okolinu, a ponekad čak i druge sobe u istoj bolnici. Ovo jasno pokazuje koliko je važno često i ljubazno razgovarati sa nekim ko je na samrti ili je u komi. Svjesna, budna i aktivna briga o umirućima mora se nastaviti do posljednjih trenutaka njegovog života i, kao što ću pokazati u nastavku, čak i poslije.

Jedna od mojih nada za ovu knjigu je da će ljekari širom svijeta vrlo ozbiljno shvatiti potrebu da dozvole umirućoj osobi da umre u miru i tišini. Želim da apelujem na dobru volju medicinskih stručnjaka i nadam se da ću ih inspirisati da pronađu načine da ovu veoma tešku tranziciju u smrt učine što lakšim, bezbolnijim i mirnijim. U stvari, mirna smrt je suštinsko ljudsko pravo, možda bitnije čak i od prava na glasanje ili prava na pravdu; to je pravo od kojeg, kao što nam govore sva religijska učenja, umnogome zavisi dobrobit i duhovna budućnost osobe koja umire.

Ne možete učiniti veće dobro čovjeku nego da mu pomognete da dobro umre.

AT novije vrijeme teme umiranja i smrti obrađuju se u brojnim knjigama, naučnim radovima, časopisima, radio i televizijskim emisijama. Dakle unutra dokumentarac"Još 16 dana..." govori o jednoj od pet londonskih klinika za umiruće, St Christopher's Hospice. Od otvaranja 1967. godine u ovoj klinici je umrlo 1600 pacijenata. Ljudima koji su ovde dovedeni ostaje samo 16 dana života - otuda i naslov filma. Radi se o pacijentima koji više ne mogu dobiti medicinsku negu. Doktori, sestre, sveštenici i volonteri koji sarađuju u klinici nastoje pomoći umirućima: olakšati im umiranje, osloboditi ih bola i straha od smrti. Ovaj težak zadatak zahtijeva veliku žrtvu, strpljenje i ljubav. Gledaoci filma doživljavaju mirnu smrt teško bolesne osobe - ne umirući sam, već, naprotiv, okružen suprugom i djecom. Članovi porodice daju umirućem osjećaj da nije ostavljen sam; pomažu mu da preživi u ovoj životnoj situaciji. Film pokazuje da je pomoć u umiranju posljednja pomoć u životu: ljudi žive zajedno, kao što moraju pratiti umirućeg do njegove smrti. Osoba koja umire treba da bude u stanju da izrazi svoja osećanja; mora znati da nije ostao sam. Ako članovi njegove porodice i njegovatelji odbiju da mu pomognu, razumiju ga i zajedno s njim prevladaju njegovu tjeskobu i strah, onda mogu ostaviti pacijenta sasvim samog. Osoba koja umire može s dubokim razočaranjem primijetiti da se smatra mrtvom prije nego što zaista umre.
Često nije moguće pomoći umirućem jer čak ni onaj ko tome teži nema potrebne preduslove koji bi mu omogućili da bude u blizini umirućeg u ovoj teškoj fazi njegovog života. Dakle, već u školi, a potom i u kršćanskim zajednicama, treba se stalno truditi pripremati ljude za pružanje takve pomoći. Važni preduslovi za to su:
- zapažanje da se umirući (osim onih koji umiru trenutno) pomire sa činjenicom svoje smrti u različitim fazama umiranja;
- sposobnost da se prodre u svet osećanja umirućeg i sasluša ga, kao i
- spremnost da prate vlastito ponašanje u komunikaciji sa pacijentom.
Ovo poglavlje nudi odabrane tekstove koji pružaju smjernice koje mogu biti od pomoći u praćenju umirućih.

Umire

Važan doprinos razumijevanju umirućeg dala je psihologinja i liječnica E. Kübler-Ross svojom knjigom Intervjui sa umirućim. Na osnovu svog dugogodišnjeg iskustva sa umiranjem na klinici u Čikagu, ona opisuje kako se umirući, u različitim fazama umiranja, mire sa činjenicom svoje neposredne smrti. E. Kübler-Ross razlikuje pet faza umiranja, koje u različiti ljudi može varirati u trajanju i intenzitetu. „Ako umiruće ne ostavimo na miru, ako slušamo njihove nade, pacijenti brzo prolaze kroz svih pet faza... Ponekad se jedna od faza može preskočiti, ponekad se pacijent vraća“ (Kübler-Ross 1971). Na osnovu iskustva E. Kübler-Rossa, W. Becker daje impresivan opis dugog i teškog puta umirućeg i njegovih pratilaca kroz različite faze umiranja.
1. Nespremnost pacijenta i njegovih bližnjih da prepoznaju blizinu smrti Kada neizlječivo bolesna osoba sazna za svoju dijagnozu ili postepeno spozna istinu o svojoj situaciji, prolazi kroz fazu šoka koju karakteriše nespremnost da prihvati stvarnost. Na tešku stvarnost reaguje iluzijom zdravlja i wellness: "Ne, ne, ovo me se ne tiče! Meni se ovo ne dešava, ne može mi se desiti." Takva reakcija pomaže pacijentu da otupi šok izazvan vijestima o nadolazećem kraju i postupno se navikne na trenutnu situaciju. U kasnijoj fazi, odbijanje priznavanja stvarnosti zamjenjuje se "izolacijom" osjetila. U ovoj fazi pacijent govori o svom zdravlju i bolesti, o svojoj smrti i besmrtnosti, kao da ga to emocionalno nimalo ne pogađa.
Šok doživljavaju ne samo umirući, već i njegovi rođaci. Shvate da njihove riječi malo znače, da su njihova očekivanja nerealna i da su i sami skloni zažmiriti pred smrću. Oni su također uključeni u pacijentovu nespremnost da prizna stvarnost, a to pojačava njihovu potrebu za odvojenošću od stvarnosti. Često se dešava da se bolesnikova rodbina i dalje drži poricanja stvarnosti, dok se sam pacijent već počinje pripremati za to. Umirući razumiju ove potrebe svojih najmilijih i često se pretvaraju da ne prepoznaju stvarnost, iako se u stvari već počinju svjesno miriti s njom. Neki su u stanju da izdrže susret sa umirućom osobom samo pod uslovom da se potpuno povuku od njega.
Ova zapažanja pokazuju koliko je važno da svako ko želi pomoći umirućoj osobi jasno razumije svoj stav prema umiranju i smrti.
2. Emocije, protest Nakon faze odbijanja da se prepozna stvarnost slijedi faza emocija. Čovjeka na samrti uhvati buran tok osjećaja. Dolazi u stanje ljutnje i bijesa: "Zašto mi se ovo moralo dogoditi?" Ljutnja se može pretvoriti u voljen, doktor, medicinska sestra, sveštenik, pa čak i Bog. Rasplamsava se u najbeznačajnijim prilikama i često je ne izazivaju oni protiv kojih je usmjerena. Često umirući nije u stanju ni da izrazi svoj bijes, jer ga sputava navika vanjske i unutrašnje kontrole. Eksternu kontrolu sprovode osobe koje prate umiruće, jer ne dopuštaju negativne emocije, radije imaju posla sa ljubaznim i poslušnim pacijentima. Mnogi također imaju snažnu unutarnju kontrolu nad negativnim emocijama jer ih smatraju nedostojnima kršćana i oklijevaju da izraze svoj bijes. U ovoj fazi posebno je teško onima koji prate ljude koji isuviše lično doživljavaju izlive gneva umirućeg. Ako ne možete prihvatiti pitanje "Zašto mi se to moralo dogoditi?" kao izraz tjeskobe i straha pacijenta, morate tražiti drugi odgovor koji sve objašnjava, a ne možete ga pronaći. Mjesto simpatične percepcije pacijenta tada zamjenjuju brojne riječi koje ne dopiru do pacijenta u njegovoj patnji i onemogućuju ga da izrazi svoja osjećanja. Ako je, s druge strane, korepetitor toliko duboko prožet osjećajima pacijenta da jedva zadržava sposobnost da održi distancu između sebe i sebe, tada tok osjećaja pacijenta postaje još jači dok se on u njemu ne utopi. U ovoj fazi umirućima su potrebni saputnici koji su spremni da ih saslušaju, a ponekad i izdrže njihov bezrazložni bijes, jer znaju da takav stav pomaže umirućem u onim trenucima kada ne može suzbiti svoj bijes. Ako njegovatelj razumije pacijentova i njegova osjećanja, može pomoći pacijentu da izbjegne depresiju.
3. Pregovori za nastavak života Nakon faze poricanja stvarnosti i naknadne faze eksplozije emocija, slijedi faza pregovora. Kao što dijete, kao odgovor na odbijanje da ispuni svoj zahtjev, prvo burno protestuje, a onda pokušava da zaobiđe ovo odbijanje uz pomoć pametnih manevara, tako se umirući cjenka za odlaganje - na primjer, s Bogom. Kao plaćanje, oni mogu ponuditi da predaju svoje živote Bogu, kao što je posvetiti preostale godine svog života crkvenoj službi. U svakom slučaju, takvi pokušaji pregovora su za čovjeka vrlo prirodni i sasvim normalni. Kao što faza pregovora može završiti duhovnom i religioznom "prodajom" za umirućeg, tako i mnogi pratioci osjećaju svoj duhovni bankrot. Odgovori koje daju na najvažnija pitanja pokazuju se neprikladnim ne samo za umirućeg, već i za njih same. Ako sudjeluju u trgovini koju započne umiruća osoba, u opasnosti su da pojačaju pacijentove iluzije, a da mu u isto vrijeme uskrate slušaoca sa razumijevanjem. Istovremeno, borba sa nadom umirućeg za neki izlaz iz situacije korisna mu je samo kada mu pomaže da pređe u sljedeću fazu.
4. Hope; negativan i pozitivna depresija Faza pregovaranja rijetko traje dugo, jer mu napredovanje bolesti i priroda tretmana pacijenta jasno pokazuju u kojoj se poziciji nalazi. On može odgovoriti na ovo razumijevanje realnom nadom ili sumnjom. Nada u ovom slučaju nije povezana s poboljšanjem ili razvojem postojećeg stanja, već s procesom umiranja i životom nakon smrti. Govorimo o problemima poput odbijanja da se umjetno produži život po svaku cijenu, nade u oslobađanje od bola ili mogućnosti da u smrtnom času osjetite voljenu osobu pored sebe. Ako je umirući u fazi pregovora shvatio da je bankrotirao na polju duha i vjere, onda mu je jedina reakcija koja mu preostaje očaj, koji se može manifestirati ili kao gorčina stoika, ili kao depresivno stanje. Postoje dva oblika depresije. Prvi oblik depresije je reakcija pacijenta na gubitke koje trpi, odnosno na promjene koje su ga zadesile kao posljedica bolesti, nemogućnost ispravljanja grešaka koje je ranije napravio, bespomoćnost i nemogućnost da nastavi ispunjavati svoje dužnosti. , na primjer, u odnosu na porodicu. Drugi oblik depresije povezan je s prijetnjom gubitka života i voljenih osoba. Služi kao priprema za konačno prihvatanje svoje sudbine od strane bolesnika i dio je umirućeg rada umirućih. Ovaj, drugi, oblik depresije, za razliku od prvog, obično teče vrlo mirno, ako pacijent ima šta da kaže, o čemu da razgovara i dovede u red.
Ako pratilac uspije da bude uz bolesnu osobu u ovoj fazi njegovog duhovnog razvoja, tada mu se otvaraju razne mogućnosti u borbi protiv depresije. Istovremeno, potrebno je da korepetitor kontrolira vlastite depresivne manifestacije. U ovoj fazi, osoba na samrti otvoreno traži ljudsku blizinu pratnje kako bi bila sigurna da ni sada ni u budućnosti neće ostati sama. Čovek na samrti se sada suočava kritična pitanja o prošlosti i budućnosti. Pratnja mu može pomoći u rješavanju porodičnih problema i rješavanju ekonomskih i finansijskih pitanja. Može razmišljati o smislu života i moliti se sa umirućima.
5. Prihvatanje i oproštaj U poslednjoj fazi, fazi slaganja sa sudbinom, umirući je izuzetno umoran i slab. Ako je uspio izraziti svoja osjećanja i obaviti svoj posao na samrti, onda se njegova potreba za mirom i snom povećava. Dostigao je određeni stepen smirenosti i staloženosti, a krug njegovih interesovanja se sužava. Može s odobravanjem reći: „Da, evo moje zadnji sat“Intelektualni prodor u smrt kombinuje se sa emocionalnom spremnošću za prihvatanje smrti. Ako je očaj umirućem doneo osećaj razočaranja i bespomoćnosti, onda on svoju smrt dočekuje kao kraj očaja i usamljenosti.

Podrška za umiruće

Kada smrt voljene osobe uđe u život osobe, većina ljudi doživljava bespomoćnost i očaj. Kako možete pomoći umirućima? Je li dovoljna pomoć ljekara i kvalifikovane medicinske sestre? Kakvu ulogu u tome ima vjera? Kako osoba koja sebe naziva kršćaninom može pomoći drugoj osobi da umre dostojanstveno? Informacije o ovim pitanjima sadržane su u knjizi mitropolita Antonija Suroškog "Život, bolest, smrt", M., 1995.

Pomoć za umiruće

Jedan od prvih oblika pomoći umirućoj osobi je da dobra njega iza njega. To ne znači samo profesionalno i tehnička strana poslovi.
Uz profesionalnost, govorimo o ljudskim aspektima takve brige. Često čujemo od njegovatelja da bi željeli posvetiti više vremena i pažnje ovoj strani stvari, ali nemaju dovoljno vremena za to... Ljudski aspekti njege se češće istinski oličavaju kada je pacijent kod kuće. ipak kućnu njegu možda nije tako profesionalan. Nedostatak profesionalizma u ovom slučaju se nadoknađuje: kako je primijetio E. Kübler-Ross (1970), "par kašika dobro poznate domaće supe može biti korisnije za pacijenta od injekcije u bolnici..."
- Drugi način da se pomogne umirućoj osobi je savladavanje fizičke patnje i bola.
Uz pomoć lijekova, doktor može savladati ili značajno smanjiti gotovo svaku bol, a to je za pacijenta veoma važno...
- Još mučnije od fizičkog bola može biti emotivna patnja izazvana predstojećim oproštajem i rastanka sa voljenima. Stoga je vrlo važan vid pomoći umirućem pokušaj da se te patnje zahvate i u najvećoj mogućoj mjeri preuzmu, stvarajući atmosferu druželjubivosti i srdačnosti oko umirućeg. Manje ispravan je ovaj oblik pomoći umirućem, kada je "zaštićen", skrivajući od njega tužnu istinu o njegovom stanju.
- Četvrti oblik pomoći sastoji se u prepisivanju psihotropnih (sedativnih ili stimulativnih) lijekova od strane ljekara. Njihova upotreba omogućava u budućnosti da se pređe na zaista duboko, unutrašnje prevazilaženje emocionalnih problema sa kojima se pacijent suočava u poslednjoj fazi svog života. Dešava se da pomoć umirućem zahtijeva odustajanje od pokušaja da mu se produži život još neko vrijeme. U nekim slučajevima proces umiranja traje jako dugo, toliko da postoji opasnost da se pacijent više neće moći nositi s takvom situacijom zbog zamornog procesa. U takvoj situaciji može se pokazati prilično etičkim (moralnim) preuzeti odgovornost i odbiti se boriti protiv jednog od povremeno nastajajućih fatalnih opasne komplikacije tokom bolesti, čija će posljedica biti približavanje smrti pacijenta. Kao što ćemo vidjeti, može se dopustiti, pa čak i smatrati potrebnim u interesu pacijenta, dozvoliti pacijentu da umre od jedne od ovih komplikacija. Upotreba pasivne eutanazije (a mi o njoj govorimo) u određenim slučajevima može se smatrati jednim od oblika pomoći umirućim.

Psihološka podrška umirućima kao najbolji vid pomoći je da:
1. razgovarati sa pacijentom o fatalnoj prirodi njegove bolesti i povezanim osjećajima nesigurnosti, straha, tvrdoglavosti, usamljenosti i tuge;
2. sa pacijentom se stvaraju takvi odnosi u kojima se sa njim vodi iskren, otvoren razgovor, zahvaljujući kojem možemo pomoći pacijentu na ličnom, prije svega emocionalnom nivou nosite se sa svojim umiranjem i umrite svojom smrću;
Mnogi su mišljenja da ako pacijent pokuša zaobići problem svoje smrti, onda se povećava njegova otuđenost i duboka usamljenost.
Takav pogled je detaljno razrađen u Smrti Ivana Iljiča Lava Tolstoja. Pacijenti se često osjećaju otuđenim od porodice ako im porodica ne govori istinu – istinu koja će im dati hrabrost. Lekari kao što su Weissman i Hackett sa Univerziteta Harvard veruju da su ljudska blizina i toplina jedini lek za umiruće, jer je umiranje samotnjački rad. Ovim nipošto ne želimo da kažemo da lekar pacijentu mora iskreno da izjavi da je bolestan od smrtonosne, neizlečive bolesti i da će biti „oslobodjen“ za mesec dana. Istina ima mnogo lica; svaki od njih djeluje kada je to potrebno. Istina u takvim okolnostima ne bi trebala lišiti pacijenta posljednjeg zraka nade. Nada u poboljšanje nikada ne nestaje u potpunosti, čak i kada je lijek nemoguć... Istina i nada se međusobno ne isključuju... Weissman i Hackett smatraju da pacijent, čak i ne naučivši ništa novo, često primijeti da je njegova porodica neiskrena prema njemu, zbog čega on mora da troši značajan dio svoje energije štiteći osjećaje svojih najmilijih, umjesto da se oslanja na njihovu podršku. Ako je spoznaja o smrti potpuno uklonjena iz pacijenta, to ga lišava smislenih odnosa sa samim sobom, sa svojom porodicom i drugim ljudima koji mu nešto znače.
Ako pacijent ne zna istinu i ne podijeli to znanje s drugim ljudima koji ga posjećuju, ne može razviti osjećaj zajedništva s njima. Većina nas je već iskusila situacije u kojima umirući pacijent nije znao istinu o svom stanju i da je naš odnos prema njemu mogao biti samo površan.
L. N. Tolstoj je pokrenuo ovaj problem u „Smrti Ivana Iljiča“: „Glavna muka Ivana Iljiča bila je laž – ... da nisu hteli da priznaju da svi znaju i da je on znao, ali su želeli da lažu o njemu na prilikom njegove strašne situacije i on je sam bio primoran da učestvuje u ovoj laži... I morao je da živi ovako na ivici smrti sam, bez jedne osobe koja bi ga razumela i sažaljevala.

Problem: Istina u bolesničkom krevetu

H. Cr. Piper napominje da pitanje istine uz pacijentovu postelju nije povezano s temeljima i dogmama, već je problem komunikacije, komunikacije između umirućeg i onih koji ga prate. Prema Piperu, ne radi se o tome da li imamo pravo pacijentu reći "ovo", već o tome kako mi zajedno s njim možemo podnijeti teret svoje sudbine (sudbine umiruće osobe i naše povezane s to). Takva "komunikacija" i takva "solidarnost" (blizina) sa bolesnim doktorom, medicinskom sestrom, ispovjednikom i rodbinom takođe mu može pomoći, smatra M. K. Bowers, što potvrđuje i sljedeći primjer iz njegove knjige. Kada je sveštenik posetio teško bolesnu osobu, usledio je sledeći razgovor: „Gospodine svešteniče, znam da sam teško bolestan, ali moram da znam koliko ozbiljno. Ne mogu da dobijem direktan odgovor ni od koga ovde. Ako umrem, ja Mora da znam za ovo. Ova borba sa senkama je užasna. Da li biste me lagali, gospodine svešteniče?"
Sveštenik je odgovorio: „Da, veoma ste ozbiljno bolesni. Ali pitanje koje ste postavili je medicinsko pitanje na koje ja ne mogu da odgovorim. Ali znam koliko je važno da odgovorite na njega. Pokušaću da razgovaram sa dr. . V o tome." Sveštenik je u bolnici pronašao doktora i ispričao mu svoj razgovor sa pacijentom. Doktor je malo razmislio i rekao: "Biće bolje da razgovaramo zajedno sa gospodinom T. Idemo kod njega."
Uz pacijentovu postelju, dr V. se otvoreno osvrnuo na svoj razgovor sa sveštenikom i na pacijentovo pitanje. Zatim je rekao: "Nisam s tobom detaljno razgovarao o mogućem ishodu tvoje bolesti jer mi u tvojoj bolesti ima mnogo neshvatljivog. Imaš dugotrajnu upalu bubrega koja ne podliježe nikakvom konvencionalnim sredstvima tretman. Međutim, imate dovoljno dobra krv, a srce se odlično nosi sa dodatnim opterećenjem. U takvoj situaciji mogu se dogoditi razne nepredviđene nezgode koje će promijeniti razvoj bolesti u jednom ili drugom smjeru. Činimo sve što možemo da riješimo ove probleme i borimo se protiv infekcije na sve načine koje znamo. Rekao sam vam sve što znam i obećavam da ću vas odmah obavijestiti ako dođe do bilo kakve značajne promjene u vašem stanju. Međutim, do tada nam možete pomoći i vi i vaš sveštenik, zaista ste nam potrebni. Uvek me pitaj šta god želiš i uvek ću ti dati iskren odgovor koliko mogu, u redu? Dobro je da ste odgovorili na svoje pitanje. Posjećivaću vas češće." Nakon što je doktor otišao, pacijent je rekao svećeniku: "Kakvo je olakšanje znati kako stvari stoje. Prosto je strašno kada ništa ne znaš, ali samo lažeš i stalno razmišljaš. Čovek ima pravo da zna šta mu se dešava, zar ne?" Zatim su pacijent i sveštenik razgovarali još neko vreme, nakon čega je sveštenik rekao kratka molitva za doktora i za oslobađanje svih iscjeliteljskih snaga pacijenta. Pacijent je zaspao i od tog trenutka počelo je postepeno smanjenje upale. Moguće je da je tome doprinijelo oslobađanje pacijenta od straha nakon što je saznao istinu o svom stanju.

Smrt

Životni put osobe završava njegovom smrću. Na to morate biti spremni, posebno ako u porodici postoji bolesnik. Znakovi prije smrti bit će različiti za svaku osobu. Međutim, praksa zapažanja pokazuje da je još uvijek moguće identificirati niz uobičajenih simptoma koji nagoveštavaju neminovnost smrti. Koji su to znakovi i na šta treba biti spreman?

Kako se osjeća osoba koja umire?

Ležeći bolesnik prije smrti, u pravilu, doživljava duševne tjeskobe. U zdravoj svesti postoji razumevanje onoga što treba doživeti. Tijelo prolazi kroz određene fizičke promjene, to se ne može zanemariti. S druge strane, mijenja se i emocionalna pozadina: raspoloženje, mentalna i psihička ravnoteža.

Neki gube interes za život, drugi se potpuno zatvaraju u sebe, treći mogu pasti u stanje psihoze. Prije ili kasnije stanje se pogoršava, osoba osjeća da gubi vlastito dostojanstvo, češće razmišlja o brzoj i lakoj smrti, traži eutanaziju. Ove promjene je teško uočiti, ostajući ravnodušni. Ali morat ćete se pomiriti s tim ili pokušati ublažiti situaciju lijekovima.

S približavanjem smrti, pacijent sve više spava, pokazujući apatiju prema vanjskom svijetu. U posljednjim trenucima može doći do naglog poboljšanja stanja, do te mjere da pacijent koji je dugo ležao želi ustati iz kreveta. Ovu fazu zamjenjuje naknadno opuštanje tijela s nepovratnim smanjenjem aktivnosti svih tjelesnih sistema i slabljenjem njegovih vitalnih funkcija.

Pacijent vezan za krevet: deset znakova da je smrt blizu

Na kraju životnog ciklusa starija osoba ili ležeći pacijent osjeća se sve slabije i umornije zbog nedostatka energije. Kao rezultat toga, on je sve više u stanju sna. Može biti duboka ili pospana, kroz koju se čuju glasovi i percipira okolna stvarnost.

Osoba koja umire može vidjeti, čuti, osjetiti i percipirati stvari koje zapravo ne postoje, zvukove. Kako se pacijent ne bi uznemirio, to se ne smije poricati. Moguć je i gubitak orijentacije, a pacijent je sve više uronjen u sebe i gubi interesovanje za stvarnost oko sebe.

Urin zbog zatajenja bubrega tamni do gotovo smeđe boje s crvenkastom nijansom. Kao rezultat, pojavljuje se edem. Pacijentovo disanje se ubrzava, postaje isprekidano i nestabilno.

Pod blijedom kožom, kao rezultat kršenja cirkulacije krvi, pojavljuju se tamne "hodajuće" venske mrlje koje mijenjaju svoju lokaciju. Obično se prvo pojavljuju na stopalima. U posljednjim trenucima udovi umiruće osobe postaju hladni zbog činjenice da se krv, koja se iz njih cijedi, preusmjerava na važnije dijelove tijela.

Kvar sistema za održavanje života

Postoje primarni znakovi koji se pojavljuju u početnoj fazi u tijelu umiruće osobe, i sekundarni, koji ukazuju na razvoj nepovratnih procesa. Simptomi mogu biti vanjski ili skriveni.

Poremećaji gastrointestinalnog trakta

Kako na to reaguje ležeći pacijent? Znakovi prije smrti, povezani s gubitkom apetita i promjenom prirode i količine konzumirane hrane, manifestiraju se problemima sa stolicom. Najčešće se na ovoj pozadini razvija zatvor. Pacijent bez laksativa ili klistir sve teže isprazni crijeva.

Pacijenti provode posljednje dane svog života u potpunosti odbijajući hranu i vodu. Ne biste trebali previše brinuti o ovome. Vjeruje se da dehidracija u tijelu povećava sintezu endorfina i anestetika, koji donekle poboljšavaju cjelokupno stanje.

Funkcionalni poremećaji

Kako se mijenja stanje pacijenata i kako na to reagira bolesnik? Znakovi prije smrti, povezani sa slabljenjem sfinktera, u posljednjih nekoliko sati života osobe manifestiraju se fekalnom i urinarnom inkontinencijom. U takvim slučajevima potrebno je biti spreman da ga obezbedite higijenskih uslova korištenjem upijajućeg donjeg rublja, pelena ili pelena.

Čak iu prisustvu apetita, postoje situacije kada pacijent gubi sposobnost gutanja hrane, a ubrzo i vode i pljuvačke. Ovo može dovesti do aspiracije.

Kod teške iscrpljenosti, kada su očne jabučice jako upale, pacijent nije u stanju potpuno zatvoriti kapke. Ovo deluje depresivno na one oko vas. Ako su oči stalno otvorene, konjuktiva se mora navlažiti posebnim mastima ili fiziološkom otopinom.

i termoregulaciju

Koji su simptomi ovih promjena ako je pacijent vezan za krevet? Znakovi prije smrti kod oslabljene osobe u nesvjesnom stanju manifestiraju se terminalnom tahipnejom - na pozadini čestih respiratorni pokretičuju se samrtni zveckanje. To je zbog kretanja mukoznog sekreta u velikim bronhima, dušniku i ždrijelu. Ovo stanje je sasvim normalno za umiruću osobu i ne uzrokuje mu patnju. Ako je moguće položiti pacijenta na bok, piskanje će biti manje izraženo.

Početak odumiranja dijela mozga odgovornog za termoregulaciju očituje se skokovima tjelesne temperature pacijenta u kritičnom rasponu. Može osjetiti valunge i iznenadnu hladnoću. Ekstremiteti su hladni, koža koja se znoji mijenja boju.

Put u smrt

Većina pacijenata umire tiho: postepeno gubeći svijest, u snu, padaju u komu. Ponekad se o takvim situacijama kaže da je pacijent umro na „uobičajenom putu“. Općenito je prihvaćeno da se u ovom slučaju ireverzibilni neurološki procesi odvijaju bez značajnih odstupanja.

Druga slika se opaža u agonalnom delirijumu. Kretanje pacijenta do smrti u ovom slučaju će se odvijati "teškim putem". Znakovi prije smrti kod ležećeg pacijenta koji je krenuo ovim putem: psihoze s pretjeranim uzbuđenjem, anksioznost, dezorijentacija u prostoru i vremenu na pozadini konfuzije. Ako u isto vrijeme postoji jasna inverzija ciklusa budnosti i spavanja, onda za pacijentovu porodicu i rođake takvo stanje može biti izuzetno teško.

Delirijum sa uznemirenošću komplikuje se osećajem anksioznosti, straha, koji se često pretvara u potrebu da se negde ide, da se pobegne. Ponekad je to govorna anksioznost, koja se manifestuje nesvjesnim protokom riječi. Pacijent u ovom stanju može obavljati samo jednostavne radnje, ne razumijevajući u potpunosti šta radi, kako i zašto. Sposobnost logičkog zaključivanja mu je nemoguća. Ove pojave su reverzibilne ako se na vrijeme otkrije uzrok takvih promjena i zaustavi medicinskom intervencijom.

Bol

Prije smrti, koji simptomi i znakovi kod ležećeg pacijenta ukazuju na fizičku patnju?

Po pravilu, nekontrolisani bol u posljednjim satima života umiruće osobe rijetko se povećava. Međutim, to je još uvijek moguće. Pacijent bez svijesti vas neće moći obavijestiti o tome. Ipak, vjeruje se da bol u takvim slučajevima uzrokuje i nesnosnu patnju. Znak za to je obično napeto čelo i duboke bore koje se pojavljuju na njemu.

Ako se prilikom pregleda onesviještenog pacijenta pretpostavi postojanje sindroma boli u razvoju, liječnik obično propisuje opijate. Treba biti oprezan, jer se mogu nakupiti i vremenom pogoršati već ozbiljno stanje zbog razvoja pretjerane ekscitacije i konvulzija.

Pružanje pomoći

Pacijent vezan za krevet prije smrti može doživjeti značajnu patnju. Ublažavanje simptoma fiziološke boli može se postići terapijom lijekovima. Duševna patnja i psihička nelagoda pacijenta, po pravilu, postaju problem za rodbinu i uže porodice umirućeg.

Iskusan doktor u fazi evaluacije opšte stanje pacijent može kod njega prepoznati početne simptome ireverzibilnih patoloških promjena u kognitivnim procesima. Prije svega, to su: rasejanost, percepcija i razumijevanje stvarnosti, adekvatnost razmišljanja pri donošenju odluka. Također se mogu uočiti kršenja afektivne funkcije svijesti: emocionalne i senzorne percepcije, odnosa prema životu, odnosa pojedinca sa društvom.

Izbor metoda ublažavanja patnje, proces procjene šansi i mogućih ishoda u prisustvu pacijenta u nekim slučajevima, sam po sebi može poslužiti terapeutsko sredstvo. Ovakav pristup pacijentu daje priliku da zaista shvati da ga saosjeća, ali ga doživljava kao sposobnu osobu sa pravom glasa i biranjem mogućih načina rješavanja situacije.

U nekim slučajevima, dan-dva prije očekivane smrti, ima smisla prestati uzimati određene lijekove: diuretike, antibiotike, vitamine, laksative, hormone i hipertonični lijekovi. Oni će samo pogoršati patnju, uzrokovati neugodnosti pacijentu. Lekove protiv bolova, antikonvulzive i antiemetike, lekove za smirenje treba ostaviti.

Komunikacija sa umirućom osobom

Kako se ponašati rođaci, u čijoj porodici postoji bolesnik?

Znakovi približavanja smrti mogu biti očigledni ili uslovni. Ako postoje i najmanji preduvjeti za negativnu prognozu, vrijedi se unaprijed pripremiti za najgore. Slušajući, pitajući, pokušavajući razumjeti neverbalni jezik pacijenta, možete odrediti trenutak kada se mijenjaju njegovi emocionalni i fiziološko stanje ukazuju na skori približavanje smrti.

Da li će umirući znati za to nije toliko važno. Ako shvati i percipira, to olakšava situaciju. Ne treba davati lažna obećanja i uzaludne nade u njegov oporavak. Mora biti jasno da će njegova posljednja volja biti ispunjena.

Pacijent ne treba ostati izolovan od aktivnih poslova. Loše je ako postoji osjećaj da se od njega nešto krije. Ako osoba želi da priča o posljednjim trenucima svog života, onda je bolje da to učini mirno nego da prešuti temu ili krivi glupe misli. Umirući želi da shvati da neće biti sam, da će biti zbrinut, da ga patnja neće dotaknuti.

Istovremeno, rođaci i prijatelji moraju biti spremni da pokažu strpljenje i pruže svu moguću pomoć. Takođe je važno slušati, pustiti ih da pričaju i govore riječi utjehe.

Medicinska procjena

Da li je potrebno reći cijelu istinu rođacima u čijoj porodici postoji bolesnik prije smrti? Koji su znaci ovog stanja?

Postoje situacije kada porodica smrtno bolesnog pacijenta, u nedoumici o njegovom stanju, bukvalno troši njegovu posljednju ušteđevinu u nadi da će promijeniti situaciju. Ali čak i najbolji i najoptimističniji plan liječenja može propasti. Desiće se da se pacijent nikada neće vratiti na noge, neće se vratiti aktivnom životu. Svi napori će biti uzaludni, trošenje će biti beskorisno.

Rodbina i prijatelji oboljelog, kako bi mu pružili njegu u nadi za brzi oporavak, napuštaju posao i gube izvor prihoda. U pokušaju da ublaže patnju, doveli su porodicu u tešku finansijsku situaciju. Pojavljuju se problemi u odnosima, neriješeni sukobi zbog nedostatka sredstava, pravni problemi - sve to samo pogoršava situaciju.

Znajući simptome neposredne smrti, uočavajući nepovratne znakove fizioloških promjena, iskusni ljekar je dužan o tome obavijestiti porodicu pacijenta. Informisani, shvaćajući neizbježnost ishoda, moći će se fokusirati na pružanje psihološke i duhovne podrške.

Palijativno zbrinjavanje

Da li rođacima koji imaju ležernog pacijenta treba pomoć prije smrti? Koji simptomi i znaci pacijentkinje ukazuju na to da je treba liječiti?

Palijativno zbrinjavanje bolesnika nije usmjereno na produženje ili skraćivanje njegovog života. Njegovi principi afirmišu koncept smrti kao prirodnog i redovnog procesa životnog ciklusa svake osobe. Međutim, za pacijente sa neizlječivom bolešću, posebno u njenoj progresivnoj fazi, kada su iscrpljene sve mogućnosti liječenja, postavlja se pitanje medicinske i socijalne pomoći.

Prije svega, morate se prijaviti za njega kada pacijent više nema mogućnost da vodi aktivan životni stil ili porodica nema uslova da to osigura. U ovom slučaju pažnja se posvećuje ublažavanju patnje pacijenta. U ovoj fazi nije važna samo medicinska komponenta, već i socijalna adaptacija, psihološka ravnoteža, duševni mir pacijenta i njegove porodice.

Pacijentu na samrti nije potrebna samo pažnja, njega i normalni životni uslovi. Za njega je važno i psihičko rasterećenje, rasterećenje iskustava povezanih, s jedne strane, sa nemogućnošću samoposluživanja, as druge strane sa spoznajom činjenice o neminovnoj smrti. Obučene medicinske sestre poznaju i suptilnosti umijeća ublažavanja takve patnje i mogu pružiti značajnu pomoć neizlječivo bolesnim ljudima.

Prediktori smrti prema naučnicima

Šta očekivati ​​za rođake koji u porodici imaju ležernog pacijenta?

Osoblje klinika za palijativno zbrinjavanje dokumentovalo je simptome približavanja smrti osobe koju je "pojeo" kancerogeni tumor. Prema zapažanjima, nisu svi pacijenti pokazali očigledne promjene u fiziološkom stanju. Trećina njih nije pokazivala simptome ili je njihovo prepoznavanje bilo uslovno.

Ali kod većine terminalno bolesnih pacijenata, tri dana prije smrti, može se primijetiti značajno smanjenje odgovora na verbalnu stimulaciju. Nisu odgovarali na jednostavne gestove i nisu prepoznavali izraze lica osoblja koje je s njima komuniciralo. „Linija osmijeha“ kod takvih pacijenata je izostavljena, uočeno je neobično zvučanje glasa (gruntanje ligamenata).

Neki pacijenti su imali i hiperekstenziju mišići vrata(pojačano opuštanje i pokretljivost pršljenova), uočene su nereaktivne zjenice, pacijenti nisu mogli čvrsto zatvoriti kapke. Od očiglednih funkcionalnih poremećaja, krvarenje u gastrointestinalnog trakta(u gornjim dijelovima).

Prema naučnicima, prisustvo polovine ili više ovih znakova može vrlo vjerovatno svjedoče o nepovoljnoj prognozi za pacijenta i njegovoj iznenadnoj smrti.

Znakovi i narodna vjerovanja

U stara vremena naši preci su obraćali pažnju na ponašanje umirućeg prije smrti. Simptomi (znakovi) kod ležećeg pacijenta mogli su predvidjeti ne samo smrt, već i budući prosperitet njegove porodice. Dakle, ako je umirući u posljednjim trenucima tražio hranu (mlijeko, med, puter), a rođaci je dali, onda bi to moglo uticati na budućnost porodice. Postojalo je vjerovanje da pokojnik sa sobom može ponijeti bogatstvo i sreću.

Bilo je potrebno pripremiti se za neposrednu smrt ako bi se pacijent silovito stresao bez vidljivog razloga. Bilo je kao da ga gledam u oči. Takođe znak bliske smrti bio je hladan i zašiljen nos. Postojalo je vjerovanje da je za njega smrt držala kandidata u posljednjim danima prije njegove smrti.

Preci su bili uvjereni da ako se osoba okrene od svjetlosti i većinu vremena leži okrenuta prema zidu, nalazi se na pragu drugog svijeta. Ako je iznenada osjetio olakšanje i zatražio da ga prebace na lijevu stranu, onda je to siguran znak neposredne smrti. Takva osoba će umrijeti bez bolova ako se u prostoriji otvore prozori i vrata.

Pacijent vezan za krevet: kako prepoznati znakove nadolazeće smrti?

Rođaci umirućeg pacijenta kod kuće trebaju biti svjesni sa čim se mogu susresti u posljednjim danima, satima, trenucima njegovog života. Nemoguće je precizno predvidjeti trenutak smrti i kako će se sve dogoditi. Ne mogu svi gore opisani simptomi i simptomi biti prisutni prije smrti ležernog pacijenta.

Faze umiranja, kao i procesi nastanka života, individualni su. Bez obzira koliko je teško rođacima, morate zapamtiti da je još teže za umiruću osobu. Bliski ljudi moraju biti strpljivi i pružiti umirućem što je više moguće. mogući uslovi, moralnu podršku i pažnju i brigu. Smrt je neizbježan ishod životnog ciklusa i ne može se promijeniti.

Psihološko savjetovanje. Priručnik praktičnog psihologa Solovjeve Svetlane Leonidovne

6.7. Psihološka pomoć umirućim pacijentima

Odnos prema smrti ima poseban uticaj na način života čoveka. Prema filozofskoj školi stoika, smrt je najvažniji događaj u životu svakog od nas. Budući da na smrt obično gledamo kao na apsolutno zlo, teško nam je prihvatiti ideju da ona može imati pozitivan utjecaj na život. U međuvremenu, slično gledište predstavljeno je u brojnim radovima. Kociunas (1999), na primjer, kaže da će život odmah izgubiti svoj intenzitet ako makar na trenutak odustanete od pomisli na smrt.

Svaka osoba se neizbježno susreće sa smrću rođaka i voljenih. Medicinski radnici, psiholozi, psihoterapeuti najčešće se suočavaju sa problemom umiranja i smrti u kontaktu sa teškim i dugotrajnim pacijentima. Tanatologija (nauka o smrti) - novo naučna oblast, koji se pojavio u vezi sa sve većim značajem ovog problema i nalazi se na samom početku svog razvoja. Neizlječiva bolest neizbježno približava stvarnost smrti. To značajno mijenja ljudski život, a na toj pozadini, paradoksalno, često se pojavljuju znaci „ličnog rasta“ (Yalom I., 1980). Kada se smrt približi, uočava se niz specifičnih promjena u percepciji života (Kochyunas R., 1999), koje prvenstveno uključuju sljedeće:

Preispituju se životni prioriteti: sitnice, beznačajni detalji i detalji gube smisao;

Postoji osjećaj oslobođenja: ono što se ne želi učiniti nije učinjeno; kategorije dužnosti gube na snazi ​​(„treba“, „mora“, „neophodno“ itd.);

Trenutačna trenutna senzacija i iskustvo procesa života se intenzivira;

Pogoršava se značaj elementarnih životnih događaja (kiša, opadanje lišća, promjena godišnjih doba, doba dana, puni mjesec na nebu);

Komunikacija sa voljenim osobama postaje dublja, punija, bogatija;

Smanjuje se strah od odbijanja, povećava se želja i sposobnost preuzimanja rizika.

Sve ove i slične promjene ukazuju na povećanje osjetljivosti neizlječivo bolesne osobe, što postavlja određene zahtjeve onima koji su mu bliski – ljekarima, medicinskom osoblju, rođacima, prijateljima, rodbini. Pacijent ima veoma važna pitanja za njega tokom ovog perioda, koja počinje da postavlja ljudima oko sebe: „Hoću li uskoro umreti?“, „Koliko još treba da živim?“ Jedini tačan odgovor na takvo pitanje ne postoji, uprkos činjenici da se može govoriti o manje-više univerzalnim principima. Posebno se preporučuje veća odgovornost u razgovoru sa pacijentom o smrti. Prije svega, pacijentu se savjetuje da dovede u red životne poslove, dovrši ono što je započeo, ostavi naredbe rođacima i prijateljima. Pacijent ima pravo da zna istinu o svojoj stvarnoj situaciji i nikome nije dozvoljeno da uzurpira njegovo pravo, ali ne zaboravite da u pravu znati nije isto odgovornosti znam. Često saznanje da će smrt uskoro doći ne olakšava stanje pacijenta, ponekad je još bolje ako zna manje.

Nastup smrti, prema tanatologiji, može biti uvelike olakšan snažnom emocionalnom i socijalnom krizom, može se ubrzati psihološkom reakcijom predaje. Poznato je da dijete prije šeste godine, po pravilu, ima ideju o reverzibilnosti smrti. Otprilike u pubertetskom periodu života dolazi do potpunog razumijevanja i svijesti o neizbježnosti i nepovratnosti smrti. Srednja dob, povezana sa visokim stepenom radne aktivnosti, sa bogatim i složenim ličnim životom, gura misli o smrti na sam rub svijesti. Stvarna opasnost po život, koja se javlja, na primjer, kod pacijenata sa bolestima cirkulacijskog sistema, malignih procesa, teške povrede zatekne mnoge žrtve psihički nespremne. U starosti čovjek, po pravilu, razumije i shvaća blizinu smrti, ali se s njom teško može pomiriti.

Psihološka priprema za smrt uključuje proučavanje nekih njenih filozofskih aspekata. Osviještenost o neizbježnosti smrti posebno tjera čovjeka da odluči da li će provesti preostalo vrijeme koje mu je priroda dodijelila u iščekivanju neizbježnog tragičnog kraja, ili će djelovati protiv svega, živjeti punim plućima, ostvarujući se što je više moguće u aktivnostima. , u komunikaciji, ulažući svoj psihološki potencijal u svaki trenutak svog postojanja.

Preventivno, potrebno je razbiti tabu pričanja i razmišljanja o smrti i početi se pripremati za to dok ste još u stanju pune snage i zdravlja (Konechny R., Bowhal M., 1983). Istovremeno, pozivanje na altruizam svake osobe može biti korisno: potrebno je da svoje umiranje učinite podnošljivijim i prihvatljivijim, što manje teškim za druge, ostavite najbolje uspomene na sebe, pokažete otpor i hrabrost.

Mjera straha od smrti ne odgovara stvarnoj opasnosti u savremenom društvu. U civiliziranom svijetu, u kojem se fizičko stanje ljudi očito poboljšava, patični strah od bolesti i smrti povećava se, prije svega, strah od bolesti koje se doživljavaju kao „fatalne“ (srčani udari, rak, SIDA). Konkretno, ljudi koji nisu previše zauzeti poslom i nisu povezani s korisnim društvenim aktivnostima, ostajući sami u teškim trenucima, sve se češće vraćaju mislima o tome šta im prijeti život i zdravlje.

Različiti religijski sistemi, vršeći na taj način psihoprofilaktičku funkciju, usađuju ljudima određena "antitijela" na patnju i smrt, otpor prema umiranju i bolesti. Tema patnje u ritualima i molitvama činila je misao o smrti, bolesti i patnji sastavnim dijelom mentalne opreme čovjeka. Patnja je postala svojevrsna "zasluga", koja će se cijeniti u zagrobnom životu. Vjerske institucije su na ovaj način uvijek pružale određeno olakšanje u situacijama realne prijetnje smrću i smrću. Ateistički pogled na svijet sadrži mnogo manje iluzija.

Postoji niz najkarakterističnijih psiholoških reakcija na opasnost ili blizinu smrti (Konechny R., Bowhal M., 1983):

Poniznost i smireno prihvatanje neizbežnog;

Pasivna predaja, koja se manifestuje u apatiji i ravnodušnosti;

Povlačenje u svakodnevne svakodnevne razgovore i događaje;

Odlazak u fantaziju besmrtnosti;

Konstruktivne aktivnosti kompenzacionog plana, korisne (završetak važan posao, dozvola porodičnim problemima itd.) ili problematična, koja je po prirodi zloupotrebe (upotreba toksične supstance, prejedanje, zloupotreba erotskih i seksualnih iskustava), posmatra se sa relativno očuvanim fizičkim i psihičkim sposobnostima.

U odnosu na teške, umiruće pacijente, po pravilu, doktor zauzima štedljiv položaj i čak i prijavi prisustvo neizlječiva bolest, to čini na način da pacijentu daje nadu govoreći o mogućnosti dugotrajne remisije ili o nedavno predloženom novom lijeku koji ima terapeutski učinak koji može usporiti tok bolesti, pa čak i dovesti do potpunog izlječenja. Time doktor ne obmanjuje svog pacijenta, jer sa apsolutnom sigurnošću ne može zapravo predvidjeti tok i ishod bolesti. Istovremeno se zaista može aktivirati vjera pacijenta i njegova želja za preživljavanjem odbrambene snage organizma, odgoditi ishod, ili, prema najmanje da da smisao poslednjim danima njegovog života. „Zahtjev istinitosti“, primjećuju P. I. Sidorov i A. V. Parnyakov (2000), „takođe se odnosi na trenutak koji je vrlo važan za doktora - izvještavanje o dijagnozi pacijentu.

Trenutno preovlađujući trend je dozirano i pristupačno objašnjenje teško bolesnoj ili umirućoj osobi uzroka i karakteristika njegovog stanja. Istovremeno s otkrivanjem dijagnoze, nadu uvijek treba dati u prihvatljivom obliku. Ako je moguće, treba odmah dati terapijski prijedlog. Dakle, pacijentu obećavamo da ga nećemo ostaviti samog. Što se tiče trenutka prijave dijagnoze, mnogi smatraju najbolja opcija najranije obavještavanje pacijenta – već u vezi sa prvom sumnjom ili prvim savjetovanjem.

Komunikaciju sa umirućim pacijentom, praktično lišenu smisla sa profesionalne tačke gledišta, ne treba prekidati, obavljajući funkciju psihološke podrške pacijentu. Ponekad medicinski radnici, znajući da je pacijent osuđen na propast, počnu da ga izbjegavaju, prestanu se raspitivati ​​o njegovom stanju, pobrinuti se da uzima lijekove, obavlja higijenske procedure. Osoba na samrti je sama. U komunikaciji s umirućim pacijentom važno je da ne prekršite uobičajeni ritual: nastavite s obavljanjem termina, pitajte pacijenta kako se osjeća, primjećujući sve, čak i najneznačajnije znakove poboljšanja njegovog stanja, slušajte pritužbi pacijenta, pokušajte da mu olakšate „njegu“, ne ostavljajući ga licem u lice sa smrću.

Kada su opcije iscrpljene patogenetski tretman osnovne bolesti, pribjegavanje simptomatskom, palijativnom liječenju kako bi se ublažile patnje pacijenta. Palijativno zbrinjavanje se odnosi na upotrebu lijekova, sredstava i metoda koji donose privremeno olakšanje, ali ne liječe bolest. Njegov glavni cilj je stvoriti maksimalnu moguću udobnost za pacijenta, poboljšati kvalitetu njegovog života. Ovo je posebno važno za osuđene pacijente, koji polako umiru, na primjer, od raka. Pritom je glavna stvar ne samo produženje života, već i stvaranje uslova da preostali život pacijentu bude ugodniji i sadržajniji.

A. V. Gnezdilov identificira 10 psiholoških (psihopatoloških) tipova reakcija kod beznadnih pacijenata, koji se mogu klasificirati prema sljedećim glavnim sindromima: anksiozno-depresivni, anksiozno-hipohondrijski, asteno-depresivni, asteno-hipohondrijski, opsesivno-fobični, euphondrični apatičan, paranoičan, depersonalizacija-derealizacija.

Najčešće posmatrano anksiozno-depresivni sindrom, koji se manifestuje opštom anksioznošću, strahom od "beznadežne" bolesti, depresijom, mislima o beznađu, neminovnom smrću, bolnim krajem. AT kliničku sliku anksioznost češće preovladava kod premorbidnih osoba, a simptomi depresije kod asteničara. Većina pacijenata pokazuje suicidalne tendencije. Pacijenti bliski medicini mogu počiniti samoubistvo.

Neki pacijenti, shvativši svoju onkološku dijagnozu, zamišljajući posljedice operacije sakaćenja, invalidnost i nepostojanje garancija za recidiv, odbiju operaciju. Takvo odbijanje liječenja može se protumačiti kao pasivno samoubistvo.

Kao što znate, stav pacijenta koji mu je dalo medicinsko osoblje je da se „drži stisnutih zuba“. I većina pacijenata se tako ponaša, posebno muškaraca. Oni drže sebe pod kontrolom, ne dozvoljavajući da se emocionalni stres izlije. Kao rezultat toga, kod nekih pacijenata odvedenih na operaciju, čak i prije nego što počne, dolazi do zastoja srca ili povrede cerebralnu cirkulaciju, što je uzrokovano ničim drugim osim emocionalnim preopterećenjem. Pravovremena dijagnoza psihogenih reakcija, koje pacijenti obično potiskuju i prikrivaju, može značajno utjecati na ishod.

Na drugom mjestu po učestalosti je disforični sindrom sa melanholično-zlobno tmurnom koloritom iskustava. Pacijenti imaju razdražljivost, nezadovoljstvo drugima, traženje uzroka koji su doveli do bolesti, i kao jedan od njih, optužbe medicinskih radnika za nedovoljnu efikasnost. Često su ova negativna iskustva usmjerena prema rođacima koji su navodno „doveli do bolesti“, „nisu posvetili dovoljno pažnje“, već su „pokopali pacijenta za sebe“.

Karakteristika disforične reakcije je da se iza agresivnosti često kriju potisnuta anksioznost i strah, što ovu reakciju u određenoj mjeri čini kompenzatornom.

Disforični sindrom se najčešće opaža kod osoba sa premorbidnim osobinama ekscitabilnosti, eksplozivnosti i epileptoidnosti. Procjena težine disforičnog sindroma pokazuje prisustvo teške emocionalne napetosti.

Anksiozno-hipohondrijski sindrom konstantno trećeplasirani. Kod njega postoji manji stepen napetosti nego kod prva dva. Za razliku od disforične reakcije, ovdje prevladava introverzija, egocentričnost. Klinička slika otkriva emocionalnu napetost sa fiksacijom pažnje na svoje zdravlje, strahove od operacije, njenih posledica, komplikacija i sl. Smanjuje se opšta pozadina raspoloženja.

opsesivno fobični sindrom Manifestira se u obliku opsesija i strahova i uočava se kod grupe pacijenata sa prevlašću anksioznih i sumnjivih, psihasteničnih osobina u karakteru. Pacijenti doživljavaju gađenje prema komšijama na odjeljenju, opsesivni strah zagađenje, kontaminacija "klicama raka", bolne ideje o smrti tokom ili nakon operacije, anksioznost zbog mogućnosti "gasanja", izmet, urinarna inkontinencija itd.

Apatični sindrom ukazuje na iscrpljivanje kompenzacijskih mehanizama emocionalnu sferu. Pacijenti imaju letargiju, neku letargiju, ravnodušnost, nezainteresovanost, čak iu odnosu na dalje izglede za lečenje i život. U postoperativnom periodu, u pravilu, dolazi do povećanja učestalosti manifestacije ovog sindroma, što odražava reakciju na prenaprezanje svih mentalnih snaga u prethodnim fazama. Astenične ličnosti imaju češću manifestaciju apatičnog sindroma u odnosu na stenične.

I ja bih voleo ovaj slučaj naglasiti važnost orijentacije ljekara prema pacijentu. Svaki organizam ima svoju rezervu vremena i svoj ritam života. Nemojte žuriti da stimulišete nervni sistem pacijent na recept očiglednih lijekova, čak i ako je izvan "vremenske statistike" dana bolničkog kreveta.

Apatični sindrom je faza u dinamici reakcija koja svrsishodno prilagođava pacijenta promjenjivim uvjetima. I ovdje je potrebno dati tijelu da dobije snagu i oporavi se.

Asteno-depresivni sindrom. U kliničkoj slici bolesnika javlja se depresija, melanholija sa osjećajem beznađa svoje bolesti, rano ili kasno, ali osuđeno na propast. Ovu simptomatologiju prati primjetna depresivna pozadina. Treba napomenuti preovlađujuću povezanost ovog sindroma sa grupom cikloidnog temperamenta.

Asteno-hipohondrijski sindrom. Strah od komplikacija, strepnja oko zarastanja hirurške rane, strepnja zbog posledica operacije sakaćenja dolazi do izražaja. Sindrom prevladava u postoperativnom periodu.

Sindrom depersonalizacije-derealizacije. Pacijenti se žale da su izgubili osjećaj za stvarnost, ne osjećaju ni okolinu, pa čak ni vlastito tijelo; zahtijevaju tablete za spavanje, iako zaspu bez njih; označi nestanak senzacije ukusa, apetit, a ujedno i zadovoljstvo obavljanjem određenih fizioloških radnji uopšte. Može se uočiti određena povezanost između učestalosti ovog sindroma i grupe takozvanih hissteroidno stigmatiziranih pacijenata.

paranoidni sindrom se rijetko zapaža i manifestira se u određenoj zabludinoj interpretaciji okoline, praćenoj idejama o odnosu, progonu, pa čak i pojedinačnim obmanama percepcije. Karakteristična je povezanost ovog sindroma sa šizoidnim osobinama ličnosti u premorbidu. Zajedničko za disforični sindrom je agresivnost usmjerena na druge. Međutim, kod paranoičnog tipa se bilježi „mentalitet“, shematizacija, logika ili paralogija iznesenih pritužbi. Kod "disforije" karakteristična je emocionalna zasićenost sindroma, brutalnost iskustava, haotična priroda pritužbi i optužbi.

euforični sindrom. Nije teško zamisliti mehanizam njegovog nastanka: kao reakcija "nade", "olakšanja", "uspjeha" pojavljuje se euforija u postoperativnoj fazi. Euforični sindrom se manifestuje povišenim raspoloženjem, preispitivanje stanja i mogućnosti i naizgled nemotivisano veselje. Njegova povezanost sa grupom cikloidnog niza je nesumnjiva.

Završavajući pregled psiholoških (patopsiholoških) reakcija pacijenata, treba posebno istaći osobenost sindrom izolacije u katamnestičkoj fazi. To je strah od ponovnog pojavljivanja bolesti i metastaza, socijalne neprilagođenosti uzrokovane invalidnošću, razmišljanja o zaraznosti bolesti, itd. Pacijenti postaju depresivni, osjećaju usamljenost, beznađe, gube svoje ranije interese, klone se drugih i gube. aktivnost. Zanimljiva povezanost s premorbidnim shizoidnim karakteristikama kod pacijenata koji imaju sindrom samoizolacije. Ako je prisutna, neosporna je težina psihičkog stanja i opasnost od samoubistva.

Palijativno zbrinjavanje i radikalna medicina

Problem umiranja najakutniji je za oboljele od raka, a rješava se u okviru palijativna medicina u hospicijama.

"Pallio" na latinskom znači obavijanje, ublažavanje i, shodno tome, kompromisan način rješavanja problema. Palijativno zbrinjavanje dolazi kada se bolest ne može izliječiti. Poznati izraz profesionalnih doktora kaže: "Ako ne možete izliječiti, onda barem olakšajte patnju pacijenta, ako ne možete ublažiti, onda ga skinite."

Jedan od glavnih ciljeva palijativnog zbrinjavanja je kontrola simptoma bolesti, što znači ne izlječenje, već smanjenje subjektivne težine simptoma, minimiziranje patnje pacijenata. Druga značajna tačka je organizacija zbrinjavanja pacijenata. Treći, vodeći i organizacioni princip palijativne medicine je stvaranje kvaliteta života za pacijente. Zaista, kada se javlja problem kvaliteta života, ako ne u trenutku kada njegov kvantitativni potencijal postaje vidljivo ograničen?

Palijativna medicina, zasnovana na faktoru životnog vijeka, postaje adekvatna ne samo u odnosu na neizlječive pacijente, već i na starije osobe, jer je starost proces koji se teško usporava, a njegovo liječenje ne daje stvarne garancije uspjeha.

Radikalna medicina postavlja sebi zadatak da po svaku cijenu izliječi pacijenta ili mu produži život koliko god je to moguće. Smrt se doživljava kao apsolutni neprijatelj. Život je jedina i najveća vrijednost. Prema ovom stavu, poznavanje bolesti i sposobnost njenog liječenja je najviši cilj radikalne medicine. Prevencija bolesti postaje garancija uspjeha u borbi protiv njih. Povjerljivost liječenja je zagarantovana zakonom. Tajnost dijagnoze je rigorozan princip koji se može primijeniti na same pacijente. Stereotip kulture brige o pacijentu uvijek treba slijediti princip optimizma koji je reguliran medicinskom deontologijom. Pacijent se uči kako da živi, ​​kako da se ponaša. Sva odgovornost za bolest je na ljekaru i medicinskom osoblju. Ekstremne situacije samoubistva ili odbijanja pomoći i liječenja ne tumače se kao odluka samog pacijenta, već kao previd liječnika.

Odnosi u radikalnoj medicini grade se na principima komandnog sistema. Prva osoba zadužena za sve - glavni ljekar. Iza njega - glavni ljekar, šef odjeljenja, ljekar, medicinska sestra, medicinska sestra i, na kraju, sam pacijent. Proces liječenja strogo je reguliran brojnim naredbama, smjernicama, metodičkim pismima, što garantuje poštovanje jedinstvenog pristupa liječenju.

Princip radikalne medicine "liječenje po svaku cijenu" sadrži u sebi izuzetno ranjivu poziciju. Moramo priznati da jednog dana fizičkom životu čovjeka dođe kraj, a to je zakonitost koja pripada samom životu. Smatrati smrt apsolutno negativnom pojavom je neopravdano. Smrt je prirodna kao i rođenje i neizbježan je atribut života.

Najjednostavnije pitanje postavljeno osobi koja odlazi: "Da li je vaša smrt najstrašnija stvar?" otvara čitavu riznicu drugih značenja, što precrtava direktnu jednostavnost skale vrijednosti radikalne medicine. “Gori od moje smrti je smrt djece”, “Gubitak poštenog imena”, “Gubitak vjere, ljubavi”, “Besmislenost”. Besmislenost, besciljnost života je strašnija od smrti.

Uspostavljanje odgovornosti lekara za bolest pacijenta izraslo je iz autoritarnog sistema društva, gde je narod bio dete pod brigom briljantnog vođe-oca. Ovaj model odnosa se ponavljao u svim državnim strukturama, ali u medicini izgleda krajnje dramatično. Bespomoćnost pacijenta, koji se u potpunosti oslanja na doktore, blokira njegov stav prema zdravlju. Kada je lečenje beznadežno, krivicu osete, pre svega, lekar i medicinska sestra.

Principi palijativne medicine dugo se koriste u različitim područjima ljudskog života. Sam koncept "palijativnog" znači indirektno rješenje problema, kada je direktno nedostupno. Radikalna medicina ima za cilj da izliječi bolest i koristi sva sredstva koja joj stoje na raspolaganju sve dok postoji i najmanja nada za oporavak. Palijativna medicina zamjenjuje radikalnu medicinu od trenutka kada se iscrpe sva sredstva, nema efekta, a pred pacijentom se pojavi perspektiva smrti.

Osnovni princip palijativne medicine je prepoznavanje prirodnosti smrti. Drugi postulat palijativne medicine prilično je težak za liječnike odgojene u tradicijama radikalne medicine. Zvuči ovako: proces porođaja je najpovoljniji i za dijete i za majku, ako teče prirodnim putem, prema biološkim ritmovima i jednog i drugog, kada se ne miješa izvana. Potpuno isti stav se u palijativnom zbrinjavanju prenosi i na proces umiranja ljudi. Ako je program smrti pokrenut, onda neprihvatljivo je usporavati umiranje ili ga stimulirati, ubrzavati. Ovdje je važna briga doktora za dušu pacijenta, što uključuje pomoć pacijentu da stane pred smrtno neizbježnu patnju. Radi se o razvijanju sposobnosti prihvatanja i podnošenja patnje. Briga o pacijentima se sprovodi sveobuhvatno, u smislu četiri aspekta nege: medicinskog, psihološkog, socijalnog i duhovnog. Stvaranje kvaliteta života treba da pomogne pacijentu da "sazre" za smrt, prolaz razne faze mentalna iskustva. Do faze prihvatanja sudbine.

Ako pacijent želi da zna istinu, mi smo dužni da je kažemo, a da mu ne narušimo psihu. Služenje, prije svega, samog pacijenta, a ne onih koje nije ovlastio da mu budu zastupnik, treba biti prioritet u svim spornim pitanjima.

Najveći test za pacijenta je njegov strah od brzog i neizbežnog kraja života. Jedan od načina da se to razotkrije je tehnika preciziranja straha: šta je tačno zastrašujuće u smrti i zašto? Obično su to filozofske stvari: neopozivo teče vrijeme i nestanak sebe u svemiru bez traga. Međutim, čak i ateistički ćorsokak dovodi do alternativnog izlaza.

Jedan od aspekata vremena je sposobnost da se ono doživi ne kao niz događaja, već kao unutrašnje stanje, trenutak povezan samo sa sadašnjošću. Nema prošlosti, nema budućnosti, nema poređenja, nema potrebe za izborom - samo realnost osećanja osobe koja je svesna i odražava svet. A onda, kako su epikurejci rekli, besmisleno je plašiti se smrti, jer dok si ti, smrti nema; kad smrt dođe, nisi.

Princip humanosti u svojoj terapijskoj poziciji obavezuje da se polazi od onoga u šta pacijent veruje. Ne nametanje svojih ideja, uvjerenja, uvjerenja, već poštovanje slobode svakog čovjeka da bude takav kakav jeste. Koliko god pacijent želio odgovornost za život koji je proživio prebaciti na nekog drugog, a odgovornost za bolest prebaciti na ljekare, mora računati sa pozicijom palijativne medicine koja mu nudi, čak i ako ne razmatra pitanje ličnog učešća u njegovoj sudbini, onda, u svakom slučaju, preuzeti odgovornost za svoj život.

Aktivan, agresivan pristup liječenju pacijenata zasnovan na lijekovima, usvojen u radikalnoj medicini, ustupa mjesto drugom trendu. Započnite rješenja iz prirode. Dajte prednost duhovnim pitanjima nakon ublažavanja bolova. Pokušati osigurati maksimalnu sigurnost pacijenta do samog kraja uz što potpunije zadovoljenje njegovih potreba. Doprinijeti rastu njegove duše, polazeći od vječnosti njegovog postojanja. Stjecanje duhovnih vrijednosti daje smisao čak i preranoj smrti.

Hospisi, specijalizirana odjeljenja ili centri za liječenje oboljelih od AIDS-a, gerijatrijska odjeljenja u multidisciplinarnim ili psihijatrijskim bolnicama moderni su organizacioni oblik palijativnog zbrinjavanja. Hospicijska njega obično je usmjerena na pomoć neizlječivim pacijentima od raka i njihovim porodicama i voljenima. Program aktivnosti u hospiciju osmišljen je prvenstveno za palijativno zbrinjavanje pacijenata, ublažavanje bolova, psihološku podršku njima i njihovim porodicama. Po pravilu, hospicij uključuje bolnicu i terensku službu koja pruža patronat pacijentima. Posao kućne njege obavljaju posebno obučene medicinske sestre. Psihološku podršku pacijentima sprovode psiholog i socijalni radnik.

Od velikog značaja je uključivanje rodbine u emocionalnu podršku pacijentu. Lekar mora uzeti u obzir individualni porodični sistem i porodičnim odnosima. Treba izbjegavati previše informiranja porodice o stanju pacijenta uz istovremeno nedovoljno pružanje takvih informacija samom pacijentu. Poželjno je da pacijent i njegovi srodnici posjeduju ove informacije na približno istom nivou. To doprinosi većoj konsolidaciji porodice, mobilizaciji rezervi, psihološkim resursima porodične strukture, pomoći u psihološkoj obradi rada tuge kod samog pacijenta i članova njegove porodice. E. Kubler-Ross smatra da su psihološke reakcije rođaka pacijenata u takvim situacijama približno iste kao i samih pacijenata.