Psihološka pomoć umirućima. U zemlji već postoje mobilne mobilne brigade

Sangye Khadro

Mnogi ljudi ne žele čuti, razgovarati ili čak razmišljati o smrti. Zašto se ovo događa? Htjeli mi to ili ne, svatko od nas će prije ili kasnije sigurno napustiti ovaj svijet. I prije nego što se suočimo vlastitu smrt, najvjerojatnije ćemo morati preživjeti smrt drugih ljudi: rodbine, prijatelja, kolega itd. Smrt je stvarnost, životna činjenica, i nije li stoga bolje prihvatiti njezinu neizbježnost i pristupiti joj otvoreno nego sa strahom i poricanjem?

Možda nam razmišljanje o smrti stvara nelagodu jer mislimo da će smrt za nas biti užasno, bolno i depresivno iskustvo. Međutim, ne mora biti baš tako. Odlazak može biti trenutak učenja i rasta; vrijeme kada možemo dublje osjetiti ljubav, shvatiti da ona ima najveću vrijednost u našem životu, ojačati u vjeri i predanosti vjeri i duhovnim praksama. Smrt nam čak može dati uvid u našu pravu prirodu i prirodu svih stvari, a taj uvid će nam omogućiti da se oslobodimo svake patnje.

Uzmimo primjer Inte McKim, ravnateljice budističkog centra u Brisbaneu, Australija.

Inta je umrla od raka pluća u kolovozu 1997. Dva mjeseca prije smrti, napisala je u pismu svom duhovnom učitelju Lami Zopi Rinpocheu: “Iako umirem, ovo je najbolje vrijeme u mom životu! … Život se tako dugo činio tako težak, tako težak. Ali kad stvarno spoznaš smrt, to se pokaže kao velika sreća. Ne bih želio da tvoja smrt prođe nezapaženo za tebe, pa da propustiš veliku sreću koja se rađa iz svijesti o prolaznosti i smrti. Ta iskustva su iznenađujuća i neočekivana i praćena velikom radošću. Ovo je najbolji trenutak u mom životu, najuzbudljivija avantura, najbolja zabava!”

Inta je posljednjih nekoliko mjeseci svog života provela posvećujući se duhovnoj praksi. U trenutku smrti, njen um je bio miran, bila je okružena rodbinom i prijateljima koji su molili za nju. Mnogo je sličnih priča o lamama, redovnicima, časnim sestrama i duhovnim praktičarima koji su uspjeli dočekati smrt mirno, dostojanstveno, a neki od njih čak su ostali u meditaciji tijekom i nakon smrti. Uz odgovarajuću obuku i pripremu, svatko od nas može dočekati smrt s pozitivnim i mirnim stavom.

Vrlo je važno ispitati svoje misli, osjećaje i stavove o smrti i umiranju kako biste utvrdili koliko su realni i konstruktivni. Kako se osjećate kada čitate ili čujete o iznenadnoj i nepredviđenoj smrti velikog broja ljudi? Kako se osjećate kada čujete za smrt rođaka ili prijatelja ili da im je dijagnosticiran rak? Što osjećate kada vidite mrtvačka kola ili se provozate pokraj groblja? Što za vas znači glagol "umrijeti"? Vjerujete li da postoji nešto izvan ovog života, s onu stranu smrti?

Postoje dva nezdrava pristupa smrti. Prvi je strah, pomisao da je smrt užasno, bolno iskustvo ili potpuni nestanak. Taj strah dovodi do poricanja i želje da se izbjegne razmišljanje ili razgovor o smrti. Ali je li to ispravno, s obzirom na to da ćemo jednog dana morati proći kroz ovo? Ne bi li bilo bolje prihvatiti stvarnost smrti, naučiti prevladati svoje strahove i pripremiti se za neizbježno?

Još jedan nezdrav stav je nemaran i neozbiljan, koji nas navodi da kažemo: “Ne bojim se smrti. Znam da ću jednog dana morati umrijeti, ali sve će biti u redu, mogu to podnijeti. Kad sam bio mlad, imao sam isti stav, ali jednog sam dana bio u potresnom području i na nekoliko trenutaka bio potpuno siguran da sam na rubu smrti. A onda sam shvatio koliko sam bio u krivu: bio sam užasno uplašen i apsolutno nisam bio spreman umrijeti! U Tibetanskoj knjizi živih i mrtvih, Sogyal Rinpoche citira tibetanskog učitelja: “Ljudi često griješe imajući neozbiljan stav prema smrti i misleći: “Smrt se događa svima. To nije velika stvar, to je prirodan proces, tako da se mogu nositi s tim." Divna teorija, ali istinita je točno dok se ne približi smrt.

Ako se nađete u jednom od ovih pristupa, možda biste trebali nastaviti s istraživanjem teme smrti. Proširivanje znanja o smrti i umiranju pomoći će nam smanjiti strah od smrti (jer imamo tendenciju bojati se onoga što ne znamo ili ne razumijemo), a ljudi koji su neozbiljni prema smrti shvatit će važnost pripreme za to.

Prije svega, pogledajmo koncept smrti u budističkoj tradiciji.

Smrt se ljudima ponekad čini kao kazna za zlodjela koja su počinili, kolaps, greška, ali nijedno od ovih stajališta nije točno. Smrt je prirodni dio života. Sunce izlazi i zalazi, godišnja doba dolaze i odlaze, prekrasno cvijeće vene i gubi boju, ljudi se rađaju, neko vrijeme žive, a zatim umiru.

Jedna od ključnih istina koju nam je Buddha otkrio i poučio jest istina o prolaznosti: sve se mijenja i završava. Postoje dvije razine nepostojanosti: gruba i suptilna. Gruba nepostojanost svodi se na činjenicu da je sve stvoreno i proizvedeno (bilo ljudi ili druga živa bića, sve prirodni fenomen i sve što je stvorila ljudska ruka) ne može biti vječno i kad-tad će prestati postojati. Kao što je sam Buddha rekao:

Što se rodilo, to će i umrijeti
Ono što je prikupljeno bit će raspršeno,
Ono što je nakupljeno bit će iscrpljeno,
Ono što je izgrađeno će pasti
I ono što je bilo visoko postat će nisko.

Naše postojanje je prolazno poput jesenskih oblaka.
Gledanje smrti i rađanja bića je kao promatranje pokreta u plesu.
Život je poput bljeska munje na nebu
Ona je kao olujni potok, koji brzo juri niz strmu planinu.

Suptilna nepostojanost su one promjene koje se događaju svakog trenutka u svim živim bićima i neživim objektima. Buddha je rekao da predmeti i pojave ne ostaju isti od trenutka do trenutka, već se neprestano mijenjaju. Ove su riječi potvrđene u modernoj fizici, kao što Gary Zukav ističe u The Dancing Masters of Wu Li:

“Svaka interakcija unutaratomskih čestica sastoji se u potpunom uništenju izvornih čestica i stvaranju novih unutaratomskih čestica. Intraatomski svijet je neprekidni ples stvaranja i razaranja, kada materija prelazi u energiju, a energija u materiju. Prolazni oblici se rasplamsavaju i gase, tvoreći beskrajnu i uvijek novonastalu stvarnost.

Buddha je svoje učenje o neizbježnosti smrti vješto prenio jednom od svojih učenika, Kizi Gotamiju. Kiza Gotami bila je udana i imala je dijete koje joj je bilo jako priraslo srcu. Kad je dijete bilo staro oko godinu dana, razboljelo se i umrlo. Shrvana tugom, nesposobna prihvatiti smrt djeteta, Kiza Gotami ga je uzela u naručje i krenula u potragu za nekim tko bi ga mogao vratiti u život. Napokon je srela Budu i molila ga da joj pomogne. Buddha je pristao, ali je tražio da mu se donese sjeme gorušice iz kuće u kojoj nitko nikada nije umro.

Kiza Gotami šetala je selom od kuće do kuće, a iako su joj svi bili spremni dati šaku sjemenki gorušice, bilo je nemoguće pronaći kuću koju ne bi dotakla smrt. Postupno je shvatila da se smrt događa svima, vratila se Budi, pokopala dijete i postala jedna od sljedbenica Prosvijetljenog. Slijedeći ga, dosegla je nirvanu, potpunu slobodu od beskrajnog ciklusa ponovnog rađanja i smrti.

Ljudi se ponekad boje da će, ako prihvate stvarnost smrti i razmišljaju o njoj, postati psihički bolesni ili izgubiti sposobnost uživanja u užicima koje im život nudi. Ali, kako to ne čudi, sve se događa upravo suprotno. Poricanje smrti čini nas napetima, a prihvaćanje ove danosti donosi mir. S pogledom na smrt, lakše nam je shvatiti što nam je u životu doista važno. Na primjer, budite ljubazni i volite druge, budite pošteni i nesebični. Shvaćajući to, svoju energiju usmjeravamo upravo na takve radnje i izbjegavamo radnje koje bi u nama izazivale žaljenje i strah pred smrću.

U Velikoj nirvana sutri, Buddha kaže:

Od svih oranja najvažnije je jesenje.
Od svih otisaka najveći su otisci stopala slona.
Od svih spoznaja najvažnije je sjećanje na smrt.

Svijest i sjećanje na smrt vrlo su važni u budizmu iz dva glavna razloga:

1) Svijest o prolaznosti postojanja vjerojatno će nas potaknuti da mudro trošimo vrijeme, čineći pozitivne, dobre, kreposne radnje, suzdržavajući se od negativnih, nekreposnih. Kao rezultat toga, moći ćemo umrijeti bez žaljenja, au sljedećem životu ćemo dobiti povoljno ponovno rođenje.

2) Sjećanje na smrt stvara hitnu potrebu da se pripremimo za smrt. Postoje različite metode (npr. molitva, meditacija, umni rad) za prevladavanje straha, privrženosti i drugih emocija koje se mogu pojaviti u trenutku smrti i izazvati brige, brige, pa čak i negativna stanja uma. Priprema za smrt daje nam priliku da umremo mirno, s jasnim i pozitivnim stanjem uma.

Dobrobiti svjesnosti smrti mogu se potvrditi rezultatima iskustava bliskih smrti. Iskustva bliske smrti doživljavaju ljudi u doslovno na rubu smrti, na operacijskom stolu ili u prometnoj nesreći. Kasnije, kada se vrate u život, sposobni su opisati svoja iskustva. Kao što Songyal Rinpoche piše u Tibetanskoj knjizi živih i mrtvih (str. 29):

“Možda je jedno od najupečatljivijih otkrića kako to (iskustvo bliske smrti) mijenja živote onih koji su kroz to prošli. Istraživači su primijetili iznenađujuće posljedice i promjene: osoba se počinje manje bojati, postaje svjesnija neizbježnosti smrti, više se želi brinuti o drugima, bolje shvaća važnu ulogu ljubavi, gubi interes za materijalnu stranu života. i ispunjen je vjerom u duhovnu dimenziju i duhovni smisao života i, naravno, puno mu je lakše pristati na to da sve ne završava smrću.

Svatko od nas sastoji se od tijela i uma. Tijelo čine komponente materijalne prirode: koža, kosti, unutarnji organi itd., a um čine misli, percepcije, emocije itd. Um je beskrajan, stalno promjenjiv tok iskustava. Nema početka ni kraja. Kada umremo, naš um se odvaja od tijela i kreće dalje novi život. Ako se možemo složiti s ovom idejom i nastaviti graditi na njoj, onda će nam to pomoći da prevladamo strah od smrti i oslabimo vezanost za ovaj život. U tibetanskoj tradiciji savjetuje se gledati na život očima putnika koji je odsjeo nekoliko dana u hotelu: sviđa mu se soba, sviđa mu se hotel, ali se ne veže pretjerano za njih jer zna da sve to ne pripada njemu i da će uskoro otići.

Naše sljedeće ponovno rođenje i iskustva koja su nam pripremljena određena su načinom na koji živimo trenutni život. Pozitivni, zdravi, etički postupci dovest će do dobrog ponovnog rođenja i iskustva sreće, dok će negativni, štetni postupci dovesti do nezdravog ponovnog rođenja i neradosnih iskustava.

Drugi ključni čimbenik u određivanju kakvo će biti naše sljedeće rođenje je stanje uma u trenutku smrti. Naš cilj mora biti da umremo u pozitivnom, mirnom stanju uma ako želimo osigurati dobro ponovno rođenje. Umiranje u ljutnji, s privrženošću ili u bilo kojem drugom negativnom stanju uma može nas dovesti do ponovnog rođenja u nepovoljnim okolnostima. Ovo je još jedan razlog zašto je važno pripremiti se za smrt. Ako želimo zadržati pozitivan način razmišljanja u trenutku smrti, tada moramo naučiti sada čuvati svoj um od negativnih stanja i svom snagom se navikavati na pozitivna.

Smrt i ponovno rađanje dva su simptoma običnog, cikličkog postojanja (samsare) u kojem se neprestano suočavamo s problemima, nezadovoljstvom i neslobodom.

U ovom smo položaju zbog nečistoća koje su prisutne u našem umu (glavne su privrženost, ljutnja i neznanje), kao i zbog otisaka radnji (karme) koje smo počinili pod utjecajem tih nečistoća.

Jednom je Buddha bio poput nas, zatočenik samsare, ali je pronašao put do oslobođenja i postigao potpuno savršeno prosvjetljenje. Učinio je to ne samo za svoje spasenje, već i za dobrobit svih drugih živih bića, jer je shvatio da sva živa bića imaju potencijal za postizanje Prosvjetljenja. Taj se potencijal naziva i "Buddha priroda" i upravo u njemu leži prava, čista priroda našeg uma.

Buddha je ispunjen najsavršenijim, čistim suosjećanjem i ljubavlju za sve nas živa bića. Dao je učenja o tome kako se osloboditi patnje i postići prosvjetljenje. To je ono o čemu govori njegovo Učenje, Dharma. Dharma nam pokazuje kako osloboditi svoj um od nečistoća i karme - uzroka smrti, ponovnog rođenja i svih drugih samsaričkih problema - i tako se osloboditi samsare i postići konačno prosvjetljenje. Svjesnost o smrti jedan je od najsnažnijih izvora energije koja nam je potrebna kako bismo prakticirali Buddhino učenje i uz njegovu pomoć postigli blaženstvo.

Sada pogledajmo neke metode koje će nam pomoći da se počnemo pripremati za smrt.

Christine Longaker, Amerikanka s 20 godina iskustva u radu s umirućima, formulirala je četiri savjeta koji će nam pomoći da se pripremimo za smrt, a u isto vrijeme svoj život učinimo punim i smislenim. Evo preporuka:

1) Prepoznajte i preobrazite patnju

Moramo prihvatiti da su različiti problemi, poteškoće i bolna iskustva sastavni dio našeg života i naučiti se nositi s njima. Ako naučimo prevladati ono malo patnje s kojom se suočavamo u našim životni put, tada ćemo se lakše nositi s velikom patnjom s kojom ćemo se suočiti u trenutku smrti.

Ima smisla postaviti si sljedeća pitanja: Kako reagiram kad se suočim s fizičkim ili psihičkim problemima? Smatram li svoju reakciju zdravom, je li zadovoljavajuća ili se može poboljšati? Kako mogu naučiti bolje se nositi s problemima?

U ovom slučaju, u tibetanskoj tradiciji postoje prakse razvijanja strpljenja, razmišljanja o karmi, njegovanja suosjećanja i tonglen ("davanje i primanje"). Objašnjenje ovih praksi može se pronaći u Transforming Problems into Joy Lame Zope Rinpochea (Wisdom Publications, Boston, 1993.).

2) Uspostavite srčanu vezu s drugima, učinite odnose s njima zdravijima, pokušajte riješiti stare probleme

Ovaj se savjet odnosi na naše odnose s drugima, posebno s članovima obitelji i prijateljima. Glavne točke ovdje su: naučiti biti pošteni i suosjećajni u našim odnosima s drugima, osloboditi se sebičnosti i pokušati riješiti sve dugotrajne probleme koje imamo u odnosima s drugima.

Razmislite o svojim odnosima s obitelji, prijateljima, suradnicima itd. Ima li neriješenih problema u vašem odnosu s njima? Što se može učiniti da ih se riješi?

Savjet: meditirajte o oprostu, pokušajte riješiti probleme.

3) Pripremite se za smrt duhovnim praksama

Christine piše: “U svakoj religijskoj tradiciji naglašava se da je za duhovnu pripremu za smrt potrebno započeti svakodnevnu duhovnu praksu upravo sada. Ona mora toliko duboko ući u vašu svijest da bi postala vaša krv i meso, refleksna reakcija na bilo koju životnu situaciju, pa tako i na iskustvo patnje. Popis preporučenih duhovnih praksi budističke tradicije dan je u nastavku.

Pokušajte zamisliti sebe u trenutku smrti: koje se misli i osjećaji rađaju u vašem umu? Znate li za neke duhovne ideje ili prakse koje bi vam dale unutarnje samopouzdanje i mir u trenutku smrti? Jeste li ih proučavali, jeste li ih počeli primjenjivati?

4) Pokušajte odrediti što je smisao vašeg života

Mnogi od nas prolaze kroz život bez jasne ideje o svrsi i smislu svog postojanja. Ovaj nedostatak jasnoće može postati problem za nas kako starimo, jer postupno gubimo snagu i postajemo sve ovisniji o drugima.

Stoga je vrlo važno pokušati odgovoriti na sljedeća pitanja:

Koja je svrha mog života? Zašto sam ovdje? Što je važno, a što nije važno?

Bolna ili zastrašujuća iskustva koja doživljavamo za vrijeme i nakon smrti rezultat su negativnih radnji ili karme. Kako biste spriječili ta iskustva, trebate se suzdržati od negativnih radnji i činiti što više pozitivnih radnji. Na primjer, možemo dati sve od sebe da izbjegnemo deset nečestitih postupaka (ubojstvo, krađu, nedolično seksualno ponašanje, oštar govor, laganje, klevetanje, ogovaranje, pohlepu, zlobu i pogrešno gledište) i prakticirati deset dobrih djela (svjesno suzdržavanje od ubijanja itd.).i činjenje suprotno od deset nečestitih radnji). Također je dobro položiti zavjete ili obveze i svakodnevno provoditi prakse čišćenja.

Još jedan aspekt budističke etike je rad s vašim umom na smanjenju pravih uzroka negativnih radnji: nečistoće ili osjećaja nečistoće kao što su ljutnja, pohlepa, ponos itd., kao i svijest o smrti, što je jedan od najučinkovitijih protuotrova za nečistoće..

Da bih ilustrirao ovu tvrdnju, navest ću primjer. Ispričali su mi priču o ženi koja se posvađala sa sinom neposredno prije nego što je otišao s ocem u ribolov. Tijekom tog putovanja sin je umro. Možete zamisliti bol koju je majka osjećala: nije samo izgubila sina - posljednje riječi koje mu je rekla bile su ispunjene bijesom.

Nemoguće je predvidjeti kada će smrt stići nas ili nekog drugog. Svaki put kad se s nekim rastanemo nakratko, nije sigurno hoćemo li se ikada više sresti. Shvaćanje toga može nam pomoći da se prestanemo vezati za svoje negativne emocije i riješimo probleme u odnosima s drugima što je brže moguće. To će osigurati da iz života odemo laka srca i spasimo se od bolnog žaljenja u slučaju da osoba s kojom smo se posvađali umre prije nego što joj se stignemo ispričati i riješiti probleme.

Također, kako se približavate smrti, korisno je početi poklanjati drugima svoju imovinu ili barem napraviti oporuku. Ovo će pomoći u ublažavanju privrženosti i tjeskobe - Što će se dogoditi s mojim posjedom? Tko će što dobiti? - u trenutku smrti.

Učenje duhovnih praksi, poput onih koje je poučavao Buddha, pomoći će nam da prevladamo nečistoće i negativna ponašanja te da postanemo mudriji i suosjećajniji. Osim toga, što dublje shvaćamo stvarnost, odnosno Istinu (prirodu našeg života, svemira, karmu, našu sposobnost duhovnog razvoja i metode buđenja te sposobnosti), manje ćemo se bojati smrti.

U trenutku smrti možemo osjetiti fizičku nelagodu ili bol. Osim toga, mogu nas mučiti uznemirujuće misli i emocije, poput žaljenja zbog prošlosti, strahova od budućnosti, tuge zbog rastanka s voljenima i gubitka imovine, ljutnje zbog neuspjeha koji nas progone. Kao što je gore spomenuto, vrlo je važno držati svoj um podalje od takvih negativnih misli i umjesto toga se usredotočiti na pozitivne u trenutku smrti. Primjeri pozitivnih misli:

Usredotočite se na objekte vjere: Buddha ili Bog;

Mirno prihvati svoju smrt i probleme koji je prate;

Održavajte nevezanost za svoje voljene i imovinu;

Budite pozitivni o tome kako smo živjeli svoje živote, prisjećajući se dobrih stvari koje smo učinili;

Osjećati ljubav, dobrotu i suosjećanje prema drugima.

Da biste mogli probuditi takve misli i osjećaje u sebi u trenutku smrti, morate se naviknuti na njih. Stupanj navikavanja na pozitivna stanja uma ovisi o tome koliko smo vremena i truda posvetili duhovnoj praksi tijekom života. A najbolje je to započeti sada, jer ne možemo znati kada će doći čas naše smrti.

1) Odlazak u utočište

U budizmu, traženje utočišta znači vjerovati i oslanjati se na tri dragulja: Buddhu, Dharmu i Sanghu, u kombinaciji s iskrenim pokušajem proučavanja i prakticiranja budističkih učenja. Budistička učenja kažu da će odlazak u Utočište u trenutku smrti osigurati dobro ponovno rođenje i pomoći u izbjegavanju nepovoljnog ponovnog rođenja u sljedećem životu. Vjera u svoje duhovne vodiče, u jednog ili drugog Buddhu ili Bodhisattvu, kao što su Amitabha ili Kwan-Yin, donijet će isti rezultat i u trenutku smrti dati osjećaj dubokog mira.

2) Prakse usmjerene na postizanje ponovnog rođenja u Čistim zemljama

Popularna praksa, osobito u tradiciji Mahayane, je molitva za ponovno rođenje u Čistoj zemlji, kao što je Čista blagoslovljena zemlja (Sukhavati) Buddhe Amitabhe. Buddhe su manifestirale čiste zemlje kako bi pomogle onima koji žele nastaviti svoju duhovnu praksu u sljedećem životu, osloboditi se svih smetnji, poteškoća i smetnji svojstvenih običnom svijetu.

Bokar Rinpoche spominje četiri osnovna uvjeta koja moraju biti ispunjena da bi se ponovno rodili u Amitabhinoj Čistoj zemlji:

1. Sjetite se slike Čiste zemlje i meditirajte o njoj;

2. Iskreno željeti ponovno se roditi tamo i neprestano moliti za takvo ponovno rođenje;

3. Očistiti od negativnih radnji i akumulirati pozitivne, kao i posvetiti zasluge iz ove prakse ponovnom rađanju u Čistoj zemlji;

4. U svojoj želji da se ponovno rodite u Čistoj Zemlji, vodite se Bodhichittom - snažnom željom za postizanjem Prosvjetljenja (Buddhahood) kako biste mogli pomoći svim bićima.

3) Pomnost

Mindfulness je meditativna praksa koja uključuje svijest o svemu što se događa našem tijelu i umu; prati ga smirenost, oslobođena vezanosti za ono što je ugodno i odbojnosti prema onome što je neugodno. Duboko poznavanje ove prakse omogućuje vam da se nosite s boli i nelagodom, sačuvate um od uznemirujućih emocija i ostanete mirni tijekom smrti.

4) Ljubav i dobrota

Ova praksa uključuje razvoj brige, sudjelovanja i ljubaznosti prema drugima. Kada se suočimo s poteškoćama ili boli, naša jaka vezanost za sebe povećava našu patnju. Ako se manje fokusiramo na sebe, a više na druge, smanjit ćemo svoju patnju. U trenutku smrti, razmišljanje o drugim živim bićima i želja za njihovom srećom i oslobođenjem od patnje donijet će mir u naš um. Lama Zopa Rinpoche kaže da su to misli i osjećaji koje je najbolje doživjeti prije i tijekom smrti. Oni ne samo da nam pomažu da umremo u miru, već i pročišćavaju naš negativni potencijal i povećavaju naš pozitivni potencijal, našu zaslugu, koja jamči dobro ponovno rođenje u sljedećem životu.

Za više informacija o tome kako njegovati ljubav i ljubaznost, pogledajte Sharon Salzburg Ljubavna dobrota - Revolucionarno umijeće sreće.

Ljudi se boje smrti jer ne znaju što će im se dogoditi. Tibetanska budistička tradicija nudi jasno i detaljno objašnjenje procesa umiranja, koji uključuje osam faza. Osam faza odgovara postupnom raspadanju različitih čimbenika kao što su četiri elementa: zemlja, voda, vatra i zrak. Pri prolasku kroz osam stupnjeva pojavljuju se različiti unutarnji i vanjski znakovi.

U prva četiri stupnja dolazi do rastapanja četiri elementa. U prvoj fazi, element zemlje se rastvara. Na vanjska razina to se očituje u činjenici da tijelo postaje tanje i slabije, a iznutra - u činjenici da osoba vidi fatamorgane. U drugom stadiju dolazi do rastvaranja elemenata vode, što se na vanjskoj razini očituje u tome da se tjelesne tekućine isuše, a na unutarnjoj razini u tome što čovjek vidi dim. U trećoj fazi, element vatre se rastvara. Na vanjskoj razini to se očituje u tome što tjelesna temperatura pada, a s njom i sposobnost probave hrane, a na unutarnjoj razini u tome što čovjek vidi iskre. U četvrtoj fazi, element zraka se rastvara. Na vanjskoj razini to se očituje u tome da zastane disanje, a na unutarnjoj u tome da čovjek vidi plamen spreman da izbije. Ovo je trenutak kada obično navode klinička smrt. Grubi fizički elementi su se otopili, disanje je prestalo i nema više kretanja u mozgu ili Krvožilni sustav. Međutim, prema budizmu, smrt još nije nastupila jer su um ili svijest još uvijek prisutni u tijelu.

Tamo je razne razine svijest: gruba, suptilna i suptilna. Grubi um ili svijest uključuje šest vrsta svijesti povezanih s osjetilima (svijest povezana s vidom, sluhom, mirisom, okusom, dodirom i mentalnom sviješću) i osamdeset instinktivnih koncepata. Šest osjetilnih svijesti rastvara se u prva četiri stupnja umiranja, a osamdeset koncepata u petom stupnju, nakon čega se pojavljuje bijela vizija. U šestoj fazi, bijeli vid se rastapa i pojavljuje se crveni vid. U sedmoj fazi crveni vid se rastapa i javlja se vid tame. Bijeli, crveni i crni vid čine suptilnu razinu svijesti.

Konačno, u osmoj fazi, crni vid se rastvara i ulazi faza najsuptilnijeg uma jasnog svjetla. Ovo je najsuptilnija i najčišća razina našeg uma ili svijesti. Iskusni meditanti sposobni su uključiti um jasnog svjetla u meditaciju, postići spoznaju apsolutne Istine, pa čak i postići Prosvjetljenje. Zato se kontemplativci ne boje smrti i čak joj se raduju, kao da se bliži praznik!

Ovo je kratko objašnjenje osam faza. Više detaljna objašnjenja može se pronaći u nekoliko knjiga, poput Tibetanske knjige mrtvih, koju je preveo Robert Thurman.

Budući da se razumljivo bojimo nepoznatog, upoznavanje s fazama umiranja pomoći će nam donekle prevladati strah od smrti. A ako počnemo izvoditi meditaciju povezanu s mentalnim prolaskom procesa umiranja i buđenja jasne svjetlosti, što je opisano u tibetanskoj Vajrayana tradiciji, tada je sasvim moguće da ćemo moći postići spoznaje u vrijeme smrti.

Evo samo nekoliko preporučenih duhovnih praksi koje možete naučiti i prakticirati sami tijekom svog života i koje će vam pomoći da se pripremite za smrt. Međutim, postoje mnoge druge metode za ljude s različitim sklonostima. Kada je riječ o odabiru metode koja nam najviše odgovara, možemo se osloniti na vlastitu intuiciju i mudrost ili se možemo obratiti duhovnim učiteljima od povjerenja s kojima smo duhovno povezani.

Budističko učenje kaže da je pomoći drugoj osobi da umre u mirnom, smirenom stanju uma jedno od najvećih vrlinskih djela. To je zato što je trenutak smrti ključan za određivanje sljedećeg ponovnog rođenja, što će zauzvrat utjecati na sljedeća ponovna rođenja.

Međutim, pomoći umirućima nije lak zadatak. Kad ljudi umru, prolaze kroz mnoge poteškoće i to se mijenja prirodno uzrokuje nemirno stanje uma kao i bolne emocije. Umirući imaju fizičke potrebe: potrebno ih je osloboditi boli i nelagode, potrebna im je pomoć u najjednostavnijim radnjama, kao što su gaženje žeđi, jelo, defekacija, kupanje itd. Imaju i emocionalne potrebe: potrebno ih je tretirati s poštovanjem, ljubaznošću i ljubavlju, treba ih saslušati, razgovarati s njima, a ponekad žele da ih se ostavi na miru i dopusti im da budu u tišini. Imaju i duhovne potrebe: nastoje pronaći smisao života, razumjeti uzrok patnje, smrti; žele pronaći nadu da nakon smrti postoji nekakav nastavak; da osjećaju da će biti zbrinuti i da će iza praga smrti biti vođeni nečim mudrijim, moćnijim od njih samih.

Stoga je jedna od najvažnijih vještina u pomaganju umirućoj osobi naučiti razumjeti njezine potrebe i nastojati ih ispuniti što je više moguće. Najbolje što možemo učiniti kada idemo u posjet umirućoj osobi je ostaviti vlastite potrebe i želje po strani i odlučiti da smo toj osobi u potpunosti posvećeni i spremni učiniti sve da se ona osjeća ugodnije, sretnije i smirenije.

Postoji toliko mnogo izvrsnih knjiga o tome kako se brinuti za umiruću osobu, uzimajući u obzir njezine fizičke i emocionalne potrebe. U ovoj ćemo se knjizi usredotočiti na duhovne potrebe i kako ih pokušati zadovoljiti.

Kad ljudi osjećaju da umiru, ponekad dožive uznemirujuće emocije kao što su strah, žaljenje, tuga; drže se ljudi i stvari vezanih uz ovaj život, pa se čak i ljute. Zna im biti teško nositi se s emocijama koje ih obuzimaju, a ponekad im se čini da se doslovno utapaju u svojim emocijama. Što im u ovom trenutku može pomoći? Čovjek mora biti u njihovoj blizini, saslušati ih sa suosjećanjem i pronaći riječi utjehe kako bi im se razum doveo u ravnotežu.

Ali da biste se nosili s ovim zadatkom, morate se znati nositi s vlastitim emocijama. Biti blizu umiruće osobe može izazvati potpuno iste uznemirujuće emocije u našem umu: strah, tugu, privrženost, osjećaj bespomoćnosti, itd. Neke od tih emocija možda nismo prije iskusili i, nakon što smo ih pronašli u svom umu, Mi može biti iznenađen pa čak i zbunjen. Stoga se moramo naučiti nositi sa svojim emocijama želimo li drugoj osobi pružiti pravu pomoć.

Jedan od najboljih načina da se nosite sa svojim emocijama je meditacija svjesnosti (vidi gore). Drugi način je podsjetiti se na prolaznost, da se mi sami, drugi ljudi, naša tijela i naši umovi, i sve oko nas neprestano mijenja iz trenutka u trenutak, nikad ne ostajući isti. Svijest i prihvaćanje nepostojanosti najsnažniji su protuotrov za prianjanje, privrženost i strah, što je često otpor promjenama. Također je izuzetno korisno razviti čvrstu vjeru u Tri dragulja utočišta (Buddha, Dharma i Sangha). Daje nam snagu i hrabrost koja nam je potrebna kada prolazimo kroz nasilne emocije.

Ako je umiruća osoba član obitelji ili prijatelj, tada će nam biti posebno teško nositi se s privrženostima i očekivanjima povezanima s njom. Iako je teško, ipak je najbolje mentalno “pustiti” osobu. Vezanost za njega je nerealna i samo će stvoriti još više patnje za vas oboje. Opet, najučinkovitiji lijek za privrženost je svjesnost o nepostojanosti.

Sogyal Rinpoche u Tibetanskoj knjizi živih i mrtvih (str. 212-213) kaže da je, kada se pomaže umirućoj osobi, vrlo važno dati joj nadu i dobiti oprost. Kada ljudi umru, mnogi od njih osjećaju krivnju, žaljenje, depresiju ili osjećaj bespomoćnosti. Možete im pomoći tako da im dopustite da kažu svoje, slušajući sa suosjećanjem i bez osuđivanja. Ali pokušajte ih natjerati da zapamte dobra djela počinili tijekom života i iskusili pozitivne osjećaje iz načina na koji su živjeli svoje živote. Usredotočite se na njihove uspjehe i zasluge, a ne na njihove greške i nedjela. Ako su otvoreni za takve informacije, podsjetite ih da su po prirodi čisti i ljubazni (u budizmu to nazivamo "prirodom Bude"), a njihovi prijestupi i pogreške su prolazni i uklonjivi, poput prljavštine na staklu.

Neki su ljudi zabrinuti da su njihova nedjela toliko brojna i velika da im nikada neće biti oproštena. Ako vjeruju u Boga ili Budu, uvjerite ih da je priroda Boga ili Bude čista, da je njihova priroda bezuvjetna ljubav i suosjećanje, tako da će nam uvijek oprostiti svaku pogrešku. Ako pred sobom imate nevjernika, onda on treba sam sebi oprostiti. Možete mu pomoći u tome tako što ćete ga potaknuti da se iskreno kaje zbog svojih pogrešaka i bude voljan tražiti oprost za ono što je učinio. To je sve što se od njega traži. Podsjetite ga da je, bez obzira što učinio, prošlost i ništa se ne može promijeniti, pa bi bilo bolje da se ne drži prošlosti. Međutim, možete se odmah početi mijenjati. Ako osoba stvarno žali zbog svojih pogrešaka i želi da se promijeni, tada joj se uvijek može oprostiti. Ako ima ljudi kojima je prije nanio štetu, a još su živi, ​​onda mu pomozi da izgovori riječi pokajanja i zamoli za oprost.

Sogyal Rinpoche piše (str. 213):

“Sve religije ističu snagu oprosta, a ta je moć posebno potrebna i posebno duboko proživljena upravo u trenutku smrti. Opraštanjem i primanjem oproštenja čistimo se od tame svojih prijestupa i temeljito se pripremamo za putovanje kroz smrt.”

Ako je umiruća osoba budist, postavljajte pitanja kako biste saznali koliko je duboko njezino znanje i razina uvida. Njegovi odgovori pomoći će vam da shvatite kako mu pružiti duhovnu podršku. Na primjer, ako umiruća osoba ima jaku vjeru u Kwan-Yin (tib. Chenrezig, sanskrt. Avalokiteshvara), tada ga trebate ojačati u vjeri i savjetovati mu da se što češće moli Avalokiteshvari. Ili, ako je prakticirao meditaciju svjesnosti, savjetujte mu da tu praksu radi što je češće moguće. Dakle, s kojom god doktrinom ili praksom umiruća osoba zna, podsjetite je na njih i učinite sve da je ojačate u vjeri i nadahnete je da obavlja te prakse. Ako mu je teško izvoditi praksu sam, zbog boli, umora ili zbunjenog stanja uma, onda to radite s njim.

Ako je moguće, postavite slike Buddhe, Kuan Yina, Amitabhe i drugih božanstava na mjesto gdje ih umiruća osoba može vidjeti. Ako ima duhovne mentore, stavi i njihove portrete. Osim toga, korisno je recitirati imena Buda umirućoj osobi, jer su Bude obećale pomoći živim bićima da izbjegnu loša ponovna rođenja.

Recite umirućoj osobi o nepostojanosti i drugim budističkim učenjima ili pročitajte odgovarajuće odlomke iz knjiga, ali to učinite samo ako je zainteresirana, nemojte biti nametljivi. Također pazite da vaša učenja ne izazovu zbunjenost ili tjeskobu u umu umiruće osobe (na primjer, ako je tema preteška za razumijevanje ili ako je novo i nepoznato učenje). Zapamtite da je najvažnije pomoći osobi da postigne mirno i pozitivno stanje uma prije i nakon smrti.

Također se može dogoditi da umiruća osoba ne zna meditirati ili moliti. U tom slučaju možete meditirati, moliti ili raditi druge prakse u njegovoj prisutnosti, posvećujući zasluge mirnom stanju uma u trenutku smrti i dobrom ponovnom rođenju umiruće osobe. Također ga možete naučiti moliti izgovarajući budističke molitve ili svojim riječima, iz srca. Na primjer, može se moliti Budi, Kuan Yinu ili drugim Budama koje poznaje, tražeći od njih da ga ne napuste u teškim trenucima, da mu pomognu pronaći snagu i hrabrost da se nosi sa svojom patnjom, održe svoj um mirnim i pronađu put na dobro.ponovno rođenje.

Evo jednostavne meditacije koju možete naučiti umiruću osobu: zamolite je da vizualizira bilo kojeg Budu u kojeg vjeruje ispred sebe, zamišljajući da utjelovljuje sve pozitivne, čiste kvalitete kao što su suosjećanje, ljubav, dobrota, oprost i mudrost. Svjetlo se spušta iz Buddhinog tijela, ispunjava tijelo i um umiruće osobe, čisti je od svih negativnih djela i misli i blagoslivlja je da stekne čiste, pozitivne misli. Um umiruće osobe stapa se s umom Buddhe, koji ima savršenu čistoću i dobrotu. Ako umiruća osoba ne može raditi ovu meditaciju (na primjer, jako je bolesna ili bez svijesti), tada to možete učiniti umjesto nje tako da zamislite Budu iznad glave umiruće osobe.

Osim toga, pomozite umirućem da se oslobodi brige i tjeskobe, zamolite ga da ne brine za voljene osobe i imetak, uvjerite ga da će sve biti zbrinuto i uvjerite ga da se ne boji onoga što je pred njim, ali i dalje vjeruje u Tri dragulja. Pokušajte mu, koliko god možete, pomoći da razvije pozitivna stanja uma: vjeru, suosjećanje, ljubav i ljubaznost, i izbjegavajte negativne misli: ljutnju i privrženost.

Ako umiruća osoba pripada drugoj vjerskoj denominaciji, pokušajte razumjeti njihova uvjerenja i vjerovanja i razgovarajte s njom na tom jeziku. Na primjer, ako vjeruju u Boga i raj, pomozite im da ojačaju svoju vjeru, upućuju svoje molitve Bogu i budu ispunjeni povjerenjem da će nakon smrti biti u raju s Bogom. Morate se odnositi prema umirućoj osobi s dužnim poštovanjem, njezinoj vjeri i duhovnoj praksi. Zapamtite da je najvažnije pomoći mu da se prilagodi pozitivnim mislima koje leže u kontekstu njegove religije i prakse. Nema potrebe da mu namećete vlastita uvjerenja ili da ga preobratite na svoju vjeru. To će biti izraz nepoštivanja umirućih i kršenje etičkih standarda. Takvo ponašanje s naše strane može kod umirućeg izazvati tjeskobu i tjeskobu.

Ako je umiruća osoba nevjernik, nemojte koristiti vjersku terminologiju u razgovoru s njim. Jednostavnim riječima, pomozite mu da se riješi negativnih misli poput ljutnje i privrženosti te da razvije pozitivne misli i mirno stanje uma. Ako pokaže interes za ono u što vjeruješ, onda mu to možeš reći, ali pazi da se tvoja priča ne pretvori u propovijed. Možda bi bilo učinkovitije voditi razgovor u kojem ćete jedno s drugim otvoreno podijeliti svoje stavove. Na primjer, ako vas umiruća osoba zamoli da razgovarate o tome što se događa nakon smrti, umjesto da odmah uskočite u raspravu o ponovnom rođenju, bolje je reći: “Nisam baš siguran. I što misliš?" , i započnite razgovor od te točke.

Ako umiruća osoba stvarno želi učiti o budističkoj religiji i običajima, onda joj, naravno, možete početi pričati o njima. Možete govoriti o životu Buddhe i njegovim Učenjima, o četiri plemenite istine, o nepostojanosti, o ljubavi i dobroti, o suosjećanju itd. Budite pažljivi i osjetljivi na reakciju umiruće osobe: nemojte gurati, inače može pasti u negativno stanje uma.

Upamtite da je glavni cilj pomoći mu da se riješi svih negativnih misli i bude u pozitivnom, smirenom stanju uma.

Ako umiruća osoba nije budist, bit će mu neugodno ako pred njim čitate budističke molitve ili izvodite budističke prakse, a onda ih možete činiti tiho, tako da on za to ne zna. Na primjer, možete sjediti u blizini i meditirati o ljubavi i dobroti, šaljući energiju dobrote rođenu u vašem srcu umirućoj osobi da joj pomogne pronaći mir. Ili možete vizualizirati umirućeg Budu ili Kuan Yin iznad vaše glave i tiho recitirati molitve ili mantre dok vizualizirate mlaz svjetlosti koji se slijeva sa slike Bude na umiruću osobu. Mentalno zamislite da ga ovo svjetlo pročišćava i pomaže njegovu umu da pronađe mir i čistoću. Vjerojatno će osoba osjetiti snagu ovih praksi, čak i ako ne zna da ih je netko izvodio umjesto nje!

Možete nastaviti meditirati ili recitirati molitve, mantre, imena Buda u procesu umiranja osobe, kao i onoliko dugo koliko je moguće nakon prestanka disanja. Zapamtite da se, prema budističkim učenjima, prestanak disanja ne smatra trenutkom prestanka života. Ovo je tek četvrta od osam faza procesa umiranja, a smrt zapravo nastupa u trenutku kada svijest napusti tijelo, odnosno na kraju osme faze.

Koliko vremena je potrebno da se dođe do osme faze nakon prestanka disanja? To se ne može sa sigurnošću reći. Sve ovisi o različitim čimbenicima, poput uzroka smrti (npr. ako je tijelo osobe teško oštećeno u prometnoj nesreći, tada njegova svijest može napustiti tijelo brže nego u slučaju prirodne smrti) i stanju um (iskusni meditanti mogu ostati u osmom stupnju, stadiju jasnog svjetla, dulje od nekoga tko je meditirao malo ili nimalo iskustva meditacije).

Kako možemo znati da je osoba stvarno mrtva? Prema tibetanskoj tradiciji postoji nekoliko znakova da je svijest napustila tijelo: temperatura na razini srčanog centra se smanjuje, tijelo počinje mirisati, a iz nosnica ili genitalija izlazi mala količina tekućine. Dok se ti znakovi ne pojave, najbolje je ostaviti tijelo na miru. Prije nego što se pojave nakon prestanka disanja, može proći od nekoliko sati do nekoliko dana. To možete učiniti ako je osoba umrla kod kuće, ali je teško ako je umrla u bolnici, jer bolnice imaju pravila koja reguliraju koliko vremena tijelo ostaje na odjelu ili u bilo kojoj bolničkoj sobi. Možete zamoliti bolničko osoblje da premjesti tijelo u drugu prostoriju i ostavi ga tamo još nekoliko sati dok se čitaju potrebne molitve i mantre.

Bolje je ne dodirivati ​​tijelo od trenutka prestanka daha do trenutka kada ga svijest napusti. Međutim, ako je potrebno pomaknuti tijelo, prvo iščupajte nekoliko dlaka s vrha glave (ili dodirnite vrh glave ako nema kose). To stimulira svijest osobe da napusti tijelo kroz krunu, koja je izlazna točka za povoljno ponovno rođenje, na primjer, u Čistim zemljama. Nakon toga možete dirati druge dijelove tijela.

U budističkoj tradiciji preporuča se ne plakati u prisutnosti umiruće osobe. Ne savjetuje se plakati ni nakon što prestane disati. Također je bolje ne govoriti o nečijoj imovini i kako će se ona raspodijeliti. Takav govor može uznemiriti nečiji um. Članovi obitelji i prijatelji mogu otići u drugu sobu plakati ili razgovarati o praktičnim stvarima. Za osobu koja je umrla bit će povoljnije čuti zvukove molitvi, mantri i duhovnih uputa.

Među praksama koje Lama Zopa Rinpoche preporučuje da se rade za preminule su Medicine Buddha, Amitabha, Chenrezig, Giving Breath to the Unfortunate i Prayer King. Kopije tekstova ovih i drugih praksi za umiruće i mrtve možete dobiti pisanjem na: [e-mail zaštićen] Ako u vašem području postoji lama ili zaređeni redovnik koji zna kako izvoditi Phowa (prijenos uma) praksu, tada ga možete pozvati. Ako ne postoji takva osoba, onda radite te prakse i recitirajte one molitve koje sami znate, sa svom vjerom, iskrenošću i suosjećanjem za koje je vaše srce sposobno.

Nakon što je osoba umrla, možemo joj nastaviti pomagati akumulirati zasluge čineći kreposna djela: recitirati molitve (možete se obratiti redovnicima ili redovnicama za pomoć), činiti ponude, oslobađati životinje koje se vode na klanje, meditirati itd. . Sve zasluge iz ovih akcija mogu se posvetiti dobrom ponovnom rođenju pokojnika, njegovom brzom Oslobađanju od samsare i postizanju Prosvjetljenja. Preporuča se posvetiti zaslugama bez obzira je li pokojnik bio budist ili nebudist.

Vrlo je dobro koristiti osobna sredstva pokojnika za akumulaciju zasluga, na primjer, usmjeriti ih u dobrotvorne svrhe. Važno je znati da su zasluge koje akumuliraju članovi obitelji (direktni rođaci pokojnika) snažnije i učinkovitije. Činjenje čestitih djela i odavanje zasluga preminulom može pomoći osobi u bardou (međustanje između smrti i sljedećeg života, koje traje do 49 dana). Međutim, ako preminuli dovoljno brzo pronađe sljedeće ponovno rođenje, tada mu zasluga koju mu posvećujemo, misleći da je u bardou, možda neće pomoći u ovom novom rođenju, ali mu može pomoći u sljedećim ponovnim rođenjima, na primjer, skraćivanje njegov život.biti u nepovoljnom porodu.

Nadam se da će vam ideje iz ove knjižice pomoći da se pomirite s neizbježnošću smrti i oslobodite se vlastitih i tuđih strahova. postoji veliki iznos materijale izvučene iz drevnih vjerskih i duhovnih tradicija, kao i moderna područja znanja, poput psihologije, sociologije i palijativne skrbi, koja vam pomažu izgraditi svoj život tako da smrt dočekate s mirom, smirenošću i hrabrošću. A kad ljudi koje volimo umru, možemo im pružiti utjehu, bistrinu uma i nadu. Neka vas ovo malo djelo nadahne u vašem vlastitom istraživanju ove važne teme. I neka se sva živa bića oslobode patnje povezane s prekidom života i postignu vrhunski mir i sreću izvan ciklusa rođenja i smrti.

Knjiga života i praksa umiranja
Poglavlje XI
SAVJETI SRCU KAKO POMOĆI UMIRUĆEM

Sogyal Rinpoche

U jednom hospiciju koji znam, Emily, žena u svojim sedamdesetima, umirala je od raka dojke. Kći ju je posjećivala svaki dan i činilo se da je njihov odnos vrlo dobar. Ali kad bi njezina kći otišla, Emily bi se gotovo uvijek povukla i plakala. Nakon nekog vremena postalo je jasno da je razlog tome potpuno odbijanje njezine kćeri da prihvati neizbježnost svoje smrti: neprestano je poticala majku na "pozitivno razmišljanje", nadajući se da će tako izliječiti rak. Sve što je učinila bilo je to što je Emily morala zadržati svoje misli, duboke strahove, paniku i tugu za sebe, a nije bilo nikoga tko bi joj pomogao da ih istraži, da bi joj pomogao razumjeti svoj život, nikoga tko bi joj pomogao pronaći iscjeljujući smisao. smrt.

Najvažnija stvar u životu je uspostaviti neustrašivo, iskreno zajedništvo s drugima, ali za umiruće, kako je Emily pokazala, to je najvažnije.

Često, kada prvi put posjetite umiruću osobu, ona postane povučena, nesigurna i nesigurna u vaše namjere. Stoga ne očekujte da će se dogoditi nešto neobično, samo budite prirodni i opušteni, budite svoji. Ljudi na samrti često ne govore ono što bi htjeli reći ili izraziti, a njihovi voljeni ne znaju što bi rekli ili učinili. Teško je otkriti što bi htjeli reći, pa čak i što skrivaju. Ponekad to ni sami ne znaju. Stoga je prva, bitna stvar osloboditi se svake napetosti, na bilo koji način koji vam najlakše i najprirodnije padne na pamet.

Nakon što se uspostavi povjerenje, atmosfera će biti opuštena, a to će omogućiti umirućoj osobi da spomene ono što stvarno želi reći. Srdačno ga potaknite da što slobodnije izrazi misli, strahove i emocije vezane uz umiranje i smrt. Ovo iskreno i izravno izlaganje emocija je u središtu svake transformacije - mirenja sa životom ili dobre smrti - i toj osobi morate dopustiti potpunu slobodu izražavanja i dopustiti joj da kaže što god želi.

Kada vam umiruća osoba konačno povjeri svoje najosobnije osjećaje, nemojte je prekidati, nemojte poricati niti umanjivati ​​ono što govori. Izlječivo bolesna ili umiruća osoba nalazi se u najranjivijem položaju u cijelom svom životu i bit će potrebna sva vaša vještina i zalihe osjetljivosti, topline i suosjećanja punog ljubavi kako biste joj dopustili da se otvori. Naučite slušati i naučite tiho opažati: naučite otvorenu, smirenu tišinu, koja će drugoj osobi pokazati da je prihvaćena. Budite maksimalno opušteni, bez stresa: sjedite sa svojim umirućim prijateljem ili rođakom kao da nemate važnijeg ili ugodnijeg posla.

Otkrio sam da su u svim ozbiljnim životnim situacijama dvije stvari od najveće pomoći: zdravorazumski pristup i smisao za humor. Humor na čudesan način olakšava situaciju, pomaže da se proces umiranja sagleda u njegovoj istinskoj i univerzalnoj perspektivi, uništavajući pretjeranu ozbiljnost i napetost ove situacije. Stoga, humor koristite što vještije i nježnije.

Također sam iz vlastitog iskustva otkrio da je bitno ništa ne shvaćati previše osobno. Umirući vas može, u trenutku kada to najmanje očekujete, učiniti metom svog bijesa i krivnje. Kao što kaže Elisabeth Kübler-Ross, ljutnja i krivnja mogu se "pomaknuti u bilo kojem smjeru i projicirati na njihovu okolinu, ponekad gotovo nasumično". Nemojte pretpostavljati da je ovaj bijes stvarno usmjeren na vas: saznanje iz kojeg straha i tuge dolazi omogućit će vam da ne reagirate na njega na način koji bi mogao oštetiti vaš odnos s umirućom osobom.

Ponekad ćete možda biti u iskušenju da propovijedate umirućima ili da ih podučavate duhovnim učenjima u koja i sami vjerujete. Nikada ne pokleknite u ovom iskušenju, pogotovo kada sumnjate da to nije ono što umirući želi! Nitko ne želi biti "spašen" tuđim uvjerenjima. Upamtite da vaš zadatak nije pretvoriti bilo koga u nešto, već pomoći ovoj osobi ispred vas da stupi u kontakt vlastitom snagom, samopouzdanjem, vjerom i duhovnošću, kakve god one bile. Naravno, ako je ta osoba stvarno otvorena po pitanju duhovnih stvari i stvarno želi znati što mislite o njoj, nemojte se suzdržavati od razgovora o njima.

Ne očekujte previše od sebe, ne očekujte da će vaša pomoć dati čudesne rezultate ili "spasiti" umirućeg. Samo ćete se razočarati. Ljudi će umrijeti onako kako su živjeli, takvi kakvi jesu. Da biste uspostavili istinsko zajedništvo, morate uložiti namjeran napor da tu osobu vidite kao neodvojivu od svog života, karaktera, okoline i povijesti, te je bezuvjetno prihvatiti. Također, nemojte se obeshrabriti ako vam se čini da vaša pomoć nije baš učinkovita, a umiruća osoba na nju ne reagira. Ne uspijevamo spoznati najdublje učinke naše ljubavi i brige.

Kako pokazati bezuvjetnu ljubav

Umirućoj osobi najviše su potrebni izrazi bezuvjetne ljubavi, slobodni od bilo kakvih zahtjeva. Nemojte misliti da morate vježbati neko posebno znanje. Budite prirodni, budite ono što jeste, budite pravi prijatelj, i umiruća će osoba biti ohrabrena da ste stvarno s njom i komunicirate s njom jednostavno kao s ravnopravnom osobom, kao jedna osoba s drugom.

Rekao sam, "pokaži umirućem bezuvjetnu ljubav", ali u nekim situacijama to nije tako lako. Možda imamo dugu povijest patnje povezane s tom osobom, možemo se osjećati krivima zbog onoga što smo toj osobi učinili u prošlosti ili možemo osjećati ljutnju i ljutnju zbog onoga što nam je ta osoba učinila.

Dopustite mi da predložim dvije vrlo jednostavnih načina s kojim možete osloboditi ljubav koja je u vama prema ovoj osobi na samrti. I ja i moji studenti koji su radili s umirućima otkrili smo da su obje ove metode vrlo moćne. Prvi je gledati umiruću osobu i misliti da je ona ista kao i vi, s istim potrebama, s istom temeljnom željom da budete sretni i izbjegnete patnju, s istom usamljenošću, istim strahom od nepoznatog, istom tajnom tuge, isti polusvjesni osjećaj bespomoćnosti. Shvatit ćete da će se vaše srce otvoriti prema toj osobi, ako to zaista učinite, a među vama će vladati ljubav.

Drugi, i, kako sam otkrio, još moćniji način je da se postavite, izravno i izravno, na mjesto umiruće osobe. Zamislite da vi sami ležite na ovom krevetu ispred sebe, da ste vi ti koji umirete. Zamislite da ste ovdje, u boli i sami. Onda se stvarno zapitajte: Što vam je najpotrebnije? Što vam je trenutno najpotrebnije? Što zapravo želiš od prijatelja ispred sebe?

Ako radite ove dvije prakse, mislim da ćete uvidjeti da je ono što umirućoj osobi treba ista stvar koju biste vi najviše željeli: da bude istinski voljena i prihvaćena.

Također sam često vidio da su teško bolesni čeznuli da ih se dodirne, čeznu da ih se tretira kao da su ljudska bića, a ne kao inkarnacije bolesti. Teškim bolesnicima može se pružiti vrlo velika utjeha jednostavnim dodirivanjem ruku, gledanjem u oči, laganom masažom ili zagrljajem, ili tihim disanjem u istom ritmu s njima. Tijelo ima svoj jezik ljubavi; primijenite ga neustrašivo, i otkrit ćete kako donosite utjehu i mir umirućima.

Često zaboravljamo da umiruća osoba gubi cijeli svoj svijet: svoj dom, svoj posao, svoje odnose, svoje tijelo i svoj um – gubi sve. Svi gubici koje čovjek može doživjeti u životu stapaju se u jedan ogroman gubitak kada umremo, pa kako da osoba koja umire ne osjeća ponekad tugu, ponekad paniku, a ponekad ljutnju? Elisabeth Kübler-Ross vjeruje da proces suočavanja sa smrću prolazi kroz pet faza: poricanje, ljutnja, svađa, depresija i prihvaćanje. Naravno, ne prolazi svatko kroz sve ove faze, i ne nužno tim redoslijedom; za neke ljude put do prihvaćanja može biti iznimno dug i trnovit, dok drugi do njega uopće ne mogu doći. Naša kultura ne daje ljudima baš pravu perspektivu iz koje bi mogli sagledati svoje misli, emocije i iskustva, a mnogi koji se suoče sa smrću i njezinim najvećim izazovom osjećaju se prevarenima vlastitim neznanjem i doživljavaju užasan neuspjeh i ljutnju. posebno zato što ne čini se da ih se želi razumjeti i što im je najpotrebnije. Kao što Cecily Saunders, velika pionirka britanskog hospicijskog pokreta, piše: “Jednom sam pitala čovjeka koji je znao da umire što mu je najpotrebnije od onih koji su se brinuli o njemu. Rekao je: "Da bi netko pokazao da me pokušava razumjeti." Uistinu, nemoguće je u potpunosti razumjeti drugu osobu, ali nikada neću zaboraviti da se on nije nadao uspjehu, već samo da će se netko dovoljno zainteresirati za njega da to pokuša učiniti.

Bitno je da smo dovoljno motivirani da pokušamo umiruću osobu uvjeriti da je to normalno, bez obzira na njihove osjećaje neuspjeha i ljutnje. Umiranje oslobađa mnoge potisnute emocije: tugu ili obamrlost ili ljutnju ili čak ljubomoru za one koji su još zdravi. Pomozite mu da ne potiskuje te emocije kada se pojave. Budi s njim dok se dižu valovi boli i tuge; ako postoji prihvaćanje, vrijeme i strpljivo razumijevanje, tada će te emocije polako splasnuti, a umirući će se vratiti onoj osnovi mira, spokoja i zdravog razuma, koja je najdublje i istinski ugrađena u njega.

Ne pokušavajte biti previše mudri: ne gubite vrijeme govoreći nešto dubokoumno. Ne morate ništa učiniti ili reći da biste poboljšali situaciju. Samo budi ovdje što potpunije možeš. I ako osjećate jaka tjeskoba i strah i ne znate što učiniti, izravno to priznajte umirućem i zamolite ga za pomoć. Ovakva iskrenost će vas i umirućeg približiti i dovesti do slobodnije komunikacije. Ponekad umirući znaju bolje od nas kako im pomoći, a mi moramo znati kako iskoristiti njihovu mudrost i dopustiti im da prenesu ono što znaju. Cecily Saunders traži od nas da zapamtimo da kada smo s umirućima, nismo jedini koji daju. “Prije ili kasnije, ali svi koji rade s umirućima shvate da primaju više nego što daju, susrećući se s izdržljivošću, hrabrošću i često humorom. Treba reći…” Potvrda da u njima prepoznajemo hrabrost često zna potaknuti umiruće.

Također sam otkrio da mi pomaže sjetiti se da je taj umirući, uvijek, negdje unutra, dobar u sebi. Kakve god emocije i bijes mogli iskrsnuti, bez obzira koliko šokantne ili zastrašujuće bile njihove manifestacije ovaj trenutak, fokusiranje na to - da je on intrinzično dobar - dat će vam samoupravljanje i perspektivu koja vam je potrebna da mu pružite svu moguću pomoć. Baš kao u svađi s dobrim prijateljem, ne zaboravljaš najbolje strane ovu osobu, učinite isto za umiruću osobu. Nemojte ih osuđivati ​​po emocijama koje se javljaju, kakve god one bile. Ovakvo prihvaćanje s vaše strane oslobodit će umiruću osobu, dopuštajući joj da se ne potiskuje onoliko koliko treba. Ponašajte se prema umirućoj osobi kao da je još uvijek onakva kakva je nekad bila: otvorena, puna ljubavi i velikodušna.

Na dubljoj, duhovnoj razini, puno mi pomaže da shvatim da umiruća osoba ima pravu prirodu Bude, shvaćali oni to ili ne, i potencijal za potpuno prosvjetljenje. Kako se umiruća osoba približava smrti, ta se mogućnost višestruko povećava. Stoga zaslužuju još veću brigu i poštovanje.

Reći istinu

Često me pitaju: "Trebam li ljudima reći da umiru?" I uvijek odgovaram: "Da, s najvećom smirenošću, dobrotom, osjećajnošću i što vještije." Na temelju svog dugogodišnjeg iskustva posjećivanja bolesnih i umirućih, slažem se s Elisabeth Kübler-Ross, koja je uvidjela da “većina, ako ne i svi, ovih pacijenata to ionako znaju. Osjete to u promjeni pažnje koja im se pridaje, u novom, drugačijem pristupu kojim se drugi počinju odnositi prema njima, u stišavanju glasa ili činjenici da se posebno trude ne galamiti, u suzama... umrljano lice rođaka ili zlokobna sjena na tmurnom licu rođaka. koji ne može sakriti svoje osjećaje."

Često sam otkrio da ljudi instinktivno znaju da umiru, ali se oslanjaju na druge - svog liječnika ili voljene osobe - da to potvrde. Ako to ne učine, tada umiruća osoba može osjećati da se njegova obitelj ne može nositi s takvim vijestima. A onda umirući, tim više, ni sam neće moći to svladati. Takva suzdržanost, nedostatak iskrenosti samo će učiniti da se osjeća još više izolirano i nesređeno. Vjerujem da je umirućem čovjeku bitno reći istinu: on to barem zaslužuje. Ako se umirućima ne kaže istina, kako se mogu pripremiti za smrt? Kako mogu dovesti veze svojih života do pravog završetka? Kako se mogu pobrinuti za mnoge praktične slučajeve o kojima moraju odlučiti? Kako mogu pomoći onima koji ostaju živjeti?

S moje točke gledišta, kao duhovni praktičar, vjerujem da umiranje ljudima pruža najveću priliku da se pomire sa svim svojim vlastiti život; i vidio sam kako mnogi ljudi koriste ovu priliku na najinspirativniji način da se transformiraju i približe vlastitoj najdubljoj istini. Dakle, kada mi, s ljubaznošću i osjetljivošću, govorimo ljudima što je ranije moguće da umiru, zapravo im dajemo priliku da se pripreme, da očituju vlastitu snagu i smisao u svom životu.

Ispričat ću vam priču koju mi ​​je ispričala sestra Brigid, katolička medicinska sestra u Irskom hospiciju. Gospodin Murphy je bio u svojim šezdesetima i liječnik je njemu i njegovoj supruzi rekao da neće još dugo živjeti. Sljedećeg dana gospođa Murphy došla je u bolnicu svog supruga i cijeli su dan razgovarali i plakali. Sestra Brigid gledala je ovaj stari par kako priča i plače s vremena na vrijeme, a kad je to potrajalo tri dana, pitala se treba li intervenirati. Ali sljedeći dan, Murphyjevi su odjednom izgledali vrlo opušteno i smireno, sjedili su držeći se za ruke i pokazujući veliku nježnost jedno drugome.

Sestra Brigid zaustavila je gospođu Murphy u hodniku i upitala je što se dogodilo između nje i njezinog muža da je došlo do tako velike promjene u njihovom ponašanju. Gospođa Murphy ispričala joj je da su se, kada su saznali da joj suprug umire, zajedno prisjetili svih godina provedenih zajedno, te su im se mnoge uspomene vratile. U braku su bili gotovo četrdeset godina i bilo je prirodno da su bili jako tužni razmišljati i razgovarati o svemu što više nikada neće moći učiniti zajedno. Gospodin Murphy je tada napisao svoju oporuku i oproštajna pisma njihovu odraslu djecu. Sve je to bilo užasno tužno, jer je bilo jako teško ostaviti sve, ali sve su izdržali, jer je gospodin Murphy želio dobro završiti svoj život.

Sestra Brigid rekla mi je da je sljedeća tri tjedna koliko je g. Murphy živio par zračio mirom i jednostavnim, prekrasnim osjećajem ljubavi. Čak i nakon suprugove smrti, gospođa Murphy nastavila je posjećivati ​​pacijente hospicija i svima je bila inspiracija.

Ova priča pokazuje koliko je važno ljudima reći da umiru prerano, ali i koliko je velika prednost moći se suočiti s boli gubitka. Murphyjevi su znali da gube puno, ali suprotstavljajući se tim gubicima i zajedno tugujući, pronašli su ono što nisu mogli izgubiti - duboku ljubav između njih koja je preživjela smrt gospodina Murphyja.

Strah od smrti

Sigurna sam da je gospođi Murphy sposobnost da se suoči s vlastitim strahom od smrti, skrivenim u sebi, pomogla da podrži svog supruga. Ne možete pomoći umirućoj osobi dok sami sebi ne priznate koliko vas njihov strah od smrti muči i izaziva vaše najuznemirujuće strahove. Rad s umirućima je poput držanja neumoljivo preciznog zrcala ispred sebe koje odražava vašu vlastitu stvarnost. Vidite u njemu jasno lice vlastite panike i vlastitog užasa boli. Ako ne pogledate u to i ne prihvatite to lice panike i straha u sebi, kako to možete podnijeti u osobi ispred sebe? Kada dođete kod umirućeg da mu pokušate pomoći, morate ispitati svaku svoju reakciju, jer će se sve one odraziti na reakcije umirućeg i mogu mu uvelike pomoći ili odmoći.

Iskrenost prema vlastitim strahovima također će vam pomoći na vašem putu prema zrelosti. Ponekad pomislim da teško da postoji učinkovitiji način da potaknemo naš rast kao ljudska bića od rada s umirućima. Briga za umiruće je sama po sebi duboka kontemplacija i razmišljanje o vlastitoj smrti. To je način da se s tim suočite i radite s tim. Kada radite s umirućima, možda ćete doći do nekog rješenja, jasnog razumijevanja onoga što je najvažnije u životu. Naučiti kako doista pomoći umirućima znači početi postajati neustrašiv i odgovoran za vlastito umiranje, te pronaći u sebi takve začetke bezgraničnog suosjećanja koje nikada ne bismo mogli ni slutiti.

Osvještavanje vlastitih strahova od smrti neizmjerno će vam pomoći da budete svjesni strahova umiruće osobe. Zamislite samo što bi to moglo biti: strah od sve veće, nekontrolirane boli, strah od patnje, strah od gubitka vlastite vrijednosti, strah od ovisnosti, strah da je proživljeni život besmislen, strah od odvajanja od svega što volimo , strah od gubitka kontrole, strah od gubitka poštovanja drugih; a možda je najveći od svih naših strahova sam strah od straha, koji raste sve više i više što ga više izbjegavamo.

Obično, kada osjetite strah, osjećate se izolirano, usamljeno. Ali kad je netko s tobom i priča o vlastitim strahovima, tada shvatiš da je strah univerzalan i tada ga njegova oštrina, tvoja osobna bol, napusti. Vaši se strahovi vraćaju u univerzalnu i univerzalnu okolinu. Tada ste u stanju razumjeti, osjećati više suosjećanja i nositi se s vlastitim strahovima na mnogo pozitivniji i osnažujući način.

Dok se suočavate sa svojim vlastitim strahovima i prihvaćate ih, postajete sve osjetljiviji na strahove osobe ispred vas i otkrivate da razvijate vještinu i uvid koji su vam potrebni kako biste toj osobi pomogli da ih iznese. strahove, manifestirajte ih, nosite se s njih i vješto ih početi rastjerivati. Otkrit ćete da kada se suočite sa svojim strahovima, to ne samo da će vas učiniti suosjećajnijim, hrabrijim i inteligentnijim; također će vas učiniti vještijima, a ova vještina će vas otvoriti svakakve načine pomažući umirućima da razumiju sebe i suoče se sa sobom.

Jedan od strahova koji se najlakše raspršuje je tjeskoba koju svi osjećamo zbog bolnog procesa smrti. Htio bih misliti da svi u svijetu sada znaju da to u naše vrijeme uopće nije potrebno. Istraživanje u Hospiciju St. Christopher u Londonu, koje mi je dobro poznato i gdje su umrli moji studenti, pokazalo je da uz pravilnu njegu 98 posto pacijenata može umrijeti mirnom smrću. Hospicijski pokret je razvio niz načina za pobjeđivanje boli različitim kombinacijama lijekova, i to ne nužno samo lijekova. Budistički učitelji govore o potrebi umiranja u svijesti, s najjasnijom, nepomućenom i smirenom mentalnom kontrolom. Kontrola boli bez pomućenja svijesti umirućeg je najvažnije, a sada je to moguće. Svatko ima pravo na tako jednostavnu pomoć u ovom najtežem trenutku svog odlaska.

Nedovršeni posao

Druga briga umiruće osobe često su nedovršeni poslovi. Majstori nam govore da trebamo umrijeti u miru, "bez prianjanja, želje ili vezanosti". Ne može biti potpun ako nedovršeni poslovi u ovom životu nisu dovršeni koliko je to moguće. Ponekad ćete otkriti da se ljudi drže života i boje ga se pustiti i umrijeti jer se nisu pomirili s onim što su bili i što su radili. A kada osoba umre s krivnjom ili lošim osjećajima prema nekome, oni koji ostanu živi trpe još veću tugu.

Ponekad me ljudi pitaju: “Nije li prekasno iskupiti se za bol iz prošlosti? Nije li previše patnje između mene i mojih

umirući prijatelj ili rođak kako bi oprost bio moguć?” Vjerujem, a to sam i sam dokazao iskustvom, da nikad nije kasno; čak i nakon velike boli ili zlostavljanja, ljudi mogu pronaći način da oproste jedni drugima. Postoji veličanstvenost, ozbiljnost i konačnost u trenutku smrti koja može natjerati ljude da preispitaju sve svoje odnose, postanu otvoreniji i spremniji na opraštanje, iako to prije možda nisu mogli podnijeti. Čak i na samom kraju života, možete ispraviti greške ovog života.

Postoji jedan način da se pomogne u dovršavanju nedovršenog posla koji smo ja i moji studenti koji radimo s umirućima smatrali vrlo korisnim. Razvijen je iz budističke prakse izjednačavanja i razmjene vlastite osobnosti s drugima, te iz metode gestalt psihologije koju je razvila Christina Longaker, jedna od mojih prvih učenica koja se bavila područjem smrti i umiranja nakon smrti svog supruga od leukemije. Obično su nedovršeni poslovi rezultat blokirane komunikacije: kada smo povrijeđeni, obično se branimo tako što uvijek govorimo iz perspektive tko je u pravu i slijepo odbijamo vidjeti gledište druge osobe. Ne samo da to ništa ne pomaže, nego blokira svaku mogućnost stvarne razmjene mišljenja. Dakle, kada budete radili ovu vježbu, počnite sa snažnim porivom da izbacite sve svoje negativne misli i osjećaje kako biste ih pokušali razumjeti, raditi s njima i riješiti ih te ih konačno otpustiti.

Zatim pred sobom zamislite osobu s kojom imate problem. Vizualizirajte ovu osobu pred svojim unutarnjim okom, točno onakvu kakvu ste je oduvijek vidjeli.

Sada zamislite da se on stvarno promijenio, tako da je sada mnogo otvoreniji i prijemčiviji za ono što mu imate za reći, mnogo više nego prije, voljan iskreno razgovarati i riješiti problem između vas. Živo vizualizirajte tu osobu u ovom novom stanju otvorenosti. Također ćete učiniti da se i sami osjećate otvorenije prema njemu. Tada stvarno, u dubini svog srca, osjetite da trebate reći toj osobi. Recite mu gdje vidite taj problem, recite toj osobi sve o svojim osjećajima, poteškoćama, koliko vam je neugodno, koliko vam je žao zbog toga. Recite sve što ste ranije mislili da je rizično ili dovoljno neugodno reći toj osobi.

Sada uzmite komad papira i zapišite sve što biste mu rekli. Nakon toga odmah počnite pisati što bi vam ta osoba mogla reći kao odgovor. Nemojte se zadržavati na prisjećanju što je ta osoba govorila: sjetite se da vas je sada, kao što ste vizualizirali, stvarno čula i mnogo je otvorenija. Dakle, samo napišite ono što vidite da dolazi spontano i dopustite da ta osoba u vašem umu potpuno izrazi svoje viđenje problema.

Potražite u sebi i pronađite što još trebate reći toj osobi - bilo koje druge povrijeđene osjećaje ili žaljenja iz prošlosti koje ste držali u sebi ili ih nikada prije niste spomenuli. Opet, nakon svakog izražavanja svojih osjećaja, napišite odgovor druge osobe na način koji vam padne na pamet. Nastavite ovaj dijalog sve dok stvarno ne osjetite da nemate više što skrivati ​​u sebi ili da više ništa ne treba reći.

Kako biste provjerili jeste li doista spremni prekinuti ovaj dijalog, zapitajte se duboko u sebi možete li sada svim srcem otpustiti prošlost, jeste li zadovoljni uvidom i iscjeljenjem koje vam je donio ovaj pisani dijalog i jeste li sposobni istinski oprostiti ovu osobu ili osjećate li da bi vam ta osoba oprostila. Ako se osjećate kao da ste uspjeli, svakako izrazite posljednji osjećaj ljubavi ili odobravanja koji možda suzdržavate i pozdravite se s njim. Sada zamislite kako se ova osoba okreće i odlazi; i iako ga morate pustiti, zapamtite da uvijek možete zadržati u svom srcu njegovu ljubav i lijepa sjećanja na najbolje dijelove vaše veze.

Da biste došli do još jasnijeg pomirenja s prošlošću, neka vam prijatelj pročita naglas ovaj snimljeni dijalog ili ga pročitajte sami sebi kod kuće. Čim naglas pročitate ovaj dijalog, začudit ​​ćete se promjeni koja će vam se dogoditi, kao da ste stvarno komunicirali s tom drugom osobom, i stvarno s njom raščistili sve te svoje probleme. Nakon toga će vam biti puno lakše osloboditi se napetosti i izravno s tom osobom razgovarati o svojim poteškoćama. A kada stvarno otpustite napetost, doći će do suptilne promjene u neizrečenom odnosu između vas i te druge osobe, a često će se napetost u vašem odnosu koja je tako dugo trajala nestati. Nevjerojatno, ponekad čak možete postati najbolji prijatelji. Nikad ne zaboravite da, kao što je slavni tibetanski majstor Tsongkhapa jednom rekao, "prijatelj se može pretvoriti u neprijatelja, a stoga se neprijatelj može pretvoriti u prijatelja."

Kako se oprostiti

Morate naučiti otpustiti ne samo napetost, već i umiruću osobu. Ako ste vezani za osobu koja umire i prianjate uz nju, možete joj uzrokovati mnogo nepotrebne duševne boli i otežati joj oslobađanje vlastitih napetosti i umrijeti mirno.

Ponekad umiruća osoba može živjeti mnogo mjeseci i tjedana dulje nego što su liječnici očekivali, pritom proživljavajući veliku fizičku patnju. Kako je otkrila Christina Longacker, da bi takva osoba

osloboditi se napetosti i mirno umrijeti, treba dobiti dva precizna jamstva od onih koje voli. Prvo, moraju dati osobi dopuštenje da umre, i drugo, moraju je uvjeriti da će biti dobro nakon što on ode i da se ne treba brinuti za njih.

Kad me ljudi pitaju kako najbolje nekome dati dopuštenje da umre, kažem im da zamisle sebe kako stoje uz krevet svoje voljene osobe i govore mu s najdubljom i najiskrenijom nježnošću: “Ovdje sam s tobom i volim te. Ti umireš i to je savršeno prirodno; događa se svima. Volio bih da ostaneš ovdje sa mnom, ali ne želim da više patiš. Vrijeme koje smo proveli zajedno bilo je dovoljno i uvijek ću ga cijeniti. Molim te, nemoj se više držati života. Pusti. Od srca ti dopuštam da umreš. Sada nisi sam i nikada nećeš biti sam. Sva moja ljubav je s tobom."

Jedan od mojih učenika u hospiciju ispričao mi je o starijoj Škotskoj ženi, Maggie, koju je posjetila nakon što je njezin muž na samrti već pao u nesvijest. Maggie je bila neutješna jer sa suprugom nije razgovarala o ljubavi prema njemu, nije se s njim ni oprostila, a sada je osjećala da je prekasno. Djelatnica hospicija ju je ohrabrila i rekla joj da, iako se čini da ne reagira, možda je ipak može čuti. Pročitala je da mnogi od onih koji izgledaju potpuno nesvjesni zapravo mogu percipirati što se događa oko njih. Suprugu je savjetovala da ostane s mužem, govoreći mu sve što je htjela reći. Maggie se sama toga ne bi sjetila, ali je skočila na tu ideju i počela mu pričati o svim dobrim trenucima koje su proveli, kako će joj nedostajati i koliko ga voli. I na kraju, opraštajući se od njega, rekla je:

“Bit će mi teško bez tebe, ali ne želim više gledati kako patiš, tako da je u redu, možeš pustiti.” Čim je prestala govoriti, njezin je suprug dugo uzdahnuo i mirno umro.

Ne samo onaj koji umire, već i cijela njihova obitelj treba naučiti otpustiti. Imajte na umu da svaki član obitelji može imati svoj stupanj prihvaćanja. Jedno od najvećih postignuća pokreta hospicija bilo je shvaćanje važnosti pomaganja cijeloj obitelji da se suoči s tugom i neizvjesnošću o budućnosti. Neke se obitelji opiru puštanju voljene osobe, doživljavajući to kao izdaju i znak da je ne vole dovoljno. Christina Longaker poručuje članovima takvih obitelji da se zamisle na mjestu umirućih. “Zamislite da stojite na palubi prekooceanskog broda spremnog za isplovljavanje. Pogledate na obalu i vidite da vas ispraćaju svi vaši prijatelji i obitelj mašući rukama. Nemate mogućnost izbora i odluke da ne odete, a brod već isplovljava. Kako biste voljeli da se oni koje volite oproste od vas? Što bi vam bolje pomoglo na vašem putovanju?

Čak i ovako jednostavna vježba može uvelike doprinijeti dopuštanju svakom članu obitelji da se nosi s tugom rastanka na svoj način.

Ponekad me ljudi pitaju: "Što da kažem svom djetetu o smrti rođaka?" Kažem da budem oprezan, ali reci istinu. Ne dopustite da vaše dijete misli da je smrt strana ili zastrašujuća. Neka se dotakne života umiruće osobe što je potpunije moguće i odgovorite iskreno na sva pitanja koja dijete može postaviti. Izravnost i nevinost djeteta zapravo mogu unijeti blagost, prosvjetljenje, ponekad čak i humor, u bol umiranja. Potaknite dijete na molitvu za umirućeg i tako osjeti da doista čini nešto da mu pomogne. A nakon smrti, svakako djetetu posvetite posebnu pažnju i ljubav.

U mirnu smrt

Kad se osvrnem na Tibet i smrti kojima sam tamo svjedočio, zapanjen sam mirnim i skladnim okruženjem u kojem su se mnoge od njih dogodile. Jao, takvo okruženje često ne postoji na Zapadu, ali moje mi je iskustvo u proteklih dvadesetak godina pokazalo da se može stvoriti ako mu se pristupi s maštom. Vjerujem da kad god je to moguće, ljudi trebaju umrijeti kod kuće, jer se većina ljudi osjeća najugodnije kod kuće. A mirna smrt koju preporučuju budistički učitelji najlakše se postiže u poznatom okruženju. Ali ako netko mora umrijeti u bolnici, onda vi, oni koje ta osoba voli, možete učiniti mnogo da tu smrt učinite što lakšom i inspirativnijom. Ponesite sobne biljke, cvijeće, slike, fotografije njegovih najmilijih, crteže njegove djece i unučadi, ili kasetofon s njegovom omiljenom glazbom, ili hranu od kuće ako je moguće. Možete čak dobiti dopuštenje da dovedete djecu da ga posjete ili da prespavaju kod njegovih voljenih rođaka.

Ako umiruća osoba pripada budističkoj ili bilo kojoj drugoj vjeri, tada prijatelji mogu izgraditi mali oltar u njegovoj komori s inspirativnim slikama. Sjećam se svog učenika po imenu Reiner, koji je umirao u privatnoj sobi u minhenskoj bolnici. Za njega je napravljen oltar sa slikama njegovih gospodara. Bio sam jako dirnut time i shvatio sam koliko je duboko Reineru pomogla atmosfera koju je stvorila. Budistička učenja nam govore da izgradimo oltar s prinosima kada netko umre. Vidjevši Reinerovu predanost i duševni mir shvatio sam koliko to može biti snažno i kako može pomoći inspirirati osobu da svoju smrt pretvori u sveti čin.

Kada je osoba vrlo blizu smrti, savjetujem vam da zamolite bolničko osoblje da je ne uznemiravaju tako često i da joj prestanu uzimati testove itd. Često me pitaju kako osjećam smrt na odjelu intenzivno liječenje. Moramo reći da boravak tamo jako otežava mirno umiranje, i jedva dopušta bilo kakvu duhovnu praksu u trenutku smrti. Za umiruće nema privatnosti: spojeni su na monitore, a ako prestanu disati ili im stane srce, pokušat će se oživjeti. Neće biti načina da se neko vrijeme ostavi samo tijelo nakon smrti, kako savjetuju majstori.

Ako je moguće, treba se dogovoriti s liječnikom da vam kaže kada više nema šanse da pacijent preživi, ​​a zatim, ako umirući želi, organizirati da ga premjeste u posebnu prostoriju, bez priključenja monitora. Pobrinite se da bolničko osoblje zna i poštuje želje umiruće osobe, posebno ako ne želi da bude oživljeno, i pobrinite se da osoblje zna da napusti tijelo što je dulje moguće. Naravno, u modernoj bolnici nemoguće je ostaviti tijelo samo tri dana, kao što je to bio običaj u Tibetu, ali sva podrška koju mir i tišina pružaju mora se pružiti mrtvima kako bi im se pomoglo da započnu svoj put nakon smrti.

Također pokušajte dogovoriti da se u trenutku kada je umiruća osoba već u zadnjim fazama umiranja, ne daju nikakve injekcije niti bilo kakvi zahvati vezani uz invaziju na tijelo. One kod njega mogu izazvati bijes, razdraženost i bol, a bitno je, kao što ću detaljno objasniti u nastavku, da um umirućeg u trenucima prije smrti bude što smireniji.

Većina ljudi umire bez svijesti. Iz iskustava bliskih smrti, naučili smo činjenicu da umirući i pacijenti u komi mogu biti puno svjesniji svoje okoline nego što mislimo. Mnogi izvještaji o iskustvima bliskim smrti izvješćuju o izvantjelesnim percepcijama, na temelju kojih ti ljudi mogu s nevjerojatnom točnošću i detaljima opisati svoju okolinu, a ponekad čak i druge prostorije u istoj bolnici. To jasno pokazuje koliko je važno često i ljubazno razgovarati s nekim tko umire ili je u komi. Svjesna, budna i aktivna briga puna ljubavi za umirućeg mora se nastaviti do posljednjih trenutaka njegova života i, kao što ću pokazati u nastavku, čak i nakon toga.

Jedna od mojih nada za ovu knjigu je da će liječnici diljem svijeta vrlo ozbiljno shvatiti potrebu da se umirućoj osobi omogući da umre u miru i tišini. Želim apelirati na dobru volju medicinskih stručnjaka i nadam se da ću ih inspirirati da pronađu načine da ovaj vrlo težak prijelaz u smrt učine što lakšim, bezbolnijim i mirnijim. Zapravo, mirna smrt je bitno ljudsko pravo, možda bitnije čak i od prava glasa ili prava na pravdu; to je pravo o kojemu, kako nam kažu sva vjerska učenja, uvelike ovisi dobrobit i duhovna budućnost umiruće osobe.

Čovjeku ne možete učiniti veće dobro nego pomoći mu da dobro umre.

NA novije vrijeme teme umiranja i smrti obrađene su u brojnim knjigama, znanstvenim radovima, časopisima, radijskim i televizijskim emisijama. Dakle u dokumentarac"Još 16 dana..." govori o jednoj od pet londonskih klinika za umiruće, Hospiciju St Christopher's. Od otvaranja 1967. godine u ovoj klinici umrlo je 1600 pacijenata. Ljudi koji su ovdje dovedeni imaju samo 16 dana života – otuda i naziv filma. Riječ je o pacijentima koji više ne mogu dobiti medicinsku skrb. Liječnici, sestre, duhovnici i dobrovoljni pomoćnici koji surađuju u ambulanti nastoje pomoći umirućima: olakšati im umiranje, osloboditi ih boli i straha od smrti. Ovaj težak zadatak zahtijeva veliko odricanje, strpljenje i ljubav. Gledatelji filma doživljavaju mirnu smrt teško bolesne osobe - ne umire sam, već, naprotiv, okružen suprugom i djecom. Članovi obitelji daju umirućoj osobi osjećaj da nije ostavljena sama; pomažu mu da preživi u ovoj životnoj situaciji. Film pokazuje da je pomoć u umiranju posljednja pomoć u životu: ljudi žive svoje živote zajedno, kao što moraju i pratiti umirućeg u smrt. Umiruća osoba treba moći izraziti svoje osjećaje; mora znati da nije ostao sam. Ako mu članovi obitelji i njegovatelji odbiju pomoći, razumiju ga i zajedno s njim prevladaju njegovu tjeskobu i strah, tada pacijenta mogu ostaviti na miru. Umiruća osoba može s dubokim razočaranjem primijetiti da je smatrana mrtvom prije nego što doista umre.
Često nije moguće pomoći umirućoj osobi jer čak ni osoba koja tome teži nema potrebne preduvjete koji bi mu omogućili da bude u blizini umirućeg u ovoj teškoj životnoj fazi. Već u školi, a zatim iu kršćanskim zajednicama, stoga treba neprestano nastojati pripremiti ljude za pružanje takve pomoći. Važni preduvjeti za to su:
- zapažanje da se umirući (osim onih koji umiru odmah) mire s činjenicom svoje smrti u različitim fazama umiranja;
- sposobnost prodiranja u svijet osjećaja umirućeg i njegovo slušanje, kao i
- spremnost na praćenje vlastitog ponašanja u komunikaciji s bolesnikom.
Ovo poglavlje nudi odabrane tekstove koji pružaju smjernice koje mogu pomoći u praćenju umirućih.

Umiranje

Važan doprinos razumijevanju umirućeg dala je psihologinja i liječnica E. Kübler-Ross svojom knjigom Intervjui s umirućima. Na temelju svog dugogodišnjeg iskustva s umirućima u čikaškoj klinici, ona opisuje kako se umirući, u različitim fazama umiranja, mire s činjenicom svoje neminovne smrti. E. Kübler-Ross razlikuje pet faza umiranja, koje u razliciti ljudi može varirati u trajanju i intenzitetu. „Ako umiruće ne ostavimo na miru, ako slušamo njihove nade, pacijenti brzo prolaze kroz svih pet stadija... Ponekad se jedan od stadija može preskočiti, ponekad se pacijent vraća“ (Kübler-Ross 1971). Na temelju iskustva E. Kübler-Rossa, W. Becker daje dojmljiv opis dugog i teškog putovanja umirućeg i njegovih suputnika kroz različite faze umiranja.
1. Nespremnost bolesnika i njegovih bližnjih da prepoznaju blizinu smrti. Kada neizlječivo bolesna osoba sazna za svoju dijagnozu ili postupno shvaća istinu o svojoj situaciji, prolazi kroz fazu šoka, koju karakterizira nevoljkost prihvaćanja stvarnosti. Na tešku stvarnost reagira iluzijom zdravlja i wellness: "Ne, ne, to me se ne tiče! Ovo se meni ne događa, ovo mi se ne može dogoditi." Takva reakcija pomaže pacijentu otupjeti šok izazvan viješću o skorom kraju i postupno se naviknuti na trenutnu situaciju. U kasnijoj fazi, odbijanje priznavanja stvarnosti zamjenjuje se "izolacijom" osjetila. U ovoj fazi pacijent govori o svom zdravlju i bolesti, o svojoj smrti i besmrtnosti, kao da ga to emocionalno uopće ne pogađa.
Šok ne doživljava samo umirući, već i njegova rodbina. Shvaćaju da njihove riječi malo znače, da su im očekivanja nerealna i da su i sami skloni zatvarati oči pred smrću. Oni su također uključeni u pacijentovu nespremnost da prizna stvarnost, a to pojačava njihovu potrebu za odvajanjem od stvarnosti. Često se događa da se bolesnikova rodbina još uvijek drži poricanja stvarnosti, dok se sam bolesnik već počinje pripremati za to. Umirući razumiju te potrebe svojih bližnjih i često se prave da ne prepoznaju stvarnost, iako se zapravo već počinju svjesno miriti s njom. Neki su u stanju izdržati susret s umirućom osobom samo pod uvjetom da se potpuno povuku od nje.
Ova zapažanja pokazuju koliko je važno da svatko tko želi pomoći umirućoj osobi jasno razumije svoj stav prema umiranju i smrti.
2. Emocije, prosvjed Nakon faze odbijanja prepoznavanja stvarnosti slijedi faza emocija. Čovjeka koji umire zahvati olujna bujica osjećaja. Dolazi u stanje ljutnje i bijesa: "Zašto mi se to moralo dogoditi?" Ljutnja se može pretvoriti u voljeni, liječnik, medicinska sestra, svećenik, pa čak i Bog. Rasplamsava se u najbeznačajnijim prilikama i često je ne izazivaju oni protiv kojih je usmjerena. Često umiruća osoba nije u stanju čak ni izraziti svoju ljutnju, jer je ometana navikom vanjske i unutarnje kontrole. Vanjsku kontrolu provode osobe koje prate umiruću osobu, jer ne dopuštaju negativne emocije, radije se bave prijateljskim i poslušnim pacijentima. Mnogi također imaju snažnu unutarnju kontrolu nad negativnim emocijama jer ih smatraju nedostojnima kršćanina i oklijevaju izraziti svoju ljutnju. U ovoj fazi posebno je teško onim pratećim osobama koje ispade bijesa umirućeg doživljavaju previše osobno. Ako ne možete prihvatiti pitanje "Zašto mi se to moralo dogoditi?" kao izraz muke i straha pacijenta, morate tražiti drugi odgovor koji sve objašnjava, a ne možete ga pronaći. Mjesto suosjećajne percepcije bolesnika tada zamjenjuju brojne riječi koje ne dopiru do bolesnika u njegovoj patnji i onemogućuju mu da izrazi svoje osjećaje. Ako je, pak, korepetitor toliko duboko prožet bolesnikovim osjećajima da jedva zadržava sposobnost održavanja distance između njega i sebe, tada tok bolesnikovih osjećaja postaje još jači sve dok se on u njemu ne utopi. U ovoj fazi umirući trebaju suputnike koji su ih spremni saslušati, a ponekad i podnijeti njihov bezrazložni bijes, jer znaju da takav stav pomaže umirućem u onim trenucima kada ne može suzbiti svoj bijes. Ako njegovatelj razumije pacijentove i svoje osjećaje, može pomoći pacijentu da izbjegne depresiju.
3. Pregovori za nastavak života Nakon faze negiranja stvarnosti i posljedične faze eksplozije emocija, slijedi faza pregovora. Kao što se dijete, na odbijanje da mu se ispuni zahtjev, najprije burno buni, a zatim vještim manevrima pokušava zaobići to odbijanje, tako se i umirući pogađa za odgodu - na primjer, s Bogom. Kao naknadu, mogu ponuditi da predaju svoje živote Bogu, kao što je posvećivanje preostalih godina života služenju u crkvi. U svakom slučaju, takvi pokušaji pregovora vrlo su prirodni za čovjeka i sasvim normalni. Kao što pregovaračka faza može završiti duhovnom i vjerskom "prodajom" umiruće osobe, tako i mnogi suputnici osjećaju svoj duhovni bankrot. Odgovori koje daju na najvažnija pitanja pokazuju se neprikladnima ne samo za umiruću osobu, već i za njih same. Ako sudjeluju u trgovini koju je pokrenula osoba na samrti, u opasnosti su da pojačaju pacijentove iluzije, a da ga u isto vrijeme liše slušatelja koji ima razumijevanja. U isto vrijeme, borba s nadom umiruće osobe za nekim izlazom iz situacije korisna mu je samo kada mu pomaže da prijeđe na sljedeću fazu.
4. Nada; negativan i pozitivna depresija Faza pregovaranja rijetko traje dugo, budući da progresija bolesti i priroda liječenja pacijenta daju do znanja u kakvoj se poziciji nalazi. On može odgovoriti na ovo razumijevanje s realnom nadom ili sumnjom. Nada se u ovom slučaju ne povezuje s poboljšanjem ili razvojem postojeće situacije, već s procesom umiranja i životom nakon smrti. Govorimo o takvim problemima kao što su odbijanje umjetnog produžavanja života pod svaku cijenu, nada u oslobođenje od boli ili prilika da osjetite voljenu osobu pored sebe u smrtnom času. Ako je umirući u fazi pregovora shvatio da je bankrotirao na polju duha i vjere, tada mu preostaje jedina reakcija očaj, koji se može manifestirati ili kao gorčina stoika, ili kao depresivno stanje. Postoje dva oblika depresije. Prvi oblik depresije je reakcija bolesnika na gubitke koje doživljava, odnosno promjene koje su ga zadesile kao posljedica bolesti, nemogućnost ispravljanja grešaka koje je ranije učinio, bespomoćnost i nemogućnost da nastavi ispunjavati svoje dužnosti. , na primjer, u odnosu na obitelj. Drugi oblik depresije povezan je s prijetnjom gubitka života i voljenih osoba. Služi kao priprema za konačno prihvaćanje od strane bolesnika svoje sudbine i dio je umirućeg rada umirućih. Ovaj, drugi, oblik depresije, za razliku od prvog, obično protiče vrlo mirno, ako bolesnik ima nešto za reći, o čemu razgovarati i dovesti u red.
Ako pratitelj uspije biti uz oboljelog u ovom stupnju njegova duhovnog razvoja, tada mu se otvaraju razne mogućnosti u borbi protiv depresije. Pritom je neophodno da korepetitor kontrolira vlastite depresivne manifestacije. U ovoj fazi umiruća osoba otvoreno traži ljudsku blizinu pratnje kako bi bila sigurna da ni sada ni u budućnosti neće ostati sama. Umirući se sada suočava kritična pitanja o prošlosti i budućnosti. Pratnja mu može pomoći u rješavanju obiteljskih problema i ekonomskih i financijskih pitanja. Može razmišljati o smislu života i moliti s umirućima.
5. Prihvaćanje i oproštaj U posljednjoj fazi, fazi slaganja sa sudbinom, umirući je izrazito umoran i slab. Ako je uspio izraziti svoje osjećaje i obaviti svoj umirući posao, tada njegova potreba za mirom i snom raste. Postigao je određeni stupanj smirenosti i staloženosti, a krug njegovih interesa se sužava. Zna s odobravanjem reći: "Da, evo dolazi moj posljednji sat Intelektualno prodiranje u smrt kombinirano je s emocionalnom spremnošću za prihvaćanje smrti. Ako je očaj donio umirućoj osobi osjećaj razočaranja i bespomoćnosti, tada on svoju smrt dočekuje kao kraj očaja i usamljenosti.

Podrška umirućima

Kada smrt voljene osobe uđe u nečiji život, većina ljudi doživi bespomoćnost i očaj. Kako možete pomoći umirućima? Je li dovoljna pomoć liječnika i kvalificirana medicinska njega? Kakvu ulogu u tome ima vjera? Kako osoba koja sebe naziva kršćaninom može pomoći drugoj osobi da dostojanstveno umre? Podaci o ovim pitanjima sadržani su u knjizi mitropolita Antuna Suroškog "Život, bolest, smrt", M., 1995.

Pomoć umirućima

Jedan od prvih oblika pomoći umirućoj osobi je da dobra njega iza njega. To znači ne samo profesionalne i tehnička strana poslova.
Uz profesionalnost, govorimo i o ljudskim aspektima takve skrbi. Često čujemo od njegovatelja da bi željeli više vremena i pažnje posvetiti ovoj strani stvari, ali nemaju dovoljno vremena za to... Ljudski aspekti skrbi češće se istinski utjelovljuju kada je pacijent kod kuće iako kućna njega možda neće biti toliko profesionalna. Nedostatak profesionalizma u ovom slučaju nadoknađuje se: kako je primijetio E. Kübler-Ross (1970.), "nekoliko žlica dobro poznate domaće juhe može biti korisnije za pacijenta nego injekcija u bolnici ..."
- Drugi način pomoći umirućem je prevladavanje fizičke patnje i boli.
Uz pomoć lijekova liječnik može prevladati ili značajno ublažiti gotovo svaku bol, a to je vrlo važno za pacijenta...
- Još mučnija od fizičke boli može biti emocionalna patnja uzrokovana nadolazećim oproštajem i rastankom od voljenih osoba. Stoga je vrlo važan oblik pomoći umirućoj osobi nastojanje da se te patnje u najvećoj mogućoj mjeri obuhvate i preuzmu na sebe, stvarajući oko umirućeg ozračje druželjubivosti i srdačnosti. Manje je ispravan ovakav vid pomoći umirućem, kada ga se „štiti“, skrivajući od njega tužnu istinu o njegovom stanju.
- Četvrti oblik pomoći sastoji se u imenovanju psihotropnih (sedativnih ili stimulativnih) lijekova od strane liječnika. Njihova uporaba omogućuje u budućnosti prelazak na stvarno duboko, unutarnje prevladavanje emocionalnih problema s kojima se pacijent suočava u posljednjoj fazi svog života. Događa se da pomoć umirućoj osobi zahtijeva odustajanje od pokušaja produljenja njezina života još neko vrijeme. U nekim slučajevima proces umiranja traje jako dugo, toliko dugo da postoji opasnost da se pacijent zbog mukotrpnog procesa više neće moći nositi s takvom situacijom. U takvoj situaciji može se pokazati sasvim etički (moralno) preuzeti odgovornost i odbiti boriti se s jednom od povremeno nastalih fatalnih opasne komplikacije tijekom bolesti, čija će posljedica biti bliža smrt bolesnika. Kao što ćemo vidjeti, može biti dopušteno i čak smatrati nužnim u interesu pacijenta dopustiti da pacijent umre od jedne od ovih komplikacija. Primjena pasivne eutanazije (a mi o njoj govorimo) u određenim se slučajevima može smatrati jednim od oblika pomoći umirućima.

Psihološka podrška umirućem kao najbolji oblik pomoći je da:
1. razgovarati s bolesnikom o fatalnosti njegove bolesti i s tim povezanim osjećajima nesigurnosti, straha, tvrdoglavosti, usamljenosti i tuge;
2. s bolesnikom se stvaraju takvi odnosi u kojima se s njim vodi iskren, otvoren razgovor, zahvaljujući kojem možemo pomoći bolesniku prije svega osobno emocionalnoj razini nositi se sa svojim umiranjem i umrijeti vlastitom smrću;
Mnogi su mišljenja da ako pacijent pokušava zaobići problem svoje smrti, tada se povećava njegova otuđenost i duboka usamljenost.
Takvo gledište je detaljno razvijeno u Smrti Ivana Iljiča Lava Tolstoja. Bolesnici se često osjećaju otuđeno od obitelji ako im obitelj ne kaže istinu – istinu koja će ih ohrabriti. Liječnici poput Weissmana i Hacketta sa Sveučilišta Harvard vjeruju da su ljudska blizina i toplina jedini lijek za umiruće, jer je umiranje samotnički rad. Ovim uopće ne želimo reći da liječnik mora iskreno izjaviti pacijentu da je bolestan od smrtonosne, neizlječive bolesti i da će biti "oslobođen" u roku od mjesec dana. Istina ima mnogo lica; svaki od njih djeluje kada je to potrebno. Istina u takvim okolnostima ne bi smjela pacijenta lišiti posljednjeg tračka nade. Nada u poboljšanje nikada u potpunosti ne nestaje, čak ni kada je izlječenje nemoguće... Istina i nada se međusobno ne isključuju... Weissman i Hackett vjeruju da pacijent, čak i ne saznavši ništa novo, često primjećuje da je njegova obitelj neiskrena prema njemu, zbog čega znatan dio svoje energije mora trošiti na zaštitu osjećaja svojih voljenih, umjesto da se oslanja na njihovu podršku. Ako je spoznaja o smrti potpuno uklonjena iz pacijenta, to ga lišava smislenih odnosa sa samim sobom, sa svojom obitelji i drugim ljudima koji mu nešto znače.
Ako pacijent ne zna istinu i ne dijeli to znanje s drugim ljudima koji ga posjećuju, ne može s njima razviti osjećaj zajedništva. Većina nas je već doživjela situacije u kojima umirući pacijent nije znao istinu o svom stanju i naš odnos prema njemu mogao je biti samo površan.
L. N. Tolstoj je pokrenuo ovaj problem u "Smrti Ivana Iljiča": "Glavna muka Ivana Iljiča bila je laž - ... da nisu htjeli priznati da svi znaju i da on zna, nego su htjeli lagati o njemu na povod njegove strašne situacije i on sam je bio prisiljen sudjelovati u ovoj laži ... I morao je živjeti ovako na rubu smrti sam, bez ijednog čovjeka koji bi ga razumio i sažalio.

Problem: Istina na bolesničkom krevetu

H. Cr. Piper napominje da pitanje istine uz bolesnikovu postelju nije povezano s temeljima i dogmama, već je problem komunikacije, komunikacije između umirućeg i onih koji ga prate. Prema Piperu, ne radi se o tome imamo li pravo pacijentu reći "ovo", već o tome kako zajedno s njim možemo nositi teret svoje sudbine (sudbine umirućeg i vlastite povezane s to). Takva „komunikacija“ i takva „solidarnost“ (blizina) s bolesnim liječnikom, medicinskom sestrom, ispovjednikom i rodbinom također mu može pomoći, smatra M. K. Bowers, što potvrđuje i sljedeći primjer iz njegove knjige. Kad je svećenik posjetio teškog bolesnika, vodio se sljedeći razgovor: "Gospodine svećenike, ja znam da sam teško bolestan, ali moram znati koliko. Ovdje ne mogu dobiti direktan odgovor ni od koga. Ako umrem, mora znati za ovo. Ova borba sa sjenama je jednostavno užasna. Biste li mi lagali, gospodine svećeniče?"
Svećenik je odgovorio: "Da, vrlo ste ozbiljno bolesni. Ali pitanje koje ste postavili je medicinsko pitanje na koje ne mogu odgovoriti. Ali znam koliko je važno da na njega odgovorite. Pokušat ću razgovarati s dr. . V o tome." ." Svećenik je u bolnici pronašao liječnika i ispričao mu svoj razgovor s bolesnikom. Doktor je malo razmislio i rekao: "Bit će bolje da razgovaramo zajedno s gospodinom T. Idemo k njemu."
Uz bolesnikovu postelju dr. V. se otvoreno osvrnuo na svoj razgovor sa svećenikom i na pitanje bolesnika. Tada je rekao: “Nisam s tobom pobliže razgovarao o mogućem ishodu tvoje bolesti jer mi u tvojoj bolesti ima puno toga što mi nije jasno. konvencionalnim sredstvima liječenje. Međutim, imate dovoljno dobra krv, a srce se jako dobro nosi s dodatnim opterećenjem. U takvoj situaciji mogu se dogoditi razne nepredviđene nezgode koje će promijeniti razvoj bolesti u jednom ili drugom smjeru. Činimo sve što možemo kako bismo riješili te probleme i borili se protiv infekcije na sve moguće načine. Rekao sam vam sve što znam i obećajem da ću vas odmah obavijestiti ako dođe do bilo kakve značajne promjene u vašem stanju. No, do tada nam možete pomoći i vi i vaš svećenik, stvarno vas trebamo. Uvijek me pitaj što god želiš i uvijek ću ti dati najiskreniji odgovor, u redu? Dobro je da ste odgovorili na svoje pitanje. Posjećivat ću vas češće." Nakon što je liječnik otišao, pacijent je rekao svećeniku: "Kakvo je olakšanje znati kako stvari zapravo stoje. Prosto je strašno kada ništa ne znaš, ali samo lažeš i razmišljaš cijelo vrijeme. Čovjek ima pravo znati što mu se događa, zar ne?" Tada su pacijent i svećenik još neko vrijeme razgovarali, nakon čega je svećenik rekao kratka molitva za liječnika i za oslobađanje svih ljekovitih snaga bolesnika. Bolesnik je zaspao i od tog trenutka počelo je postupno smanjivanje upale. Moguće je da je tome pridonijelo oslobađanje bolesnika od straha nakon što je saznao istinu o svom stanju.

Smrt

Čovjekov životni put završava njegovom smrću. Na to morate biti spremni, pogotovo ako u obitelji postoji ležeći bolesnik. Znakovi prije smrti bit će različiti za svaku osobu. Međutim, praksa promatranja pokazuje da je još uvijek moguće identificirati niz uobičajenih simptoma koji nagovještavaju neposrednu smrt. Koji su to znakovi i na što se treba pripremiti?

Kako se osjeća umiruća osoba?

Ležeći pacijent prije smrti, u pravilu, doživljava duševnu bol. U zdravoj svijesti postoji razumijevanje onoga što treba doživjeti. Tijelo prolazi određene fizičke promjene, to se ne može zanemariti. S druge strane, mijenja se i emocionalna pozadina: raspoloženje, mentalna i psihička ravnoteža.

Neki gube interes za život, drugi se potpuno zatvaraju u sebe, treći mogu pasti u stanje psihoze. Prije ili kasnije stanje se pogoršava, osoba osjeća da gubi vlastito dostojanstvo, češće razmišlja o brzoj i lakoj smrti, traži eutanaziju. Ove promjene je teško promatrati, ostajući ravnodušni. Ali s tim ćete se morati pomiriti ili pokušati ublažiti situaciju lijekovima.

S približavanjem smrti, pacijent sve više spava, pokazujući apatiju prema vanjskom svijetu. U posljednjim trenucima može doći do oštrog poboljšanja stanja, dostižući točku da pacijent koji je dugo ležao jedva čeka da ustane iz kreveta. Ovu fazu zamjenjuje naknadno opuštanje tijela s nepovratnim smanjenjem aktivnosti svih tjelesnih sustava i slabljenjem njegovih vitalnih funkcija.

Ležeći pacijent: deset znakova da je smrt blizu

Na kraju životnog ciklusa starija osoba ili ležeći bolesnik osjeća sve veću slabost i umor zbog nedostatka energije. Zbog toga je sve više u stanju sna. Može biti duboka ili pospana, kroz koju se čuju glasovi i percipira okolna stvarnost.

Umiruća osoba može vidjeti, čuti, osjetiti i percipirati stvari koje zapravo ne postoje, zvukove. Da se pacijent ne bi uznemirio, to se ne bi smjelo uskratiti. Moguć je i gubitak orijentacije te je Bolesnik sve više udubljen u sebe i gubi interes za stvarnost oko sebe.

Urin zbog zatajenja bubrega potamni do gotovo smeđe s crvenkastom bojom. Kao rezultat toga, pojavljuje se edem. Bolesniku se disanje ubrzava, postaje isprekidano i nestabilno.

Pod blijedom kožom, kao rezultat kršenja cirkulacije krvi, pojavljuju se tamne "hodajuće" venske mrlje koje mijenjaju svoje mjesto. Obično se prvo pojavljuju na stopalima. U zadnjim trenucima udovi umiruće osobe postaju hladni zbog toga što se krv, koja iz njih curi, preusmjerava na važnije dijelove tijela.

Kvar sustava za održavanje života

Postoje primarni znakovi koji se pojavljuju u početnoj fazi u tijelu umiruće osobe i sekundarni, koji ukazuju na razvoj nepovratnih procesa. Simptomi mogu biti vanjski ili skriveni.

Poremećaji gastrointestinalnog trakta

Kako na to reagira ležeći bolesnik? Znakovi prije smrti, povezani s gubitkom apetita i promjenom prirode i količine konzumirane hrane, očituju se problemima sa stolicom. Najčešće se u pozadini toga razvija zatvor. Bolesnik bez laksativa ili klistira sve teže prazni crijeva.

Bolesnici provode posljednje dane svog života potpuno odbijajući hranu i vodu. Ne bi se trebao previše brinuti oko ovoga. Vjeruje se da dehidracija u tijelu povećava sintezu endorfina i anestetika, koji u određenoj mjeri poboljšavaju opću dobrobit.

Funkcionalni poremećaji

Kako se mijenja stanje bolesnika i kako na to reagira bolesnik? Znakovi prije smrti, povezani sa slabljenjem sfinktera, u posljednjih nekoliko sati života osobe manifestiraju se fekalnom i urinarnom inkontinencijom. U takvim slučajevima, potrebno je biti spreman pružiti ga higijenski uvjeti korištenje upijajućeg donjeg rublja, pelena ili pelena.

Čak i uz nedostatak apetita, postoje situacije kada pacijent gubi sposobnost gutanja hrane, a ubrzo i vode i sline. To može dovesti do aspiracije.

Kod teške iscrpljenosti, kada su očne jabučice jako udubljene, pacijent ne može potpuno zatvoriti kapke. To ima depresivan učinak na one oko vas. Ako su oči stalno otvorene, konjunktiva se mora navlažiti posebnim mastima ili fiziološkom otopinom.

i termoregulacije

Koji su simptomi ovih promjena ako je bolesnik vezan za krevet? Znakovi prije smrti kod oslabljene osobe u nesvjesnom stanju očituju se terminalnom tahipnejom - na pozadini čestih respiratorni pokretičuju se samrtni hropci. To je zbog kretanja sluznog sekreta u velikim bronhima, dušniku i ždrijelu. Ovo stanje je sasvim normalno za umiruću osobu i ne uzrokuje mu patnju. Ako je moguće bolesnika polegnuti na bok, zviždanje će biti manje izraženo.

Početak smrti dijela mozga odgovornog za termoregulaciju očituje se skokovima u tjelesnoj temperaturi pacijenta u kritičnom rasponu. Može osjetiti valove vrućine i iznenadnu hladnoću. Ekstremiteti su hladni, znojna koža mijenja boju.

Put u smrt

Većina pacijenata umire tiho: postupno gubi svijest, u snu, pada u komu. Ponekad se za takve situacije kaže da je pacijent umro na “uobičajenom putu”. Općenito je prihvaćeno da se u ovom slučaju nepovratni neurološki procesi odvijaju bez značajnih odstupanja.

Druga slika opaža se u agonalnom deliriju. Kretanje pacijenta do smrti u ovom će se slučaju odvijati "teškim putem". Znakovi prije smrti kod ležećeg pacijenta koji je krenuo ovim putem: psihoze s pretjeranim uzbuđenjem, tjeskobom, dezorijentacijom u prostoru i vremenu na pozadini konfuzije. Ako u isto vrijeme postoji jasna inverzija ciklusa budnosti i spavanja, tada za pacijentovu obitelj i rodbinu takvo stanje može biti izuzetno teško.

Delirij s uznemirenošću kompliciran je osjećajem tjeskobe, straha, koji se često pretvara u potrebu da se negdje ide, da se trči. Ponekad je to govorna tjeskoba, koja se očituje nesvjesnim protokom riječi. Pacijent u ovom stanju može obavljati samo jednostavne radnje, ne shvaćajući u potpunosti što radi, kako i zašto. Sposobnost logičkog zaključivanja za njega je nemoguća. Ove su pojave reverzibilne ako se uzrok takvih promjena na vrijeme otkrije i zaustavi medicinskom intervencijom.

Bol

Koji simptomi i znakovi kod ležećeg bolesnika prije smrti ukazuju na tjelesnu patnju?

U pravilu, nekontrolirana bol u posljednjim satima života umiruće osobe rijetko se povećava. Međutim, to je još uvijek moguće. Pacijent bez svijesti vas o tome neće moći obavijestiti. Ipak, vjeruje se da bol u takvim slučajevima također uzrokuje nesnosne patnje. Znak za to je obično napeto čelo i duboke bore koje se pojavljuju na njemu.

Ako tijekom pregleda pacijenta bez svijesti postoje pretpostavke o prisutnosti sindroma boli u razvoju, liječnik obično propisuje opioide. Trebate biti oprezni jer se mogu akumulirati i s vremenom pogoršati ionako ozbiljno stanje zbog razvoja pretjerane ekscitacije i konvulzija.

Pružanje pomoći

Ležeći pacijent prije smrti može doživjeti značajnu patnju. Ublažavanje simptoma fiziološke boli može se postići terapijom lijekovima. Psihička patnja i psihička nelagoda pacijenta, u pravilu, postaju problem za rodbinu i članove uže obitelji umiruće osobe.

Iskusni liječnik u fazi procjene opće stanje bolesnik kod njega može prepoznati početne simptome ireverzibilnih patoloških promjena u kognitivnim procesima. To je prije svega: rasejanost, percepcija i razumijevanje stvarnosti, adekvatnost razmišljanja pri donošenju odluka. Također možete primijetiti kršenja afektivne funkcije svijesti: emocionalna i osjetilna percepcija, stav prema životu, odnos pojedinca s društvom.

Izbor metoda ublažavanja patnje, proces procjene šansi i mogućih ishoda u prisutnosti bolesnika u nekim slučajevima, sam po sebi može poslužiti terapeutsko sredstvo. Ovakav pristup pacijentu daje priliku da stvarno shvati da suosjeća s njim, ali ga doživljava kao sposobnu osobu s pravom glasa i izbora mogućih načina rješavanja situacije.

U nekim slučajevima, dan ili dva prije očekivane smrti, ima smisla prekinuti uzimanje određenih lijekova: diuretika, antibiotika, vitamina, laksativa, hormonskih i hipertonični lijekovi. Oni će samo pogoršati patnju, uzrokovati neugodnosti pacijentu. Treba ostaviti lijekove protiv bolova, antikonvulzive i antiemetike, sredstva za smirenje.

Komunikacija s umirućom osobom

Kako se ponašati rodbina, u čijoj obitelji postoji bolesnik?

Znakovi približavanja smrti mogu biti očiti ili uvjetni. Ako postoje i najmanji preduvjeti za negativnu prognozu, vrijedi se unaprijed pripremiti za najgore. Slušajući, pitajući, pokušavajući razumjeti neverbalni jezik pacijenta, možete odrediti trenutak kada dolazi do promjena u njegovom emocionalnom i fiziološko stanje ukazuju na skori pristup smrti.

Hoće li umiruća osoba znati za to nije toliko važno. Ako shvati i uoči, to olakšava situaciju. Ne treba davati lažna obećanja i uzaludne nade u njegovo ozdravljenje. Mora biti jasno da će njegova posljednja volja biti ispunjena.

Pacijent ne smije ostati izoliran od aktivnih aktivnosti. Loše je ako postoji osjećaj da se od njega nešto skriva. Ako osoba želi razgovarati o posljednjim trenucima svog života, onda je bolje da to učini mirno nego da prešuti temu ili okrivi glupe misli. Umiruća osoba želi shvatiti da neće biti sama, da će se o njoj brinuti, da je patnja neće dotaći.

Istodobno, rodbina i prijatelji moraju biti spremni pokazati strpljenje i pružiti svu moguću pomoć. Također je važno slušati, pustiti ih da govore i govore riječi utjehe.

Medicinska procjena

Je li potrebno reći cijelu istinu rođacima u čijoj obitelji postoji bolesnik prije smrti? Koji su znakovi ovog stanja?

Postoje situacije kada obitelj neizlječivo bolesnog pacijenta, ne znajući o njegovom stanju, doslovno potroši posljednju ušteđevinu u nadi da će promijeniti situaciju. Ali čak i najbolji i najoptimističniji plan liječenja može propasti. Dogodit će se da pacijent više nikada neće stati na noge, neće se vratiti aktivnom životu. Svi napori bit će uzaludni, trošenje će biti beskorisno.

Rodbina i prijatelji oboljelog, kako bi pružili njegu u nadi brzog ozdravljenja, daju otkaz na poslu i gube izvor prihoda. U pokušaju da ublaže patnju, doveli su obitelj u tešku materijalnu situaciju. Pojavljuju se problemi u odnosima, neriješeni sukobi zbog nedostatka sredstava, pravni problemi - sve to samo pogoršava situaciju.

Poznavajući simptome neposredne smrti, uočavajući nepovratne znakove fizioloških promjena, iskusni liječnik dužan je o tome obavijestiti bolesnikovu obitelj. Informirani, shvaćajući neizbježnost ishoda, moći će se usredotočiti na pružanje psihološke i duhovne podrške.

Palijativna skrb

Trebaju li rođaci koji imaju krevetskog bolesnika pomoć prije smrti? Koji simptomi i znakovi pacijentice upućuju na to da je treba liječiti?

Palijativna skrb za bolesnika nije usmjerena na produljenje ili skraćivanje njegova života. Njegova načela potvrđuju koncept smrti kao prirodnog i redovitog procesa životnog ciklusa svake osobe. No, za oboljele od neizlječive bolesti, posebice u progresivnoj fazi, kada su iscrpljene sve mogućnosti liječenja, postavlja se pitanje medicinske i socijalne pomoći.

Prije svega, morate se prijaviti za njega kada pacijent više nema priliku voditi aktivan način života ili obitelj nema uvjete da to osigura. U ovom slučaju, pozornost se posvećuje ublažavanju patnje pacijenta. U ovoj fazi važna je ne samo medicinska komponenta, već i socijalna prilagodba, psihološka ravnoteža, duševni mir pacijenta i njegove obitelji.

Pacijent koji umire treba ne samo pažnju, njegu i normalne životne uvjete. Za njega je također važno psihološko olakšanje, olakšanje iskustava povezanih, s jedne strane, s nesposobnošću samoposluživanja, as druge strane, sa spoznajom činjenice neizbježne smrti. Obučene medicinske sestre poznaju zamršenost umijeća ublažavanja takve patnje i mogu pružiti značajnu pomoć terminalno bolesnim osobama.

Prediktori smrti prema znanstvenicima

Što očekivati ​​od rodbine koja u obitelji ima ležećeg bolesnika?

Simptome približavanja smrti osobe koju je "pojeo" kancerogeni tumor dokumentiralo je osoblje klinika za palijativnu skrb. Prema opažanjima, nisu svi pacijenti pokazali očite promjene u fiziološkom stanju. Trećina njih nije pokazivala simptome ili je njihovo prepoznavanje bilo uvjetno.

Ali kod većine neizlječivo bolesnih pacijenata, tri dana prije smrti, moglo se primijetiti značajno smanjenje odgovora na verbalnu stimulaciju. Nisu reagirali na jednostavne geste i nisu prepoznavali izraze lica osoblja koje je s njima komuniciralo. "Linija osmijeha" kod takvih pacijenata je izostavljena, uočeno je neobično zvučanje glasa (škripanje ligamenata).

Neki pacijenti su također imali hiperekstenziju mišiće vrata(pojačana opuštenost i pokretljivost kralježaka), uočene su nereaktivne zjenice, pacijenti nisu mogli čvrsto zatvoriti kapke. Od očitih funkcionalnih poremećaja, krvarenja u gastrointestinalni trakt(u gornjim dijelovima).

Prema znanstvenicima, prisutnost polovice ili više ovih znakova može vrlo vjerojatno svjedoče o nepovoljnoj prognozi za bolesnika i njegovoj iznenadnoj smrti.

Znakovi i narodna vjerovanja

U stara vremena naši su preci obraćali pozornost na ponašanje umiruće osobe prije smrti. Simptomi (znakovi) kod ležećeg bolesnika mogli su predvidjeti ne samo smrt, već i budući prosperitet njegove obitelji. Dakle, ako je umiruća osoba u posljednjim trenucima tražila hranu (mlijeko, med, maslac) i rodbina je dala, to bi moglo utjecati na budućnost obitelji. Postojalo je vjerovanje da pokojnik sa sobom može ponijeti bogatstvo i sreću.

Bilo je potrebno pripremiti se za neizbježnu smrt ako pacijent snažno zadrhti bez vidljivog razloga. Bilo je to kao da ga gledam u oči. Također znak bliske smrti bio je hladan i šiljast nos. Postojalo je vjerovanje da upravo za njega smrt drži kandidata zadnjih dana prije smrti.

Preci su bili uvjereni da ako se osoba okrene od svjetla i većinu vremena leži okrenuta prema zidu, nalazi se na pragu drugog svijeta. Ako je iznenada osjetio olakšanje i zatražio da ga prebace na lijevu stranu, onda je to siguran znak neposredne smrti. Takva će osoba umrijeti bez bola ako se u sobi otvore prozori i vrata.

Ležeći bolesnik: kako prepoznati znakove nadolazeće smrti?

Rođaci umirućeg pacijenta kod kuće trebaju biti svjesni onoga što mogu susresti u posljednjim danima, satima, trenucima njegovog života. Nemoguće je točno predvidjeti trenutak smrti i kako će se sve dogoditi. Nisu svi gore opisani simptomi i simptomi možda prisutni prije smrti ležećeg pacijenta.

Faze umiranja, kao i procesi nastanka života, individualne su. Bez obzira koliko je teško rodbini, morate zapamtiti da je još teže umirućoj osobi. Bliski ljudi moraju biti strpljivi i pružiti umirućoj osobi što je više moguće. mogući uvjeti, moralnu potporu i pažnju i brigu. Smrt je neizbježan ishod životnog ciklusa i ne može se promijeniti.

Psihološko savjetovanje. Priručnik praktičnog psihologa Solovieva Svetlana Leonidovna

6.7. Psihološka pomoć umirućim pacijentima

Stav prema smrti ima poseban utjecaj na način života osobe. Prema filozofskoj školi stoika, smrt je najvažniji događaj u životu svakoga od nas. Budući da na smrt obično gledamo kao na apsolutno zlo, teško nam je prihvatiti ideju da ona može pozitivno utjecati na život. U međuvremenu, slično gledište predstavljeno je u nizu radova. Kociunas (1999), na primjer, kaže da će život odmah izgubiti svoj intenzitet ako čak i na trenutak odustanete od pomisli na smrt.

Svaka se osoba neizbježno susreće sa smrću rođaka i voljenih osoba. Medicinski radnici, psiholozi, psihoterapeuti najčešće se suočavaju s problemom umiranja i smrti u kontaktu s teško i dugotrajno bolnim pacijentima. Tanatologija (znanost o smrti) - nov znanstveno polje, koji se pojavio u vezi sa sve većim značajem ovog problema i nalazi se na samom početku njegovog razvoja. Neizlječiva bolest neizbježno približava stvarnost smrti. To značajno mijenja ljudski život, a na toj pozadini, paradoksalno, često se pojavljuju znakovi "osobnog rasta" (Yalom I., 1980). Kada se smrt približi, uočava se niz specifičnih promjena u percepciji života (Kochyunas R., 1999), koje prvenstveno uključuju sljedeće:

Životni prioriteti se preispituju: sitnice, beznačajni detalji i detalji gube smisao;

Postoji osjećaj oslobođenja: ono što se ne želi učiniti nije učinjeno; kategorije dužnosti gube na snazi ​​(“treba”, “mora”, “potrebno” itd.);

Trenutačni trenutni osjećaj i doživljaj procesa života se pojačava;

Pojačava se značaj elementarnih životnih događaja (kiša, opadanje lišća, promjena godišnjih doba, doba dana, Puni mjesec na nebu);

Komunikacija s voljenim osobama postaje dublja, punija, bogatija;

Smanjuje se strah od odbijanja, povećava se želja i sposobnost preuzimanja rizika.

Sve te i slične promjene ukazuju na porast osjetljivosti neizlječivo bolesne osobe, koja postavlja određene zahtjeve pred one koji su joj bliski - liječnike, medicinsko osoblje, rodbinu, prijatelje, rodbinu. Pacijent ima vrlo važna pitanja za njega u tom razdoblju, koja počinje postavljati ljudima oko sebe: "Hoću li uskoro umrijeti?", "Koliko još moram živjeti?" Jedini točan odgovor na takvo pitanje ne postoji, unatoč tome što se može govoriti o više ili manje univerzalnim principima. Osobito se preporučuje veća odgovornost u razgovoru s bolesnikom o smrti. Prije svega, pacijentu se savjetuje da posloži životne stvari, dovrši ono što je započeo, prepusti naredbe rođacima i prijateljima. Pacijent ima pravo znati istinu o svojoj stvarnoj situaciji i nitko mu to pravo ne smije uzurpirati, ali ne zaboravite da pravo znati nije isto odgovornosti znati. Često spoznaja da će uskoro doći smrt ne olakšava bolesnikovo stanje, ponekad je i bolje ako zna manje.

Nastup smrti, prema tanatologiji, može biti uvelike olakšan snažnom emocionalnom i socijalnom krizom, može se ubrzati psihološkom reakcijom predaje. Poznato je da dijete prije šeste godine u pravilu ima predodžbu o reverzibilnosti smrti. Otprilike u pubertetskom razdoblju života dolazi do potpunog razumijevanja i svijesti o neizbježnosti i nepovratnosti smrti. Srednje godine, povezane s visokim stupnjem radne aktivnosti, s bogatim i složenim osobnim životom, guraju misli o smrti na sam rub svijesti. Stvarna prijetnja životu, koja se javlja, na primjer, kod pacijenata s bolestima krvožilnog sustava, maligni procesi, teške ozljede zateknu mnoge žrtve psihički nespremne. U starosti čovjek u pravilu shvaća i shvaća blizinu smrti, ali se s njom teško može pomiriti.

Psihološka priprema za smrt uključuje proučavanje nekih njezinih filozofskih aspekata. Osobito svijest o neizbježnosti smrti tjera čovjeka da odluči hoće li preostalo vrijeme koje mu je priroda dodijelila provesti u iščekivanju neizbježnog tragičnog završetka ili će djelovati protiv svega, živjeti punim plućima, realizirajući se što je više moguće u aktivnostima. , u komunikaciji, ulažući svoj psihološki potencijal u svaki trenutak vašeg postojanja.

Preventivno je potrebno razbiti tabu o pričanju i razmišljanju o smrti i početi se pripremati za nju još u punoj snazi ​​i zdravlju (Konechny R., Bowhal M., 1983). Pritom može biti koristan i apel na altruizam svake osobe: vlastito umiranje treba učiniti podnošljivim i prihvatljivim, drugima što manje teškim, ostaviti najbolje uspomene na sebe, pokazati otpor i hrabrost.

Mjera straha od smrti ne odgovara stvarnoj opasnosti u suvremenom društvu. U civiliziranom svijetu, u kojem se tjelesno stanje ljudi vidno popravlja, jača patični strah od bolesti i smrti, prije svega strah od bolesti koje se doživljavaju kao “kobne” (srčani udar, rak, AIDS). Konkretno, ljudi koji nisu previše zaposleni na poslu i nisu povezani s korisnim društvenim aktivnostima, ostajući sami u teškim trenucima, sve se češće vraćaju razmišljanjima o tome što prijeti njihovom životu i zdravlju.

Različiti religijski sustavi, vršeći tako psihoprofilaktičku funkciju, usađuju u ljude određena "protutijela" na patnju i smrt, otpornost na umiranje i bolest. Tema patnje u obredima i molitvama učinila je misao o smrti, bolesti i patnji sastavnim dijelom duševne opreme čovjeka. Patnja je postala svojevrsna "zasluga", koja će se cijeniti u zagrobnom životu. Vjerske institucije su uvijek na ovaj način pružale izvjesnu olakšicu u situacijama stvarne prijetnje umiranjem i smrću. Ateistički svjetonazor sadrži daleko manje iluzija.

Postoji nekoliko najkarakterističnijih psiholoških reakcija na opasnost ili blizinu smrti (Konechny R., Bowhal M., 1983.):

Poniznost i smireno prihvaćanje neizbježnog;

Pasivna predaja, koja se očituje u apatiji i ravnodušnosti;

Povlačenje u svakodnevne svakodnevne razgovore i događaje;

Odlazak u fantaziju besmrtnosti;

Konstruktivne aktivnosti kompenzacijskog plana, korisne (završetak važan posao, dozvola obiteljski problemi itd.) ili problematično, što je u prirodi zloporabe (uporabe otrovne tvari, prejedanje, zloporaba erotskih i seksualnih iskustava), uočava se uz relativno očuvane tjelesne i mentalne sposobnosti.

U odnosu na teške, umiruće pacijente, liječnik u pravilu zauzima štedljiv stav i, čak i prijavljujući prisutnost neizlječiva bolest, čini to na način da pacijenta drži u nadi govoreći o mogućnosti dugotrajne remisije ili o nedavno predloženom novom lijeku koji ima terapijski učinak koji može usporiti tijek bolesti, pa čak i dovesti do potpunog izlječenja. Time liječnik ne vara svog pacijenta, jer ne može s apsolutnom sigurnošću zapravo predvidjeti tijek tijeka i ishod bolesti. Istovremeno, vjera pacijenta i njegova želja za preživljavanjem mogu se stvarno aktivirati obrambene snage organizma, odgoditi ishod, ili, prema barem dati smisao posljednjim danima svoga života. "Zahtjev za istinitošću", primjećuju P. I. Sidorov i A. V. Parnyakov (2000), "također se odnosi na trenutak koji je vrlo važan za liječnika - izvještavanje o dijagnozi pacijentu.

Trenutačno je prevladavajući trend dozirano i pristupačno objašnjavanje teško bolesnoj ili umirućoj osobi uzroka i karakteristika njezina stanja. Istodobno s otkrivanjem dijagnoze uvijek treba dati nadu u prihvatljivom obliku. Ako je moguće, također treba odmah dati terapijski prijedlog. Dakle, obećavamo pacijentu da ga nećemo ostaviti samog. S obzirom na trenutak prijave dijagnoze, mnogi smatraju najbolja opcija najranije informiranje bolesnika – već kod prve sumnje ili prve konzultacije.

Komunikacija s umirućim pacijentom, praktički lišena smisla s profesionalnog stajališta, ne smije se prekidati, obavljajući funkciju psihološke podrške pacijentu. Ponekad medicinski radnici, znajući da je pacijent osuđen na propast, počnu ga izbjegavati, prestanu pitati za njegovo stanje, paze da uzima lijekove, obavlja higijenski postupci. Umiruća osoba je sama. Kada komunicirate s umirućim pacijentom, važno je ne kršiti uobičajeni ritual: nastaviti s obavljanjem sastanaka, pitati pacijenta kako se osjeća, bilježeći svaki, čak i najbeznačajniji, znak poboljšanja njegovog stanja, slušati pacijentovih pritužbi, pokušajte mu olakšati “njegu”, ne ostavljajući ga licem u lice sa smrću.

Kada su mogućnosti iscrpljene patogenetsko liječenje temeljne bolesti, pribjeći simptomatskom, palijativnom liječenju kako bi se ublažila patnja bolesnika. Palijativna skrb odnosi se na primjenu lijekova, sredstava i metoda koji donose privremeno olakšanje, ali ne liječe bolest. Njegov glavni cilj je stvoriti maksimalnu moguću udobnost za pacijenta, poboljšati kvalitetu njegova života. To je posebno važno za osuđene pacijente, koji polako umiru, na primjer, od raka. Glavna stvar pritom nije samo produljenje života, već i stvaranje uvjeta da preostali život za pacijenta bude ugodniji i smisleniji.

A. V. Gnezdilov identificira 10 psiholoških (psihopatoloških) tipova reakcija u beznadnih pacijenata, koji se mogu klasificirati prema sljedećim glavnim sindromima: anksiozno-depresivni, anksiozno-hipohondrijski, asteno-depresivni, asteno-hipohondrijski, opsesivno-fobični, euforični, disforični, apatičan, paranoičan, depersonalizacija-derealizacija.

Najčešće promatrano anksiozno-depresivni sindrom, manifestira se općom tjeskobom, strahom od "beznadne" bolesti, depresijom, mislima o beznađu, skoroj smrti, bolnom kraju. NA klinička slika kod premorbidnih osoba češće prevladava anksioznost, a kod asteničara depresivni simptomi. Većina bolesnika pokazuje suicidalne sklonosti. Pacijenti bliski medicini mogu počiniti samoubojstvo.

Neki pacijenti, shvaćajući svoju onkološku dijagnozu, zamišljajući posljedice operacije sakaćenja, invaliditeta i nepostojanja jamstva recidiva, odbijaju operaciju. Takvo odbijanje liječenja može se protumačiti kao pasivno samoubojstvo.

Kao što znate, položaj pacijenta, koji mu daje medicinsko osoblje, je da se "drži stisnutih zuba". I većina pacijenata se tako ponaša, posebno muškarci. Drže se pod kontrolom, ne dopuštaju da se emocionalni stres izlije van. Kao rezultat toga, u nekih pacijenata uzetih za operaciju, čak i prije nego što počne, ili srčani zastoj ili kršenje cerebralna cirkulacija, koji je uzrokovan ničim drugim do emocionalnim preopterećenjem. Pravovremena dijagnoza psihogenih reakcija, koje pacijenti najčešće potiskuju i skrivaju, može značajno utjecati na ishod.

Na drugom mjestu po učestalosti je disforični sindrom melankolično-zlobno sumornim koloritom doživljaja. Bolesnici imaju razdražljivost, nezadovoljstvo drugima, traženje uzroka koji su doveli do bolesti i, kao jedan od njih, optužbe medicinskih radnika za nedovoljnu učinkovitost. Često su ta negativna iskustva usmjerena na rodbinu koja je navodno "dovela do bolesti", "nije posvetila dovoljno pažnje", već "pokopala pacijenta za sebe".

Značajka disforične reakcije je da se iza agresivnosti često krije potisnuta tjeskoba i strah, što ovu reakciju u određenoj mjeri čini kompenzatornom.

Disforični sindrom najčešće se opaža kod osoba s dominacijom premorbidnih osobina ekscitabilnosti, eksplozivnosti i epileptoidnosti. Procjena težine disforičnog sindroma pokazuje prisutnost teške emocionalne napetosti.

Anksiozno-hipohondrijski sindrom stalno na trećem mjestu. Kod njega postoji manji stupanj napetosti nego kod prva dva. Za razliku od disforične reakcije, ovdje prevladava introvertiranost, usredotočenost na sebe. Klinička slika otkriva emocionalnu napetost s fiksacijom pažnje na vlastito zdravlje, strah od operacije, njezine posljedice, komplikacije itd. Opća pozadina raspoloženja je smanjena.

opsesivno fobični sindrom Manifestira se u obliku opsesija i strahova, a opaža se u skupini pacijenata s prevlašću anksioznih i sumnjičavih, psihasteničnih crta u karakteru. Pacijenti doživljavaju gađenje prema svojim susjedima na odjelu, opsesivni strah onečišćenje, kontaminacija "klicama raka", bolne ideje o smrti tijekom ili nakon operacije, tjeskoba zbog mogućnosti "plina", izmeta, urinarna inkontinencija itd.

Apatični sindrom ukazuje na iscrpljenost kompenzacijskih mehanizama emocionalna sfera. Bolesnici imaju letargiju, poneku letargiju, ravnodušnost, nedostatak bilo kakvih interesa, čak iu odnosu na daljnje izglede za liječenje i život. U postoperativnom razdoblju, u pravilu, dolazi do povećanja učestalosti manifestacije ovog sindroma, što odražava reakciju na prenaprezanje svih mentalnih snaga u prethodnim fazama. Astenične osobe imaju češću manifestaciju apatičnog sindroma u odnosu na steničke.

I ja bih volio ovaj slučaj naglasiti važnost orijentacije liječnika prema pacijentu. Svaki organizam ima svoju rezervu vremena i svoj ritam života. Nemojte žuriti sa stimulacijom živčani sustav pacijent na recept očitih lijekova, čak i ako je izvan "vremenske statistike" dana bolničkog kreveta.

Apatični sindrom je faza u dinamici reakcija koje svrsishodno prilagođavaju bolesnika promjenjivim uvjetima. I ovdje je potrebno dati tijelu da dobije snagu i oporavi se.

Asteno-depresivni sindrom. U kliničkoj slici bolesnika javlja se depresija, melankolija s osjećajem beznađa svoje bolesti, rano ili kasno, ali osuđeno na propast. Ova simptomatologija prati primjetnu depresivnu pozadinu. Treba napomenuti prevladavajuću povezanost ovog sindroma sa skupinom cikloidnog temperamenta.

Asteno-hipohondrijski sindrom. Do izražaja dolazi strah od komplikacija, tjeskoba oko zacjeljivanja kirurške rane, tjeskoba zbog posljedica operacije sakaćenja. Sindrom prevladava u postoperativnom razdoblju.

Sindrom depersonalizacije-derealizacije. Bolesnici se žale da su izgubili osjećaj za stvarnost, ne osjećaju ni okolinu, pa čak ni vlastito tijelo; zahtijevaju tablete za spavanje, iako zaspu bez njih; označiti nestanak osjeti okusa, apetit, a ujedno i zadovoljstvo izvođenjem određenih fizioloških radnji općenito. Uočava se određeni odnos između učestalosti ovog sindroma i skupine tzv. histeroidno stigmatiziranih bolesnika.

paranoidni sindrom opaža se rijetko i očituje se u određenom deluzijskom tumačenju okoline, popraćenom idejama odnosa, progona, pa čak i pojedinačnim prijevarama percepcije. Karakteristična je povezanost ovog sindroma sa shizoidnim crtama ličnosti u premorbidu. Zajedničko uz disforični sindrom je agresivnost usmjerena na druge. Međutim, kod paranoidnog tipa primjećuje se "inteligencija", shematizacija, logika ili paralogija pritužbi. Uz "disforiju" karakteristična je emocionalna zasićenost sindroma, brutalnost iskustava, kaotičnost pritužbi i optužbi.

euforični sindrom. Nije teško zamisliti mehanizam njezina nastanka: kao reakcija "nade", "olakšanja", "uspjeha" javlja se euforija u postoperativnoj fazi. Sindrom euforije očituje se povišenim raspoloženjem, preispitivanjem vlastitog stanja i mogućnosti te naizgled nemotiviranim veseljem. Njegova veza sa skupinom cikloidnog niza je nedvojbena.

Završavajući prikaz psiholoških (patopsiholoških) reakcija bolesnika, treba posebno istaknuti osebujnu izolacijski sindrom u katamnestičkom stadiju. To je strah od recidiva bolesti i metastaza, socijalna neprilagođenost uzrokovana invaliditetom, misli o zaraznosti bolesti itd. Bolesnici postaju depresivni, doživljavaju osjećaj usamljenosti, beznađa, gube prijašnje interese, klone se drugih i gube aktivnost. Zanimljiva povezanost s premorbidnim shizoidnim značajkama kod bolesnika koji imaju sindrom samoizolacije. Ako je prisutan, ozbiljnost psihičkog stanja i opasnost od samoubojstva su neosporni.

Palijativna skrb i radikalna medicina

Problem umiranja najakutniji je za oboljele od raka, a rješava se u okviru palijativna medicina u hospicijima.

"Pallio" na latinskom znači omotavanje, olakšavanje i, sukladno tome, kompromisni način rješavanja problema. Palijativna skrb dolazi kada se bolest ne može izliječiti. Poznati izraz profesionalnih liječnika kaže: “Ako ne možeš izliječiti, onda barem olakšaj bolesniku patnju, ako ne možeš ublažiti, onda ga skini”.

Jedan od glavnih ciljeva palijativne skrbi je preuzimanje kontrole nad simptomima bolesti, što znači ne izlječenje, već smanjenje subjektivne težine simptoma, minimiziranje patnje pacijenata. Druga značajna točka je organizacija njege bolesnika. Treći, vodeći i organizirajući princip palijativne medicine je stvaranje kvalitete života za pacijente. Doista, kada se javlja problem kvalitete života, ako ne u trenutku kada njegov kvantitativni potencijal postaje vidno ograničen?

Palijativna medicina, temeljena na faktoru trajanja života, postaje adekvatna ne samo u odnosu na neizlječive bolesnike, već i na starije osobe, jer je starost proces koji je teško usporiti, a njeno liječenje ne daje stvarna jamstva uspjeha.

Radikalna medicina postavlja sebi zadaću da pod svaku cijenu izliječi bolesnika ili mu produži život što je više moguće. Smrt se doživljava kao apsolutni neprijatelj. Život je jedina i najveća vrijednost. Prema tom stavu, poznavanje bolesti i sposobnost njezinog liječenja najviši je cilj radikalne medicine. Prevencija bolesti postaje jamstvo uspjeha u borbi protiv njih. Tajnost liječenja zajamčena je zakonom. Tajnost dijagnoze je rigorozno načelo koje se može primijeniti na same pacijente. Stereotip kulture brige o pacijentu trebao bi uvijek slijediti načelo optimizma, koje regulira medicinska deontologija. Bolesnika se uči kako živjeti, kako se ponašati. Svu odgovornost za bolest snose liječnik i medicinsko osoblje. Ekstremne situacije samoubojstva ili odbijanja pomoći i liječenja tumače se ne kao odluka samog bolesnika, već kao propust liječnika.

Odnosi u radikalnoj medicini grade se na principima zapovjednog sustava. Prva osoba zadužena za sve - glavni liječnik. Iza njega - glavni medicinski službenik, šef odjela, dežurni liječnik, medicinska sestra, medicinska sestra i, na kraju, sam pacijent. Proces liječenja strogo je reguliran brojnim nalozima, smjernicama, metodičkim pismima, što jamči usklađenost s jedinstvenim pristupom liječenju.

Načelo radikalne medicine "liječenje pod svaku cijenu" sadrži u sebi izrazito ranjivu poziciju. Moramo priznati da čovjekov fizički život kad-tad prestane, a to je zakonitost koja pripada samom životu. Neopravdano je smatrati smrt apsolutno negativnom pojavom. Smrt je prirodna kao i rođenje i neizbježan je atribut života.

Najjednostavnije pitanje postavljeno osobi na odlasku: "Je li tvoja smrt najstrašnija stvar?" otvara čitavu riznicu drugih značenja, što nadilazi izravnu jednostavnost vrijednosne ljestvice radikalne medicine. “Od moje smrti gora je smrt djece”, “Gubitak poštenog imena”, “Gubitak vjere, ljubavi”, “Besmisao”. Besmisao, besciljnost života je strašnija od smrti.

Utvrđivanje odgovornosti liječnika za bolest pacijenta izraslo je iz autoritarnog sustava društva, gdje je narod bio dijete na brizi briljantnog vođe-oca. Ovakav model odnosa ponovljen je u svim državnim strukturama, ali u medicini izgleda krajnje dramatično. Bespomoćnost pacijenta, koji se u potpunosti oslanja na liječnike, blokira njegove vlastite stavove prema zdravlju. Kad je liječenje beznadno, krivnju osjećaju, prije svega, liječnik i medicinska sestra.

Načela palijativne medicine odavno se koriste u različitim područjima ljudskog života. Sam pojam "palijativa" znači neizravno rješenje problema, kada je izravno nedostupno. Radikalna medicina ima za cilj izliječiti bolest i koristi sva sredstva koja su joj na raspolaganju sve dok postoji i najmanja nada u ozdravljenje. Palijativna medicina zamjenjuje radikalnu medicinu od trenutka kada su sva sredstva iscrpljena, nema učinka, a pred pacijentom se pojavi smrtna perspektiva.

Temeljno načelo palijativne medicine je prepoznavanje prirodnosti smrti. Drugi postulat palijativne medicine prilično je težak za liječnike odgajane na tradiciji radikalne medicine. To zvuči ovako: proces rađanja najpovoljniji je za dijete i majku ako se odvija prirodno, u skladu s biološkim ritmovima oboje, kada se u njega ne ometa izvana. Upravo se isti stav u palijativnoj skrbi prenosi i na proces ljudskog umiranja. Ako je program smrti pokrenut, onda nedopustivo je umiranje usporavati ili ga poticati, ubrzavati. Tu je važna briga liječnika za dušu bolesnika, koja uključuje pomoć pacijentu da se suoči s kobno neizbježnom patnjom. Riječ je o razvijanju sposobnosti prihvaćanja i podnošenja patnje. Skrb za bolesnika provodi se cjelovito, u četiri aspekta skrbi: medicinskom, psihološkom, socijalnom i duhovnom. Stvaranje kvalitete života treba pomoći bolesniku da "sazrije" za smrt, prolaznost razne faze mentalna iskustva. Sve do faze prihvaćanja sudbine.

Ako bolesnik želi znati istinu, dužni smo je reći bez sloma njegove psihe. Služenje, prije svega, samom pacijentu, a ne onima koje nije ovlastio da mu budu zastupniki, trebalo bi biti prioritet u svim spornim pitanjima.

Najveći test za pacijenta je njegov strah od brzog i neizbježnog kraja života. Jedan od načina da ga se razotkrije tehnika je specificiranja straha: što je točno zastrašujuće u smrti i zašto? Obično su ovo filozofske stvari: vrijeme koje nepovratno teče i nestajanje sebe u prostoru bez traga. Međutim, čak i ateistički bezizlaz rađa alternativni izlaz.

Jedan od aspekata vremena je sposobnost da ga se doživi ne kao slijed događaja, već kao unutarnje stanje, trenutak povezan samo sa sadašnjošću. Nema prošlosti, nema budućnosti, nema usporedbi, nema potrebe birati – samo stvarnost osjećaja osobe koja je svjesna i odražava svijet. I onda, kako su epikurejci rekli, besmisleno je bojati se smrti, jer dok jesi, smrti nema, kad smrt dođe, nema te.

Načelo humanosti u svojoj terapijskoj poziciji obvezuje polaziti od onoga u što pacijent vjeruje. Ne nametanje svojih ideja, uvjerenja, uvjerenja, već poštivanje slobode svake osobe da bude onakva kakva jest. Koliko god pacijent želio odgovornost za život koji je proživio prebaciti na drugoga, a odgovornost za bolest svaliti na liječnike, on mora računati sa stavom palijativne medicine, koji mu nudi, čak i ako ne razmatra pitanje osobnog sudjelovanja u svojoj sudbini, onda, u svakom slučaju, preuzeti odgovornost za svoj život.

Medikamentozni, aktivan, agresivan pristup liječenju bolesnika, usvojen u radikalnoj medicini, ustupa mjesto drugačijem trendu. Krenite od rješenja iz prirode. Dajte prednost duhovnim pitanjima nakon ublažavanja boli. Nastojati osigurati maksimalnu sigurnost pacijenta do samog kraja uz maksimalno zadovoljenje njegovih potreba. Doprinesite rastu njegove duše, polazeći od vječnosti njegova postojanja. Stjecanje duhovnih vrijednosti daje smisao čak i preranoj smrti.

Hospiciji, specijalizirani odjeli ili centri za liječenje oboljelih od AIDS-a, gerijatrijski odjeli u multidisciplinarnim ili psihijatrijskim bolnicama suvremeni su organizacijski oblik palijativne skrbi. Hospicijska skrb obično je usmjerena na pomoć neizlječivim oboljelima od raka i njihovim obiteljima i voljenima. Program aktivnosti u hospiciju osmišljen je prvenstveno za palijativnu skrb bolesnika, ublažavanje boli, psihološku podršku njima i njihovim obiteljima. Hospicij u pravilu uključuje bolnicu i terensku službu koja pruža patronažu pacijentima. Rad kućne njege obavljaju posebno educirane medicinske sestre. Psihološku podršku pacijentima provode psiholog i socijalni radnik.

Od velike je važnosti uključivanje rodbine u emocionalnu podršku pacijentu. Liječnik mora voditi računa o individualnom obiteljskom sustavu i obiteljski odnosi. Treba izbjegavati previše informiranja obitelji o stanju bolesnika uz istovremeno nedovoljno informiranje samog bolesnika. Poželjno je da pacijent i njegova rodbina posjeduju te informacije na približno istoj razini. To doprinosi većoj konsolidaciji obitelji, mobilizaciji rezervi, psihološkim resursima obiteljske strukture, pomoći psihološkoj obradi rada tuge kod samog pacijenta i članova njegove obitelji. E. Kubler-Ross smatra da su psihičke reakcije rodbine bolesnika u takvim situacijama približno jednake reakcijama samih bolesnika.