Mkutano wa kisayansi na wa vitendo "Afya ya akili ya mtu na jamii. Matatizo halisi ya taaluma mbalimbali

« Afya ya kiakili »

Ilikamilishwa na: Ivanov I.I.

Voronezh, 2010

Utangulizi

Sura ya 2. Vipengele na asili ya utendaji wa psyche ya binadamu

Sura ya 3

Hitimisho

Orodha ya biblia

Utangulizi

Juu ya hatua ya sasa maendeleo ya jamii, wakati wa mchakato wa utandawazi wa polepole ulimwenguni na kuongeza kiwango cha maendeleo ya kisayansi na kiteknolojia ulimwenguni, utafiti katika nyanja za ubinadamu wa maarifa ya kisayansi unazidi kuwa muhimu. Katika sayansi, kuna kurudi kutoka kwa teknolojia ya kina ya sayansi hadi nyanja ya kibinadamu. Saikolojia ni mfano wa kawaida wa jambo hili. Kwa kuwa saikolojia, ingawa ni moja ya idadi ya wanadamu, leo inachukua nafasi kubwa kati ya wanadamu wote. Sababu za hii ni katika "mtazamo" wa kisayansi na "mtazamo" wa saikolojia, ambayo inaruhusu mtu kufanyiwa uchambuzi wa kina wa kisaikolojia, na pia kuchunguza tabia yake, maisha, na zaidi ya hayo, jamii nzima kama mtu. mzima. Wacha tuangalie ukweli kwamba mtu bado ni kiumbe wa kijamii, kwa hivyo saikolojia inaelekeza maoni yake ya kisayansi pia juu ya jamii. Umuhimu wa sayansi hii ni kwamba inakuwezesha kutambua na kufunua matatizo ya asili ya kisaikolojia katika mtu na jamii, na badala ya hili, kutatua na kutabiri.

Leo, shida ya afya ya akili katika jamii ya kisasa inaonekana inafaa. Umuhimu huo unatokana na mambo mengi. Kwa hivyo, baada ya kuvuka kizingiti cha karne ya 21, ubinadamu umefikia urefu usio na kifani katika sayansi na teknolojia, viwanda, matibabu (pharmacological). Lakini wakati huo huo, ubinadamu umepoteza uso wake wa "binadamu" wa kweli. Hali ya sasa nchini Urusi inaendelea kushuhudia shida nyingi ambazo hazijatatuliwa za asili ya kijamii: utabaka wa kijamii dhidi ya hali ya nyuma ya mzozo wa kiuchumi wa miaka ya hivi karibuni, kuenea kwa ulevi na ulevi wa dawa za kulevya, kuenea. tabia potovu miongoni mwa vijana, misimamo mikali, na mengine mengi.Kiwango cha wagonjwa wa akili katika jamii kinaongezeka zaidi na zaidi. Ukuaji wa miji, kuongeza kasi ya maisha, upakiaji wa habari, huongeza mvutano wa neva, ambayo mara nyingi huchangia kuibuka na ukuzaji wa ugonjwa wa neuropsychiatric. Dalili ya "kuchomwa kihemko" kazini na zingine nyingi inakuwa kawaida. Kwa hivyo, kwa kuzingatia yote yaliyo hapo juu, utafiti wa maswala ya afya ya akili, kutoka kwa maoni yetu, hautakaribia tu suluhisho la shida kubwa katika uwanja wa akili wa mtu, lakini pia inawezekana kutatua. matatizo katika nyanja ya kijamii ya jamii nzima.

Madhumuni ya jumla ya utafiti ni - kufanya uchambuzi wa kimuundo wa jambo la "afya ya akili";

Kazi utafiti: 1) kuchunguza uwezekano wa matumizi ya lengo la dhana ya "afya ya akili"; 2) kuchambua vipengele na asili ya utendaji wa psyche ya binadamu; 3) kufanya uchambuzi wa kimuundo wa afya ya akili kupitia prism ya uhusiano kati ya psyche na ulimwengu unaowazunguka, na vile vile fiziolojia ya mwanadamu.

Mbinu ya utafiti inategemea mbinu za jumla za kisayansi kama vile: uchambuzi, usanisi, ulinganisho na ujanibishaji wa kinadharia utatumika.

Muundo wa jumla wa kazi una utangulizi, sura tatu, hitimisho na biblia.

Sura ya 1. Afya ya akili kama kawaida

Afya ya akili ni dhana ya pamoja ambayo ina vipengele kadhaa: psyche na afya - hivyo kujenga kitu synthetic kwa ajili ya utafiti.

Afya ni hali ya ustawi kamili wa kimwili, kiroho (kiakili) na kijamii na sio tu ukosefu wa magonjwa na madhara ya kimwili. Kwa hiyo afya ya kimwili ni hali ya asili ya mtu, kutokana na utendaji kazi wa kawaida wa viungo na mifumo yake yote; inategemea mfumo wa magari,kutoka lishe sahihi, kutoka kwa mchanganyiko bora wa kazi ya mdomo na ya kimwili.

Afya ya akili, kama inavyofafanuliwa na Shirika la Afya Ulimwenguni, ni hali ya ustawi ambayo mtu anaweza kutambua uwezo wake mwenyewe, kukabiliana na mikazo ya kawaida ya maisha, kufanya kazi kwa tija na tija, na kuchangia katika jamii yake. Kutokana na ufafanuzi huu, wazo moja muhimu linafuata kwamba ikiwa hali ya afya ya kimwili ni afya ya kitu fulani, basi afya ya akili ni utendaji wa kawaida wa michakato ya kiakili ndani ya mtu.

Kwa hiyo, afya ya akili ni sifa muhimu ya thamani kamili ya utendaji wa kisaikolojia wa mtu binafsi. Ufafanuzi wa afya ya akili katika sayansi ya kisasa inahusiana kwa karibu na wazo la jumla la utu na taratibu za maendeleo yake.

Katika saikolojia na dawa, kuna mbinu tofauti za tatizo la afya ya akili, kushughulikia vipengele tofauti vya utendaji wa kawaida na usio wa kawaida. Mtindo wa kimapokeo wa kimatibabu huona afya ya akili kama kipimo cha uwezekano wa kupata ugonjwa (ufafanuzi "mbaya" wa afya kama kutokuwepo kwa ugonjwa). Katika psychoanalysis, hakuna dhana ya afya kama hiyo.; kila mtu hufanya kama mtoaji wa ugonjwa unaowezekana, mpito wake kuwa ugonjwa halisi unazuiwa na hali ya usawa ya utendaji wa mifumo ya ulinzi wa kisaikolojia na fidia katika psychodynamics ya mtu binafsi.

Tabia ina sifa ya kupunguza utu kwa utendaji wake wa kijamii na kwa ufafanuzi wa kawaida au afya kupitia dhana ya usawa na mazingira, kwa kutumia vigezo kama vile kukabiliana, utulivu, mafanikio, na tija. Mbinu za kisasa za kinadharia, majaribio na matumizi katika saikolojia ya utu na matibabu ya kisaikolojia yana sifa ya afya ya akili kama ukomavu, usalama na shughuli ya mifumo ya udhibiti wa kibinafsi, kipimo cha uwezo wa mtu kuvuka ("kuleta zaidi") uamuzi wake wa kibaolojia, kijamii na kimantiki. , akitenda kama somo hai na linalojitegemea la maisha yake katika ulimwengu unaobadilika.

Kurudi kwenye psychoanalysis, tunaona ukweli kwamba psychoanalysis ilikuwa ya kwanza mfumo wa kisasa saikolojia, mada ambayo sio sehemu moja ya shida ya mtu, lakini mtu kama mtu mzima. Kwa zaidi ufahamu kamili afya ya akili fikiria kwa ufupi utafiti wa psyche na mwanzilishi wa psychoanalysis Z. Freud. Kwa hivyo katika kipindi cha utafiti wake, Freud aligundua kuwa psyche hapo awali ilikuwa ya kurudi nyuma.. Regression ni mojawapo ya dhana zinazotumiwa sana katika uchanganuzi wa kisaikolojia na maana yake sio wazi. Hii ni, kwanza, mabadiliko kutoka kwa "sekondari", aina za fahamu za shughuli za kiakili hadi za msingi, zisizo na fahamu, za silika. Pili, kutoka kwa zile ngumu hadi njia rahisi, za kitoto za kufikiria au kurudi kwenye hatua za kizamani, zilizopitishwa za ukuaji. Tatu, ni hamu ya kupendeza, yenye nia ya kuelezea kwa usaidizi wa maneno, picha, ishara yaliyofichwa ambayo hayajaelezewa ya psyche. Nne, kurudi kwa libido, silika ya ngono, kwa vitu vyake vya msingi, vya mwanzo. Vile vile, Freud pia alibainisha vipengele vile vya utendaji wa psyche kama: upinzani, ukandamizaji, uhamisho, nk.

Mbali na Freud, ambaye shughuli zake pia kuna maoni mabaya katika jumuiya ya kisayansi, masomo ya K. Jung na E. Fromm yanapaswa kuzingatiwa. Wakifanya kama warithi wa kazi ya mwalimu wao na kuwa wawakilishi wa shule ya psychoanalytic, pia walianzisha kwamba, kwa kweli, dhana ya kawaida, kiwango katika uwanja wa saikolojia haikubaliki. Kwa hiyo, kwa mfano, kulingana na K. Jung, fahamu, na hasa fahamu ya pamoja, ni msingi wa psyche ya kawaida kwa wawakilishi wote wa wanadamu, wakati wa kuchukua eneo kubwa zaidi katika mchakato wa utendaji wa binadamu. Matatizo ya akili, kulingana na Jung na Fromm, yanaweza kutenda kama matokeo ya mkanganyiko wa ndani kati ya ujumbe wa ndani ("watu wengi") na kanuni na misingi ya nje ya maadili. Katika mshipa huu, jaribio la kufafanua kiwango cha afya ya akili ni jambo lisilofikirika. Kutokuwa na fahamu kwetu, kama fikra za kizamani, ambazo ni hatua ya awali ya mahusiano ya ulimwengu wa binadamu, ziko katika ukinzani usioweza kusuluhishwa na uadui kwa mipaka ya kitamaduni ya mtu binafsi ambayo inamfanya kuwa kitengo cha kijamii, mshiriki katika ujenzi wa kitamaduni wa mwanadamu. Ukweli unaonyesha kuwa mawazo ya wagonjwa wa akili na neurotic, kwa kiwango kikubwa au kidogo, hutofautiana haswa katika sifa kama hizo ambazo huwaleta karibu na watu "wa kizamani", ambayo ni, kwa kweli, kwa watu ambao hawakuweza kutatua mizozo hii ya ndani. hatua fulani ya maendeleo yao. Kwa hivyo, hata ikiwa tutajaribu kurasimisha afya ya akili kwa masharti, shida itakuwa ya dharura na muhimu ama kila wakati na kuandamana na ubinadamu wote, au itatatuliwa na duru mpya ya maendeleo ya saikolojia kama taaluma ya kisayansi. Lakini utafiti katika uwanja wa falsafa ya sayansi (kwa mfano, kazi "The Revolt of the Mass" na José Ortega y Gasset) badala yake inathibitisha ya kwanza.

Kugusa juu ya maswala ya kiwango cha afya ya akili, itakuwa ya kufurahisha kulinganisha kwa mipaka kati ya sifa za tabia za binadamu (accentuations) na patholojia. Kwa hivyo lafudhi ya tabia ni dhana iliyoletwa na K. Leonhard na kumaanisha ukali kupita kiasi wa sifa za mhusika na michanganyiko yao, inayowakilisha. chaguzi kali kanuni zinazopakana na psychopathy. Ni juu ya maelezo ya lafudhi hizi ambapo uainishaji wa kisasa wa wahusika hujengwa. Hatutawaleta kwenye kazi kwa sababu ya kiwango cha chini cha kazi. Lafudhi kama hali za muda za psyche mara nyingi huzingatiwa katika ujana na ujana wa mapema.

Jinsi tunavyoelewa afya ya akili inategemea uelewa wetu wa asili ya mwanadamu. Katika sura zilizopita nimejaribu kuonyesha kwamba mahitaji na shauku za binadamu huchipuka hali maalum kuwepo kwake. Mahitaji ambayo ni ya kawaida kwa wanadamu na wanyama - njaa, kiu, hitaji la kulala na kuridhika kingono - ni muhimu kwa sababu yanasababishwa na mambo ya ndani. michakato ya kemikali kiumbe; bila kupata kuridhika, wana uwezo wa kuwa muweza (bila shaka, hii inatumika zaidi kwa chakula na usingizi kuliko mahitaji ya ngono, ambayo, ikiwa hayajaridhika, hayafikii nguvu ya mahitaji mengine, lakini angalau kwa sababu za kisaikolojia). Walakini, hata kuridhika kwao kamili sio hali ya kutosha kwa afya ya akili na akili. Lakini zote mbili zinategemea kuridhika kwa mahitaji na matamanio ya kibinadamu yanayotokana na upekee wa nafasi ya mtu ulimwenguni: hitaji la kuwa mali, kushinda mapungufu ya uwepo wa mtu mwenyewe, hisia ya mizizi, hitaji la hali ya utambulisho. vilevile kwa mfumo wa mwelekeo na ibada. Tamaa kuu za kibinadamu: tamaa ya mamlaka, ubatili, utafutaji wa ukweli, tamaa ya upendo na udugu, tamaa ya uharibifu na uumbaji - kila tamaa kali inayoendesha matendo ya mtu hutoka kwenye chanzo hiki hasa cha kibinadamu, na. si katika awamu mbalimbali za maendeleo ya libido, kulingana na nadharia ya Freud.
Kukidhi mahitaji ya asili ya mtu ni rahisi sana kutoka kwa mtazamo wa fiziolojia, na ikiwa shida zitatokea katika hili, basi ni za kijamii na kiuchumi tu. Utoshelevu wa mahitaji mahususi ya mwanadamu ni mgumu zaidi usiopimika, na unategemea mambo mengi, ambayo, mwisho kabisa, ni jinsi jamii ambayo mtu anaishi imepangwa, na jinsi shirika hili huamua mahusiano ya kibinadamu ndani ya jamii.
Mahitaji ya kimsingi ya kiakili yanayotokana na sifa za uwepo wa mwanadamu lazima yatimizwe kwa njia moja au nyingine, vinginevyo mtu anatishiwa kupoteza afya ya akili kwa njia ile ile ambayo afya yake ya akili inapaswa kuridhika. mahitaji ya kisaikolojia vinginevyo atakufa. Walakini, njia za kukidhi mahitaji ya kiakili ni tofauti sana, na tofauti kati yao ni sawa na tofauti kati ya viwango tofauti Afya ya kiakili. Ikiwa moja ya mahitaji ya msingi hayajatimizwa, ugonjwa wa akili unaweza kutokea; ikiwa hitaji kama hilo linatimizwa, lakini kwa njia isiyo ya kuridhisha (kutoka kwa mtazamo wa asili ya uwepo wa mwanadamu), basi, kama matokeo ya hii, neurosis inakua (ikiwa wazi au kwa njia ya hali duni ya kijamii) . Mtu anahitaji uhusiano na watu wengine, lakini ikiwa anaifanikisha kwa njia ya symbiosis au kutengwa, anapoteza uhuru wake na uadilifu; mtu dhaifu, anayeteseka anashindwa na hasira au kutojali. Tu ikiwa mtu ataweza kuanzisha uhusiano na watu kwa kanuni za upendo, anapata hisia ya umoja pamoja nao, huku akidumisha uadilifu wake. Tu kwa msaada wa kazi ya ubunifu mtu anaweza kujihusisha na asili, kuwa moja nayo, lakini bila kufuta ndani yake bila ya kufuatilia. Kwa muda mrefu kama mtu bado ana mizizi ya incestuously katika asili, katika mama, katika mbio, ubinafsi wake na akili haiwezi kukua; anabaki kuwa mwathirika asiye na msaada wa asili na wakati huo huo kunyimwa kabisa fursa ya kujisikia kuwa mmoja naye. Ni ikiwa tu mtu atakuza akili yake na uwezo wa kupenda, ikiwa anaweza kupata uzoefu wa kibinadamu wa ulimwengu wa asili na ulimwengu wa watu, anaweza kupata hisia ya nyumbani, kujiamini, kujisikia mwenyewe bwana wa maisha yake. Haifai kusema kwamba kati ya njia mbili zinazowezekana za kushinda mapungufu ya uwepo wa mtu mwenyewe, moja - uharibifu - husababisha mateso, nyingine - ubunifu - kwa furaha. Pia ni rahisi kuona kwamba tu hisia ya utambulisho kulingana na hisia ya uwezo mwenyewe, wakati hisia sawa, lakini kulingana na kikundi, pamoja na tofauti zote za aina zake, huacha mtu tegemezi na, kwa hiyo, dhaifu. Hatimaye, mtu anaweza kuufanya ulimwengu huu kuwa wake tu kwa kiwango ambacho ana uwezo wa kufahamu ukweli; lakini ikiwa anaishi katika udanganyifu, hatabadilisha hali zinazosababisha udanganyifu huu.
Kwa muhtasari, tunaweza kusema kwamba dhana ya afya ya akili inafuata kutoka kwa hali halisi ya uwepo wa mwanadamu na ni sawa kwa nyakati zote na tamaduni zote. Afya ya akili ina sifa ya uwezo wa kupenda na kuunda, ukombozi kutoka kwa uhusiano wa kindugu kwa familia na ardhi, hisia ya utambulisho kulingana na uzoefu wa Ubinafsi wa mtu kama somo na mtekelezaji wa uwezo wake mwenyewe, ufahamu wa ukweli nje yetu na ndani. sisi wenyewe, yaani, maendeleo ya usawa na akili.
Wazo hili la afya ya akili kwa kiasi kikubwa linapatana na maagizo ya walimu wakuu wa kiroho wa wanadamu. Kwa mtazamo wa baadhi ya wanasaikolojia wa kisasa, sadfa hii hutumika kama uthibitisho kwamba majengo yetu ya kisaikolojia sio "kisayansi", kwamba ni "mabore" ya kifalsafa au kidini. Wanaonekana kupata ugumu wa kupatana na mkataa kwamba katika jamii zote mafundisho makuu yaliegemezwa kwenye ufahamu wenye akili juu ya asili ya mwanadamu na juu ya hali zinazohitajika maendeleo kamili mtu. Lakini ni hakika hitimisho hili ambalo, inaonekana, linalingana zaidi na ukweli kwamba katika maeneo tofauti zaidi duniani, katika vipindi tofauti vya kihistoria, "walioamshwa" walihubiri kanuni sawa kabisa au karibu kujitegemea kila mmoja. Akhenaten, Musa, Confucius, Lao Tzu, Buddha, Isaya106, Socrates107, Yesu alithibitisha kanuni zilezile za maisha ya mwanadamu kwa tofauti ndogo tu, zisizo na maana.
Lakini kuna ugumu fulani ambao wataalamu wengi wa akili na wanasaikolojia wanapaswa kushinda ili kukubali mawazo ya psychoanalysis ya kibinadamu. Bado wanafikiria katika suala la uyakinifu wa karne ya kumi na tisa, ambao waliamini kwamba chanzo (na sababu) ya matukio yote muhimu ya kiakili lazima kiwe michakato inayolingana ya kisaikolojia, somatic108. Kwa hivyo, Freud, ambaye mwelekeo wake mkuu wa kifalsafa uliundwa chini ya ushawishi wa aina hii ya uyakinifu, aliamini kwamba katika libido alipata sehemu ndogo kama hiyo ya kisaikolojia ya tamaa za kibinadamu. Kulingana na nadharia iliyowasilishwa hapa, mahitaji ya kumiliki, kushinda mapungufu ya uwepo wa mtu mwenyewe, nk, hayana msingi sahihi wa kisaikolojia. Katika kesi hii, huundwa na utu mzima wa mwanadamu katika mchakato wa mwingiliano wake na ulimwengu, asili na mwanadamu; msingi ni maisha ya kivitendo ya mwanadamu, yanayotokana na hali ya kuwepo kwa mwanadamu. Kwa maneno ya kifalsafa, tunaendelea kutoka kwa majengo mengine isipokuwa uyakinifu wa karne ya 19: kama data kuu ya uchunguzi wa mwanadamu, tunachukua shughuli zake na mwingiliano na watu na maumbile.
Ikiwa tutazingatia mageuzi ya mwanadamu ni nini, basi tafsiri yetu ya afya ya akili itasababisha matatizo fulani ya kinadharia. Kuna sababu ya kuamini kwamba historia ya mwanadamu ilianza mamia ya maelfu ya miaka iliyopita na utamaduni wa kweli "wa kale", wakati akili ya mwanadamu ilikuwa bado katika uchanga wake, na mfumo wake wa mwelekeo uliakisi ukweli na ukweli kwa mbali sana. Swali linazuka: je, mtu huyu wa zamani anapaswa kuchukuliwa kuwa hana afya ya kutosha kiakili ikiwa tu hakuwa na sifa hizo ambazo angeweza kupata tu wakati wa mageuzi zaidi? Jibu moja tu linaweza kutolewa kwa swali hili, kufungua njia rahisi ili kutatua tatizo. Ingejumuisha katika mlinganisho wa dhahiri kati ya mageuzi ya jamii ya binadamu na maendeleo ya mtu binafsi. Ikiwa uhusiano na ulimwengu wa nje wa mtu mzima na uwezo wake wa kuzunguka ndani yake uko katika kiwango cha ukuaji wa mtoto wa mwezi mmoja, bila shaka tutamainisha mtu kama huyo kama mgonjwa sana, ikiwezekana na schizophrenia. Hata hivyo, kwa mtoto wa mwezi mmoja, mtazamo huo ni wa kawaida kabisa na wenye afya, kwani inafanana na kiwango chake cha ukuaji wa akili. Kwa hivyo, ugonjwa wa akili wa watu wazima unaweza kufafanuliwa (kama Freud alionyesha) kama urekebishaji wa mwelekeo uliopo katika hatua ya awali ya ukuaji, au kurudi nyuma kuelekea mwelekeo huu, ambao haulingani tena na kiwango cha ukuaji. mtu huyu. Wazo linalofanana lingekuwa kwamba jamii ya binadamu, kama mtoto, huanza safari yake kutoka kwa mwelekeo wa awali, na tungezingatia aina zote za mwelekeo zinazotosheleza hatua inayolingana ya mageuzi ya binadamu kuwa yenye afya. Wakati huo huo, aina hizo za "kurekebisha" na "regression" ambazo zinawakilisha hatua za mapema za maendeleo ambazo tayari zimepitishwa na wanadamu zinapaswa kuzingatiwa kama "chungu". Walakini, haijalishi uamuzi kama huo unaweza kuonekana kuwa wa kuvutia, hauzingatii jambo moja. Mtoto wa mwezi bado hana msingi wa kikaboni kwa mtazamo wa watu wazima kwa ulimwengu unaomzunguka. Kwa hali yoyote hawezi kufikiria, kuhisi au kutenda kama mtu mzima. Kinyume chake, mwanadamu, kiumbe wa kawaida, kwa mamia ya maelfu ya miaka tayari amekuwa na katika maneno ya kisaikolojia kila kitu muhimu kwa ukomavu: ubongo wake, uratibu wa mwili na. nguvu za kimwili hazijabadilika kwa muda wote huu. Mageuzi ya mwanadamu yalitegemea tu uwezo wake wa kusambaza maarifa kwa vizazi vijavyo na hivyo kuyakusanya, na ni matokeo ya maendeleo ya kitamaduni, na sio mabadiliko ya kikaboni. Mtoto kutoka kwa tamaduni ya zamani zaidi, iliyohamishiwa kwa tamaduni iliyokuzwa sana, angekua ndani yake kwa msingi sawa na watoto wengine wote, kwani jambo pekee ambalo huamua ukuaji wake ni sababu ya kitamaduni. Kwa maneno mengine, ingawa kwa ujumla haiwezekani kwa mtoto wa mwezi mmoja kufikia ukomavu wa kiroho wa mtu mzima (bila kujali hali ya kitamaduni), mtu yeyote, kuanzia wa zamani, anaweza kufikia ukamilifu uliopatikana na wanadamu huko. kilele cha mageuzi yake, kama alikuwa na muhimu kwa hali hii ya kitamaduni. Kutoka kwa hii inafuata kwamba kusema juu ya uasilia, kutokuwa na akili na mielekeo ya kujamiiana iliyo ndani ya mwanadamu katika hatua inayolingana ya mageuzi, na kutangaza sawa juu ya mtoto, sio kitu kimoja. Hata hivyo, kwa upande mwingine, maendeleo ya utamaduni ni hali ya lazima kwa maendeleo ya binadamu. Matokeo yake, inaweza kuonekana kuwa tatizo hili halina suluhisho la kuridhisha kabisa: kwa upande mmoja, tunaweza kuzungumza juu ya ukosefu wa afya ya akili, kwa upande mwingine, kuhusu hatua ya awali ya maendeleo. Walakini, ugumu huu unaonekana muhimu tu wakati wa kuzingatia shida kwa maneno ya jumla; mtu anapaswa kuanza tu kujifunza matatizo halisi zaidi ya wakati wetu, kwani inageuka kuwa hali ni rahisi zaidi. Tumefikia kiwango cha ubinafsi ambapo mtu aliyekomaa tu ndiye anayeweza kufurahia uhuru kikamilifu; ikiwa mtu huyo hajakuza sababu na uwezo wa kupenda, yeye, hawezi kubeba mzigo wa uhuru na ubinafsi, anatafuta wokovu katika vifungo vilivyoundwa kwa njia ambayo humpa hisia ya kuwa mali na mizizi. Katika wakati wetu, kurudi yoyote kutoka kwa uhuru hadi mizizi ya bandia katika hali au mbio ni ishara ya ugonjwa wa akili, kwani hailingani na hatua ya mageuzi iliyofikiwa na bila shaka husababisha matukio ya pathological.
Ikiwa tunazungumza juu ya "afya ya akili" au "makuzi ya ukomavu" ya ubinadamu, dhana za afya ya akili au ukomavu ni lengo, linalotokana na utafiti wa "hali ya binadamu" na mahitaji na mahitaji ya binadamu yanayotokana nayo. Kwa hiyo, kama nilivyoeleza tayari katika sura ya II, afya ya akili haiwezi kufafanuliwa kwa maana ya "marekebisho" ya mtu kwa jamii anamoishi; kinyume kabisa: inapaswa kufafanuliwa katika suala la urekebishaji wa jamii kwa mahitaji ya kibinadamu, kwa kuzingatia ikiwa inakuza au kuzuia maendeleo ya afya ya akili. Ikiwa mtu ana afya njema au la, inategemea sio mtu mwenyewe, lakini muundo wa jamii fulani. Jamii yenye afya huendeleza uwezo wa mtu wa kupenda watu, huchochea kazi ya ubunifu, maendeleo ya sababu, usawa, na upatikanaji wa hisia ya mtu mwenyewe, kwa kuzingatia hisia ya nguvu za ubunifu za mtu. Jamii isiyo na afya husababisha uadui wa pande zote, kutoaminiana, humfanya mtu kuwa kitu cha kudanganywa na unyonyaji, humnyima hali ya ubinafsi, ambayo hudumu kwa kiwango ambacho mtu hutii wengine au kuwa automaton. Jamii inaweza kutekeleza majukumu yote mawili: na kukuza maendeleo ya afya mtu na kumzuia. Karibu katika hali nyingi, hufanya yote mawili; swali ni nini tu shahada na mwelekeo wa mvuto chanya na hasi.
Njia hii, kulingana na ambayo afya ya akili inapaswa kufafanuliwa kwa upendeleo (wakati jamii ina ushawishi unaokua na ulemavu kwa mtu), haipingani tu na msimamo wa ulinganifu uliojadiliwa hapo juu juu ya suala hili, lakini pia kwa vidokezo vingine viwili. maoni ambayo ningependa hapa.jadili. Kwa mujibu wa mmoja wao - bila shaka maarufu zaidi katika wakati wetu - wanajaribu kutushawishi kwamba jamii ya kisasa ya Magharibi na hasa "Amerika. Mtindo wa maisha” yanalingana na mahitaji ya ndani kabisa ya asili ya mwanadamu, na kufaa kwa njia hii ya maisha ni sawa na afya ya akili na ukomavu. Kwa hivyo, saikolojia ya kijamii, badala ya kuwa chombo cha ukosoaji wa jamii, inakuwa mtetezi110 kwa hali ilivyo. Kwa mtazamo huu wa mambo, dhana za "ukomavu" na "afya ya akili" zinalingana na nafasi ya maisha ya mfanyakazi au mfanyakazi katika uzalishaji au biashara. Kama mfano wa ufahamu huu wa "usawa" nitatoa ufafanuzi ukomavu wa kihisia iliyotolewa na Dk Strecker. Anasema hivi: “Mimi hufasili ukomavu kuwa uwezo wa kujitoa kwa ajili ya kazi, kufanya zaidi ya inavyotakiwa katika biashara yoyote; kama kuegemea, uvumilivu katika utekelezaji wa mpango, licha ya shida; kama uwezo wa kufanya kazi na watu wengine, chini ya shirika na uongozi; kama uwezo wa kufanya maamuzi, nia ya kuishi, kubadilika, uhuru na uvumilivu"111. Ni dhahiri kabisa kwamba hizi, kulingana na Strecker, sifa bainifu za ukomavu si chochote ila ni fadhila za mfanyakazi mzuri, mfanyakazi au askari katika mashirika makubwa ya kisasa ya kijamii. Tabia zinazofanana mara nyingi zinaweza kupatikana katika matangazo ya kazi kwa wafanyikazi wadogo.
Kwa Dk. Strecker, kama kwa watu wake wengi wenye nia moja, ukomavu ni sawa na kubadilika kwa jamii yetu, na hawana hata swali kuhusu kukabiliana na aina gani ya maisha - afya au pathological - katika swali.
Mtazamo huu unapingwa na mwingine, ambao wafuasi wake ni pamoja na wanasayansi kutoka Hobbes112 hadi Freud, mtazamo ambao unachukulia uwepo wa mgongano wa kimsingi na usiobadilika kati ya asili ya mwanadamu na jamii, inayotokana na asili inayodaiwa kuwa sio ya kijamii ya mwanadamu. Kulingana na Freud, mwanadamu anaongozwa na misukumo miwili ya asili ya kibayolojia: hamu ya raha ya ngono na hamu ya uharibifu. Tamaa zake za kijinsia zinalenga kufikia uhuru kamili wa kijinsia, yaani, upatikanaji usio na kikomo wa mahusiano na wanawake ambao wanaweza kuonekana kuhitajika kwake. Kupitia uzoefu, Freud aliamini, mtu aligundua kwamba "upendo wa kijinsia (kijinsia) unawakilisha ... uzoefu mkubwa wa kuridhika, unampa, kwa kweli, mfano wa furaha yoyote." Kwa hiyo, alilazimika "kuendelea kutafuta kuridhika kwa tamaa yake ya furaha katika uwanja wa mahusiano ya ngono, kuweka hisia za ngono katikati ya maslahi muhimu"113.
Mwelekeo mwingine wa matamanio ya asili ya ngono ni mvuto wa kujamiiana kwa mama, kiini chake ambacho huleta mgongano na baba na uadui kwake. Freud alionyesha umuhimu wa upande huu wa kujamiiana aliposema kwamba kukataza kujamiiana kwa jamaa labda ni "ukeketaji mkubwa zaidi uliopatikana na maisha ya upendo ya binadamu katika nyakati zote zilizopita"114.
Kwa mujibu kamili wa mawazo ya Rousseau115, Freud anaamini kwamba mtu wa zamani bado hajalazimika, au karibu hajawahi kukabiliana na mapungufu katika kutosheleza tamaa hizi za kimsingi. Hakuweza kuzuia uchokozi wake, lakini kuridhika kwake tamaa za ngono ilikuwa na kikomo kidogo tu. Hakika, mwanadamu wa zamani "hakujua mipaka kwa silika yake ... mtu wa kitamaduni kubadilishana sehemu ya fursa ya kupata furaha kwa sehemu ya kutegemewa”116.
Wakati akikubaliana na wazo la Rousseau la "mshenzi mwenye furaha", Freud wakati huo huo anamfuata Hobbes katika dhana yake kwamba kuna uadui wa asili kati ya watu. “‘Homo homini lupus est’117, je, kuna yeyote atakayekuwa na ujasiri, baada ya uzoefu chungu wa maisha na historia, kupinga msimamo huu?” Freud anauliza. Anaamini kwamba kuna vyanzo viwili vya uchokozi wa mwanadamu: moja ni tamaa ya ndani ya uharibifu (silika ya kifo), nyingine ni vikwazo vya kitamaduni vya kuridhika kwa tamaa za asili. Na ingawa mtu anaweza kuelekeza sehemu ya uchokozi wake dhidi yake mwenyewe kwa njia ya superego, na sehemu ndogo ya watu wanaweza kudhoofisha matamanio yao ya ngono kuwa upendo wa kindugu, uchokozi unabaki kuwa ngumu. Watu daima watashindana na kushambuliana, wakipigana ikiwa si kwa ajili ya mali, basi kwa ajili ya "faida katika mahusiano ya ngono, ambayo inaweza kuwa chanzo cha kutoridhika na uhasama mkubwa kati ya watu. Ikiwa, kwa ukombozi kamili wa maisha ya ngono, faida hizi pia zinaharibiwa, i.e., familia, kiini cha msingi cha kitamaduni, kitakomeshwa, basi, kwa kweli, itakuwa ngumu kutabiri ni njia gani mpya maendeleo ya kitamaduni itachukua. , lakini jambo moja linaweza kutarajiwa: sifa isiyoweza kuepukika ya asili ya mwanadamu itafuata baada yake na baadaye." Kwa kuwa Freud anachukulia upendo kuwa hamu ya ngono kimsingi, analazimika kudhani kuwa kuna mgongano kati ya upendo na mshikamano wa kijamii. Kwa maoni yake, upendo kwa kiasili ni wa ubinafsi na usio wa kijamii, na mshikamano na upendo wa kindugu sio hisia za kimsingi ambazo zina msingi wa asili ya mwanadamu, lakini zilizotolewa kutoka kwa lengo, tamaa zilizozuiliwa za ngono.
Kulingana na ufahamu wake wa mwanadamu, kulingana na ambayo yeye ni asili katika hamu ya kuridhika kwa kijinsia na uharibifu usio na kikomo, Freud lazima aje kwenye wazo la kutoepukika kwa mzozo kati ya ustaarabu, kwa upande mmoja, na afya ya akili. na furaha, kwa upande mwingine. Ya kwanza afya na furaha, kwa sababu hakuna kitu kinachoingilia kuridhika kwa silika yake ya msingi, lakini ananyimwa faida za ustaarabu. Msimamo wa mtu mstaarabu ni salama zaidi, anafurahia matunda ya sayansi na sanaa, lakini anastahili kuwa neurotic kwa sababu ya kizuizi cha mara kwa mara cha silika na utamaduni.
Kwa mtazamo wa Freud, maisha ya kijamii na utamaduni mwanzoni yanapingana na mahitaji ya asili ya mwanadamu; mwanadamu, kwa upande mmoja, anakabiliwa na hitaji la kusikitisha la kuchagua kati ya furaha kwa msingi wa kutosheka bila kikomo kwa silika yake, na kwa upande mwingine, mafanikio ya usalama na kitamaduni kulingana na ukandamizaji wa silika na, kwa hivyo, kuchangia ukuaji wa neva. na aina nyingine za ugonjwa wa akili. Kwa Freud, ustaarabu ni matokeo ya ukandamizaji wa silika na, kwa sababu hiyo, sababu ya ugonjwa wa akili.
Wazo la Freud kwamba asili ya mwanadamu ni ya ushindani wa ndani (na isiyo ya kijamii) ni sawa na ile tunayopata kwa waandishi wengi wanaoamini kuwa tabia za mtu katika jamii ya kisasa ya kibepari ni mali yake ya asili. Nadharia ya Freud ya tata ya Oedipus imejengwa juu ya dhana ya kuwepo kwa uadui wa "asili" na ushindani kati ya baba na wana, wakipinga kila mmoja. upendo wa mama. Ushindani huu unakubalika kuwa usioepukika, kwa kuwa mielekeo ya kujamiiana iliyo katika wana inachukuliwa kuwa ya asili. Freud hufuata tu mstari huu wa mawazo, akiamini kwamba silika za kila mtu humfanya ajitahidi kupata haki ya kivita katika mahusiano ya ngono na hivyo kusababisha uadui mkali kati ya watu. Haiwezekani kuona kwamba nadharia nzima ya Freudian ya ngono imejengwa juu ya msingi wa anthropolojia, kulingana na ambayo mashindano na uadui wa pande zote ni asili katika asili ya mwanadamu.
Katika uwanja wa biolojia, kanuni hii ilionyeshwa na Darwin katika nadharia yake ya "mapambano ya kuishi" ya ushindani. Wanauchumi kama vile Ricardo120 na Shule ya Manchester121 waliileta katika nyanja ya uchumi. Baadaye ilikuwa zamu ya Freud - chini ya ushawishi wa mawazo sawa ya anthropolojia - kuitangaza kuhusiana na uwanja wa anatoa za ngono. Kama vile wazo la "homo economicus"122 lilikuwa ndio wazo kuu kwa wanauchumi, vivyo hivyo kwa Freud wazo la "homo sexis"123 linakuwa wazo kuu. Wote "mtu wa kiuchumi" na "mtu wa ngono" ni uvumbuzi rahisi sana; kiini kinachohusishwa kwao - kutengwa, urafiki, uchoyo na ushindani - hupa ubepari mwonekano wa mfumo unaoendana kikamilifu na asili ya mwanadamu, na kuufanya usiweze kufikiwa na ukosoaji.
Njia zote mbili - wazo la "mabadiliko", na wazo la Hobbes - Freud juu ya mzozo usioepukika kati ya asili ya mwanadamu na jamii - kwa kweli inamaanisha utetezi wa jamii ya kisasa na kutoa picha ya upande mmoja, iliyopotoka. ukweli. Kwa kuongezea, njia hizi zote mbili hupuuza ukweli kwamba jamii iko kwenye mgongano sio tu na mali ya ziada ya mtu (sehemu inayotokana na jamii yenyewe), lakini mara nyingi na sifa muhimu zaidi za kibinadamu ambazo hukandamiza badala ya kukuza.
Utafiti wa kimalengo wa uhusiano kati ya jamii na asili ya mwanadamu lazima uzingatie ushawishi wa maendeleo na kizuizi wa jamii kwa mwanadamu, kwa kuzingatia asili ya mwanadamu na mahitaji yanayotokana nayo. Kwa kuwa waandishi wengi wamesisitiza mara kwa mara athari chanya ya jamii ya kisasa kwa mtu, katika kitabu hiki Nitatilia maanani kidogo upande huu wa suala na nitakaa kwa undani zaidi juu ya jukumu mbovu ambalo wakati mwingine hupuuzwa la jamii ya kisasa.

Moscow 2005

UDC 159.9 BBK 88.5 F91

Mfululizo wa Falsafa

Tafsiri kutoka kwa Kijerumani Imetungwa na A. Laktionov Muundo wa serial na A. Kudryavtsev

Ilitiwa saini ili kuchapishwa tarehe 13.10.04. Umbizo la 84x1087 32 . Uongofu. tanuri l. 30.24. Mzunguko wa nakala 5000. Agizo nambari 2988.

Kitabu kilitayarishwa na nyumba ya uchapishaji "Midgard" (St.

F91 Jamii yenye afya. Mafundisho kuhusu Kristo: [per. kutoka Kijerumani] / E. Fromm. - M.: ACT: Transitbook, 2005. - 571, p. - (Falsafa).

ISBN 5-17-026540-9 (LLC Publishing House ACT)

ISBN 5-9678-1336-2 (Transitbook LLC)

Uhusiano kati ya mwanadamu na jamii kwa muda mrefu umewavutia wanafalsafa ambao walitaka kuamua ni kipi kati ya vipengele vya upinzani huu wa binary ni msingi. 3. Freud alibishana, au, kinyume chake, je, mtu ni mnyama wa kijamii, kama K. Marx alivyoamini? Jaribio la kupatanisha maoni haya yanayopingana lilifanywa na mwanzilishi wa "psychoanalysis ya kibinadamu" Erich Fromm. Jamii imeambukizwa na ubinafsi wa mtu binafsi: tamaduni ya wingi, sanaa ya watu wengi, siasa za watu wengi zinatokana na hali zote za maisha ya jamii ya kisasa ya viwanda. Ugonjwa huu unaweza kuponywa tu kwa njia ya upatikanaji wa uhuru mzuri, uhuru sio yenyewe, sio uharibifu, lakini "uhuru kwa kitu", kwa njia ya mpito kutoka kwa hali ya "kuwa na" hadi hali ya "kuwa". Na ni jamii tu ambayo wanachama wake wana uhuru chanya inaweza kuitwa afya.

UDC 159.9 BBK 88.5

© Mkusanyiko. A. Laktionov, 2005 © Design.

LLC "Publishing House ACT", 2005

KUTOKA KUPUMZIKA

UHURU HASI WA MFUNGWA WA ASILI

Uhusiano kati ya mwanadamu na jamii kwa muda mrefu umewavutia wanafalsafa ambao walitaka kuamua ni vipengele vipi vya upinzani huu wa binary ni msingi na kuchunguza asili ya uhusiano kati ya mtu binafsi na jamii. Kilele cha mbinu ya "kijamii" ya uchambuzi wa mahusiano haya ilikuwa nadharia ya K. Marx, ambaye alimtangaza mwanadamu kuwa mnyama wa kijamii. Kulingana na Marx, mtu ni seti ya mahusiano ya kijamii, hivyo upinzani wa mtu binafsi kwa jamii hauna maana. Nadharia ya "kibiolojia" ya 3. Freud, ambaye aliamini kwamba mtu amepewa utofauti wa kimsingi, akawa kinyume na nadharia ya Marxist. Jamii ni kandamizi; kutishia vikwazo, inakandamiza usemi huru wa silika, ambayo, ikionyesha asili ya kibaolojia ya mwanadamu, ni mbaya kutoka kwa mtazamo wa jamii. Jaribio la kupatanisha maoni haya yanayopingana juu ya uhusiano kati ya mwanadamu na jamii lilifanywa na mwanzilishi wa "psychoanalysis ya kibinadamu" Erich Fromm.

Fromm aliona kosa la Freud katika ukweli kwamba Freud alimwacha mtu wa kisasa kama mtu kwa ujumla. Hakuna asili ya mwanadamu isiyobadilika (yaani, hivi ndivyo Freud alivyomkaribia mtu) haipo. Bila shaka, watu wote wana mahitaji ya kawaida na ya mara kwa mara: njaa, kiu, haja ya usingizi. Lakini matamanio na hisia zilizojengwa juu yao: upendo, chuki, kiu ya nguvu, hamu ya raha ni bidhaa za mchakato wa kijamii.

Marx, kwa upande mwingine, aliondoa hali ya kijamii ndani ya mtu na akazingatia akili kuwa ya uamuzi, na wakati wa kukaribia jamii na historia, alipuuza mambo ya kisaikolojia. Kinyume na Marx, ambaye aliamini kwamba maisha ya kijamii (kuwa) huamua kijamii

fahamu, Fromm aliamini kuwa kati ya mahusiano ya kiuchumi na ufahamu wa binadamu kuna kipengele kingine - tabia ya kijamii. Maudhui yake ni mali ya kisaikolojia ya mtu, ambayo uwezo wake wa kufikiri muhimu, kwa uzoefu wa hila hugunduliwa na ambayo huonyeshwa kwa hamu ya uhuru na haki.

Ufafanuzi ulioenea wa mwanadamu: "mtu ni mnyama mwenye busara", "mtu ni mnyama wa kisiasa", bila shaka, huonyesha vipengele fulani vya asili ya kibinadamu, lakini hukosa kiini chake. Na kiini cha mtu sio "kitu" fulani ambacho "kilichofichwa" nyuma ya matukio, asili ya mtu imedhamiriwa na hali yake ya kuwepo. Na hali hii ni ya kipekee: kwa upande mmoja, mwanadamu ni mnyama na kwa hivyo yeye ni sehemu isiyoweza kutenganishwa ya maumbile, na kwa upande mwingine, mwanadamu ni kiumbe cha kijamii, yaani, ametenganishwa na maumbile na shimo lisiloweza kupita. . Uwili huu wa mwanadamu ndio kiini cha uwepo wake. Kama Fromm alivyoandika: “Mtu hukabili shimo baya la kuwa mfungwa wa asili, huku akiwa huru ndani ya ufahamu wake; imekusudiwa kutengwa nayo, isiwepo wala hapa. Kujitambua kwa mwanadamu kumemfanya mwanadamu kuwa mzururaji katika dunia hii, amejitenga, peke yake, ameshikwa na hofu.

Hofu hii husababisha uharibifu usio na maana ndani ya mtu, tamaa ya uharibifu kama aina ya "kuepuka asili". "Uhuru huu hasi" husababisha janga la kimataifa la mahusiano kati ya watu katika jamii na kati ya mtu na jamii kwa ujumla - kwa maneno mengine, katika mgogoro wa jamii kama taasisi.

Marx, kulingana na Fromm, alikuwa sahihi katika kuonyesha mgogoro wa jamii ya binadamu, lakini kimakosa aliona uhusiano wa kiuchumi na mali binafsi kuwa sababu ya mgogoro huo. Jamii imeambukizwa na ubinafsi wa mtu binafsi: tamaduni ya wingi, sanaa ya watu wengi, siasa za watu wengi zinatokana na hali zote za maisha ya jamii ya kisasa ya viwanda. Ugonjwa huu unaweza kuponywa tu kwa njia ya upatikanaji wa uhuru mzuri, uhuru sio yenyewe, sio uharibifu, lakini "uhuru kwa kitu", kwa njia ya mpito kutoka kwa hali ya "kuwa na" hadi hali ya "kuwa". Na ni jamii tu ambayo wanachama wake wana uhuru chanya inaweza kuitwa afya.

Igor Feoktistov

JAMII YENYE AFYA

©T.V. Banketova, S.V. Karpushina, tafsiri, 1992

JE, TUPO KAWAIDA?

Hakuna mawazo ya kawaida zaidi kuliko kwamba sisi, wenyeji wa ulimwengu wa Magharibi wa karne ya 20, ni kawaida kabisa. Hata kwa ukweli kwamba wengi wetu wanakabiliwa na aina kali zaidi za ugonjwa wa akili, ngazi ya jumla afya ya akili ni zaidi ya mashaka yetu. Tuna hakika kwamba kwa kuanzisha mbinu bora za usafi wa akili, tunaweza kuboresha zaidi hali ya mambo katika eneo hili. Linapokuja suala la shida za akili za mtu binafsi, tunazichukulia kama kesi maalum tu, labda tunashangaa kidogo kwa nini ni kawaida sana katika jamii ambayo inachukuliwa kuwa yenye afya kabisa.

Lakini je, tunaweza kuwa na uhakika kwamba hatujidanganyi wenyewe? Inajulikana kuwa wakazi wengi wa hospitali za magonjwa ya akili wana hakika kwamba kila mtu ni wazimu, isipokuwa wao wenyewe. Neurotics nyingi kali huamini kwamba obsessions yao au hysterical inafaa ni mmenyuko wa kawaida kwa hali si ya kawaida kabisa. Vipi sisi wenyewe?

Wacha tuangalie ukweli kutoka kwa mtazamo wa kiakili. Katika miaka 100 iliyopita, sisi katika ulimwengu wa Magharibi tumejitengenezea mali nyingi zaidi kuliko jamii yoyote katika historia ya wanadamu. Na bado tumeweza kuharibu mamilioni ya watu katika vita. Pamoja na ndogo, kulikuwa na vita kuu 1870, 1914 na 1939 1 Kila mshiriki katika vita hivi aliamini kabisa kwamba alikuwa akipigana ili kujilinda yeye na heshima yake. Waliwaona wapinzani wao kuwa wakatili, wasio na akili ya kawaida maadui wa jamii ya kibinadamu, ambao lazima washindwe ili kuuokoa ulimwengu kutokana na uovu. Lakini miaka michache tu hupita baada ya mwisho wa kuangamiza kwa pande zote, na maadui wa jana huwa marafiki, na marafiki wa hivi karibuni - maadui, na sisi tena, kwa uzito wote, tunaanza kuwapaka rangi nyeupe au nyeusi, kwa mtiririko huo. Kwa wakati huu - mnamo 1955 - tuko tayari kwa umwagaji mpya wa damu; lakini ikiwa ingetokea, ingepita yoyote ambayo yametimizwa na wanadamu kufikia sasa. Ilikuwa kwa kusudi hili kwamba moja ya uvumbuzi mkubwa zaidi katika uwanja wa sayansi ya asili ilitumiwa. Kwa hisia iliyochanganyika ya matumaini na woga, watu hutazama "wananchi" wa mataifa mbalimbali na wako tayari kuwasifu ikiwa "wataweza kuepuka vita"; Wakati huo huo, wanapoteza ukweli kwamba vita vimekuwa vikiibuka kila wakati kwa makosa ya viongozi wa serikali, lakini, kama sheria, sio kwa nia mbaya, lakini kama matokeo ya utendaji wao usiofaa na usio sahihi wa majukumu yao.

Walakini, wakati wa milipuko kama hiyo ya uharibifu na tuhuma 2, tunatenda kwa njia sawa kabisa na vile sehemu iliyostaarabu ya ubinadamu imefanya katika kipindi cha milenia tatu zilizopita. Kulingana na Victor Cherbulier, katika kipindi cha 1500 BC. e. hadi 1860 AD e. mikataba ya amani isiyopungua 8,000 ilitiwa saini, ambayo kila moja ilipaswa kuhakikisha amani ya kudumu: kwa kweli, kila moja ilidumu kwa wastani wa miaka miwili tu! 3

Shughuli yetu ya biashara sio ya kutia moyo zaidi. Tunaishi katika mfumo wa kiuchumi ambapo mazao ya juu sana mara nyingi ni janga la kiuchumi - na tunapunguza uzalishaji wa kilimo ili "kuimarisha soko", ingawa mamilioni ya watu wanahitaji sana bidhaa ambazo tunazuia. Sasa mfumo wetu wa uchumi unafanya kazi kwa mafanikio makubwa. Lakini sababu moja ya hii ni kwamba tunatumia mabilioni ya dola kila mwaka kwa utengenezaji wa silaha. Kwa wasiwasi fulani, wanauchumi wanafikiri juu ya wakati ambapo tutaacha kuzalisha silaha; wazo kwamba, badala ya kuzalisha silaha, serikali inapaswa kujenga nyumba na kuzalisha vitu muhimu na muhimu, mara moja inahusisha malipo ya kuingilia uhuru wa biashara binafsi.

Zaidi ya 90% ya watu wetu wanajua kusoma na kuandika. Redio, TV, filamu na magazeti ya kila siku yanapatikana kwa kila mtu. Walakini, badala ya kutuletea kazi bora za fasihi na muziki za zamani na za sasa, vyombo vya habari, pamoja na matangazo, vinajaza vichwa vya watu na upuuzi usio na msingi, mbali na ukweli na uliojaa njozi za kusikitisha, ambazo hata kidogo zilikuzwa. mtu asingekuwa. mara kwa mara jaza muda wako wa burudani. Lakini wakati ufisadi huu mkubwa wa watu kutoka kwa vijana hadi wazee unaendelea, tunaendelea kuhakikisha kuwa hakuna kitu "kibaya" kinachoingia kwenye skrini. Pendekezo lolote kwamba serikali ifadhili utayarishaji wa filamu na vipindi vya redio vinavyoelimisha na kuendeleza watu pia lingekasirishwa na kulaaniwa kwa jina la uhuru na maadili.

Tumepunguza idadi ya saa za kazi kwa karibu nusu ikilinganishwa na nyakati za miaka mia moja iliyopita. Mababu zetu hawakuthubutu kuota kiasi cha wakati wa bure kama tunao leo. Na nini? Hatujui jinsi ya kutumia hii mpya iliyopatikana muda wa mapumziko: tunajaribu kumuua na kufurahi siku nyingine ikiisha.

Inafaa kuendelea na maelezo ya kile ambacho tayari kinajulikana kwa kila mtu? Ikiwa mtu mmoja angetenda kwa njia hii, basi, bila shaka, mashaka makubwa yangetokea - ikiwa yuko akilini mwake. Ikiwa, hata hivyo, alisisitiza kwamba kila kitu kilikuwa sawa na kwamba alikuwa akitenda kwa busara kabisa, basi utambuzi hautaleta mashaka yoyote.

Hata hivyo, wataalamu wengi wa magonjwa ya akili na wanasaikolojia wanakataa kukubali kwamba jamii kwa ujumla inaweza kuwa mbaya kiakili. Wanaamini kuwa shida ya afya ya akili ya jamii iko tu katika idadi ya watu "wasiobadilishwa", na sio "kutofanya kazi" kwa jamii yenyewe. Kitabu hiki kinazingatia toleo la mwisho la taarifa ya shida: sio ugonjwa wa mtu binafsi, lakini ugonjwa wa kawaida, haswa katika jamii ya kisasa ya Magharibi. Lakini kabla ya kuanza mjadala mgumu wa dhana ya ugonjwa wa ugonjwa wa kijamii, hebu tuangalie baadhi ya ushahidi unaoelezea sana na unaopendekeza ambao unatuwezesha kuhukumu kiwango cha kuenea kwa patholojia ya mtu binafsi katika utamaduni wa Magharibi.

Ugonjwa wa akili umeenea kadiri gani katika sehemu mbalimbali za ulimwengu wa Magharibi? Jambo la kushangaza zaidi ni kwamba hakuna data wakati wote wa kujibu swali hili. Ingawa tuna takwimu sahihi linganishi za nyenzo, ajira, kuzaliwa na vifo, hatuna taarifa muhimu kuhusu ugonjwa wa akili. KATIKA kesi bora tunayo taarifa kwa idadi ya nchi, kama vile Marekani na Uswidi. Lakini wanatoa wazo tu la idadi ya wagonjwa katika hospitali za magonjwa ya akili na hawawezi kusaidia katika kuamua mzunguko wa kulinganisha wa shida ya akili. Kwa kweli, data hizi hazielekezi sana kwa ongezeko la idadi ya magonjwa ya akili, lakini kwa upanuzi wa uwezo wa hospitali za magonjwa ya akili na uboreshaji wa huduma za matibabu ndani yao 4 . Ukweli kwamba zaidi ya nusu ya vitanda vyote vya hospitali nchini Merika vinakaliwa na wagonjwa wenye shida ya akili, ambao tunatumia zaidi ya dola bilioni kila mwaka, inaweza kuonyesha sio kuongezeka kwa idadi ya wagonjwa wa akili, lakini ongezeko tu. katika huduma ya matibabu. Walakini, kuna takwimu zingine ambazo zinaonyesha kwa uhakika zaidi kuenea kwa kesi kali za shida ya akili. Ikiwa wakati vita vya mwisho 17.7% ya walioandikishwa walitangazwa kuwa hawafai kwa huduma ya kijeshi kwa sababu ya ugonjwa wa akili, hii hakika inaonyesha kiwango cha juu cha afya mbaya ya akili, hata kama hatuna takwimu zinazofanana kulinganisha na siku za nyuma au na nchi nyingine.

Takwimu pekee zinazoweza kulinganishwa ambazo zinaweza kutupa wazo mbaya la hali ya afya ya akili ni data juu ya kujiua, mauaji na ulevi. Kujiua bila shaka ni tatizo tata zaidi, na hakuna sababu moja inayoweza kuchukuliwa kuwa sababu yake pekee. Lakini, bila hata kuingia kwenye mjadala wa shida hii, nadhani ni busara kudhani hivyo asilimia kubwa kujiua katika nchi fulani huonyesha ukosefu wa utulivu wa kiakili na afya ya akili. Hali hii haitokani na umaskini kwa vyovyote vile. Hii inaungwa mkono sana na data zote. Kujiua wachache kunafanywa katika nchi maskini zaidi, wakati huo huo, ukuaji wa ustawi wa nyenzo huko Ulaya ulifuatana na ongezeko la idadi ya kujiua 5 . Kuhusu ulevi, basi, bila shaka, inaonyesha usawa wa kiakili na kihemko.

Nia za mauaji labda hazina ugonjwa kuliko nia za kujiua. Hata hivyo, ingawa nchi zilizo na viwango vya juu vya mauaji zina viwango vya chini vya kujiua, jumla ya viwango hivi hutupeleka kwenye hitimisho la kuvutia. Ikiwa tunaainisha mauaji na kujiua kama "vitendo vya uharibifu", basi kutoka kwa meza zilizopewa hapa tunapata kwamba kiashiria cha jumla cha vitendo kama hivyo sio thamani ya mara kwa mara, lakini hubadilika kati ya maadili yaliyokithiri - 35.76 na 4.24. Hii inapingana na dhana ya Freud juu ya uthabiti wa jamaa wa kiasi cha uharibifu, ambayo nadharia yake ya silika ya kifo inategemea, na inakanusha hitimisho linalofuata kutoka kwa hili kwamba uharibifu unabaki katika kiwango sawa, tofauti tu katika mwelekeo wake kuelekea yenyewe au ulimwengu wa nje.

Jedwali hapa chini linaonyesha idadi ya mauaji na kujiua, pamoja na idadi ya watu wanaosumbuliwa na ulevi, katika baadhi ya nchi muhimu zaidi za Ulaya na Amerika Kaskazini. Katika meza. I, II na III ni data ya 1946.

Mtazamo wa haraka haraka kwenye meza hizi unavutia macho ukweli wa kuvutia: nchi zilizo na viwango vya juu zaidi

Jedwali I

Vitendo vya uharibifu

(kwa watu elfu 100 idadi ya watu wazima, %)

Jedwali II

Vitendo vya uharibifu

Jedwali III

Takriban idadi ya walevi

(pamoja na au bila matatizo)

viwango vya kujiua - Denmaki, Uswizi, Ufini, Uswidi na Marekani - pia ndizo zinazo viwango vya juu zaidi vya mauaji na kujiua kwa jumla, huku nchi nyingine - Uhispania, Italia, Ireland Kaskazini na Jamhuri ya Ireland - zikiwa na viwango vya chini zaidi vya mauaji pia. na idadi ya watu wanaojiua.

Data ya jedwali. III inaonyesha kuwa nchi zilizo na idadi kubwa ya watu wanaojiua - USA, Uswizi na Denmark - pia zina viwango vya juu zaidi vya ulevi, tofauti pekee ni kwamba, kulingana na jedwali hili, USA inashika nafasi ya 1, na Ufaransa - nafasi ya 2, kwa mtiririko huo, badala ya nafasi ya 5 na 6 kulingana na idadi ya watu wanaojiua.

Takwimu hizi ni za kutisha na za kutisha kweli. Hakika, hata ikiwa tuna shaka kuwa kiwango cha juu cha kujiua kinaonyesha ukosefu wa afya ya akili katika idadi ya watu, basi mwingiliano mkubwa wa data juu ya kujiua na ulevi, inaonekana, unaonyesha kuwa tunashughulika hapa na ishara za usawa wa akili.

Kwa kuongezea, tunaona kwamba katika nchi za Uropa - zenye demokrasia zaidi, amani na ustawi, na vile vile huko Merika - nchi tajiri zaidi ulimwenguni, dalili kali zaidi za shida ya akili huonekana. Lengo la maendeleo yote ya kijamii na kiuchumi ya ulimwengu wa Magharibi ni maisha salama ya mali, mgawanyo sawa wa mali, demokrasia thabiti na amani; na ni katika nchi hizo ambazo zimekaribia zaidi lengo hili ndipo dalili mbaya zaidi za usawa wa akili huzingatiwa! Ukweli, takwimu hizi hazithibitishi chochote peke yao, lakini angalau zinashangaza. Na kabla ya kwenda katika uchunguzi wa kina zaidi wa tatizo zima, data hizi zinatuongoza kwa swali: kuna kitu kibaya kimsingi katika njia yetu ya maisha na katika malengo ambayo tunatamani?

Je, yawezekana kwamba maisha ya hali ya juu ya watu wa tabaka la kati, huku yakitosheleza mahitaji yetu ya kimwili, yanatufanya tuwe na hisia ya uchovu usiovumilika, na kujiua na ulevi ni majaribio chungu tu ya kujiondoa? Labda data iliyotolewa ni kielelezo cha kuvutia cha ukweli wa maneno "mtu haishi kwa mkate tu" na wakati huo huo inaonyesha kwamba ustaarabu wa kisasa hauwezi kukidhi mahitaji ya kina ya mwanadamu? Na ikiwa ni hivyo, ni mahitaji gani hayo?

Katika sura zifuatazo, tutajaribu kujibu swali hili na kutathmini kwa kina ushawishi wa utamaduni wa Magharibi juu ya maendeleo ya kiroho na psyche ya watu wanaoishi katika nchi za Magharibi. Hata hivyo, kabla ya kuendelea na mjadala wa kina wa matatizo haya, inaonekana tunahitaji kuzingatia tatizo la kawaida patholojia ya hali ya kawaida, kwani ni hii haswa ambayo hutumika kama mahali pa kuanzia kwa mwelekeo mzima wa mawazo uliowekwa katika kitabu hiki.

JAMII INAWEZA KUWA MGONJWA?

PATHOLOJIA YA KAWAIDA 7

Kubishana kwamba jamii kwa ujumla inaweza kukosa afya ya akili ni kuanza kutoka kwa dhana yenye utata, kinyume na msimamo wa uwiano wa kijamii 8 unaoshirikiwa na wawakilishi wengi wa wanasayansi wa kijamii wa wakati wetu. Wanasayansi hawa wanaendelea kutokana na ukweli kwamba kila jamii ni ya kawaida kadiri inavyofanya kazi, na kwamba ugonjwa unaweza kufafanuliwa tu kama kutotosheleza kwa mtu kukabiliana na njia ya maisha ya jamii yake.

Kuzungumza juu ya "jamii yenye afya" inamaanisha kuwa na msingi wa msingi tofauti na uhusiano wa kijamii. Hii ina mantiki tu ikiwa tutakubali kwamba jamii isiyo na afya ya kiakili inawezekana; hii, kwa upande wake, inapendekeza kuwepo kwa vigezo vya jumla vya afya ya akili vinavyotumika kwa jamii ya binadamu kama hivyo, kwa msingi ambao mtu anaweza kuhukumu hali ya afya ya jamii yoyote. Msimamo huu wa ubinadamu wa kawaida 9 unatokana na misingi kadhaa kuu.

Mwanadamu kama spishi inaweza kufafanuliwa sio tu kwa suala la anatomia na fiziolojia;

wawakilishi wa aina hii wana sifa ya mali ya kawaida ya akili, sheria zinazosimamia shughuli zao za akili na kihisia, pamoja na tamaa ya ufumbuzi wa kuridhisha kwa matatizo ya kuwepo kwa binadamu. Walakini, ujuzi wetu juu ya mtu bado haujakamilika hivi kwamba bado hatuwezi kufafanua mtu kwa maneno ya kisaikolojia. Kazi ya "sayansi ya mwanadamu" ni, hatimaye, kukusanya maelezo kamili ya kile kinachoitwa asili ya mwanadamu. Nini mara nyingi huitwa asili ya kibinadamu iligeuka kuwa moja tu ya maonyesho yake mengi (zaidi ya hayo, mara nyingi pathological); zaidi ya hayo, kama sheria, ufafanuzi huu potovu ulitumiwa kulinda aina hii ya jamii, ikiwasilisha kama matokeo yasiyoweza kuepukika, yanayolingana na muundo wa kiakili wa mtu.

Tofauti na matumizi haya ya kiitikio ya dhana ya asili ya binadamu, huria tangu karne ya 18. alisisitiza tofauti ya asili ya binadamu na ushawishi maamuzi ya mazingira juu yake. Muundo kama huo wa swali, kwa usahihi na umuhimu wake wote, uliwachochea wawakilishi wengi wa sayansi ya kijamii kudhani kwamba muundo wa kiakili wa mtu hauamuliwa na mali asili yake, lakini ni kama karatasi tupu. ambayo jamii na utamaduni huweka barua zao. Dhana hii haikubaliki na inaharibu maendeleo ya kijamii kama kinyume chake. Tatizo halisi ni kuanzisha kutoka kwa maonyesho mengi ya asili ya kibinadamu (ya kawaida na ya pathological), kwa kadiri tunavyoweza kuwaona kwa watu tofauti na katika tamaduni tofauti, kuanzisha msingi wake, wa kawaida kwa jamii nzima ya wanadamu. Kwa kuongeza, kazi ni kufichua sheria zisizo na maana katika asili ya mwanadamu, pamoja na malengo yasiyoweza kutengwa ya mabadiliko na maendeleo yake.

Uelewa huu wa asili ya mwanadamu unatofautiana na maana inayokubalika kwa ujumla ya neno "asili ya mwanadamu". Kubadilisha ulimwengu unaomzunguka, mwanadamu wakati huo huo hubadilika mwenyewe katika historia. Anaonekana kuwa kiumbe wake mwenyewe. Lakini kama vile anavyoweza kubadilisha na kurekebisha vifaa vya asili tu kwa mujibu wa asili yao, hivyo anaweza kubadilisha na kujibadilisha tu kulingana na asili yake mwenyewe. Kufunuliwa kwa uwezo na mabadiliko yao kwa kiwango cha uwezo wa mtu - hii ndio ambayo mtu hutimiza katika mchakato wa historia. Mtazamo uliowasilishwa hapa hauwezi kuzingatiwa ama "kibaolojia" au "kisosholojia" pekee, kwani mambo haya mawili ya shida yanapaswa kuzingatiwa kwa umoja usioweza kutenganishwa. Badala yake inashinda mgawanyiko wao 11 kwa kudhani kwamba shauku na misukumo ya kimsingi ya mwanadamu inatokana na jumla ya kuwepo kwa mwanadamu, ambayo inaweza kutambuliwa na kufafanuliwa, baadhi yao ikiongoza kwa afya na furaha, wengine kwa ugonjwa na kutokuwa na furaha. Hakuna mfumo wa kijamii unaounda matarajio haya ya kimsingi, lakini huamua tu ni ipi kati ya seti ndogo ya matamanio yanayoweza kuonyeshwa au kushinda. Haijalishi jinsi watu wanavyoonekana katika kila tamaduni fulani, wao daima ni usemi wazi wa asili ya mwanadamu, lakini usemi kama huo, maalum ambayo, hata hivyo, ni utegemezi wake juu ya sheria za kijamii za maisha ya jamii fulani. Kama vile mtoto anapozaliwa ana uwezo wote wa kibinadamu utakaoweza kusitawi chini ya hali nzuri za kijamii na kitamaduni, vivyo hivyo jamii ya wanadamu hukua katika mwendo wa historia, na kuwa kama inavyowezekana.

Mtazamo wa kawaida wa kibinadamu unatokana na dhana kwamba tatizo la kuwepo kwa binadamu, kama lingine lolote, linaweza kutatuliwa kwa haki na batili, kwa njia ya kuridhisha na isiyoridhisha. Ikiwa mtu anafikia ukomavu kamili katika maendeleo yake kwa mujibu wa mali na sheria za asili ya kibinadamu, basi anapata afya ya akili. Kushindwa kwa maendeleo hayo husababisha ugonjwa wa akili. Kutoka kwa msingi huu inafuata kwamba kipimo cha afya ya akili sio usawa wa mtu binafsi kwa mfumo fulani wa kijamii, lakini kigezo fulani cha ulimwengu wote halali kwa watu wote - suluhisho la kuridhisha kwa shida ya uwepo wa mwanadamu.

Hakuna kinachopotosha zaidi kuhusu hali ya akili katika jamii kuliko "kuidhinishwa kwa pamoja" kwa mawazo yanayokubalika. Wakati huo huo, inaaminika kwa ujinga kwamba ikiwa watu wengi wanashiriki mawazo au hisia fulani, basi uhalali wa mwisho unathibitishwa. Hakuna kilicho mbali na ukweli kuliko dhana hii. Idhini ya pamoja yenyewe haina uhusiano wowote na sababu au afya ya akili. Kama vile kuna "folie a deux" 12 , pia kuna "folie a millions" 13 . Hakika, kwa sababu mamilioni ya watu wako chini ya maovu yale yale, maovu haya hayageuki kuwa fadhila; kutokana na ukweli kwamba watu wengi wanashiriki udanganyifu sawa, udanganyifu huu haugeuki kuwa ukweli, na kutokana na ukweli kwamba mamilioni ya watu wanakabiliwa na aina sawa za ugonjwa wa akili, watu hawa hawapati.

Kuna, hata hivyo, tofauti muhimu kati ya magonjwa ya akili ya mtu binafsi na ya kijamii, ambayo ina maana tofauti kati ya dhana ya duni na neurosis. Ikiwa mtu atashindwa kufikia uhuru, hiari 14 , kujieleza kwa kweli, basi anaweza kuchukuliwa kuwa na dosari kubwa, mradi tu tukubali kwamba kila mwanadamu anajitahidi kufikia uhuru na upesi wa kujieleza hisia. Ikiwa wengi wa wanajamii fulani hawatafikia lengo hili, basi tunashughulika na hali duni iliyoamuliwa mapema kijamii. Na kwa kuwa ni asili si kwa mtu mmoja, lakini kwa wengi, yeye haitambui kuwa ni duni, hatishwi na hisia ya tofauti yake kutoka kwa wengine, sawa na kukataliwa. Upotevu wake unaowezekana katika utajiri wa hisia za maisha, katika uzoefu wa kweli wa furaha, hulipwa na usalama anaopata kwa kujirekebisha kwa ubinadamu wengine, kwa kadiri ajuavyo yeye. Inawezekana kwamba uduni huu wenyewe unainuliwa na jamii anamoishi hadi kwenye daraja la fadhila na hivyo kuweza kuimarisha hali yake ya kujiamini katika mafanikio yaliyopatikana.

Mfano wa hili ni hisia ya hatia na wasiwasi ambayo fundisho la Calvin liliamsha kwa watu 15 . Mtu aliyejawa na hisia ya kutokuwa na uwezo na umuhimu wake mwenyewe, akiteswa kila mara na mashaka ikiwa ataokolewa au kuhukumiwa mateso ya milele, hawezi kuwa na shangwe ya kweli, na kwa hivyo anaweza kuzingatiwa kuwa na dosari kubwa. Walakini, ilikuwa ni hali duni kama hiyo ambayo iliwekwa na jamii: ilithaminiwa sana, kwani kwa msaada wake mtu huyo alilindwa kutokana na ugonjwa wa neva, ambao hauepukiki katika mfumo wa tamaduni tofauti, ambayo uduni huo huo ungemfanya ajisikie. kutoendana kabisa na ulimwengu unaozunguka na kutengwa nayo.

Spinoza 16 iliunda kwa uwazi sana shida ya uduni wa kijamii. Aliandika hivi: “Kwa kweli, tunaona kwamba nyakati fulani kitu kimoja huathiri watu kwa njia ambayo, ingawa hakipo kwa pesa taslimu, wanakuwa na uhakika kwamba wanayo mbele yao, na hilo linapotokea mtu anaamka, basi. tunasema ni kichaa au ni mwendawazimu... Lakini mtu bahili hafikirii chochote isipokuwa faida na pesa, mtu mwenye tamaa hafikirii chochote isipokuwa umaarufu, n.k., basi hatuwatambui kuwa ni wazimu kwa sababu kawaida ni chungu kwetu. na wanahesabiwa kuwa wanastahili chuki. Kwa kweli, ubahili, tamaa, ufisadi, nk, ni aina za wazimu, ingawa hazijaorodheshwa kati ya magonjwa.

Maneno haya yaliandikwa karne kadhaa zilizopita; bado ni za kweli, ingawa kwa sasa aina mbalimbali za hali duni zimeamuliwa kimbele na jamii kiasi kwamba kwa kawaida hazisababishi tena kuudhi au dharau. Leo tunakabiliwa na mtu ambaye anafanya na kujisikia kama automaton, hana uzoefu ambao ni wake mwenyewe; anajihisi kama vile anavyofikiri wengine wanavyofikiri yeye; tabasamu lake la bandia lilibadilisha kicheko cha dhati, na mazungumzo yasiyo na maana yalichukua mahali pa mawasiliano ya maneno; yeye hupata hisia ya kutokuwa na tumaini badala ya maumivu halisi. Kuna mambo mawili ya kuzingatia kuhusu mtu huyu. Kwanza, anakabiliwa na ukosefu wa kujitolea na mtu binafsi ambayo inaweza kuwa isiyoweza kurekebishwa. Wakati huo huo, yeye sio tofauti sana na mamilioni ya watu wengine katika nafasi sawa. Kwa wengi wao, jamii hutoa mifano ya tabia inayowawezesha kudumisha afya, licha ya ulemavu wao. Inabadilika kuwa kila jamii, kama ilivyokuwa, inatoa suluhisho lake dhidi ya kuzuka kwa dhahiri dalili za neurotic, ambayo ni matokeo ya uduni unaotokana nayo.

Hebu tuseme kwamba katika ustaarabu wa Magharibi sinema, redio, televisheni, matukio ya michezo yalifutwa kwa wiki nne tu, magazeti yamesimamishwa. Ikiwa kwa njia hii njia kuu za uokoaji zimezuiwa na kukimbia, itakuwa nini matokeo kwa watu walioachwa kwa vifaa vyao wenyewe? Sina shaka kwamba hata katika muda mfupi kama huo, maelfu ya matatizo ya neva na maelfu mengi zaidi watajipata katika hali ya wasiwasi mkubwa, wakitoa picha sawa na ile ambayo kitabibu inatambulika kama "neurosis" 18 . Ikiwa, wakati huo huo, tunaondoa njia zinazofanya iwezekanavyo kukandamiza majibu ya hali duni ya kijamii, basi tutakabiliwa na ugonjwa wa dhahiri.

Kwa wachache wa watu, mfano wa tabia inayotolewa na jamii hugeuka kuwa haifai. Hii kawaida hutokea kwa wale ambao wanahusika zaidi na ulemavu wa mtu binafsi kuliko mtu wa kawaida, na matokeo yake kwamba fedha zinazotolewa na utamaduni hazitoshi kuzuia kuzuka kwa wazi kwa ugonjwa huo. (Chukua, kwa mfano, mtu ambaye lengo la maisha yake ni kufikia nguvu na utukufu. Ingawa lengo hili yenyewe ni la pathological, hata hivyo kuna tofauti kati ya mtu mmoja anayefanya jitihada za kufikia kile anachotaka, na mwingine mgonjwa zaidi. ambaye anasalia katika mtego wa madai ya watoto wachanga, hafanyi chochote ili kutimiza tamaa yake kwa kutarajia muujiza, na, akikabiliwa na upungufu zaidi na zaidi kama matokeo, huja mwisho kwa hisia ya uchungu ya kutokuwa na maana kwake mwenyewe na kukatishwa tamaa.) pia ni watu wa namna hiyo ambao, kwa muundo wa tabia zao, na kwa sababu hiyo migongano yao, ni tofauti na wengine wengi, hivyo kwamba njia zinazofaa kwa sehemu kubwa ya ndugu zao haziwezi kuwasaidia. Kati yao, wakati mwingine tunakutana na watu ambao ni waaminifu na nyeti zaidi kuliko wengine, ambao, haswa kwa sababu ya mali hizi, hawawezi kukubali njia za "kutuliza" zinazotolewa na tamaduni, ingawa wakati huo huo hawana nguvu au afya ya kutosha, licha ya kila kitu, ishi kwa amani kwa njia yao wenyewe.

Kama matokeo ya tofauti iliyo hapo juu kati ya ugonjwa wa neva na hali duni ya kijamii, mtu anaweza kupata maoni kwamba mara tu jamii inachukua hatua dhidi ya mlipuko wa dalili za wazi, kila kitu kinageuka kuwa sawa, na kinaweza kuendelea kufanya kazi bila kizuizi. haijalishi ni uduni kiasi gani unaotokana nayo. Hata hivyo, historia inaonyesha kwamba sivyo ilivyo.

Kwa kweli, tofauti na wanyama, mwanadamu huonyesha uwezo wa kubadilika-badilika karibu usio na kikomo; anaweza kula karibu kila kitu, anaweza kuishi karibu na hali yoyote ya hali ya hewa na kukabiliana nayo, na hakuna hali ya kiakili ambayo hangeweza kuvumilia na ambayo hangeweza kuishi. Anaweza kuwa huru au mtumwa, kuishi katika mali na anasa au kuishi nusu-njaa, anaweza kuishi maisha ya amani au maisha ya mpiganaji, kuwa mnyonyaji na mnyang'anyi au mwanachama wa udugu aliyefungwa na mahusiano ya ushirikiano. upendo. Hakuna hali ya kiakili ambayo mtu hangeweza kuishi, na hakuna chochote ambacho hakingeweza kufanywa kwa mtu au ambacho hangeweza kutumiwa. Inaweza kuonekana kuwa mazingatio haya yote yanaunga mkono dhana kwamba hakuna asili moja ya mwanadamu, na hii inaweza kumaanisha kuwa "mtu" hayupo kama spishi, lakini kama kiumbe cha kisaikolojia na anatomiki.

Sura ya IV. Afya ya akili na jamii

Jinsi tunavyoelewa afya ya akili inategemea uelewa wetu wa asili ya mwanadamu. Katika sura zilizopita nimejaribu kuonyesha kwamba mahitaji na shauku za mwanadamu hutokana na hali maalum za kuwepo kwake. Mahitaji ya kawaida kwa mwanadamu na wanyama - njaa, kiu, haja ya usingizi na kuridhika kwa ngono - ni muhimu kwa sababu husababishwa na michakato ya ndani ya kemikali ya mwili; ikiwa hawajaridhika, wanaweza kuwa na nguvu zote (bila shaka, hii inatumika zaidi kwa chakula na usingizi kuliko mahitaji ya ngono, ambayo, ikiwa hayajaridhika, kamwe hayafikii nguvu za mahitaji mengine, angalau kwa sababu za kisaikolojia). Walakini, hata kuridhika kwao kamili sio hali ya kutosha kwa afya ya akili na akili. Lakini zote mbili zinategemea kuridhika kwa mahitaji na matamanio ya kibinadamu yanayotokana na upekee wa nafasi ya mtu ulimwenguni: hitaji la kuwa mali, kushinda mapungufu ya uwepo wa mtu mwenyewe, hisia ya mizizi, hitaji la hali ya utambulisho. vilevile kwa mfumo wa mwelekeo na ibada. Tamaa kuu za kibinadamu: tamaa ya mamlaka, ubatili, utafutaji wa ukweli, tamaa ya upendo na udugu, tamaa ya uharibifu pamoja na uumbaji - kila tamaa kali inayoendesha matendo ya mtu hutoka kwenye chanzo hiki hasa cha kibinadamu, na si katika awamu mbalimbali za maendeleo ya libido, kulingana na nadharia ya Freud.

Kukidhi mahitaji ya asili ya mtu ni rahisi sana kutoka kwa mtazamo wa fiziolojia, na ikiwa shida zitatokea katika hili, basi ni za kijamii na kiuchumi tu. Utoshelevu wa mahitaji mahususi ya mwanadamu ni mgumu zaidi usiopimika, na unategemea mambo mengi, ambayo, mwisho kabisa, ni jinsi jamii ambayo mtu anaishi imepangwa, na jinsi shirika hili huamua mahusiano ya kibinadamu ndani ya jamii.

Mahitaji ya kimsingi ya kiakili yanayotokana na sifa za uwepo wa mwanadamu lazima yatimizwe kwa njia moja au nyingine, vinginevyo mtu anatishiwa kupoteza afya ya akili sawa na mahitaji yake ya kisaikolojia lazima yatimizwe, vinginevyo kifo kinamngoja. Hata hivyo njia kuridhika kwa mahitaji ya kiakili ni tofauti sana, na tofauti kati yao ni sawa na tofauti kati ya viwango tofauti vya afya ya akili. Ikiwa moja ya mahitaji ya msingi hayajatimizwa, ugonjwa wa akili unaweza kutokea; ikiwa hitaji kama hilo linatimizwa, lakini kwa njia isiyo ya kuridhisha (kutoka kwa mtazamo wa asili ya uwepo wa mwanadamu), basi, kama matokeo ya hii, neurosis inakua (ikiwa wazi au kwa njia ya hali duni ya kijamii) . Mtu anahitaji uhusiano na watu wengine, lakini ikiwa anaifanikisha kwa njia ya symbiosis au kutengwa, anapoteza uhuru wake na uadilifu; mtu dhaifu, anayeteseka anashindwa na hasira au kutojali. Tu ikiwa mtu ataweza kuanzisha uhusiano na watu kwa kanuni za upendo, anapata hisia ya umoja pamoja nao, huku akidumisha uadilifu wake. Tu kwa msaada wa kazi ya ubunifu mtu anaweza kujihusisha na asili, kuwa moja nayo, lakini bila kufuta ndani yake bila ya kufuatilia. Kwa muda mrefu kama mtu bado ana mizizi ya incestuously katika asili, katika mama, katika mbio, ubinafsi wake na akili haiwezi kukua; anabaki kuwa mwathirika asiye na msaada wa asili na wakati huo huo kunyimwa kabisa fursa ya kujisikia kuwa mmoja naye. Ni ikiwa tu mtu atakuza akili yake na uwezo wa kupenda, ikiwa anaweza kupata uzoefu wa kibinadamu wa ulimwengu wa asili na ulimwengu wa watu, anaweza kupata hali ya nyumbani, kujiamini, kujisikia kama bwana wa maisha yake. Haifai kusema kwamba kati ya njia mbili zinazowezekana za kushinda mapungufu ya uwepo wa mtu mwenyewe, moja - uharibifu - husababisha mateso, nyingine - ubunifu - kwa furaha. Pia ni rahisi kuona kwamba tu hisia ya utambulisho, kulingana na hisia ya uwezo wa mtu mwenyewe, inaweza kutoa nguvu, wakati hisia sawa, lakini kulingana na kikundi, na aina zote za aina zake, huacha mtu tegemezi na. , kwa hiyo, dhaifu. Hatimaye mwanadamu anaweza kutengeneza ulimwengu huu zao kwa kiwango tu ambacho ana uwezo wa kufahamu ukweli; lakini ikiwa anaishi katika udanganyifu, hatabadilisha hali zinazosababisha udanganyifu huu.

Kwa muhtasari, tunaweza kusema kwamba dhana ya afya ya akili inafuata kutoka kwa hali halisi ya uwepo wa mwanadamu na ni sawa kwa nyakati zote na tamaduni zote. Afya ya akili ina sifa ya uwezo wa kupenda na kuunda, ukombozi kutoka kwa uhusiano wa kindugu kwa familia na ardhi, hisia ya utambulisho kulingana na uzoefu wa Ubinafsi wa mtu kama somo na mtekelezaji wa uwezo wake mwenyewe, ufahamu wa ukweli nje yetu na ndani. sisi wenyewe, yaani, maendeleo ya usawa na akili.

Wazo hili la afya ya akili kwa kiasi kikubwa linapatana na maagizo ya walimu wakuu wa kiroho wa wanadamu. Kwa mtazamo wa baadhi ya wanasaikolojia wa kisasa, sadfa hii hutumika kama uthibitisho kwamba majengo yetu ya kisaikolojia sio "kisayansi", kwamba ni "mabore" ya kifalsafa au kidini. Wanaonekana kupata ugumu wa kujipatanisha wenyewe na mkataa kwamba katika jamii zote mafundisho makuu yaliegemezwa kwenye ufahamu wenye akili juu ya asili ya mwanadamu na juu ya hali zinazohitajika kwa maendeleo kamili ya mwanadamu. Lakini ni hakika hitimisho hili ambalo, inaonekana, linalingana zaidi na ukweli kwamba katika maeneo tofauti zaidi duniani, katika vipindi tofauti vya kihistoria, "walioamshwa" walihubiri kanuni sawa kabisa au karibu kujitegemea kila mmoja. Akhenaten, Musa, Confucius, Lao Tzu, Buddha, Isaya (106), Socrates (107), Yesu alithibitisha kanuni zilezile za maisha ya mwanadamu kwa tofauti ndogo tu, zisizo na maana.

Lakini kuna ugumu fulani ambao wataalamu wengi wa magonjwa ya akili na wanasaikolojia wanapaswa kushinda ili kukubali mawazo. uchambuzi wa kisaikolojia wa kibinadamu. Bado wanafikiria katika suala la uyakinifu wa karne ya kumi na tisa, ambao waliamini kwamba chanzo (na sababu) ya matukio yote muhimu ya kiakili lazima iwe sawa. kifiziolojia, michakato ya somatic(108). Kwa hivyo, Freud, ambaye mwelekeo wake mkuu wa kifalsafa uliundwa chini ya ushawishi wa aina hii ya uyakinifu, aliamini kwamba katika libido alipata sehemu ndogo kama hiyo ya kisaikolojia (109) ya tamaa za kibinadamu. Kulingana na nadharia iliyowasilishwa hapa, mahitaji ya kuwa mali, kushinda mapungufu ya uwepo wa mtu mwenyewe, nk, hayana sambamba. kifiziolojia misingi. Katika kesi hii, huundwa na utu mzima wa mwanadamu katika mchakato wa mwingiliano wake na ulimwengu, asili na mwanadamu; msingi ni maisha ya vitendo ya mtu, yanayotokana na hali ya kuwepo kwa mwanadamu. Kwa maneno ya kifalsafa, tunaendelea kutoka kwa majengo mengine isipokuwa uyakinifu wa karne ya 19: kama data kuu ya uchunguzi wa mwanadamu, tunachukua shughuli zake na mwingiliano na watu na maumbile.

Ikiwa tutazingatia mageuzi ya mwanadamu ni nini, basi tafsiri yetu ya afya ya akili itasababisha matatizo fulani ya kinadharia. Kuna sababu ya kuamini kwamba historia ya mwanadamu ilianza mamia ya maelfu ya miaka iliyopita na utamaduni wa kweli "wa kale", wakati akili ya mwanadamu ilikuwa bado katika uchanga wake, na mfumo wake wa mwelekeo uliakisi ukweli na ukweli kwa mbali sana. Swali linazuka: je, mtu huyu wa zamani anapaswa kuchukuliwa kuwa hana afya ya kutosha kiakili ikiwa tu hakuwa na sifa hizo ambazo angeweza kupata tu wakati wa mageuzi zaidi? Swali hili linaweza kupewa jibu moja tu, na kufungua njia rahisi ya kutatua shida. Ingejumuisha katika mlinganisho wa dhahiri kati ya mageuzi ya jamii ya binadamu na maendeleo ya mtu binafsi. Ikiwa uhusiano na ulimwengu wa nje wa mtu mzima na uwezo wake wa kuzunguka ndani yake uko katika kiwango cha ukuaji wa mtoto wa mwezi mmoja, bila shaka tutamainisha mtu kama huyo kama mgonjwa sana, ikiwezekana na schizophrenia. Hata hivyo, kwa mtoto wa mwezi mmoja, mtazamo huo ni wa kawaida kabisa na wenye afya, kwani inafanana na kiwango chake cha ukuaji wa akili. Kwa hivyo, ugonjwa wa akili wa watu wazima unaweza kufafanuliwa (kama Freud alivyoonyesha) kama urekebishaji wa mwelekeo ulio katika hatua ya mapema ya ukuaji, au kurudi nyuma kuelekea mwelekeo huu, ambao haulingani tena na kiwango ambacho mtu huyo alipaswa kufikia. Wazo linalofanana lingekuwa kwamba jamii ya binadamu, kama mtoto, huanza safari yake kutoka kwa mwelekeo wa awali, na tungezingatia aina zote za mwelekeo zinazotosheleza hatua inayolingana ya mageuzi ya binadamu kuwa yenye afya. Wakati huo huo, aina hizo za "kurekebisha" na "regression" ambazo zinawakilisha hatua za mapema za maendeleo ambazo tayari zimepitishwa na wanadamu zinapaswa kuzingatiwa kama "chungu". Walakini, haijalishi uamuzi kama huo unaweza kuonekana kuwa wa kuvutia, hauzingatii jambo moja. Mtoto wa mwezi bado hana msingi wa kikaboni kwa mtazamo wa watu wazima kwa ulimwengu unaomzunguka. Kwa hali yoyote hawezi kufikiria, kuhisi au kutenda kama mtu mzima. Kinyume chake, mwanadamu, kiumbe wa kawaida, kwa mamia ya maelfu ya miaka tayari amekuwa na kila kitu kinachohitajika kisaikolojia kwa ukomavu: ubongo wake, uratibu wa mwili na nguvu za kimwili hazijabadilika wakati huu wote. Mageuzi ya mwanadamu yalitegemea tu uwezo wake wa kusambaza maarifa kwa vizazi vijavyo na hivyo kuyakusanya, na ni matokeo ya maendeleo ya kitamaduni, na sio mabadiliko ya kikaboni. Mtoto kutoka kwa tamaduni ya zamani zaidi, iliyohamishiwa kwa tamaduni iliyokuzwa sana, angekua ndani yake kwa msingi sawa na watoto wengine wote, kwani jambo pekee ambalo huamua ukuaji wake ni sababu ya kitamaduni. Kwa maneno mengine, ingawa kwa ujumla haiwezekani kwa mtoto wa mwezi mmoja kufikia ukomavu wa kiroho wa mtu mzima (bila kujali hali ya kitamaduni), mtu yeyote, kuanzia wa zamani, anaweza kufikia ukamilifu uliopatikana na wanadamu huko. kilele cha mageuzi yake, kama alikuwa na muhimu kwa hali hii ya kitamaduni. Inafuata kutoka kwa hili kwamba kusema juu ya uasilia, kutokuwa na akili na mielekeo ya uasherati iliyo ndani ya mtu katika hatua inayolingana ya mageuzi, na kutangaza sawa juu ya mtoto, sio kitu sawa. Hata hivyo, kwa upande mwingine, maendeleo ya utamaduni ni hali ya lazima kwa maendeleo ya binadamu. Matokeo yake, inaweza kuonekana kuwa tatizo hili halina suluhisho la kuridhisha kabisa: kwa upande mmoja, tunaweza kuzungumza juu ya ukosefu wa afya ya akili, kwa upande mwingine, kuhusu hatua ya awali ya maendeleo. Walakini, ugumu huu unaonekana muhimu tu wakati wa kuzingatia shida kwa maneno ya jumla; mtu anapaswa kuanza tu kujifunza matatizo halisi zaidi ya wakati wetu, kwani inageuka kuwa hali ni rahisi zaidi. Tumefikia kiwango cha ubinafsi ambapo mtu aliyekomaa tu ndiye anayeweza kufurahia uhuru kikamilifu; ikiwa mtu huyo hajakuza sababu na uwezo wa kupenda, yeye, hawezi kubeba mzigo wa uhuru na ubinafsi, anatafuta wokovu katika vifungo vilivyoundwa kwa njia ambayo humpa hisia ya kuwa mali na mizizi. Katika wakati wetu, kurudi yoyote kutoka kwa uhuru hadi mizizi ya bandia katika hali au mbio ni ishara ya ugonjwa wa akili, kwani hailingani na hatua ya mageuzi iliyofikiwa na bila shaka husababisha matukio ya pathological.

Ikiwa tunazungumza juu ya "afya ya akili" au "makuzi ya ukomavu" ya ubinadamu, dhana za afya ya akili au ukomavu ni lengo, linalotokana na utafiti wa "hali ya binadamu" na mahitaji na mahitaji ya binadamu yanayotokana nayo. Kwa hiyo, kama nilivyoeleza tayari katika sura ya II, afya ya akili haiwezi kufafanuliwa kwa maana ya "marekebisho" ya mtu kwa jamii anamoishi; kinyume kabisa: inapaswa kufafanuliwa katika suala la urekebishaji wa jamii kwa mahitaji ya kibinadamu, kwa kuzingatia ikiwa inakuza au kuzuia maendeleo ya afya ya akili. Ikiwa mtu ana afya njema au la, inategemea sio mtu mwenyewe, lakini muundo wa jamii fulani. Jamii yenye afya huendeleza uwezo wa mtu wa kupenda watu, huchochea kazi ya ubunifu, maendeleo ya sababu, usawa, na upatikanaji wa hisia ya mtu mwenyewe, kwa kuzingatia hisia ya nguvu za ubunifu za mtu. Jamii isiyo na afya husababisha uadui wa pande zote, kutoaminiana, humfanya mtu kuwa kitu cha kudanganywa na unyonyaji, humnyima hali ya ubinafsi, ambayo hudumu kwa kiwango ambacho mtu hutii wengine au kuwa automaton. Jamii inaweza kufanya kazi zote mbili: kukuza ukuaji wa afya wa mtu, na kuizuia. Karibu katika hali nyingi, hufanya yote mawili; swali ni nini tu shahada na mwelekeo wa mvuto chanya na hasi.

Njia hii, kulingana na ambayo afya ya akili inapaswa kufafanuliwa kwa upendeleo (wakati jamii ina ushawishi unaokua na ulemavu kwa mtu), haipingani tu na msimamo wa ulinganifu uliojadiliwa hapo juu juu ya suala hili, lakini pia kwa vidokezo vingine viwili. maoni ambayo ningependa hapa.jadili. Kulingana na mmoja wao - bila shaka maarufu zaidi katika wakati wetu - tunasadikishwa kwamba jamii ya kisasa ya Magharibi na haswa "njia ya maisha ya Amerika" inalingana na mahitaji ya kina ya asili ya mwanadamu, na usawa wa njia hii ya maisha ni sawa na. afya ya akili na ukomavu. Kwa hivyo, saikolojia ya kijamii, badala ya kuwa chombo cha ukosoaji wa jamii, inakuwa mtetezi (110) kwa hali ilivyo. Kwa mtazamo huu wa mambo, dhana za "ukomavu" na "afya ya akili" zinalingana na nafasi ya maisha ya mfanyakazi au mfanyakazi katika uzalishaji au biashara. Kama mfano wa ufahamu huu wa "usawa," nitanukuu ufafanuzi wa Dk. Strecker wa ukomavu wa kihisia. Anasema hivi: “Mimi hufasili ukomavu kuwa uwezo wa kujitoa kwa ajili ya kazi, kufanya zaidi ya inavyotakiwa katika biashara yoyote; kama kuegemea, uvumilivu katika utekelezaji wa mpango, licha ya shida; kama uwezo wa kufanya kazi na watu wengine, chini ya shirika na uongozi; kama uwezo wa kufanya maamuzi, nia ya kuishi, kubadilika, uhuru na uvumilivu. Ni dhahiri kabisa kwamba hizi, kulingana na Strecker, sifa bainifu za ukomavu si chochote ila ni fadhila za mfanyakazi mzuri, mfanyakazi au askari katika mashirika makubwa ya kisasa ya kijamii. Tabia zinazofanana mara nyingi zinaweza kupatikana katika matangazo ya kazi kwa wafanyikazi wadogo.

Kwa Dk. Strecker, kama kwa washirika wake wengi, ukomavu ni sawa na kubadilika kwa jamii yetu, na hata hawana swali kuhusu kubadilika kwa njia gani ya maisha - yenye afya au ya patholojia - wanazungumza juu yake.

Mtazamo huu unapingwa na mwingine, ambaye wafuasi wake ni pamoja na wanasayansi kutoka Hobbes (112) hadi Freud, - mtazamo ambao unadhani kuwepo kwa msingi na usiobadilika. migongano kati ya asili ya binadamu na jamii inayotokana na asili inayodaiwa kuwa isiyo ya kijamii ya mwanadamu. Kulingana na Freud, mwanadamu anaongozwa na misukumo miwili ya asili ya kibayolojia: hamu ya raha ya ngono na hamu ya uharibifu. Tamaa zake za kijinsia zinalenga kufikia uhuru kamili wa kijinsia, yaani, upatikanaji usio na kikomo wa mahusiano na wanawake ambao wanaweza kuonekana kuhitajika kwake. Kupitia uzoefu, Freud aliamini, mtu aligundua kwamba "upendo wa kijinsia (kijinsia) unawakilisha ... uzoefu mkubwa wa kuridhika, unampa, kwa kweli, mfano wa furaha yoyote." Kwa hiyo, alilazimika "kuendelea kutafuta kuridhika kwa tamaa yake ya furaha katika uwanja wa mahusiano ya ngono, kuweka eroticism ya uzazi katikati ya maslahi muhimu."

Mwelekeo mwingine wa matamanio ya asili ya kujamiiana ni mvuto wa kujamiiana kwa mama, kiini chake ambacho huleta migogoro na baba na uadui kwake. Freud alionyesha umuhimu wa kipengele hiki cha kujamiiana, akisema kwamba marufuku ya kujamiiana ni labda "ukeketaji muhimu zaidi uliopatikana na maisha ya upendo wa binadamu katika nyakati zote zilizopita" (114).

Kwa mujibu kamili wa mawazo ya Rousseau (115), Freud anaamini kwamba mwanadamu wa zamani bado hajapata au karibu hajawahi kukabiliana na mapungufu katika kutosheleza tamaa hizi za kimsingi. Hakuweza kuzuia uchokozi wake, na kutosheka kwa tamaa zake za ngono kulikuwa na kikomo kidogo tu. Hakika, mtu wa zamani "hakujua mapungufu yoyote ya anatoa zake ... Mtu mwenye utamaduni alibadilisha sehemu ya fursa ya kufikia furaha kwa kipande cha kuegemea" (116).

Wakati akikubaliana na wazo la Rousseau la "mshenzi mwenye furaha", Freud wakati huo huo anamfuata Hobbes katika dhana yake kwamba kuna uadui wa asili kati ya watu. "Homo homini lupus est", je, mtu yeyote atakuwa na ujasiri, baada ya uzoefu chungu wa maisha na historia, kupinga msimamo huu?" - anauliza Freud (118). Anaamini kwamba kuna vyanzo viwili vya uchokozi wa mwanadamu: moja ni tamaa ya ndani ya uharibifu (silika ya kifo), nyingine ni vikwazo vya kitamaduni vya kuridhika kwa tamaa za asili. Na ingawa mtu anaweza kuelekeza sehemu ya uchokozi wake dhidi yake mwenyewe kupitia super-ego, na sehemu ndogo ya watu wanaweza kudhoofisha matamanio yao ya kijinsia kuwa upendo wa kindugu, uchokozi bado hauwezekani. Watu daima watashindana na kushambuliana, wakipigana ikiwa si kwa ajili ya mali, basi kwa ajili ya "faida katika mahusiano ya ngono, ambayo inaweza kuwa chanzo cha kutoridhika na uhasama mkubwa kati ya watu. Ikiwa, kwa ukombozi kamili wa maisha ya ngono, faida hizi pia zinaharibiwa, i.e., familia, kiini cha msingi cha kitamaduni, kitakomeshwa, basi, kwa kweli, itakuwa ngumu kutabiri ni njia gani mpya maendeleo ya kitamaduni itachukua. , lakini jambo moja linaweza kutarajiwa: sifa isiyoweza kuepukika ya asili ya mwanadamu itafuata baada yake na baadaye” (119). Kwa kuwa Freud anachukulia upendo kuwa hamu ya ngono kimsingi, analazimika kudhani kuwa kuna mgongano kati ya upendo na mshikamano wa kijamii. Kwa maoni yake, upendo kwa kiasili ni wa ubinafsi na usio wa kijamii, na mshikamano na upendo wa kindugu sio hisia za kimsingi ambazo zina msingi wa asili ya mwanadamu, lakini zilizotolewa kutoka kwa lengo, tamaa zilizozuiliwa za ngono.

Kulingana na ufahamu wake wa mwanadamu, kulingana na ambayo yeye ni asili katika hamu ya kuridhika kwa kijinsia na uharibifu usio na kikomo, Freud lazima aje kwenye wazo la kutoepukika kwa mzozo kati ya ustaarabu, kwa upande mmoja, na afya ya akili. na furaha, kwa upande mwingine. Mtu wa kwanza ana afya na furaha kwa sababu hakuna kitu kinachoingilia kuridhika kwa silika yake ya kimsingi, lakini ananyimwa faida za ustaarabu. Msimamo wa mtu mstaarabu ni salama zaidi, anafurahia matunda ya sayansi na sanaa, lakini anastahili kuwa neurotic kwa sababu ya kizuizi cha mara kwa mara cha silika na utamaduni.

Kwa mtazamo wa Freud, maisha ya kijamii na utamaduni mwanzoni yanapingana na mahitaji ya asili ya mwanadamu; mwanadamu, kwa upande mmoja, anakabiliwa na hitaji la kusikitisha la kuchagua kati ya furaha kwa msingi wa kutosheka bila kikomo kwa silika yake, na kwa upande mwingine, mafanikio ya usalama na kitamaduni kulingana na ukandamizaji wa silika na, kwa hivyo, kuchangia ukuaji wa neva. na aina nyingine za ugonjwa wa akili. Kwa Freud, ustaarabu ni matokeo ya kukandamizwa kwa silika na, kwa sababu hiyo, sababu ya afya mbaya ya akili.

Dhana ya Freud kwamba ushindani (na tabia ya ziada ya kijamii) ni asili katika asili ya binadamu ni sawa na ile tunayopata kwa waandishi wengi wanaoamini kuwa sifa za mtu katika jamii ya kisasa ya kibepari ni mali yake ya asili. Nadharia ya Freud ya tata ya Oedipus imejengwa juu ya dhana ya kuwepo kwa uadui wa "asili" na ushindani kati ya baba na wana, kupinga upendo wa uzazi wa kila mmoja. Ushindani huu unakubalika kuwa usioepukika, kwa kuwa mielekeo ya kujamiiana iliyo katika wana inachukuliwa kuwa ya asili. Freud hufuata tu mstari huu wa mawazo, akiamini kwamba silika za kila mtu humfanya ajitahidi kupata haki ya kivita katika mahusiano ya ngono na hivyo kusababisha uadui mkali kati ya watu. Haiwezekani kuona kwamba nadharia nzima ya Freudian ya ngono imejengwa juu ya msingi wa anthropolojia, kulingana na ambayo mashindano na uadui wa pande zote ni asili katika asili ya mwanadamu.

Katika eneo la biolojia kanuni hii ilielezwa na Darwin katika nadharia yake ya ushindani ya "mapambano kwa ajili ya kuishi". Wanauchumi kama vile Ricardo (120) na wawakilishi wa Shule ya Manchester (121) waliihamisha kwenye nyanja hiyo. uchumi. Baadaye, zamu ya Freud ilikuja - chini ya ushawishi wa majengo sawa ya anthropolojia - kuitangaza kuhusiana na uwanja. tamaa za ngono. Kama vile wachumi wazo la "homo economicus" lilikuwa ndio kuu, kwa hivyo kwa Freud wazo la "homo sexis" inakuwa ndio kuu. Wote "mtu wa kiuchumi" na "mtu wa ngono" ni uvumbuzi rahisi sana; kiini kinachohusishwa kwao - kujitenga, ujamaa, uchoyo na ushindani - unaupa ubepari mwonekano wa mfumo unaolingana kikamilifu na asili ya mwanadamu, na kuufanya usiweze kufikiwa na ukosoaji.

Njia zote mbili - wazo la "mabadiliko", na wazo la Hobbes - Freud juu ya mzozo usioepukika kati ya asili ya mwanadamu na jamii - kwa kweli inamaanisha ulinzi wa jamii ya kisasa na kutoa picha ya upande mmoja, iliyopotoka. ukweli. Kwa kuongezea, njia hizi zote mbili hupuuza ukweli kwamba jamii iko kwenye mgongano sio tu na mali ya ziada ya mtu (sehemu inayotokana na jamii yenyewe), lakini mara nyingi na sifa muhimu zaidi za kibinadamu ambazo hukandamiza badala ya kukuza.

Utafiti wa kimalengo wa uhusiano kati ya jamii na asili ya mwanadamu lazima uzingatie ushawishi wa maendeleo na kizuizi wa jamii kwa mwanadamu, kwa kuzingatia asili ya mwanadamu na mahitaji yanayotokana nayo. Kwa kuwa waandishi wengi wamesisitiza mara kwa mara athari chanya ya jamii ya kisasa kwa mwanadamu, katika kitabu hiki nitazingatia kidogo upande huu wa suala na kukaa kwa undani zaidi juu ya jukumu lisilopuuzwa la jamii ya kisasa.

KUHUSU AFYA Dawa bora zaidi ni kiasi. Mtu asiyevuta sigara daima ana shida moja kidogo, na asiye kunywa ana utaratibu wa matatizo machache ya ukubwa. Tabasamu mwili wako angalau mara moja kwa siku. Ladha ya maji moja kwa moja inategemea kiwango cha kiu. Siku bora ya kuanza kutunza yetu