Õigeusu sakramendid. Mis on kiriku sakrament

Jeesus Kristus, saates jüngreid jutlustama, ütles neile: „Minge, tehke jüngriteks kõik rahvad, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse, õpetades neid pidama kõike, mida ma olen teil käskinud” (Matteuse evangeelium). 28:19-20). Nagu Püha Kirik õpetab, on jutt siin sakramentidest, mille on seadnud Issand. Sakrament on püha toiming, milles mõne välise märgi kaudu antakse meile salapäraselt ja nähtamatult Püha Vaimu arm, Jumala päästev vägi antakse tõrgeteta. See on erinevus sakramentide ja muude palvetoimingute vahel. Palveteenistustel või mälestusteenistustel palume ka Jumala abi, aga kas me saame seda, mida palume, või antakse meile teine ​​halastus – kõik on Jumala võimuses. Kuid sakramentides antakse meile tõotatud arm eksimatult, kuni sakramenti täidetakse õigesti. Võib-olla on see kingitus meie kohtuotsus või hukkamõist, kuid meile õpetatakse Jumala halastust!

Issandal oli hea meel kehtestada seitse sakramenti: ristimine, ristimine, meeleparandus, armulaud, abielu, preesterlus ja kastmine.

Ristimine

See on justkui uks Kristuse kirikusse, ainult need, kes on selle vastu võtnud, saavad kasutada teisi sakramente. See on nii püha toiming, mille käigus Kristusesse usklik pestakse keha kolmekordse vette kastmise kaudu Püha Kolmainu – Isa ja Poja ning Püha Vaimu – nime hüüdmisel pärispatust puhtaks. samuti kõigist pattudest, mida ta tegi enne ristimist, sünnib Püha Vaim armust uuesti uude vaimsesse ellu.

Ristimise sakramendi asutas Jeesus Kristus ise ja pühitses Johannese ristimisega. Ja nii nagu Issand Püha Neitsi ihus võttis endale inimloomuse (välja arvatud patt), nii saab allikas ristitud jumalikust olemusest osaliseks: „Te olete Kristusesse ristitud, riietute Kristusega. ” (Gal. 3, 27). Sellest lähtuvalt kaotab Saatan ka võimu inimese üle: kui enne valitses ta tema kui oma orja üle, siis pärast ristimist saab ta tegutseda vaid väljastpoolt – pettusega.

Täiskasvanu ristimiseks on vajalik teadlik soov saada kristlaseks, mis põhineb tugeval usul ja südamest tuleval meeleparandusel. Õigeusu kirik ristib imikuid nende vanemate ja vastuvõtjate usu järgi. Selleks on vaja ristiisasid ja emasid, kes kinnitavad ristitute usku. Kui ta suureks kasvab, on ristivanemad kohustatud last õpetama ja hoolitsema selle eest, et ristipojast saaks tõeline kristlane.Kui nad jätavad selle püha kohustuse hooletusse, teevad nad tõsiselt pattu. Nii et selleks päevaks kauni risti ja valge särgi ettevalmistamine, käteräti ja susside kaasavõtmine ei tähenda veel Ristimise sakramendiks valmistumist, isegi kui ristimisele läheb ebaintelligentne beebi. Tal peab ikka olema usklikke vastuvõtjaid, kes tunnevad kristliku õpetuse põhitõdesid ja eristuvad vagaduse poolest.Kui täiskasvanu läheneb kirjatüübile, lugegu esmalt Uus Testament, katekismus ja võtab Kristuse õpetused vastu kogu südame ja mõistusega.

Krismatsiooni sakramendis antakse usklikule Püha Vaimu annid, mis edaspidi tugevdavad teda kristlikus elus. Algselt hindavad Kristuse apostlid Püha Vaimu laskumist nende peale, kes pöörduvad käte pealepanemise kaudu Jumala poole. Kuid juba I lõpus hakati sakramenti läbi viima kristusega võidmise kaudu, kuna apostlitel polnud lihtsalt võimalust panna käsi kõigi Kirikuga liitujate peale erinevates, sageli kaugetes paikades.

Püha krisma on spetsiaalselt valmistatud ja pühitsetud koostis õlist ja lõhnaainetest. Selle pühitsesid apostlid ja nende järglased piiskopid. Ja nüüd saavad chrisma pühitseda ainult hierarhid. Kuid sakramenti ennast võivad läbi viia preestrid.

Tavaliselt järgneb ristimine vahetult pärast ristimist. Sõnadega: “Püha Vaimu anni pitser. Aamen ”- preester võiab risti uskliku otsaesist - tema mõtete, silmade pühitsemiseks - et me armuga täidetud valguse kiirte all käiksime päästeteed, kõrvad - olgu inimene Jumala sõna kuulmise suhtes tundlik, huuled - et nad oleksid võimelised edastama jumalikku tõde, käed - pühitsemiseks Jumalale meelepäraste tegude eest, jalad - kõndima Issanda käskude jälgedes, rind - nii et, olles selga pannud kogu Püha Vaimu relvastuse , saaksime teha kõike, et Jeesus Kristus meid tugevdaks. Nii pühitsetakse erinevate kehaosade võidmise kaudu kogu inimene – tema liha ja hing.

Meeleparandus ()

Meeleparandus on sakrament, milles usklik tunnistab oma patud Jumalale preestri juuresolekul ja saab preestri kaudu oma pattude andeksandmise Issandalt Jeesuselt Kristuselt endalt. Päästja andis St. apostlitele ja nende kaudu preestritele vägi patte vabastada: „Võtke vastu Püha Vaim. Kellele sa patud andeks annad, neile antakse andeks; kelle peale sa jätad, need jäävad tema peale” (Johannese 20:22-23).

Pattude andeksandmise saamiseks nõuab ülestunnistaja: leppimist kõigi oma ligimestega, siirast kahetsust pattude pärast ja nende tõelist tunnistamist, kindlat kavatsust oma elu paremaks muuta, usku Issandasse Jeesusesse Kristusesse ja lootust tema halastusele. Viimase tähtsus ilmneb Juuda näitel. Ta kahetses kohutavat pattu - Issanda reetmist, kuid meeleheites kägistas end, kuna tal polnud usku ja lootust. Kuid Kristus võttis enda peale kõik meie patud ja hävitas need oma ristisurmaga!

()

Armulauasakramendis saab õigeusklik kristlane leiva ja veini varjus osa Issanda Jeesuse Kristuse Ihust ja Verest ning ühineb selle kaudu salapäraselt Temaga, saades osaliseks igavesest elust.

Armulaua sakramendi asutas Kristus ise viimasel õhtusöömaajal, oma kannatuste ja surma eelõhtul: võttes leiba ja tänades (Jumal Isa kogu Tema halastuse eest), murdis ta selle ja andis jüngritele, öeldes. : võta ja söö, see on Minu Keha, mis sind reedab. Ta võttis ka karika, tänas ja andis selle neile, öeldes: Jooge kõik sellest, sest see on minu Veri, teie ja paljude jaoks, kes valan välja pattude andeksandmise (Mt 26:26-28). Mk 14:22–24; Lk 22, 19–24; Kor. I, 23–25). Olles kehtestanud armulauasakramendi, käskis Jeesus Kristus jüngritel seda alati pühitseda: "Tehke seda minu mälestuseks."

Vahetult enne seda ütles Päästja inimestega vesteldes: „Kui te ei söö Inimese Poja Liha ega joo Tema Verd, ei ole teil elu. Kes sööb Minu Liha ja joob Minu Verd, sellel on igavene elu ja ma äratan ta üles viimsel päeval. Sest Minu Liha on tõeline toit ja Minu Veri on tõeline jook. Kes käib minu lihas ja joob minu verd, see jääb minusse ja mina temasse” (Johannese 6:53-56).

Armulaua sakramenti viiakse Kristuse kirikus kuni ajastu lõpuni läbi jumalateenistusel, mida nimetatakse liturgiaks, mille käigus leib ja vein Püha Vaimu jõul ja tegevusel transsubstantseeritakse tõeliseks ihuks ja tõeline Kristuse veri. Kreeka keeles nimetatakse seda sakramenti "euharistiaks", mis tähendab "tänupüha". Esimesed kristlased võtsid armulaua igal pühapäeval, kuid nüüd ei ole kõigil nii puhas elu. Kuid Püha Kirik käsib meil armulauda võtta igal paastul ja mitte vähem kui kord aastas.

Kuidas valmistuda pühaks õhtusöögiks

Armulauasakramendiks tuleb end ette valmistada paastuga – palve, paastumine, alandlikkus ja meeleparandus. Ilma ülestunnistuseta ei saa kedagi armulauale lubada, välja arvatud surmaohu korral.

Need, kes soovivad vääriliselt armulauda vastu võtta, peaksid alustama selleks valmistumist vähemalt nädal aega varem: palvetama üha tulisemalt kodus, käima regulaarselt kirikus. Igal juhul peate olema armulauapäeva eelõhtusel jumalateenistusel. Paastumine on ühendatud palvega – hoidumine kiirtoidust – lihast, piimast, võist, munadest ning üldiselt mõõdukast söömisest ja joomisest.

Need, kes valmistuvad pühaks armulauaks, peavad imbuma oma patuse teadvusest ja kaitsma end pahatahtlikkuse, hukkamõistu ja nilbete mõtete ja vestluste eest ning keelduma meelelahutuskohtade külastamisest. Parim aeg veetmiseks on vaimsete raamatute lugemine. Enne ülestunnistust tuleb kindlasti leppida nii solvunutega kui ka solvunutega, paludes kõigilt alandlikult andestust. See, kes soovib armulauda võtta, peab tulema preestri juurde, kes peab ülestunnistust kõnepuldis, millel lamavad rist ja evangeelium, ning tooma siirast kahetsust tehtud pattude eest, varjamata neist ühtegi. Siirast meeleparandust nähes asetab preester varastamise otsa ülestunnistaja kummardatud pea peale ja loeb lubaduspalvet, andes talle Jeesuse Kristuse enda nimel patud andeks. Õigem on tunnistada eelmisel päeval õhtul, et hommik saaks pühendada palvelikule armulaua ettevalmistamisele. Äärmuslikel juhtudel võite tunnistada hommikul, kuid enne jumaliku liturgia algust.

Pärast ülestunnistamist on vaja teha kindel otsus endisi patte mitte korrata. On hea komme – pärast ülestunnistust ja enne armulauda ei söö, joo ega suitseta. Pärast südaööd on see kindlasti keelatud. Samuti tuleks lapsi õpetada hoiduma söögist ja joogist juba varakult.

Pärast "Meie Isa" laulmist peate lähenema altari astmetele ja ootama pühade kingituste eemaldamist. Samal ajal jätke vahele lapsed, kes saavad esimesena armulaua. Karikale lähenedes tuleb eelnevalt kummardada maani, panna käed risti rinnale ja mitte astuda karika ees risti, et mitte kogemata seda lükata. Häälda oma ristinimi selgelt, ava suu laiaks, võta aupaklikult vastu Kristuse ihu ja veri ning neela see kohe alla. Olles saanud Püha müsteeriumid, ilma ristimata, suudlege karikapõhja ja minge kohe soojalt laua juurde armulauda jooma. Kuni jumalateenistuse lõpuni ärge lahkuge kirikust, kuulake kindlasti tänupalveid.

Armulauapäeval ärge sülitage, ärge sööge liiga palju, ärge joobuge alkoholist ja käituge üldiselt väärikalt, et "hoida Kristust ausalt endas vastuvõetuna". Kõik see on kohustuslik lastele alates 7. eluaastast. Armulauaks palvelikuks valmistumiseks on täielikumates palveraamatutes spetsiaalne reegel. See koosneb kolme kaanoni lugemisest eelmisel päeval õhtul - patukahetsus Issanda Jeesuse Kristuse poole, Kõige Pühama Theotokos, Kaitseingel ja palved tulevase une eest ning hommikul - hommikupalved, kaanon ja eripalved armulaud.

Abielu

On sakrament, kus pruut ja peigmees lubavad tasuta (preestri ja kiriku ees) vastastikust truudust üksteisele, õnnistatakse nende abielu ja palutakse Jumala armu vastastikuse abi ja õnnistatud sündimise kohta. ja laste kristlik kasvatus.

Abielu asutas Jumal ise paradiisis. Pärast Aadama ja Eeva loomist õnnistas ta neid ja ütles: „Olge viljakad ja paljunege, täitke maa ja alistage see“ (1. Moosese 1:28). Jeesus Kristus pühitses sakramendi oma kohalolekuga abielus Galilea Kaanas ja kinnitas selle jumaliku institutsiooni: kaks, kuid üks liha. Sellepärast, mille Jumal on ühendanud, seda ärgu keegi lahutagu” (Mt 19:4-6).

"Abikaasad," ütleb St. Paulus, armastage oma naisi, nii nagu Kristus armastas Kirikut ja andis end tema eest... Naised, kuuletuge oma meestele nagu Issandale, sest mees on naise pea, nii nagu Kristus on Kiriku pea ja Tema on ihu Päästja” (Ef 5, 22-23, 25). Abielu sakrament ei ole kõigile kohustuslik, kuid tsölibaadis püsijad on kohustatud elama neitsilikku elu, mis Kristuse õpetuse järgi on kõrgem kui abielu – üks suurimaid tegusid.

Mida peab veel teadma, kes soovib kirikus abielluda?

Et abielusakramenti ei tehta paastu ajal: Suur (48 päeva enne ülestõusmispühi), taevaminemine (14.-28. august), jõulud (28. november - 7. jaanuar), Petrovski (kolmainujärgsest pühapäevast kuni 12. juulini), kl. Jõuluaeg (3. ja kolmekuningapäeva vahel - 7. jaanuarist 19. jaanuarini) ja helge (lihavõtte)nädalal, samuti teisipäeval, neljapäeval ja laupäeval ning mõnel teisel päeval aastas.

See abielu on suurepärane sakrament, mitte ainult ilus tseremoonia, ja seetõttu tuleks sellesse suhtuda jumalakartlikult, et mitte lahutusega pühamu kiruda. Et tsiviilabielu on meie riigis tunnistatud peamiseks asjaks, miks on kirikusakramendi läbiviimiseks soovitav perekonnaseisuameti väljastatud abielutunnistus. Et üks sakramendi osadest on pruutpaari kihlamine, mille jaoks peavad neil olema abielusõrmused.

Preesterluse müsteeriumis saab õigesti valitud inimene piiskopliku ordinatsiooni (kreeka keeles pühitsemise) kaudu Püha Vaimu armu Kristuse Kiriku pühitsetud teenimiseks.

Preesterlusel on kolm astet: diakon, presbüter (preester) ja piiskop (piiskop). On ka tiitleid, mis ei tähista mitte uut kraadi, vaid ainult kõrgeimat au: näiteks võib piiskopi ülendada peapiiskopiks, metropoliidiks ja patriarhiks, preestri (preestri) ülempreestriks, diakoni auastmeks. protodiakon.

Diakoniks pühitsetu saab armu teenida sakramentide pühitsemise ajal, preestriks pühitsetu - sakramentide pühitsemiseks, piiskopiks pühitsetu - mitte ainult sakramentide pühitsemiseks, vaid ka sakramentide pühitsemiseks. pühitseda teisi sakramentide pühitsemiseks.

Preesterluse sakrament on jumalik institutsioon. Püha apostel Paulus tunnistab, et Issand Jeesus Kristus ise "määras... teised karjasteks ja õpetajateks, et nad varustaksid pühakuid teenimistööks, Kristuse ihu ülesehitamiseks" (Efeslastele 4:1-12). . Apostlid, kes pühitsesid seda sakramenti käte pealepanemise kaudu, ülendati diakoniteks, presbüteriteks ja piiskoppideks. Nende poolt määratud piiskopid omakorda pühitsesid pühaks teenistuseks määratud inimesi. Niisiis, nagu tuli küünalt küünlale, on meieni apostlikest aegadest tulnud rida õigesti ordineeritud vaimulikke.

Inimeste jaoks, kes on hiljuti kirikusse astunud, on kogu probleem selles, kuidas neid nimetada? Diakoni ja presbüteri kraadiga vaimulikke kutsutakse tavaliselt "isadeks" - nime järgi: isa Aleksander, isa Vladimir - või ametikoha järgi: isa protodiakon, isa majahoidja (kloostris). Vene keeles on ka eriline, südamlik pöördumine: isa. Sellest lähtuvalt nimetatakse abikaasat "emaks". Piiskopi poole on tavaks pöörduda järgmiselt: "Vladyka!" või "Teie Eminents!". Patriarhi kutsutakse "Teie Pühadus!". Noh, ja vaimulikud, kirikutöötajad on tavalised koguduseliikmed? Nende poole on kombeks pöörduda nii: “vend”, “õde”. Kui aga teie ees on teist palju vanem inimene, pole patt talle öelda: "isa" või "ema", need on adresseeritud ka kloostritele.

()

Unitsioonisakrament, mille käigus, kui haiget võidtakse pühitsetud õliga (õliga), kutsutakse teda Jumala arm tervenema kehalistest ja vaimuhaigustest ning andeks andma talle pahatahtliku kavatsuseta unustatud patud.

Unitsioonisakramenti nimetatakse ka untsiooniks, sest seda koguneb tegema seitse preestrit, kuigi vajadusel saab seda teha ka üks preester. Unction pärineb pühadelt apostlitelt. Olles saanud Issandalt Jeesuselt Kristuselt väe ravida kõiki haigusi, võisid nad haigeid õliga ja tegid terveks” (Markuse 6:13). Jaakobus: „Kui keegi teist on haige, kutsugu ta appi Kiriku vanemad ja palvetagu tema eest, võiddes teda õliga Issanda nimel. Ja palve teeb haiged terveks ja Issand tõstab ta üles; ja kui ta on patte teinud, siis need antakse talle andeks” (Jk 5:14-15). Imikud ei ole ühtsed, sest nad ei saa olla teadlikult patte teinud.

Varem viidi lõikumine läbi haige voodi kõrval, nüüd - sagedamini - kirikus, paljudele inimestele korraga. Väike anum õliga asetatakse Jumala halastuse märgiks nisu (või muu teravilja) nõusse, millele evangeeliumi armulise samaarlase jäljendamiseks ja Kristuse valatud vere meeldetuletuseks lisatakse punast veini. . Seitse küünalt ja seitse pulka, mille otsas on vatt, asetatakse anuma ümber nisu sisse. Kõik kohalviibijad hoiavad käes süüdatud küünlaid. Pärast erilist palvet loetakse seitse valitud kohta apostlite kirjadest ja seitse evangeeliumi jutustust. Pärast igat neist võidab preester palvega Issandale - meie hinge ja keha arstile - haige otsaesist, põsed, rindkere, käsi. Pärast seitsmendat lugemist paneb ta avatud evangeeliumi, nagu Päästja enda tervendav käsi, haigele pähe ja palub Jumalalt kõigi nende pattude andeksandmist.

Arm toimib igal juhul pühitsetud õli kaudu, kuid see toiming ilmneb vastavalt Jumala hoolitsusele erinevalt: mõned paranevad täielikult, teised saavad leevendust, teised aga äratavad jõudu haiguse enesega rahulolevaks ülekandmiseks. Unustatud või teadvustamata pattude andeksandmine antakse sellele, kes kogub.

Paljude inimeste jaoks piirdub kirikuelu aeg-ajalt templisse minekuga, kui asjad ei lähe nii hästi, kui tahaksime. Tavaliselt süütame paar küünalt ja jätame annetuse. Pärast seda ootame mõningaid kergendusi või tõsiseid positiivseid muutusi elus, uskudes siiralt, et saime kirikus käimise hetkel mingi armu. Kuid tegelikult ei saa vaimne toitumine piirduda pealiskaudsete ja sageli mõtlematute tegudega. Kui soovite tõesti tunda Püha Vaimu armu, siis vajate spetsiaalseid rituaale - kiriku sakramente. Meie artikkel on neile pühendatud.

Kiriku sakramendid: määratlus ja üldised omadused

Iga inimene, kes on vähemalt aeg-ajalt kristliku religiooniga kokku puutunud, on kindlasti kuulnud sellist väljendit nagu "kiriklik sakrament". Seda mõistetakse kui omamoodi püha tegevust, mis peaks andma inimesele Püha Vaimu armu.

On vaja selgelt mõista tavaliste kiriklike talituste ja sakramentide riituste erinevusi. Fakt on see, et enamiku riitusi leiutasid inimesed ja need muutusid ainult aja jooksul kohustuslikuks neile, kes juhivad vaimset elu. Kiriku sakramentide saladus peitub aga selles, et need kehtestas Jeesus Kristus ise. Seetõttu on neil eriline jumalik päritolu ja nad mõjuvad inimesele psühhofüüsilisel tasandil.

Miks on vaja sakramentides osaleda?

See on eriline tegu, mis tagab inimesele kõrgemate jõudude armu. Üsna sageli tuleme templisse ja võtame osa jumalateenistusest, et paluda oma lähedastele paranemist või heaolu. Õigeusu puhul on üsna tavaline ka nimedega märkmete ülekandmine vaimulikele, kes palvetavad lehes märgitud inimeste eest. Kuid see kõik võib toimida või mitte. Kõik sõltub Jumala tahtest ja tema plaanidest sinu jaoks.

Kuid õigeusu kiriku sakramendid võimaldavad saada armu kingitusena. Kui sakramenti ise viiakse läbi õigesti ja inimene on seatud saama Jumalalt õnnistust, siis langeb ta Püha Vaimu armu mõju alla ja temast sõltub, kuidas seda kingitust kasutada.

Kiriku sakramentide arv

Nüüd on õigeusul seitse kirikusakramenti ja algselt oli neid ainult kaks. Just neid mainitakse kristlikes tekstides, kuid aja jooksul lisandub neile veel viis sakramenti, mis koos moodustasid kristliku religiooni rituaalse aluse. Iga vaimulik võib kergesti loetleda Kiriku seitse sakramenti:

• Ristimine.
• Krismatsioon.
• Euharistia (armulaud).
• Meeleparandus.
• Unction.
• Abielu müsteerium.
• Preesterluse sakrament.

Teoloogid väidavad, et Jeesus Kristus ise kehtestas ristimise, kristluse ja osaduse. Need sakramendid olid kohustuslikud igale usklikule.

Sakramentide klassifikatsioon

Õigeusu kirikusakramentidel on oma klassifikatsioon, iga kristlane, kes astub esimesi samme Jumala poole, peaks sellest teadma. Sakramendid võivad olla:

• kohustuslik;
• valikuline.

• ristimine;
• krismatsioon;
• osastav;
• meeleparandus;
• unktsioon.

Abielu sakrament ja preesterlus on inimese vaba tahe ja kuuluvad teise kategooriasse. Kuid tuleb meeles pidada, et kristluses tunnustatakse ainult kiriku poolt pühitsetud abielu.

Samuti võib kõik sakramendid jagada järgmisteks osadeks:

• vallaline;
• korratav.

Ühekordset kirikusakramenti saab läbi viia ainult üks kord elus. See kategooria sobib:

• ristimine;
• krismatsioon;
• preesterluse sakrament.

Ülejäänud rituaale saab korrata mitu korda sõltuvalt inimese vaimsetest vajadustest. Mõned teoloogid loevad ka abielusakramendi ühekordseteks riitusteks, sest kirikus saab laulatada kord elus. Hoolimata asjaolust, et paljud räägivad nüüd sellisest tseremooniast nagu troonilt kukutamine, pole kiriku ametlik seisukoht selles küsimuses palju aastaid muutunud - Jumala ees sõlmitud abielu ei saa tühistada.

Kus õpetatakse kiriku sakramente?

Kui te ei kavatse oma elu siduda Jumala teenimisega, siis piisab, kui teil on üldine ettekujutus sellest, mis on õigeusu kiriku seitse sakramenti. Kuid muidu peate hoolikalt uurima kõiki riitusi, mis toimuvad seminaris koolituse ajal.

Kümme aastat tagasi ilmus seminaristidele mõeldud õpikuna raamat "Õigeusu õpetus kirikusakramentidest". See paljastab kõik riituste saladused ja sisaldab ka materjale erinevatelt teoloogiakonverentsidelt. Muide, see teave on kasulik kõigile, kes on huvitatud religioonist ja soovivad sügavalt tungida kristluse olemusse üldiselt ja õigeusu olemusse eriti.

Sakramendid lastele ja täiskasvanutele: kas on eraldatus

Loomulikult ei ole lastele ette nähtud spetsiaalseid kiriklikke sakramente, sest neil on Jumala ees kristliku kogukonna täiskasvanud liikmetega võrdsed õigused ja kohustused. Lapsed võtavad osa ristimisest, kristlusest, armulauast ja unimisest. Kuid meeleparandus tekitab mõnele teoloogile teatud raskusi, kui me räägime lapsest. Ühest küljest sünnivad lapsed praktiliselt patuta (kui pärispatt välja arvata) ja neil ei ole selja taga tegusid, mida oleks vaja kahetseda. Kuid teisest küljest on isegi väikelaste patt patt Jumala ees, seetõttu vajab see teadvustamist ja meeleparandust. Ei tasu oodata väiksemate süütegude jada, mis viivad patuseteadvuse kujunemiseni.

Loomulikult on abielusakrament ja preesterlus lastele kättesaamatud. Sellistel tseremooniatel võib osaleda isik, kes on riigi seaduste kohaselt tunnistatud täisealiseks.

Ristimine

Kiriku ristimise sakramentidest saab sõna otseses mõttes värav, mille kaudu inimene kirikusse siseneb ja selle liikmeks saab. Sakramendi läbiviimiseks on vett alati vaja, sest Jeesus Kristus ise ristiti Jordanis, et olla eeskujuks kõigile oma järgijatele ja näidata neile lühimat teed pattude lepitamiseks.

Ristimise viib läbi vaimulik ja see nõuab teatud ettevalmistust. Kui me räägime Kiriku sakramendist täiskasvanule, kes teadlikult tuli Jumala juurde, siis peab ta lugema evangeeliumi ja saama juhiseid vaimulikult. Mõnikord käivad inimesed enne ristimist eritundides, mille käigus saavad algteadmised kristlikust religioonist, kiriklikest riitustest ja Jumalast.

Ristimine toimub templis (kui tegemist on raskelt haige inimesega, võib tseremoonia läbi viia kodus või haiglas) preester. Inimene asetatakse näoga ida poole ja kuulab puhastavaid palveid ning seejärel, pöördudes läände, loobub patust, saatanast ja oma endisest elust. Seejärel sukeldub ta preestri palvete saatel kolm korda fonti. Pärast seda loetakse ristitud inimene Jumalas sündinuks ja kristlusse kuulumise kinnituseks saab ta risti, mida tuleb pidevalt kanda. Ristimissärki on kombeks hoida terve elu, see on inimesele omamoodi amulett.

Kui sakrament viiakse läbi beebi kohal, vastavad kõigile küsimustele vanemad ja ristivanemad. Mõnes kirikus on ühe ristiisa riitus osalemine lubatud, kuid ta peab olema ristipojaga samast soost. Pidage meeles, et ristiisaks saamine on väga vastutusrikas missioon. Lõppude lõpuks vastutate sellest hetkest Jumala ees lapse hinge eest. Ristivanemad peaksid teda juhtima ristiusu teed, juhendama ja manitsema. Võime öelda, et vastuvõtjad on kristliku kogukonna uue liikme vaimsed õpetajad. Nende kohustuste ebaõige täitmine on raske patt.

Krismatsioon

See sakrament viiakse läbi kohe pärast ristimist, see on järgmine etapp inimese kirikus. Kui ristimine peseb inimeselt kõik tema patud maha, siis kristlus annab talle Jumala armu ja jõu elada kristlasena, täites kõiki käske. Kinnitus toimub ainult üks kord elus.

Tseremooniaks kasutab preester mürri – spetsiaalset pühitsetud õli. Sakramendi käigus kantakse mürri risti kujul inimese otsaesisele, silmadele, ninasõõrmetele, kõrvadele, huultele, kätele ja jalgadele. Vaimulikud nimetavad seda Püha Vaimu anni pitseriks. Sellest hetkest alates saab inimene tõeliseks liikmeks ja on valmis eluks Kristuses.

Meeleparandus

Meeleparanduse sakrament ei ole lihtne pattude tunnistamine vaimuliku ees, vaid oma tee ebaõigluse teadvustamine. Teoloogid väidavad, et meeleparandus ei ole sõnad, vaid tegu. Kui jõuad arusaamisele, et teed midagi patust, siis peatu ja muuda oma elu. Ja selleks, et saada oma otsuses tugevamaks, vajate meeleparandust, mis puhastab kõigist ülekohustest tegudest. Pärast seda sakramenti tunnevad paljud inimesed end uuenevana ja valgustununa, neil on lihtsam kiusatustest hoiduda ja teatud reeglitest kinni pidada.

Ainult piiskop või preester saab pihtida, sest just nemad said selle õiguse preesterluse sakramendi kaudu. Meeleparanduse ajal põlvitab inimene ja loetleb vaimulikule kõik oma patud. Tema omakorda loeb puhastavaid palveid ja varjutab pihtija ristilipuga. Mõnel juhul, kui inimene kahetseb tõsiseid patte, määratakse talle patukahetsus - eriline karistus.

Mõelge, kui olete läbi elanud meeleparanduse ja teete uuesti sama pattu, siis mõelge oma tegude tähendusele. Võib-olla pole te usus piisavalt tugev ja vajate preestri abi.

Mis on sakrament?

Kiriku sakramenti, mida peetakse üheks kõige olulisemaks, nimetatakse "armulauaks". See riitus ühendab inimese energeetilisel tasandil Jumalaga, see puhastab ja tervendab kristlast vaimselt ja materiaalselt.

Jumalateenistus, kus armulauasakramenti antakse, toimub teatud päevadel. Lisaks ei võeta sinna kõiki kristlasi, vaid ainult neid, kes on läbinud eriväljaõppe. Kõigepealt peate rääkima vaimulikuga ja teatama oma soovist sakramenti võtta. Tavaliselt määrab kirikuminister ametisse, pärast mida on vaja läbida meeleparandus. Ainult neile, kes on täitnud kõik tingimused, muutuvad kättesaadavaks kiriklik talitus, mille käigus viiakse läbi armulauasakrament.

Sakramendi käigus saab inimene leiba ja veini, mis muudetakse Kristuse Ihuks ja Vereks. See võimaldab kristlasel saada osa jumalikust energiast ja saada puhtaks kõigest patusest. Kirikuametnikud väidavad, et sakrament tervendab inimest kõige sügavamal tasemel. Ta sünnib vaimselt uuesti, millel on alati positiivne mõju inimese tervisele.

Kiriku sakrament: Unction

Seda sakramenti nimetatakse sageli ka õli pühitsemiseks, kuna tseremoonia käigus kantakse inimkehale õli - õli (kõige sagedamini kasutatakse oliiviõli). Sakrament sai oma nime sõnast "katedraal", mis tähendab, et tseremooniat peaksid läbi viima mitmed vaimulikud. Ideaalis peaks neid olema seitse.

Unktsioonisakramenti tehakse raskelt haigetele inimestele, kes vajavad ravi. Esiteks on riitus suunatud hinge tervendamisele, mis mõjutab otseselt meie kehakest. Vaimulikud lugesid sakramendi ajal seitset teksti erinevatest pühadest allikatest. Seejärel kantakse õli inimese näole, silmadele, kõrvadele, huultele, rinnale ja jäsemetele. Tseremoonia lõpus asetatakse evangeelium kristlasele pähe ja preester hakkab palvetama pattude andeksandmise eest.

Arvatakse, et kõige parem on see sakrament läbi viia pärast meeleparandust ja seejärel läbida armulaud.

Abielu sakrament

Paljud noorpaarid mõtlevad pulmadele, kuid vähesed mõistavad selle sammu tõsidust. Abielu sakrament on väga vastutusrikas sakrament, mis ühendab kaks inimest igaveseks Jumala ees. Arvatakse, et nüüdsest on neid alati kolm. Nähtamatult saadab Kristus neid kõikjal, toetades neid rasketel hetkedel.

Oluline on teadvustada, et sakramendi läbiviimisel on mõningaid takistusi. Nende hulka kuuluvad järgmised põhjused.

• neljas ja järgnevad abielud;
• ühe abikaasa uskmatus Jumalasse;
• ühe või mõlema abikaasa ristimisest keeldumine;
• abikaasade olemasolu suguluses kuni neljanda põlveni.

Pidage meeles, et pulmadeks valmistumine võtab kaua aega ja lähenege sellele väga põhjalikult.

Preesterluse sakrament

Sakramendipühitsemine kiriku auastmesse annab preestrile õiguse jumalateenistusi pidada ja iseseisvalt kirikuriitusi läbi viia. See on üsna keeruline protseduur, mida me ei kirjelda. Kuid selle olemus seisneb selles, et teatud manipulatsioonide kaudu laskub kiriku teenija peale Püha Vaimu arm, mis annab talle erilise väe. Veelgi enam, kirikukaanonite järgi, mida kõrgem on kiriku auaste, seda suurem võim langeb vaimulikule.

Loodame, et meie artikkel on andnud teile aimu Kiriku sakramentidest, ilma milleta on kristlase elu Jumalas võimatu.

Artikli sisu

Õigeusklikud müsteeriumid, jumaliku ettehoolduse poolt kehtestatud pühad riitused, mis avalduvad õigeusu kiriku riitustes, mille kaudu edastatakse usklikele nähtamatut jumalikku armu. Õigeusu puhul võetakse vastu seitse sakramenti, seitse Püha Vaimu kingitust: ristimine, ristimine, armulaud (armulaud), meeleparandus, preesterluse sakrament, abielusakrament ja võidmine. Ristimise, meeleparanduse ja armulaua asutas Jeesus Kristus ise, nagu on kirjeldatud Uues Testamendis. Kirikutraditsioon annab tunnistust teiste sakramentide jumalikust päritolust.

Sakramendid ja rituaalid.

Välised sakramentide pühitsemise märgid, s.o. kiriklikud rituaalid on inimesele vajalikud, kuna inimese ebatäiuslik loomus vajab nähtavaid sümboolseid tegusid, mis aitavad tunnetada Jumala nähtamatu väe tegevust. Õigeusu kirikus aktsepteeritakse lisaks sakramentidele ka teisi liturgilisi riitusi, mis erinevalt sakramentidest ei ole jumalikku, vaid kiriklikku päritolu. Sakramendid edastavad armu kogu inimese psühhofüüsilisele olemusele ja avaldavad sügavat mõju tema sisemisele vaimsele elule. Riitused nõuavad õnnistust ainult maise inimelu välisküljel ( cm. SAKRAMENTAALID). Iga sakramendi pühitsemine toob endaga kaasa erilise armuanni. Ristimisel antakse armu, mis puhastab patust; krismatsioonis - arm, inimese tugevdamine vaimses elus; unction - kingitus, mis ravib haigusi; meeleparanduses antakse pattude andeksandmine.

Sakramentide kehtivus.

Õigeusu kiriku õpetuse järgi omandavad sakramendid tõhusa jõu ainult kahe tingimuse kombineerimisel. On vajalik, et seaduslikult hierarhiliselt paigutatud isik täidaks neid õigesti ning kristlase sisemine meeleolu ja kalduvus armu vastu võtta on vajalik. Kui puudub usk ja siiras soov sakramenti vastu võtta, viib selle täitmine hukkamõistu. Katoliku ja protestantliku sakramendiõpetuse kohta cm. MÜSTEERIUM.

Õigeusu kiriku seitse sakramenti

loodud inimese vaimse elu seitsme kõige olulisema vajaduse rahuldamiseks. Ristimise, ristimise, armulaua, meeleparanduse ja unistuste sakramente peetakse kõigi kristlaste jaoks kohustuslikeks. Abielu sakrament ja preesterluse sakrament annavad valikuvabaduse. Sakramendid jagunevad ka korduvateks ja nendeks, mida inimese elu jooksul ei korrata. Ainult üks kord elus viiakse läbi ristimise ja ristimise sakrament, samuti preesterluse sakrament. Ülejäänud sakramendid on korduvad.

Ristimine

– kristlikest sakramentidest kõige esimene, see tähistab uskliku sisenemist Kristuse kirikusse. Selle loomisele eelnes evangeeliumide järgi Jeesuse enda ristimine (puhastav vettekastmine) Jordanis, mille viis läbi Ristija Johannes. Kristliku ristimise kui sakramendi alguse panid Jeesuse sõnad apostlitele enne taevasseminekut: „... minge ja tehke jüngriteks kõik rahvad, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaim” (Mt 28:19; Mk 16:16). Muistses kirikus ristimise meetodeid kirjeldatakse aastal Kaheteistkümne apostli õpetused(1. - 2. sajandi algus): „Ristige elusalt [s.o. jooksev] vesi Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel. Kui elavat vett pole, ristige muus vees; kui külmaga ei saa, siis soojas. Ja kui pole ei üht ega teist, siis lama kolm korda peas. Vesi kui kosmiline ja püha element mängib sakramendi läbiviimisel olulist rolli: ristimine toimub kolmekordse vette kastmise teel valemiga "Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel". Veeelemendi kaudu toimiv jumalik arm vabastab inimese igasugusest patust: imikud esmasündinutest, täiskasvanud nii esmasündinutest kui ka elu jooksul toimepandutest. Apostel Paulus nimetas ristimist taassünni vanniks.

Apostlijärgsel ajal võeti imikute ristimine juba vastu. Täiskasvanud valmistusid sakramenti vastu võtma katehheesi kaudu. Katehhumeenid kestsid tavaliselt kaks aastat, mille jooksul katehhumeenidele edastati kristliku õpetuse kõige olulisem osa. Enne lihavõtteid kandsid nad oma nimed ristitute nimekirja. Piiskop viis läbi suure hulga usklike piduliku ristimise. Kristlaste tagakiusamise ajal olid ristimise kohaks looduslikud veehoidlad, jõed ja ojad. Konstantinus Suure ajast alates toimus ristimine ristimiskambrites, kirikute juures spetsiaalselt paigutatud basseinides ( cm. RISTIMINE). Vahetult pärast keelekümblust võidis presbüter ristitava otsaesist (otsmikku) õliga (oliiviõliga), misjärel riietati ta valgetesse riietesse, mis sümboliseerisid tema omandatud puhtust ja õiglust. Pärast ristimist templis rääkisid nad pühadest saladustest. Raskesti haigeid ja vangistatud inimesi ristiti kastmise või piserdamise teel.

Muistse kiriku traditsioone säilitatakse tänapäeval õigeusus. Ristimine toimub templis (erijuhtudel on lubatud tseremoonia läbi viia majas). Täiskasvanud ristitakse pärast usuõpetust (kuulutus). Teade tehakse ka imikute ristimisel ja nende usu toetajad on sponsorid. Ristitav preester on näoga itta ja lausub palveid, mis ajavad kuradi minema. Pöördudes läände, loobub katehhumen Saatanast ja kõigist tema tegudest. Pärast loobumist pöörab ta taas näoga itta ja väljendab kolm korda soovi olla ühendatud Kristusega, misjärel ta põlvitab. Preester suitsutab fondi kolme süüdatud küünlaga, ulatab küünlad kingisaajatele ja õnnistab vett. Pärast vee pühitsemist pühitsetakse õli. Õliga ristimärk luuakse vee kohale, Jumalaga leppimise sümbolina. Seejärel kujutab preester ristimärki ristitava otsaesisel, kõrvadel, kätel, jalgadel, rinnal ja õlgadel ning uputab ta kolm korda vaagnasse. Pärast fonti paneb ristitav selga valged riided, mida on kombeks kogu elu reliikviana hoida. Surmaohu korral viiakse riitus läbi alandatud auastme järgi. Kui on oht imikule surra, on lubatud ristimist läbi viia ilmik. Sel juhul seisneb see lapse kolm korda vette kastmises sõnadega "Jumala sulane ristitakse Isa nimesse, Aamen, ja Poja nimesse, Aamen, ja Püha Vaimu, Aamen". Beebi nimi jääb tema vanemate valida ja täiskasvanud valivad selle ise. Kui preestrile selline õigus antakse, on ta kohustatud pärast ristitava sünnipäeva valima selle pühaku nime, kes on tähistamisele ajaliselt kõige lähemal. cm. RISTIMINE.

Krismatsioon.

Õigeusu kiriku kaanonite (reeglite) kohaselt saab kristlane vahetult pärast ristimist ristimise sakramendi. Selles sakramendis saavad usklikud Püha Vaimu annid, mis annab neile jõudu olla kindel õigeusu usus ja hoida hinge puhtust. Krismatsiooni läbiviimise õigus on ainult piiskoppidel ja preestritel. Ristimisest eraldiseisvalt viiakse see läbi kuningate kuningriiki võidmise ajal, aga ka juhtudel, kui õigeusuga liituvad mittekristlased, kes ristiti õigeusu kiriku reeglitele vastava riituse järgi, kuid keda ei krismeeritud. Kinnitamine pärast ristimist toimub järgmiselt. Pärast valgetes riietes ristitute selga panemist lausub preester palve, milles palub Jumalal anda uuele koguduseliikmele Püha Vaimu anni pitsat ja paneb tema otsaesisele ristimärgid koos maailmaga. , silmad, ninasõõrmed, kõrvad, rind, käed ja jalad. Seejärel käivad presbüter ja vastristitud kolm korda koos küünaldega allika ümber, lauldes salmi: "Nad on ristitud Kristusesse, riietatud Kristusesse." See rituaal sümboliseerib ristitud inimese sisenemist igavesse ühendusse Kristusega. Sellele järgneb apostli ja evangeeliumi lugemine, misjärel nn. pesemine. Olles leotanud huule soojas vees, pühib preester maha maailmaga võitud kohad sõnadega: "Sind on ristitud, sind on valgustatud, sind on võitud ..." Võidmine viidi läbi pulmas Kuningate viimine kuningriiki ei ole eriline sakrament ega eelneva täiusliku kordamine. Suverääni püha võidmine tähendab ainult kõrgemat Püha Vaimu andide edastamise astet, mis on talle vajalik teenistuse täitmiseks, milleks Jumal ta on kutsunud. Kuninga kroonimise ja ristimise rituaal on pidulik akt, mis kulmineerub suverääni viimisega altari ette, kus ta võtab troonil osaduse Jumala võitu, kiriku patrooni ja kaitsjana. cm. KINNITAMINE.

Meeleparandus.

See sakrament puhastab uskliku pärast ristimist sooritatud pattudest ja annab jõudu maise kristliku elu vägitegu jätkamiseks. Preestri ees oma patud tunnistades saab kristlane temalt andestuse ja Jumal ise vabastab ta salapäraselt pattudest. Ainult piiskop või preester saab ülestunnistust saada, kuna nad saavad Jeesuselt Kristuselt endalt õiguse patud andeks anda preesterluse sakramendi kaudu. Preester on kohustatud hoidma ülestunnistuse saladust; talle ülestunnistatud pattude avalikustamise eest võetakse temalt ära tema väärikus. Evangeeliumiõpetus mõistab meeleparandust mitte ainult meeleparandusena teo pärast, vaid inimese hinge taassünni, uuenemisena. Meeleparanduse sakrament viiakse läbi järgmiselt. Jeesuse Kristuse ikooni või Püha Risti ees loeb preester kahetsejate eest palveid kõigi nende eest, kes tulevad templisse pihtima. Pattude tunnistamine preestrile toimub temaga üksi. Patukahetseja loetleb oma patud ja kui ta lõpetab, kummardab. Preester, asetades ülestunnistajale epitrahheeli pähe, loeb palvet, milles ta palub andestust, teeb ristimärgi pea kohale ja laseb seejärel risti suudelda. Erijuhtudel on preestril õigus määrata patukahetsus, s.o. teatud liiki karistus vastavalt patu raskusele. Õigeusu kirikus kehtib reegel, et iga kristlane peab käima usutunnistusel vähemalt kord aastas. PARANDUS.

Armulaud või armulaud

Preesterluse sakrament.

Kõiki sakramente, välja arvatud ristimine, võib seaduslikult (st õigeusu kiriku kaanonitest lähtuvalt) läbi viia ainult ordineeritud preester, kuna ordineerimisel saab ta selle õiguse preesterluse sakramendi kaudu. Preesterluse sakrament seisneb selles, et hierarhilise ordinatsiooni (pühitsemise) kaudu laskub Püha Vaim hierarhilisel astmel pühitsetu peale. Püha Vaimu arm annab initsiatiivile usklike suhtes erilise vaimse autoriteedi, annab talle õiguse juhtida karja, juhendada neid usus ja parandada nende vaimset elu ning täita selle eest ka kirikusakramente. Preesterluse astmed on järgmised: diakon, preester (presbüter) ja piiskop. Teised vaimulike isikud, nn. vaimulikud, pühitsetakse mitte ordinatsiooni teel, vaid ainult piiskopi õnnistusega. Hierarhia kõrgemad astmed algavad alles pärast järjestikust läbimist madalamatest. Ühe või teise preesterluse astme määramise viis on näidatud apostlite juhistes, kirikuisade tunnistustes ja oikumeeniliste nõukogude reeglites. Iga armuastet ei anta võrdselt: vähemal määral diakonile, suuremal määral presbüterile ja suuremal määral piiskopile. Selle armu kohaselt täidab diakon piiskopi ja presbüteri kaasteenija rolli sakramentide ja jumalateenistuste pühitsemisel. Presbüter saab piiskopi ordinatsiooni kaudu õiguse viia läbi kõiki sakramente, välja arvatud preesterluse sakrament, ja kõiki jumalateenistusi oma koguduses. Piiskop on oma piiskopkonna peamine õpetaja ja esimene vaimulik, kiriku asjade peamine juht. Ainult vähemalt kaheliikmeline piiskoppide nõukogu võib piiskoppe ordineerida. Preesterluse sakrament viiakse läbi kiriku altari juures toimuval liturgial, et vastpühitsetu saaks kogu vaimulikuga osa võtta pühade kingituste pühitsemisest. Liturgial ordineeritakse ainult ühe piiskopi, ühe presbüteri ja ühe diakoni üle. Ordineeritud diakon tuuakse kuninglike uste ette, kus talle tulevad vastu diakonid, kes juhatavad ta altari ette. Altaril kummardub ta trooni poole, kõnnib selle kolm korda ümber ja suudleb trooninurki, justkui andes vannet aupaklikult altari ja trooni pühadust austada. Alandlikkuse märgiks teda pühitseva piiskopi ees suudleb ta pärast iga ringi piiskopi kätt ja põlve, seejärel kummardub kolm korda trooni poole ja põlvitab ühele paremale põlvele, kuna diakonile on usaldatud mittetäielik preestriteenistus. . Tähendamaks, et ta pühendab kogu oma hingejõu trooni teenimisele, paneb ta käed troonile ja suudleb seda oma otsaesisega. Pühitsemisele eelneb tunnistus, et mitte ainult initsiatiiv, vaid ka kõik tema pereliikmed on õigeusklikud kristlased. Õigeusu kirik järgib reeglit mitte korrata ordineerimist, kui see viidi läbi õigesti, isegi mitte õigeusu ühiskondades. PIISKOPP; KIRIKUHIERARHIA; VAIMULIK; PRESBÜTER; PREEST.

Abielu sakrament

- pruutpaari, abielutee valinud usklike üle teostatav sakrament, mille käigus nad annavad vaba tõotuse olla teineteisele ustavad preestri ja kiriku ees ning preester õnnistab nende liitu ja palub neilt puhta üksmeele arm laste sünniks ja kristlikuks kasvatamiseks. Abielu on Kristuse ja kiriku ühenduse kuju. Enne abielusakramendi pühitsemist kirikus, pärast liturgiat, toimub väljakuulutamine, st vaimulik teatab koguduseliikmetele pruutpaari nimed ja küsib, kas neil on teada mingeid takistusi selle sõlmimisel. abielu. Pärast väljakuulutamist toimub abielu ise. Abielu sakrament toimub alati templis tunnistajate juuresolekul. Tseremoonia viib läbi preester. Abiellumisriitus koosneb kahest osast: kihlusest ja pulmast. Kihlumiseks lahkub preester altari juurest ning asetab templi keskele kõnepulti risti ja evangeeliumi, mis sümboliseerivad Kristuse enda nähtamatut kohalolu. Ta õnnistab pruutpaari ja annab neile süüdatud küünlad, mis tähistavad nende puhtust. Pärast teatud palvete lugemist tuuakse troonile pühitsetud sõrmused ja abiellujad panevad vastastikuse nõusoleku märgiks üksteisele sõrmused. Pulma ajal abieluliit õnnistatakse ja sellele palutakse jumalikku armu. Palve lõpus võtab preester kroonid ja asetab need pruutpaarile pähe. Kroonid tähistavad tasu nende puhta elu eest enne abiellumist. Abielu pärast ühe abikaasa surma võib sõlmida teist ja kolmandat korda. Teise või kolmanda abielu sakramendi pühitsemine pole nii pidulik. Kahele ja kolmele abielule küünlaid ei anta ja kroone pähe ei panda. Kirik lubab pärast patukahetsuse väljakuulutamist uuesti abielluda.

Unction või unction.

Selles sakramendis antakse õliga võidmisel armu haigetele, ravides hinge ja keha nõrkusi. Võidmine toimub ainult haigetele. Keelatud on seda teha nii tervetel kui ka surnutel. Enne õli pühitsemist pihib patsient ja pärast (või enne) võtab armulaua. Sakramendi esitamine näeb ette "usklike kokkutuleku", kuigi see võib toimuda nii kirikus kui ka kodus. Soovitav on ka seitsmest presbüterist koosnev nõukogu, vastavalt Püha Vaimu andide arvule, kuid lubatud on ka kahe-kolme preestri kohalolek. Äärmuslikel juhtudel võib üks preester tegutseda, kuid katedraali nimel palveid pidada. Sakramendi läbiviimiseks asetatakse laud ja sellele nisuroog. Nisuterad on uuele elule taassünni sümbol. Nisu peale asetatakse anum õliga, mis on nähtav armumärk. Sellesse valatakse veini: õli kombineerimine veiniga on tehtud mälestuseks tõsiasjast, et just seda tegi evangeeliumi hea samaarlane haigete ravimiseks. Läheduses asetatakse võidmiseks pintslid ja süüdatakse seitse küünalt. Sakramenditeenistus koosneb kolmest osast. Esimene osa on palve. Teine osa on pühitsemine. Esimene preester loeb õli pühitsemise palve, ülejäänud kordavad seda vaikselt, seejärel laulavad tropariat Jumalaemale, Kristusele ja pühadele ravitsejatele. Kolmas osa koosneb seitsmest apostli lugemisest, seitsmest evangeeliumi lugemisest ja seitsmest võidmisest. Võitud on need kehaosad, mille kaudu patt inimesesse siseneb: otsmik, ninasõõrmed, põsed, suu ja mõlemad käepooled. Pärast seitsmendat võidmist asetab preester avatud evangeeliumi haigele pähe, mis tähendab Päästja enda kätt, kes haiget terveks teeb.

Õigeusu kiriku sakramendid- need on pühad riitused, mille kaudu Jeesuse Kristuse käsu alusel nähtavate sensuaalsete märkide all nähtamatut armu mitte ainult ei esitata, vaid ka tegelikult õpetatakse neile, kes need vastu võtavad. Inimene kui vaimne-sensoorne olend suudab nähtamatut Jumalat tunnetada ainult meelelistes vormides ning seda kergemini ja tugevamalt veendub ta vaimsete objektide reaalsuses.

Nähtavad märgid sakramentides ehk sakramendid on ühele inimesele vajalikud; ja Jumala arm ei vaja inimese mõjutamiseks mingeid vahendeid. Püha Johannes Krisostomos ütleb: „Kui me oleksime kehatud; siis annaks Kristus meile vaimseid kingitusi ilma kehata, kuid kuna meie hinge ühendab keha; vaimne edastatakse meile sensuaalsetes vormides. Seetõttu vajab inimene oma struktuuri järgi nähtavaid vahendeid, et nende kaudu saada vastu Jumala nähtamatu vägi.

Sakramentide päritolu

On ütlematagi selge, et keegi teine ​​peale Issanda enda ei saanud luua selliseid vahendeid inimese eelistamiseks. See on Jumala töö, Jumala enda kingitus. See eristab sakramente teistest pühadest riitustest, mille hulka kuuluvad: kloostritonsuurid, erinevad palvetalitused jne. Need teod on iseenesest pühad, vagad; aga meie omad on tehtud meie enda nimel ja Jumala auks. On pühasid tegusid ja selliseid, mida ei saa nimetada meie tegudeks, nagu need on tehtud Jumala armust, kuid mida ei peeta sakramentideks, näiteks templite või vee pühitsemine, leiva õnnistamine.

Jumalik tegevus ilma välimuseta oleks ainult vaimne, mitte salapärane. Jumala nähtavas ja nähtamatus tegevuses ning Jumala poolt kehtestatud välises vormis peitub idakiriku kontseptsiooni kohaselt sakramendi eristav omadus – miks kõiki sakramente teostatakse ja õpetatakse käte pealepanemise ja õnnistus armusõnumi märgina Issanda risti kuju kaudu, mille kaudu saavutatakse meie pääste saladus ja antakse meile kõigile jumalikud jõud.

Seega, kui omada sakramentidest sellist ettekujutust, oleks sama hullumeelsus samastada kristlikke sakramente maagiliste saladustega, milles selline omadus omistatakse teatud tegudele või märkidele, mis väidetavalt kutsuvad esile üleloomuliku jõu. Siin ei tähenda märgid ise midagi. Nende kogu tähtsus seisneb selles, et Jumal ei tahtnud mitte mingil juhul, vaid täiesti vabalt ühendada nendega oma päästva armu teod. Sellest on selge, et ainult nendel pühadel riitustel on vaieldamatu tähendus Jumala enda poolt rajatud saladustel või kristlikel sakramentidel kui nähtavatel vahenditel edastada inimesele Püha Vaimu päästvaid ande. Nad täidavad tõhusalt Kristuse evangeeliumi.

Kui palju sakramente on kirikus

Püha Kirik, vastavalt Jumala nägemusele meist, mis on ette nähtud evangeeliumiga ja mida on traditsioonis kinnitanud pühad isad, lubab oma jumalateenistustel seitset sakramenti, mis vastavad seitsmele Püha Vaimu annile, mille loeb üles prohvet Jesaja. Maa peale saadetud seitset Püha Vaimu andi on kujutatud seitsme tulise lambi kujul, mis põlevad trooni ees, ja Talle seitsme silma kujul, kes tapeti meie eest, seitsme silmaga, kui Ta nägi meie ümber. . Olles meie eluga suhestunud, hõlmavad seitse sakramenti kogu kristlase elu, rahuldavad kõik tema eluvajadused Kristuses ja moodustavad justkui uue seitsme Issanda armulise teo kristlase jaoks ja täidavad. kogu tema päriselu. Läbi sakramentide sünnime, hingame, sööme, jätkame oma rassi, saame puhtaks ja terveks. Kõik seitse õigeusu kiriku sakramenti: ristimine, leeritamine, armulaud, meeleparandus, preesterlus, abielu ja unistamine on jumaliku päritoluga; sest need asutas Jeesus Kristus ise.

Kõik kristlikud sakramendid neil on tõeline tähendus ainult õigeusu kirikus ja ainult siin on õigeusklikud nende tõelist tähendust mõista ja nende armuga täidetud jõud on tõeline. Väljaspool kiriku jumalateenistust ei ole need salapärased teod, vaid lihtsad riitused või midagi muud, nagu paganluses oli.

Õigeusu kirikus viiakse ristimise sakramendi kaudu selle vastuvõtja kirikusse, temast saab Kristuse ihu liige ja ta saab uue elu alguse, riietub uue pojaõigusega Jumalale, ja saab seeläbi uueks inimeseks. Seetõttu nimetatakse ristimist selle sisemise tähenduse väljendamiseks Pühakirjas ülestõusmise, vastsündinud ja Kristuse riietumise vanniks. Seetõttu ei kordu see nagu uussünd, mille kohta püha kirik usutunnistuses ütleb: Ma tunnistan üht ristimist.

Läbi krismatsiooni sakrament vastristitud pühitsetakse kiriku esimesse astmesse või saab selle tiitli kirikus, mis kuulub kõigile selle liikmetele. Kõigil Jumala võitutel on Püha Vaimu pitser ja kõik jumalikud jõud. Sarnaselt ristimisega ei saa seda sakramenti korrata.

Läbi meeleparanduse sakrament inimene saab pidevat tervenemist vaimsetest haigustest – pattudest, mille seeme jääb meie olemusse ka pärast ristimist ja moodustab selle vana inimese, mille täielik mahapanemine koos uue täieliku selga panemisega on inimese põhiülesanne. kristlase maapealne elu – riietuda uuele inimesele, kes on Jumala järgi loodud õigluses ja tõe austamises. Patuste patukahetsussakramendiga tervendamisel taastab püha kirik sel viisil pidevalt nende katkenud ühenduse Jumalaga ja taastab neile pühas ristimises omandatud pojaõiguse. Seetõttu nimetatakse meeleparandust mõnikord ka teiseks ristimiseks.

Läbi armulaua sakrament inimene, maitstes tõelist Kristuse ihu ja tõelist verd, ühendab end kõige lähedasemalt Kristusega.

Läbi preesterluse sakrament pastoraalne autoriteet ehk õigus ja võim juhtida usklikke, toita neid Jumala sõnaga ja õpetada neile Püha Vaimu armu, edastatakse saajale. Karjast õpetatakse ainult valitud isikutele preesterluse sakramendis. Oma tähenduse järgi seda sakramenti ei korrata.

Abielusakramendi kaudu õnnistatakse kahe erinevast soost isiku liitu; pärast seda pole nad teineteise jaoks enam ainult mees ja naine, vaid mees ja naine ja üks liha. Nende õnnistatud ühendusest, nagu pühast juurest, võivad tekkida ka pühad oksad, st kristlikust abielust pärit lapsed saavad juba oma päritolus pühitsuse.

Õigeusu kiriku sakramente peavad vastu võtma need, kes neile lähenevad usuga Lunastajasse, meeleparanduse ja pattude kahetsusega, palve ja südame hellusega.

Unimise võidmise sakramendi kaudu tervendab kirik oma liikmete kehalisi vaevusi. Kui mitte alati selle sakramendi kaudu taastub haigete keha tervis ja säilib nende elu; siis selle kaudu ei keelata mingil juhul sakramendi armu; sest ihuleiva sakrament ei laiene mitte ainult ihule, vaid ka hingele ning usklike palved ei saa kunagi jääda viljatuks oma kehalt nõrga venna jaoks.

Selleks, et sakramendid kui pühad riitused inimesele soodsalt mõjuksid, tuleb neid läbi viia Issanda Jeesuse tahte kohaselt, kooskõlas Tema korraldusega.

Selleks, et mõlemad sakramendid toimuksid kooskõlas Issanda tahtega, on selleks vajalik, et sakramentide tegijal oleks õigus sellele, mida ja kuidas ta teeb, ning soov teha püha toiming viisil Jumala poolt asutatud.

Vaimulik peab lähenema sakramentide pühitsemisele mitte ainult kavatsuse või sooviga, vaid ka sügavaima aupaklikkusega, hinge ja keha puhtuses. Seda nõuab sakramentide majesteetlikkus ja pühadus; ning kirik ise valmistab vaimuliku ette sakramentide, näiteks ristimise ja armulaua pühitsemiseks, eriliste liigutavate palvetega. Siinkohal tuleb märkida, et aupaklikkust nõutakse sakramentide täitjalt ainult selleks, et ta ise ei langeks Jumala töö hooletusse jätmise tõttu kohtu- ja kirikukohtu alla.

Mida sakramendid inimesele annavad

Inimkehasse sattunud väike mürgiosake nakatab ja tapab keha. Patu mürk on levinud üle kogu inimkonna ja nakatanud selle surmava nakkusega. Inimloomusse on sisse toodud räpasus ja selle kaudu võõrandumine Jumalast ja vaimsest surmast. Seda surma on võimalik vältida ainult ühenduse kaudu Jumalaga ning see saavutatakse meeleparanduse ja usuga Päästja lunastavasse teosse. Inimene peab saama Kristuse järgijaks ja Tema kaudu Püha Vaimu toimel vabaneda pattudest ning alustada uut elu Jumala käskude armastuses ja tões. Ainult see teeb ta võimeliseks igaveseks ja õndsaks eluks. Vahendid, mille kaudu iga usklik saab teda pühitseva armu, on kristlikud sakramendid. Sõna "sakrament" tähendab mis tahes sügavat, varjatud mõtet, asja või tegevust. Sakramendid on sellised pühad toimingud, mille puhul teatud sõnade hääldamisel mõjub Jumala arm usklikule salapäraselt ja nähtamatult. Maailma loomisel ütles Looja: "Saagu valgus" (1. Moosese 1:3) ja valgusest sai Tema sõna jõud. Nii on ka sakramentides – kiriku poolt kehtestatud sõnade hääldamisel mõjutab Jumala arm inimest võimsalt.

sakramendid Need on abivahendid nõrgale inimkonnale. Nende eesmärk on anda inimestele Jumala armastuse õnnistusi. Nende vili on vabanemine patusest elust. Juba sõna "sakrament" näitab, et see ei allu mõistuse uurimisele, vaid usklik süda võtab selle vastu. Kuidas ja millistel tingimustel toimub ühinemine Jumalaga ning milliste vahenditega? Esimene tingimus on vabatahtlik ja siiras soov patusest elust vabaneda, meelt parandada. Meeleparandus on üks inimvaimu suuri saavutusi, see on oma süü mõistmise vili nii tegudes kui ka mõtetes. Meeleparandus on oma vaimse seisundi eest hoolitsemine. Jumal ise aitab inimese pöördumisele kaasa. Selles on peamine aktiivne jõud Jumala armastus. Teine tingimus on asendada oma vana patune elu uuega: mitte teha kurja, vaid teha head. On vaja absorbeerida uusi vaateid, mis tulevad Päästjalt Tema Kiriku kaudu. Selleks vajame abi, vajame juhendamist. Kuidas leida kristlikuks eluks juhatust ja juhte? Rahvakombestikus? Kuid neis segunevad eelarvamused ja inimlik ebatõde tõe ja moraalipuhtusega. mida tuleks teha. Need puudutavad inimese tahte väliseid ilminguid, kuid vaevalt puudutavad nad sisemist, südameelu.

Kiriku õpetuse järgi on sakramendis armu saamise tingimuseks sakramendi vastuvõtja sisemine meelelaad, meelelaad; inimeselt nõutakse usku, siirast soovi ja täielikku valmisolekut see vastu võtta.

Kuidas inimene pöördub Jumala poole? See toimub Jumala ja inimese koosmõjus. Jumal äratab oma armu läbi inimeses soovi Tema poole pöörduda. Põneva armu tegudele reageerib inimene oma tahte, soovi ja valmisolekuga seda vastu võtta. Kuid inimene võib jätta ka Jumala kutsed tähelepanuta. Siis edasikaebamist ei toimu. Püha Vaimu arm on Jumala eriline vägi, mis on vajalik inimese päästmiseks. Armu mõjul omandab inimene võime tajuda ja mõista Jumala Sõna.

Õigeusu kirikus on seitse sakramenti.

1. Ristimine.
2. Kinnitus.
3. Armulaud.
4. Meeleparandus.
5. Preesterlus.
6. Abielu.
7. Unction.

Igal neist sakramentidest on oma vaimne jõud.

Ristimisest.

Ristimisel sünnib inimene salapäraselt vaimsesse ellu.
Ristimine on sakrament, milles usklik sureb lihalikule, patusele elule, kui keha kastetakse kolm korda vette Jumala Isa ja Poja ja Püha Vaimu palvel ning Püha Vaimu läbi sünnib uuesti vaimseks eluks. , püha elu. Kui keegi ei sünni veest ja Vaimust, ei saa ta siseneda Jumala riiki (Johannese 3:5).
Ristimine pärineb ajalooliselt Kristuse maisest elust. Ta pühitses ristimise oma eeskujuga, olles selle saanud Johanneselt. Lõpuks, pärast ülestõusmist, andis Ta apostlitele pühaliku käsu: „Minge, tehke jüngriteks kõik rahvad, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse” (Matteuse 28:19).
Neile, kes soovivad saada ristitud, on vaja meeleparandust ja usku. Seetõttu loetakse enne ristimist usutunnistust. Parandage meelt ja igaüks teist laseb end ristida Jeesuse Kristuse nimesse pattude andeksandmiseks; ja võta vastu Püha Vaimu anni (Ap 2:38). Kes usub ja ristitakse, see päästetakse (Markuse 16:16).
Väikelapsed ristitakse nende vanemate ja toetajate usu järgi, kes on samal ajal kohustatud neile usku õpetama, kui nad saavad täisealiseks. Pühakirjast on näha, et (täpselt) imikuid on vaja ristida. Vana Testamendi aegadel tehti ümberlõikamine kaheksapäevastele imikutele. Uues Testamendis ei tehta ümberlõikamist, küll aga ristitakse.
Ristimisel on ristivanemad, kes kinnitavad ristitava usu eest Kiriku ees ja võtavad ta pärast ristimist oma hoole alla, et teda usus kinnitada.
Ristimise sakramendi esitamise ajal loetakse loitsupalveid, et ajada eemale ristitud kuradist, kes on Aadama patuajast saadik saanud ligipääsu inimeste juurde ja saanud teatud võimu nende üle, justkui oma vangide ja orjade üle. . Apostel Paulus ütleb, et kõik inimesed ilma armuta elavad „selle maailma kulgemise järgi, õhu väe vürsti tahte järgi, selle vaimu järgi, kes praegu sõnakuulmatuse lastes töötab” (Ef 2: 2).
Valged riided, mida kantakse pärast ristimist, tähistavad kristlase hinge ja elu puhtust. Ristitavale pannakse rist pidevaks Jumala meeldetuletuseks ja temaga koos olemiseks. Vastavalt Kristuse käsule: "Kui keegi tahab mind järgida, siis salaku iseennast, võtke oma rist ja järgige mind" (Matteuse 16:24). Küünlaga ristitud fondi ümber kõndimine tähistab vaimset rõõmu koos vaimse valgustumisega.
Ristimist ei korrata, sest see on vaimne sünd: inimene sünnib üks kord ja seetõttu ristitakse üks kord. Pärast ristimist saab usklik Kristuse Kiriku täisliikmeks. Talle on avatud kõik vaimsete andide saladused ja sügavused.
Ristimise sakramenti peetakse meie kirikus järgmistel päevadel: laupäev, pühapäev.

Täiskasvanud inimene võtab ristimise sakramendi vastu, olles sügavalt mõistnud oma usku Jumalasse, omades kindlat kavatsust elada Kristuse käskude järgi ja olla ustav õigeusu kiriku laps.
Ristimise sakramenti tehakse imikutele vastavalt nende vanemate ja ristivanemate usule.
Saajaks saab olla ainult õigeusu kirikus ristitud isik, sügavalt usklik inimene, kes suudab täita oma ristipoja vaimse kasvatuse kohustust. Abisaajate suhtes kehtivad piirangud – see tuleb eelnevalt preestriga selgeks teha.
Vanematel, ristivanematel ja kõigil sakramendi ettekandel viibijatel peab olema rinnarist, naised peaksid tulema peaga kaetud.
Ristituga peab kaasas olema:
1) Rist;
2) Ristimissärk;
3) Küünlad;
4) Rätik;
5) Sünnitunnistus.

Ristimise sakrament

Kinnituse kohta

Krimasatsioonis saab inimene armu, vaimselt taastavat ja tugevdavat. Kinnitamine on sakrament, milles usklikule, kui kehaosi võidtakse kristusega, antakse Püha Vaimu nimel Püha Vaimu annid, mis taastavad ja tugevdavad vaimses elus. Apostel Johannese Pühakiri räägib selle sakramendi sisemisest toimimisest: „Sul on võidmine Pühalt ja sa tead kõike. ... Ent võidmine, mille sa Temalt saite, jääb teisse ja te ei vaja kedagi, kes teid õpetaks; aga kuna see võidmine õpetab teile kõike ja see on tõsi ja tõsi, siis see, mida see teile on õpetanud, jäägu temasse” (1. Johannese 2:20, 27).
Sarnaselt ütleb apostel Paulus: „Aga see, kes meid koos teiega kinnitab Kristuses ja meid on võidnud, on Jumal, kes on meid pitseerinud ja andnud Vaimu tagatise meie südametesse” (2Kr 1, 21-22). . Siit võetakse kinnitusel lausutud sõnad: Püha Vaimu anni pitser. Püha chrisma kohta tuleb märkida, et see on jäänud pühitseda kõrgeimale hierarhiale apostlite järglastena, kes ise viisid läbi ordinatsiooni, et anda Püha Vaimu ande.
Chela (otsaesine) võidmine – tähendab meele või mõtete pühitsemist.
Perseuse (rinna) võidmine on südame ehk soovide pühitsemine.
Silmade, kõrvade ja huulte võidmine on meelte pühitsus.
Käte ja jalgade võidmine on kristlase tegude ja igasuguse käitumise pühitsemine.
Kaasaegses õigeusu kiriku praktikas viiakse Chrismation sakramenti koos ristimisega.

Krisma sakrament

Armulauast

Armulaud on sakrament, milles usklik võtab leiva ja veini varjus osa Kristuse tõelisest ihust ja verest. Selles sakramendis on inimene ühendatud Jumalaga ja saab suure armuanni igaveseks eluks. Meie Päästja ihu ja vere osadus ühest karikast – sellega ühineme üksteisega Kristuses, milles avaldub meie armastus Jumala ja ligimeste vastu.
Meie Issand Jeesus Kristus esitas vahetult enne oma kannatusi esimest korda viimsel õhtusöömaajal seda sakramenti, olles eelnevalt esitanud selles elava pildi oma päästvatest kannatustest; Pärast apostlitega suhtlemist andis Ta neile käsu seda sakramenti alati pühitseda.
Liturgiat, millele järgneb armulauasakrament, nimetatakse liturgiaks. Sõna "liturgia" tähendab kreeka keeles "avalikku teenistust". Söömaaega, mille ajal armulauasakramenti antakse, nimetatakse trooniks, sest Jeesus Kristus on kuningana seal salapäraselt kohal.
Liturgia esimest osa, mille käigus valmistatakse sakramendi leiba ja veini, nimetatakse proskomidiaks. Seda tehakse altari juures tundide ettelugemise ajal. Sõna "proskomedia" tähendab "toomist". See nimi tuletab meelde iidsete kristlaste tava tuua templisse oma ohver – kõik, mis oli vajalik liturgia läbiviimiseks.
Armulauasakramendiks kasutatavat leiba nimetatakse prosphoraks, mis tähendab "ohvrit". Tegelikult küpsetatakse neid templis, kust neid saab osta. Kuid prosphora saate altarile esitada koos märkmega - oma lähedaste nimed, kelle eest palume preestril palvetada. Prosphoral täidab preester teenistust. Esimesest, suurimast prosphorast valmistab ta sakramendi, lõikab välja Leiva, tulevase Kristuse Ihu. Armulauaks valmistatud leiba nimetatakse Talleks, sest see kujutab kannatava Jeesuse Kristuse kuju, just nagu paasatall kujutas Teda Vanas Testamendis. Liturgilise prosphora osi, millest Püha Tall välja võeti, nimetatakse antidoromiks (sõna-sõnalt: "Antide asemel"). Liturgia lõpus jagatakse palvetajatele nende jõu tugevdamiseks antidoroon.
Liturgia järgmist osa, mille järel usklikud valmistuvad sakramendiks, nimetasid vanainimesed katehhumeenide liturgiaks, sest seda lubatakse lisaks ristitutele ja armulauale lubatutele kuulata ka katehhumeenid, st. need, kes valmistuvad ristimiseks, samuti patukahetsejad, kes ei tohi armulauale. See lõpeb käsuga katehhumeenidele templist lahkuda.
Seda osa liturgiast, kus armulauasakramenti tehakse, nimetatakse usklike liturgiaks, sest sellel jumalateenistusel on õigus viibida ainult usklikel (usklikel), st neil, kes on ristitud. Igaüks, kes soovib alustada armulaua sakramenti, peab oma südametunnistuse Jumala ees proovile panema (avama) ja puhastama seda pattude meeleparandusega, mida soodustavad paastumine ja palve. Inimene uurigu ennast ja söögu ta sellest leivast ja joogu sellest tassist. Sest kes sööb ja joob vääritult, see sööb ja joob hukkamõistu iseendale, arvestamata Issanda Ihuga (1Kr 11:28-29). See, kes saab osa Kristuse Ihust ja Verest, on kõige tihedamalt ühendatud Jeesuse Kristuse endaga ja temas saab osaliseks igaveses elus. Kes sööb minu liha ja joob minu verd, see jääb minusse ja mina temasse (Johannese 6:56). Kes sööb minu liha ja joob minu verd, sellel on igavene elu (Johannese 6:54).
Seoses sellega, kui sageli tuleks pühadest saladustest osa võtta, tuleb märkida, et muistsed kristlased suhtlesid igal pühapäeval; kuid praegu on vähestel elu nii puhtust, et olla alati valmis nii suurele sakramendile lähenema. Kirik manitseb emaliku häälega neid, kes püüdlevad aupakliku elu poole, tunnistama oma vaimset isa ja saama iga kuu osa Kristuse Ihust ja Verest. Need, kes ainult kuulavad jumalikku liturgiat ega tule armulauale, saavad ja peaksid osalema liturgias palve, usu ja eriti meie Issanda Jeesuse Kristuse lakkamatu mäletamisega, kes käskis seda teha oma mälestuseks ( vaata: Luuka 22:19) .
Armulaua sakramendi pühitsemine ja vastuvõtmine tõelises kristlikus kirikus jätkub alati kuni Kristuse tulekuni, vastavalt apostel Pauluse sõnadele: „Iga kord, kui sööte seda leiba ja jood seda karikat, kuulutate te Issanda surm, kuni ta tuleb” (1Kr 11, 26)
Enne armulaua sakramenti tuleb end eriti ette valmistada paastu, palve ja meeleparandusega. Need, kes soovivad osa saada Kristuse pühadest saladustest, peavad end selleks palvemeelselt ette valmistama. Armulauaks palvemeelseks valmistumiseks peate armulaua eelõhtul läbi lugema püha armulaua järge. See on leitud õigeusu palveraamatust. On vaga traditsioon lugeda enne Kristuse pühade saladuste vastuvõtmist kolm kaanonit: meeleparanduse kaanon meie Issandale Jeesusele Kristusele, palvekaanon Kõigepühamale Theotokosele ja kaanon Kaitseinglile. Kirikupäev algab õhtul, nii et armulaua eelõhtul on tavaks õhtusel kirikuteenistusel käia.
Kiire
Enne armulauda pannakse kolmepäevane liturgiline paast.
Paastumine, lisaks toidupiirangutele, seisneb ka enda kaitsmises viha ja ärrituse eest, hoidudes hukkamõistmisest ja igasugustest nilbetest mõtetest, vestlustest, veetmisest võimaluse korral üksinduses, jumalasõna lugedes ( evangeelium) ja raamatute vaimne sisu. On vaja säilitada füüsiline ja vaimne puhtus. Abikaasad peavad hoiduma kehalisest vahekorrast päev enne ja pärast armulauda. Sakramendi eelõhtul, alates kella 12-st hommikul, algab range paast – täielik hoidumine joomisest ja söömisest.
Meeleparandus
See, kes soovib armulauda võtta, peab ülestunnistamise ajal oma patte Jumala ees kahetsema, avama siiralt oma hinge ja mitte varjama ühtki pattu, mille ta on teinud, ning tal peab olema siiras kavatsus end parandada. Enne ülestunnistust tuleb kindlasti leppida nii solvunutega kui ka solvunutega, paludes kõigilt alandlikult andestust. Ülestunnistuse ajal on parem mitte oodata preestri küsimust, vaid rääkida talle kõik, mis hinge painab, end milleski õigustamata ja süüd teistele lükkamata. Pärast ülestunnistamist peate tegema kindla otsuse oma endisi patte enam mitte korrata. Ilma ülestunnistuseta ei saa armulauale kedagi, välja arvatud alla seitsmeaastased lapsed ja surmaohu korral.
Armulauapäeval tuleb käituda aupaklikult ja väärikalt, et "hoida ausalt endas, mille Kristus sai".

Armulaua sakrament

Pihtimisest ja meeleparandusest

Meeleparanduses paraneb inimene vaimsetest haigustest, see tähendab pattudest. Meeleparandus on sakrament, milles Issand Jeesus Kristus ise vabastab nähtamatult pattudest pattude tunnistaja preestri andestuse nähtava väljenduse (st tahtega).
See sakrament pärineb pühalt Ristija Johanneselt: neile, kes tema juurde tulid, kuulutas ta "meeleparanduse ristimist pattude andeksandmiseks" ja nad tunnistasid oma patud (vt Mk 1, 4-5). Jeesus Kristus lubas apostlitele väge pattude andeks andmiseks, kui ta ütles: „Mida te iganes seote maa peal, see on seotud ka taevas; ja mis iganes sa lahti päästad maa peal, see on lahti päästetud ka taevas” (Matteuse 18:18). Pärast ülestõusmist andis Ta neile selle volituse, kui ütles: „Võtke vastu Püha Vaim. Kellele sa patud andeks annad, neile antakse andeks; kelle peale sa jätad, sellele nad jäävad” (Jh 20, 22-23).
Kahetsejalt nõutakse pattude kahetsust, kavatsust oma elu parandada, usku Kristusesse ja lootust Tema halastusse. Sest jumalakartlik kurbus tekitab muutumatut meeleparandust päästeks (2Kr 7:10). Ja kui seadusevastane pöördus oma ülekohtust ning hakkas mõistma kohut ja õigust, siis ta elab selle nimel (Hes. 33:19). Temast (see tähendab Jeesusest Kristusest) tunnistavad kõik prohvetid, et igaüks, kes Temasse usub, saab Tema nimel pattude andeksandmise (Ap 10:43).
Meeleparanduseks on ka ettevalmistavad ja abivahendid - see on paastumine ja palve. Püha Kirik kasutab kahetseva patuse südametunnistuse puhastamiseks ja rahustamiseks erilist vahendit – meeleparandust. See sõna tähendab "keeldu" (vt: 2Kr 2, 6). Selle nimetuse all on vajaduse korral patukahetsejale ette nähtud teatud erilised vagad harjutused ja teatud puudused; nende eesmärk on vabanemine patu ülekohtust ja patuste harjumustest üle saamine, nagu näiteks igaühele ettenähtust üle paastumine ja tõsiste pattude puhul - teatud ajaks armulauast väljaarvamine.

Patukahetsuse sakrament (pihtimused)

Preesterlusest

Preesterluses saab usklik armu vaimselt uueneda ja teisi õpetuse ja sakramentide kaudu harida.
Preesterlus on sakrament, milles Püha Vaim määrab õigesti valitud inimese käte pealepanemise kaudu hierarhiks (piiskoplikuks), kes täidab sakramente ja karjatab Kristuse karja. Igaüks peaks mõistma meid kui Kristuse teenijaid ja Jumala saladuste majapidajaid (1. Kor. 4:1). Pöörake tähelepanu iseendale ja kogu karjale, millesse Püha Vaim on teid pannud ülevaatajateks, et karjataks Issanda ja Jumala Kirikut, mille Ta ostis oma verega (Ap 20, 28). Kirikut karjatada tähendab õpetada inimesi usus, vagaduses ja heades tegudes.
Preesterlusel on kolm nõutavat astet: piiskop, presbüter (preester), diakon. Nende erinevus seisneb selles, et diakon teenib sakramente, kuid ei täida neid; presbüter viib läbi sakramente, alludes piiskopile; piiskop mitte ainult ei jaga sakramente, vaid tal on ka volitus anda teistele käte pealepanemise kaudu armuandi nende jagamiseks. Piiskopliku autoriteedi kohta kirjutab apostel Paulus Tiitusele: „Sellepärast jätsin ma su Kreetale, et sa lõpetaksid pooleli olevad asjad ja määraksid kõigisse linnadesse presbüterid“ (Tii. 1, 5) ja Timoteosele: „ Ära pane kätt kellegi peale kiirustades” (1Timoteosele 5:22).

Preesterluse sakrament

Abielu kohta (pulmad)

Abielus saavad armastajad armu, mis pühitseb nende abielu, laste loomuliku sünni ja kasvatamise.
Abielu (sloveeni keelest take (naine)) on sakrament, milles preestri ja kiriku ees vaba lubadusega, pruut ja peigmees nende vastastikuse truuduse kohta, õnnistatakse nende abielulist liitu, vastavalt vaimulikule liidule. Kristus kirikuga ning nad paluvad puhta üksmeele armu laste õnnistatud sünniks ja kristlikuks kasvatamiseks.
Abielu sakramendi ajalugu ulatub esimeste inimeste Aadama ja Eevani. Nad olid esimesed, kes said Jumalalt õnnistuse ja käsu: „Olge viljakad ja paljunege, täitke maa ja alistage see“ (1. Moosese 1:28). Apostel Paulus ütleb: „Mees jätab maha oma isa ja ema ning hoiab oma naise poole ning need kaks saavad üheks lihaks. See mõistatus on suurepärane; Ma räägin seoses Kristuse ja Kirikuga” (Ef 5:31-32).
Pulma sakramenti meie kirikus peetakse järgmistel päevadel: reedel ja pühapäeval (kui ei ole paastu ja eripühi).

Pulmasakramenti tehakse abikaasadele (nõutav on abielu registreerimine perekonnaseisuametis), õigeusu usku, ristitud, kes soovivad koos elada kuni oma elu viimase minutini, säilitades üksteise vastu truuduse, armastuse ja austuse.
Registreerimine ja vestlus preestriga toimub eelnevalt.
Abiellujatel peavad kaasas olema:
1) abielutunnistus;
2) Päästja ikoon, Jumalaema ikoon;
3) Abielusõrmused;
4) Jalalaud (rätik);
5) Küünlad.
Kõigil sakramendi ettekandel viibijatel peab olema rinnarist, naised peaksid tulema kaetud peaga.

Abielu sakrament

Unctioni kohta

Haigete võidmises tervendatakse haige kehahaigustest tervenedes (haigustest) hingelistest.
Unioon on sakrament, mille käigus, kui keha määritakse õliga, kutsutakse haigete poole Jumala arm, kes ravib hinge ja keha nõrkusi. See sakrament pärineb apostlitelt, kes, olles saanud väe Jeesuselt Kristuselt, „määrisid palju haigeid õliga kokku ja tegid terveks” (Mk 6, 13). Apostlid edastasid selle sakramendi Kiriku vaimulikele, nagu on näha järgmistest apostel Jaakobuse sõnadest: „Kui keegi teist on haige, kutsugu ta kiriku presbüterid ja palvetagu nad tema eest võiddes. teda õliga Issanda nimel. Ja usupalve teeb haiged terveks ja Issand tõstab ta üles; ja kui ta on patte teinud, siis need antakse talle andeks” (Jk 5:14-15).

Lõhna sakrament

LUGEGE JA VAATANUD (150)