Venemaa ristimine, teaduslik vaade. Ajaloolane Andrei Zubov - Venemaa ristimisest

Venemaa ristimine- kristluse kehtestamine riigireligioonina Kiievi Venemaal, mille viis läbi 10. sajandi lõpus vürst Vladimir Svjatoslavitš. Allikad annavad ristimise täpse aja kohta vastuolulisi viiteid. Traditsiooniliselt omistatakse sündmus kroonika kronoloogiat järgides tavaliselt aastale 988 ja seda peetakse Vene kiriku ametliku ajaloo alguseks (mõned uurijad arvavad, et Venemaa ristimine toimus hiljem: 990. või 991. aastal).

Vene impeeriumi rahvaste ristiusustamine oli pikk ja raske protsess, mis kestis 9 ja järgnevad sajandid.

Termin ja kontseptsioon

Väljend "Venemaa ristimine" on "Möödunud aastate jutus":

Uue aja vene historiograafias kasutasid seda terminit esmakordselt V. N. Tatištšev ("slaavlaste ja Venemaa ristimine") ja N. M. Karamzin ("Venemaa ristimine"). Sellega koos kasutatakse kirjanduses võrdse õigustusega ka mõisteid “Venemaa valgustus”, “kristluse juurutamine”, “Vladimiri reform” jne.

taustal

Mitmed autorid peavad täiesti kindlaks tehtud tõsiasjaks, et vürstid Askold ja Dir koos "bolyarite" ja teatud arvu inimestega ristiti, kuna Konstantinoopoli-vastase sõjakäigu ajal hirmutas neid Konstantinoopoli patriarhi võim, kes legendi järgi langetas pühad säilmed vette ja suurem osa laevastikust uppus kohe samal sekundil tõusnud tormi ajal. Bütsantsi allikad kirjeldavad venelaste ristimise hetke perioodil 842-867, teiste allikate järgi Basil I (867-886) ja patriarh Ignatiuse (867-877) ajast.

9. sajandi lõpul oli Vene piiskopkond juba Konstantinoopoli piiskopkondade nimekirjades esmalt 61., seejärel 60. kohal. Neid sündmusi nimetatakse mõnikord Venemaa esimeseks (Fotjevi või Askoldi) ristimiseks.

Prints Igori naine oli kristlane - vürst Vladimiri vanaema, printsess Olga (+ 11. juuli 969). Kuigi tema ristimise täpse aja ja koha kohta on erinevaid arvamusi, on hilisemate uuringute kohaselt üldiselt aktsepteeritud, et ta ristiti aastal 957 Konstantinoopolis. Usaldusväärne teave keiser Constantine Porphyrogenituse vastuvõtu kohta, keda peetakse tema järglaseks, sisaldub tema traktaadis "Õukonna tseremooniatest". Tema ristimise mainimata jätmine traktaadis annab mõnedele uurijatele põhjust oletada, et ta võis selleks ajaks juba kristlane olla; traktaat mainib tema saatjaskonnas teatavat “presbüter Gregoryt”, kelle isikus kipuvad mõned nägema tema pihtijat.

V. N. Tatištševi sõnul (vastuolulise Joachimi kroonika põhjal) avaldas Kiievi vürst (972–978 või 980) Jaropolk Svjatoslavitš, kelle varanglased tapsid oma venna püha Vladimiri käsul, kaastunnet kristlaste ja kristlus.

Möödunud aastate jutu järgi toimus enne vürst Vladimiri ristimist "usuproov": Vladimirile pakuti eelkõige Bulgaaria Volga islamit, kasaaride judaismi ja kristlust. Prints lükkas need kõik erinevatel põhjustel tagasi.

Vürst Vladimiri ja Kiievi rahva ristimine

Möödunud aastate jutu järgi otsustas Kiievi vürst Vladimir Svjatoslavitš aastal 6496 "maailma loomisest alates" (see tähendab umbes aastal 988 pKr) saada ristitud Konstantinoopoli kirikust. Pärast seda ristisid Konstantinoopoli patriarhi Nikolai II Chrysovergi saadetud vaimulikud Porfürogeeni keisrite Basil II ja Constantinus VIII valitsemisajal Kiievi inimesed Dnepri ja (või) Pochaina vetes. Vene kroonika järgi Möödunud aastate lugu, esitas prints oma rahva ristimise ajal järgmise palve:

Paljud ajaloolased omistavad Vladimiri enda ristimise 987. aastale. Bütsantsi ja araabia allikate kohaselt sõlmib Konstantinoopol 987. aastal liidu Venemaaga Varda Foka mässu mahasurumiseks. Printsi seisund oli keisrite Basiili ja Constantinuse õe printsess Anna käsi, mis on Rooma basileuse jaoks äärmiselt alandav nõue. Siis, sõja kõrghetkel Varda Fokaga, ründas Vladimir Korsuni ja vallutas selle, ähvardades Konstantinoopolit. Keisrid nõustuvad andma Anna vürstile, tingimusel et Vladimir, keda kutsutakse Vassili nimeks, on tema järglase keiser Vassili II auks ristinud; Vladimir, "Kõrsuni veeni jaoks kaugel Kreeka kuninganna poolt jagamas" (tema naise veeni).

Bütsantsi kroonikatest "Venemaa ristimise" kohta aastal 988 on teatatud ainult "Anonüümsest Bandurist", milles edastatakse lugu vürst Vladimiri usuvalikust, ja "Vatikani kroonikast":

Viimane sõnum on ilmselt pöördtõlge raamatust "Möödunud aastate lugu". Üldiselt jäi Bütsantsi kirjanduses 988. aasta sündmus praktiliselt märkamatuks, kuna kreeklaste sõnul toimus Venemaa pöördumine sajand varem.

Päritolu esimene venelane, Kiievi metropoliit Hilarion (XI), selgitab vürst Vladimiri motiive järgmiselt:<…>ja mõistus oma südames, justkui mõistaks ebajumalate meelituste edevust ja otsiks ühte Jumalat, kes lõi kogu loodu, nähtava ja nähtamatu. Sagedamini kuulis ta alati Grechski maa headusest, Kristust armastavast ja tugevast usust, kuidas austatakse ja kummardatakse ainsat Jumalat Kolmainsuses, kuidas neis on jõud, imed ja märgid, kuidas inimesed on täis kirikuid, kui hästi seisavad kõik raskused ja linnad palvetes, kõik jumalad seisavad. Ja seda kuuldes igatses ta oma südames, vaimus põles, nagu oleks ta kristlane ja tema maa.

Kirikuorganisatsiooni asutamine Kiievis

20. sajandil esitasid ja toetasid mõned kirikuloolased (M. D. Priselkov ja A. Kartashev) hüpoteesi, et Vladimiri ajal oli Kiievi kirik kanoonilises sõltuvuses Bulgaaria kiriku Ohridi hierarhiast, millel oli sel ajal väidetavalt autokefaalia (mis ei vasta üldtunnustatud faktidele), enamik teadlasi ei kipu seda jagama.

Venemaa kroonikaallikates esineb Kiievi esimese metropoliidi mitu erinevat nime. 16. sajandil tekkis Vene kirikus traditsioon pidada teda Kreeka (või Süüria) metropoliidiks Miikaeliks (Süüria), keda Menologionis nimetatakse "Kiievi esimeseks metropoliidiks". Metropoliit Miikaeli tunnustatakse Kiievis Zlatoverkho-Mihhailovski kloostri ja temaga koos saabunud munkade rajamise eest - kloostri asutamise eest, mis sai hiljem Kiievi-Mežigorski nime.

Teiste vene maade ristimine

Teadaolevalt olid esimesed piiskopi ametikohad peale Kiievi Novgorod, võimalik ka Tšernigov ja Vladimir-Volyn ning Perejaslavi piiskopkond Belgorod (praegu Kiievi lähedal Belogorodka küla).

Osadele aladele istutati kristlus jõuga; samal ajal hävitati paganate usuhooned, vastupanu osutajaid represseeriti.

Mõne kroonika järgi seisis Novgorod aktiivselt vastu kristluse juurutamisele: piiskop Joachim ristis selle 990. aastal Kiievi vojevood Dobrõnja (vürst Vladimiri ema Malusha vend) ja tuhande putjata sõjalise abiga.

Rostovis ja Muromis jätkus traditsioonilise kirikuajaloo järgi vastupanu kristluse juurutamisele kuni 12. sajandini: kaks esimest Rostovisse saadetud piiskoppi saadeti välja ja kolmas - St. Leontius - suri paganate käe läbi aastal 1073 (proloogi järgi 993). Rostovlased ristis ainult piiskop Isaiah († 15. mai 1090), kes tõusis katedraali 1078. aastal. Ilmselt kuuluvad 1070. aastateks Rostovi Aabrahami "Elus" kirjeldatud sündmused, eriti Velesi iidoli purustamine, mille kohale püstitati kolmekuningapäeva klooster.

Islandi saagade järgi ristis Polotski 1000. aasta paiku Islandi kristlik viiking Thorvald Kodransson, kes sai Konstantinoopoli keisrilt Basil II kirja "Bütsantsi täievolilise esindaja Venemaa idapoolsetes linnades".

Kristluse vastuvõtmise tagajärjed

Tsivilisatsiooniline väärtus

Venemaa ristimise tsivilisatsioonilist tähtsust on raske üle hinnata. Tuntud filoloog V. N. Toporov kirjutab kristluse vastuvõtmise olulisust Vene tsivilisatsioonile hinnates:

Poliitilised tagajärjed

Venemaa ristimine toimus enne lääne- ja idakiriku lõplikku lõhenemist, kuid ajal, mil see oli juba täielikult küpsenud ja saanud väljenduse nii dogmas kui ka kiriku ja ilmaliku võimu suhetes.

Bütsantsi kiriku-riigi õigusteadvuses oli keiser ( Basileus) kavandati õigeusu eestkostjaks ja kõrgeimaks kaitsjaks (epistimonarh) ning järelikult kõigi õigeusklike rahvaste ainukeseks autokraadiks (autokraadiks). Teiste kristlike rahvaste (riikide) valitsejad said temalt arhontide, vürstide, korrapidajate tiitlid. Seega, olles ristitud roomlaste (bütsantslaste) poolt, lülitas Vladimir Venemaa Bütsantsi riikluse orbiiti.

Niisiis assimileeris Kiievi suurvürst XII sajandil Konstantinoopolis tagasihoidliku õukonnatiitli Stolnik. Viimaste seas oli koht Konstantinoopoli Kiievi metropoli diptühhonidel: vanimas neist - 61. ja hilisemas, Andronicus II Palaiologose (1306-1328) ajal koostatud - 77. kohal.

Metropoliit Platon (Levšin) pidas 19. sajandi alguses erilist tähtsust kristluse vastuvõtmisel Konstantinoopolist (ja mitte Roomast): „Venemaa on kohustatud saatma peakarjasele Kristusele suure tänu, et ta ei võtnud omaks kristluse pimedust. Lääs, see tähendab, et teda ei allutatud Lääne-Rooma kiriku ikkele, kus juba sel ajal oli paljude ebauskude ja paavstide omastamise järgi piiramatu võim ning vaimu järgi kõiges maises, ja mitte evangeeliumis, oli kõik peaaegu muutunud. Issand on meid vabastanud nendest püünistest; kuigi lääs püüdis Antikristuse jõupingutustega meid igal võimalikul viisil alistada, sest hiljem on see paremini nähtav.

Kultuurilised tagajärjed

Kristluse vastuvõtmine aitas kaasa arhitektuuri ja maalikunsti arengule selle keskaegsetes vormides, Bütsantsi kultuuri kui iidse traditsiooni pärija tungimisele. Eriti oluline oli kirillitsa ja raamatutraditsiooni levik: just pärast Venemaa ristimist kerkisid esimesed muistse vene kirjakultuuri mälestusmärgid.

Ristiusu vastuvõtmine riigireligiooniks tõi paratamatult kaasa paganlike kultuste likvideerimise, mis olid varem olnud suurhertsogi patrooniks.

Vaimulikud mõistsid hukka paganlikud riitused ja pidustused (mõned neist püsisid pikka aega, kuna mõned uurijad kvalifitseeruvad religioosseks sünkretismiks või duaalseks usuks). Häviti usuhooned – ebajumalad, templid.

Samas on huvitav, et allikate järgi otsustades langes paganlik vaimne eliit repressioonidele vaid siis, kui ta algatas rahutused, ülestõusud või separatismi. Mõnede uurijate sõnul kaasnesid "Magide mäss" Vladimir-Suzdali Venemaal 1024. aastal (ja ka 1071. aastal) "Möödunud aastate jutule" tuginedes rituaalse iseloomuga teod ja mõrvad. Jaroslav Tark "tegeles maaga julmalt, pannes asja harujõgede aladel korda"; 1070. aastatel Novgorodis tappis nõia vürst Glebi ​​saatjaskond (“see oli religioosne ja igapäevane konflikt, mis oli läbi põimunud võitlusega Kiievi võimu vastu”).

Arvatakse, et aasta algust pärast kristluse vastuvõtmist Kiievis hakati arvestama 1. märtsist, mitte aga kevadise pööripäeva järgsest noorkuust, nagu varem.

Kiriku ajalookirjutuses (kirikuajalugu)

Vene kiriku kalendris pole 988.–989. aasta sündmuste auks kunagi olnud ega ole ka puhkust (mälestamist). Kuni 19. sajandi alguseni ei olnud Venemaal Vene kiriku kui teadusharu ega akadeemilise distsipliini ajalugu: esimene süstemaatiline teos oli Moskva metropoliit Platoni (Levšini) (Moskva, 1805) "Lühi vene kirikulugu". 2 tunni pärast). 21. sajandi alguse kirikuloolane V. I. Petruško kirjutas: „See on hämmastav, aga kreeka autorid ei maini isegi sellist epohhiloovat sündmust nagu Venemaa ristimine püha Vladimiri ajal. oma põhjustel: Rosia piiskopkond avati ametlikult sajand varem.

19. sajandi - 20. sajandi alguse vene kirikuajalooline kirjandus käsitles tavaliselt kristluse ajalugu Venemaal ja vene kiriku ajalugu alates 1. sajandist, sidudes selle apostel Andreas Esmakutsutud tegevusega. Seega on 19. sajandi lõpu üks autoriteetsemaid kirikuloolasi E.E. Vladimir". Vene autoriteetseim kirikuloolane metropoliit Macarius (Bulgakov) pühendab oma põhiteose kaks esimest osa kristluse ajaloole Venemaal kuni 988. aastani. Viidates Kiievis 10. sajandi lõpul toimunule, kasutati erinevaid termineid (ehk puudus väljakujunenud klišeelik terminoloogia): „tavaline vene maa ristimine püha Vladimiri ajal“, „vürst Vladimiri usuvahetus. ”, „Venemaa õigeusu kiriku lõplik korraldus Püha Vladimiri ja Jaroslavi juhtimisel. Vürst Vladimirit ennast kutsuti tavaliselt "valgustajaks", nagu teda kutsutakse ka 19. sajandi lõpus koostatud akathistis.

Moskva patriarhaadi ametlikus väljaandes 1971. aastal kirjutati: „Legendi järgi valgustasid kristliku usu kiired Venemaa piire juba kristluse esimestel kümnenditel. See traditsioon seob Venemaa ristiusustamise alguse püha apostel Andreas Esmakutsutud nimega, kes viibis Kiievi mägedes.<…>Aastal 954 ristiti Kiievi printsess Olga. Kõik see valmistas ette suurimad sündmused vene rahva ajaloos - vürst Vladimiri ristimine ja sellele järgnenud Venemaa ristimine 989. aastal. 989 (mitte 988) märge vastas tollal nõukogude ajalooteaduses valitsevale seisukohale, et sündmus leidis aset pärast 988. aastat.

1983. aasta "õigeusu kirikukalendris", mil hakati valmistuma "Venemaa ristimise 1000. aastapäeva" tähistamiseks, märgiti aga aasta 988 ja sündmusele omistati protsessi alguse tähendus: "Kiievi ristimine 988. aastal tähistas kristluse kehtestamise algust kogu Vene maal."

juriidiliselt ametlik Vene õigeusu kiriku tsiviilharta, registreeritud Vene Föderatsiooni Justiitsministeeriumis 30. mail 1991 (hilisemaid ei avaldatud), oli kirjas: „Vene õigeusu kirik lähtub oma ajaloolisest olemasolust Venemaa ristimisest, mis toimus 988. aastal Kiievis Suurvürst Vladimir."

Kristluse kui ametliku religiooni juurutamisel nõukogude (kuni 1985. aastani) ajalooteaduses oli mitmeid seisukohti, alates negatiivsest kuni üldiselt (reservatsioonidega) positiivseni.

Nii 1930. aastal ilmunud raamatus Kirik ja autokraatia idee Venemaal Venemaa ristimise kohta öeldakse järgmist: “Õigeusk, mis toodi meile Bütsantsist, murdis ja rikkus metsiku vabadust armastava venelase vägivaldse paganliku vaimu, hoidis rahvast sajandeid teadmatuses, oli kustutaja Venemaa avalikus elus. tõeline valgustus, tappis inimeste poeetilise loovuse, summutas selles elava laulu helid, vabadust armastavad impulsid klassi vabanemiseks. Vana-Vene vaimulikkond õpetas joomise ja jonnimisega rahvast enne valitsevaid klasse joobuma ja söanda ning lõi oma vaimsete lehekülgede – jutluste ning rikkaliku kiriku- ja raamatukirjandusega lõpuks pinnase töörahva täielikuks orjastamiseks. printsi, bojaari ja julma vürstiametniku võim – tiun, kes täitis rõhutud massidele kohut ja kättemaksu.

1979. aasta väljaande “NSVL ajaloo käsiraamat kõrgkoolide ettevalmistusosakondadele” nimetab kristluse juurutamist Vladimir I “teiseks usureformiks” ja annab teistsuguse hinnangu: “<…>Kristluse vastuvõtmine tugevdas riigivõimu ja Vana-Vene riigi territoriaalset ühtsust. Sellel oli suur rahvusvaheline tähtsus, mis seisnes selles, et Venemaa, olles hüljanud "primitiivse" paganluse, oli nüüd muutumas võrdseks teiste kristlike rahvastega.<…>Kristluse omaksvõtmine mängis vene kultuuri arengus suurt rolli.

Aastapäeva pidustused

Esimest korda tähistati sündmuse aastapäeva ametlikult Vene impeeriumis 1888. aastal. Piiskop Arseni (Ivaštšenko) Kirikusündmuste kroonikas mainitakse selle aasta 15. juulil heategevuslike asutuste avamist vanade ja invaliidide varjupaigaks. Kiiev oli pidustuste keskus; Kohal oli ka Püha Sinodi peaprokurör K. P. Pobedonostsev.

Vene diasporaas tähistati Venemaa ristimise 950. aastapäeva.

Ristimise 1000. aastapäeva tähistati ka NSV Liidus kirikusisese aastapäevana; põhipidustused peeti Moskvas 12. juunil 1988 Danilovi kloostris.

1020. aastapäeva tähistati Kiievis 10. juulist 19. juulini 2008 kiriku ja osariigi tasandil; Pidustusest võtsid osa Moskva ja kogu Venemaa oikumeeniline patriarh Bartholomeus I ning patriarh Aleksius II (alates 2008. aastast on "Kiievi-Vene ristimise päev - Ukraina" kuulutatud Ukrainas riigipühaks). Aastapäeva tähistati ka 23.-25.10.2008 Valgevenes; Pidustused juhtis Moskva patriarh Aleksius II.

Föderaalne kalapüügiagentuur

Föderaalosariigi HARIDUSASUTUS

"MURMANSKI RIIKLIK TEHNIKAÜLIKOOL"

MEREAKADEEMIA

Ajaloo ja sotsioloogia osakond

rahvusliku ajaloo kohta

"Venemaa ristimine" ajaloolaste hinnangul

Lõpetanud: Moskalev A.A.

Su-131(2) rühmakadett

Kontrollis: Nefyodova O.V.

Ajaloo ja sotsioloogia osakonna dotsent

Murmansk, 2013

Sissejuhatus

1. Faktid ja legendid kristluse tungimise kohta Venemaale
2. "Kristlased ja Venemaa" enne "ristimist"
3. Natuke idaslaavlaste ajaloost
4. Järeldused "Venemaa ristimise" tähenduse ja tagajärgede kohta

Järeldus

Bibliograafia

Sissejuhatus

"Ristiusu ajalugu ja eriti Venemaa ristimine on alati aktuaalsed teemad." Uskumuste muutumine keskaja suurimas riigis köidab loomulikult erinevate aegade ajaloolaste tähelepanu, kuna iidsetes ühiskondades on religioon kultuuriga lahutamatult seotud ja vajalik, leiab kuulsa nõukogude ajaloolase A.G. Kuzmina, "kõige peenem operatsioon, et mitte visata sajanditepikkust kultuurilist, sotsiaalset ja majanduslikku kogemust eelarvamustega prügimäele." Ja viimane, rõhutab ta, pole haruldane.

"Venemaa ristimise asjaolud vürst Vladimiri poolt olid ja jäävad suures osas salapäraseks. Vajalikku teavet sisaldavad allikad on vähe: mõned kroonikalegendid, napid andmed hagiograafilisest ja panegüürilisest kirjandusest, välismaiste autorite üksikud tunnistused - See on tegelikult kõik, mis kaasaegsel teadlasel on, ja ometi jätkuvad teaduslikud otsingud.

1. Mõiste "Venemaa ristimine": keskajast tänapäevani.

Ajaloos juhtub sageli, et sündmustest, mis tunduvad kõigile teada olevat, teatakse tegelikult väga vähe. Ajaloolase A.G. Kuzmin, see on tingitud sellest, et nad tähendavad järglastele rohkem kui oma kaasaegsetele või seetõttu, et nende järeltulijad tajuvad neid erinevalt. "Parandades teavet mineviku tegude kohta, tõmbavad nad need oma ideede ja soovide alla. Võitlus pärandi pärast läheb harva ilma tõde moonutamata, isegi kui moonutust ei realiseeru" (1). Täpselt nii juhtus Vladimiri "Venemaa ristimise" aktiga. Ristimisest on möödas veidi üle saja aasta ja vene rahval oli sellest sündmusest juba üsna ähmane ettekujutus. See tähendab, et "Venemaa ristimine" ei jäänud sügavale rahva mällu, olles kaasaegsete meelest hoomamatu juhtum. "Kuid hiljem kasvas iidsete kirjatundjate huvi kristluse kehtestamise vastu Venemaal, mis oli kristliku religiooni kui domineeriva ideoloogia kehtestamise tulemus."

"Keskaegsete kirjanike soov teada ristimisest rohkem, kui nende eelkäijad tekitasid fantastilisi konstruktsioone, nad hakkasid puuduvaid fakte täitma kõikvõimalike väljamõeldistega." "Oli näiteks legend, mille kohaselt veenis vürst Vladimirit kristlust filosoof Kirill ise ja patriarh Photius saatis tema juurde esimese metropoliidi, samal ajal kui Cyril ja Photius elasid sajand varem kui Vladimir. Kristlus, nagu inspireeritud. Jumala poolt või "Jumala inspireeritud". Ja pole juhus, et ta kuulutati pühakuks.

(1) Kuzmin A.G. Venemaa ajalugu iidsetest aegadest kuni 1618. aastani: Proc. stud jaoks. kõrgemale õpik asutused: 2 raamatus. - M.: Inimlik. toim. keskus VLADOS, 2003. - Raamat. 1. - 28 lk.

Kõigi nende leiutiste krooniks oli Venemaa viiekordse ristimise teooria, mis viis ellu vene õigeusu meelitava idee umbes

inimeste ristimine Kristuse viie haava verega.

Ametlikele kirikuajaloolastele ja teoloogidele avaldas see teooria nii suurt muljet, et nad reprodutseerisid seda isegi 19. sajandil, kuigi vene ajaloolane V.N. Tatištšev 18. sajandil. avaldas oma teoses "Vene ajalugu iidsetest aegadest" tõsiseid "kahtlusi" viiekordse ristimise suhtes.

Revolutsioonieelses ajalookirjutuses ülistati ja kiideti igal võimalikul viisil kristluse omaksvõttu Venemaal. Seda esitleti vürst Vladimiri suure teona, kes tutvustas rahvale paganlikus teadmatuses vegeteerivat tõelist usku, tutvustas talle kristlike rahvaste perekonda ja avas talle tee "päästmisele", uude kõrgkultuuri. valgustus. Formuleeritud XVIII lõpus - XIX sajandi alguses. Vene kirjanik ja ajaloolane N.M. Karamzini sõnul jagasid 20. sajandi alguses paljud ajaloolased ideed "kristliku seaduse" otsustavast paremusest paganlike uskumuste ees.

Mõnedel revolutsioonieelsetel uurijatel õnnestus aga ületada naiivne traditsioon, mis taandas kristluse juurutamise probleemi Venemaal iidse Vene ühiskonna juhtide vaimsetele vajadustele. Nende uurijate kirjutistes võib jälgida katseid seostada kristluse omaksvõtmist sotsiaalsete vajadustega. "Näiteks kirjutas silmapaistev vene ajaloolane S.M. Solovjov, et paganlus suudab rahuldada vaid hajutatud hõime, ja Kiievi rahvas, kes tutvus teised religioonid, pidid tegema valiku. TEMA. Golubinski rõhutas, et Vladimiri otsuses laenata Bütsantsilt "tõeline usk" "võtsid aktiivselt osa ka riiklikud motiivid, et ta ei tegutsenud siin mitte ainult apostlitega Võrdse, vaid ka suure suveräänina". Vene ajaloolane M.D. Priselkov, seostades Venemaa initsiatsiooni kristlusega muistse Vene ühiskonna poliitilise arenguga: "autokraatliku eluviisi" kinnitamine oli Venemaa kristluse vastuvõtmise põhjus.

Kuid vaatamata nendele katsetele jäi idealistlikel seisukohtadel seisnud üllas-kodanlikus historiograafias kristluse vastuvõtmise tingimuslikkuse probleem sotsiaal-majanduslike ja sotsiaalpoliitiliste protsesside kaudu üldiselt väljatöötamata, ent entusiastlikud hinnangud Venemaa ristimisele. kõlas väga sageli.

Esimeste nõukogude ajaloolaste negatiivne reaktsioon sellistele hinnangutele on täiesti arusaadav." M.N. Pokrovski rõhutas 1920. aastal, et kristlik kirik võlgneb oma olemasolu ja õitsengu Venemaal ühiskonna kõrgemale kihile, kes jälestas vanu paganlikke riitusi. M.N. Pokrovski ja tema õpilased Venemaa ristimisest tähistasid üllas-kodanlikus ajalooteaduses juurdunud vaadete revisjoni algust, mis oli kahtlemata positiivne fakt. Samal ajal on M.N. Pokrovski kannatas teatud skematismi ja osaliselt isegi nihilismi all ning see vaevalt aitas kaasa õigele arusaamisele kristluse vastuvõtmise ajaloolisest tähendusest Venemaal. Levis veidi lihtsustatud idee kristluse juurutamisest Vladimiri poolt, asetades ta õnnetuste kategooriasse.

Kuid tulevikus saadi need ideed üle, 30ndate lõpus. teadlased sõnastasid sätted, mis mängisid otsustavat rolli "Vene ristimise" küsimuse edasiarendamisel. Nimelt: "kristluse juurutamine on progressiivne nähtus; ristimisel oli massiline iseloom; koos kristlusega ilmus Venemaal ka kirjutamine; kristlus tutvustas idaslaavlastele Bütsantsi kultuuri saavutusi, aitas kaasa nende lähenemisele kõrgema kultuuriga rahvastele , lähenemine Lääne-Euroopa rahvastele. "Nende sätete ilmekaks illustratsiooniks on 19. sajandi keskpaiga - 20. sajandi alguse silmapaistva teadlase V. O. Kljutševski õpilase, nõukogude ajaloolase S. V. Bahrušini (1937) artikkel ... Venemaal kristluse vastuvõtmise algpõhjus avastati uurijale 10. sajandi antiikühiskonnas aset leidnud sotsiaalsetes ja kultuurilistes tingimustes, mil tekkis feodaalse aadli kiht, mis "kiirustas oma pretensioone domineerivale positsioonile pühitsema". Kristlus mängis oma rolli arenenud (võrreldes primitiivse kommunaalsüsteemiga) feodaalse tootmisviisi "energiline tšempion", kiirendas Venemaa feodaliseerumise protsessi, võitles hõimusüsteemi jäänustega, püüdis kõrvaldada orjatöö elemente. Vana-Vene kirik temast sai aktiivne feodaalkorra dirigent Venemaal. Seetõttu oli "kristlusele üleminekul objektiivselt võttes väga suur ja kahtlemata edumeelne tähendus sellele ajaperioodile". keskendudes majandusele, sotsiaal-majanduslikele ja poliitilistele suhetele, kultuurile ja haridusele”.

"S. V. Bahrušini artikli avaldamisest on möödas viiskümmend aastat, kuid siiani on selles sisalduvad järeldused meie ajaloolastel ühel või teisel viisil erinevad. Tõsi, midagi lükati siiski tagasi: arheoloogia abiga saavutati Ida-slaavlaste põllumajanduse tasemel tundus Vana-Vene käsitöö originaalne ja kõrgelt arenenud ning idee kirjutamise ilmumisest Venemaal alles kristluse vastuvõtmisega ei leidnud toetust. Keskaegse Euroopa arenenud riikide perekonda. , jäi muutmata.

Feodaliseerimise vajaduste seisukohalt on nõukogude ajaloolaste juht akadeemik B.D. Grekov, kes nimetas kristluse omaksvõtmist "ülimatähtsaks". Akadeemik M.N. Tihhomirov "kristluse kehtestamine Venemaal oli suurim ajalooline sündmus. See tähistas olulist etappi Venemaa feodaalsuhete arengus ja uute feodaalsuhete võitu paganlikkusega hääbuva hõimusüsteemi üle. Vana-Venemaa kultuurielus , kristluse kehtestamine tähendas selle ühinemist Bütsantsi ja hellenismi traditsioonidega nende tähelepanuväärse kirjutise ja kunstiga. Sellised on kristluse kehtestamise tohutud tagajärjed Venemaal, ajaloolastele selged ja märgatavad." Kuid teise akadeemiku B.A. Rõbakov, kelles kristlus näib äärmiselt kohandunud "feodaalriigi vajadustega". Kuid kuna ristimise ajal "feodaalformatsioon alles alustas oma ajaloolist teed", olles vajalik ja edumeelne, oli varajase feodaalse monarhia loomine, mis lõppes Vladimiri valitsusajal, "sügavalt progressiivne" nähtus, kuna kristlikku religiooni, mille eesmärk on edendada feodalismi kehtestamist, tuleks käsitleda Venemaa vanaajaloo edasimineku tegurina. Suhteliselt hiljuti, intervjuus ajalehe "Nõukogude Venemaa" korrespondendile B.A. Rõbakov nentis, et tuhat aastat tagasi oli kristluse vastuvõtmine noore riigi jaoks progressiivne fakt ... Kuid mitte ainult nõukogude ajaloolaste kirjutatud teaduslikes uurimustes kõlavad liiga entusiastlikud hinnangud vürst Vladimiri kristluse kehtestamise kohta Venemaal. Need sisalduvad ka ajakirjandusliku, programmilise ja ideoloogilise suunitlusega artiklites. "Näiteks NSVL Teaduste Akadeemia korrespondentliige V. T. Pashuto kutsub üles "Venemaa ristimise" aastatuhande väärilisele kohtumisele. keskaegse Euroopa rahvad", vaid pöördumine võõra religiooni poole. Seda tüüpi pealiskaudsed arutluskäigud tuleks vastandada teisele, rangelt teaduslikule käsitlusele: "Mitte kristlus ei "ühendanud" Vana-Venemaa Euroopa tsivilisatsiooniga, vaid kristluse levik Vana-Venemaal ja selle riigireligiooniks võtmine viis ideoloogiliselt lõpule kristluse kujunemise. see tsivilisatsioon."

Kahjuks moodustas akadeemik B. V. artikli aluse idee kristluse vastuvõtmisest Venemaal kui äärmiselt olulisest vahendist rahvusliku mahajäämuse ületamiseks, võrreldes Lääne-Euroopa ja Bütsantsi tsiviliseeritud riikidega. Rauschenbakh "Läbi sajandite sügavuse" ... Laenamise teooria, mille on välja töötanud B.V. Rauschenbach, vaesustab rahvuslikku ajalugu, jättes selle omapära ja rahvuslikud juured ilma.

"Nõukogude ajaloolane 0.M. Rapov märgib, et "sellel sündmusel oli tohutu mõju Vana-Venemaa materiaalse ja vaimse kultuuri arengule, aga ka paljudele muudele iidse Vene ühiskonna elu aspektidele." Kristlik religioon aitas kaasa feodaalordude loomisele. Seetõttu oli "kristluse vastuvõtmine Venemaa poolt ja paganlusest lahkumine tolle aja jaoks oluline ja edumeelne nähtus. Nõukogude uurija A.G. Kuzmin näeb Venemaa ristimises" üht kõige enam. Olulised pöördepunktid Venemaa ajaloos.Ta rõhutab tõsiasja, et "nõukogude teadlased on üldiselt üksmeelel seisukohal, et Venemaa ristimine on progressiivne nähtus".

Meie ajaloolaste uurimuse kristluse juurutamise kohta Venemaal peamiseks tulemuseks, tahame või mitte, on meie ajaloolaste „kristluse progressiivne roll, mis soodustas feodalismi kasvu Vana-Vene ühiskonnas, kultuuri tõus, mis tugevdas Kiievi riigi rahvusvahelist positsiooni. Selle tulemusena omandab "Venemaa ristimine" tohutu ajaloolise sündmuse tähenduse ja see ei kaota oma muljetavaldavat jõudu, hoolimata kahtlustest vene rahva jaoks aktsepteeritud religiooni negatiivsete külgede suhtes. .

Selline “arusaamine” “Venemaa ristimise” ajaloolisest tähendusest sobib tänapäeva teoloogidele päris hästi.” Seega V.A. suursündmus Venemaa ajaloos.

"Ajaloolase I. Ya. Froyanovi sõnul on välja kujunenud paradoksaalne olukord, mille kohaselt annavad teadlased ise õigeusu ideoloogide kätte, kes ülistavad ristimist igal võimalikul viisil, V. T. Pashuto terminoloogias "hea", propagandamaterjali. .

Tuntud spetsialist Kiievi Venemaa ajaloos I.Ya. Frojanov. See erineb kurikuulsalt sellest, mis valitseb kaasaegses kirjanduses. Lähenege I.Ya. Froyanov küsimusele "Venemaa ristimine" väärib minu arvates erilist tähelepanu ja seetõttu võib allpool sageli leida viiteid tema loomingule. I.Ya esitlus. Froyanovi seisukoht "Venemaa ristimise" küsimuses põhineb viimasel ajal ilmunud uutel andmetel, aga ka ajalooteadusele juba tuntud Kiievi-Vene arengu faktide ümbermõtestamisel. See võimaldab tal teistmoodi ette kujutada olukorda, mis on seotud kristluse vastuvõtmisega Venemaal.

Lühike kirjeldus

"Ristiusu ajalugu ja eriti Venemaa ristimine on alati aktuaalsed teemad." Uskumuste muutumine keskaja suurimas riigis köidab loomulikult erinevate aegade ajaloolaste tähelepanu, kuna iidsetes ühiskondades on religioon kultuuriga lahutamatult seotud ja vajalik, leiab kuulsa nõukogude ajaloolase A.G. Kuzmina, "kõige peenem operatsioon, et mitte visata sajanditepikkust kultuurilist, sotsiaalset ja majanduslikku kogemust eelarvamustega prügimäele." Ja viimane, rõhutab ta, pole haruldane.

Sellise rahvusliku ajaloo ja kultuuri jaoks olulise sündmuse, nagu Venemaa ristimine, uurimist uurisid ka klassikalised ajaloolased ja kaasaegsed ajaloolased.

Peamine allikas, millest saame teada Kiievi-Vene õigeusu omaksvõtmise asjaoludest, on "Möödunud aastate lugu" Esialgne Vene kroonika edastab legendi moslemibulgaaride, ladina katoliiklaste, kasaari juutide ja õigeusu kreeklaste misjoni saatkondadest vürsti juurde. Vladimir. Kõik suursaadikud rääkisid oma usu põhimõtetest ja pakkusid printsile seda vastu võtta. Vladimir Svjatoslavitš eelistas õigeusku, kuid otsustas veidi järele mõelda, millele järgnes Chersonesose tabamine Vladimiri poolt ja tema nõudmine abielluda printsess Annaga. Kreeklased ei tahtnud printsessi paganlikuks pidada ja Vladimir otsustas end ristida. Sakrament viidi läbi siin, Chersoneses (Korsun). Kreeka patriarh määras isa Anastase Kiievi metropoliidiks ja ta ristis Venemaa 988. aastal.

Venemaa ristimise revolutsioonieelset historiograafiat esindavad M. V. Lomonosovi, N. M. Karamzini, S. M. Solovjovi, N. I. Kostomarovi ja teiste teadlaste tööd. N. M. Karamzin rõhutab kristluse omaksvõtmise olulisust vene kultuuri arengule: vürst Vladimir ehitas Püha Vassili kiriku, Püha Jumalaema kiriku. "Paljud inimesed ristiti," kirjutab ajaloolane, "väitledes kahtlemata samamoodi nagu Kiievi kodanikud; teised, kes olid seotud iidse seadusega, lükkasid uue tagasi: sest paganlus domineeris mõnes Venemaa riigis kuni XII sajandini. Vladimir ei paistnud tahtvat oma südametunnistust peale suruda; kuid ta võttis kõige paremad ja usaldusväärsemad abinõud paganlike eksimuste hävitamiseks: ta püüdis venelasi valgustada. Vürst Vladimir asutas koolid, mis said Venemaal hariduse aluseks

Kuid tulevikus saadi need ideed üle, 30ndate lõpus. teadlased sõnastasid sätted, mis mängisid otsustavat rolli "Vene ristimise" küsimuse edasiarendamisel. Nimelt: "kristluse juurutamine on progressiivne nähtus; ristimisel oli massiline iseloom; koos kristlusega ilmus Venemaal ka kirjutamine; kristlus tutvustas idaslaavlastele Bütsantsi kultuuri saavutusi, aitas kaasa nende lähenemisele kõrgema kultuuriga rahvastele , lähenemine Lääne-Euroopa rahvastele. "Nende sätete ilmekaks illustratsiooniks on 19. sajandi keskpaiga - 20. sajandi alguse silmapaistva teadlase V. O. Kljutševski õpilase, nõukogude ajaloolase S. V. Bahrušini (1937) artikkel ... Venemaal kristluse vastuvõtmise algpõhjus avastati uurijale 10. sajandi antiikühiskonnas aset leidnud sotsiaalsetes ja kultuurilistes tingimustes, mil tekkis feodaalse aadli kiht, mis "kiirustas oma pretensioone domineerivale positsioonile pühitsema". Kristlus mängis oma rolli arenenud (võrreldes primitiivse kommunaalsüsteemiga) feodaalse tootmisviisi "energiline tšempion", kiirendas Venemaa feodaliseerumise protsessi, võitles hõimusüsteemi jäänustega, püüdis kõrvaldada orjatöö elemente. Vana-Vene kirik temast sai aktiivne feodaalkorra dirigent Venemaal. Seetõttu oli "kristlusele üleminekul objektiivselt võttes väga suur ja kahtlemata edumeelne tähendus sellele ajaperioodile". keskendudes majandusele, sotsiaal-majanduslikele ja poliitilistele suhetele, kultuurile ja haridusele”.

Feodaliseerimise vajaduste seisukohalt on nõukogude ajaloolaste juht akadeemik B.D. Grekov, kes nimetas kristluse omaksvõtmist "ülimatähtsaks". Akadeemik M.N. Tihhomirov "kristluse kehtestamine Venemaal oli suurim ajalooline sündmus. See tähistas olulist etappi Venemaa feodaalsuhete arengus ja uute feodaalsuhete võitu paganlikkusega hääbuva hõimusüsteemi üle. Vana-Venemaa kultuurielus , kristluse kehtestamine tähendas selle ühinemist Bütsantsi ja hellenismi traditsioonidega nende tähelepanuväärse kirjutise ja kunstiga. Sellised on kristluse kehtestamise tohutud tagajärjed Venemaal, ajaloolastele selged ja märgatavad." Kuid teise akadeemiku B.A. Rõbakov, kelles kristlus näib äärmiselt kohandunud "feodaalriigi vajadustega". Kuid kuna ristimise ajal "feodaalformatsioon alles alustas oma ajaloolist teed", olles vajalik ja edumeelne, oli varajase feodaalse monarhia loomine, mis lõppes Vladimiri valitsusajal, "sügavalt progressiivne" nähtus, kuna kristlikku religiooni, mille eesmärk on edendada feodalismi kehtestamist, tuleks käsitleda Venemaa vanaajaloo edasimineku tegurina. Suhteliselt hiljuti, intervjuus ajalehe "Nõukogude Venemaa" korrespondendile B.A. Rõbakov kuulutas, et tuhat aastat tagasi oli kristluse vastuvõtmine noore riigi jaoks progressiivne fakt...

Venemaa ristimine selle erinevate tõlgenduste valguses.

Venemaa ristimine aitas kaasa iidse Vene riigi välispoliitilise positsiooni tugevdamisele ja selles faktis on kahtlust. Kõik uurijad, hoolimata sellest, millistest esialgsetest kontseptsioonidest nad kinni peavad, tunnistavad seda ega püüa isegi vaielda. Tegelikult tundub ilmselge, et kristluse vastuvõtmine tähendas Venemaa sisenemist Euroopa kristlike rahvaste perekonda, suurendas riigi prestiiži ja usaldust välispoliitilise tegevuse vastu. Kristlus aitas kaasa suurvürstivõimu tugevnemisele, tugevdades sidet riigi kõigi osade vahel, selle sisemist stabiilsust ning sellest tulenevalt ka sõjalist ja poliitilist võimu. Tahaksin juhtida tähelepanu veel ühele olulisele aspektile: Venemaa ristiusustamine tõstis vene rahva moraalset potentsiaali, mis on neile niivõrd vajalik oma ajaloolise missiooni täitmiseks mitmerahvuselises riigis ja rahvusvahelisel areenil. Kristluse kasutuselevõtuga sai meie riik laialdase juurdepääsu inimkonna kogutud teadmistele, sealhulgas ajaloolistele, poliitilistele, loodusteaduslikele teadmistele, ja sellel ei saanud olla muud kui positiivsed tagajärjed iidsele Vene riigile. Lõpuks, V. T. Pashuto sõnul: "Kirikust, mida esindavad metropoliit, piiskopid, preestrid ja palverändurid, on saanud mõjukas element nii välispoliitikas kui ka diplomaatilises teenistuses endas."

Praegu oleme sunnitud loobuma lihtsustatud arusaamast, et meie esivanemad elasid eelkristlikul ajal metsikult. Igal juhul on nüüd võimatu Prot järgida. Georgi Florovski kinnitas, et "Vene kultuuri ajalugu algab Venemaa ristimisega" ja "et paganlik aeg jääb ajaloo läve taha." Tuleb tunnistada, et kristluse-eelne Venemaa jõudis antiikmaailma religioossete vaadetega täielikus analoogias materiaalse kultuuri ja religioossete (paganlike) ideede vallas üsna kõrgele arengutasemele, mis võimaldas tal nii lihtsalt. ning tajuvad kiiresti kristliku õpetuse ja maailmavaate kõige keerulisemaid kontseptsioone ning teevad eneseteadvuse vallas suurejoonelise läbimurde. Kaasaegsed uurijad pööravad erilist tähelepanu Vana-Vene figuratiivse ja poeetilise maailmavaate kõrgele tasemele, mis kujunes välja kirjaoskamiseelsel perioodil. Seetõttu osutus vanavene "sõnapilt" kristlusega kokkupuutes nii hästi kohanduvaks uute ideede keeruka maailma väljendamiseks. Ja mis kõige tähtsam, see kujundlik-kunstiline, irratsionaalne maailmatunnetus osutus äärmiselt lähedaseks Bütsantsi kultuuri vaimule.

10. sajandi Venemaa ees seisnud poliitilised ülesanded seisnesid esiteks ühtse riigi loomises, mis aitaks otsustavalt kaasa ühtse rahvuse kujunemisprotsessi lõpuleviimisele, ja teiseks oma koha teadlikus valikus süsteemis. Kolmandaks peamiste ohtude tuvastamisel ja nende kajastamisele keskendumisel.

Idaslaavi hõimude koondamine ühe vürstivõimu alla sõjalise jõu abil algas kristluse-eelsel ajastul. Püha vürst Vladimir püüdis oma valitsemisaja esimesel perioodil kasutada religioosset tegurit ühtsuse tugevdamiseks. Ta reformis iidseid paganlikke kultusi, rajades riigireligiooni jumalate panteoniga, mille eesotsas oli slaavi Zeus-Perun. Kuid see vürstlik jumal ja see riigiusk jäid rahva jaoks samaks väliseks jõuks, mis oli vürstlik saatkond. Alles kristluse vastuvõtmine tõi kaasa tugevate sisemiste sidemete tekkimise riigis kõigil tasanditel ja mis kõige tähtsam, riigiorganismi raku – indiviidi – tasandil.

Vladimiri kristlusse pöördumise põhjuste tõlgendamine tekitas teadlaste seas vaidlusi. Metropoliit Philareti seletus on nõrk – vennatapu ja libertiin Vladimiri kahetsev meeleolu. Solovjovi selgitusest ei piisa – paganluse vaesus ja sisupuudus. Ühised põhjused olid ilmselt Venemaa ja Bütsantsi tihe side, kristluse järkjärguline tungimine Venemaa ühiskonda, mõjuka kristliku kogukonna kujunemine Kiievis; Vladimirit mõjutasid isiklikult lapsepõlvemuljed (printsess Olga), võib-olla suhtlemine kristlastest naistega (Golubinsky). Kiievi elanike ristimine toimus 989. või 990. aastal, võib-olla vastavalt välisele olukorrale, nagu on kirjeldatud "Möödunud aastate jutus". Kahtlemata tabas uus usk teatud vastupanu, millest ajaloolased vaikivad. Vaid Novgorodi kohta teame nn Joachimi kroonikast, et seal ei olnud relvastatud võitlust. Kristlus Vladimiri ajal levis Venemaal aeglaselt. Kas tema alluvuses eksisteerisid Venemaa suurlinnad, on lahendamata küsimus. Teised uudised Vladimiri ajast on enamasti usaldusväärsed, ehkki mitte ilma legendaarsete detailideta ning loodud rahvalegendide ja -laulude mõjul.

Püha õnnistusi. raamat. Vladimir ja tema kirikupoliitiline tegevus.

Pärast ristimist tegi Vladimir veel mitu kampaaniat, võitles edukalt petšeneegidega, ehitas nende vastu linnu. Kristlasena hoolitses Vladimir valgustuse (temale omistatakse esimese kooli alus) ja kirikute ehitamise eest, andes ühele neist kümnist (996). Vladimir ei hukkanud röövleid, "kartes pattu". Kuid "piiskopid" andsid nõu ja Vladimir algatas "hukkamise", kuid peagi asendati see taas viraga. Vladimir saatis oma pojad piirkondadesse. Üks neist, Novgorodi Jaroslav, läks pensionile. Vladimir valmistus oma poja vastu marssima, kuid jäi haigeks ja suri 15. juulil 1015. aastal.

Aastal 989 naasis Vladimir, kes oli juba kristlane, oma isa poliitilise liini juurde ja tegi reisi Chersonesesse (Korsun). Mere ja maismaa poolt piiratud linn langes pärast seda, kui kaotas maa-aluste torude kaudu sinna sisenenud vee. Kuid venelane lahkus linnast ja ta naasis Bütsantsi. Alates 990. aastast läks Bütsants kaitsest üle vasturünnakule, alistades Armeeniasse kuuluva Gruusia ja alustades uuesti sõda Bulgaaria kuninga Samu-ili vastu. Vladimiri haarang Korsunile põhjustas vastuse Bütsantsi liitlaste - petšeneegide - rünnaku näol Venemaale. Sõda kestis 989–997 ja seejärel kaotas Venemaa Musta mere stepid ning metsastepi piiri tuli tugevdada vallide ja palisaadiga. Korsuni põgenemine läks Venemaale kalliks maksma. Mineviku poliitilise kursi juurde naastes tundub, et vastuvõetud ülestunnistuse tagasilükkamine oli loomulik, kuid seda ei juhtunud. Tagasiteed polnud.

Selle asemel, et sõlmida liit Konstantinoopoli patriarhaadiga, sõlmis Venemaa suhted Bulgaaria patriarhaadiga Ohridis. Kuna 976. aastast haaras Lääne-Bulgaariat Kreeka-vastane ülestõus, mida juhtisid Nikolai komitee pojad: Taavet, Mooses, Aaron ja Samuil, siis oli sealt võimalik saada raamatuid, ikoone ning valgustatud preestreid ja õpetajaid. XI sajandi alguses. Vladimir lõi liitlassuhted "Boleslav Ljadskiga ja Stefan Ugorskiga ja Tšehhi Andrichiga", see tähendab uute kristlastega, kes võtsid vastu usu Roomast. Vladimiri diplomaatia näitab, et ta otsis võimalust murda nii Svjatoslavi kui Olga traditsioone. Ja kolmas võimalus neis tingimustes oli kontakt läänega, sest moslemite ida sõdib Venemaaga. Aastal 997 oli Vladimir sunnitud alustama kampaaniat kamabulgaarlaste vastu ja viima seeläbi osa vägedest lõunapiirilt ära, mida petšeneegid kohe ära kasutasid.

Niisiis viis tüli Bütsantsiga 989. aastal Korsuni vastase röövkampaania pärast lisaks keerulisele sõjale petšeneegidega juba eespool mainitud kontakti Bulgaariaga. Ja Bulgaaria tsaar Samuil laastas jõhkralt Kreekat ja Traakiat ning esimestest ebaõnnestumistest toibunud keiser Vassili pälvis seejärel oma halastamatusega hüüdnime Bulgar Slayer. Aastal 1001 alustas ta süstemaatilise pealetungi, pimestades vangistatud bulgaarlased. Lõpuks said bulgaarlased raske kaotuse. Tsaar Samuil suri 1014. aastal närvišoki tagajärjel. Tema poeg Gabriel-Radomir suri vandenõulaste käe läbi ja uus valitseja tapeti aastal 1018, misjärel Bulgaaria kapituleerus. Liitlase surm ei saanud muud kui Venemaa positsiooni mõjutada. Kiievi elanike jaoks sai ilmselgeks, et liit Bütsantsiga ehk Olga traditsioon oli palju lootustandvam kui sõprade otsimine läänest.

Venemaa ja Bulgaaria kiriku suhted.

Vürst Vladimir, isegi pärast Korsuni rahu sõlmimist ja Anna käe saamist, ei soovinud kiriklikku allumist Konstantinoopoli patriarhile. Selles osas toetas ja aitas teda keeleliselt sugulasrahvas ja kreeklastest sõltumatu, tol hetkel veel autokefaalne Bulgaaria kirik, mille eesotsas oli Akhridis või Ohridis “katismaga” patriarh. Seal, slaavi Balkanil, pidi Vene vürst oma rahva ristimiseks, õpetamiseks ja kirikute teenimiseks pöörduma paljude misjonipreestrite poole. Kogu iidne vene kirikukirjandus on selge tõend Bulgaaria vennastekoguduse vastristitud Vene maa heldest kirjandus- ja misjonitööst. Sealt sai Kreeklaste vallutaja Korsuni lähedal laenata ka oma esimesi piiskoppe: Anastas Korsuniani Kiievi ja Joachim Korsuniani Novgorodi. Häbenes Anastase rolli ülejooksiku ja reeturina, kutsuvad Korsuni legend ja iidne kroonikakood teda kas “korsunimehe abikaasaks” või lihtsalt “Anastaseks” või preestriks. Kui raamat Vladimir pani Anastase Kümnise kiriku – selle suurlinna katedraali – etteotsa ja andis viimasele Anastasy nimel eksklusiivse privileegi anda kümnist kogu Vene maal, ilmselt seetõttu, et ta oli kiriku „piiskop”. pealinn, autonoomse vene rahvuskiriku primaat. Milline patriarh, mis jurisdiktsioon? Siin oli indikatiivne ja sümboolne 1037. aastal Jaroslav Vladimirovitši juhtimisel toimunud muutus, kui ta pidi Kiievi katedraalilt „Kümnise Taevaminemise Jumalaema” katedraali kirikult ära võtma ülimuslikkuse ja andma selle tiitli üle vastvalminud aastal. 1039 (koos "metropoliga", mida Kiievis ei eksisteerinud) Püha Sofia kirik kui märk ühendusest Püha Sofia Tsaregradskajaga, kui märk Vene kiriku astumisest patriarhi jurisdiktsiooni Konstantinoopolist kui ühest tema "metropolist". A siiani? Enne seda raamatut. Vladimir andis oma kiriku Bulgaaria patriarhi (Ohridi) patrooni alla, et ta oleks otsekui tema stavropegic Kiievi katedraali juht, ja Anastasius Kümnise kirikus oli justkui tema vikaar. Ja koos Belgorodi piiskopi (Kiievi ümbruses) ja piiskopiga. Novgorodski, kolm neist oleks võinud koostada kogumiku pühitsusteks ja patriarh-peapiiskopi Kiievisse saabumise ajal võisid kaks lähimat (Tsjatinnõi ja Belgorod) jällegi moodustada sellise katedraali.

Vene kiriku positsioon pärast 1037. aastat.

Pärast Ohridi peapiiskopi Johannese surma aastal 1037 paigaldati Bulgaaria kiriku kohale juba kreeklane Leo. Ja sellega seoses seisis Kiievi vürst Jaroslav Vladimirovitš silmitsi nii-öelda eemaldamatu tõsiasjaga Vene kiriku automaatse allumise kohta Konstantinoopoli patriarhile. Ahridi peapiiskopkonna kaudu kaotas see oma endise jõu. Jaroslav pidi leppima Kreeka kanoonilise valitsemisega. Sellepärast sai Kiiev just aastal 1037 oma esimese suurlinna kreeklase Theopemptuse ja Jaroslav asutas esimest korda metropoli, see tähendab metropoliidi residentsi, ja ehitas kreeklastele esimese Püha katedraalkiriku. Sophia (justkui jäljendaks Konstantinoopolit) silmapaistva suurejoonelisusega, mis peaks varjutama Vladimiri Taevaminemise katedraali Pr. Jumalaema. Viimasest sai kreeklaste jaoks bulgaarlaste egiidi all Vene autonoomia ebameeldiv sümbol. Kümnise kirik vajus unustusehõlma ja unustusehõlma, hoolimata asjaolust, et Venemaa ristija enda ja tema kreeklannast abikaasa Anna ja tema õnnistatud vanaema printsi säilmed. Olga. Kõik tundus olevat kriipsutatud, justkui skismaatiline.

Kreeka metropolist sai nüüdsest (alates 1037. aastast) Vene kiriku alguse vene kroonika ja kirjandustraditsioonide töötlemise keskus ning peatselt algava vene pühakute ülistamise saboteerimise keskus. Seetõttu ekslemegi mingis tahtlikus udus rumalate ja vastuoluliste legendidega Venemaa printsi alluvuses ristimisest. Vladimir ja ο Vene kiriku elu ja korralduse esimesed päevad. Akadeemik Šahmatov tõestas vaimukalt (“Otsides kõige iidsemaid vene annaaale”), et Kreeka metropoliit võttis juba aastal 1039 ette esimesed annaalid, et tuua nooresse vene kirikusse selle legitiimse päritolu ja sõltuvuse “Tsaregrad” allikast maitse. Selle kõrvale on lisatud legend Bulgaaria printsi Borise ristiusku pöördumisest Kreeka filosoofi poolt, mis on ümber tehtud printsi nimel. Vladimir. Siis arusaamatu kampaania Korsuni vastu, abielu printsess Annaga, Kümnise kiriku ebaselge eesmärk, Anastase ebaselge kuju.

Nii toimus terve kanooniline murrang ja Vene kirik sulandus ühe selle metropolina Konstantinoopoli patriarhaadi peavoolu. Noore ja hilisena esineb ta isegi mõnel Konstantinoopoli metropoliitide maalil väga madalal kohal, mõnikord 61-, mõnikord 70-aastaselt. Samal ajal on kõik Konstantinoopoli patriarhi kehtestatud õigused alluvate metropoliitide suhtes. talle laienesid talle: 1) metropoliitide ametisse nimetamise õigus, 2) nende nõukogude kokkukutsumine, 3) nende üle kohtuprotsess, 4) metropoliitide kohtusse pöördumine ja 5) stauropeegia. Metropoliitide ametisse nimetamise õigus kuulus kanooniliste reeglite järgi kitsas mõttes pühitsemise mõttes Konstantinoopoli patriarhile pärast väärika kandidaadi eelvalimist piiskoppide ringkonnanõukogu poolt (4 Ecum. pr. 28; Serdik. pr. 6). Kuid patriarh suutis Vene kiriku loomise ajaks luua endale harjumuspärase õiguse mitte ainult metropoliite pühitseda, vaid ka neid oma sinodi kaudu valida. See Konstantinoopoli patriarhi võimu areng kajastus Vene kirikus väga oluliste tagajärgedega. Kui kehtiks vana kanooniline metropoliitide kohalike valimiste kord, valiks Venemaa piiskoppide nõukogu sellele ametikohale nende kaasmaalased. Nüüd saadeti Konstantinoopolist järjest Venemaale Kreeka metropoliite.

Venemaa ja Bütsantsi kirikusuhted.

Juba Vladimiri järeltulijate ajal muutis kristluse vastuvõtmise fakt oluliselt Venemaa välispoliitika olemust ja tegi selle suuna olulisi kohandusi. Esiteks tõi see kaasa tugevate liitlassuhete loomise Bütsantsiga, suhted, mis elasid üle Konstantinoopoli vallutamise ristisõdijate poolt ja tatari ikke Venemaal. Ainus sõjaline konflikt nende vahel toimus 1043. aastal. Selle konflikti põhjuseid on uurijate seas erinevalt tõlgendatud. Sündmuste vahetu pealtnägija Psellose sõnad – "see barbarite hõim on alati kandnud raevukat viha Kreeka hegemoonia vastu" - andsid alust rääkida peaaegu Jaroslavi vabadusvõitlusest kirikupoliitilise sõltuvuse vastu Bütsantsist. D.S.Lihhatševi ja V.V.Mavrodini sõnul oli Venemaa 1043. aasta kampaania Konstantinoopoli vastu kultuurilise, tsiviil- ja kirikliku iseseisvuse eest peetava võitluse kulminatsioonipunktiks. Ja täiesti õigesti märkis N. M. Levtšenko, et üheski Vene allikas ei leidu isegi vihjet, et impeerium oleks riivanud Venemaa poliitilist iseseisvust, nii et iga "Kreeka metropoliit", isegi kui ta oli "impeeriumi agent", väitis end oluliseks. poliitiline roll. N. M. Levtšenko näeb konflikti põhjust Bütsantsi valitsuse positsiooni karmistamises välismaiste kaupmeeste suhtes, et Konstantinoopoli kaupmeestele ja käsitöölistele meeldida. Näib, et Bütsantsi Vene sõjaväekorpus, millest sai omamoodi keiserlik kaardivägi Viienda Miikaeli lühikese valitsemisaja (detsember 1041 – aprill 1042) ajal, võis mängida olulist rolli konflikti puhkemisel. Vene üksuste osalemine mässus Miikaeli järglase Constantine 9 vastu lubab rääkida Venemaa sekkumisest liitlasvõimu siseasjadesse. Ja kuigi Venemaa kuuenda ja viimase Bütsantsi-vastase kampaania täielikud põhjused on ebaselged, võib seda konflikti kvalifitseerida perekondlikuks dünastiliseks tüliks, mis ei peegelda tõsiseid vastuolusid kahe riigi vahel. Vene-Bütsantsi vastasseisu kontekstis, mida 11. sajandi keskel ei eksisteerinud, vaagivad mõned uurijad Hilarioni Kiievi metropoliidiks määramise küsimust. Sellega seoses tahaksime märkida järgmist: Vene-Bütsantsi kirikusidemed olid algusest peale vabatahtliku valiku iseloomuga. Poliitiliste huvide lahknemise korral, millega kiriku huvid olid tihedalt läbi põimunud, võidi need suhteliselt kergesti tagasi lükata, nagu seda on ajaloos korduvalt juhtunud.

Ideoloogia ühtsus, vaimsete ja kultuuriliste väärtuste ühtsus, poliitiliste huvide kokkulangevus idast tuleva ohu tõrjumisel ning hilisem lääne laienemine muutis Venemaa ja Bütsantsi usaldusväärseteks liitlasteks kuni Konstantinoopoli vallutamiseni türklaste poolt aastal. 1453. Isegi need uurijad, kes kalduvad esitama Bütsantsi poliitikat Venemaa suhtes negatiivses valguses ja näevad Kreeka suurlinnades võõrvõimu agente, on sunnitud tunnistama, et Konstantinoopoli valitsejad ja nende agendid käituvad enam kui veidralt, näidates pidevalt üles. mure ühtsuse tugevdamise pärast.Vene riik. Ja kui Konstantinoopoli kohal rippus surmav Türgi oht, käsitlesid keiser ja patriarh Venemaa metropoli ühtsuse probleemi kui kõige pakilisemat ülesannet, justkui mõistes, et just see probleem on seotud õigeusu maailma tulevikuga. . Samuti on väga näitlik, et juba 14. sajandi keskel pöörasid nad Konstantinoopolis tähelepanu väikese konkreetse Moskva pealinnaga vürstiriigi dünaamilistele valitsejatele, andes neile otsustava eelistuse võitluses tsentraliseeritud Venemaa riigi loomise eest. .

Johannes (Ekonomtsev), abt. "Venemaa ristimine ja Vana-Vene riigi välispoliitika". Artiklite kogumik "Õigeusk, Bütsants, Venemaa". "Kristlik kirjandus", M., 1992. Lk. 46.

Florovski G. "Vene teoloogia teed". Kordustrükk. Vilnius, 1991. P. 6.

Johannes (Ekonomtsev), abt. "Bütsants, Cyrili ja Methodiuse pärand ning Venemaa ristimine". Artiklite kogumik "Õigeusk, Bütsants, Venemaa". "Kristlik kirjandus", M., 1992. Lk. 19.

Vene rahvuse osaks saanud hõimude areng näib järgivat stsenaariumi, mille järgi slaavlased tervikuna arenesid varem. Juba Kiievis pealinnaga Lõuna-Vene riigi kujunemise koidikul näeme seda poliitilises sõltuvuses Khazar Khaganate'ist. Üldine huvivektor jääb samaks - see on lõuna ja ida, kuid see hargneb. Ida-Euroopa tasandiku kaks suurt jõge, Dnepr ja Volga, annavad Venemaa poliitika põhisuunad. Venemaa ajaloo algfaasis domineerib Dnepri, mis on läbimõeldud traditsiooniline tee Kreekasse ja Vahemere äärde ning nüüd kristliku Bütsantsi ja kristluseni. Volga ja selle lisajõed, mille tähtsus vene rahvuses aina enam kasvas, viisid moslemite ida poole. Siis propageeris see arter koos kaupadega islamit ja judaismi.

Johannes (Ekonomtsev), abt. "Venemaa ristimine ja Vana-Vene riigi välispoliitika". Artiklite kogumik "Õigeusk, Bütsants, Venemaa". "Kristlik kirjandus", M., 1992. Lk. 48.

Vladimiri ja vene rahva kristlusse pöördumise vaimsed, kultuuriloolised, sotsiaalpoliitilised ja muud tegurid ja üksikasjad: Kartašev A. V. "Esseesid Vene kiriku ajaloost". elektrooniline variant; "Rahvuslik ajalugu. Venemaa ajalugu iidsetest aegadest kuni 1917. aastani. Entsüklopeedia. Teaduslik kirjastus "Suur vene entsüklopeedia". M., 1994.

Sarnast seisukohta väljendab ka M. V. Tolstoi "Lugusid Vene kiriku ajaloost". Elektrooniline variant.

"Kristlus". Efroni ja Brockhausi entsüklopeedia. M., 1993. 1. köide. Lehekülg 367.

Vaata täpsemalt: Gumiljov L. "Vana-Venemaa ja suur stepp". "AST", M., 2001. Lk. 286.

Vaata täpsemalt: Gumiljov L. "Vana-Venemaa ja suur stepp". "AST", M., 2001. Lk. 286-287.

Vaata: Kartashev A. V. "Esseesid Vene kiriku ajaloost". Elektrooniline variant.

Vaata: Johannes (Ekonomtsev), abt. "Venemaa ristimine ja Vana-Vene riigi välispoliitika". Artiklite kogumik "Õigeusk, Bütsants, Venemaa". "Kristlik kirjandus", M., 1992. Lk. 52.

Preester Maksim Mištšenko

Rääkides Venemaa ristimisest, meie isamaa muinasajaloo kõige olulisemast sündmusest, tuleb esmalt märkida, et selle all ei peaks me mõistma täpselt ristimist või valgustamist, mis viiakse läbi üksikisikule kirikusse astudes. Selline Venemaa ristimise tuvastamine viib selle ajaloosündmuse kohta üsna ekslike ettekujutusteni. Rangelt võttes oli Venemaa ristimine ennekõike kristluse kehtestamise akt, selle võit paganluse üle poliitilises mõttes (kuna me räägime riigist, mitte üksikisikust). Sellest ajast alates on Kiievi-Vene riigi kristlik kirik muutunud mitte ainult avalikuks, vaid ka riiklikuks institutsiooniks. Üldiselt ei olnud Venemaa ristimine midagi muud kui kohaliku kiriku institutsioon, mida juhtis kohalikes toolides piiskopiteenistus ja mis toimus 988. aastal. . (vist 2-3 aastat hiljem) suurvürst Vladimiri (+1015) eestvõttel.

Meie jutt oleks aga vastuoluline, kui me ei kujutaks esmalt ette, millistes tingimustes kristlus meisse tungis ja end kehtestas ning millise religioosse maailmaga, nimelt paganlusega, pidi kristlik jutlus Venemaal silmitsi seisma.

Niisiis, iidsete slaavlaste paganlik kultus ei esindanud sisuliselt midagi rangelt reguleeritud. Nad kummardasid ennekõike nähtava looduse elemente: Jumal õnnistagu(päikesejumalus, valguse, soojuse, tule ja igasuguste õnnistuste andja; valgustit ennast nimetati Hobune) ja Veles (juuksed) — karjajumal(karjade patroon). Teine oluline jumalus oli Perun- äikese-, äikese- ja surmavälgujumal, laenatud balti kultusest (leedu Perkunas). Tuul personifitseeris strii-jumal. Taevast, kus Dazhd-jumal elas, kutsuti Svarog ja teda peeti päikese isaks; miks Dazhd-jumal ja isanimi õpiti Svarozhitš. Samuti austati maa jumalust - Ema maa juust mingi naisjumalus — Mokosh, aga ka pere hüvede andjad - Perekond ja Sünnitus.

Sellest hoolimata ei saanud jumalakujutised slaavlastelt samasugust selgust ja kindlust nagu näiteks kreeka mütoloogias. Ei olnud templeid, preestrite eriklassi ega usuhooneid. Kohati lagedatesse kohtadesse paigutati vulgaarseid jumaluste kujutisi - puidust ja kivist ebajumalaid. naised. Neid ohverdati, mõnikord isegi inimesi, ja see oli ebajumalakummardamise kultuslik pool.

Paganliku kultuse korratus andis tunnistust selle elavast praktikast kristluse-eelsete slaavlaste seas. See polnud isegi mitte kultus, vaid naturalistlik maailmavaateline viis ja maailmavaade. Just nendes teadvuse ja maailmavaate valdkondades, kus vene varakristlus alternatiivi ei pakkunud, püsisid paganlikud ideed kuni tänapäevani. Alles XIX sajandi teisel poolel. zemstvo haridussüsteemi arenguga pakuti neile stabiilsetele maailmavaatelistele vormidele teistsugust, rohkem ristiusustunud (justkui kooli) etnilise ja naturalistliku teadvuse vormi.

Juba iidsel perioodil kohandas kristlus neid püsivaid ideoloogilisi kategooriaid otsekui kristlikeks sümboliteks, omandades mõnikord üsna kristliku sümboolse sisu. Selle tulemusena tekkis näiteks nimi Hor(o)sa, mis sümboliseeris päikest omamoodi tulise ringina ( hästi, colo) taevas hakati kutsuma kirikus valgust kiirgavat ümarat lühtrit, mis asub muu hulgas kupli all, mis sümboliseerib ka taevalaotust templis. Selliseid näiteid võiks paljundada, mis aga ei ole selle essee eesmärk, oluline on ainult lõpuks anda sellele nähtusele adekvaatne seletus.

On arusaadav, et maailmavaateline sünkretism ei olnud vene kristluse paganluse jätk, vaid ainult omamoodi “tööriistakomplekt”. Kristlike sümbolite tajumise protsessis kasutati tahes-tahtmata slaavi maailmavaate jaoks traditsioonilisemaid kategooriaid, nagu mingisuguseid retseptoreid, millega slaavlane (olgu see sõdalane, kündja või vaimulik) tajus uue õpetuse abstraktsioone. neid.

Sümbolite põimumine (sünkreetiline) ei andnud aga ilmtingimata tunnistust paganliku ideoloogia massilisest tungimisest kristlikku doktriini äsja pöördunud slaavlaste seas, millest annab selgelt tunnistust ühe populaarseima slaavi jumaluse Dazhd-jumala kultuse kadumine. , mis on seotud animistliku (loomaliku) arusaamaga valguse ja soojuse muutumisest (suvi ja talved). Pealegi oli selline maailmavaateliste ja rituaalsete traditsioonide sünkretism omane mitte ainult slaavlastele, vaid ka kreeka-rooma maailmale, kes võttis kristluse otsekui vastu.

Veelgi enam kui nähtava looduse kultus idaslaavlaste seas arendati esivanemate kultust. Klanni ammu surnud pead jumaldati ja teda peeti oma järglaste patrooniks. Talle helistati sünni järgi või kissitama (esivanem). Talle toodi ka taimeohvreid. Selline kultuskord tekkis ja eksisteeris iidsete slaavlaste hõimuelu tingimustes. Kui kristluse-eelse ajaloo hilisematel aegadel hakkasid hõimusidemed lagunema ja perekonnad eraldusid eraldi õuedesse, oli privilegeeritud koht lahke pere esivanem astus sisse - brownie,õukonna patroon, kes nähtamatult oma majapidamist juhib. Muistsed slaavlased uskusid, et surnute hinged rändavad jätkuvalt maa peal, elades põldudel, metsades, vetes ( goblin, vesi, näkid) - kogu loodus tundus talle hingega varustatud. Ta püüdis temaga suhelda, osaleda tema muutustes, saates neid muutusi pühade ja rituaalidega. Nii loodi iga-aastane paganlike pühade tsükkel, mis on seotud looduse austamise ja esivanemate kultusega. Talve ja suve õiget vaheldust jälgides tähistasid slaavlased sügis- ja kevadpööripäevade päevi pühadega laululaulud(või kaerahelbed), kohtus kevadega ( Punane mägi), nägin ära suve ( kupala) jne. Paralleelselt toimusid surnute pühad - matusepeod(püha mälestamine).

Muistsete slaavlaste kombed ei erinenud aga “erilise” vagaduse poolest, näiteks harrastati verevaenu . Kuni Jaroslav Targani ei olnud vürstlikul võimul Venemaal kohtufunktsioone ja süüdlaste karistamine oli ohvri lähedaste töö. Riik muidugi sellisesse lintšimisse ei sekkunud, pidades seda elemendiks tavaõigus(seisundieelse reliikvia üldine suhted) . Lisaks levis orjakaubandus. Ja kuigi see ei olnud peamine eksporditööstus, nagu näiteks normannide seas, ei põlganud slaavlased seda, ehkki mitte nii suures mahus.

Peamine järeldus, mille peame tegema, on see, et slaavlastel polnud kristlusel isegi aimu ühest Loojajumalast. Slaavlaste paganlik religioon polnud sugugi jumalaotsija, nagu näiteks vanade kreeklaste paganlus, vaid looduslugu, rahulolu tundmatute looduselementide vaatlemise ja kummardamisega. See fakt annab ehk kõige kõnekamalt tunnistust slaavlaste jaoks uue kristluse tajumise olemusest ja selle seosest traditsioonilise paganlusega. Seega oli tõsiasi, et kõik slaavlased, sealhulgas meie omad, olid määratud vastu võtma St. Ristimine, Jumala hoolekande suur osalus, kes soovib saada päästetud kõigi inimeste poolt ja saada tõe tundmisele(1Tm 2:4).

Samuti oleks vale ette kujutada, et Venemaa ristimine “too” kristluse Venemaale. Tuletage meelde, et see oli vaid kristliku usu ja kiriku poliitiline avaldus maadel kuulsa karavanitee ääres "varanglastest kreeklasteni", kus kristlust ei saanud juba teada, kasvõi ainult aktiivse sotsiaal-kultuurilise tegevuse tõttu. rahvusvahelise kaubanduse ja tööturuga seotud vahetus (ptk arr., sõjaline). Mis oli Vladimiri eelne kristlus ja mis olid selle tungimise allikad.

Kõigepealt tuleb meeles pidada, et aastaid kristlik printsess St. Olga (945–969); kui sa ikka kahtled prints Askoldi (...-882) kristluses. Juba 944. aasta Bütsantsiga sõlmitud lepingu tekstis on see mainitud katedraali kirik St. prohvet Eelija ja krooniku sõnul ka mitu besha(olid) Varangi kristlased (Möödunud aastate lugu; edaspidi – PVL). Ja kui õndsal Olgal ei õnnestunud oma ainsat poega Svjatoslavi õigeusku meelitada, sest. kristluse vastuvõtmise ajal (944) oli ta juba üsna täiskasvanud mees, pealegi kirg sõjaliste vägitegude vastu, siis on võimalik, et tal õnnestus oma lastelaste - Yaropolki ja Vladimiri - suhtes edu saavutada, eriti kuna vanem neist - Yaropolk oli tema hoole all kuni 13. eluaastani ja Vladimir veel paar aastat noorem.

Igal juhul teame, et Yaropolk, olles poliitiliselt "ristimata" riigi valitseja, kaitses kristlasi väga: anda kristlasele vabad käed, nagu loeme Joachimi kroonikast. Seega on põhjust arvata, et 80. a. 10. sajand Kiievis ei ristitud ja kristlasteks said mitte ainult paljud varanglased ja bojaarid, vaid ka osaliselt tavalised kodanikud, kaupmeestest rääkimata. Kuid enamik elanikke, nii muistses pealinnas kui ka teistes suurlinnades, olid vaieldamatult paganad, kes elasid üsna rahumeelselt koos kristliku vähemusega. Kõige konservatiivsem oli külade elanikkond; paganlike uskumuste viljelemine jäi siia paljudeks sajanditeks.

Erilist tähelepanu tuleks pöörata viimasele kahele aastakümnele enne ristimist. Kuulus vallutaja Svjatoslav, Igori ja St. Olgal oli kolm poega. Vanema Yaropolki istutas isa tema eluajal Kiievis (eelistas veeta oma elu sõjalistel kampaaniatel pealinnast kaugel), Olegi - Ovrutši ja noorima, Vladimir - Novgorodis. Kuid lapsekingade tõttu määras ta nad oma kuberneride kubernerideks: Yaropolka - Sveneld ja Vladimir - oma onu Dobrynya. Pole täpselt teada, miks tekkis vendade vahel tüli, mis lõppes Olegi surma ja Vladimiri põgenemisega. välismaale varanglastele, kuid usutavam oleks seda omistada pigem kuberner-regentide intriigidele, mitte noorte vürstide südametunnistusele.

Ühel või teisel viisil valitses Yaropolk samal ajal Kiievis ja ilmus lühidalt autokraatliku printsina (972–978). Muide, tema valitsemisaega iseloomustasid mitmed olulised sündmused. Nii saadeti 973. aastal Venemaa suursaadikud koos rikkalike kingitustega Saksa keisri Otto I residentsi. Saatkonna eesmärk pole meile teada, kuid suure tõenäosusega Püha Rooma impeeriumi keiser (nagu seda ametlikult kutsuti) tegutses omamoodi vahendajana Venemaa ja Rooma läbirääkimistel. Ilma selle Kesk-Euroopa tähtsaima isiku patroonita olid "barbarite" ja "roomlaste" vahelised otsekontaktid isegi misjoniküsimustes tol ajal vaevalt teostatavad. Selle tulemusena saabus 979. aastal Kiievisse paavst Benedictus VII saatkond. See oli esimene otsesuhe Venemaa ja Rooma vahel, kuigi see ei toonud tulemusi, sest. aasta varem toimus Kiievis riigipööre, mis mõneks ajaks külmutas Kiievi vürstide kristliku poliitika. Nimelt õnnestus kuberner Bludi reetmist kasutades Yaropolki tapnud Vladimiril Kiievis valitseda.

Vahetult pärast riigipööret kuulutas Vladimir end innukaks paganaks, mis pakkus talle Kiievi rahva paganliku osa toetust, kes ei olnud tõenäoliselt rahul Yaropolki kristlusmeelse poliitikaga. Vaevalt oli paganluse ajutine võidukäik Venemaal vaid Vladimiri poliitiline mäng religioossete antipaatiate üle, et avaldada survet "Olginsko-Jaropolkova" kristlikule eliidile. Fakt on see, et Skandinaaviasse lennu ajal suutis Vladimir mitte ainult vanusega küpseda ja abielluda Varangi kuninga (vürsti) tütrega, vaid ka täielikult võõrutada (ehkki mitte unustada) vanaema keskkonnas omandatud kristlikest põhimõtetest. , printsess Olga, olles õppinud normannidelt nende moraali ja kombeid, keda toidab sõjakultus ja piraatide kasum.

Selle tulemusena hakkas "Varangi" prints Kiievis koos traditsiooniliste slaavi iidolitega tutvustama sõjajumala ja äikesetorma Peruni kultust. See Balti Marss, nagu hiljem selgus, nõudis lisaks tavapärasele jumalateenistusele ka inimohvreid. Aastal 983, pärast edukat kampaaniat jotvingide (praeguse Grodno piirkonnas elanud leedu hõim) vastu, otsustas Vladimir tuua jumalatele tänuohvreid, millele vanemad ja bojaarid otsustasid loopida. noorus ja neiu ja kelle peale liisk langeb, see üks ohver. Noorte liisk langes varanglase pojale, kes oli kristlane. Loomulikult ei andnud ta oma poega ära ja lukustas end koju. Siis tuli rahvas ja rebis nad mõlemad tükkideks - ja olla rüvetatud Venemaa maa verega, nagu edastab vanim kroonika (PVL). Toonased allikad ei säilitanud meie esimeste märtrite nimesid ja nende matmispaika: ja keegi ei saa öelda, kuhu need panna, kuid hiljem kutsuvad pühakud neid - Theodore ja Varanglaste Johannes(mälestust austatakse 12. juulil).

Seda ohvrit ei tohiks aga mõista kui Printsi erilist paganlikku innukust. Vladimir. Põhimõtteliselt seisis Peruni iidol Kiievis juba ammu enne teda ja inimohvrid olid normannide seas üsna tavalised ja ka slaavlaste jaoks mitte liiga võõrad. Lisaks, nagu näeme, ei kuulunud verevalamise idee sugugi mitte Vladimirile, vaid preesterlikule eliidile, kes oli kristlaste vastu kibestunud kristlike vürstide, vanemate ja missiooni täitva pikaajalise valitsemise pärast. alati usaldati rahvahulgale, keda traditsiooniliselt eristas loomalik fanatism. Paradoksaalsel kombel võlgnes Venemaa maa oma kristliku ristimise just Vladimirile.

Raske on kindlalt öelda, mis veenis Vladimirit oma vägivaldsest tujust loobuma ja Kristuse usku vastu võtma. Esimestel valitsemisaastatel ta heade kommete poolest ei erinenud, vähemalt kroonika kirjeldas teda kui üsna rikutud noormeest. Siiski tuleb meeles pidada, et kroonik kirjeldas Vladimirit enne pöördumist sihilikult eriti süngetes toonides, et väljendada selgemalt tema ristimisjärgse moraalse muutumise suurust. Olgu kuidas on, nagu sageli juhtub, aga 30. eluaastaks raske sõjakooli läbinud mees näeb vahel oma elule tagasi vaadates mitte päris seda, mis tema jaoks enne oli. ... Võib-olla pidi midagi sarnast kogema ka meie kasvataja.

Ajaloolased vaatavad Vladimiri pöördumist sageli formaalses ajaloolises kontekstis – kui teiste Kesk-Euroopa valitsejate progressiivset ristiusustamise protsessi. Tõepoolest, 960. aastal ristiti Poola prints Mieszko I, 974. aastal Taani kuningas Harold Blotand, 976. aastal Norra kuningas (alates 995. aastast kuningas) Olaf Trygvasson, 985. aastal Ungari hertsog Gyoza. Kõik need valitsejad olid teatud ajal Venemaa vahetud naabrid, nii liitlased kui ka vaenlased. See aga ei paljasta piisavalt meie valgustaja ristimise põhjuseid, kuna see ei võta arvesse Vladimiri konfessionaalse alternatiivi tegurit, sest lisaks läänepoolsetele naabritele olid Kiievi suveräänil samad naabrid ja liitlased. Musta mere lõunaosas ja stepis idas. Liitlassidemete põhisuund oli suunatud just Venemaa stepinaabritele paganlikule Polovtsõle ja peamiseks kaubanduslikuks konkurendiks olid Volga bulgarid – aastast 922 muhamedlased (rääkimata kahaaristidest juutidest, keda Vladimiri isa Svjatoslav võitis). Seega oli Kiievi vürsti kultuurikontaktide sfäär palju mitmekesisem, mis võimaldab pidada tema "imitatsiooni" põhimõttel ristimise versiooni ebaveenvaks.

Selle kohta, kuidas Vladimir täpselt ristiti ja kuidas ta oma rahvast ristiti, levis palju legende, kuid kõige tõenäolisemalt ristiti Vladimir tegelikult, kui mitte salaja, siis ilma suurema kärata, nagu meie kroonikad seda sajand hiljem kujutasid. Vähemalt ei osanud kroonik ise 12. sajandi alguses usaldusväärset teavet anda, kus see meeldejääv sündmus täpselt toimus: nad ütlevad, et nad ristiti Kiievis, kuid nad otsustavad: Vasilevos ütlevad sõbrad teisiti(PVL). Kõige populaarsem, ehkki mitte nii usaldusväärne traditsioon esindab seda Vladimiri ristimiskohta, St. Chersonese Krimmis (praeguse Sevastopoli ümbruses). Lisaks oleks Vladimir võinud ristida oma vürsti residentsis Vasilevos (tänapäevane Vasilkovi linn Kiievi oblastis), arvab näiteks kuulus revolutsioonieelne ajaloolane E.E. Golubinsky. See versioon ei ole alusetu, kuna see linn võlgnes oma nime just St. Vladimiri ristimine, milles ta sai nimeks Vassili.

Fakt on see, et me peame joonistama lõviosa teabest Venemaa ristimise kohta vanimasse kroonikasse, mis meieni on jõudnud - Möödunud aastate lood, mis esiteks koostati peaaegu 120 aastat pärast kõnealust sündmust ja teiseks sisaldab palju vastuolulisi andmeid. Kuid siiski mitte nii vastuoluline, et mitte püüda taastada tegelikke olusid, vähemalt üldjoontes.

Niisiis alustab kroonika Vladimiri ristimise kirjeldust eri maade suurhertsogi suursaadikute "usuproovi" süžeega, nimelt vaatlustega, kus kes teenib Jumalat. Meie jaoks tundub see tänapäeval väga veider, sest on raske ette kujutada teise usu tundmist, selle kummardamise välist tseremooniat mõtisklemas, rääkimata selle tõesuses veendumisest. Lisaks, kas oli mõtet minna õigeusku “tahapoole merd”, kui Kiievis endas oli üsna suur kohalik kristlik kogukond, mille peatempel (ilmselt mitte ainuke) oli Püha katedraali kirik. prohvet Eelija Podilil, tuntud juba printsi ajast. Igor. Sellegipoolest sunnib kroonikalegend Vladimirit, kes on, tuleb öelda, silmapaistva seisundiga mees, sellises "usuproovis" veenma ja selle põhjal ristimist vastu võtma. Samal ajal tuli Vladimiril vaid ristida, sooritades võiduka rüüsteretke Korsunile (Chersonesosele) Taurises.

Selline teiste allikatega mittenõustuv legend on ajaloolastes juba ammu umbusku tekitanud, kuigi keegi kroonikut ilukirjanduses mõistagi ei süüdistanud, sest sündmust ja lugu lahutab tolle ajastu jaoks tohutu ajavahemik. Ühe autoriteetsema revolutsioonieelse ajaloolase S. F. Platonovi sõnul XII sajandi alguse annaalides. Kolm erinevat, kuid üsna usaldusväärset legendi osutusid kombineerituks:

a) selle kohta, et Vladimirile pakkusid oma usku vastu võtta Volga bulgaaride (moslemid), kasaaride (juudid), sakslaste (läänekristlased, tõenäoliselt samalt Saksa keisrilt Otto I) ja kreeklaste (idakristlased, tõenäoliselt bulgaarlased) saadikud. );

b) et Vladimirit tabas füüsiline pimedus, kuid pärast ristimist sai ta vaimsete ja kehaliste silmadega imekombel kohe nägemise tagasi;

sisse) Krimmi tähtsaima Bütsantsi kaubapunkti, Korsuni linna piiramisest Vladimiri poolt. Kõik need legendid põhinevad kaudsetel ajaloolistel tõenditel.

Alustame järjekorras. Nagu juba mainitud, 979. aastal raamatule. Yaropolkile saadeti paavst loomulikult vastusesaatkond koos ettepanekuga Venemaa ristimiseks, kuid see leidis troonilt mitte Yaropolki, vaid Vladimiri. Võimalik, et just siis kõlas Annaalidesse jäädvustatud Vladimiri vastus ladinakeelsetele misjonäridele: mine tagasi, sest meie isad ei nõustunud sellega(PVL) . Sellel annaalide retoorilisel lõigul on kummalisel kombel ka oma ajalooline põhjus. Nagu teate, kukkus 962. aastal Venemaale saadetud ladina piiskop Adalberti missioon Prince'i keeldumise tõttu läbi. Olga paavsti vaimse kodakondsuse vastu võtma. Sõnad meie isad, mille Vladimir hülgas, ei ole antud juhul vastuolus tõsiasjaga, et me räägime tõenäoliselt Printsi vanaemast. Vladimir Olga, vanas vene keeles isad vanemad nimetati üldiselt (näiteks: Jumala isad Joachim ja Anna).

Mis puutub teistesse misjonäridesse, siis varasemad allikad vaikivad nendest, aga ka vastavatest saatkondadest Vladimiri omamoodi "usuprooviks", mis ei oleks kindlasti tohtinud vähemalt Bütsantsi diplomaatide tähelepanuta jääda, kui nad tõesti selline saatkond saadeti. Selles pole aga midagi üllatavat, et Euroopa suurima võimu monarhi Vladimirit üritati oma usku meelitada nii isa poolt täielikult lüüa saanud muhamedalased kui kahaarid, kes jäid tegelikult riigita tol ajal ja pealegi Vatikani esindajad. Teada on mitu Vladimiri saatkonda erinevatesse riikidesse, kuid puhtalt diplomaatilistel eesmärkidel ja mitte liturgiliste riituste uurimisel.

Seoses legendiga Vladimiri pimedast väärib erilist tähelepanu uudis Musta mere viikingite 830. aastatel toimunud piraadirünnakust. Krimmis asuvasse Suroži linna (tänapäeva Sudak). Seejärel pöörati röövimiseks üles linna peakirik, kus olid kohaliku pühaku, piiskopi säilmed. Stefan Surožski. Kuid keset vandalismi "triumfi", nagu Life of St. Ründajate juhti Stephenit tabas ootamatult halvatus (tal oli kaelas kramp, mis mõjus väga valusalt). Varanglased pidid hirmus mitte ainult saagi tagastama ja vangid vabastama, vaid andma ka rikkaliku lunaraha, enne kui nende kuningas karistusest vabastati. Pärast juhtunut võttis juht kogu oma saatjaskonnaga samas kirikus vastu St. Ristimine. Kas midagi sarnast, kuigi leebemal kujul, oleks võinud juhtuda ka meie valgustajaga, et ta teadlikult usuks ja oma rahva õigele usule juhiks? Elu kutsub Vladimirit Vene Saul: ka viimane tundis enne apostel Pauluseks saamist ihupimeduses Kristust ja nägi tema nägemist, et kuulutada evangeeliumi paganatele (vrd. Teod, ptk 9).

Lõpetuseks, viimane kroonikatraditsioon pakub meile kõige suuremat huvi ja tähtsust, kuna see sisaldab võib-olla kõige raskemat küsimust - Venemaa ristimise aja ja raamatu enda kohta. Vladimir. Seega dateerib "Möödunud aastate lugu" Vladimiri ristimist 988 aastal , aga selle sündmuse segamine Korsuni kampaaniaga ja selle tulemusena raamatu forsseerimine. Vladimir lasta end Korsunis ristida ja just sel eesmärgil kampaania ise läbi viia. Varasemad allikad, nagu Jacob Mnichi "Mälestus ja kiitus Vladimirile" (11. sajandi lõpp) ja Bütsantsi kroonikad aga räägivad, et Vladimir võttis Korsuni. juba kolmandat suve sinu ristimisega. Tegelikult polnud ristitud printsil põhjust Krimmi ristima minna. Sellist jama PVL-is tuleb ette korduvalt. Näiteks kristluse omaksvõtmine printsess Olga poolt toimub kroonika järgi Konstantinoopolis patriarhilt ja ainult keisri järglasena. Ilmselt XII sajandi õukonnakroonikud. raske oli ette kujutada, et 10. sajandi võidukad Kiievi vürstid võtaksid vastu Püha. Ristimine ilma lihtsa preestri tarbetu kärata ja andmete hämaruse järgi otsustades üsna kodus (kui vürst Vladimirit oma vanaema printsess Olga-Elena ajal lapsepõlves üldse ei ristitud). Aga mis on sellega siis Korsuni kampaania pistmist?

Sellesse on põimitud veel üks oluline asjaolu. 980ndate keskel. väline oht ja sisemine mäss asetasid Bütsantsi impeeriumi äärmiselt raskesse olukorda. Peale selle puhkes 987. aastal ülestõus komandör Varda Foki poolt, kes kuulutas end basiilikuks (kuningaks). 987. aasta lõpus – 988. aasta alguses olid kaasvalitsejad vennad Vassili II ja Konstantin VIII sunnitud pöörduma Kiievi vürsti poole, et saada mässuliste vastu sõjalist toetust. Vladimir nõustus saatma Bütsantsi küllaltki suure armee vastutasuks keisrite lubaduse eest abielluda temaga oma õe printsess Annaga. Poliitikuna arvas Vladimir laitmatult - Bütsantsi dünastiaga abiellumine tähendaks praktiliselt Vene vürstide kui mitte Rooma Basileuse, siis vähemalt tolleaegsete suurte Euroopa monarhidega võrdsutamist ja Kiievi riigi maailma autoriteeti olulist tugevdamist. .

Juba 988. aasta suvel õnnestus tsaaridel vene leegionide abiga mässulised lüüa ning järgmise 989. aasta aprillis purustasid nad mässu lõplikult. Ent surmaohust vabanenuna ei kiirustanud kuningad oma lubadusi täitma – printsess Anna ei paistnud kaugele "barbaarsele" Venemaale minevat. Oodanud terve 989. aasta suve, mõistis Vladimir, et teda lihtsalt petetakse ... Kuid antud juhul ei olnud asi enam Kiievi riigi maailma autoriteedi tugevdamises, vaid sellele antud diplomaatilise laksu õigustamises sõna-sõnalt. meel. Just siis oli Vladimir sunnitud viima väed Bütsantsi kolooniatesse ja sundima Konstantinoopolit oma kohustust täitma (pidage meeles, kuidas 12 aastat varem Vladimir, saades alandust Polotski vürsti Rogvoldi keeldumisest abielluda temaga oma tütart Rognedat, läks kampaania Polotskisse, mille tulemuseks oli linna hõivamine ning Rogvoldi ja tema poegade mõrv).

Niisiis, 989. aasta sügisel kogus Vladimir kroonika järgi Kui palju varanglasi, sloveenlasi, tšuudi, krivitši ja musti bulgaarlasi, piiras Bütsantsi tähtsaimat kaubanduspunkti Musta mere põhjaosas, Chersonesose linna. Kasutades ära Musta mere talvetorme ja sellest tulenevalt suutmatust Bütsantsilt meritsi abijõude vastu võtta, võttis Vladimir linna täieliku piiramisrõnga alla ja sundis teda 990. aasta maiks täielikult kapituleeruma. Veelgi enam, Vladimir lubas tuua armee ise Konstantinoopoli müüride juurde ... Lõpuks ei suutnud Bütsantsi suveräänid nende vastu avaldatud jõulisele survele vastu seista ja peagi abiellus Vladimir samas Chersoneesis printsess Annaga ja "veen" (lunaraha) linna eest tagastas pruudi keisritele, pannes sellesse kauni templi (tänini annavad selle varemed tunnistust pühamu ilust ja suurejoonelisusest). Siiski võttis ta Korsuni vaimulikud Kiievisse kaasa, et aidata kaasa edasisele ristiusustamisele.

Lisaks saabusid Tsarevna Anna saatjaskonda Konstantinoopolis Vene katedraali määratud piiskopid. Nii sai alguse Kiievi metropol, mis vormilises mõttes oli Vene kiriku algus. Prof. TEMA. Golubinskil on omal moel õigus, soovitades pidada aastat 990 Venemaa ristimise kuupäevaks. Kuid tegelikkuses Vladimir võttis ette "ristimine" kui kristluse heakskiitmine riigiusu poolt Venemaal, tegelikult kohe pärast tema isiklikku pöördumist, see tähendab juba 988. aastal: Ristis Vladimir ise ja tema laps ning valgustage kogu oma maja püha ristimisega (« Mälestus ja kiitus Vladimirile" Ristiti Jacob Mnich), õukondlased, salk, linnarahvas (muidugi need, kes veel paganlusse jäid).

Võib tekkida põhjendatud küsimus, kellele võiks usaldada eilsete paganate ja vürsti enda valgustamise, sest kreeka vaimulikud ei osanud vene keelt ja neid oli väga vähe. See küsimus lahendatakse Venemaa kultuuriliste ja poliitiliste kontaktide kontekstis kogu 10. sajandi jooksul. Nende kontaktide märkimisväärseim suund oli seotud Esimese Bulgaaria kuningriigiga (680-1018), kus valitsesid Bulgaaria esimese kristliku valitseja (†889) tsaar Boris-Simeoni pärijad. Just Bulgaaria misjonärid viisid kogu selle aja Venemaal läbi aktiivset katehheetilise programmi, sidudes sellega oma võimsa kirdenaabri Ohridi peapiiskopkonna (patriarhaadi) kultuurilise mõju orbiiti. Vähemalt me ​​ei tunne Kreeka metropoliiti varem kui Theopemti, kes saabus 1037. aastal Kiievi katedraali tõesti Konstantinoopoli patriarhilt.

Tuletame meelde ka seda, et Bulgaaria ristiti rohkem kui sajand varem (umbes 865) ja meie valgustusajal oli slaavi keelde tõlgitud rikkalik patristlik raamatukogu, samuti arenenud kreeka-slaavi kultuurisünteesi traditsioon (meenutagem, näiteks eksarhi Johannese, Vapra Tšernorizetsi, Konstantin Preslavski ja teiste silmapaistvate vaimsete kirjanike teosed). Tuleb märkida, et Bulgaaria kirik mängis Venemaa ristimisel üldiselt tohutut rolli. Selles peitubki kristluse suhtelise lihtsuse saladus meie maal (võrreldes Lääne-Euroopaga), et usk assimileeriti rahva poolt oma emakeeles, kõnekeelele võimalikult lähedases slaavi keeles. Cyrili ja Methodiuse kristlik traditsioon. Lisaks ristimise ajaks prints. Vladimir omandas rahva seas võiduka valitseja ja sügava riigimeheliku mehe tohutu prestiiži. Sellega seoses tundub Kiievi elanikele suhu pandud kroonikafraas üsna usaldusväärne: kui see poleks hea, ei oleks see prints ja bojaarid sellega leppinud(PVL). Kuigi nii arutlesid vaid need, kes ei püsinud tugevalt paganluses.

Enne Korsuni kampaaniat oli katehheesil ainult privaatne olemus (nagu enne Vladimirit), tõenäoliselt ei ulatunud see eriti pealinna Kiievi müüridest kaugemale. Korsuni võit tõi Vene kiriku ametliku heakskiidu ja alles siis, 31. juulil 990, kuulsid kiievlased vürsti peaaegu ultimaatset üleskutset: kui keegi ei ilmu hommikul jõele, olgu ta siis rikas, vaene või vaene ... olgu see mulle vastik(PVL).

Niisiis sündis Vladimiri ristimisel vene kirik ja mitte niivõrd templid või uus poliitiline mentaliteet, vaid kõige selle suur algus, mida nüüd seostatakse iidse vene kultuuri ja vaimsusega ning mitte ainult iidse - sõnadega. ajaloolasest L.N. Gumiljov: "Õigeusu võit andis Venemaale tuhandeaastase ajaloo."