Екзистенциална философия М. Философия М. Хайдегер

Мартин Хайдегер(1880-1976) - немски философ екзистенциалист. Екзистенциализмът (от къснолатинското exsistentia - съществуване) е „философията на съществуването“, едно от най-модерните философски движения в средата на 20-ти век, което беше „най-директният израз на модерността, нейната изгубеност, нейната безнадеждност. , Екзистенциалната философия изразява общо усещане за време: усещане за упадък, безсмислие и безнадеждност на всичко, което се случва ... Екзистенциалната философия е философия на радикалната крайност. Според екзистенциализма задачата на философията е не толкова да се занимава с науките в техния класически рационалистичен израз, а по-скоро с въпроси на чисто индивидуалното човешко съществуване. Човек, против волята си, е хвърлен в този свят, в собствената си съдба и живее в свят, чужд на себе си. Съществуването му е обградено отвсякъде с някакви тайнствени знаци, символи. За какво живее човек? Какъв е смисълът на живота му? Какво е мястото на човека в света? Какъв е техният избор на житейски път? Това са наистина много важни въпроси, които няма как да не вълнуват хората. Екзистенциалистите изхождат от единичното човешко съществуване, което се характеризира с комплекс от негативни емоции – загриженост, страх, съзнание за приближаващия край на съществуването. При разглеждането на всички тези и други проблеми представителите на екзистенциализма изказват много дълбоки и тънки наблюдения и съображения. Най-големите представители на екзистенциализма са М. Хайдегер, К. Ясперс в Германия; ОТИВАМ. Марсел, Дж.П. Сартр, А. Камю във Франция; Абаняно в Италия; Барет в САЩ. Тази философия до голяма степен е заимствала своя метод от феноменологията на Е. Хусерл.

В работата си „Битие и време” М. Хайдегер поставя на преден план въпроса за смисъла на битието, който според него се оказва „забравен” от традиционната философия. Хайдегер се опитва да разкрие този смисъл, като анализира проблема за човешкото съществуване в света. Всъщност само човек е способен да разбере битието, той е този, който „открива битието“, именно този вид битие-съществуване е основата, върху която трябва да се гради онтологията: когато се опитвате да разберете света, човек не може да забрави за този, който разбира - човек. Хайдегер премества акцента върху битието: за питащия човек битието се разкрива и осветява чрез всичко, което хората знаят и правят. Човек не може да гледа на света по друг начин освен през призмата на своето същество, ум, чувства, воля, като в същото време се пита за битието като такова. Мислещият човек се характеризира с желанието да бъде у дома навсякъде в съвкупното цяло, в цялата вселена. Всичко това е нашият свят – това е нашият дом. Тъй като крайната основа на човешкото съществуване е неговата временност, преходност, крайност, то на първо място времето трябва да се разглежда като най-съществена характеристика на битието. Обикновено да бъдеш човек се анализира конкретно и детайлно в контекста на времето и само в рамките на сегашното време като „вечно присъствие“. Според Хайдегер човек остро преживява временността на битието, но ориентацията към бъдещето дава на човека истинско съществуване, а „вечното ограничение до настоящето“ води до факта, че светът на нещата в ежедневието им затъмнява своята ограниченост от лицето. Такива идеи като „грижа“, „страх“, „вина“ и т.н. изразяват духовния опит на човек, който чувства своята уникалност и в същото време еднократна смъртност. Той акцентира върху индивидуалното начало в битието на човека – върху личния избор, отговорността, търсенето на собствения Аз, като същевременно поставя битието във връзка със света като цяло. По-късно, с напредването на своето философско развитие, Хайдегер преминава към анализ на идеи, изразяващи не толкова лично-нравствената, колкото безлично-космическата същност на битието: „битие и нищо“, „скрито и открито битие“, „земно и небесно“ “, „човешки и божествени“. В същото време той се характеризира с желанието да разбере природата на самия човек, въз основа на "истината на битието", т.е. изхождайки вече от едно по-широко, дори изключително широко разбиране на самата категория битие. Изследвайки произхода на метафизичния начин на мислене и светогледа като цяло, Хайдегер се опитва да покаже как метафизиката, като основа на целия европейски духовен живот, постепенно подготвя нова наука и технология в своя светоглед, които имат за цел да подчинят всичко които съществуват за човека и пораждат начина на живот на съвременното общество, по-специално неговата урбанизация и „масовизация“ на културата. Произходът на метафизиката, според Хайдегер, се връща към Платон и дори към Парменид, които полагат основите на рационалистичното разбиране на това, което е и тълкуването на мисленето като съзерцание на вечните реалности, т.е. нещо самоидентично и трайно. За разлика от тази традиция, Хайдегер използва бодлите на "слушането", за да характеризира истинското мислене: битието не може просто да бъде съзерцавано - то може и трябва само да бъде слушано. Преодоляването на метафизичното мислене изисква, според Хайдегер, връщане към първоначалните, но неосъществени възможности на европейската култура, към онази „предсократическа” Гърция, която все още живееше „в истината на битието”. Такъв възглед е възможен, защото (макар и „забравено”) битието все още живее в най-интимното лоно на културата – в езика: „Езикът е дом на битието”. Но със съвременното отношение към езика като инструмент, той се технизира, става само средство за предаване на информация и следователно умира като истинска „реч“, като „поговорка“, „поговорка“, следователно последната нишка, която свързва един човекът и неговата култура с битието се губят и самият език става мъртъв. Ето защо задачата за „слушане” се характеризира от Хайдегер като световноисторическа. Оказва се, че не хората говорят езика, а езикът „говори“ на хората и „от хората“. Езикът, който разкрива "истината" на битието, продължава да живее предимно в творчеството на поетите (неслучайно Хайдегер се обърна към изследването на творчеството на Ф. Хьолдерлин, Р. Рилке и др.). Той беше близо до духа на немския романтизъм, изразявайки романтично отношение към изкуството като хранилище на битието, което дава на човек „сигурност“ и „надеждност“. През последните години от живота си, в търсене на битието, Хайдегер все повече обръща погледа си към Изтока, по-специално към дзен будизма, с който го свързва копнежът по „неизразимото” и „неизразимото”, склонността към мистичното съзерцание и метафоричен израз. Така че, ако в ранните си творби Хайдегер се стреми да изгради философска система, то по-късно той провъзгласява невъзможността за рационално разбиране на битието. В по-късните творби Хайдегер, опитвайки се да преодолее субективизма и психологизма на своята позиция, извежда на преден план битието като такова. И всъщност, без да се вземе предвид обективното същество, да се изяснят неговите свойства и взаимоотношения, с една дума, без да се разбере същността на нещата, човек просто не би могъл да оцелее. В края на краищата битието в света се разкрива не само чрез разбиране на света, но и чрез правене, което е неотменимо от човека, което предполага "грижа".

Едновременно с К. Ясперс живее и работи друг изключителен немски философ екзистенциалист М. Хайдегер (1889 - 1976). Откривайки рано талант, той, син на скромен занаятчия, благодарение на религиозни наставници, получи възможност да учи, да завърши католически университет. Вече като студент, Хайдегер започва да печата първите си творби. Отначало това бяха стихотворения, кратки бележки и хвалебствени рецензии, които се появяват главно в католическата преса.

Ето откъс от едно такова ревю. Става дума за малко известния датски писател И. Йоргенсен, изявил се като привърженик и пропагандатор на учението на Чарлз Дарвин, но след това "превърнал" се в ревностен католик.

"Днес", пише М. Хайдегер, "те говорят много за" личността ". И философията намира нови ценностни понятия. Наред с критичните, моралните и естетическите понятия, те работят, поне в литературата, и с "лични ценности. " Личността на художника излиза на преден план. Чувате много за интересни хора. Дендито О. Уайлд, блестящият пияница П. Верлен, великият скитник М. Горки, суперменът на Ницше - това са най-интересните хора. И ако някой от тях в низходящия час на благодатта осъзнае голямата лъжа на своя цигански живот, счупи олтара на фалшивите богове и стане християнин, тогава той се нарича "вулгарен", "отвратителен". Йохан Йоргенсен предприе тази стъпка. И това не жаждата за усещане доведе до преобразуването - не, беше дълбока, горчива сериозност."

Талантлив ученик обича философията. Показателно е в същото време, че още в първите публикации във философски план Хайдегер ясно озвучава темата за малкия човек, унизен и обиден, изгубен в големия свят. С други думи, М. Хайдегер, в търсене на своя собствен път във философията, първоначално открива жажда за екзистенциалистко възприемане на света. В крайна сметка той се доближава до него, скъсвайки (показателен момент!) с католицизма.

Без преувеличение може да се каже, че Хайдегер е истинският основател на немския екзистенциализъм.

През 1927 г. е публикувана основната книга на философа „Битие и време“, която скоро става широко известна не само в Германия, но и в други европейски страни. Появата му бележи появата на нова посока, идентифицирането на нейната специфична програма.

Лайтмотивът на "Битие и време" следва от констатацията за дълбокия вътрешен трагизъм на "питането за битието". Според Хайдегер тя лесно се открива във всяка епоха, но звучи с нова и особена сила в нашата епоха. Наистина. Кой от днешните честни мислители би могъл да отрече трагизма на човешкото съществуване, който не само не е премахнат, но дори се утежнява? Кой от тях не се спря пред огромната трудност да намери и предложи изход? Ако е имало внушения, дали при по-внимателно разглеждане те не са се оказали в най-добрия случай само илюзия?

В Битие и време Хайдегер определя своя метод – феноменологичен (феномен – от гръцки. „това, което се разкрива“, „самооткриващ се“, „отворен“, „откриващ себе си-в-себе си“) – като херменевтична феноменология. Определянето на феноменологията като херменевтика беше своеобразен опит за „съзерцание на слушане“, тоест съзерцание на чутото в словото, в езика. Такъв философски метод е много по-близо до художествения начин на гледане на света, отколкото до научния. Хайдегер непрекъснато подчертава, че научното мислене, преминавайки от едно явление към скритата зад него същност, се различава от философското мислене, което разглежда истината като „откритостта“, „нескритостта“ на битието, т. е. феноменологично. Ако традиционната рационалистична философия виждаше критерия за истинността на мисленето в доказателствата за това, което е мислимо, тогава Хайдегер настоява, че истинското мислене не се ръководи от принципа на доказателствата.

Ако традиционната рационалистична философия се характеризира с разбиране на мисленето като виждане, то Хайдегер определя мисленето като „слушане“, „слушане“. Неслучайно предмет на изследване на късния Хайдегер е предимно поезията.

Основната идея на херменевтичната феноменология на философа е идеята за човешкото съществуване като отправна точка за разбиране на всичко, което съществува. Тази идея се разгръща в учението за „съществуването на човека”.

Понятията, чрез които се описва структурата на човешкото същество, Хайдегер нарича "екзистенциали", като по този начин ги разграничава от "категориите", с помощта на които по-традиционната философия описва битието, като се започне от Аристотел. Те се наричат ​​„екзистенциали“, защото Хайдегер вижда „същността“ на човешкото съществуване в „съществуването“.

Хайдегер обозначава структурата на човешкото съществуване в нейната цялост като „грижа“. Представлява единството на три момента: „битие-в-света“, „бягане-напред“ и „битие-със-в-света-съществуващ“.

Тоест „грижата” според Хайдегер е интегрална структура, което означава: „да бъдеш-винаги-вече-пред-себе си-в-света-в-като-битие-с-в- -светобитие“.

При по-внимателно разглеждане се оказва, че всеки от изброените тревожни моменти е и определен модус на времето: "да бъдеш-в-света" е модус на миналото, "бягането напред" е модус на бъдещето, "да бъдеш" е модус на настоящето. Тези три режима, взаимно проникващи един в друг, съставляват единен феномен на "грижата".

В зависимост от това кой начин на време е изведен на преден план, Хайдегер разграничава два начина на човешко съществуване: автентичен и неавтентичен.

За неистинското съществуване, според Хайдегер, са характерни следните черти (преобладаване на моментите от настоящето):

- "светът на нещата" закрива от човека неговата ограниченост;

Битието е напълно погълнато от своята среда, обективна или социална;

Битието е склонно да разглежда себе си като нещо;

Съществува така нареченото обективно виждане на личността;

Възниква феноменът на средността: „средният“, прост човек заема мястото на истински човек и се приема за такъв;

Индивидите са напълно "взаимозаменяеми".

Истинското съществуване се характеризира с:

Преобладаването на моментите от бъдещето;

Посока към смъртта;

Осъзнаването на човека за своята историчност, ограниченост и свобода;

Фактът, че битието е постижимо само „пред лицето на смъртта“.

Според Хадегер човек излиза от границите на неавтентичното съществуване, изпитвайки "екзистенциален страх". Този страх не е страх от нещо конкретно. „Това, от което човек се страхува, е самото битие в света“, подчертава Хайдегер; страхът е "основното настроение" на човешкото съществуване. Страхът, като основно страхът от смъртта, отваря нова перспектива пред човека - смъртта. „Да бъдеш към смъртта е по същество страх“, пише Хайдегер.

Неавтентичното съществуване включва и неавтентичен начин на философстване. За да обозначи този метод, Хайдегер използва понятието метафизика. Тази концепция заема голямо място във втория период от философското развитие на Хайдегер, когато, критикувайки метафизичния мироглед, той по този начин показва какво не е битието.

Метафизиката за Хайдегер не е само философско понятие или начин на мислене. Метафизиката се тълкува от него като източник на цялата съвременна европейска култура и съвременния начин на живот. Именно метафизиката, според Хайдегер, е в основата на съвременната наука и техника, която има за цел да подчини света на човека, тя е и в основата на модерното изкуство, превърнало в свой предмет не битието, а битието, модерната нерелигиозност ( обожествяването на света, загубата на всичко "свято и свято" ) и накрая основата на самия стил на живот на човек, урбанизиран и "масовизиран", разглеждайки всичко съществуващо като средство за реализиране на чисто практически цели и „забравяне на битието“.

Метафизиката е такова възприемане на околния свят, при което всяка реалност се появява под формата на "обект", се възприема като нещо обективно.

Фактът, че цялата реалност се явява за човек под формата на обективност, според Хайдегер е резултат от определено отношение на човек към заобикалящата го природа, други хора и себе си, а именно връзката субект-обект.

Но отношението субект-обект не е единственото възможно. Тя възниква в определена историко-метафизична епоха.

Въпросът за преодоляването на метафизиката за Хайдегер е въпросът за възможността за връщане към първоначалните, но неосъществени възможности на европейската култура, връщане към нейната люлка – предсократическа и предпарменидска Гърция, когато битието още не е било забравено. Подобно завръщане, според Хайдегер, е възможно, защото въпреки че модерността е „забравила битието“, тя все още живее в лоното на тази култура. „Жилището на битието“ е езикът. Съвременното отношение към езика като "инструмент" го превръща в обикновен "предмет". Езикът се технизира, превръща се в средство за предаване на информация и така окончателно умира като "реч", "изказване", "разказ". Смъртта на езика е най-голямата опасност, която метафизиката носи със себе си, тъй като се губи последната нишка, свързваща човека с битието.

Езикът, според Хайдегер, продължава да живее предимно в творбите на велики поети, които се вслушват в „гласа на битието“. Следователно, да чуеш какво говори езикът чрез тези „вестители на битието“ означава „да застанеш в лумена на истината за битието“.

Хайдегер посвещава редица свои статии и доклади от последните години на анализа на произведенията на любимите си поети.

Хайдегер не смята за възможно да проведе този анализ на езика на дискурсивното, концептуално изразено, философско мислене.

Дискурсивното мислене е езикът на метафизиката. И на този език е невъзможно да се каже какво е битието, тъй като самата същност на метафизиката се крие в неспособността да се мисли битието. Затова Хайдегер се стреми да разруши концептуалния начин на мислене, да съживи предлогическия, неразделен език.

За научното мислене не логиката на понятията, а поетичните символи, според Хайдегер, могат да отворят достъп до битието.

Говорейки за М. Хайдегер, човек обикновено си спомня неговото „падение“, което започна, когато философът, до голяма степен противно на мислите си, изразени в „Битие и време“, започна да флиртува с идеите на нацистите, вярвайки (колко дълбоко) А. Хитлер.

Екзистенциализмът и нацистката идеология далеч не са едно и също нещо. Но независимо дали искаме да го признаем директно или не, те имат допирни точки. Какво, ако не чувство на изоставеност, страх в условията на глобална и дълбока национална криза, ако не породено, то явно засилило и двете?

През 50-те години Хайдегер се връща към сериозна изследователска работа, задълбочавайки и укрепвайки екзистенциалистките идеи, изразени по-рано. Подобно на К. Ясперс, М. Хайдегер сега е сериозно загрижен за техниката, която става открито враждебна към човека, откъсва го от земята, лишава го от естествени корени. Тревожността расте. В интервю за списание Spiegel (1966 г.) философът отбелязва с ужас: „Не знам дали се уплашихте – поне аз се уплаших, когато наскоро гледах снимки на Земята, направени от Луната. Ние не дори се нуждаем от атомна бомба, изкореняването на човека е налице. Сега имаме само чисто технически отношения. Там, където сега живее човекът, вече не е Земята."

Фотограф Андреа Ефулдж

Философията на Хайдегер

Мартин Хайдегер е виден немски философ, който ни напусна съвсем наскоро, оставяйки много произведения, включително: „Битие и време“, „Кант и проблемът на метафизиката“, „Въведение в метафизиката“, „Учението на Платон за истината: „Писмо върху“ Хуманизъм ”, „Пътят към езика”, „Към материята на мисълта” и др. Философията на Хайдегер се основава както на неокантианството и философията на живота, така и на феноменологията на Хусерл. Последният мислител успешно се адаптира към решаването на проблемите на философията на екзистенциализма. Връщайки се към въпроса за смисъла на битието, философът отново си задава проблема за съществуването, който решава, като формира теорията за онтологията на конкретен човек, базирайки се точно на феноменологията на Хусерл. Невъзможно е да не се отбележи влиянието на Ясперс, с когото Хайдегер си кореспондира и спори в продължение на няколко десетилетия.

Философията на Хайдегер, решавайки проблема за смисъла на битието, твърди, че той е отворен само за човешкия ум, тъй като, изправен пред различни проявления на Нищото, човек се стреми с ума си към общи същности, благодарение на които може да познае своето битие . Както се казва в моята статия за философията на екзистенциализма, битието е осъзнаването и преживяването на ума за неговото съществуване. Мартин Хайдегер, говорейки например за страха и ужаса, както и за всякакви други влиятелни преживявания, се фокусира върху факта, че за човек, който изпитва ужас, всичко, което съществува, губи нюанси и детайли, а също така се смесва в някаква обща маса и напълно маловажното същество губи всякакъв смисъл.

Тоест във философията на екзистенциализма на Хайдегер чрез своето битие, наблюдавано дори отвън, то доказва способността на ума да преживява и осъзнава самото битие, но само лично, лично. Въпреки че последната теория ни най-малко не се намесва в онтологията на ума. В първата си творба „Битие и време” Хайдегер акцентира върху важната роля в съществуването на човека на факта на неговата крайност и осъзнаването поради неизбежността на края на съществуването, като по този начин логично тази роля се прехвърля към времето. Времето е едновременно критерий и фактор за влияние и важен ноумен в битието, независимо от самото битие като такова, тоест например интензивността на съществуването не влияе на самото време като такова, а това е важно за съществуването според Хайдегер.

Философията на Мартин Хайдегер критикува накратко класическата европейска наука за човека в това, че последната се фокусира върху вулгарното настояще в човешкото битие, разделяйки съществуването на моменти от настоящето - „сега“, игнорирайки екзистенциалната онтологична стойност на бъдещето и още повече миналото. Основната претенция на мислителя към европейската философия е, че тя отъждествява или тясно свързва битието с обективното съществуване, с материалния чувствен свят, въпреки факта, че произходът и основата на битието се намират в съзнанието - субективен и нематериален феномен. Според Хайдегер съществуването не е тъждествено на присъствието в съществуващото – света на нещата и физическите явления. Мислителят твърди, че бързайки в бъдещето в мислите си, умът изпитва истинско битие, докато се концентрира върху настоящето и особено върху света на нещата, той забравя за крайността на битието, битието в илюзиите на момента.

Значението на нюанса на онтологията на личността и нейното битие Мартин Хайдегер подчертава не само крайността, но и еднократната и фундаментална необратимост на всеки момент. Човек в своята същност и осъзнаване заявява своята уникалност, личният опит се отразява в индивидуалните страхове, съвест, осъзнаване на вина и загриженост, ниво на решителност и много други. Всичко това, според Хайдегер, е духовното преживяване на битието, което в никакъв случай не е материално битие от света на нещата. Философията на Мартин Хайдегер накратко и не съвсем като цяло критикува техногенната цивилизация на модерността на мислителя и митовете в самата философия, която според мислителя съдържа много пресилени хипотези.

Отговор на въпроса: Какво е философия? Хайдегер извежда мисленето като начин на познание от паметта, включително духовния опит. А самата памет етимологично се свързва с благодарността и, може да се каже, с морала. Продължавайки етимологичните изследвания на древния германски език, мислителят извежда концепцията за мисълта като феномен, който генерира вътрешния свят, същия индивидуален духовен опит, и той нарича езика проявление на самото битие. Тоест езикът е словесна форма на отражение на осъзнаването и преживяването на съществуването – битието. Философът обръща внимание на факта, че дори непознат език, който човек не разбира, все още не е просто бърборене за него, а съзнателен факт за предаване на информация с една дума. Езикът е инструментът, чрез който човек може да декларира своето същество, включително да го обясни на себе си.

Философията на Мартин Хайдегер се концентрира както върху онтологичното битие, така и върху морала на човечеството като цяло. А особеностите на отношенията между мислителя и правителството на Германия по време на Втората световна война само показват, че философът трябва да избягва участието си в политиката. Но във всеки случай не е възможно да се обхванат всички изследвания на този изследовател в кратка статия, но остава да се посъветва да се обърне директно към неговата работа.

ХАЙДЕГЕР, МАРТИН(Хайдегер, Мартин) (1889-1976), немски философ екзистенциалист, оказва значително влияние върху европейската философия на 20 век. Като ученик и асистент на Е. Хусерл има сериозен принос в развитието на феноменологията. Възгледите на Хайдегер обаче са много различни от тези на Хусерл. Според Хайдегер истинското разбиране трябва да започне с най-фундаменталните нива на историческото, практическото и емоционалното съществуване на човека - тези нива, които може да не бъдат осъзнати в началото и които, може би, влияят върху дейността на самия ум.

Хайдегер като мислител се занимава преди всичко с формите на всекидневното съществуване или, по неговите думи, с начините на „битие в света“. Хайдегер смята, че съвременното научно мислене не вижда разликата между начина на съществуване на човешкия субект и начина на съществуване, характерен за физическите обекти. Научното мислене игнорира самата концепция за битието, самото значение на това какво означава да съществуваш.

Хайдегер предлага да се изследва значението на битието и да се опишат формите, в които битието се проявява, задача, която той нарича "фундаментална онтология". Отправна точка, от негова гледна точка, трябва да бъде описанието на феномена на най-близкото до нас - човешкото съществуване. Въпреки това, за разлика от Хусерл, за когото подобно описание е възможно само на рефлексивното ниво на чистото съзнание, Хайдегер настоява, че човешкото съществуване трябва да се анализира чрез неговата конкретна връзка със социално-историческия свят, в който човекът говори, мисли и действа. Човешкият субект вече е „тук“, той присъства (Dasein, тук-битие), „хвърлен“ в предсъществуващия свят. Хайдегер анализира няколко основни начина („екзистенциали“) на човешкото „битие в света“, като инструментално боравене с нещата, разбиране и тълкуване на света, човешка употреба на езика, разбиране, че има „друг“ и грижа за другите , както и настроения и влечения. Във всеки от тези начини на съществуване човешкото съществуване се различава от съществуването на обектите.

Така човешкото съществуване се обяснява в контекста на реалните и практически отношения на човека със света. За съжаление, човек става все по-погълнат от ежедневните грижи и забравя за своето същество. Той губи усещането за своята "автентичност" и изпада в едно средно съществуване, в "непълноценни" начини на съществуване в света. Това е безпроблемният път на съответствието. Човек се превръща в един от "тях" (das Man), присъединява се към анонимната тълпа, приема нейните ценности и асимилира нейните начини на поведение и мислене. Въпреки това, разчитайки на своя дълбок, личен опит, човек може да възвърне автентичността на съществуването. Например, тревожността (Angst) разрушава обичайните модели на живот и взаимоотношения, което води до самота. Тогава безличните „хора“ вече не могат да доминират, защото „те“ вече не дават на човека усещане за комфорт и безметежно съществуване.

Хайдегер винаги е вярвал, че проблемът за света и „другия“ е най-важен за разглеждането на човешкото съществуване, но по-късните му творби са посветени не толкова на проблема за индивидуалната субективност, колкото на проблемите на традиционната метафизика. На работа Какво е метафизика?и в Въведение в метафизикататой проследява историческите и философските корени на концепцията за битие и тяхното влияние върху съвременната „технологична“ интерпретация на природата. В своите проницателни трудове върху езика и литературата той показва как стремежите, историческите традиции и интерпретациите на дадено време намират израз чрез съзерцанието на мислител или поет. Самият процес на мислене е благодарно приемане на това, което е. Събитието (Ereignis) на битието не само се случва, то намира възможността да бъде "казано" или "нарисувано".

Философията на Хайдегер.

https://www.youtube.com/watch?v=Pg1NIwPf1cw&index=17&list=PLwmHuKBJE6FaWjhIgxTCBmetc8p-WMhBm

Ясперс, Сартр

Мартин Хайдегер (1889-1976).Немският философ М. Хайдегер с право се смята за класик на екзистенциализма. Той не само подробно изучава и систематизира всичко, свързано с това философско направление, но също така поставя и разглежда редица нови, най-важни проблеми за човека и човечеството, което позволява да се говори за него като за най-големия и оригинален мислител на света. двадесети век.

Ядрото на концепцията на Хайдегер е проблемът за битието. Трудността на неговото разрешаване се състои в това, че както казват древните гърци: „битието като цяло е изключително общо понятие (τό ’όν ’εστι καθόλου μάλιστα πάντων)”. Следователно не може да се изведе от по-общи понятия. Те просто не съществуват. На което Хайдегер отговаря, че наистина битието „не е окончателно изведено от по-висши понятия“, но повече от това: то не е представимо и чрез по-низши, защото „то не е съществуващо“.

Какво е значението на тези думи? Какво означава изразът „битието не е битие“? Факт е, че зад понятието битие няма обективност, няма нещо или явление. Въпреки това, както и за други философски категории. Да вземем например философското понятие „красота“. Фактът, че красивите неща съществуват, е очевиден. Но какво да кажем за самата красота? Това не е предмет, не е процес. Това също не е чувство, което красивите неща и явления предизвикват у нас, тъй като красотата се отнася до характеристиките на самите неща и явления и нашето чувство произтича от тази характеристика. Но това не са специфични признаци на нещата, които характеризират нещата и ги правят красиви, защото правейки нещата красиви, те самите не са красота.

Единственият правилен отговор на поставения въпрос е дефинирането на красотата просто като понятие. Още преди Хайдегер руският философ Николай Бердяев твърди нещо подобно за битието. „Битието е понятие“, каза той, „а не съществуване“, с други думи, то не е нещо, свързано с обективната реалност. Битието не може да бъде измислено. Съдържанието му се свежда до съдържанието на свързващия глагол "е" (неопределена форма - "да бъде"). Но какво означава „е“ („да бъде“)?

За да се отговори на този въпрос, смята Хайдегер, трябва да се обърне към съществуващото (съществуващото), тоест към това, което има битие. Но съществуването има много форми и видове. Кое същество трябва да бъде „разпитано“ относно неговото битие? Отговорът, според Хайдегер, е очевиден: това, което разбира, че има битие. Само човекът е такова същество.

Но какво е човек? Какво е неговото същество? Хайдегер отказва да сведе битието на човека до неговото реално съществуване. Истинското съществуване на човек, както и съществуването на останалата реалност, се пречупва от неговото съзнание, дава се на човек в неговото съзнание и в крайна сметка се определя от съзнанието. Човек не живее в реалния свят, а в своя ум. Следователно философът не говори за битието на човека, а за неговото „битие-съзнание”. Това означава, че дава съзнание онтологичен статус.

Изразът „онтологичен статус“ на съзнанието предполага, че съзнанието има редица свойства, които го характеризират не като някаква вторична реалност, отражение на някакво друго, по-пълно същество, а като нещо обективно, автономно. Така дефинираното съдържание на съзнанието има априорен характер, априорна структура и следователно съществуването на човека и светът на човека се дава чрез него, се конституира от него. Проблемите на света според Хайдегер, пише, коментирайки основоположника на екзистенциализма А. С. Богомолов, имат "начин на съществуване, характерен за това същество (човека)". Следователно, преди да говорим за науката и нейния предмет, света, трябва да разгледаме тяхната основа, „човешкото съществуване“, и след това, на тази основа, да разберем всичко, което съществува, като съществуващо в съответствие с човешкото съществуване.

Така че, тъй като светът е даден на човека „според” неговото съществуване, априорната структура на това съществуване, тя (структурата) трябва да бъде изследвана. За да изследва структурата на битието-съзнание, Хайдегер заимства феноменологичния метод на Хусерл.

Предпоставката на феноменологичния метод, както се появява при Хусерл, е тезата, че познанието не е дейност, не конструиране на обект, както Кант вярваше, а съзерцание. Тук, разбира се, не става дума за емпирично съзерцание, а за чисто съзерцание. явлениятрансценденталното съзнание, тоест априорната структура на съзнанието. В превод от гръцки, обяснява Хайдегер, „феноменът“ означава „това, което се разкрива“, „саморазкриващо се“, „отворено“.

Най-адекватният превод на гръцката дума "феномен" на немски според Хайдегер е изразът "разкриване на себе си-в-себе си". Следователно "феномен" трябва да се разграничава от "феномен", както традиционно се превежда терминът. Феноменът, смята философът, като „феномен на нещо” не означава откриване на себе си, а известие за нещо, което не се разкрива и не може директно да се открие, тоест за същността. Явлението насочва към друго, към същността, а явлението - към себе си. Следователно феноменът е целта на познанието, което, за разлика от опосредстваното, дискурсивно познание, е по-скоро интуитивно.

Хайдегер, подобно на своя учител, вижда в познанието интуитивно разбиране на феномените на съзнанието. Но в неговия метод има две съществени разлики от този на Хусерл. Първо, Хусерл под феномена на трансценденталното съзнание разбира логическите форми, логическите основи на знанието. При Хайдегер тези явления имат по-скоро емоционален характер.

Второ, Хусерл редуцира метода на феноменологичното познание до виждане, което се обяснява с традиционното (макар и несъзнателно) предпочитание на Хайдегер от философите на пространствените „модели“ на битието във времето, с намаляването на времето от сферата на онтологичното (априорно) към сферата на емпиричното битие. Хайдегер, от друга страна, дава на времето априорна форма на съществуване, но в резултат на това се отклонява от разбирането на феноменологичното познание като „виждане“, заменяйки го с „слушащо съзерцание“, тоест съзерцание на това, което се чува в думата, в езика, който изразява съдържанието на нашето битийно съзнание: „Езикът е домът на битието. И в него живее човек. Този метод е по-близо до херменевтичния метод на Дилтай.

Може би смисълът на последния фрагмент ще стане по-ясен, ако посочим кои явления са присъщи, според Хайдегер, на нашето съзнание a priori.

На първо място е необходимо да се каже за структурата на човешкото съществуване, която Хайдегер обозначава като "грижа". То от своя страна представлява единството на три момента: „битие-в-света”, „битие-с-в-света-съществуване” и бягане напред.

Първата точка говори за априорно даденото единство на човека с околния свят. Човекът е „хвърлен” в света. Той е обречен да живее до вещи, предмети, други хора. То е включено в сложна система от отношения между тях и е неин елемент, "нещо" заедно с други неща.

Втората точка означава специфичен начин на третиране на нещата като спътници на човека в живота, тоест не като пари, предполагащи дистанция между човек и нещо, между субект и обект, а като „удобни“. Интимното отношение към нещо като нещо близко, стоплено от човешка топлина, Хайдегер противопоставя на модерния начин на „владеене” на нещата, виждайки ги само като „суровини” и „техники”.

И накрая, третият момент е „бягането напред“, което отличава човешкото съществуване от всяко налично, материално съществуване. Погледнато от този ъгъл, то "е това, което не е", тъй като винаги "бяга" от себе си, "избяга" напред и следователно винаги има собствена възможност. Човекът е самопроектиращо се същество и от тази гледна точка винаги е нещо повече от това, което е в момента.

Всеки от изброените тревожни моменти е определен режим на време: „битието-в-света“ е режимът на миналото, което показва, че човек е „хвърлен“ в света. Битие „с-вътрешно-светово-съществуващо“ – настоящето. А „навеждането напред“ е бъдещето. Тези три модуса се проникват един в друг, взаимно се обуславят, образувайки единно времево пространство. В зависимост от това кой режим на време избира човек, битието му е автентично или неавтентично.

Тук е необходимо да се направи следното пояснение: същността на битийното съзнание е "екзистенцията", която действа като основна категория на екзистенциализма. Тази категория се тълкува по различен начин от различните представители на тази доктрина. Хайдегер определя съществуването като "битие извън себе си". Такова определение се дължи на разбирането на човека за крайността, временността на неговото битие. Именно благодарение на знанието за своята смъртност, крайност, тоест излизане отвъд пределите на своето битие (границата на моето съществуване е моето битие), човек го осъзнава. Знаейки, че ще умре, той знае, че сега има битие.

Но как тогава съществуването се различава от самосъзнанието? Самосъзнанието според Хайдегер е вторично. Самото то произлиза от съществуването, тоест от начина на съществуване на човека, от неговата ограниченост. Нито едно същество, с изключение на човека, не знае за своята смъртност и следователно само той познава временността и в резултат на това осъзнаването на своето битие.

Именно съзнанието за своята крайност, тоест изборът на модуса на бъдещето, бягайки напред, Хайдегер свързва с истинското битие. Времето води човека към небитието. Всичко, което е имало начало, има край, което е ограничено в пространството, има граница във времето. Тази граница за човека е смъртта.

Смъртта като граница му принадлежи. "Никой не може да умре за друг." В движението към смъртта, в „страха от смъртта” човек е сам. Той е сам лице в лице със смъртта, никой не може да му помогне. Това тет-а-тет на човека с неговото „нищо” го сблъсква с безсмислието на всякакви проекти, амбиции, начинания, самото съществуване. Да изпиташ в себе си страха от „битието към смъртта“, да събереш смелостта да надникнеш в света на своето „нищо“, своето несъществуване, означава да усетиш истинското съществуване, да избереш истинското съществуване.

Другият начин е неавтентичното битие. Това е превесът на моментите от настоящето, „бягство от смъртта в света на ежедневието”, където светът на нещата закрива от човека неговата ограниченост, това е изборът на „да бъдеш-с-в-света” -съществуващ”. Заобиколен от вещи и други хора, човек се оказва напълно обвързан от околната среда, природна или социална, където самият той е в положението на нещо, подчинено на установените отношения и тенденции на света, който го е погълнал.

Това състояние на хората има за последица така наречения "обективен поглед върху личността", при който, като всяко друго нещо, тя става напълно заменима от други личности. Появява се „фикция на обикновения човек“, която се приема вместо реален човек – уникална, неподражаема индивидуалност. Това от своя страна води до зависимостта на човек, до господството на „Други“ над него, осъществявано чрез желанието на човек „да бъде като всички останали“. В същото време всеки, независимо от позицията си, е подчинен, тъй като субектът (друг) „не е това и не това, не аз самият и не някои, а не сборът от всички. Субектът е нещо средно между (das Neutrum), d a s Man.”

Човек може да излезе от неавтентичното съществуване, като изпита „екзистенциален страх“. Това е страхът да бъдеш в света, страхът да бъдеш „изоставен“ в независещи от индивида обстоятелства, които му се струват нещо ирационално. По същество това е страхът от смъртта, който разкрива пред човека крайната му перспектива - смъртта.

След като е преминал „граничната ситуация“, тоест, когато е бил на ръба на живота и смъртта, след като е погледнал смъртта в лицето или е изпитал най-дълбокото чувство за вина, което няма емпирична причина, човек осъзнава своята ограниченост, отчуждение от светът, трагичната самота. Така той се освобождава от илюзиите. Той се завръща в света „въоръжен с трагичното знание за своята съдба и битие“.

Обобщавайки, можем да кажем, че разбирането на битието от гледна точка на Хайдегер води до противоречиви резултати. Тя е рационално неизразима. Вариантът за изясняване чрез „разпитване за Нищото” също не дава осезаем резултат, тъй като самото Нищо, подобно на битието, има ирационален характер. Само излизането на екзистенциалното мислене отвъд неговите граници може до известна степен да ни доближи до разбирането на битието. Тази ориентация към самото трансцендентно обаче не се покрива от рационални форми на познание.

Самият Хайдегер обаче не вижда в това трагедия. Според него на езика на метафизиката (т.е. дискурсивен, изразен с термините на философското мислене) е невъзможно да се каже какво е битието, тъй като същността на метафизиката е неспособността да се мисли битието. Затова философът в по-късните си произведения се стреми да съживи предлогическия, недиференциран език, най-близък до който е езикът на поетите, да възроди „синкретичното“, „неформализираното“ мислене, което се връща към митологията и нейния носител, архаична Гърция.

Преди Ницше

Мартин Хайдегер в работата си „Думите на Ницше „Бог е мъртъв”” цитира твърдението на Хегел „за чувството, на което се основава цялата религия на съвременността, за чувството: самият Бог е мъртъв...” Освен това Хайдегер рисува паралел с добре познатата древна история за смъртта на бог Пан.

В Хайдегер[редактиране | редактиране на wiki текст]

Хайдегер, подобно на Ницше, се обръща към темата за „смъртта на Бог“. За Хайдегер това е краят на метафизиката, периодът на упадъка на самата философия. Бог е „целта на живота, която се издига над самия земен живот и по този начин го определя отгоре и в известен смисъл отвън“.

Философията на Мартин Хайдегер

Счита се за един от основателите на немския екзистенциализъм Мартин Хайдегер (1889 - 1976).

Има два периода в творчеството на мислителя. Първият период продължава от 1927 г. до средата на 30-те години. През тези години, в допълнение към Битие и време, той пише Кант и проблемите на метафизиката (1929), За същността на основата (1929), Какво е метафизика? (1929). Вторият период на творчество започва през 1935 г. и продължава до края на живота му. Значими произведения от втория период са "Въведение в метафизиката" (1953), "Хьолдерлин и същността на поезията" (1946), "По пътя към езика" (1959), "Ницше" (1961) и др.

В първия период философсе опита да създаде интегрална система, която е учението за битието като основа на човешкото съществуване. През втория период той се насочва към интерпретацията на философските идеи, като се започне от съчиненията на античните автори: Анаксимандър, Аристотел, Платон и се стигне до изключителните културни критици на Новото и Ново време: Ф. Хьолдерлин, Ф. Ницше, Р. М. Рилке. През този период проблемът за езика става за него основна тема на размисъл.

М. Хайдегер вижда своята задача като философ в обосноваването на учението за същността и смисъла на битието по нов начин. За да постигне тази цел, той се стреми да намери начини да подобри адекватността на предаването на своите мисли с помощта на езика. Неговите усилия са насочени към предаване на най-фините нюанси на значението чрез максимално използване на съдържанието на философските термини.

М. Хайдегер се стреми да идентифицира онези фундаментални нагласи на европейското мислене, които доведоха до нежелано състояние на цялата европейска цивилизация. Най-важното от тези нагласи, според философа, предлага да се съсредоточи върху преодоляването на умствената култура, която вече има 300 години. Именно тя доведе Европа до задънена улица и трябва да се търси изход от нея, слушайки шепота на живота. Въпросите за това дали човечеството върви там, където трябва и трябва ли да върви в посоката, в която се движи, вълнуваха много европейски мислители. Хайдегер, разсъждавайки върху тях, отива по-далеч и пита: „Не сме ли последните от някакво историческо постижение, което сега бързо отива към своя край, където всичко ще бъде завършено в някакъв все по-досаден ред на еднообразие.“

Хайдегер в своята философия не поставя задачата да спаси света. Неговата цел като мислител е по-скромна, тя е да разбере света, в който човек трябва да живее. Той пише: „Философията търси това, което е битието...“. И по-нататък: „Съществува в мелодията на съответствието, настроена на гласа на Битието на битието“.

Основен фокус във философиятаМ. Хайдегер е привързан към анализа на смисъла на категорията битие, която изпълва със своеобразно съдържание. Според него „Да бъдеш от ранното начало на западноевропейската мисъл до днес означава същото като присъствие. От присъствие, присъствие, настоящи звуци. Последното, според народните представи, образува с миналото и бъдещето характеристика на времето. Битието като присъствие се определя от времето.” С други думи, битието на Хайдегер е съществуването на нещата във времето или съществуването.

Според Хайдегер човешкото съществуване е основната точка за разбиране на всичко съществуващо. Мислителят обозначава човека с термина „dasein“, скъсвайки с философската традиция, в която този термин обозначава „съществуващо битие“, „съществуващо“. При Хайдегер, според изследователите на неговото творчество, „dasein” означава по-скоро битието на съзнанието. Родоначалникът на немския екзистенциализъм подчертава, че само човек знае за своята смъртност и само той знае временността на своето съществуване. Поради това той е в състояние да осъзнае своето същество.

Човек, влизайки в света и присъствайки в него, изпитва състояние на грижа. Явява се като единство от три момента: „битие-в-света”, „бягане напред” и „битие-със-в-света-съществуващ”. Да бъдеш екзистенциално същество, смята Хайдегер, означава да бъдеш отворен към познанието на съществата.

Разглеждайки „грижата“ като „бягане напред“, философът иска да подчертае разликата между човешкото съществуване и всяко материално съществуване, което се случва в света. Човешкото съществуване непрекъснато сякаш се „изплъзва напред“ и следователно съдържа нови възможности, които се фиксират като „проект“. С други думи, човешкото същество се самопроектира. В проекта на битието се осъществява осъзнаването на движението на човешкото същество във времето. Това е възможността да се разглежда битието като съществуващо в историята.

Разбирането на „грижата“ като „да бъдеш-със-света-съществуващ“ означава специфичен начин на отношение към нещата като към човешки спътници. Структурата на грижата, така да се каже, обединява миналото, бъдещето и настоящето. Нещо повече, миналото на Хайдегер изглежда като изоставяне, настоящето като обречено да бъде поробено от нещата, а бъдещето като „проект“, който ни засяга. В зависимост от приоритета на един от тези елементи битието може да бъде автентично или неавтентично.

Имаме работа с неавтентичното битие и съответстващото му съществуване, когато превесът на настоящия компонент в битието на нещата замъглява крайността на човека, тоест когато битието е напълно погълнато от обективната и социална среда. Неавтентичното съществуване, според Хайдегер, не може да бъде елиминирано чрез трансформиране на средата.

В условията на неавтентично съществуване и философстване човек „изпада в състояние на отчуждение“. Хайдегер нарича неавтентичния начин на съществуване, при който човек е потопен в света на нещата, който диктува неговото поведение, съществуване в „Хората“, тоест в безличното „Нищо“, което определя обикновеното човешко съществуване. Човешко същество, напреднало в Нищото, благодарение на откритостта на Нищото, се присъединява към неуловимото битие, т.е. получава възможността да разбере битието. Нищо не ни препраща към съществуващото, като е условие за възможността за разкриване на съществуващото. Любопитството ни към Нищото поражда метафизика, която в творчеството му осигурява излизането на познаващия субект отвъд пределите на битието.

Трябва да се отбележи, че когато мисли за метафизиката, Хайдегер я тълкува по свой собствен начин и това тълкуване се различава от традиционното разбиране на метафизиката, което често се смяташе за синоним на философията като цяло или като синоним на философия, която игнорира диалектиката. Според него цялата философия на новото време е метафизика на субективността. Освен това тази метафизика е истински нихилизъм. Мислителят вярваше, че философията задвижва метафизиката, но последната е корените на дървото на философията. Хайдегер смята, че в нашата епоха старата метафизика, станала синоним на нихилизма, завършва своята история. Това се доказва, според него, от превръщането на философията в антропология. Нещо повече, "превърнала се в антропология, самата философия загива от метафизиката". Доказателство за завършването на старата метафизика, смята Хайдегер, е прокламирането на лозунга „Бог е мъртъв“. Този лозунг, представен от Ф. Ницше, означава отхвърляне на религията и признаване на неспособността на вярата в Бога, което е доказателство за унищожаването на предишните основи, на които се основават идеалите и се основават идеите за целите на живота. Изчезването на авторитета на Бога и на църквата с тяхната „учителска мисия“ означава, че на мястото на Бог „взема властта на съвестта, властта на втурващия се тук разум... Бягството от света в сферата на чувственото е заменено от историческия прогрес. Отвъдната цел на вечното блаженство се трансформира в земно щастие за мнозинството. Грижата за религиозен култ се заменя със създаването на култура или разпространението на цивилизацията. Творчеството, което е било черта на библейския Бог, сега бележи човешката дейност. Човешкото творчество най-после се превръща в бизнес и гешефт.” След това започва етапът на разлагане на културата. Знакът на Новото време, довел до такова състояние, е нихилизмът. Според Хайдегер "нихилизмът" е идването да доминира над истината, че всички предишни цели на битието са разклатени. Но с промяна на предишното отношение към водещите ценности нихилизмът достига своята пълнота, превръща се в свободна и чиста задача за утвърждаване на нови ценности. Нихилистичното отношение към бившите власти и ценности все още не е същото като спиране на развитието на човешката мисъл и култура.

Що се отнася до философията на историята на Хайдегер, трябва да се вземе предвид, че според него "последователността от епохи, съдържащи се в битието, не е нито случайна, нито може да се смята за неизбежна". Мислителят вярваше, че хората не могат да ускорят идването на бъдещето, но могат да го видят, просто трябва да се научат да питат и да слушат битието. И тогава неусетно ще дойде самият нов свят. Този свят ще бъде ръководен, според Хайдегер, от „интуицията“, т.е. подчиняването на „всички възможни стремежи на интегралната задача на планирането“, а субчовечеството ще стане свръхчовешко.

За да се случи това е необходимо да се измине дълъг път на знания, заблуди и грешки. Разбирането на нихилизма, поразил европейското съзнание, може да допринесе за преодоляването на този път. Според М. Хайдегер „да разбереш „нихилизма“ не означава ... да носиш в главата си „обобщаващи мисли“ за него и като наблюдател да избягваш реалното. Да разбереш „нихилизма“ означава, напротив, да стоиш вътре в това, в което всички дела и цялата реалност на тази епоха от западната история имат своето време и пространство, своята основа и своите основни основи, своите пътища и цели, своите ред и тяхната легитимация, тяхната сигурност и несигурност – с една дума, нейната „истина““. Това прави философията. Но само нова философия може успешно да следва пътя на изучаване на света чрез вслушване в него, което не трябва да се свързва нито с предишната „научна философия“, нито с науката. В развитието на последното Хайдегер вижда тревожен симптом за нарастващото значение на изчислителното мислене в него и отмирането на разбиращото мислене. Изборът в работата „Откъсване” (1959) на тези два типа мислене и техният анализ са в основата на теорията за познанието на социалните явления на М. Хайдегер. Според него, изчисляването или изчисляването на планове за мислене и изследване, то изчислява възможностите, без да анализира последствията от тяхното прилагане. Този тип мислене е емпирично и неспособно да „мисли за смисъла, който царува във всичко, което е“. Колкото до смисленото мислене, то в своите крайности се откъсва от реалността. Но както със специално обучение, така и с упражнения, разбиращото мислене е в състояние да избегне тази крайност и да постигне истината за битието. Това, според Хайдегер, е възможно чрез феноменологията, действаща като „знание за интерпретация“, или херменевтиката.

При разглеждането на въпросите за разбирането на битието и установяването на истината, разгледани в работата „За същността на истината“, М. Хайдегер изхожда от факта, че обикновеният човешки разум, благодарение на мисленето, действа като средство за движение към истината . Но какво е вярно? Според Хайдегер „истинското е истинското“. Философът пише: „Ние наричаме истина не само нещата, които съществуват, но ние наричаме истина или лъжа преди всичко нашите твърдения за нещата, които съществуват.“

Как е възможно да се стигне до истината и да се избегне неистинното? За да постигнем това, трябва да се „поставим на разположение на обвързващи правила“, още повече, че както и да се опитваме да мислим, мислим в областта на традицията.

Истината, бидейки според Хайдегер нещо непреходно и вечно, което не се основава на преходността и обречеността на хората, се придобива от човек чрез свободно навлизане в сферата на откриване на съществуващото. В същото време свободата се разбира „като предположение за съществуването на същества“. За да се постигне истината, свободата е необходимо условие. Ако няма свобода, тогава няма истина за субекта нито като предмет на търсене, нито като ценност под формата на обект на реализация в практиката. Свободата в знанието е свободата да търсиш и да се луташ. Последните са източник на заблудите, но в природата на човека е да преодолява заблудите и да разкрива смисъла на битието.

Според Хайдегер господството в условията на неавтентично съществуване на методите за изчисление в науката води до факта, че приложението му в практиката на организиране на обективния свят го превръща, благодарение на техниката, в образование, което господства над хората. В същото време технологията става единствената сила, която определя начините за разкриване на света.

От твърденията на Хайдегер обаче изобщо не следва, че трябва да изоставим новите възможности, разкрити от технологията. В крайна сметка човек в света на технологиите се отваря към мистерията. Тази нова способност на човека, свързана с откъсването от нещата, ни обещава „нова основа и почва за вкореняване, върху която можем да стоим и да стоим в света на технологиите, без повече да се страхуваме от тях“. От хората се изисква само „да обмислят по-спешно, т.е. мислено да продължат напред, за да знаят какво се поставя под въпрос и става съмнително“.

И все пак човешкото познание само ни убеждава, че мястото на предишния свят „сега е по-бързо, по-безцеремонно и по-всеобхватно заето от обективността на техническото владение на земята чрез господство над земята“. В тези нови условия на живот „както човечеството на човека, така и вещността на дадено нещо – всичко, докато композицията си проправя път, се разминава и се разтваря в изчислена пазарна стойност, призната от пазара, която, бидейки глобална, не само заплита цялата земя, но също така, битието воля към волята, урежда договаряне в рамките на екзистенциалната същност на битието” . Това е разочароващата оценка на философа за сегашния живот.

В творчеството на М. Хайдегер като най-великия мислител на ХХ век. съдържа обмислени характеристики на процесите на европейския живот. Много от тези процеси го притесняваха. Философът вижда един от феномените, които го тревожат, в отчуждението, което, както той смята, става глобално. Това се проявява във факта, че много от онези хора, които се преместиха в градовете от провинцията, станаха чужденци на родината си, но тези, които останаха в родината си сред полета и гори, също са „без корени“, като тези, които са я напуснали. беше изгонен. Характерна черта на съвременния живот, според философа, е загубата на "вкоренеността" на хората в живота.

Развитието на обществото, според Хайдегер, се извършва по такъв начин, че то се движи към опасна линия и само Бог може да го спаси по този път. Важно внимание във философията на М. Хайдегер се отделя на проблема за хуманизма. Изказването на основателя на немския екзистенциализъм по този въпрос се отличава с концептуална оригиналност и съдържа потенциал за нови подходи към разбирането на хуманизма.

Особеността на разбирането на Хайдегер за хуманизма, отразено в концентрирана форма в произведението „Писмо за хуманизма“, е, че за разлика от многобройните изследователи на това явление, философът приписва появата му не на Ренесанса, а на времето на Древен Рим през периода на републиката.

Друга отличителна черта на разбирането на Хайдегер за хуманизма е, че мислителят излага идеята за множество хуманизми. В зависимост от идеологическите конструкции, реализирани в концепциите на хуманизма, той счита за законно да се отделят различни версии на хуманизма. В същото време той изхожда от съображението, че хуманизмът е вид грижа хората да не загубят своята човечност и достойнство по пътя към свободата.

Поддържането на хуманизма, според Хайдегер, трябва да увеличи взаимното разбирателство между народите. Действията, насочени към укрепване на връзките и взаимното разбирателство между западноевропейските народи, философът разглежда като условие за спасението на Запада.

Като цяло идеите на М. Хайдегер са опит за преодоляване на недостатъците на старата философия и намиране на начини за решаване на проблемите за оцеляването на хората.

[редактиране | редактиране на wiki текст]

Dasein(Немски Dasein) е философска концепция, използвана от Мартин Хайдегер в известната му творба „Битие и време“ и в други негови произведения. “Dazain” буквално се превежда като “тук-битие”, “тук-битие”. Обичайното му философско и битово значение е „съществуване“, „съществуване“ и така се превежда на руски с две изключения: за текстовете на Хегел се използва преводът „съществуващо битие“, а на езика на Хайдегер се смята за непреводимо. Опции за превод: "тук-битие", "тук-битие", "се-битие", "съществуване тук", "присъствие", "битие присъствие". Има и превод на "сейубност". Понякога се използва транслитерация (както в тази статия) и немски правопис. Във философски смисъл терминът Dasein е използван от Шелинг в неговата Система на трансценденталния идеализъм (1800): Das ganze Dasein der Mathematik beruht auf der Anschauung (Цялото същество на математиката се основава изцяло на съзерцание)

1Общото значение на понятието у Хайдегер

2 Роло Мей

3 Литература

4 Бележки

Общото значение на понятието при Хайдегер[редактиране | редактиране на wiki текст]

Dasein(човек) - същество, което има способността да пита за битието. Dasein- „съществото, в чието битие речта (деянието) е за самото това същество” . Според А. В. Ахутин изразът „нещата се случват ...“ („es geht um“) означава, че Dazain не е просто там, но „е свързан със своето битие (...), не е просто в битието, но се справя с него” .
Dasein- това е скрита способност в човека, която разбира битието изобщо.
Daseinсъществува като съществуване.
Чрез разкриване на екзистенциалната структура Daseinчовек може да намери смисъла на живота.
Тези структури се наричат ​​екзистенциални. Като начин на човешкото съществуване екзистенциалите предшестват категориите и понятията.
Такова предшестване е в основата на феномена на разбирането и е неговата предструктура.
Разбирайки, мисли човек. Мисълта дава дума на битието. Мисълта се реализира в езика. Езикът държи отворена „чистотата на битието“.

В статията си „Временността Daseinи времето на съществуване” Херман дава следното указание:

Хайдегер подчертава, че не трябва да се бърка понятието Daseinс предмет: Daseinобективно съществува – то е битие, „приобщено към света“.

Битие и време

[редактиране | редактиране на wiki текст]

От Уикипедия, свободната енциклопедия

Битие и време(Немски Sein und Zeit, 1927) е най-важната работа на немския философ Мартин Хайдегер.

Книгата оказва значително влияние върху философията на 20 век, особено върху екзистенциализма, херменевтиката и деконструкцията. Това произведение се нарича най-значимото произведение на континенталната философия през 20 век.

3см. също

Много години по-късно Хайдегер си спомня:

„Колега Хайдегер, трябва най-накрая да публикувате нещо. Имате ли подходящ ръкопис?“ С тези думи един ден през зимния семестър на 1925/26 г. деканът на Философския факултет на Марбургския университет влезе в кабинета ми. „Разбира се“, отвърнах аз. „Ръкописът трябва да бъде отпечатан незабавно!“, отбеляза деканът. Въпросът беше, че факултетът ме препоръча унико лококато наследник на Николай Хартман като първия редовен професор. Междувременно министерството в Берлин отхвърли това предложение, позовавайки се на факта, че не съм публикувал нищо от десет години.

Сега ставаше въпрос за популяризиране на толкова дълго пазена работа. Издателството на Макс Нимайер беше готово, благодарение на Хусерл, незабавно да отпечата първите петнадесет страници от моя труд, който трябваше да се появи изцяло в Годишника на Хусерл. Скоро два сигнални екземпляра бяха предадени от факултета на министерството. След значителен период от време те се върнаха във факултета с бележка: „Недостатъчно“. През февруари на следващата година (1927) както в осма книга на Годишника, така и в отделно издание се появяват пълните текстове на Битие и време. В отговор на това министерството след шест месеца отхвърли отрицателната си присъда и назначи среща.

- М. Хайдегер, "Моят път към феноменологията"

В първото и няколко следващи издания книгата е наричана „Първата половина“. Според първоначалния проект, който е описан във въведението, трактатът трябваше да се състои от две части:

Част I Тълкуване на присъствието (Dasein) във временността (Zeitlichkeit) и експликация на времето като трансцендентален хоризонт на въпроса за битието, разделен на три раздела: 1) Подготвителен фундаментален анализ на присъствието; 2) Присъствие и временност; 3) Време и битие.

Част II. Основните линии на феноменологичното разрушаване на историята на онтологията по водещата нишка на проблемите на темпоралността, също разделен на три раздела, посветени съответно на Кант, Декарт и Аристотел.

Въпреки това, само първите два раздела на първата част са написани и включени в публикувания трактат. Впоследствие Хайдегер премахва обозначението „Първа половина“.

От 1977 г. се публикува с бележки по периферията, които Хайдегер до края на живота си добавя към своя екземпляр на Битие и време.

· Въведение.

Първа част: тълкуване на присъствието за временността

Първи раздел: Подготвителен фундаментален анализ на присъствието

гл.1. Изложение на задачата за подготвителен присъствен анализ

гл.2. Битието-в-света изобщо като фундаментална структура на присъствието

гл.3. Миролюбието на света (немски) Die Weltlichkeit der Welt)

гл.4. Битие-в-света като събитие и битие на себе си. хора.

гл.5. Да бъдеш вътре като такова (нем. Das In-Sein als solches)

гл.6. Грижата като присъствие (нем. Die Sorge als Sein des Daseins)

Раздел втори: Присъствие и временност (нем. Dasein und Zeitlichkeit)

гл.1. Възможна цялост на присъствие и битие до смърт

гл.2. Присъствието е измерено доказателство за собствената способност и решителност

гл.3. Собствената способност на присъствието да бъде цяло и временността като онтологично значение на грижата

гл.4. Временност и ежедневие Zeitlichkeit und Alltäglichkeit)

гл.5. Временност и историчност (немски) Zeitlichkeit и Geschichtlichkeit)

гл.6. Темпоралността и интратемпоралността като източник на общата концепция за време

Хайдегер, Мартин

[редактиране | редактиране на wiki текст]

От Уикипедия, свободната енциклопедия

Текущата версия на страницата все още не е прегледана от опитни сътрудници и може да се различава значително от версията, прегледана на 29 януари 2016 г.; проверките изискват 4 редакции.

Мартин Хайдегер
Мартин Хайдегер
Дата на раждане:	26 септември 1889 г
Място на раждане:	Мескирх, Велико херцогство Баден, Германска империя
Дата на смъртта:	26 май 1976 г. (на 86 години)
Лобно място:	Фрайбург им Брайсгау, Баден-Вюртемберг, Германия
Държава:	Германия
Училище/традиция:	феноменология, херменевтика, екзистенциализъм
Посока:	Западна философия
Месечен цикъл:	Философия на 20 век
Основни интереси:	онтология, метафизика, епистемология, философия на Древна Гърция, технология, изкуство, език, мислене
Важни идеи:	Dasein, Gestell
Повлиян:	Предсократици, Платон, Аристотел, Дунс Скот, Кант, Шелинг, Хегел, Киркегор, Ницше, Брентано, Дилтай, Хусерл
Повлиян от:	Сартр, Х.-Г. Гадамер, Хана Аренд, Маркузе, Жан Бофре, Мерло-Понти, Фуко, Дерида, Дельоз, Жан-Люк Нанси, Ален Бадиу, Ваня Шутлих, Христос Янарас, Джорджо Агамбен, Петер Слотердайк, Александър Дугин
Мартин Хайдегер в Wikimedia Commons

Мартин Хайдегер(Немски Мартин Хайдегер[ˈmaɐ̯tiːn ˈhaɪdɛɡɐ]; 26 септември 1889 г., Мескирх, Велико херцогство Баден, Германска империя - 26 май 1976 г., Фрайбург им Брайсгау, Баден-Вюртемберг, Германия) - немски философ, който дава нова посока на немската и глобалната философия, е един от най-великите философи на 20 век.

Той създава доктрината за Битие като основен и неопределим, но изцяло включен елемент от вселената. Зовът на битието може да бъде чут по пътищата на пречистване на личното съществуване от обезличаващите илюзии на ежедневието (ранен период) или по пътищата на разбиране на същността на езика (късен период). Той е един от основоположниците на немския екзистенциализъм. Известен е и с особената поетичност на своите текстове и използването на диалектен немски език в сериозни произведения.

1 Биография

2Въведение

3 Философия

o 3.1 Битие, време и Dasein

o 3.2 „Битие и време“

o 3.3 „Писмо за хуманизма“

o 3.4 Влиятелни лица

§ 3.4.1 Дилтай

§ 3.4.2 Едмунд Хусерл

§ 3.4.3 Сьорен Киркегор

§ 3.4.4 Фридрих Хьолдерлин и Фридрих Ницше

4 Хайдегер и нацизмът

5 Библиография

o 5.1 Работи

o 5.2 Преводачите на Хайдегер

o 5.3 Произведения на М. Хайдегер

o 5.4 Статии, интервюта с М. Хайдегер

6 Бележки

7Литература

o 7.1 Дисертации и ръководства

Биография[редактиране | редактиране на wiki текст]

Роден в град Мескирхе (80 км южно от Щутгарт) в бедно католическо семейство. Баща му Фридрих е бил занаятчия и низш духовник в църквата Св. Мартин, а майка Йохан Кемпф - селянка. Учи в гимназиите в Констанц (от 1903 г.) и Фрайбург (от 1906 г.). През есента на 1909 г. Хайдегер е на път да бъде постриган в йезуитски манастир, но сърдечно заболяване променя пътя му.

През 1909 г. постъпва в богословския факултет на Фрайбургския университет. През 1911 г. Мартин се премества във Философския факултет и завършва през 1915 г., като защитава две дисертации – „Учението за преценката в психологизма“ (1913) и „Учението на Дънс Скот за категориите и значението“ (1915). След избухването на Първата световна война на 10 октомври 1914 г. Хайдегер е призован в армията, но поради сърдечни проблеми и неврастения е признат за частично годен и не участва във военни действия, оставайки известно време тилов опълченец-ландстурмист .

От 1915 г. работи като частен доцент в Богословския факултет на Фрайбургския университет, където преподава курса „Основни линии на античната и схоластична философия“. Въпреки това, независимостта на позицията на мислителя го противопостави на католическите богослови и предизвика охлаждане на интереса към християнската философия. Тук Хайдегер е повлиян от феноменологията на Хусерл. През март 1917 г. Хайдегер се жени за пруска лутеранка. Елфриде Петри- първият му ученик от учебната 1915/1916 г. През 1919 г. се ражда синът на Хайдегер Йорг.

Освобождаването от влиянието на католическата теология допринася за преместването на Мартин Хайдегер в Марбургския университет (1922 г.). През годините на работа в Марбург Хайдегер придобива широка популярност, по-специално след публикуването на трактата „Битие и време“ през 1927 г. Този период включва и такива произведения като "Кант и проблемът на метафизиката", "Какво е метафизиката", "За същността на основата".

През 1928 г. той се завръща във Фрайбург и заема стола на пенсионирания Хусерл. На 21 април 1933 г., след като нацистите идват на власт, Хайдегер става ректор на Фрайбургския университет за една година, а на 1 май същата година се присъединява към NSDAP и участва в политически дейности. Той прави речи, насочени към интегрирането на университета в нацистката държава и активно използва нацистка реторика. Остава член на NSDAP до самия край на Втората световна война. Специално се отбелязва, че Хайдегер не присъства на погребението на своя учител Хусерл през 1938 г. През 1944 г. Хайдегер е призован във Volkssturm. През април 1945 г. Хайдегер се озовава на територия, окупирана от Франция, и е подложен на [ източникът не е посочен 129 дни] денацификация. [ източникът не е посочен 129 дни] съд, който потвърждава съзнателната подкрепа на мислителя за нацисткия режим, което води до спиране [ източникът не е посочен 129 дни] него от преподаване до 1951г.

През 1947 г. е публикувано „Писмо за хуманизма“, в което Хайдегер ясно дефинира разликите между своето учение от екзистенциализма и новия европейски хуманизъм. Произведения от следвоенния период са включени в сборниците "Горски пътеки" (1950), "Репортажи и статии" (1954), "Тъждество и различие" (1957), "По пътя към езика" (1959) и др. . Лекционни курсове "Какво е мисленето?" (1954), двутомника на Ницше (1961) и много други произведения. Погребан в родния си град.

Въведение[редактиране | редактиране на wiki текст]

Хайдегер смята, че въпросът за битието, който според него е основният философски въпрос, е бил забравен в цялата история на западната философия, като се започне от Платон. Битието беше тълкувано неправилно, тъй като нямаше чисто „човешко“ измерение. Още при Платон светът на идеите в своята обективност е безразличен към човека. "Само изясняването на същността на човешкото съществуване разкрива същността на битието."

Целта на Хайдегер е да внесе философска основа в науката, която, според него, работи без разкрита основа на теоретична дейност, в резултат на което учените неправилно придават универсализъм на своите теории и неправилно тълкуват въпросите за битието и съществуването. Така философът си поставя за цел да изтръгне от забравата темата за битието и да й придаде нов смисъл. За да направи това, Хайдегер проследява пътя на цялата история на философията и преосмисля такива философски понятия като реалност, логика, Бог и съзнание. В по-късните си писания философът разглежда ефекта, който съвременната технология оказва върху човешкото съществуване.

Произведенията на Мартин Хайдегер оказват силно влияние върху философията, теологията и други хуманитарни науки на 20 век. М. Хайдегер повлия на формирането на такива тенденции като екзистенциализъм, херменевтика, постмодернизъм, деконструктивизъм и цялата континентална философия като цяло. Известни философи от 20-ти век Карл Ясперс, Клод Леви-Строс, Георг Гадамер, Жан-Пол Сартр, Ахмад Фардид, Хана Аренд, Морис Мерло-Понти, Мишел Фуко, Ричард Рорти и Жак Дерида признаха влиянието му и анализираха работата му.

Хайдегер подкрепя националсоциализма и е член на партията от май 1933 г. до май 1945 г. Неговите защитници, по-специално Хана Аренд, считат [ източникът не е посочен 129 дни] това е неговата лична трагедия и защитава мнението, че неговата политическа позиция няма нищо общо с неговите философски възгледи. Критици като Емануел Левинас и Карл Льовит смятат, че подкрепата на Националсоциалистическата партия хвърля сянка [ източникът не е посочен 129 дни] към всички мисли на философа.

Философия[редактиране | редактиране на wiki текст]

Битие, време и Dasein[редактиране | редактиране на wiki текст]

Философията на Хайдегер се основава на комбинацията от две основни наблюдения на мислителя.

Първо, според него философията в продължение на повече от 2000 години история е обръщала внимание на всичко, което има характеристиката на „битие“ в този свят, включително и на самия свят, но е забравила какво означава това. Това е хайдегеровият „екзистенциален въпрос“, който минава като червена нишка през цялото му творчество. Един от източниците, които повлияха на неговото тълкуване на този въпрос, бяха писанията на Франц Брентано относно използването на различни концепции за битието от Аристотел. Хайдегер предшества основната си работа, Битие и време, с диалог от Софистът на Платон, показващ, че западната философия е игнорирала концепцията за битието, защото е смятала значението му за очевидно. Хайдегер, от друга страна, изисква от цялата западна философия да проследи всички етапи на формирането на тази концепция от самото начало, наричайки процеса „разрушаване“ (Destruction) на историята на философията.

Второ, философията беше силно повлияна от изследването на Хайдегер върху философските произведения на Е. Хусерл, който не следваше въпросите на историята на философията. Например Хусерл вярва, че философията трябва да предполага описание на опита (оттук и добре познатият лозунг - "обратно към самите неща"). Хайдегер, от друга страна, предложи да се разбере, че опитът винаги „вече“ се случва в света и битието. Хусерл тълкува съзнанието преднамерено (в смисъл, че то винаги е насочено към нещо, винаги към нещо). Интенционалността на съзнанието се трансформира в системата на Хайдегер в понятието "грижа". Хайдегер обозначава структурата на човешкото съществуване в нейната цялост като “грижа”, която е единството на три момента: “битие-в-света”, “бягане напред” и “битие-със-в-световното-битие”. „Грижата“ е в основата на „екзистенциалната аналитика“ на Хайдегер, както я дефинира в „Битие и време“. Хайдегер вярва, че за да се опише опитът, първо трябва да се намери нещо, за което такова описание би имало смисъл. Така Хайдегер извежда своето описание на опита чрез Dasein, за което битието се превръща във въпрос. В „Битие и време“ Хайдегер критикува абстрактната метафизична природа на традиционните начини за описание на човешкото съществуване, като „разумно животно“, човек, човек, душа, дух или субект. Dasein не става основа за нова "философска антропология", а се разбира от Хайдегер като условие за възможността за нещо подобно на "философската антропология". Dasein според Хайдегер е "грижа". В отдела за екзистенциална аналитика Хайдегер пише, че Dasein, който се оказва хвърлен в света сред нещата и Други, намира в себе си възможността и неизбежността на собствената си смърт. Необходимостта за Dasein е да приеме тази възможност, отговорността за собственото съществуване, което е основата за постигане на автентичност и специфична възможност за избягване на „вулгарната” насилствена темпоралност и обществен живот.

Единството на тези две мисли е, че и двете са пряко свързани с времето. Dasein е хвърлен във вече съществуващ свят, което означава не само временния характер на битието, но също така включва възможността за използване на вече установената терминология на западната философия. За Хайдегер, за разлика от Хусерл, философската терминология не може да бъде отделена от историята на използването на тази терминология, така че истинската философия не трябва да избягва конфронтацията на въпросите за езика и значението. Така екзистенциалната аналитика на Битието и времето е само първата стъпка в Хайдегеровото „унищожаване“ (Destruction) на историята на философията, тоест в трансформацията на нейния език и значение, което прави екзистенциалната аналитика просто един вид специален случай (в смисъл, в който, например, специалната теория на относителността е частен случай на общата теория на относителността). Трябва да се отбележи, че Хайдегер описва т.нар живот без човек, по-точно съвкупността от взаимни препратки на нещата, като онзи парадоксален фон, където Dasein [ източникът не е посочен 1224 дни] . Германският мислител открива и изважда наяве много неща, много от позициите му са спорни, но импулсите, които 20-ти и 21-ви век получават от М. Хайдегер, ще подхранват още дълго творческото мислене на съвременните учени и философи.

„Битие и време“[редактиране | редактиране на wiki текст]

Трактат "Битие и време" (нем. Sein und Zeit) е публикувана през 1927 г. и става първата академична книга на Хайдегер. Публикацията направи възможно получаването на правото на катедрата на Е. Хусерл в университета във Фрайбург и успехът на работата гарантира назначаването му на този пост.

Изследването на битието се провежда от Хайдегер чрез тълкуването на специален вид битие, човешкото битие (Dasein, „тук-битие“, „битие-съзнание“), което е трансценденталната субективност на Хусерл, преразбрана. Предмет на изследването е „смисълът на битието изобщо”. В началото на Битие и време Хайдегер поставя въпроса: „От какъв вид битие трябва да се чете значението на битието, какъв вид битие трябва да бъде отправната точка за откриване на битието?“ Според Хайдегер това битие е човек, тъй като именно това битие е „особено за това битие, че заедно с битието и чрез битието му се разкрива и то самото. Разбирането на битието само по себе си е определеността на битието тук-битие. Разбирането за Хайдегер означава отвореност на тук-битието, в резултат на което за Dasein съществува не само светът, но той самият е битие-в-света. Светът, според Хайдегер, не е нещо външно на тук-битието. В това отношение Хайдегер отчасти следва Хусерл, в чиято феноменология "светът" се явява като хоризонт на трансценденталната субективност.

Първоначалната отвореност на тук-битието се характеризира като разположение, разположение (Gestimmtheit, Befindlichkeit). „Това, което онтологично наричаме разположение, е онтически най-често срещаното и добре известно: настроение, настроение.“ Настройването, според Хайдегер, е основната екзистенциална или екзистенциална характеристика на тук-битието. То има екзистенциална проектна структура, която е израз на онази специфична характеристика на тук-битието, че е негова собствена възможност. При тълкуването на екзистенциалната структура на тук-битието като проект Хайдегер изхожда от първичността на емоционално-практическото отношение на човека към света. Според Хайдегер битието на едно същество се разкрива директно на човек във връзка с неговите намерения (възможности), а не в чисто незаинтересовано съзерцание. Теоретичната нагласа се извежда от разбирането като първоначална отвореност на тук-битието. По-специално, според Хайдегер, екзистенциалното разбиране е източникът на „съзерцанието на феномените“ на Хусерл.

Екзистенциалното, първичното разбиране е предрефлексивно. Хайдегер го нарича предразбиране (Vorverstandnis). Предразбирането се изразява най-пряко и адекватно, според Хайдегер, в елемента на езика. Следователно онтологията трябва да се обърне към езика, за да изследва въпроса за смисъла на битието. Но в периода на Битие и време работата на Хайдегер с езика остава само спомагателен инструмент при описанието на структурата на тук-битието. Хайдегер ще се занимава с „разпитването на езика“ във втория период от своето творчество.

В книгата изследването се провежда чрез отразяване на теми като смъртността, тревожността (не в обичайния, а в екзистенциалния смисъл), времевостта и историчността. Хайдегер планира втората част на книгата, чийто смисъл е "унищожаването" (Destruction) на историята на философията, но той не приложи намеренията си на практика.

„Битие и време“ повлия на много мислители, включително такива известни екзистенциалисти като Жан-Пол Сартр (но самият Хайдегер се дистанцира от екзистенциалисткия етикет, за това той дори специално написа така нареченото „Писмо за хуманизма“).

„Писмо за хуманизма“[редактиране | редактиране на wiki текст]

В „Писмо за хуманизма“ (1946 г.) Хайдегер отбелязва: „Доколкото Маркс, разбирайки отчуждението, прониква в същественото измерение на историята, доколкото марксисткият възглед за историята надминава другите исторически теории.“

Инфлуенсъри[редактиране | редактиране на wiki текст]

Ранният Хайдегер е силно повлиян от Аристотел. Освен това теологията на католическата църква, средновековната философия и Франц Брентано оказват значително влияние върху формирането на неговата философия.

Етичните, логическите и метафизичните трудове на Аристотел оказват огромно влияние върху възникващите възгледи на Хайдегер през 20-те години. Четейки класическите трактати на Аристотел, Хайдегер яростно оспорва традиционния латински превод и схоластичното тълкуване на неговите възгледи. Особено важно е неговото собствено тълкуване на „Никомахова етика“ на Аристотел и някои произведения по метафизика. Тази радикална интерпретация на гръцкия автор впоследствие оказва влияние върху най-важната творба на Хайдегер, Битие и време.

Най-важните мисли за битието са изразени от Парменид. Хайдегер възнамерява да предефинира най-важните въпроси на онтологията относно битието, които според него са били подценени и забравени от метафизичната традиция след Платон. В опит да даде нова интерпретация на въпросите за битието, Хайдегер отделя огромно време за изучаване на мисълта на древногръцките автори от предплатоновия период: Парменид, Хераклит и Анаксимандър, както и трагедията на Софокъл.

Дилтай[редактиране | редактиране на wiki текст]

Хайдегер започва много рано да планира проекта за „херменевтика на действителния живот“ и неговата херменевтична интерпретация на феноменологията е силно повлияна от неговия прочит на работата на Вилхелм Дилтай.

За влиянието, което Дилтай оказва върху Мартин Хайдегер, Ханс-Георг Гадамер пише: „Би било грешка да се заключи, че Дилтай е бил повлиян при писането на „Битие и време“ в средата на 20-те години. Твърде късно е". Той добави, че както знае, до 1923 г. Хайдегер е бил повлиян от възгледите на друг, по-малко известен философ, граф Йорк фон Вартенбург. Гадамер отбелязва обаче, че влиянието на Дилтай е особено важно за отдалечаването на младия Хайдегер от неокантианските идеи, както самият Хайдегер по-късно признава в „Битие и време“. Но въз основа на материала от ранните лекции на Хайдегер, които показват голямото влияние на Вилхелм Дилтай във време дори по-рано от това, което Гадамер нарече „твърде късно“, някои учени, като Теодор Кизел и Дейвид Фарел Крел, аргументират значението на Дилтай концепция при оформянето на възгледите на Хайдегер.

По един или друг начин, въпреки че интерпретацията на Гадамер на хронологията на Хайдегер може да е противоречива, има допълнителни доказателства за влиянието на Дилтай върху Хайдегер. Новите идеи на Хайдегер за онтологията са не само верига от логически аргументи, демонстриращи неговата принципно нова парадигма, но и херменевтичен кръг - ново и мощно средство за обозначаване и реализиране на тези идеи.

Едмунд Хусерл[редактиране | редактиране на wiki текст]

В момента няма единство във възгледите както по отношение на влиянието на Едмунд Хусерл върху философското развитие на Хайдегер, така и по отношение на степента, в която неговата философия има феноменологични корени. Колко силно е било влиянието на феноменологията върху съществените моменти от системата на Хайдегер, както и върху най-значимите етапи в дискусията на двамата философи, е двусмислен въпрос.

За връзката им известният философ Ханс-Георг Гадамер пише: „На въпроса какво представлява феноменологията в периода след Първата световна война Едмунд Хусерл дава изчерпателен отговор: „Феноменологията сме аз и Хайдегер. Въпреки това Гадамер отбелязва, че има достатъчно разногласия в отношенията между Хусерл и Хайдегер и че бързият възход на Хайдегер във философията, влиянието, което е имал, неговият сложен характер, трябва да са накарали Хусерл да подозира в него природата в духа на най-ярката личност. на Макс Шелер.

Робърт Достал описва влиянието на Хусерл върху Хайдегер по следния начин: „Хайдегер, който предполага, че може да прекъсне отношенията си с Хусерл, основава своята херменевтика върху интерпретация на времето, която не само има много прилики с интерпретацията на времето на Хусерл, но също така е постигната благодарение към подобен феноменологичен методът, използван от Хусерл ... Разликата между Хусерл и Хайдегер е значителна, но ние няма да можем да разберем как феноменологията на Хусерл определя възгледите на Хайдегер, точно както няма да можем да оценим проекта, който Хайдегер развива в Битие и време и защо го е оставил недовършен“.

Даниел Далстрьом оценява работата на Хайдегер като „отклонение от Хусерл в резултат на неразбиране на работата му“. Далстрьом пише за връзката между двамата философи: „Мълчанието на Хайдегер за силното сходство между неговата интерпретация на времето и изследването на Хусерл на вътрешната темпоралност на съзнанието допринася за погрешното разбиране на понятието за интенционалност на Хусерл. Въпреки критиките, които Хайдегер отправя в своите лекции, интенционалността (която косвено означава „да бъдеш“) не се тълкува от Хусерл като „абсолютно присъствие“. По този начин, по отношение на всички тези „опасни подходи“, все още може да се каже, че третирането на темпоралността от Хайдегер има няколко фундаментални разлики от идеята на Хусерл за темпоралното съзнание.

Сьорен Киркегор[редактиране | редактиране на wiki текст]

Сьорен Киркегор оказва значително влияние върху екзистенциалната концепция на Хайдегер. Концепцията на Хайдегер за „безпокойството“ (в екзистенциалния смисъл), осъзнаването на смъртността (битието-към-смъртта) до голяма степен се основава на размишленията на Киркегор. Той повлия и върху разбирането на нашето субективно отношение към истината, нашето съществуване пред лицето на смъртта, временността на съществуването и важността на утвърждаването на нашето винаги дълбоко индивидуално битие-в-света.

Фридрих Хьолдерлин и Фридрих Ницше[редактиране | редактиране на wiki текст]

Хьолдерлин и Ницше оказват най-силно влияние върху развитието на Хайдегер като философ и много от неговите лекционни курсове са посветени на тях, особено през 30-те и 40-те години на ХХ век. Лекциите за Ницше се основаваха главно на тези посмъртно публикувани материали, които трябваше да формират неговия труд Волята за власт. Хайдегер обръща много по-малко внимание на произведенията на Ницше, публикувани приживе. Хайдегер смята Волята за власт на Ницше за кулминацията на западната метафизика, а лекциите му са изградени в духа на диалог между двама мислители.

Хайдегер и нацизмът[редактиране | редактиране на wiki текст]

От 1933 до 1945 г. Хайдегер е член на NSDAP, а след падането на режима (до 1951 г.) се оказва изолиран като негов поддръжник, но от 1934 г. членството в NSDAP е формално, Хайдегер постепенно е отстранен от някои аспекти на националсоциализма.

Въпросът за отношението на Хайдегер към нацистката власт, изявленията на философа в подкрепа на Адолф Хитлер е спорен. Философът Хана Аренд, бивша ученичка и любовница на Хайдегер (през 1924 г.), направи много, за да изчисти името му от подозрение за нацистки симпатии, като каза, че разбирането му за тяхната политика е "неразумно". В същото време някои философи, като Юрген Хабермас и Теодор Адорно, смятат, че подкрепата на Хайдегер за нацизма е била предопределена в неговата философия.

Библиография[редактиране | редактиране на wiki текст]

Къща в Мескирх, където Хайдегер е израснал

Гробът на Хайдегер в Мескирх

Работи[редактиране | редактиране на wiki текст]

„Пролегомени към историята на концепцията за времето“ част 1, част 2, част 3 (1925)

„Битие и време“ (1927)

"Основни проблеми на феноменологията" (1927)

„Германският идеализъм (Фихте, Шелинг, Хегел) и философските проблеми на модерността“ (1929)

"Кант и проблемът на метафизиката" (1929)

„Основни понятия на метафизиката. Мир – крайност – самота“ (лекции 1929/1930 г.)

„Въведение в метафизиката“ (летен семестър 1935 г.)

„Негативност. Справяне с Хегел от гледна точка на въпроса за негативността. (1938 −1939, 1941)

„Въведение във феноменологията на духа“ (1942)

Хераклит (лекции от летните семестри 1943 и 1944 г.)

„Време и битие“ (лекция 1949 г.)

"Въпрос за технологията" ( Die Frage nach der Technik, 1953)

· "Онто-теологична структура на метафизиката" (1957)

„Семинари на Золикон“ (1959-1969)

Хераклит (семинари, проведени с Е. Финк през зимния семестър 1966/67)

Екзистенциализъм(фр. екзистенциализъмот лат. екзистенция- съществуване), също философия на съществуването- специално направление във философията на XX век, фокусиращо вниманието си върху уникалността на човешкото същество, провъзгласявайки го за ирационално. Екзистенциализмът се развива паралелно със сродни области на персонализма и философската антропология, от които се различава предимно по идеята за преодоляване (а не разкриване) на собствената същност на човека и по-голям акцент върху дълбочината на емоционалната природа.

Според екзистенциалния психолог и психотерапевт Р. Мей, екзистенциализмът не е просто философско направление, а по-скоро културно движение, което улавя дълбокото емоционално и духовно измерение на съвременния западен човек, изобразявайки психологическата ситуация, в която се намира, израз на уникалните психологически затруднения, с които