Православни традиции на руското семейство. Родителска среща "Традиции на православното семейство"

Християнството, както всяка друга религия, е богато на различни ритуали, традиции и празници. Научаването за тези обичаи и традиции е невероятно вълнуващо и интересно. И още по-интересно да участваш в цялото това действие. И така, какви са обичаите и ритуалите, присъщи на християнството? Ще научим за това в тази статия.

Молитва за християнин

Всеки християнин е длъжен да се моли всеки ден. Молитва. Вярващите се обръщат към Бог, светиите - искат нещо, оплакват се. Те правят това с надеждата, че светиите ще им помогнат при решаването на проблемите, защото църквата говори за чудотворната сила на вярата и молитвата.

Култ към иконата

Невъзможно е да не се каже, че християнството отдава голямо значение на иконите. Струва си да се отбележи, че по-ранните икони разпалиха разгорещени дебати - някой ги смяташе за неразделен атрибут, а някой ги смяташе за реликва от езически времена. Но в крайна сметка почитането на иконите остана. Хората вярват, че образът на божество също ще повлияе на човек.

В християнството основният атрибут е кръстът. Кръстът може да се види на храмове, в дрехи и на много други елементи. Кръстът се носи на тялото. Нито един християнски ритуал не може да се проведе без кръста. Този символ е знак на почит към смъртта в агония на Исус Христос, който беше разпнат на кръста. Хората в живота "носят своя кръст", придобиват смирение и смирение.

Какво е реликви?

Смята се, че мощите са останки от мъртви, които по волята на Бог не са тлеели и също имат чудотворна сила. Това се появи много отдавна, когато хората се опитаха да обяснят нетленността на телата с факта, че те имат чудотворна сила.

„Свети места

Светите места са тези, които са свързани с определени събития. Например място, където се е случило чудо по Божията воля. Хората се стичат на такива места на поклонения. Има много такива места по света. Подобно вярване идва и от древността, когато хората одухотворяват планините и водите и т.н., а също така вярват, че те могат да повлияят на живота, да носят чудо.

Християнски празници и пости

Празниците заемат особено място в християнството. Почти всеки ден от годината има някакво събитие, което е свързано с Бог, светци и т.н.

Великденски празник

Великден е един от основните празници. Този църковен празник няма ясна дата, но е създаден в чест на възкресението на разпнатия на кръста Исус. На този ден е обичайно да се пекат козунаци, да се готви Великден, да се боядисват яйца. Традицията да се подаряват яйца идва от древността, когато Мария Магдалена поднесе червено яйце, когато говореше за Възкресението на Исус. Вярващите решиха да подкрепят тази инициатива и оттогава тази традиция само пусна корени и продължава и до днес. В навечерието на празника всички боядисват яйца и пекат козунаци.

съвет

Препоръчително е да се отнасяте към другите и да поздравявате всички с думите „Христос Воскресе“, като на такива поздрави също трябва да се отговаря по специален начин „Воистина Воскресе“. В полунощ се отслужва църковна служба, на която се стичат всички вярващи. Освен това беше обичай да се помага на бедните и нуждаещите се. В този светъл ден им беше раздадена храна, а те също бяха участници в светлия празник.

На Коледа е обичайно да се коледува. В навечерието на празника децата се обличаха и носеха кутя вкъщи - това е традиционно коледно ястие. На домакините беше предложено да опитат кутия, а в това време кукерите пяха песни и рецитираха стихове. За кутия и забавление стопаните трябвало да почерпят кукерите или да им дадат пари.

Коледа

Освен това Коледа е началото на коледното време, когато всеки ден означава нещо. Коледното време продължава до Кръщението (19 януари). По Коледа е обичайно да се гадае. Момичетата се занимават с гадаене - опитват се да разберат името на годеника, когато се оженят, както и да намерят отговорите на други въпроси, които ги интересуват. Именно поради тази причина повечето гадания са на сватбена тематика.

До Коледа всички подредиха къщите си, изкъпаха се и отидоха на баня, облякоха чисти дрехи. На 6 януари, в навечерието на Коледа, не е било позволено да се яде нищо, а само да се пие вода. След като се появи първата звезда, всички седнаха на масата, ядоха и празнуваха този велик ден. По правило на празничната трапеза можете да намерите различни кулинарни продукти - желе, ястия от свинско месо, прасенца и много, много други. Заслужава да се отбележи, че рибата и птиците винаги са били печени цели, т.к. това беше символ на семейното единство.

Заключение:

Християнството е богато на различни празници, ритуали и традиции. Празниците съставляват голяма част от тази религия. Всеки празник има свои собствени ритуали и традиции - всички те са ярки, тържествени и ярки. С течение на времето някои ритуали започнаха да се забравят, но някои все още се изпълняват от поколение на поколение. Освен това някои ритуали и традиции постепенно започват да се възраждат.

Троица е един от най-значимите и почитани празници от всички християни. Традиционно пада през лятото, през юни. Празнува се в неделя, на петдесетия ден от Великден. Затова другото име на празника е Света Петдесетница. Съпътства се от различни, много интересни ритуали и традиции.

история на празника

Троица има няколко други имена. Първо, това е рожденият ден на Христовата църква. Там се казва, че е създадено не от човешкия ум, а от благодатта на самия Господ. И тъй като Божествената същност е представена в три форми - Отец, Син и Дух - то този празник е Троицата. Петдесетница е известна и с факта, че на този ден Светият Дух слезе върху апостолите, учениците на Христос и цялата святост и величие на божествените планове бяха разкрити на хората. И накрая третото наименование: в народа денят отдавна се смята за Зелен светец. Впрочем има и четвърто: моминско коледуване.

Традиции и обичаи

Много в Русия (което означава историческа, древна славянска Русия) бяха празнувани и се празнуват сега в онези дни, които включват и древни езически. Така имаше наслагване на два егрегора: младият, свързан с новата религия, и древният, вече "молен". Това е особено важно през първите векове на християнството. И дори сега не е загубил своята актуалност. Ехото на езическите обреди е ясно видимо в много традиции. Например в деня на Светата Троица е обичайно да се украсяват къщи и църкви с билки, клони от бреза, люляк. Момите плетяха венци за себе си и годениците си, уреждаха игри. Семейство, събрано в ливадите и горите за хранене. Едно от задължителните ястия бяха бъркани яйца.

древни обреди

Денят на Света Троица винаги се е празнувал сред природата. Брезата се смяташе за основното празнично дърво. Момичетата хвърляха венци от брезови клони в реката, надявайки се да научат от тях бъдещата си съдба. От ранна сутрин сладкият дух на пресни калачи тръгна из селата, на които бяха поканени приятели и съседи. Тогава започна истинското забавление. Под брезите бяха постлани покривки, върху тях бяха поставени лакомства и онези утринни хлябове, които също бяха украсени с диви цветя. Момичетата пяха, танцуваха, показваха нови тоалети, флиртуваха с момчетата и сами гледаха кого да ухажват. Заслужава да се отбележи, че хлябът, венците и покривките, които се използвали на този празник - деня на Света Троица, имали специално значение и играли специална роля в живота на момичето. Погачата се изсушавала и когато момичето се омъжвала, трохите от нея се изсипвали в сватбен хляб, който трябвало да осигури на младите приятелски, щастлив живот в изобилие и радост. Покривката на Троицата беше поставена на масата според обреда, когато родителите на бъдещия младоженец дойдоха в къщата на булката за булката. Магическата енергия на Деня на Троицата трябваше да обгърне момичето с невидим воал и да я представи в най-благоприятната светлина. И дадоха венци на любимия си в знак на вярност, потвърждавайки светостта на тези обети. Билките, събрани на Зеленое Свято, се сушели и лекували болните. Смятало се, че те имат специална лечебна сила.

Момиче гадаене

Денят на Света Троица 2013 падна на 23 юни. Разбира се, сега е 21 век, векът на нанотехнологиите и общата компютъризация. А преди два века, като чули кукувицата, момите я попитали колко още трябва да тъпчат прага на бащината къща. И брояха със затаен дъх, защото всяко „ку-ку“ означаваше година неженен живот. И хвърляйки венци в реката, те забелязаха: той плува премерено, спокойно - животът също ще бъде такъв, без сътресения и проблеми. Вълна го хвърля от една страна на друга, водовъртежи се въртят - бъдещето не вещае нищо добро. И ако венецът потъне - очаквайте неприятности, момичето няма да доживее до следващата Троица.

Много мистериозни, необичайни, интересни неща се случиха този ден. По времето забелязаха какво ще бъде лятото и есента. Те увещаваха и поменаваха духовете на починали роднини. Те ходеха на църкви, защитаваха служби. Особената светла енергия на празника се усеща и до днес.

Традиции и празници

Традициите обикновено се свързват с празници. Преди революцията те бяха свързани с църковната година и това беше прекрасно описано от И. Шмелев в книгата „Лето Господне“, която стана антология на християнския живот за нас, тези, които дойдоха в Църквата след дълго време Съветска „пауза” на неверието.

Опитвахме се всячески да имитираме семейната структура, развила се през вековете в царска Русия, но често без успех. Защо? Защото времената са се променили много. И ако в съветско време празниците все още бяха обвързани с църковните празници - същата Нова година - с Коледа, 8 март - с Масленица, 1 май - с Великден - тогава постсъветското време започна да гравитира към западноевропейските ценности. Изведнъж се оказа, че младите хора празнуват с удоволствие Хелоуин и Свети Валентин, за които преди не се носеше нито слух, нито дух. Имайте предвид, че тези празници по никакъв начин не са обвързани с руските, традиционни празници, но очевидно е имало вътрешна нужда да се консолидират, тъй като те са пуснали корени на нашата земя.

Традиции и вътрешни нужди на семейството

И все пак създаването на вътресемейни традиции зависи само от самото семейство: от неговите възможности, от неговата ориентация. Хората от вярващите са неизбежно фиксирани църковни традиции. Например винаги сами си печем козунаци и сами боядисваме яйца за Великден, въпреки че много майки на моята възраст учудено отбелязват: „Защо? Все още можете да го купите в супермаркета и то доста евтино!“

За да разберете, че точно тези действия и усилия да си приготвите специално ястие са семейна традиция, трябва да опитате сами да осъществите този малък подвиг, поне веднъж в живота си! Тук моите роднини нямат въпроси относно целесъобразността на подобни действия - и именно защото от година на година повече от десет години се подготвяме за основния празник на годината. И ако Коледа по традиция все още си остава универсален празник, според традициите си - световен, то Великден и именните дни вече са чисто наша, православна традиция. Ето защо е интересно в контекста на тази статия.

Църковните традиции като утвърдена ценност

Между другото, църковните празници внасят в живота на едно вярващо семейство много красиви традиции, фиксирани от векове: брезови клонки за Троицата и пухкава върба за седмицата на Вай, коледно дърво и великденски торти, торти за рожден ден и ябълки за Спасителя. Но каква красива женска традиция - да се носят сини забрадки за Богородични празници, зелени - за Троица и т.н.

Всичко това идва или се предава от онези много проспериращи времена, когато семейните традиции се вписват перфектно в националната политика. За нашите предци е било добре да постят, когато всички пазари преминаха към продажбата на постни продукти, месото не се сервираше в механите, дори театрите спряха работа. Между другото, моя приятелка, която посети Гърция по време на Великия пост, каза, че не може да посети театъра в Атина под открито небе, защото представленията започват едва след Великден.

Семейната традиция укрепва „клетката на обществото“

Отбелязвам, че дори такива прости традиции не се появиха в резултат на желанието да ги консолидираме в нашето семейство, а възникнаха естествено, въз основа на нуждите на нашето конкретно семейство, от неговия ежедневен живот, от повторението на годишния цикъл. Още по-важно е всеки да разбере, че само традициите, само повтарящите се общи действия могат да укрепят семейството, да свържат всички помежду си чрез общи интереси и общи ценности.

Руското семейство никога не се е отличавало с индивидуализъм като западното. Винаги ни е било странно да виждаме хора, които живеят в семейство, всеки сам за себе си, всеки със свой, отделен и независим живот. Семейството ни никога не е било свободна среща на индивиди, съзерцаващи се от разстояние, напротив, то е едно съвместно общо същество, макар и принудено по някакъв начин и не винаги лесно поносимо, но живеещо според общите закони.

Семейството е надежден тил, това е, което винаги ще подкрепя, издържа, успокоява и помага в трудни моменти. Ето защо в момент на радост - това е обща и неизразимо умножена по броя на участниците, съвместната радост от общуването. Семейната традиция не само укрепва семейството, но му дава необходимия тласък да живее, да се обича в скръб и радост. Децата, разбира се, не дават такива обети на родителите си, но отношенията на взаимопомощ се консолидират в съвместни действия и също се превръщат в добра традиция.

Ние сме създателите на съвременните традиции

Ще повторя само още веднъж: насаждането на традиции отвън е напълно безполезно упражнение. Само онези от тях, които са подкрепени от вътрешна необходимост, се вкореняват и затова всяко семейство сега трябва да развива своите традиции - лично. Само с времето такива традиции могат да придобият национален мащаб, какъвто беше случаят с предреволюционните църковни традиции или с традицията да се празнува Денят на жената, за който толкова много копия бяха счупени от църковните хора, но който все още остава единственият женски празник на такъв общ мащаб.

Сега практически няма останали такива национални традиции. Какво се празнува - по инерция и без предишния размах. Това говори за кризата на държавата, но и за кризата на семейството като цяло. Не трябва да позволяваме семейството ни да се превръща в случайно местожителство за отделни хора. Това състояние на нещата постепенно, но неотклонно ще унищожи нашето общество отвътре.

Да вземем най-доброто от миналия опит на руското семейство и да го преработим във връзка с конкретни съвременни условия - това е задачата, пред която е изправено всяко семейство, ако иска да остане приятелско и силно.

И така, оказва се, че днес ние сме създателите на нови добри семейни традиции. Едновременно е приятно и отговорно. Оказва се, че от нас зависи какво ще празнува семейството на детето ни по-късно – Хелоуин или Великден.

В древна Русия е имало тясна връзка и взаимодействие между църквата и домашния живот на нашите предци. Православните хора обърнаха голямо внимание не само на Какво готвя за вечеря, но как се подготвят. Те направиха това с неизменна молитва, в мирно състояние на ума и с добри мисли. И обръщаха специално внимание на църковния календар – гледаха кой ден е – постен или постен.

Особено стриктно правилата се спазвали в манастирите.

Древноруските манастири са притежавали огромни имения и земи, имали са най-удобните стопанства, което им е давало средства за големи запаси от храна, което от своя страна им е давало изобилни средства за широкото гостоприемство, завещано на обитателите от техните свети основатели.

Но бизнесът на гостоприемството в манастирите беше подчинен както на общия църковен, така и на частния устав на всеки манастир, тоест една храна се предлагаше на братята, слугите, скитниците и бедните в празнични и фуражни (почитани от спомоществователи и благодетели) дни , друг през делничните дни; единият - в постни дни, другият - в постни дни и пости: Велики, Рождественски, Успенски и Петровка - всичко това беше строго определено от харти, които също се различаваха по място и средства.

Днес далеч не всички разпоредби на църковната харта, които бяха насочени предимно към манастирите и духовенството, могат да се прилагат в ежедневието. Православният човек обаче трябва да научи някои правила, които вече споменахме по-горе.

Преди всичко, преди да започнете да готвите, определено трябва да се помолите на Бог.

Какво означава да се молим на Бог?
Да се ​​молите на Бог означава да прославяте, да благодарите и да Го молите за прошка на вашите грехове и вашите нужди. Молитвата е благоговейният стремеж на човешката душа към Бога.

Защо трябва да се молите на Бог?
Бог е нашият Създател и Баща. Той се грижи за всички нас повече от всеки обичащ децата баща и ни дава всички благословии в живота. Чрез нея живеем, движим се и съществуваме; затова трябва да Му се молим.

Как да се молим?
Понякога се молим вътрешно – с ум и сърце; но тъй като всеки от нас се състои от душа и тяло, в по-голямата си част ние произнасяме молитва на глас, а също така я придружаваме с някои видими знаци и телесни действия: кръстен знак, поклон до кръста и за най-силен израз на нашите благоговейни чувства към Бога и дълбоко смирение пред Него коленичим и се покланяме до земята.

Кога трябва да се молите?
Молете се по всяко време, без да спирате.

Кога е подходящото време за молитва?
Сутрин, след събуждане от сън, да благодарим на Бог, че ни е запазил през нощта и да поискаме Неговото благословение за идващия ден.
В началото на делото - да помолите Божията помощ.
В края на случая - да благодарим на Бог за помощ и успех в бизнеса.
Преди вечеря - за да благослови Господ храната ни за здраве.
След вечеря - да благодарим на Бога, който ни храни.
Вечер, преди лягане, да благодарим на Бога за прекарания ден и да Го помолим за прошка на греховете ни, за спокоен и ведър сън.
Православната църква предписва специални молитви за всички случаи.

Молитва преди обяд и вечеря

Нашият баща...или:
Очите на всички се уповават на Тебе, Господи, и Ти им даваш храна навреме, отваряш щедрата Си ръка и изпълняваш всяко животно добро желание.

На Ча- към теб. надежда- Отнасяйте се с надежда. навреме- по мое време. отворен- ти отвори. Животно- живо същество, всичко живо. услуга- добро отношение към някого, милост.

За какво молим Бог в тази молитва?
В тази молитва молим Бог да благослови нашата храна и напитки за здраве.

Какво се има предвид под от ръката на Господ?
Под ръката на Господ тук се разбира даването на блага за нас.

Какво означават думите изпълнявайки всякакъв вид животинска добра воля?
Тези думи означават, че Господ се грижи не само за хората, но и за животните, птиците, рибите и изобщо за всичко живо.

Молитва след обяд и вечеря

Благодарим Ти, Христе Боже наш, защото си ни наситил с Твоите земни блага; не ни лиши от Твоето Небесно Царство, но като че ли всред Твоите ученици си дошъл, Спасителю, дай им мир, ела при нас и ни спаси. амин

Създание утешава- всичко необходимо за земния живот, например храна и напитки.

За какво се молим в тази молитва?
В тази молитва благодарим на Бога, че ни е наситил с храна и напитки, и молим да не ни лишава от Своето небесно царство.

Ако няколко души седят на масата, възрастният човек чете молитвата на глас.

Какво може да се каже за някой, който неправилно и небрежно се кръсти по време на молитва или се срамува да се кръсти?

Такъв човек не иска да изповяда вярата си в Бога; Самият Исус Христос ще се срамува от това на Страшния Си съд (Марк 8:38).

Как трябва да се кръстите?
За да се направи кръстен знак, първите три пръста на дясната ръка - палец, показалец и среден - се събират; последните два пръста - безименният и малкият пръст - са огънати към дланта на ръката ви.
Така сгънатите пръсти поставяме на челото, на корема, на дясното и лявото рамо.

Какво изразяваме, като сгъваме пръстите си по този начин?
Събирайки първите три пръста, ние изразяваме вярата, че Бог е Един по Същност, но три по Лица.
Два свити пръста показват нашата вяра, че в Исус Христос, Божият Син, има две природи: Божествена и човешка.
Изобразявайки кръста върху себе си със свити пръсти, ние показваме, че сме спасени чрез вяра в Исус Христос, разпнат на кръста.

Защо кръстосваме челото, корема и раменете?
За просветление на ума, сърцето и укрепване на силите.

За съвременния човек може да изглежда странно или дори фантастично да се каже, че вкусът на вечерята може да зависи от молитвата или настроението. В житията на светците обаче има много убедителен разказ по този въпрос.

Веднъж киевският княз Изяслав дошъл при свети преподобни Теодисий Печерски (починал през 1074 г.) и останал да вечеря. На масата имаше само черен хляб, вода и зеленчуци, но тези прости ястия изглеждаха на принца по-сладки от задграничните ястия.

Изяслав попитал Теодосий защо манастирската трапеза му се струва толкова вкусна. На което преподобният отговорил:

„Княже, братя наши, когато готвят храна или пекат хляб, първо вземат благословия от настоятеля, след това правят три поклона пред олтара, запалват свещ от кандилото пред иконата на Спасителя и правят огън с тази свещ в кухнята и пекарната.
Когато е необходимо да се налее вода в казана, министърът също иска от стареца тази благословия.
Така всичко става с благословия.
Слугите ви започват всяка работа с мърморене и раздразнение един към друг. А където има грях, не може да има удоволствие. Освен това вашите управители на двора често бият слугите и за най-малкото провинение, а сълзите на обидените добавят горчивина към храната, колкото и скъпа да е тя.

По отношение на приема на храна Църквата не дава специални препоръки, но е невъзможно да се яде преди сутрешната служба и още повече преди причастие. Тази забрана съществува, за да не отвлича тялото, обременено с храна, душата от молитва и причастие.

Какво е тайнството причастие?
В това, че християнинът приема под вид хляб истинското Тяло Христово, а под вид вино истинската Кръв Христова за единение с Господ Исус Христос и за вечен блажен живот с Него (Йоан 6:54-56). ).

Как трябва да се подготви човек за Свето Причастие?
Желаещите да се причастит със св. Христови Тайни трябва първо да постят, т.е. постете, молете се повече в църквата и у дома, помирете се с всички и тогава се изповядайте.

Колко често трябва да се причастявате?
Човек трябва да се причастява възможно най-често, поне веднъж месечно и винаги през всички пости (Велики, Коледни, Успенски и Петров); иначе е несправедливо да се наричаме православен християнин.

На каква църковна служба се празнува тайнството причастие?
На божествената литургия или литургия, поради което тази служба се счита за по-важна от други църковни служби, като вечерня, утреня и други.

В литургичната практика Руската православна църква използва Типикона. Типикон, или Харта- богослужебна книга, съдържаща подробно указание: в кои дни и часове, на какви богослужения и в какъв ред трябва да се четат или пеят молитвите, съдържащи се в Мисала, Часослова, Октоиха и други богослужебни книги.

Типиконът отделя голямо внимание и на храната, която приемат вярващите. Светският човек обаче не трябва буквално да следва всички инструкции, съдържащи се в Хартата, тъй като той е насочен предимно към монашеските братя.

Темата за традициите и религиозните традиции в съвременна Русия съдържа проблем. Този проблем оказва силно влияние върху развитието на отношенията между различните клонове на Христовата църква. Но проблемът не е в традицията или традицията, а между Свещеното предание (традиция) и Светото писание. Това звучи така: какво е авторитетът за християнина - само Свещеното Писание или цялата църковна традиция, тоест Свещеното Предание. Темата е актуална за развитието на отношенията между православни и протестанти в Русия, но тя е възникнала много отдавна, тя на практика е инкорпорирана в руското християнство, когато се появява в Русия, тъй като християнството идва, придружено от писмен източник в родния език. Писменият източник е Кирило-Методиевият превод на Евангелието, Деянията на апостолите, Псалтирът, книгата Притчи, а опитната практика на духовен живот е традицията на Византия. Руснаците, които приеха нова религия по решение на княз Владимир, трябваше да овладеят както структурата на духовната култура на Византия, така и начина на мислене на християнството. Образът на мислите е най-добре фиксиран в текстовете. Руските князе нямаха никакво намерение да бъдат васали на Византия, поради което самите те четоха първоизточника и насърчаваха руската богословска мисъл. Забележително в това отношение е изказването на митрополит Иларион в „Беседа за закона и благодатта“: „Вярата е от Бога, а не от елините!“ Той се отблъсква в мисленето си от идеите на писмен текст, което е естествено при овладяване на нова духовна култура. Но, разбира се, като цяло руската духовност върви по пътя на усвояване на византийския модел. По-нататъшното комплексно развитие на руската духовност доведе до установяването на първо място на ритуалната вяра, което беше естествено за „духовната“ по своята същност Русия. Когато християнството, духовно по своята същност, дойде на духовната почва на Русия, Русия прие в християнството това, за което беше готова - неговата духовна страна. Процесът на "врастване" в духа на Христовото Евангелие започна, но продължи по естествен начин за културата на руското общество - чрез постепенното преживяване на общението с Бога по пътищата на собствения духовен избор, при това неравномерно. Ако югоизточната част на Русия, която беше под татарско иго, се основаваше на аскетическото съзерцание на монасите, то на северозапад, където нямаше татари, но продължи естественото развитие, основано на усвояването на книжните учения, възникна критика на структурата на руския религиозен живот и в такива области, като отричане на църковната йерархия, ритуални вярвания, грабеж на пари. Тези идеи могат да бъдат получени по прост и естествен начин – чрез четенето на Евангелието и Деянията на апостолите. Така че движението на книжните православни християни от 14-ти век („Стриголников“) беше унищожено физически, но продължи да влияе върху духа на православните християни в Северозападна Русия, тъй като идеите могат да бъдат преодолени само чрез по-висока духовност, а не чрез забрана. Поради тази причина през 15 век те „възкръсват“ в движението на „юдаистите“ по време на анексирането на Новгород към Московската държава на Иван Трети. Основата беше същата „книжност“ на вярата на новгородци и псковчани, предавана от век на век. Изненадващо, основната линия на критика от страна на официалната църква на тези "еретици" беше, че те използват Стария завет. Наистина те го познаваха, тъй като вече съществуваха преводи на старославянски език. Архиепископ Генадий реши въпроса по същество! Той започва да събира преводи на Библията от цяла Русия, които след това са публикувани в Генадиевската Библия1. И по-задълбочено изучаване на това започна вече в рамките на официалната църква, въпреки че, разбира се, принудителният характер на тези действия, традицията на различен начин на църковен живот предизвикаха пасивно отношение към Библията сред голям брой духовници . Но за руския народ е важно текстовете от Евангелията и Деянията на апостолите да бъдат включени в кръга на храмовото църковно четене2. Малко по-късно позициите на официалното православие се сблъскаха с „книжното” християнство в Москва, сега точно в двора на Иван Трети. Лидерът на тази псевдоерес беше чиновникът-дипломат Фьодор Курицин (запис за чийто род е включен в Кадифената книга на най-висшите родове на Русия). От устата на Фьодор имаше критика към Преданието, но въз основа на Писанието. Йосиф Волоцки на събора от 1504 г. постигна отхвърляне на позицията на еретиците. Важно е да се отбележи, че евангелското движение в Русия следва свой собствен път, но път, паралелен на съборното движение в Западна Европа. Както на Запад, така и в Русия инициативите за реформиране на Църквата отвътре се оказаха безплодни. Но в момента е важно да се покаже, че подходът на евангелското движение, ориентирано към авторитета на Свещеното Писание, а не на Свещеното Предание, за Русия е естествен и оригинален. Евангелската традиция се нарича евангелска, защото открива много важна идея за съживяването на християнския живот, идея, която няколко века по-късно формира основата на Реформацията, а именно връщане към модела от 1 век, към словото на Христос и апостолите чрез текста на Светото писание. Историята на евангелското движение в Русия по-късно (два века след Стригольникови) включва влиянието на самия протестантизъм (лутеранство, реформизъм и дори англиканство). Но основният въпрос на богословската дискусия между евангелското и православното християнство у нас продължаваше да бъде противопоставянето на придържането или към цялостната църковна практика (Предание, Предание), или изключително към Светото писание. Както се вижда от горните примери, противопоставянето Предание-Свещеното писание има общохристиянски характер. Роден е като опит да се реши проблемът за адекватността на практиката на Христовата църква спрямо учението на нейния Основател Исус Христос. Въпросът остава актуален и в 21 век, тъй като не е решен. Продължава противопоставянето на православния и евангелския подход, което нанася сериозни щети на изпълнението на волята Божия у нас. 2. Актуално състояние на проблема Коренът на проблема се крие във факта, че парадигмите, които са се развили исторически, се основават на движенията на човешките сърца (на езика на науката - страстите), тоест на историческите стремежи на чувства. Тази идея е изразена за първи път от Eugen Rosenstock-Hüssy3. Страстите, от друга страна, понякога се дължат на уникални комбинации от фактори, които са повлияли на нагласите на хората в определена епоха. Една от обсъжданите парадигми, православната (по същество „старохристиянска“, имаща началото си в апостолско време, но разкрита в своята пълнота, започвайки от края на I век), се основава на идеята за живот с Бога , с Христос, в Светия Дух, произтичащ от усвояването на Евангелието като идея, а не като буква („И сега ви предавам, братя, на Бога и на Словото на Неговата благодат, Който може да ви назидава повече и да ти даде наследство с всичките осветени” – Деяния 20:32). За нея новозаветните писания на апостолите и учениците на Христос са само кратки, частични и често случайни записи на основните ценности на новия живот в Христос. Същността на движението на сърцата в тази посока може да бъде формулирана по следния начин: „Живот, а не писмо“. Но за християните от първите векове плочите също са били важни (те са ги препрочитали), което се е превърнало в традиция на отношение към тях - плочите са записали единодушното мнение на слушателите за техния духовен опит; те биха могли да бъдат арбитър на спора. Такова е било усещането за живот в онези далечни времена и, разбира се, то е съответствало на него. Друга - евангелска (често - "протестантска", както се възприема от мнозина), - парадигмата се формира по време на критиката на историческата църковна практика. Практиката в резултат на творчеството на хората е отишла толкова далеч от писмените източници, които, разбира се, ограничено записват реалността, но запазват идеите и ценностите на Новия завет, апостолското време в сравнителна инвариантност, че въпросът неволно възникна: това, което се практикува от съвременните християни от XIV-XVI век (или по-късно), дори християнство ли е? И писаното Слово каза: има отклонение от оригиналния дух и буква на Евангелието. Носителите на тези вярвания са били хора, които са умеели да четат и да мислят въз основа на прочетеното. Движението на сърцата им беше лоялност към оригиналното евангелие. Разбира се, това също е страст, макар и адекватно да съответства на времето, но от своя страна има граници на житейско покритие. Така се сблъскаха две парадигми: парадигмата на пълнотата на живота в Бога, Христос, Светия Дух, която обхваща целия християнски живот, и парадигмата на верността към Божието Слово в противовес на човешките обичаи. Опонентите виждаха взаимно слабите страни и ги изтъкваха публично. Старите църковни теолози говореха за ограниченото разчитане само на Писанието като основна слабост на евангелската позиция; евангелски богослови - за фундаменталната вреда на личността при усвояването и изпълнението на Божията воля, което неизбежно води до изкривявания и дори обръщане към "човешко божество" в резултат на историческото развитие на Преданието. Модерността на 21 век свидетелства за засиления конфликт на глобалните светогледни системи (атеизъм, теизъм, пантеизъм) и различни вероизповедания, които са израснали в рамките на тези системи, но са станали много силни и се опитват да победят, за да доминират дори в глобален мащаб. мащаб. Християнството, привлечено от управляващия елит на света, за да оправдае своята дейност, до голяма степен беше сведено до интересите на управляващия елит, разкривайки значителни недостатъци в неговия мироглед в тази форма на съществуване, което доведе до пряко противоречие с волята на Бог . Но според условията на Божието Откровение, християните са силни само когато са верни на истината, която идва от самия Господ. Така вътрешната църковна причина за необходимостта да се изследва същността на кризата в практиката на Христовата Църква се допълва от външна. Критиците на християнството са успешни, когато „ударят“ истинските слабости на Църквата, която е консолидирала в своите практики, обичаи и традиции онова, което е било близко до сърцата на хората в древността, но сега е в явно противоречие с Евангелието . Проблемът Писание-Предание е много важен, неговото решение или разрушава, или укрепва основата на съвременния християнски мироглед. Трябва да се изследва така, че намереното решение, подобно на решението на Ерусалимския събор от 1 век (Деяния 15), да задоволи стремежите на християните, да успокои съвестта им в Господа, да съответства на Божията воля и по този начин да осигури победата на Царството Божие (естествено не във физическия, а в духовния смисъл на победата на истината над лъжата). 3. Научни и богословски подходи Концепциите за Предание и Предание са дълбоко развити в православното богословие (с оглед на необходимостта от защита на богословската позиция на Православната църква) и в социологическата наука/науки, които изследват всички области на предаване на човешкия опит към новите поколения. Основата за богословската привлекателност на данните на науката е позицията, че всичко, открито от хората, е предназначено за тях от името на самия Бог. Това е Неговото общо откровение. Християнското богословие приема специалното Божие откровение като методологическа основа за подход към човешките открития по отношение на Божието общо откровение. Данните от Общото откровение се усвояват от християните в цялостната картина на света, който създават, който Бог е предвидил за човешкото познание. Познанието е последвано от процеса на управление на земята (Бит. 1:26: „И Бог каза: Да създадем човека по Наш образ, според Наше подобие, и нека те владеят ... над цялата земя ...“ ), което е естествено като преход на теорията в практиката. Привличането на данните на науката от християнското богословие дава възможност да има някакъв посредник, така че да се намери изход в случай на рязко противопоставяне на традициите на богословската мисъл на старата църква и евангелските движения. Трябва да се отбележи, че терминът „Стара църква“ изглежда по-полезен за дискусия от термина „православен“, тъй като терминът „православен“ съдържа голяма доза оценъчност, която в богословските изследвания не само не е полезна, но и вреден. В тази статия няма нужда да представяме старите църковни, евангелски и научни определения за предание, традиция. На тази тема са написани множество статии и книги. Но има нужда да се предложи някакъв друг подход, който би позволил да се зачитат постиженията на православната мисъл по отношение на Преданието и в същото време би отворил изход от порочния кръг на разсъждение само в парадигмата на Православието (или Стария църковност). Изглежда, че евангелската находка и независимият подход на науката могат да бъдат плодотворно съчетани с постиженията на православните богослови. 4. Предложения за нов подход към анализа на християнската традиция и традиция 4.1. За откровението и отварянето И така, всички доказателства на противопоставящите се страни идват от практиката на прилагане на две настройки на парадигмата: 1. живот, не писмо; 2. вярност към Писанието. Тяхното сближаване на практика се оказа невъзможно. Причината е грешен методически подход. Страните използват артефактите на установените богословски култури, които фундаментално „не се чуват“ една друга. Всъщност не говорим за търсене на Божията истина, а за установяване на господството на една от вече формираните позиции. Но Господ каза чрез устата на св. апостол Павел, че трябва „да познаем какво е благоволението на Бога, угодното, съвършеното” (Рим. 12:2). Именно тя, волята Божия, трябва да стане „общ знаменател” в диалога. Как тази или онази култура на църковна практика се отнася към Божията воля? Изглежда необходимо да се детайлизира понятието "Божията воля". Волята Божия е Откровението на Бога (Общо и Особено), но преминало през възприятието на човека – Откровението. Откровението към хората не може да бъде изразено по друг начин освен чрез тяхното възприятие. Това възприятие поражда Откритие за Откровението, налагайки „рамка“ на човешката хипотеза върху възприеманото явление (в този случай Откровението). В този акт се разкриват всички слабости на човешката природа. Божието Откровение винаги е изкривено в човешкото Откровение. Но историческият процес на развитие на човечеството протича така, че Откритието, приложено на практика, получава апробация, в която се извършва усъвършенстването на Откритието по отношение на Откровението. Човешкото откритие винаги е динамично, експоненциално. Бог също разширява Откровението, но по специален начин, когато Самият Той го иска. Има две логики на човешкото познание за Божията воля: 1. Откровението за дълъг, макар и ограничен период, е постоянно. При тези условия Откритието само усъвършенства своето възприемане (например Законът на Мойсей като Откритие, което предава Откровението, дълго време (т.е. преди идването на Исус Христос) е било известно и преживявано само с помощта на Откритието ); 2. Откровението се разширява и Откровението трябва да вземе предвид както това обстоятелство, така и несъвършенството на човешката природа, познавайки Откровението (човек трябва да преодолее две трудности едновременно; пример е времето на Новия завет за Израел, когато има рязък скок в Божието Откровение и той трябваше да бъде овладян чрез познание и опит под формата на Откритие). Христовата Църква в следапостолския период отново се оказа в положението на постоянното Божие Откровение. Тя може да усъвършенства неговото разбиране и да се включи в практиката на прилагане, но не е имало ново Откровение от времето на последния апостол. Така може да се говори, сравнявайки възгледите на Израел и Църквата като цяло, като различия, основани на революционното разширяване на Откровението (произведено от Исус Христос), и различията във възгледите на Църквата - като имащи естеството на усъвършенстване на Откровението по отношение на постоянното Откровение, дадено от Месията. 4.2. За откритието и културата Откритието винаги е стъпка на вяра, но вяра в общия психологически смисъл на думата. Природата на човешкото мислене изисква установяването на аксиоми, основи, които са просто наблюдения, които се предпочитат след определена умствена работа и които впоследствие не се променят. Откритие по отношение на Откровението формира Догма (старогръцка догма - мнение, учение, решение)4. Това е действие, подобно на действието на съдия, който избира най-подходящото решение за ситуацията. Това е решението на вярата в общия психологически смисъл. Вярата приема нещо за истина (т.е. адекватно отражение на реалността), но разликата между вярата и суеверието е, че истинската вяра има достатъчно основания, докато суеверието не. Понятието Догма е по-тясно от понятието Откритие, тъй като фиксира решението на конкретни хора в конкретна ситуация. Откритието се появява под формата на Догма. За човешката практика мислителите развиват множество догми. Принципите се появяват по различни начини, например чрез отраженията на най-талантливите хора, които се приемат от общността като напълно съвместими с практиката на общността. Догмите често са повече движения на сърцето (страсти), отколкото аргументи на ума, но те започват да работят като непроменливи основи. Една повтаряща се практика - обичай - може да се превърне в догма. На свой ред решенията на съдия или обществен лидер стават догми и т.н. В големите централизирани системи догмите са координирани. Догмите са стълбовете на културата, нейната рамка. Действията на хората в една общност са културно творчество (на индивиди или подобщности). Много фактори от историческата реалност влияят на хората и те, ръководени от обичаи, решения на съдии, владетели, догми на вярата и други фактори от тази серия, живеят, вземайки много решения, вторични спрямо рамката на културата. Естествено, когато възникват проблемни ситуации в една култура, има обръщение към авторитетите на догматично ниво (в широкия смисъл на думата, което се отнася не само до религиозния живот, но и до цялата практика на общността). Обаче съпоставянето на аргументи от различни култури с различни догматични основи и освен това различен опит не може да бъде продуктивно. Именно този процес протича в дискусията на православни, католици и протестанти. Въпросът се усложнява допълнително от факта, че всички тези религиозни култури се ръководят от Божията воля, Откровението, но в същото време не са в състояние да признаят правото на християните от други култури да чуят Бог по техния оригинален начин, както и да действайте в съответствие с направените открития. 4.3. Динамиката на живота на църковните култури и техните промени Църковните култури в повечето случаи са свързани и са част от по-широки човешки култури. Не може да бъде иначе, тъй като отношенията с Бога са свойство на човека като същество. Поради тази причина е необходимо да се вземе предвид влиянието върху човека на всички фактори от реалността на живота, които след това се отразяват в самата религиозна практика. Естествено, културите на страните (или групите от страни), в които православието, католицизмът и протестантството са преобладаващо развити, всеки път са били значително повлияни от тези форми на християнството. Но се оказва тъжен факт, че възникващите църкви ценят собствената си културна идентичност повече от общата духовна основа на Евангелието. Важното е как се формират културните форми на християнството. Те, като държави, свързани с културата, задължително се влияят от всички фактори, влияещи върху развитието на народите - икономически, географски, политически, социални. Всеки път историческите ситуации осигуряват не само различни набори от фактори и техния принос към културата на историческия момент, но и духовна реакция към тях (нови страсти). Установените национални култури "усещат" новата ситуация в съответствие с духовната парадигма, лежаща в основата на духовния генотип на хората, и само коригират представата за живота на нейна основа (коригира Дискавъри). Възможна е обаче появата и на нови култури, които най-често са кълнове, издънки от старите, но усвояващи новата парадигма на времето. Има празнина, нови основи за Откритието, нови догми, ново културно творчество. В човечеството има култури, които датират хиляди години назад (например китайска, индийска, еврейска), и има култури, които не са просто производни на тях, но са революционно противопоставени на тях. Революциите бяха извършени под влияние на променящата се география, вид икономическа дейност, актуализации на светогледа. В християнството всички тези събития са отразени в националните църковни култури. Ако в култури от имперски тип, стари и модерни, самата държава се интересуваше от единството на мирогледа, социалната култура, тогава християнските култури също се стремяха към уеднаквяване на догмата и църковната практика. Когато в рамките на политическите съюзи е имало взаимодействие на вече установени християнски култури (например православие и католицизъм, изразени в получената форма на униатство; или католицизъм и протестантство в САЩ), откритията и догмите относно Божията воля и Откровение започва да включва нови влияния от други открития и Догматов. Припомняме, че предметът на тази статия е не толкова изследването на уникални исторически практики-култури, а въпросът „Какви са възможностите за плодотворно съжителство и взаимодействие на различни църковни практики, традиции, традиции? „Историческият факт на нашето време е бързо нарастващото разнообразие от светогледни реакции към живота. Всички те в една или друга степен се стремят да реагират правилно на глобалната ситуация. При тези условия християните не могат да се чувстват по-комфортно в рамките на рамка на личен, семеен, общностен, деноминационен, конфесионален църковен (мега-конфесионален) мироглед. Предизвикателствата пред християнството са предизвикателства към алтернативни светогледни системи, които в други случаи като цяло отхвърлят съществуването на Бог, в други премахват задачата за отговорност пред Него .Борбата на светогледните парадигми съпътства борбата на културите на общностите за господство.И за опонентите не е толкова важна победата на истината,колкото политическото самоутвърждаване.Но християнството се осъзнава вярно на Божието предназначение на човечеството в неговата история , бързайки към бъдещето, към Царството Божие. Това не е само лоялност към Бог, това е лоялност към проекта на Великото поръчение на Исус Христос (Мат. 28:18-20) е вярната подготовка на Църквата-Невеста за небесния брак на Христовия Агнец. С други думи, Църквата не може просто да следва борбата на националните или глобалните елити, тя трябва, знаейки Божията воля, да осоли човешкото общество, като го насочи към осъществяване на Божието поръчение към Адам, собственикът на земята. Човечеството трябва да даде отчет пред Бог за управлението на земята във времето, дадено от Бог, а Църквата е лидер на този процес, тъй като се състои от хора, които са помирени с Бога, изпълнени със Светия Дух и посветени на изпълнение на Божия план. Единството на несходното е принципът за решаване на съвременния проблем на Църквата. 5. Съвременната руска духовна християнска култура в себе си и в културата на обществото (какви са предизвикателствата, как да търсим Божието откровение за съвременната християнска култура) Съвременната християнска култура включва три основни християнски църкви – православна, католическа и протестантска. Доминиращият национален клон, формиран от византийския импулс, е Руската православна църква. Неговата традиция е най-пряко свързана с живота на руската държава, на руския народ. Традицията на Руската православна църква погълна не само византийския подход към Божието Откровение, но и староцърковния. В същото време голямо влияние оказва самият славянски произход, свързан с Кирило-Методиевата Библия, а след това и дейността на Московската държава и Руската империя. Този пример за християнска култура преживя своите кризи. Може би най-тежката беше кризата през комунистическия период, тъй като имаше масово напускане на руснаците от християнството и религията като цяло. Адекватността на новата реалност на постсъветското време, адекватността в съответствие с Божията воля е голямо предизвикателство на времето. Може да се предположи, че традиционните рецепти от предишните векове могат да осигурят само частична помощ. Но търсенето трябва да бъде инициирано преди всичко от самата Руска православна църква, защото в противен случай дори любезната помощ от други християнски църкви ще бъде възприета от нея като опит за доминиране. Католическата традиция в Русия (особено след разпадането на Съветския съюз) е по-скоро присъствието на отделни представители на католицизма на територията на друга религия, отколкото функционирането на истински руски католицизъм. След оттеглянето на балтийските държави, Украйна и Беларус няма активно участие на католицизма в Руската федерация. Но, разбира се, руските католици трябва да развият парадигмата на националната руска католическа църква, защото в противен случай е трудно да се очаква не дори растеж, а просто съществуването на католически модел на християнството в Русия. Протестантската традиция у нас би могла да бъде на мястото на католическата, но нейната природа е по-сложна от католическата. Както бе споменато по-горе, католицизмът е развитие на същата стара християнска парадигма като православието, а евангелизмът е алтернатива на тази парадигма. Протестантството навлиза в евангелската традиция два века след появата му в Русия. В евангелската традиция има отговор на горещото предизвикателство, което звучи към старите християнски църкви - протест срещу отдалечаването на Църквата от Евангелието. Въпросът не е в авторитета на традицията (евангелските християни имат своите установени и вече остарели традиции), въпросът е, че човешката практика на Откритието, процесът на догматизация и култура трябва постоянно да се проверяват от Откровението. А Светото писание е най-близо до всички писмени източници, използвани от Църквата, стои по-близо до Божието откровение (особено откровението от новозаветния тип). В Стария Завет гласът на пророците звучи постоянно, за да може да се направи оценка на съответствието на живота на Израел с Мойсеевия закон. Съществува принцип на известна непълноценност на авторитета на човешката практика и тази непълноценност се преодолява чрез намесата на Божието слово, веднъж фиксирано в непроменен вид като стандарт. По този начин протестантството продължава да използва, за да отговори на същественото искане на Църквата като цялостен организъм: „Вярна ли е тя на Откровението на Исус Христос? » позоваване на Светото писание. Но, както беше отбелязано по-горе, Руската християнска църква не може да се задоволи с мирното съжителство на различните си мегаконфесионални форми. Бог е включил членовете на Църквата в обществото и Неговата воля за човешкото общество не е отменена. Адам беше призован да отговаря за цялата земя; Руските християни трябва да отговарят за изпълнението на Божията заповед към Адам на територията на Русия. Предизвикателствата на нашето време са, че не може да има повече моноцърковна държава. Не може да има и монорелигиозност. Църквата на Христос е в конкурентни отношения с други религии и мирогледи. Поради тази причина основните настройки на нейната църковна парадигма трябва да включват целия руски народ като обект (от атеист и постмодернист до шаманист, будист, мюсюлманин, евреин). Църквата трябва да покаже как човек, създаден по Божия образ, изпълнява волята Господня на земята, волята, която цялото население на Русия несъзнателно или съзнателно изпълнява. Изпълнението на Божията воля в контакт с Бога винаги е по-продуктивно, отколкото само със силите на човешката личност. Църквата трябва, познавайки Бога, да показва пример за отношението на Бога към човека (свободен да върши добро и зло). В лицето на християните трябва да покаже, че това не е хищническо отношение на човек-бого към реалността, дадена му от Бога, а майсторско, усърдно, грижовно отношение на същество, на което Бог е поверил отговорността за част на света, който Той създаде. Методите на господство (държавни, идеологически) са остарели. Постмодерните хора искат признание за правото си да избират собствения си път, а и всеки друг - само заради свободното убеждение, а не чрез насилие. Поради тази причина е необходимо да се съхрани и развие всичко, което работи във вече установените традиции, и да се създаде нов отговор, основан предимно на Откровението. Обещанието за Божието благословение върху всички, които желаят да вършат Божията воля, е Неговата подкрепа („И това е дръзновението, което имаме с Него, че когато поискаме нещо според Неговата воля, Той ни слуша. И когато знаем, че Той ни изслушва във всичко, каквото бихме искали, знаем също, че това, което искаме, получаваме от Него” - 1 Йоан 5:15). Призивът на Лозанската конференция през 1974 г. – „Цялата Църква разнася цялото Евангелие на целия свят“5 – е оправдан и може да бъде решение за съвременната Руска църква. 1 Библията на Генадий включва кирилските и методийските преводи на Петокнижието, книгите на Царете, Йов, Софония, Агей, Захария, Малахия, Притчи, Еклисиаст, Евангелията, Апостола, Съдиите, Исус Навиев, Рут и Псалтира. Част от книгите не могат да бъдат открити (Летописи, книгите на Ездра, Макавеите, Товит, Юдит) и са преведени от латинската Вулгата от хърватския монах Вениамин. 2 Православната литургия съдържа 98 цитата от Стария завет и 114 от Новия завет. 3 Rosenstock-Hyussy O. Велики революции. Автобиография на един западен човек. ББИ Св. апостол Андрей. М., 2002. С. 3.2 4 Догматът в православното богословие има специфично значение. 5 Лозански манифест. Лозана. 1974. Александър Федичкин