Игумения Юлиания (Каледа): Винаги съм знаела, че дядо Владимир е бил свещеник и е пострадал за Христа. Готви се сериозен удар за манастирите и монашеството

Първата девическа обител в Москва беше Зачатиевският манастир. Той стана известен като място, където Божията благодат помага в раждането.

Манастирът е основан от св. Алексий, митрополит Московски, през 1360 г. по молба на неговите сестри – първите обитателки на манастира – преподобната игумения Юлиания и монахинята Евпраксия.

Първият храм е осветен в името на монах Алексий, Божият човек, в чиято чест манастирът е наречен Алексеевски. През 1514 г. великият княз Василий Йоанович, мечтаейки за раждането на наследник, построява каменна катедрална църква, осветена в чест на зачатието на светата праведна Анна. Негов архитект е известният италиански архитект Алевиз Фрязин Нови, участвал в изграждането на Московския Кремъл. Оттогава манастирът започва да се нарича Зачатиевски, но предишното име (Алексеевски) е запазено. Манастирът имал скинобитен устав, бил известен със строгостта на живота и благочестието на монахините. Благоговейното богослужение, предаността към молитвения подвиг и делата на милосърдието го направили образец за изграждането на други манастири в града.

По време на големия московски пожар от 1547 г. манастирът е напълно изгорен, след което цар Иван Василиевич Грозни дава земя на манастира в района Чертолие (където сега се намира катедралата Христос Спасител). На новото място Алексеевският манастир е възстановен и повечето монахини са преместени тук. Някои от сестрите обаче останали на същото място, където почивали тленните останки на основателките, монахиня Юлиания и Евпраксия. Така се образувал малък манастир, наречен „Зачатие”, а монахините продължили работата си с надеждата за бързото му възстановяване.

Икона "Зачатието на св. Анна" в стената на манастира

Царе, благородници и търговци

Манастирът „Зачатие Богородично“ се прочул сред народа като място, където Господ помагал в раждането. Бездетните съпрузи цар Фьодор Йоанович и царица Ирина Годунова идваха тук да се молят. През 1584 г. цар Фьодор започва да възстановява манастира според своя обет. По негова заповед е построен катедрален комплекс, включващ църквата "Зачатие на св. праведна Анна" с параклиси в името на небесните покровители на царската двойка - великомъченик Теодор Стратилат и мъченица Ирина, както и църквата на Рождество на Пресвета Богородица с параклис на св. Алексий, митрополит Московски, и шатрова камбанария. Скоро благочестивите съпрузи, по Божия милост, имат дъщеря Теодосий.

Историята на манастира е свързана с имената на други царе, както и представители на много знатни родове. Благодарение на техните щедри дарения манастирът е бил украсен през 17-ти и 18-ти век. И така, цар Алексей Михайлович дарява Евангелието в скъпоценна заплата и олтарен кръст-реликварий. Интересното е, че неговите сестри принцеси са били жители на манастира.

През 1696 г. за сметка на A.L. Римски-Корсаков, стюард на Петър I, предните порти са построени с църквата на портата на Неръкотворния Спасител. Римски-Корсакови отдавна притежават земите в околностите на манастира, а църквата на Спасителя става тяхна домашна църква. До 1924 г. не е манастир, а енория. Семейната гробница на Римски-Корсакови и Шаховски е построена в сутерена на църквата.

Принос за устройването на манастира има и благородната девойка-белица Анна Михайловна Аничкова. Под нейни грижи, през 1766-1768 г., на мястото на погребението на основателите на манастира, свети Юлиана и Евпраксия, е построена малка църква в чест на иконата на Божията майка Неопалимия храст. Малко повече от сто години по-късно, благодарение на Акилина Алексеевна Смирнова, жена от търговски ранг, храмът е разширен и се слива с Аннинската катедрала, образувайки параклис, който е осветен в чест на Казанската икона на Божията майка. .

Чрез изпитания

В началото на 19 век манастирът се е променил още повече. На мястото на вече разрушената Аннинска църква е издигната нова величествена църква "Рождество на Пресвета Богородица" със странични параклиси на св. Алексий, великомъченик Теодор Стратилат и зачатието на светата праведна Анна. Обновена е и камбанарията. Всичко това се дължи на усилията на игумения Доримедонта (Протопопова) и със съдействието на Московския митрополит Платон. Строителството е извършено от висококвалифицирани майстори под ръководството на известните руски архитекти М.Ф. и М.М. Казаков.

С идването на Наполеон в Русия през 1812 г. манастирът е опустошен, но скоро, с Божията милост, е възстановен, а през 1846–1850 г. е построена и милостиня с църква в чест на Слизането на Светия Дух . В началото на следващия век манастирът е украсен с още една сграда - нова трапезария с работилници за ръкоделие.

Икона "Асистент при раждане"

След идването на власт на болшевиките манастирът е разграбен, светините са осквернени. През 1925 г. манастирът Зачатие е затворен. Девет години по-късно катедралата и камбанарията са взривени. На негово място е построена типична училищна сграда. Вътрешните постройки са разрушени, храмът на Слизането на Светия Дух е осакатен до неузнаваемост. На територията на манастира са открити затвор и детска колония.

Чудесата продължават

Възраждането на Зачатиевския манастир започва едва през 1991 г. През 2010 г. е пресъздадена катедралата "Рождество на Пресвета Богородица". Сред уникалните характеристики на катедралата са подът от камък, специално донесен от Светите земи, музеят и костницата в сутерена. В момента в манастира има пет храма, сред които и пещерният храм "Успение Богородично".

Сега в манастира се подвизават 22 монахини, начело с игумения Юлиания (Каледа).

Всеки ден хората идват в манастира с благодарност. По молитви към Богородица и светите отци Йоаким и Анна, след много години безплодие, някой имаше дете, някой си намери работа, уреди личен живот, намери мир в семейството. Тежко болните получавали облекчение или пълно изцеление по молитви към св. Юлиания и Евпраксия.

Дошли в манастира веднъж "съвсем случайно", много хора започват да го посещават отново и отново.

Специален покровител на Зачатиевския манастир е свещеномъченик Владимир Московски Амбарцумов, дядо по майчина линия на игуменката на манастира игумения Юлиана.

Роден е на 20 септември 1892 г. в Саратов в лутеранско семейство. В края на 1890 г. семейството се премества в Москва, където Владимир влиза в училище към Лутеранската църква Петър и Павел, а след това продължава образованието си в Берлин. След завръщането си в Русия през 1914 г. младежът постъпва във Физико-математическия факултет на Московския университет. Тук той става член на Християнския студентски кръг и се обръща към кръщението. След като завършва университета, Владимир, въпреки че е талантлив физик, напуска науката, за да посвети живота си изцяло на проповядването на Евангелието. Търсенето на „единственото нещо, което е необходимо“ тегли сърцето му към Православието. Дълбоката вътрешна концентрация върху предметите на вярата, търсенето на Божията истина и нейното истинско изповядване водят Владимир Амбарцумов до решителен преход към Православието.

В края на 1927 г., по препоръка на протойерей Валентин Свенцицки, той е изпратен в град Глазов при епископ Виктор (Островидов) Ижевски и Вокински. На 4 декември в Преображенската катедрала Владимир е ръкоположен за дякон, а седмица по-късно и за свещеник. Скоро отец Владимир е преместен да служи в Московската епархия и е назначен за клирик на църквата „Княз Владимир“ в Старосадски път.

През 1937 г. свещеник Владимир е арестуван и затворен в затвора Бутирка. На 5 ноември същата година той е застрелян на полигона Бутово край Москва.

На юбилейния Архиерейски събор на 20 август 2000 г. свещеник Владимир Амбарцумов е прославен в сонма на новомъчениците и изповедниците на Руската църква.

Свети мъченик Владимир се чества на 5 ноември, както и в катедралите на московските и бутовските светии и в катедралата на новомъчениците и изповедниците на Руската църква.

През 2004 г. в Зачатиевския манастир е осветен параклис на името на свещеномъченик Владимир Московски.

Този светец се моли за укрепване във вярата, за помощ в учението. Към неговото застъпничество прибягват родителите на деца, попаднали под пагубното влияние на сектантите. Свещеномъченик Владимир помага на обръщащите се към Православието от други вероизповедания.

Икона "Милосърден"

В катедралата на Зачатиевския манастир, в белокаменна шатра, се съхранява чудотворната икона на Божията Майка "Милосърдна". Монашеската традиция свързва този образ с древната икона на Божията майка "Милосърдна Киккская" ("Елеуса").

Първото споменаване на "Милостиви" се намира в описа на манастира от XVIII век. До закриването на манастира образът е бил в църквата "Рождество Богородично". През 1918 г. започва конфискацията на църковните имоти. За да защити светините, игуменката на манастира Мария (Коробка), под патронажа на Негово Светейшество патриарх Тихон, основава братство, наречено на иконата „Милосърдна“. Преди закриването на манастира през 1923 г. чудотворният образ е пренесен в църквата на пророк Илия в Обиденския път. Игумения Мария събра сестрите на последния молебен пред светинята. Със сълзи сестрите отправяли горещи молитви към Божията Майка, осъзнавайки, че започва нов живот, изпълнен с изпитания.

След закриването на манастира през 1925 г. много монахини са изпратени поетапно в лагерите в Казахстан и Сибир, други са насилствено изселени от манастира, без да им бъде осигурено жилище. Сестрите, които останаха в Москва, се сгушиха в мазета и тавани, хранеха се от труда на собствените си ръце - занимаваха се с шиене, ватиране на одеяла. Малка общност тайно продължила монашеския живот в света, поддържайки традициите на манастира. Сега те се молеха в Илинската църква, където в десния кораб се съхраняваше чудотворният образ на Божията майка "Милосърдна". Всяка година на 25 ноември, в деня на честването на иконата, почти всички монаси от манастира "Зачатие" се събираха в Илинската църква и след литургията на празнична трапеза с една от монахините.

Игумения Юлиана (Каледа)

Доклад на заместник-председателя на Синодалния отдел по манастирите и монашеството на Руската православна църква, игумения на Зачатиевския ставропигиален манастир в Москва игумения Юлиания (Каледа) на монашеската конференция „Духовното ръководство в манастирите“ (Беларуска екзархия, Спасо-Ефросинеев манастир в гр. Полоцк, 12-13 май 2016 г.)

Висок и богоизбран монашески живот, наричан от светите отци равноангелски живот. Това е живот над природата на падналия, живот според закона на Духа, а не на смъртната плът, и изисква много подвиг и труд от тези, които искат да изминат трънливия път на поста. Но плодовете на този подвиг са необикновено благоуханни и красиви – чистотата на сърцето, богопознанието и други, за които говори апостолът: плодът на Духа е любов, радост, мир, доброта, вяра... Гал. 5:22).

В монашеския живот има определени основи, върху които се основава всичко духовно и дори материалното изграждане на манастира. И едно от тези основания е доверието в игумена (игуменка). Свети Василий Велики в своите Подвижнически правила пише за игуменията като за човек, на когото се доверява напълно и в когото цялото сестринство вижда своята истинска майка. В един обителски манастир, който живее според светоотеческата традиция и свещените канони, благословението на игуменката изразява съзнанието на цялото сестринство.

Доверието е преди всичко психологическо и социологическо понятие, което характеризира специално състояние на ума, по силата на което човек разчита на мнението, преценката на този, когото приема за авторитет, и следователно отказва да изучава независимо въпроси, които би могъл да проучи.

Доверието се нарича още особено близки отношения, придружени от пълна откритост, готовност за изразяване на най-личните състояния, чувства и мисли.

Доверието се признава от учените като вид предразположеност, която присъства и се развива от раждането и е признак на здрава личност.

Доверието в по-голямата си част се отнася до емоционалната сфера, може да генерира много чувства и състояния, да определя отношенията с другите.

Говорейки обаче за доверие в монашеския живот, това понятие трябва да се пренесе в духовната сфера и тогава доверието трябва да се разглежда като определена степен на вяра, като отхвърляне на ума, желанията и волята и отдаване на Обекта на вярата. По този начин доверието (вярата) има лична ориентация и това Лице, на първо място, Христос - Богочовекът.

Тази богоцентричност на вярата е в основата на доверието на монахинята в игуменката, действителното съдържание и цел на тяхната връзка, която е не просто човешка, а богочовешка. Разбирането на тази насочена от Бога връзка е основното нещо за формирането на правилната вътрешна диспенсация на монахинята.

По време на монашески постриг новородената монахиня се предава на нейната застъпница, нейната духовна майка, пред светото Евангелие с думите: „Ето, предавам ти пред Бога, майко (име), тази новопостригана сестра (име) , от светото Евангелие, дори от ръката на Христос, чист и непорочен. Но ти приемаш Бога заради духовна дъщеря и ме насочваш към пътя на спасението и учиш, дори за полза на душата, преди всичко на страх от Бога, как да обичаш Бога с цялото си сърце и с всички душата си, и с цялата си сила, и имайте безпрекословно послушание към монашеските власти и във всички добродетели учете да живеете, със смирение и търпение за всички, и бдете опасно, така че душата на нейната небрежност заради вас няма загивам. Imashi bo даде отговор на Господ Бог за него в деня на Страшния съд. Каквото приемете от светото Евангелие, бъдете себе си и го предайте на самия Христос в страшния ден на Неговия праведен съд.

С други думи, при постригването се сключва споразумение между монахинята и игуменката пред Бога и между тях възниква неразривна и постоянна връзка.

Старицата поема отговорност за опазването на душата, нейния просперитет, а монахинята, като дете, трябва да се подчинява на игуменката във всичко, като Христос, да бъде кротка и добра във всичко, в името на наследяването на вечния живот.

Послушанието, тоест послушанието, не може да бъде трайно без упование, тоест без предаване на себе си, на душата си с всичките й свойства, на наставник в Бога. Доколкото послушницата напълно се доверява на наставника, дотолкова тя бързо и успешно се изкачва по стъпалата на духовната стълбица и намира това, което желае, тоест постига целта на монашеския живот.

В същото време е важно да запомните, че центърът на живота на монахинята е Христос, а игуменката е само инструмент в ръцете на Бог, водач, „Божията камбана“ и винаги поддържайте тази богоцентричност в отношенията със сестрите, страхувайки се по всякакъв начин да не засенчат образа на Христос и да превърнат послушанието в човешко служение.

Както се описва в спомените на игумения Арсения (Себрякова): „Нашето стадо постепенно се увеличава; вчера друг новак беше взет под ръководството, след цяла година тестване на нашето търсене и нейното ... Защо толкова стесних входа към мен? Защото пътеката е много тясна. Той е тесен в това, че изисква пълно отречение, тесен в това, че не позволява на човек да види опора по този път нито в себе си, нито около себе си, тесен още повече в това, че в мен, както и в посочения водач, вижда бастун люшкани от вятъра, често преклонени до земята и почти смачкани. А в лидера човек винаги иска да види здрав прът, на който може да се облегне по всяко време. Но аз не мога и дори не искам да го дам. Достатъчно е водачът да посочи къде да търси, къде да намери тази тояга и блажена е душата, ако я намери, тази непоклатима тояга на опора, в единия силен и неизменен, вечно жив Господ.

Доверието е вратата за приемане на благодатна помощ за душата, търсеща Бога чрез духовната майка, но душата трябва да върви по своя път, с много труд и трезвеност.

Съвременният наставник на много монаси, вдъхнал нов живот на монашеството в Гърция, възродителят на атонския манастир Симонопетра, архимандрит Емилиан (Вафидис), изразява същността на връзката между послушницата и нейната духовна майка по следния начин: „А видимият човек живее, за да намери невидимия Бог, търси божествено синовство. Поради слабостта на човека се нуждаем от човек, който има същия образ. Затова Творецът ни дава слуга в Христос в лицето на старец, който ще стане крайният полюс, началото и краят, оста на живота на монаха. Старецът е мярка, дълбочина и височина за един монах, пример за постигане на свободата на славата на Божиите деца. Затова монасите, подчинени в действията си на стареца, често му разказват за своя живот, за възходи и падения, както и за многобройни страсти... Да бъдеш духовен баща (духовна майка) означава да осъществяваш хармонично сътрудничество между вас и вашия район образование на свобода и съвършенство, ученичеството не трябва да се превръща в служба, а да бъде смел и смирен стремеж към Бог.

Rev. Теодор Студит казва, че един от атрибутите на киновия, "прекрасна монашеска резиденция", е доверието в игумена "чрез откровението на най-съкровените желания на сърцето".

Има доказателства за разкриването на мисли в женските обители от древни времена. Такива намираме в "Наставление за монахините", изписано с името на Св. Йоан Постник (582-595) и представляващ, всъщност, управлението на старейшините на игуменката, водач на сестрите, подчинени на нея. „Преди всичко“, казва „Инструкцията ...“, „чрез изповед (δι έξαγγελίας) разберете мислите на сърцето и всичко, което е направено от всеки от детството. Ако някоя от тях не иска да се изповяда, нека не бъде достойна за светия образ ... След това, след като разпознае тайната, приета чрез покаяние и изповед (δι' μετανοίας κα \ έξαγορεύσεως), не я обличайте внезапно в царски дрехи, но след пране и почистване облечете туника на простотата. Старата игуменка получава изповедта на сестра си преди монашеството, но тази изповед е особено важна: тя обхваща целия минал живот на бъдещия постриг, цялата й съзнателна морална дейност.

Откровението на мислите е естествен израз на доверието, неговата необходимост и приемайки сестрите за откровение, игуменията по този начин допринася за развитието и растежа на цветето на вярата в техните души.

В откровението се извършва акт на покаяние, самоосъждане, самоунижение и разголяване пред Бога и пред духовната майка и същевременно акт на надежда за прошка, за промяна, за спасение.

Както преп. Йоан Лествичник в „Словото на послушанието”: „О, сине и послушник Господен! Не се съблазнявайте от духа на превъзнасяне и провъзгласявайте греховете си на вашия учител, а не като от друг човек; защото без самосрам е невъзможно да се освободим от вечния срам. Разкрийте крастата си на този лекар и не се срамувайте да му кажете: „Отче, това е моята рана, това е моята рана; не дойде от друг, а от собствената ми леност; никой не е виновен за това, нито човек, нито зъл дух, нито плът, нито нещо друго, а само моята небрежност.

Такова доверие към духовната майка има най-силен благотворен ефект, както свидетелстват древните отци и майки-подвижници. Такива случаи са описани в Митерикон. Така се казва за блажената Сара, която инструктира младата сестра да се въздържа от вино; въпреки че цитира болки в стомаха като извинение, обаче, поверително на наставника, тя обеща отсега нататък да не приема вино, въпреки че трябваше да умре. Девици дойдоха при блажена Теодора и ги попитаха за греховните им помисли, монахинята ги увещаваше със сълзи, напомняйки за образа на Страшния съд и възмездието, и по този начин изцели техните болести.

Доверието, изразено в искрено разкриване на мислите и движенията на сърцето, има разнообразен положителен ефект: учи на изкуството на духовната война, очиства от страстите, помага да се поддържа духовна ревност, предпазва от фалшиво духовно състояние, пази от грехове и помага за коригиране на живота.

Доверието-вярата е признато от светите отци като основа на целия духовен дом на добродетелите (св. авва Доротей), дава сила на тялото, защото „колкото вярата цъфти в сърцето, толкова повече тялото преуспява в службата“ (Св. Йоан Лествичник в Проповедта за послушанието).

И така, доверието в игуменката е в основата на духовния успех на монахинята, нейното израстване в духовната борба, в себепознанието и богопознанието, това е гаранция за придобиване на християнски добродетели и в крайна сметка духовна трансформация, единство с Бога .

Освен че е основополагащо за личното духовно израстване, доверието-вяра е и от решаващо значение за единството на сестринството, което отново, като част от Църквата, е не само човешко общество, но и богочовешки съюз, Евхаристийна общност, чийто център и глава е Господ Иисус Христос. Тъй като монашеските общности имат за свой прототип общността на Христос с Неговите ученици-апостоли, така че е уместно отношенията в манастира да имат за модел апостолските и ранните християнски общности, които са имали една душа, едно сърце. За това единство се моли Господ Иисус Христос в Своята първосвещеническа молитва, а това единство не е мислимо без вяра и взаимно доверие.

Доверието на сестрите в игуменката умножава и доверието на игуменката в сестрите, които изпълняват нейните заповеди, вслушват се в нейните инструкции и й помагат в изграждането на манастира; укрепва силата на игуменката, дава й духовна свобода, умножава нейните духовни дарове. Както каза Св. Василий Велики: „Както дърводелецът или архитектът използва всеки от инструментите на своето изкуство според волята си и инструментът не се отказва ... но се поддава на ръката на онези, които действат с него, така и аскетът трябва, като оръдие на твореца, допринасяйте за завършването на духовното изграждане, подчинявайте се във всичко ... "Ако има такова доверие, такова нелицемерно послушание и вярност, тогава в манастир, защото грях не може да се развие сред сестрите, обединени от любов и доверие около духовната майка – игумения, водеща ги по пътя на Божиите заповеди към Царството Небесно.

Тъй като доверието определя личните отношения, от голямо значение е личността на игуменката, на която послушницата се поверява заради Бога.

„Нека умрем сега, за да живеем с този човек, който ни води правилно в живота“, така братята говорят за св. Пахомий Велики.

Каква трябва да бъде игуменката като духовна майка?

1. Има древна монашеска традиция, че никой не смее да се отрече от света, ако не срещне човек, който носи в себе си сиянието на вечността. Чрез такъв човек се осъществява среща с Живия Бог, пламва вярата и желанието да Го следваш, предавайки се на послушание. ...Духовният опит на игуменката, нейният подвижнически живот, просвета, нейните духовни дарове, нейната Христова любов разполагат със сърцата на новодошлите.

1. Тази жертвена любов настройва сърцето на самата игумения към състрадание и преживяване в себе си на страданията, немощите и греховете на сестрите. Игуменката трябва да поеме върху себе си, да асимилира тези немощи и грехове за себе си, да се покае за тях пред Бога като за свои собствени, да помоли Бога за помощ и наставление и със страх Божи, с духовно разсъждение, да даде на сестрата лекарство за коригиране нейните заболявания.

Тогава игуменката става Божие оръдие в изцелението на поверените й души. Получавайки ползата, изпитвайки облекчение и радост от доверителната връзка с духовната си майка, сестрата ще се отнася към игуменката с повече любов и повече доверие, ще се опита да научи и изпълни казаното й в инструкцията и няма да се препъне на камък на съмнение и разочарование, като сте чули от игуменката укор или нещо противно на вашите желания. „Душата, привързана заради Христа с любов и вяра към пастира, не се отделя от него дори до кръв, особено ако е получила чрез него изцеление на своите язви.“

1. Игуменката, като духовна майка, не трябва да бъде страшен съдник за сестрите, а образ на прошката и милостта, така че, отивайки при нея със своите трудности, недоумения, скърби, сестрите да чувстват защита и разбиране, да не изпитват страх да бъдеш отхвърлен, презрян, осмиван. Думите на Св. Теодора Студит до игумения Ефросиния: „Паси свято повереното ти стадо, като духовна майка, а не като властничка по човешки, като самата тя е образец в изпълнението на заповедите. Не изисквайте от другите извън техните сили, споделяйте любовта си еднакво между всички, не се привързвайте към никоя от сестрите по кръвна склонност ... "" ... Също и сестри ... нека следват мъдро и пасат благочестиво, дишайки само вие сами и ви признават наистина като тяхна майка, а един друг като нефалшиви роднини". Тук е важно да се отбележи необходимостта от духовната мъдрост на игуменката, за да възстанови неуморно в сестрите любовта и уважението към другите сестри, да ги научи да живеят в хармония, отстъпвайки един на друг, не позволявайки ревност, завист, осъждане като противна на любовта и доверието към самата игумения, като обща вседуховна майка.

1. В отношенията на игуменката към сестрите примерът за нея е преди всичко личният пример за отношението на Господ Иисус Христос към Неговите ученици, който им служи като роб на вечерята, измивайки краката им, по този начин сякаш очиства греховете им. В един от древните ритуали на пострижението във великата схима игуменката в притвора на църквата измива нозете на новопостриганата схимонахиня, като по този начин разкрива същността на нейното приемане като служене на чистата и непорочна невяста Христова и при като в същото време й показва образа на нейното собствено скромно жилище в големия ангелски образ.

1. Помнейки обаче голямата отговорност пред Бога за поверените й души, игуменката трябва да е готова, ако е необходимо, да даде горчиво лекарство - да каже дума на изобличение, да приложи строгост, да наложи ограничение в нещо, ако е необходимо за доброто на душата. Както казват в Св. Василий Велики: „Затова този, на когото е поверено да се грижи за всички, като е длъжен да дава отчет за всички, трябва да се разпорежда така, като знае, че ... кръвта на брат му ще бъде изтръгната от ръцете му ...” Подобно на Св. апостол Павел пише: ... никога не сме имали ... думи на ласкателство ... нито форми на алчност (1 Солунци 2:5). И в Посланието до Тимотей: Стой, изобличавай, ... навреме и не навреме ... (виж 2 Тим. 4:2).

1. Имайки предвид същата голяма отговорност, игуменията трябва да бъде много внимателна при приемането на нови сестри в манастира, като изпитва благоволението им по време на периода на послушание, както и в личен разговор, в който желаещата да бъде приета в манастира манастира е поканен да разкрие на игуменката обстоятелствата от живота си. В същото време игуменката може сама да разбере дали е готова да поеме отговорност за тази сестра.

1. За да даде истински пример за монашески живот на сестрите, игуменката трябва непрекъснато да расте духовно, да живее в послушание на йерархията, да търси духовно ръководство и съвет от духовно опитни наставници. Добре е, ако игуменката има изповедник, който познава ситуацията в манастира и може да даде на игуменката необходимите съвети, подкани.

1. И накрая, може би най-важното нещо, от което игуменката се нуждае, е много и много молитва за сестрите към Бога, на когото искат да се посветят, и към Пресвета Богородица като небесна игумения на обителта, и към всички светии - небесните покровители на манастира и сестри, и към които игуменката има особена вяра и усърдие.

От друга страна, тъй като духовните отношения са преди всичко отношения на свобода, тогава доверяването на себе си на духовна майка е въпрос на съзнателно изразяване на волята на монахиня (послушница). Когато се роди вярата в духовната майка, тогава вярата в себе си, увредена от греха, се отхвърля и се отваря пътят за следване, чрез послушание към наставника, към Христос.

1. Послушницата (монахиня) трябва постоянно да пази и култивира вярата в Бога и в своята духовна майка, към истината пред нея на дело и слово, с цялата искреност да разкрива сърдечните си мисли и злодеяния.

За да направите това, човек трябва постоянно да помни целта на монашеския живот - пречистването от страстите, придобиването на Светия Дух и да се научи винаги да върви пред Бога, да приема Неговата воля, Неговото Провидение, действайки предимно чрез духовната майка. За да не се прокрадва пагубното съмнение в душата, светите отци заповядват:

незабравимо и незаличимо пазете в сърцето си добродетелите на учителя (вж. Лествицата 4:7);

не навлизайте в любопитни проучвания за действията на игуменката (вижте Св. Василий Велики. Правилата са изложени надълго и нашироко ... 48)

1. В доверието на игуменката и в откровението трябва да се търси не защита, не защита от трудни послушания, не специално положение в близост до майката, а изключително духовни ползи, изцеление и спасение. „Принудете се да имате отношение към майка си; Това ще ви успокои много, въпреки че когато чуете дума, която не е за вас, всичко това е полезно за вас ” (Св. Макарий Оптински).

1. Силно средство за запазване и увеличаване на доверието между сестрите и игуменията е и личната молитва за духовната майка, така че чрез нейните молитви Господ да разкрие волята си и да й помогне да стигне до покаяние и поправяне. Съществува древна монашеска традиция за съвместна или лична молитва с броеницата за майка игумения със сестри. „Вашата вяра и искрена любов към вашия баща (майка) провъзгласете мислено на Бога: и Бог ... ще го информира за вашата любов към него и по същия начин ще го спечели за вас и ще го направи благосклонен“ (Лествица 4:45). ). Неоценима помощ може да окаже частното четене от сестрите на Светото писание, светоотеческа литература, посветена на послушанието и откровението на мислите.

1. От голямо значение е благоговението и благоговението към игуменката, като се пазите от наглост в отношенията с духовната майка, както и от дискусии с други сестри от монашеските ордени и действия или качества на игуменката.

Доверието не може да се въведе с административни средства. Освен това е необходима специална атмосфера в манастира - атмосферата на духовно семейство, където доверителните отношения между майката и децата са естествени и е много важно да се създаде такава атмосфера в манастира.

1. На първо място е необходимо сестрите да почувстват любовта и грижата на игуменката за всеки от тях, да видят нейното безразличие към техните духовни и телесни нужди. Искрената загриженост на игуменията към сестрите, нейното присъствие с тях в ежедневния монашески живот, добрите думи за всяка сестра ги настройват да възприемат игуменията като духовна майка и да й се доверят.

1. От голямо значение е поведението на по-възрастните сестри, които са готови със своето внимание, мирно, уважително отношение да спечелят новопристигналите, да помогнат за преодоляване на вътрешното ограничение и прекомерната плахост. Личният пример на по-възрастните сестри в тяхното уважително отношение към майката игуменка, тяхното послушание, доверие в майката, мълчание, кротост и други монашески добродетели могат да имат по-голямо въздействие от правилата на устава.

1. Личните разговори с дошлата в манастира игумения са от голяма полза, затова е добре, ако в манастира е установен обичаят да се приемат новодошлите за личен разговор. Въпреки многото работи по манастира, игуменката не трябва да пренебрегва новите, отлагайки по-близко запознанство „за по-късно“, тъй като от първите дни на живота си в манастира новодошлият формира основите на основните понятия и идеи за самият манастир и неговите правила за живот.

1. Случва се да не е лесно за сестра да се отвори в личен разговор поради естествена изолация или психическа травма, преживяна веднъж, или по други причини. Редовно провежданите общи разговори със сестрите, понякога в неформална обстановка („на чай“, в беседката, край камината), с четене на светите отци или с майка игумения, разказваща поучителни истории от живота, допринасят добре за установяване на доверителни отношения. По време на тези разговори игуменката алегорично или с различни примери може да разкрие немощта, грешката или греха на тази или онази сестра, не изобличавайки директно, а действайки „заобикаляйки“, позволявайки на всяка от тях да види своето лошо поведение, да го разбере и да донесе покаяние.

1. Ако в манастира има изповедник, който постоянно изповядва сестрите, тогава неговите инструкции трябва да помогнат за укрепване на доверието-вяра между сестрите и игуменката. В случай на известен сблъсък, недоразумение, когато изповедникът научи от сестрата това, което тя не е казала на игуменията преди, той може да я посъветва да се отвори към духовната майка или да предложи на сестрата свое собствено посредничество - ако е възможно, в нея присъствие. Но в никакъв случай не трябва да помага на монахините да имат тайни от игуменката и не трябва да поема специални грижи за сестрата, замествайки нейната духовна майка, игуменката.

1. Взаимното доверие и единство се умножават и чрез сестрински богослужения, без присъствието на поклонници, участието на игуменката в общи послушания, съвместни поклоннически пътувания, монашески празнични събития, провеждани от матушката заедно със сестрите, и много други, които ще подтикнат нейното любящо сърце и желание сестрите да имат духовна полза.

Взаимното доверие не се развива изведнъж, то като живо цвете расте, развива се, образува пъпка, дава цвят и накрая плод. Но за това е необходима съвместна духовна работа - игуменка и послушници, необходими са благоприятни условия и, както във всеки процес, периодите на инхибиране и потискане на растежа са неизбежни. Случва се, че за сестрата става трудно да се отвори към своята духовна майка, настъпва „разочарование“, може да възникне враждебност, нежелание да се обърне към майката игумения, доверието намалява или се губи. Причината може да е:

строгата дума на игуменката, несъгласна с желанието на сестрата;

„по-голямото“ внимание на игуменката към другите сестри;

страх от наказание, донос и "административни наказания";

накрая, обективните или явни слабости на игуменката, възприемани като пречки за доверчиви отношения.

Причините за повечето от тези трудности могат да бъдат незрялостта на душата, както и незрялостта на самото доверие, когато то не се основава на духовен принцип - вярата в Бога, и следователно отношенията остават в духовната, емоционална сфера. , което означава, че те са нестабилни, непостоянни и най-важното, че не са центрирани към Бога.

Не трябва да забравяме, че мислите срещу игуменката се внушават от противоположни духовни сили, „богохулство от демони“, за което светите отци предупреждават новаците.

„Да отидеш при майката игуменка за откровение е добро дело, Бог да ти е на помощ! Само да знаете, че демоните много не ги обичат (св. Анатолий Оптински).

Като знае за тази битка, самата игуменка не трябва да се смущава, а да насърчава сестрите, като ги съветва да не се страхуват от подобни мисли, а да ги презират. Един от Оптинските старци пише на духовния наставник, който се смути, че послушницата призна за мислите си срещу себе си: „Ти приписваш това обвинение не на нея, а на врага; и я посъветвайте да не се наранява и смущава от мислите, които ви идват, дори да не ги обвинявате... Нека пренебрегне тези мисли.

Пътят на игуменското служение е труден и скръбен, изисква неуморно усърдие, дълготърпение и изключително напрежение на всички душевни и телесни сили. Какво да слагаме ръцете си? Не. Бог ни е поверил това дело, нашия кръстен път. Той ни оказа чест и ние трябва да отговорим на очакванията Му. Това не е малко, но Господ ни го е поверил. От нас се иска само едно – да останем верни.

„Блажен бащата и водачът, който търпи братята докрай и се грижи с цялото си сърце за тяхното поправяне и спасение! Такъв човек сам, дори и без велики дела, ще приеме венеца на живота.

Намирайки се в манастира на преподобна Ефросиния, майка на много монахини, бих искала да припомня думите на нейната гореща молитва към Господа за нейните духовни чеда: „Направи ги овце на Твоя двор и им бъди Пастир и вратар, така че че нито един от тях няма да бъде откраднат от вълка - разрушителя на дявола ; нека бъде, Господи, оръжие и козирка, за да не слезе зло върху тях, за да не се приближи раната до телата; но ни погуби с беззаконията ни, защото на Теб възлагаме надеждите си - на Бога за тези, които те познават; Славим те до последния си дъх."

Нека винаги прибягваме до Небесната игумения на всички монашески обители, Първата и съвършена монахиня - Пресвета Владичица Богородица, която е нашата Незаспиваща Застъпница, Домостроителка и Бърза Послушателка. С гореща и смирена молитва, с трогателно сърце, денем и нощем ще викаме към Небесната Царица, предавайки себе си и нашите духовни дъщери на Нейната Майчинска грижа, нека Пречистата ни въведе в Небесната Стая на Жениха. на нашите души и в Невечерната Светлина на Царството Божие!

Източник: Сайт на Синодалния отдел за манастирите и монашеството „Монашески бюлетин“, Взаимното доверие между сестри и игумения: смисъл и необходими условия

Други доклади от конференцията „Духовно ръководство в манастирите“, която се проведе в Спасо-Евфросиневския ставропигиален манастир в Полоцк на 12 и 13 май 2016 г., можете да прочетете

Бележки:

Теодор Студит, Св. Аскетически наставления към монасите. Филокалия, в 5 т. Т. 4. С. 227.

Йоан Лествичник, Св. Стълба. Слово 4 За благословеното и вечно припомнящо се послушание, 61.

Василий Велики, Св. Аскетични правила, 22.

Йоан Лествичник, Св. Стълба. Слово 4 За благословеното и вечно припомнящо се послушание, 28.

Теодор Студит, Св. Послания 177, 193.

Василий Велики, Св. Правила, изложени подробно във въпроси и отговори, 25.

Вижте Старец Зосима Верховски: Живот и подвизи. Поговорки и откъси от неговите писания: в 2 ч. Репр. играя изд. 1889. М.: Паломник, 1994. Част 2. С. 14–15.

Макарий Оптински, Св. Писма. Минск: Манастирът Св. Елисавета; Православно братство в името на Архангел Михаил, 2002, с. 200.

Зосима Верховски, Св. Учение за послушанието. Слово 2 // Трезвост: в 2 т. М .: Пилигрим; Екатеринбург: Ново-Тихвински манастир. Т. 1. С. 523.

Москва е на 650 години. На 25 ноември 2010 г. Негово Светейшество патриарх Кирил ще освети новопостроения катедрален храм "Рождество на Пресвета Богородица". Игуменката на манастира разказва на главния редактор на вестника на Московската патриаршия за възстановяването на манастира, археологическите разкопки и новата катедрала. Пълната версия на интервюто ще бъде публикувана в Вестник на Московската Патриаршия (№ 12, 2010 г.).

- Майко Юлияна, да започнем отдалече: в началото на 90-те години беше затънтено - наоколо бяха стари неподредени къщи с общински апартаменти и пустеещи места. Днес този район се нарича "златната миля". Вървиш по алеите около манастира и не разбираш дали си в Москва или някъде в Европа. Когато започнахте да възраждате манастира, можехте ли да си представите, че това място ще бъде толкова преобразено?

- Имаше усещане, но не съвсем определено. Когато започнахме възстановяването на манастира, вероятно Господ ни покри със Своята благодат и всичко ни се струваше просто, не мислехме и не си представяхме с какви трудности ще трябва да се сблъскаме. Обиколихме територията на бъдещия манастир ентусиазирани, радостни и казахме: „Тук ще имаме катедрала ...“

Тази година се навършват 20 години от църквата „Въведение в Света Богородица“, откакто за първи път влязох на територията на манастира. Дойдохме тук с нашия старши свещеник, тогава все още протодякон Николай Важен и с ръководителя Виктор Иванович Горячев, за да се договорим за провеждането на първата коледна елха за деца от църквата Обиденски. На мястото на катедралата е имало типична училищна сграда, запазена е портната църква на манастира, а всичко останало малко прилича на манастир. От този ден започна всичко.

- Веднага ли решихте да възстановите манастира?

„Разбира се, имаше желание да възстановим манастира тук, но се страхувах да говоря за това на глас, защото тази мисъл беше толкова интимна. Затова отначало започнаха да се шумят около църквата на портата, за да я припишат на Обиденската църква. С благословението е създадено сестринството в името на Милостивата икона на Божията Майка, което се превръща в стъпало към бъдещото устройство на монашеския живот. По Божия милост те получиха част от северния корпус за медицински сестри, заселиха се първо заедно, след това трима, седмица по-късно взеха самотна лежаща баба, започнаха да се грижат за нея. Честно казано, тогава си мислехме, че само ще обиколим офисите, ще освободим помещенията и ще помолим патриарха да ни изпрати игуменката заедно със сестрите, които да възродят монашеския живот тук. В крайна сметка е толкова трудно да се възроди манастира и да се построи храм. Нямахме нито благодетели, нито средства; понякога не стигаше за хляб, картофи и много често не знаехме какво ще ядем утре и дали изобщо ще ядем. Но не е имало нито един ден, в който Господ да ни е напуснал. Винаги имаше мили хора, които донесоха нещо. И тогава постепенно, сграда след сграда, манастирските сгради започнаха да се освобождават от наематели. През 2002 г. сградата на училището ни беше предадена, въпреки че на мнозина това изглеждаше невъзможно. И веднага след като училището беше изнесено и сградата беше демонтирана, започнаха археологически разкопки.

Как решихте да копаете? Това, както знаете, е скъпо и обезпокоително.

- Ами как! Все пак това е най-старият женски манастир в столицата. Когато сградата на училището беше демонтирана, възникна въпросът, че е добре да се направят археологически проучвания. Много хора ми казаха, че това е безсмислен бизнес, струва много пари, ще дойдат археолози, ще започнат да свалят сантиметри с четки, ще проучат всичко и всичко ще се проточи няколко години, тогава ще започнат проблемите, и в резултат на това никой няма да позволи да се строи на това място. Те казаха, че би било по-добре, ако тихо, докато никой не дойде, караме багери, бързо изкопаем яма и построим катедрала. Но реших, че не мога да го направя.

Нашите разкопки бяха извършени от Московската археологическа експедиция на Института по археология под ръководството на Андрей Леонидович Беляев. Действително работата се извършваше няколко години. И изобщо не съжалявам, че предприехме това! Колко интересни неща открихме! През цялото време имах чувството, че самият аз съм се спуснал в дълбините на вековете. Намерени са фрагменти от пода на първата църква, върху която са стъпвали св. Алексий Московски и неговите сестри, игуменията монах Юлиана и монахинята Евпраксия. Те откриха улица от килии от края на 14-ти - началото на 15-ти век. Самите килии изгоряха, но мазетата останаха. По време на пожара трупите паднаха, запълниха мазетата и затова керамичните съдове, които бяха там, бяха запазени. Огромни кани, различни буркани. Всичко това е събрано, слепено и ще бъде изложено в нашия музей в манастира.

Намерихме предпорцеланови съдове, т. нар. китайски селадон. Тези предмети идват в Русия най-често през Ордата и само велики херцогски лица можеха да ги използват, просто не се случи в ежедневието. Подобни фрагменти са открити преди това на територията на Кремъл и още няколко фрагмента в Китай-Город. И тук имаме почти цяла купа. Самият св. Алексий можел да донесе такава чаша, когато отивал в Ордата. По време на разкопките са намерени много нагръдни кръстове от различни периоди, примери, монети, дори от 14 век. Те откриха сълза (маслена купа) от 14-ти век - съд, напълнен с катедрално масло и поставен в ковчег по време на погребение. Освен това открихме маслен съд, много подобен на този, открит в погребението на сина на Дмитрий Донской, тоест от същото време. Те откриха кожени чехли, най-вероятно също от XIV-XV век - подобни обувки бяха открити в гробницата на Свети Сергий Радонежски. Забележителен е керамичен умивалник от 15 век във формата на овен. Някога имаше такава поговорка: Ще стана рано, ще отида при овена. Не мислете какво означава, рано сутринта ще отида да паса домашен добитък, овен - това, оказва се, означава да отида да се мия. Открихме битови предмети: гребени, четки за зъби, още по-късно, от 19 век, от кости на домашни животни.

Много гробове са открити сред останките от основите на катедралните църкви, дори в зидарията на училището. Ако използваме традицията на Атон да определяме благотворителния живот по цвета на костите, тогава тук имахме много праведни жени и светци. Чел съм за това и преди, но никога не съм го виждал и дори не съм си представял как може да бъде: кости с цвят на мед. И тук, когато бяха открити останките на една от монахините, една от сестрите каза: „Златна монахиня“. Наистина, златисти кости, кехлибар, мед. Много праведни жени са се трудили тук, с молитви, сълзи, след което манастирът е стоял много векове и сега се възстановява. В момента, с благословението на покойния патриарх Алексий и сега живия патриарх Кирил, в сутерена на катедралния храм се изгражда храм в името на всички преподобни отци и майки, просияли в подвига на поста и молитва. В края на краищата ние толкова искаме да почетем паметта на всички, които някога са работили тук, а всъщност не знаем имената им.

— Строителството на катедралата „Рождество на Пресвета Богородица“ е пред завършване. И това е нов, много интересен проект. Кой е авторът на идеята тук и от колко време работите по този проект?

— Винаги съм вярвал, че катедралата ще бъде възстановена. Нямах съмнения нито за минута. Въпреки факта, че някой, очевидно от стар спомен, ни нарече "врагове на народа", те хвърляха фасове по прозорците, заплашваха да ни бият с камъни ...

През цялата история на манастира на територията на манастира е имало четири катедрали с различна архитектура. Първата е дървена църква, построена при Свети Алексий. Първата каменна църква „Зачатие Св. Анна е построена през 1514 г. със старанието на великия княз Василий III по проект на известния италиански архитект Алевиз Фрязин, който построи Архангелската катедрала в Кремъл. Тази манастирска църква е изгоряла по време на големия московски пожар през 1547 г., по време на управлението на цар Иван Грозни. В края на 16 век цар Фьодор Иванович построява третата катедрала, която просъществува до края на 18 - началото на 19 век. По това време тя изпадна в полуразрушено състояние, беше демонтирана и на нейно място беше издигната нова, вече в различен стил - катедралата "Рождество Богородично". Неговото авторство се приписва на изключителния архитект Матвей Федорович Казаков. Този храм съществува до 1933 г., след което е взривен. По време на археологическите работи са открити фрагменти от основите на всички катедрали.

Последната катедрала беше построена в неоготически стил, така че много хора смятаха, че ще възстановим същата. Но, честно казано, винаги съм искал да построя храм в староруски стил, така че органично да се впише във външния вид на манастира. Най-старият девически манастир в Москва, катедралата в чест на Рождество на Пресвета Богородица... Исках наистина да е толкова светло, стремящо се нагоре, светло, отразяващо девическата чистота на Богородица. Но мнозина тогава казаха, че никой няма да позволи изграждането на нов храм в различен стил. В един момент дори си помислих: „Е, поне това, поне готик. Само да имаше катедрала. И така, когато училището беше разглобено, една късна вечер се разхождах из територията на манастира, спрях до сградата на трапезарията и се огледах. Манастирът вече имаше съвсем друг вид, пространството се беше променило, манастирът сякаш изправи рамене. И погледнах към привратната църква и сградата на игумена (това са най-древните сгради на манастира) и изведнъж видях парче от старата Москва и почувствах недвусмислено, че е необходимо да се построи тук в традиционен древно-московски стил . Когато на следващия ден казах на някого за това, никой не повярва, че е възможно. Но разбрах: ако Небесната царица благослови, всичко ще се получи. Призовавайки помощта на Пресвета Владичица, отидох при патриарха за благословение, като направих снимка на последната катедрала и миниатюрна гравюра на предишната, тази от края на 16 век, и подарих всичко на Първойерарх. Негово светейшество много внимателно разглеждаше снимките на последната катедрала, а след това изведнъж ме погледна и попита следния въпрос: „Майко, къде живеем?“ Казвам: „В Москва“. В отговор чувам: „Майко, това означава, че трябва да строим в староруски стил, какво друго да строим с теб?“

Зарадван и насърчен от благословията на Негово Светейшество, аз се захванах за работа. Заедно с икономката, монахиня Евпраксия, те започнаха да обмислят проекта. Пътувахме до огромен брой църкви в Москва и Московска област, всяка вечер за нас работеше „архитектурно бюро“. Ще изтичаме, ще снимаме, ще разгледаме и ще започнем да рисуваме. Колко варианти! Килийните сестри обикновено се оплакваха към 2-3 сутринта, че вече е много късно, утре да ставам рано, може би друг път и т.н. И ние с Евпраксия рисувахме всичко, лепихме го, изтривахме го, покривахме го, окачвахме го на стената, гледахме го, пробвахме го. По-късно се срещнахме с архитектите и им казахме какво искаме. Дълго време търсихме на кого да поверим подобен проект, многократно сме минавали през безкрайни одобрения. Отначало всички единодушно казаха, че е невъзможно да се построи.

В крайна сметка „на седем акатиста“ преминахме през един от основните съвети, който реши, че тук все още е възможно да се построи катедрала в староруски стил. Защо на седем акатиста? Защото отидох в събора и казах на сестрите да четат акатисти един по един, докато не се обадя. И на седмия акатист всичко се реши успешно. След това имаше още един градски събор, на който присъстваше архиепископ Арсений от Патриаршията, а Юрий Михайлович Лужков завърши с думите, че тъй като патриархът е благословил, не можем да спорим, и накрая се взе положително решение.

Говорихме много за външността, за строителството. Какво представлява монашеският живот в самия център на Москва? Затваряте ли се от мегаполиса?

- Външното основно събитие е, разбира се, изграждането, възстановяването на катедралата, манастира. Въпреки че сега това е центърът на Москва, много хора, дори и тези, които са далеч от Църквата, отбелязват, че това е специално място. Когато за първи път влязох тук през 1990 г., когато имаше мерзост на пустош и малко приличаше на манастир, все още се чувствах много молитвен. Аз и сестрите ми сме много щастливи, въпреки факта, че, разбира се, е трудно да се организира монашески живот в центъра на Москва, трудно е да се изгради манастир в центъра на такъв метрополис точно в дълбок вътрешен смисъл . Но ние сме щастливи, че Господ ни доведе до мястото, където се подвизаваха нашите майки-основателки, светите Юлиана и Евпраксия Московски и множество преподобни съпруги. Това наистина ни укрепва и подкрепя.

Последната игумения на манастира, при закриването на манастира през 20-те години на миналия век, прехвърли всички сестри на милостта на Небесната царица, като каза, че отсега нататък самата Божия майка е тяхна игумения. Усещаме го много. Всички основни събития в манастира се провеждат на празника на главната светиня на манастира - иконата на "Милостивата" Богородица. Както и да планираме, колкото и човешки да искаме да направим нещо по друго време на годината, за да не е студено, защото 25 ноември е почти зима, но по независещи от нас причини основното се пада на това ден . Това е освещаването на всички църкви, и полагането на катедралата, и освещаването на камбани, кръстове и сега дойде освещаването на катедралата. Особено си спомням разрушаването на бензиностанцията пред манастира, връщането на Милосърдната икона от Обиденската църква. Бензиностанцията съществува от 1937 г. и за една нощ Небесната царица я събаря, преди да се върне в манастира. Всичко това е доказателство, че ние сме само инструмент в ръцете на Бог. Пречистата Владичица ни помага, толкова слаби и грешни, слаби, да се трудим тук. Монашеският живот е скрит живот, обновяване на нашия стар човек. И щом Господ ни е довел тук, това означава, че тук трябва да извършваме нашето служение и тук, в центъра на града, сред хората, да можем вътрешно да се оттеглим и винаги да бъдем с Христос. Защото никой и нищо не трябва да пречи на християнина, а още повече на монаха, да бъде с Христос.

"Денят на Татяна" / Патриархия.ru

Свързани материали

В четвъртък на първата седмица на Великия пост Негово Светейшество патриарх Кирил отслужи Задушница с четене на Великия канон на Св. Андрей Критски в Сретенския ставропигиален манастир

В четвъртък от първата седмица на Великия пост Негово Светейшество патриарх Кирил се моли по време на устава в Заиконоспасския ставропигиален манастир

Монашеският живот, според светите отци, е живот равноангелски, протичащ не по законите на този свят, а по други, небесни закони, поради което е свързан с постоянно преодоляване на външни и вътрешни изкушения. В този светоотричащ живот монасите възлагат цялата си надежда на небесната помощ, преди всичко на Пречистата Богородица, първата съвършена монахиня, Богородица, която показа уникален пример за пълно посвещение на Бога и сърцето, и мисъл, и воля, и всички телесни сили.
Благословете да започнем доклада по актуалните проблеми на съвременното монашество с думите Преподобни Теодор Студит, великият учител на монасите: „Бащи и братя, майки и сестри! Нека благословим деня и часа, когато Бог благоволи да избягаме от света и да приемем монашески обети. Благодарение на Бога, Който ни е призовал към благодатния и чуден път на монашеския живот! И на нас, монасите, Бог ни даде специална голяма благодат, състояща се в това, че като ни избра измежду всички, Той ни постави пред лицето Си в служба на Неговата сила. Вижте сега, всеки внимателно: върви ли в съответствие с призванието, към което е призован, и дали наистина не го е грижа за нищо друго, веднага щом да угоди на Бога ”(Теодор Студит, Св. Филокалия. Том IV ). Така, по думите на преподобния отец, нека изразим първостепенната потребност на съвременното монашество – осъзнаването на главните монашески начала.

В момента понятието ценности става все по-неясно в съзнанието на повечето хора. Възприемането на словото става все по-слабо, ученето от книгите остава нещо от миналото; в потока от информация, идващ през многобройните канали на съвременната комуникация, човек губи себе си и само великата Божия благодат е в състояние да обърне душата към пътя на покаянието.
Според думите, казани на една от срещите в игуменката, „Хората идват в манастира по собствено желание. Зад стените на манастира е свят с много изкушения. И самият факт, че някой идва в тези манастири, някой преминава границата, разделяща манастира от света, показва, че това е особено духовно преживяване, чудо Божие, което го е довело в манастира..

Но Христос винаги е един и същ (вж. Евреи 13:8), а монашеството, като Божия воля, е непроменливо в своите принципи.
По Божия милост църковният живот в Русия се възражда повече от 25 години. След тържественото честване на 1000-годишнината от кръщението на Русия през 1988 г. Църквата получи свобода и стана възможно възстановяването на осквернени светилища, отваряне на храмове и манастири. Тази година отбелязваме годишнината на древния Толгски манастир, който възвести пролетта на възраждането на монашеския живот. Броят на манастирите в Руската православна църква се е увеличил повече от 200 пъти! В съветските години в Русия имаше само пет манастира, а сега във всички епархии на Руската православна църква има повече от 800 монашески обители.

През изминалия четвърт век в много манастири игумени и игуменки, които от самото начало възродиха манастирите, натрупаха известен духовен и практически опит.

На първо място, това е опитът от осъзнаването на невъзможността да се построи манастир с човешки сили, от една страна, и всемогъщата Божия помощ, проявена в най-разнообразни обстоятелства, от друга страна. Почти всички игумени и игуменки могат да свидетелстват за многобройните чудеса на Божията милост, проявени при възстановяването на стените на древни манастири от руините или изграждането на нови манастири на празни места.

Друг важен аспект от преживения опит е осъзнаването на необходимостта от правилна организация на вътрешния начин на монашески живот.
Окаяното състояние на монашеските комплекси, прехвърлени на Църквата, неуредеността на нови места за манастири доведе до първостепенната необходимост от възстановяване или подреждане на външните компоненти на манастирите - храмове, огради, сгради, създаване на условия, подходящи за живота на братята, и организира осигуряването на основните нужди. Но след двадесет и повече години става очевидно, че е необходимо да се обърнем към вътрешната, съдържателна страна на монашеския живот, да разберем преживяното.

Но разбирането на този опит, разбирането на основните принципи на монашеството е възможно само в светлината на православната монашеска традиция.
Монашеството е немислимо без духовно приемство, без възприемане и усвояване на светоотеческия опит на духовната борба за очистване на сърцето от страстите и опита на благодатното преображение, обновяване на вътрешния човек, неговото облекло в Христос. И затова трябва да се положат всички усилия, за да се гарантира, че монашеството се развива в съответствие с светоотеческата традиция. Според свидетелството на светеца на нашето време, монах Юстин от Хели (Попович), възраждането на монашеството е възможно само чрез спазване на устава на Църквата и светоотеческата традиция. Така по време на упадъка на монашеството в Сърбия, особено на мъжкото монашество, той пише до едно от монашеските братства: „Обновлението е възможно само при буквалното, светоотеческо изпълнение на монашеските обети. Това е единственият път, осветен и засвидетелстван от опита на православните монаси-подвижници. Този път е дал началото на безброй свети и праведни монаси. Няма спасение за монах по други пътища. Започнете да постите във вашата света обител според църковния устав. Към Великия пост безрезервно добавете богослуженията според Типика: всичко е в ред, чийто венец е ежедневната литургия. И нека умствената молитва никога не спира в сърцата ви денем и нощем. Ако го направите, тогава Божието благословение несъмнено ще започне да се излива върху вашата свята обител. И Господ по чуден начин ще започне да умножава вашето братство, като ви доведе пробудени монаси и жадни за Христос послушници. В такъв образцов манастир от всички страни ще започнат да се стичат души, жадни за истината и истината Божия.
Така всеобхватното, задълбочено, активно изучаване и усвояване на светоотеческата монашеска традиция е първостепенна задача на съвременното монашество.Именно за тази цел, с благословението на Негово Светейшество патриарх Кирил, се организират общоцърковни събития, посветени на монашеския живот и провежда: Рождественски четения, международни конференции, на които се канят за доклади опитни изповедници, епископи, игумени и игуменки, които сами са живи приемници на монашеската традиция. От голямо значение е публикуването на статии, сборници и други подходящи материали в пресата или на информационни църковни уебсайтове.
Осъзнаването на духовния опит и изучаването на монашеската традиция служат за формулиране на основните концепции и пътища за развитие на съвременното монашество. С благословението на Негово Светейшество патриарха в продължение на три години се работи по създаването на проект на правилник за манастирите и монашеството и сега този документ е подготвен за изпращане до епархиите на Руската православна църква. Той съдържа основните принципи и основните характеристики на монашеския живот.

Организация на молитвения (богослужебен) живот на манастира

Въз основа на вече формулираните принципи, в съответствие със светоотеческото разбиране за монашеството, най-важната страна на вътрешния начин на монашески живот е неговият молитвен (литургичен) живот.Молитвата е основната дейност на монаха. С молитвата си монасите привличат към себе си Божествената благодат и милост, която освещава не само техните души и целия живот в манастира, но и се излива изобилно върху всеки, който идва пред стените на светата обител, и живеещите в близост и по-нататък. целия свят, защото Бог дава Духа без мярка (Йоан. 3, 34).
Негово Светейшество патриарх Кирил в доклада си на Архиерейския събор от 2013 г. директно заявява това: „Неуморно напомням както на игумените, игуменките, така и на всички монаси, че основното дело, към което са призвани обитателите на манастирите, е молитвата, извършвана по време на уставните богослужения и по време на изпълнение на монашеското молитвено правило, както и да се извършва „по всяко време и за всеки час.” Трябва да се стремим да гарантираме, че по-голямата част от монасите присъстват на ежедневната служба, така че братята и сестрите винаги имат достатъчно време за изпълнение на монашеското правило.Трябва да допринесе личният пример на духовно-подвижническия труд на самите игумени и игуменки.
Преди всичко молитвата – сърдечна, непрестанна – е жизнено необходима на самите монаси, стремящи се към живот в духа. Както пише преп. Юстин (Попович): „В този земен свят много неща приковават сърцата ни към земята – към временното и смъртното. Но за да не ни убива земята и нейната временна сладост със съблазнителни изкушения, необходимо е постоянно да се пробуждаме от духовния сън. как? На първо място молитвата. Защото искрената молитва, идваща от чисто сърце, има всепобеждаваща възкресителна сила, чрез която нашите мъртви души се възкресяват от всяка духовна смърт ... И когато укрепим молитвата си с пост, любов, доброта, послушание, о! - тогава тя става наистина всемогъща и всепобеждаваща във всичките ни битки с всички изкушения на този свят... Само нека с Божията помощ останем твърдо и неуморно в стоенето и молитвата! Тогава нашето спасение ще бъде приготвено от Божията благодат, според неизменната Божия милост, а не според някакви наши заслуги, защото като човешки същества ние винаги сме слаби, немощни и коварни.”.
В организацията на молитвения живот на манастира има различни практически аспекти.

На първо място, това са въпроси, свързани с литургичния живот на манастира, който формира цялата структура на монашеските учения и трудове. - Изпълнението на пълен ежедневен кръг от служби, редовността на службите, специалните богослужебни традиции и последователи - всичко това представлява специално богатство и наследство на всеки манастир, формира неговия, може да се каже, външен литургичен образ. В същото време съществуват особености на богослужебния живот в градските и отдалечените манастири, както и различия в организацията на службите в мъжките и женските манастири.
От друга страна, необходимо е да се разбере, че молитвеното правило на монасите в техните килии е необходимо условие за тяхното духовно израстване и преуспяване, то възпитава в душите навик за молитвено стоене, постоянство и смелост в молитвената работа. Целият начин на монашески живот - богослужения, общи послушания, ръкоделие - трябва да подхранва, вдъхновява личния молитвен живот на монаха. Без опита на личната килийна молитва за един монах е много трудно да успее да разбере същността на духовния живот като живот в общение с Бога. Тук игуменът / игуменката трябва да се грижи за разумното разпределение на времето в обучението на братята.
И накрая, вътрешната молитва, извършвана по всяко време и на всяко място, преди всичко Иисусовата молитва, която е един вид ядро, вътрешен стълб, който поддържа монаха, меч, който поразява душевния враг, пламък, който изгаряща страстите, светлина, която просвещава ума, плодородна роса, утоляваща жаждата на сърцето за познание на Бога. Тази молитва изисква специално внимание на монасите, за да я усвоят.

Традицията на исихазма - вътрешно безмълвие, съзерцание, изчерпване на себе си в молитва заради Господ Иисус Христос, изтощил Себе Си за нашето спасение - е сърцевината на монашеството. Монах Сергий, организаторът на монашеския живот в Русия, сам беше дълбок мълчаник, исихаст, който достигна такава висота на съзерцанието, че най-близките му ученици видяха Божествената светлина да слиза върху него и от него невидимо да се излива навън. Те също така видяха Божествения огън, който излизаше от благославящата ръка на св. Сергий и обгръщаше както благословията, така и блажените. Учениците видяха в небесното сияние ангел, който служеше на смирения игумен и го следваше неумолимо, покривайки го с небесна слава.
Един от аскетите на нашето време, Архимандрит Емилиян (Вафидис), който е бил игумен на манастира Симонопетра на Атон, свидетелства от дълбините на личния си молитвен опит: „ Нашето богослужение, нашата Литургия съществуват като най-висше проявление на нашата молитва и отправна точка за продължаване на молитвата. Само този, който се моли и държи името на Исус на устните си преди да отиде в църквата, може да каже, че участва напълно в Литургията, че разбира всичко. И за това трябва да стана рано и да се поклоня на Бога, да Му се помоля, да коленича, да изследвам и да отворя сърцето си, да се стремя с цялото си същество към небето, да произнасям думите на Иисусовата молитва. Тогава ще отида в храма и ще достигна най-високата точка на моята молитва. След това ще се върна в килията си и ще продължа молитвено общение с Христос, като постоянно повтарям Името Му..

духовно напътствие

Но само четенето не е достатъчно за усвояване и успех в молитвата, тъй като според известния съвременен архипастир, изповедник и богослов Лимасолският митрополит Атанасий, каза по време на доклад на Международната богословска научно-практическа конференция през септември 2013 г. в Свето-Троицката Сергиева лавра: „Приемствеността на монашеската традиция не съществува извън личната духовна приемственост, предаването на духовен опит от наставник към ученик-син, който поглъща и възприема духа на стареца с цялото си същество.“Приемствеността както на външните, така и особено на вътрешните монашески традиции се основава на лично общуване - в молитва, в изповед, в следване на примера на наставник.

Следователно въпросът за духовното ръководство в манастирите, духовното образование е изключително важен и изисква най-голямо внимание от страна на игумените / игумените. На игумена/игуменията е поверена грижата за спасението на душите на всички подвизаващи се в манастира, като духовното ръководство е тяхно най-важно задължение. Според Негово Светейшество патриарх Кирил на Архиерейския събор през 2013 г. „игуменът е призван да бъде преди всичко баща за братята, а не администратор, и с личния си пример да укрепява братята в монашеския път“.

На една среща в игуменията Негово Светейшество патриархът също каза за това: „Тези, на които са поверени грижите за манастирите, трябва да направят всичко, за да изградят монашеската общност, така че със своята мъдрост, бавност при вземането на решения и спокойствие да помогнат на монасите да се издигат от сила в сила ... За да се определи какво наистина се случи с този или онзи монах или монахини, е необходимо не само да се прилагат към тях определени критерии, свързани с необходимостта от правилно поведение в манастира, но и да се опитаме да проникнем в душата ". Игуменът / игуменката на манастира лично и, ако е необходимо, с помощта на духовно опитни монаси от по-възрастните братя, трябва да се грижи преди всичко за духовния успех на братството:
- да провежда духовни беседи с наставления от творенията на светите отци или с примери от житията на светци;
- приемат братя за лични интервюта;
- да навлизат в техните духовни и физически нужди.

Не по-малко важни са поканите в манастирите за разговори с братя/сестри на духовно опитни подвижници, игумени и игуменки, както от добре поддържаните руски манастири, така и от манастирите на братските Поместни църкви, което, разбира се, трябва да става с благословението на управляващия архиерей.

Подготвителна работа с начинаещи, разясняване на основните понятия на монашеството
Въпросът за духовното ръководство е тясно свързан с въпроса за покорството. Защото, според известния пример от Отечеството, когато един млад монах попита: „Защо сега няма старци? - изповедникът отговори: „Има старци, но Бог им затваря устата, така че тяхното слово да не утежнява греха на тези, които ги слушат, но не ги изпълняват, тъй като сега няма истински послушници ...” Послушание като добродетел е най-голямата тайна и неизразимият Божи дар. То е плод на вярата и от него се ражда смирение в душата, от смирението – духовен разум и познание на Божиите тайни, и най-вече – любов, която наистина, според словото на апостола, е съюз на съвършенството (вж.: Кол. 3, 14) .
Пътят на послушанието и смирението, според многохилядолетния опит на старозаветната и новозаветната църкви, е най-краткият път към единението с Христос и придобиването на духовни дарове и към спасението и блажения вечен живот. В днешно време, когато всички понятия в света, и особено тези, свързани с моралните ценности, са изкривени до неузнаваемост, до противоположност, в манастирите има остър проблем с осъзнаването от обитателите на основните духовни понятия, преди всичко за послушанието.

Това се отнася не само за онези, които идват отново в манастири, но и за тези, които са дошли в манастира преди 20 години и вече са взели монашески или монашески обети. Постъпили в манастира по Божия милост, но без опит в църковния живот, сегашните обитатели имат свои собствени представи за идеалите на монашеството и искат да основат живота си в манастира върху тях.
Концепцията за послушанието като добродетел (ipakoi) се бърка с концепцията за послушанието като дело на служба (diaconia) и често се възприема в изкривен вид.

Съвременните послушници избягват подчинението под претекст, че нямат духоносни наставници или се крият зад необходимостта от разсъждения в послушанието, като същевременно имат предвид собствените си „разсъждения“ и „здрав разум“. Случва се и обратното, когато послушанието се извършва външно буквално, но механично, без проникване от духа на наставника, не заради Христа, а по различни страстни причини.
Истинското послушание - като израз на покаяние, решително себеотричане и обръщане към пътя на Божиите заповеди, търпението на скърбите заради Христа, обвързването на своите страстни движения на ума, волята и сърцето в името на печалбата истинската свобода в Христос – не е позната на днешните послушници.
Но без послушание, според думите на монаха авва Доротей, „никой от страстните няма да види Бога“, и молитвата е безплодна, и душата не расте в богопознанието. Ето защо, в името на духовния успех на монасите, а следователно и на манастирите, е необходима старателна, търпелива, всестранна подготвителна работа с новодошлите, които влизат в манастира и желаят да станат монаси.

Тук трябва да се вземе предвид особеното влияние на съвременната среда с информационна агресия и в същото време известен вакуум в човешките отношения. Случва се, че младите новаци в светските отношения са много лесни за общуване, що се отнася до техните мисли и чувства, те са изключително затворени и упорити. Всеки новодошъл, като правило, се нуждае от специален, индивидуален подход.
Игумените и игуменките на обителта прекарват много труд и молитвен подвиг, за да настроят душите на послушниците към открит разговор за язвите на душите им и за обръщане към Христос за средства за изцеление на тези грешни язви. В същото време самият игумен / игумения трябва постоянно да остава в подвига, в придобиването на благодатта на Светия Дух, така че сърцата на техните послушници да отворят любовта към Бога, така че да желаят Христос и да Го следват и се втурнете към Него в покаяние чрез себеотричане и решителност към всички страдания.

Както каза Негово Светейшество патриархът при въздигането на една игуменка на ставропигиален манастир: „Живеем в трудно време. Особено трудно е за тези, които се отдават изцяло на служение на Господа, които напускат света и отиват в манастир и се разпъват с Христа чрез свято послушание. Ние знаем, че тези, които днес идват в манастирите, са съвременни хора, които са образовани и формирани в същия този свят. И много недобро в този свят в една или друга степен докоснаха съзнанието и сърцето им. Това поставя много голяма и важна задача преди всичко пред игуменката, която трябва със своята мъдрост и духовен опит да преодолее тежестта на света в сърцата, особено на младите послушници и млади монахини.

Общинният път на манастира

Взаимоотношенията и редът на живот в обителта се основават на монашески обети за послушание, въздържание и целомъдрие, непритежание, изпълнени от любов към Христос и в името на единението с Него. В същото време най-голямата отговорност за организирането на живота в манастирите се носи от игумена / игуменката на манастира. И тук, по думите на Негово Светейшество Патриарха, „от една страна, трябва да сте строги и взискателни в изпълнението на послушанията и монашеското правило, но, от друга страна, никога да не се отнасяте формално към поверените вашата грижа. И ако разумната строгост се съчетае с искрена любов, с желанието да бъдеш разпнат заедно с поверилите себе си на Христос, това ще бъде от голяма полза. Само така днес може да се изгради монашеска общност, само така група хора, обединени от общи мисли и общи идеали, може да се превърне в духовно семейство. А именно добрите семейни отношения трябва да характеризират монашеския живот, трябва да характеризират живота на една света обител.
Дай Боже нашите обители да бъдат тихи пристани в бурното море на живота и много хора да намерят в тях покой и утеха за душите си.

Понастоящем, с благословението на Негово Светейшество Патриарха, се извършва пряка работа за изготвяне на образец на устав на обителски манастир въз основа на общите принципи, изложени в подготвения проект на Правилник за манастирите и монашеството.
Разбира се, организирането на монашеския живот не става изведнъж и това може да отнеме живота на повече от едно поколение. В много отношения решаването на основните задачи зависи от игумените / игуменките на манастирите, техния духовен опит, растеж в молитвата, стремеж да прилагат на практика основните монашески принципи.

Обогатяването с духовен опит, общуването с духовно опитни наставници, игумени и игуменки на удобни манастири, съвместни срещи на общи църковни събрания и конференции са от голямо значение. Затова отново и отново бих искал да изразя дълбоката си благодарност за възможността да участвам в днешната научно-практическа конференция.

И в заключение бих искал още веднъж да благодаря на Господ и Неговата Пречиста Майка за великия дар - монашеския живот, който е истинско блаженство, и за това, че въпреки многото изкушения и изкушения, душите продължават да текат в жилищата, наранени от любовта на Христос. И молитвено се надяваме, че с Божията благодат нашите манастири ще отгледат още много чеда на небесното Отечество.

____
Информация за автора . Игумения Юлиания (Каледа) е родена на 8 април 1961 г. в семейството на геолог Глеб Александрович Каледа, по-късно свещеник, и Лидия Владимировна Каледа (родена Амбарцумова), дъщеря на свещеномъченик Владимир (Амбарцумов). С решение на Светия Синод от 5 май 1995 г. е назначена за игумения на Зачатиевския манастир в Москва. На 25 ноември 1999 г. е възведена в сан игумения от Негово Светейшество патриарх Алексий II.
От 27 юли 2009 г. - член на Междусъборното присъствие на Руската православна църква. С решение на Светия Синод от 12 март 2013 г. (сп. 31) е назначена за заместник-председател на Синодалния отдел за манастирите и монашеството.

Доклад на научно-практическата конференция
„Толгският манастир: 700 години от основаването му“

В Ярославската духовна семинария, в рамките на честването на годишнината на Светия Введенски Толгски манастир, се проведе научно-практическа конференция „Толгският манастир: 700 години от основаването му“. Игумения Юлиания (Каледа), игумения на московския Зачатиевски ставропигиален манастир, заместник-председател на Синодалния отдел по манастирите и монашеството на Руската православна църква, изнесе доклад, който предлагаме на вашето внимание.

Монашеският живот, според светите отци, е живот равноангелски, протичащ не по законите на този свят, а по други, небесни закони, поради което е свързан с постоянно преодоляване на външни и вътрешни изкушения. В този светоотричащ живот монасите възлагат цялата си надежда на небесната помощ, преди всичко на Пречистата Богородица, първата съвършена монахиня, Богородица, която показа уникален пример за пълно посвещение на Бога и сърцето, и мисъл, и воля, и всички телесни сили.

Благословете да започнем доклада по актуалните въпроси на съвременното монашество с думите на св. Теодор Студит, великия наставник на монасите: „Бащи и братя, майки и сестри! Нека благословим деня и часа, когато Бог благоволи да избягаме от света и да приемем монашески обети. Благодарение на Бога, Който ни е призовал към благодатния и чуден път на монашеския живот! И на нас, монасите, Бог ни даде специална голяма благодат, състояща се в това, че като ни избра измежду всички, Той ни постави пред лицето Си в служба на Неговата сила. Вижте сега, всеки внимателно: върви ли в съответствие с призванието, към което е призован, и дали наистина не се грижи за нищо друго, освен за това да угоди на Бога ”(Теодор Студит, Св. Филокалия. Том IV). Така, по думите на преподобния отец, нека изразим първостепенната потребност на съвременното монашество – осъзнаването на главните монашески начала.
В момента понятието ценности става все по-неясно в съзнанието на повечето хора. Възприемането на словото става все по-слабо, ученето от книгите остава нещо от миналото; в потока от информация, идващ през многобройните канали на съвременната комуникация, човек губи себе си и само великата Божия благодат е в състояние да обърне душата към пътя на покаянието.

Според Негово Светейшество патриарх Кирил, казано на едно от назначенията в игуменията, „Хората идват в манастира по собствено желание. Зад стените на манастира е свят с много изкушения. И самият факт, че някой идва в тези манастири, някой преминава границата, която разделя манастира от света, показва, че това е едно особено духовно преживяване, чудо Божие, което го е довело в манастира.
Но Христос винаги е един и същ (вж. Евреи 13:8), а монашеството, като Божия воля, е непроменливо в своите принципи.

По Божия милост църковният живот в Русия се възражда повече от 25 години. След тържественото честване на 1000-годишнината от кръщението на Русия през 1988 г. Църквата получи свобода и стана възможно възстановяването на осквернени светилища, отваряне на храмове и манастири. Тази година отбелязваме годишнината на древния Толгски манастир, който възвести пролетта на възраждането на монашеския живот. Броят на манастирите в Руската православна църква се е увеличил повече от 200 пъти! В съветските години в Русия имаше само пет манастира, а сега във всички епархии на Руската православна църква има повече от 800 монашески обители.

През изминалия четвърт век в много манастири игумени и игуменки, които от самото начало възродиха манастирите, натрупаха известен духовен и практически опит.
На първо място, това е опитът от осъзнаването на невъзможността да се построи манастир с човешки сили, от една страна, и всемогъщата Божия помощ, проявена в най-разнообразни обстоятелства, от друга страна. Почти всички игумени и игуменки могат да свидетелстват за многобройните чудеса на Божията милост, проявени при възстановяването на стените на древни манастири от руините или изграждането на нови манастири на празни места.
Друг важен аспект от преживения опит е осъзнаването на необходимостта от правилна организация на вътрешния начин на монашески живот.

Окаяното състояние на монашеските комплекси, прехвърлени на Църквата, неуредеността на нови места за манастири доведе до първостепенната необходимост от възстановяване или подреждане на външните компоненти на манастирите - храмове, огради, сгради, създаване на условия, подходящи за живота на братята, и организира осигуряването на основните нужди. Но след двадесет и повече години става очевидно, че е необходимо да се обърнем към вътрешната, съдържателна страна на монашеския живот, да разберем преживяното.
Но разбирането на този опит, разбирането на основните принципи на монашеството е възможно само в светлината на православната монашеска традиция.

Монашеството е немислимо без духовно приемство, без възприемане и усвояване на светоотеческия опит на духовната борба за очистване на сърцето от страстите и опита на благодатното преображение, обновяване на вътрешния човек, неговото облекло в Христос. И затова трябва да се положат всички усилия, за да се гарантира, че монашеството се развива в съответствие с светоотеческата традиция. Според свидетелството на светеца на нашето време, монах Юстин от Хели (Попович), възраждането на монашеството е възможно само чрез спазване на устава на Църквата и светоотеческата традиция. Така по време на упадъка на монашеството в Сърбия, особено на мъжкото монашество, той пише до едно от монашеските братства: „Обновлението е възможно само при буквалното, светоотеческо изпълнение на монашеските обети. Това е единственият път, осветен и засвидетелстван от опита на православните монаси-подвижници. Този път е дал началото на безброй свети и праведни монаси. Няма спасение за монах по други пътища. Започнете да постите във вашата света обител според църковния устав. Към Великия пост безрезервно добавете богослуженията според Типика: всичко е в ред, чийто венец е ежедневната литургия. И нека умствената молитва никога не спира в сърцата ви денем и нощем. Ако го направите, тогава Божието благословение несъмнено ще започне да се излива върху вашата свята обител. И Господ по чуден начин ще започне да умножава вашето братство, като ви доведе пробудени монаси и жадни за Христос послушници. В такъв образцов манастир от всички страни ще започнат да се стичат души, жадни за истината и истината Божия.

Така всеобхватното, задълбочено, активно изучаване и усвояване на светоотеческата монашеска традиция е първостепенна задача на съвременното монашество.Именно за тази цел, с благословението на Негово Светейшество патриарх Кирил, се организират общоцърковни събития, посветени на монашеския живот и провежда: Рождественски четения, международни конференции, на които се канят за доклади опитни изповедници, епископи, игумени и игуменки, които сами са живи приемници на монашеската традиция. От голямо значение е публикуването на статии, сборници и други подходящи материали в пресата или на информационни църковни уебсайтове.

Осъзнаването на духовния опит и изучаването на монашеската традиция служат за формулиране на основните концепции и пътища за развитие на съвременното монашество. С благословението на Негово Светейшество патриарха в продължение на три години се работи по създаването на проект на правилник за манастирите и монашеството и сега този документ е подготвен за изпращане до епархиите на Руската православна църква. Той съдържа основните принципи и основните характеристики на монашеския живот.

Организация на молитвения (богослужебен) живот на манастира

Въз основа на вече формулираните принципи, в съответствие със светоотеческото разбиране за монашеството, най-важната страна на вътрешния начин на монашески живот е неговият молитвен (литургичен) живот.Молитвата е основната дейност на монаха. С молитвата си монасите привличат към себе си Божествената благодат и милост, която освещава не само техните души и целия живот в манастира, но и се излива изобилно върху всеки, който идва пред стените на светата обител, и живеещите в близост и по-нататък. целия свят, защото Бог дава Духа без мярка (Йоан. 3, 34).

Негово Светейшество патриарх Кирил в доклада си на Архиерейския събор от 2013 г. директно заявява това: „Неуморно напомням както на игумените, игуменките, така и на всички монаси, че основното дело, към което са призвани обитателите на манастирите, е молитвата, извършвана по време на уставните богослужения и по време на изпълнение на монашеското молитвено правило, както и работата, извършена „за всяко време и всеки час“. Трябва да се стремим по-голямата част от монасите да присъстват на ежедневната служба, така че братята и сестрите винаги да имат достатъчно време на свое разположение за извършване на монашеското правило. Това трябва да бъде улеснено от личния пример на духовно-аскетичния труд на самите игумени и игуменки”.

Преди всичко молитвата – сърдечна, непрестанна – е жизнено необходима на самите монаси, стремящи се към живот в духа. Както пише св. Юстин (Попович): „В този земен свят много неща приковават сърцата ни към земята – към временното и смъртното. Но за да не ни убива земята и нейната временна сладост със съблазнителни изкушения, необходимо е постоянно да се пробуждаме от духовния сън. как? На първо място молитвата. Защото искрената молитва, идваща от чисто сърце, има всепобеждаваща възкресителна сила, чрез която нашите мъртви души се възкресяват от всяка духовна смърт ... И когато укрепим молитвата си с пост, любов, доброта, послушание, о! - тогава тя става наистина всемогъща и всепобеждаваща във всичките ни битки с всички изкушения на този свят... Само нека с Божията помощ останем твърдо и неуморно в стоенето и молитвата! Тогава нашето спасение ще бъде приготвено от Божията благодат според неизменната Божия милост, а не според някакви наши заслуги, защото като човешки същества ние винаги сме слаби, немощни и коварни.”

В организацията на молитвения живот на манастира има различни практически аспекти.
На първо място, това са въпроси, свързани с литургичния живот на манастира, който формира цялата структура на монашеските учения и трудове. - Изпълнението на пълен ежедневен кръг от служби, редовността на службите, специалните богослужебни традиции и последователи - всичко това представлява специално богатство и наследство на всеки манастир, формира неговия, може да се каже, външен литургичен образ. В същото време съществуват особености на богослужебния живот в градските и отдалечените манастири, както и различия в организацията на службите в мъжките и женските манастири.

От друга страна, необходимо е да се разбере, че молитвеното правило на монасите в техните килии е необходимо условие за тяхното духовно израстване и преуспяване, то възпитава в душите навик за молитвено стоене, постоянство и смелост в молитвената работа. Целият начин на монашески живот - богослужения, общи послушания, ръкоделие - трябва да подхранва, вдъхновява личния молитвен живот на монаха. Без опита на личната килийна молитва за един монах е много трудно да успее да разбере същността на духовния живот като живот в общение с Бога. Тук игуменът / игуменката трябва да се грижи за разумното разпределение на времето в обучението на братята.

И накрая, вътрешната молитва, извършвана по всяко време и на всяко място, преди всичко Иисусовата молитва, която е един вид ядро, вътрешен стълб, който поддържа монаха, меч, който поразява душевния враг, пламък, който изгаряща страстите, светлина, която просвещава ума, плодородна роса, утоляваща жаждата на сърцето за познание на Бога. Тази молитва изисква специално внимание на монасите, за да я усвоят.

Традицията на исихазма - вътрешно безмълвие, съзерцание, изчерпване на себе си в молитва заради Господ Иисус Христос, изтощил Себе Си за нашето спасение - е сърцевината на монашеството. Монах Сергий, организаторът на монашеския живот в Русия, сам беше дълбок мълчаник, исихаст, който достигна такава висота на съзерцанието, че най-близките му ученици видяха Божествената светлина да слиза върху него и от него невидимо да се излива навън. Те също така видяха Божествения огън, който излизаше от благославящата ръка на св. Сергий и обгръщаше както благословията, така и блажените. Учениците видяха в небесното сияние ангел, който служеше на смирения игумен и го следваше неумолимо, покривайки го с небесна слава.

Един от подвижниците на нашето време, архимандрит Емилиан (Вафидис), който е бил игумен на манастира Симонопетра на Света гора, свидетелства от дълбините на своя личен молитвен опит: „Нашето богослужение, нашата Литургия съществуват като най-висше проявление на нашата молитва и началната точка за продължаване на молитвата. Само този, който се моли и държи името на Исус на устните си преди да отиде в църквата, може да каже, че участва напълно в Литургията, че разбира всичко. И за това трябва да стана рано и да се поклоня на Бога, да Му се помоля, да коленича, да изследвам и да отворя сърцето си, да се стремя с цялото си същество към небето, да произнасям думите на Иисусовата молитва. Тогава ще отида в храма и ще достигна най-високата точка на моята молитва. След това ще се върна в килията си и ще продължа молитвено общение с Христос, като постоянно повтарям Неговото име.”

духовно напътствие

Молитвеният навик изисква непрестанно упражнение, практически опит, подсилен от изучаването на житията и делата на светите отци и подвижници - молитвеници.
Но само четенето не е достатъчно за усвояване и успех в молитвата, защото според известния съвременен архипастир, изповедник и богослов Лимасолският митрополит Атанасий каза по време на доклад на Международната богословска научно-практическа конференция през септември 2013 г. в Света Троица Света Сергиева Лавра: „Монашеската традиция на приемството не съществува извън личното духовно приемство, предаването на духовен опит от наставник на ученик-син, който поглъща и възприема духа на стареца с цялото си същество. Приемствеността както на външните, така и особено на вътрешните монашески традиции се основава на лично общуване - в молитва, в изповед, в следване на примера на наставник.

Следователно въпросът за духовното ръководство в манастирите, духовното образование е изключително важен и изисква най-голямо внимание от страна на игумените / игумените. На игумена/игуменията е поверена грижата за спасението на душите на всички подвизаващи се в манастира, като духовното ръководство е тяхно най-важно задължение. Според Негово Светейшество патриарх Кирил на Архиерейския събор през 2013 г. „игуменът е призван да бъде преди всичко баща за братята, а не администратор, и с личния си пример да укрепява братята в монашеския път“.

При едно назначаване за игумен Негово Светейшество Патриархът също каза за това: „Тези, на които е поверена грижата за манастирите, трябва да направят всичко за изграждането на монашеската общност, така че със своята мъдрост, бавност при вземането на решения, спокойствие да помагат на монашеството. изкачвайте се от сила в сила ... Защото, за да определите какво наистина се случва с този или онзи монах или монахиня, трябва не само да приложите към тях определени критерии, свързани с необходимостта от правилно поведение в манастира, но и да се опитате да проникнете в душата. Игуменът / игуменката на манастира лично и, ако е необходимо, с помощта на духовно опитни монаси от по-възрастните братя, трябва да се грижи преди всичко за духовния успех на братството:

Водят духовни беседи с наставления от творенията на светите отци или с примери от житията на светиите;
- приемат братя за лични интервюта;
- да навлизат в техните духовни и физически нужди.

Не по-малко важни са поканите в манастирите за разговори с братя/сестри на духовно опитни подвижници, игумени и игуменки, както от добре поддържаните руски манастири, така и от манастирите на братските Поместни църкви, което, разбира се, трябва да става с благословението на управляващия архиерей.
Подготвителна работа с начинаещи, разясняване на основните понятия на монашеството
Въпросът за духовното ръководство е тясно свързан с въпроса за покорството. Защото, според известния пример от Отечеството, когато един млад монах попита: „Защо сега няма старци? - изповедникът отговори: „Има старци, но Бог им затваря устата, така че тяхното слово да не утежнява греха на тези, които ги слушат, но не ги изпълняват, тъй като сега няма истински послушници ...” Послушание като добродетел е най-голямата тайна и неизразимият Божи дар. То е плод на вярата и от него се ражда смирение в душата, от смирението – духовен разум и познание на Божиите тайни, и най-вече – любов, която наистина, според словото на апостола, е съюз на съвършенството (вж.: Кол. 3, 14).

Пътят на послушанието и смирението, според многохилядолетния опит на старозаветната и новозаветната църкви, е най-краткият път към единението с Христос и придобиването на духовни дарове и към спасението и блажения вечен живот. В днешно време, когато всички понятия в света, и особено тези, свързани с моралните ценности, са изкривени до неузнаваемост, до противоположност, в манастирите има остър проблем с осъзнаването от обитателите на основните духовни понятия, преди всичко за послушанието.
Това се отнася не само за онези, които идват отново в манастири, но и за тези, които са дошли в манастира преди 20 години и вече са взели монашески или монашески обети. Постъпили в манастира по Божия милост, но без опит в църковния живот, сегашните обитатели имат свои собствени представи за идеалите на монашеството и искат да основат живота си в манастира върху тях.

Концепцията за послушанието като добродетел (ipakoi) се бърка с концепцията за послушанието като дело на служба (diaconia) и често се възприема в изкривен вид.
Съвременните послушници избягват подчинението под претекст, че нямат духоносни наставници или се крият зад необходимостта от разсъждения в послушанието, като същевременно имат предвид собствените си „разсъждения“ и „здрав разум“. Случва се и обратното, когато послушанието се извършва външно буквално, но механично, без проникване от духа на наставника, не заради Христа, а по различни страстни причини.
Истинското послушание - като израз на покаяние, решително себеотричане и обръщане към пътя на Божиите заповеди, търпението на скърбите заради Христа, обвързването на своите страстни движения на ума, волята и сърцето в името на печалбата истинската свобода в Христос – не е позната на днешните послушници.

Но без послушание, според думите на монаха авва Доротей, „никой от страстните няма да види Бога“, и молитвата е безплодна, и душата не расте в богопознанието. Ето защо, в името на духовния успех на монасите, а следователно и на манастирите, е необходима старателна, търпелива, всестранна подготвителна работа с новодошлите, които влизат в манастира и желаят да станат монаси.
Тук трябва да се вземе предвид особеното влияние на съвременната среда с информационна агресия и в същото време известен вакуум в човешките отношения. Случва се, че младите новаци в светските отношения са много лесни за общуване, що се отнася до техните мисли и чувства, те са изключително затворени и упорити. Всеки новодошъл, като правило, се нуждае от специален, индивидуален подход.

Игумените и игуменките на обителта прекарват много труд и молитвен подвиг, за да настроят душите на послушниците към открит разговор за язвите на душите им и за обръщане към Христос за средства за изцеление на тези грешни язви. В същото време самият игумен / игумения трябва постоянно да остава в подвига, в придобиването на благодатта на Светия Дух, така че сърцата на техните послушници да отворят любовта към Бога, така че да желаят Христос и да Го следват и се втурнете към Него в покаяние чрез себеотричане и решителност към всички страдания.

Както каза Негово Светейшество патриархът при въздигането на една игуменка на ставропигиален манастир: „Живеем в трудно време. Особено трудно е за тези, които се отдават изцяло на служение на Господа, които напускат света и отиват в манастир и се разпъват с Христа чрез свято послушание. Ние знаем, че тези, които днес идват в манастирите, са съвременни хора, които са образовани и формирани в същия този свят. И много недобро в този свят в една или друга степен докоснаха съзнанието и сърцето им. Това поставя много голяма и важна задача преди всичко пред игуменката, която трябва със своята мъдрост и духовен опит да преодолее тежестта на света в сърцата, особено на младите послушници и млади монахини.

Общинният път на манастира

Според живия опит на Църквата и светоотеческото предание най-добрите условия за духовен напредък е общият монашески живот.
Понастоящем всички манастири в Руската православна църква са обителски. Както е известно, главните външни критерии на един обител са общо ръководство, общо богослужение, обща трапеза, общи трудове. Вътрешният висш ред на общностния живот е единството на братята по уподобяване на образа на съюза на Господ Иисус Христос с апостолите, както и на образа на раннохристиянската общност, където всичко е общо: мислите, душа и сърце.

Взаимоотношенията и редът на живот в обителта се основават на монашески обети за послушание, въздържание и целомъдрие, непритежание, изпълнени от любов към Христос и в името на единението с Него. В същото време най-голямата отговорност за организирането на живота в манастирите се носи от игумена / игуменката на манастира. И тук, по думите на Негово Светейшество Патриарха, „от една страна, трябва да сте строги и взискателни в изпълнението на послушанията и монашеското правило, но, от друга страна, никога да не се отнасяте формално към поверените вашата грижа. И ако разумната строгост се съчетае с искрена любов, с желанието да бъдеш разпнат заедно с поверилите себе си на Христос, това ще бъде от голяма полза. Само така днес може да се изгради монашеска общност, само така група хора, обединени от общи мисли и общи идеали, може да се превърне в духовно семейство. А именно добрите семейни отношения трябва да характеризират монашеския живот, трябва да характеризират живота на една света обител.

Дай Боже нашите обители да бъдат тихи пристани в бурното море на живота и много хора да намерят в тях покой и утеха за душите си.
Понастоящем, с благословението на Негово Светейшество Патриарха, се извършва пряка работа за изготвяне на образец на устав на обителски манастир въз основа на общите принципи, изложени в подготвения проект на Правилник за манастирите и монашеството.
Разбира се, организирането на монашеския живот не става изведнъж и това може да отнеме живота на повече от едно поколение. В много отношения решаването на основните задачи зависи от игумените / игуменките на манастирите, техния духовен опит, растеж в молитвата, стремеж да прилагат на практика основните монашески принципи.

Обогатяването с духовен опит, общуването с духовно опитни наставници, игумени и игуменки на удобни манастири, съвместни срещи на общи църковни събрания и конференции са от голямо значение. Затова отново и отново бих искал да изразя дълбоката си благодарност за възможността да участвам в днешната научно-практическа конференция.
И в заключение бих искал още веднъж да благодаря на Господ и Неговата Пречиста Майка за великия дар - монашеския живот, който е истинско блаженство, и за това, че въпреки многото изкушения и изкушения, душите продължават да текат в жилищата, наранени от любовта на Христос. И молитвено се надяваме, че с Божията благодат нашите манастири ще отгледат още много чеда на небесното Отечество.

Информация за автора:Игумения Юлиания (Каледа) е родена на 8 април 1961 г. в семейството на геолог Глеб Александрович Каледа, по-късно свещеник, и Лидия Владимировна Каледа (родена Амбарцумова), дъщеря на свещеномъченик Владимир (Амбарцумов). С решение на Светия Синод от 5 май 1995 г. е назначена за игумения на Зачатиевския манастир в Москва. На 25 ноември 1999 г. е възведена в сан игумения от Негово Светейшество патриарх Алексий II.
От 27 юли 2009 г. - член на Междусъборното присъствие на Руската православна църква. С решение на Светия Синод от 12 март 2013 г. (сп. 31) е назначена за заместник-председател на Синодалния отдел за манастирите и монашеството.