Tsivilisatsioon on iga kultuuri lõpp. Kas tsivilisatsioon võib kultuuri tappa? Mõistet "tsivilisatsioon" kasutatakse erinevates tähendustes.

Meie tsivilisatsioon on tõusnud intellektuaalse ja tehnoloogilise progressi kõrgustesse. Loome iga päev uusi supertehnoloogiaid ja infovoog maailmas kasvab plahvatuslikult. Ilmselt on inimelu planeedil Maa nüüd väga mugav ja edukas?! Inimene on rahul ja õnnelik?!... Või on sul ikkagi mingi “AGA”? Järsku selgus, et meie tsivilisatsioon on tõusnud [...]

Meie tsivilisatsioon on tõusnud intellektuaalse ja tehnoloogilise progressi kõrgustesse. Loome iga päev uusi supertehnoloogiaid ja infovoog maailmas kasvab plahvatuslikult.

Ilmselt on inimelu planeedil Maa nüüd väga mugav ja edukas?! Inimene on rahul ja õnnelik?!... Või on sul ikkagi mingi “AGA”?

Järsku selgus, et meie tsivilisatsioon ei tõusnud mitte progressi tippu, vaid oma arengu pimedasse tänavasse! Nüüd, kui riigis on sõda ja kõikvõimalikud kriisid, pole enam ühtegi inimest, keda poleks puudutanud kahtlused meie tsivilisatsiooni mõistlikkuses. Nüüd lagunevad meie silme all kõik maailma illusioonid: usaldus finants- ja majandussüsteemi vastu; poliitilistes liitudes ja ühendustes; rahvusvahelistes lepingutes, samuti erakondades ja nende juhtides.

Oleme tsivilisatsioon, mis on kõrvale heitnud kõik, mida ei saa müüa ega osta; unustades ja ignoreerides kõike, mis meile kasumit ei too. Tsivilisatsioon – aseta raha ja võim oma olemasolu etteotsa. Oleme tsivilisatsioon, mis on tõusnud ülbuse, edevuse ja omakasupüüdlikkuse tippu, mis on viinud meid ebamoraalsuse ja lootusetuse põhja. Ja Ukrainas toimuv majanduslik ja poliitiline kriis on vaid üldise kultuurilise ja moraalse ummikseisu tagajärg.
Miks me seostame kultuuri allakäiku erinevate kriisidega?

Selgitame välja. Mis on KULTUUR ja mis on tsivilisatsioon? Viimasel ajal on need kaks mõistet sageli segamini aetud, kuigi kultuuri ja tsivilisatsiooni allikad on täiesti erinevad.

"Kus on kultuur, seal on rahu"
N.K. RERICH

KULTUUR – seda sõna sageli kasutades ei mõtle me selle filosoofilisele olemusele.

"Kultuur," kirjutas N.K. Roerich ühes oma essees - on elu sügavaim sammas, mis on kinnitatud kõrgeimate hõbeniitidega kogu universumi arenguga.

Kultuur on ühiskonna vaimne olemus, selle sügav ja salajane olemus, selle sisemine sisu. See on alus, millel seisab ja areneb iga indiviidi elu ühiskonnas ja riik tervikuna. See on inimkonna äraostmatu rikkus. Kultuur – kogu ühiskonna püüdlus kõrgemate Ideede ja Ideaalide tundmisele ja väljendamisele. Kultuur on inimvaimu energianähtus, mis on kõrgeima kosmilise olemusega. See tekib koos inimesega ja on inimvaimu iseorganiseeruv süsteem, mille ruumis Kosmos oma loovust realiseerib. Selline süsteem elab ja areneb Kosmose Suurte Seaduste järgi.

Kultuur on Universumi evolutsiooni kõige olulisem alus! Ilma selle aluseta poleks inimkonna areng kunagi olnud võimalik.

Vaatame nüüd, mis on tsivilisatsioon?

Tsivilisatsioon on inimelu korraldus ennekõike selle elu asjaga, inimese enda intellekti ja omandatud oskustega. Tsivilisatsioon tekib kindlas ajas ja ruumis, tuleb oma olemuselt ning on allutatud suremisele ja unustusehõlmale.

Kuidas on kultuur ja tsivilisatsioon seotud? Kas tsivilisatsioon saab eksisteerida kultuurist lahus ja kultuur tsivilisatsioonist lahus? Pöördugem ajaloo, teaduse poole, mis on mõeldud kogu inimkonnale õppevahendiks.

Oli selliseid tsivilisatsioone, mis nägid oma alusena kultuuri arengut ja saavutasid nii hämmastavad vaimsed ja moraalsed kõrgused. Me ikka imetleme ja imestame nende ilu ja voorusi ning nende saavutused tunduvad meile tänapäevalgi kättesaamatud. Sellised tsivilisatsioonid olid stabiilsed ja hävimatud väliste rünnakute ja sisemiste raskuste tuules. Nagu ajalugu näitab, suutsid välisele agressioonile ja sisemistele segadustele vastu seista ainult need kultuuril põhinevad tsivilisatsioonid. Miks? Sest inimvaimu jõudu, mis on võimeline sooritama loomistegevusi, ei toida mitte füüsiline toit, vaid püüdlus kõrgeimate ideaalide poole.

"Ideaal on taevane mudel, mis apelleerib oma maisele varjule." Jorge Livraga (filosoof, kirjanik, avaliku elu tegelane).

Vaatame näiteid sellistest tugevatest ja ilusatest tsivilisatsioonidest.

N. Roerich "Guru - Guri - Dhar"

Vana-Egiptus - eksisteeris mitu aastatuhandet! Kord vangistasid ta hetiidid ja pärslased ning oli 300 aastat nende ikke all, kuid suutis väga lühikese ajaga vabaneda ja taas oma suuruses tõusta. Mis võimaldas Egiptusel ellu äratada? Miks sissetungijad teda ei assimileerinud? Mis muutis Egiptuse tsivilisatsiooni nii pikaks eksisteerimiseks ja taastumiseks võimeliseks? Kahjuks jätkame selle tsivilisatsiooni sügavust ja kõrgust avastamata ekslemist oma uhke ebamõistuse ummikutes ja õpetame oma lastele, et Egiptus oli orjariik. Mõistke, et orjad ei saa oma riiki tagasi tuua Loomise vabadust ja ülevust!

Vana-Kreeka ei olnud kunagi riik, s.t. pole kunagi olnud ühtset ühist riigikorda, mida praegu määratleme kui riigi enesemääramist. Mis võimaldas sellel uskumatul inimeste kogukonnal 600 aastat koos olla ja sünnitada nii imelise kunsti ja filosoofia kõrgpunkti? Tänaseni on "kogu kaasaegne filosoofia vaid Sokratese tõlgendus". Millele toetus see rahvaste kogukond, mida me praegu nimetame Vana-Kreekaks? Tõestatud: ühisel kõrgkultuuril, moraalil ja filosoofial!!!

Teine markantne näide riigist, mis tuli välja raskest kriisist tänu kultuurilisele valgustamisele, on 14. sajandi Tšehhi Vabariik kuningas Charles 4 valitsemisajal. Esimese asjana asus ta troonile tõustes hariduskeskuse. tegevust oma riigis – Praha ülikoolis. Selle õppeasutuse loomise eesmärk oli kasvatada rahvuse uut värvi, tänu millele levis hilisem Kultuur ja moraal üle kogu impeeriumi. Ja täna läheme Prahasse, imetledes samal ajal selle vapustavat ilu, sukeldumata selle kultuurilisse sügavasse pärandisse, haarame vaid välistest atribuutidest. Ja tehes oma väikseid soove renessansi müstilisel sillal, pole me selle tegelikust tähendusest täiesti teadlikud.

Seda kõike analüüsides meenutagem: kas inimkond oli varem sellises totaalses mõistuse ummikseisus nagu praegu? Jah see oli! Pimedas keskaegses Euroopas vegeteerisid rahvad täielikus teadmatuses ning meeleheitlikes hinge ja keha kannatustes. Tollal hävitas inkvisitsioon ebainimliku julmusega kohe igasuguse terve mõistuse, igasuguse lootusesädeme, mille vahel geeniused ja kangelased rahvale andsid. Kuidas Euroopa sellest ummikseisust välja tuli?

Firenzes, tolleaegses Euroopa keskosas, süttis kultuuri ja humanismi, moraali ja vaimuvabaduse tõrvik. Ajalugu nimetas seda tõrvikut - renessanss! Ja nüüd naudime tolleaegseid suurepäraseid kunstiteoseid. Me imetleme nende loojate stiili ilu ja keerukust ning kahjuks ei ava me taas selle ajastu iga titaani sees toimunud protsessi olemust. Me ei küsi endalt: kuidas nad saaksid luua selle Kunsti ja Elu Ideaali, millele me täna ei suuda läheneda, hoolimata kogu meie tehnoloogiate “kõrgusest”? Kuidas nad sellises keerulises olukorras uuesti sündisid ja suutsid Euroopat oma õlgadel kanda Valguse, kõrge loovuse, heategevuse ja vabamõtlemise ideede ning vaimuvalgustuse poole? Tänu sellele, mida nad julgesid inimesteni tuua idee taaselustada inimese võime luua imeline maailm! Luua kui Universumi ime, mis on loodud Looja enda näo ja sarnasuse järgi. Mis juhtus nende suurte inimestega? Mida nad taaselustasid?

N. Roerich "Madonna kaitsja"

Kultuur!!! Toimus humanismifilosoofia taaselustamine ja selle tulemusena - Inimvaimu taaselustamine!

Ja kultuuri teatejooks algas kogu Euroopas: geeniusest geeniuseks, kangelasest kangelaseks. Igas riigis hakkasid need aeg-ajalt lõõmama ja eredalt põlema, valgustades teed teistele inimestele, Inimese kangelaslikud elud, Tõe nimel, Vabaduse nimel, Ilu nimel. Ja kogu Euroopa õitses koos valgustusajastuga.

Nii selgub, et kogu inimkonna maailmaajalugu annab tunnistust sellest, et need tsivilisatsioonid ja riigid, kes mäletavad ja taaselustavad KULTUURI mälestust, suudavad leida endas jõudu erinevatest kriisidest ja ummikteedest välja tulla.

Kuidas see iidne lugu meiega seostub – tsivilisatsiooniga, mis on tehniliselt nii arenenud, et keskaegse Euroopa elanikke, meist igaüht peeti suureks targaks või mustkunstnikuks?

Oma mõtisklustes “N.V. Roerichi kultuuripaktist” kinnitab seda ka kuulus akadeemik L.V. ŠAPOSNIKOVA: “Seal, kus kultuur sündis, seal seda enam tappa ei saa. Sa võid tsivilisatsiooni tappa. Kultuur kui tõeline vaimne väärtus on aga surematu. /N.K. Roerich /". Alates iidsetest aegadest on kultuur ja tsivilisatsioon olnud üks tervik. Siiski peame meeles pidama, et kultuur on tsivilisatsiooni alus. Kultuur on primaarne, tsivilisatsioon on teisejärguline, kuid nende koosmõju on inimese enda jaoks ülimalt oluline. Kui sellist alust nagu kultuur ei ole, siis tekib hingetu tsivilisatsioon, mille tunnistajaks oleme
XXI sajand. Inimesed unustavad, et ükskõik kui keerukas ja materiaalselt turvaline tsivilisatsioon ka poleks, ei suuda ta luua seda sisemist, vaimset inimest, millel kosmiline evolutsioon toetub. Lases kultuuri kui sellise unustusse, omistades sellele sotsiaalsete väärtuste süsteemis teisejärgulise koha ja taandades selle sageli massikultuuri pseudoväärtusteks, ei mõista paljud ühte asjaolu - mis tahes kriisi riigis - majanduslikku, sotsiaalset, poliitiline, teaduslik jne. siin on eelkõige Kultuuri enda ja selle kandja – vaimu, inimese – kriis”.

Kui tsivilisatsioonid hülgasid kultuuri ja rajasid oma eksisteerimise luksusele, võimule, ahnusele ja ahnusele, siis nad kadusid!!! Tsivilisatsioonid, mis ei ole suutelised kultuuri looma ja arendama, on degradeeruvad ega ole seetõttu vajalikud Universumi üldiseks evolutsioonilaineks. Tsivilisatsioonide lõpp on alati inimese moraali ja õilsuse lõpp.

Milline on meie tänane kultuur? Kus on meie ideaalid? Mis on meie tsivilisatsiooni, meie riigi püüdlus?

Kultuuri hävitamine ja kultuuri hooletusse jätmine 20. sajandil muutus planeedi mastaabis protsessiks. Vähestel riikidel õnnestub seda vältida. Meie riigil on veelgi vähem vedanud. Totalitaarne režiim, mis valitses oma territooriumil enam kui seitsekümmend aastat, hävitas ja moonutas meie rahva vaimse kultuuri aluseid. Ja metsiku turu ja inimeste täieliku ebamoraalsuse tingimustes, kellel on võim ja vahendid; inimeste ükskõiksusega kultuuri suhtes kannatab Ukraina suurte katastroofide all. Nüüd näeme täiel määral oma kasvatuse ja universaalse kultuuri tulemust. Meie lapsed, kes ei leidnud end loomingust, sattusid hävingusse. Olles kaotanud endas kultuurilised ja vaimsed väärtused, on võimatu kasvatada oma last kõrgeimate ideaalide alusel, ohverdades oma isekad huvid ja isekad püüdlused ühise kõrgeima hüve saavutamiseks. Me ei ole kasvatanud uut filosoofijuhti nagu Marcus Aurelius või suur renessansiajastu patroon Lorenzo Suurepärane. Nad ei kasvatanud luuletajaid ja filosoofe nagu Homeros, Sokrates ja Platon. Nad ei loonud Giordano Bruno väärilist inimvaimu saavutust. Meil on ainult üks väljapääs: alustada kultuurirenessansi ajastut; alustada uue inimese koolitamist; alusta iseendast.

Muutke 2015. aasta kultuurilise elavnemise aastaks oma elus, oma peres, linnas, oma riigis!

Ja siis saab teoks meie igaühe Unistus ja Lootus ühtsusele ja rahule oma riigis. Ja igaüks meist saab näha suure kultuurikaitsja Nicholas Roerichi sõnade tõesust: "Kus on kultuur, seal on rahu..."

Lugupidamisega Jelena KOLTUNOVICH

[e-postiga kaitstud] veebisait

Rohkem artikleid selles jaotises

Kultuuri ja tsivilisatsiooni mõisted on omavahel tihedalt seotud, mis võimaldab teadlastel neid mõnel juhul sünonüümidena kasutada.

Nii kultuur kui tsivilisatsioon on väärtusmõisted. Iga tsivilisatsioon (nagu ka kultuur) on sellele omane väärtuste kogum.

Kuid neil mõistetel on ka antiikajal paika pandud semantilised erinevused. Nii tähendas kreeka päritolu termin "kultuur" algselt harimist, harimist (muld, taimed), hiljem laienes see ka kasvatus- ja haridusvaldkonda. Mõiste "tsivilisatsioon" on ladina päritolu ja tähistab tsiviil-, riigitunnuseid ("civilis" tähendab "tsiviil", "riik").

Tsivilisatsiooni mõiste on tänapäeva sotsiaal- ja humanitaarteaduste üks võtmemõisteid. See mõiste on väga mitmetahuline ja täna on selle mõistmine puudulik. Igapäevaelus kasutatakse mõistet tsivilisatsioon vastena sõnale kultuur ja seda kasutatakse sagedamini omadussõnana (tsiviliseeritud riik, tsiviliseeritud inimesed). Teaduslik arusaam tsivilisatsioonist on seotud uurimisobjekti spetsiifikaga, see tähendab, et see sõltub otseselt teadusvaldkonnast, mis seda mõistet paljastab: esteetika, filosoofia, ajalugu, politoloogia, kultuuriuuringud. Sõltuvalt tsivilisatsiooni uurimise spetsiifikast näevad nad:

Kultuuriajalooline tüüp (Danilevsky, Toynbee),

Kultuuriparadigma muutus, mis avaldub vormi ja stiili kaudu (Spengler),

Mentaliteedi ja majandusstruktuuri vastastikune sõltuvus (Weber),

Esteetilise arengu loogika (Braudel).

Tsivilisatsiooni ja kultuuri vahelise suhte kujunemise etapid:

1. Ürgne kommunaalühiskond – keskaeg. Kultuur ja tsivilisatsioon ei ole lahutatud, kultuuri nähakse inimesena, kes järgib maailma kosmilist korrastatust, mitte tema loomingu tulemust.

2. Taaselustamine. Esimest korda seostati kultuuri inimese individuaalse-isikliku loovusega ja tsivilisatsiooni kodanikuühiskonna ajaloolise protsessiga, kuid lahknevusi pole veel tekkinud.

3. Valgustus – uus aeg. Kultuur on individuaalne-isiklik, samas sotsiaal-tsiviilne ühiskonna struktuur, mõisted kattusid üksteisega. Euroopa valgustajad kasutasid terminit "tsivilisatsioon", et viidata kodanikuühiskonnale, kus valitseb vabadus, võrdsus, haridus, valgustus, st tsivilisatsiooni kasutati ühiskonna kultuurilise kvaliteedi tähistamiseks. Morgani ja Engelsi arusaam tsivilisatsioonist kui tsivilisatsiooni etapist ühiskonna areng metslusele ja barbaarsusele, mis on mõistete lahknemise algus.

4. Moodne aeg. Kultuur ja tsivilisatsioon on lahutatud, pole juhus, et juba Spengleri kontseptsioonis toimivad kultuur ja tsivilisatsioon antipoodidena.

Mõiste "tsivilisatsioon" tähendab materiaalse ja vaimse kultuuri teatud arengutaset. See tähendab, et kronoloogiliselt ei lange kultuur ja tsivilisatsioon alati kokku. Niisiis, me võime rääkida primitiivsest kultuurist, kuid primitiivset tsivilisatsiooni pole olemas. Alles siis, kui vaimne töö hakkab eralduma füüsilisest tööst, tekib käsitöö, tekib kauba tootmine ja vahetus ning toimub üleminek primitiivsest kultuurist tsivilisatsiooni.

O. Spengler pidas tsivilisatsiooni staadiumi iga kultuuri arengu lõpuks. Seda etappi iseloomustab teaduse ja tehnoloogia kõrge arengutase, allakäik kirjanduse ja kunsti vallas ning megalinnade teke. Sel ajal kaotavad inimesed Spengleri sõnul "kultuuri hinge", kõik eluvaldkonnad on "masseerunud" ja nende nekroos, moodustub maailmavalitsemise soov - kultuuri surma sisemine allikas. .

Lisaks on hulk nähtusi, mis seisavad väljaspool kultuuri ja on selle antipoodid. See on ennekõike sõjad. Vägivald ja hävitamine vastanduvad kultuuri sisule, loominguline ja humanistlik. Kui tsivilisatsioon surub indiviidi alla, siis kultuur loob tingimused selle õitsenguks. Antikultuur võib nullida kõik kultuuri jõupingutused ja viia mõnikord pöördumatute tagajärgedeni. Tsivilisatsioon ühendab kultuuri ja kultuuri puudumise, väärtused ja antiväärtused, inimeste kasud ja kaotused.

Kultuur on seega tsivilisatsiooni alus, “kood”, kuid ei lange sellega täielikult kokku. Vastavalt tuntud väljendile M.M. Prishvin, kultuur on inimeste ühendus ja tsivilisatsioon on asjade ühendus.

Mõistet "tsivilisatsioon" kasutatakse erinevates tähendustes:

kui inimkonna arengu ajalooline etapp, mis järgib barbaarsust ning mida iseloomustab klasside ja riigi kujunemine. Seda määratlust kasutasid Morgan ja Engels;

kõigi kultuuride terviklikkuse, nende universaalse ühtsuse tunnusena ("maailmatsivilisatsioon", "asjade tsiviliseeritud viisil tutvustamine" jne). Me räägime kõige ratsionaalsemast ja inimlikumast viisist inimese elu ja olemasolu taastoomiseks;

mõiste "materiaalne kultuur" sünonüümina: see, mis annab mugavust ja mugavust;

ajaloolise protsessi ühtsuse tunnusena. Seda kontseptsiooni kasutatakse teatud ajalooetappide ("tsivilisatsioon", "tsivilisatsiooni kõrge arengutase", "tsivilisatsiooni madalaim aste") võrdlemise kriteerium.

Tsivilisatsioonide mitmekesisuse selgitamiseks tuleb pöörduda inimeste sotsiaalseid suhteid, käitumist ja tegevust reguleeriva normisüsteemi analüüsi poole. Seega erinevad tsivilisatsioonid oma tehnilise ja majandusliku arengu astme, majanduslike ja sotsiaalsete protsesside kiiruse, domineerivate religioossete ja maailmavaateliste hoiakute tunnuste ja mõju astme poolest, samuti kodeerimise, talletamise viiside poolest. ja teabe edastamine,

„Tsivilisatsiooni tekkepõhjus ei peitu ühes teguris, vaid mitme kombinatsioonis: see ei ole üksus, vaid suhe,“ rõhutas A. Toynbee.

Kultuur loob tingimused tsivilisatsiooni arenguks, tsivilisatsioon loob eeldused kultuuriprotsessiks, suunab seda. Paljud kultuurid on kujunenud ühe ja sama tsivilisatsiooni baasil. Seega hõlmab Euroopa tsivilisatsioon inglise, prantsuse, saksa, poola jt kultuure.

Tsivilisatsioonid on ühiskonnaelu kõige olulisem selgroog, mis loovad universaalseid kultuurivorme ja sotsiaalseid suhteid. Uurijad peavad neid inimese suhtes väliseks, teda mõjutavaks ja vastanduvaks maailmaks, samas kui kultuur on alati inimese sisemine omand, tsivilisatsiooni normidele vastav vaba vaimne ja materiaalne tegevus.

Tsivilisatsioonide ja kultuuride mõistete võrdlev analüüs tõi kaasa olulise järelduse, et kõiki ühiskonnaelu nähtusi ei saa seostada kultuuriga. Kui eelmisel sajandil kasutati neid mõisteid sünonüümidena ja paljud filosoofid kaldusid inimkonna kõigis õnnetustes süüdistama kultuuri, siis kultuuri ja tsivilisatsiooni mõistete arenemine 20. sajandil. aitas säilitada ideed kultuurist kui inimeste loomingu ja vaba loovuse väljast. Mitte kultuur, vaid tsivilisatsioon oma sõdade, ekspluateerimise, keskkonnareostuse ja muude kultuurivastaste nähtustega hävitab inimese vaimse maailma ja ohustab elu meie planeedil.

Teise aastatuhande lõpu peamine kultuuriline ülesanne on keelata suhtumine inimesesse kui asjasse, "tootmise hammasrattasse". Rõhk on inimese loominguliste jõudude arendamisel. Mitte materiaalsete vajaduste rahuldamine, vaid inimese areng on peamine eesmärk.

Kaasaegse kultuuriteaduse üks rajajaid on vene filosoof N.Ya. Danilevski, mille algne kultuurikontseptsioon on kirjas raamatus "Venemaa ja Euroopa".

Slavofiil ja mullaõpilane Danilevski oli esimene, kes põhjendas tsiviliseeritud ajalookäsitlust, luues kultuurilooliste tüüpide kontseptsiooni. Danilevski väljendab oma loomingus mõtet, et maailmakultuuri üldises voolus paistavad silma mõned moodustised, mis on suletud liigid.

Danilevski ideed kujunesid loodusteaduste, sealhulgas bioloogia mõjul. Üksikute kultuuride olemasolu sarnaneb elusorganismide olemasoluga. Seega on kultuuriloolised tüübid pidevas võitluses üksteise ja väliskeskkonnaga.

Danilevski seab kahtluse alla universaalse kultuuri ja ühise arengujoone olemasolu võimalikkuse. Kultuuritüübid on suletud ega suuda seetõttu luua ühist väärtussüsteemi, mille alusel nad tulevikus ühineda saaksid. Hiljem arenesid Danilevski seisukohad O. Spengleri ja A. Toynbee töödes.

Lisaks esitas Danilevsky slaavi eksklusiivsuse teesi ja arendas seda. Danilevski peab slaavi kultuuri- ja ajalootüüpi kvalitatiivselt uudseks ja ajalooliselt paljutõotavaks. See avaldub filosoofi sõnul eriti selgelt vene rahvas, kes on kultuuri taaselustamise messialiku idee kehastus.

Danilevski teooria nõrkus seisneb bioloogiaseaduste mehaanilises ülekandmises ühiskonda ja maailmakultuuri alahindamises, lähtudes inimkonna üldisest olemusest.

F. Nietzsche Oma teoses “Ajaloo eelistest ja kahjudest eluks” määratles ta kultuuri kui sihikindlust, rõhutades, et Lääne-Euroopa kultuuri loomepaatos on hääbumas. Kodanlaste kõrged ideed ja impulsid asenduvad karjääri, raha ja meelelahutusega. See viib lääne kultuuri katastroofi.

Nietzsche eristab kahte tüüpi kultuuri: apolloonilist (kriitiline ja ratsionaalne) ja dionüüslikku (spontaanse impulsi loomingulis-sensuaalne kultuur). Seal, kus Dionysos alistub Apollonile, sünnib inimese ja kultuuri tragöödia.

Ajaloo mõte ja eesmärk Nietzsche sõnul ei asu selle lõpus, vaid sisalduvad selle kõige täiuslikumates esindajates - silmapaistvates inimestes, hiiglastes, supermeestes. Zarathustra, olles vabastanud end kultuuri ja ühiskonna kammitsaist, jutlustab, kutsudes üles teisi inimesi vabastama. Nietzsche filosoofia on üleskutse hävitada inimeses olev olend, et luua temas looja. Pole juhus, et Nietzsche oli nii populaarne revolutsioonieelse vene intelligentsi seas, mida eristas vabadusarmastus.

O. Spengler arendas välja kultuuri mõiste, mis põhines suuresti kultuuri ja tsivilisatsiooni vastandusel. Oma teoses Euroopa allakäik kritiseerib Spengler maailmakultuuri ühtsuse ideed. Kõik kultuurid oma arengus, nagu ka elusorganismid, läbivad samu arenguetappe: lapsepõlv, nooruk, küpsus ja lagunemine. Sellele järgneb kultuuri paratamatu hääbumine. Keskmiselt antakse iga kultuuri olemasoluks tuhat aastat ja siis on selle asemel uus, mitte vähem ilus kultuur.

Spengler rõhutab iga kultuuri ainulaadsust ja mõistmatust. Ta tutvustab väljendit "kultuuri hing" – see on iga kultuuri teatud aluspõhimõte, sõnadega kirjeldamatu ja teistele inimestele arusaamatu. Seetõttu on kultuuride koosmõjul Spengleri hinnangul nende arengule kahjulik mõju – inimeste omakultuur mureneb, samas kui võõra kultuuri väärtusi ei suudeta adekvaatselt tajuda.

Tsivilisatsiooni all mõistab Spengler kultuuri arengu viimast, vältimatut faasi. Tsivilisatsioonil on kõigis kultuurides samad omadused ja see väljendab kultuuri suremist. Tehnika ja suurlinnade võit, plebeide moraal, üleorganiseeritus – see tähistab kultuuri allakäiku.

Kultuuride hinged ei ole surematud. Olles ammendanud oma loovad jõud, sureb hing ja koos temaga sureb kultuur - selle väliste ilmingute maailm. Pole olemas surematut kultuuriloomingut – teise kultuuri inimesed ei saa neist aru. Ei ole ühtset inimkonda, ühtset ajalugu, arengut ega progressi. On ainult täiesti erinevad, võõrad hinged ja nende loodud erinevad kultuurid, millest igaüks, olles üle elanud oma hiilgeaja, tuhmub ja jõuab lõpuks oma eksisteerimise viimasesse etappi – tsivilisatsiooni. Seega pole tsivilisatsioon Spengleri järgi midagi muud kui surev kultuur. See on selle lõpp, "lõpp ilma edasikaebamise õiguseta".

"Kultuur ja tsivilisatsioon on hinge elav keha ja selle muumia"1. Kultuur muutub ja tsivilisatsioon muutub. Kultuur loob mitmekesisust, see eeldab ebavõrdsust, isiksuste individuaalset unikaalsust; tsivilisatsioon püüdleb võrdsuse, ühtsuse ja standardi poole. Kultuur on elitaarne ja aristokraatlik; tsivilisatsioon on demokraatlik. Kultuur on keskendunud vaimsetele ideaalidele; Tsivilisatsioon on utilitaarne, see suunab inimesi praktiliselt kasulike tulemuste saavutamisele. Kultuurilisel inimesel pööratakse energia sissepoole, tema vaimu arenguks, tsiviliseeritud inimesel - väljapoole, keskkonna vallutamisele. Kultuur on seotud maa, maastikuga; tsivilisatsiooni valdkond on linn. Kultuur on “maaga ühtesulanud rahva” hinge väljendus; tsivilisatsioon on maast äralõigatud, mugavusest hellitatud linnaelanike eluviis, millest on saanud nende loodud hingetu tehnika orjade hulk. Kultuur on rahvuslik, tsivilisatsioon on rahvusvaheline. Kultuur on seotud kultuse, müüdi, religiooniga, tsivilisatsioon on ateistlik.

Tsivilisatsioon püüab levida kogu inimkonda, muuta maailm üheks tohutuks linnaks, mis paratamatult tekitab imperialismi. Tsivilisatsiooni üldiselt eristab laienemine: seda iseloomustavad hiiglaslikud impeeriumid, hiiglaslikud linnad, hiiglaslikud ettevõtted, hiiglaslikud masinad. Surev kunst mandub massietendusteks, sensatsioonide ja skandaalide areeniks. Filosoofia muutub kasutuks. Teadus on muutumas tehnoloogia, majanduse ja poliitika teenijaks. Inimeste huvid on suunatud võimu, vägivalla, raha, materiaalsete vajaduste rahuldamise probleemidele.

Spengler O. Euroopa allakäik. - M., 1993. - S. 264.

Viidates sellele, et tsivilisatsiooni äramärgitud jooned iseloomustavad läänemaailma hetkeseisu, ennustab Spengler selle peatset ja vältimatut surma. Läänemaailma ei päästa miski ja selle elanikud saavad seda aktsepteerida ainult sellisena, nagu see on.

Euroopa allakäigus välja toodud ideede süsteem annab palju alust kriitikaks. See möödub paljudest kultuuriloo küsimustest. Ebapiisavalt põhjendatud ja ebaselgeks jäävad selle esialgsed mõisted, nagu "kultuuri hing" ja "kultuuri pra-sümbol". Kaheksa suure kultuuri nimekirja koostamise kriteeriumid pole selged. Spengleril on vigu ja liialdusi faktide kirjeldamisel, nende tõlgendamisel ja selgitamisel.

Ei saa nõustuda Spengleri teesiga kultuuride "läbimatusest", mis väidab, et ühes kultuuris olles on võimatu mõista teisi kultuure. Paljudel juhtudel, vastupidi, mõnd kultuuri "väljastpoolt" vaadates võib selles näha midagi, mis jääb nähtamatuks neile, kes seda "seestpoolt" tajuvad. Vastupidiselt Spenglerile ei ole kultuurid isoleeritud. Nad suhtlevad ja õpivad üksteiselt palju. See on eriti selge teaduse vallas. Juba see, et Spengler, lääne kultuuri esindaja, kirjeldab elavalt teisi kultuurimaailmu, on vastuolus tema väitega, et need on läbitungimatud.

Kuid Spengleri kontseptsiooni kõige olulisem viga seisneb tema peamise idee ebaõnnestumises lääne kultuuri läheneva saatusliku lõpu kohta. Ta ennustas, et tema lõplik surm peaks lõppema 2000. aastaks. See ennustus osutus valeks. Euroopa tsivilisatsioon ei ole mingil juhul Euroopa kultuuri lõpp. Ei surnud ei arhitektuur, maal, muusika, luule ega teadus. Vastupidiselt Spengleri ennustusele ei tabanud neid seniilsus.

Lääne kultuuri areng pole aga sugugi sujuv protsess, see on täis raskusi ja vastuolusid, Spengler paljastab tabavalt selles negatiivsed tendentsid, näidates samas, et mida tugevamalt, kõrgemal tsivilisatsioonitasemel need avalduvad. ulatub. Oht, et neist võib saada laastav ja võib-olla surmaga lõppev haigus, on endiselt reaalne oht. Ja selleks, et lääne kultuur ei häviks, on vaja selle ohu vastu võidelda, toetada loovust inimtegevuses, luua soodsad tingimused inimeste vaimse kultuuri arenguks. "Euroopa allakäik" – hoiatus läänemaailmale

katastroofist, mis ripub tema kohal nagu Damoklese mõõk ja mida ei saa vältida, kui ta ei otsi võimalusi oma sisemistest konfliktidest ja enesehävitamise impulssidest üle saamiseks.

§5" A. Toynbee: ajaloo mõistmine

Tsivilisatsioonid

Me kõik oleme harjunud jagama maailma ajalugu üksikute riikide ajalooks: Venemaa ajalugu, Inglismaa ajalugu jne. Inglise ajaloolane Arnold Toynbee (1889-1975) aga mõtles, kas on lubatud pidada üksikuid riike iseseisvaks. ühikud - omamoodi "sotsiaalsed aatomid", mis on sarnased füüsilistele aatomitele, eksisteerivad üksteisest sõltumatult? Selle küsimusega algab tema fundamentaalne teoreetiline uurimus, mille tulemusi ta visandas oma 12-köitelises töös pealkirjaga "Ajaloo mõistmine".

Toynbee vastus on järgmine. Reeglina on võimatu mõista konkreetse riigi ajalugu, võtmata arvesse selle seoseid ja suhtlemist teiste riikidega. Selle ajaloo sündmuste selgitamiseks tuleb neid võrrelda teistes riikides toimuvaga. Ainult teatud ajaloouurimise valdkonna raames saab selgitada ajaloolast huvitavate protsesside kulgu. Ajaloo uurimise valdkond hõlmab üsna laia ruumilis-ajalist piirkonda, kus asub ühiskond, mis võib koosneda teatud riikide komplektist. See ühiskond on terviklik ajalooline moodustis, mis on "sotsiaalne aatom" - ajaloo põhiüksus. Toynbee nimetab seda tüüpi ühiskonda tsivilisatsiooniks (pange tähele, et sellel arusaamal tsivilisatsioonist on erinev tähendus kui Spengleri omal). Iga tsivilisatsioon on suletud ja iseseisev maailm.

Tsivilisatsiooni poolt hõivatud ala geograafilised piirid võivad aja jooksul muutuda. Kuid pole ühtegi tsivilisatsiooni, mis hõlmaks kogu inimkonda ja leviks kogu asustatud maale (see on kivi eurotsentrismi aias). Maailma ajalugu on erinevate tsivilisatsioonide ajalugu, mis eksisteerivad üksteise kõrval.

Konkreetse tsivilisatsiooni eksisteerimise kestus on "rohkem kui iga üksiku rahva eluiga, kuid samal ajal vähem kui inimkonnale tervikuna"1. See sunnib Toynbeed tegelema ajaloo järjepidevuse küsimusega. Ta eristab ühelt poolt ühe ja sama tsivilisatsiooni ajaloo etappe (sarnaselt indiviidi eluperioodidele), teisalt aga pidevat ajalist seost erinevate tsivilisatsioonide vahel (sarnaselt suhtele). vanemate ja nende laste vahel). Teisel juhul - "poeg-isa" järjepidevusega - määrab kultuuri ajalooline järjepidevus, nagu ka geneetiline pärilikkus, kultuuride sarnasuse ja seetõttu puudub spengleri "läbimatus".

Ajaloolasena tegeleb Toynbee kõigi ajalooliselt eksisteerivate tsivilisatsioonide kirjeldamisega. Oma töö alguses osutab Toynbee 21 tsivilisatsioonile ja lõpetamise ajaks suurendab ta nende arvu 37-ni. Enamik loetletud tsivilisatsioone on praegu juba surnud. Tänapäeval eksisteerib seitse Toynbee tsivilisatsiooni: 1) lääne, 2) õigeusu, 3) hindu, 4) hiina, 5) Kaug-Ida (Koreas ja Jaapanis), 6) Iraani, 7) araabia tsivilisatsiooni.

Tsivilisatsiooni elu põhielemendid on Toynbee sõnul poliitika, majandus ja kultuur.

"Kultuurielement on hing, veri, lümf, tsivilisatsiooni olemus ... Niipea kui tsivilisatsioon kaotab kultuurilise arengu sisemise jõu, hakkab ta kohe absorbeerima võõra sotsiaalse struktuuri elemente", millega tal on kontaktid. . Tsivilisatsiooni jaoks, mis on võõra kultuuri mõjuväljas, on kultuuriline mõju palju kasulikum ja kasulikum kui laenamine majanduslikus või poliitilises mõttes.

Kultuuri tsivilisatsioonist eraldamise keskmes, selle probleemi olemuse mõistmise keskmes on materiaalse ja vaimse kultuuri erinevus.

Sellise jaotuse kogu konventsionaalsusega võime siiski öelda, et materiaalset kultuuri esindavad objektid ja süsteemid, mis iseloomustavad ühiskonna tootlike jõudude arengutaset, tootmismeetodeid, selle organiseerimise ja juhtimise meetodeid.

See hõlmab: kõike, mis on seotud tarbekaupade tootmise ja nende müügituruga, samuti rahalist toetust selle turu toimimiseks; kõik esemed, mis rahuldavad inimese esialgseid bioloogilisi vajadusi ja tõstavad tema elumugavust; igat liiki side ja igat tüüpi ehituskonstruktsioonid.

Seega liigitame materiaalse kultuuri alla tehase või talveaeda, lennuki uue mudeli või suusasaapad, põllumajanduse või arvutitoe tootmiseks, muusikalise sümfoonia või teatrietenduse aga religioosse kultuuri alla. jumalateenistus või raamat (olenemata sellest, kuidas me seda nimetame) on vaimne kultuur. Ent mõis Abramtsevos, ajaloomuuseumi hoone Moskvas või Tadž Mahali mausoleum Indias – kas see on materiaalne või vaimne kultuur? Ja kuidas on lood tuntud kunstniku maaliga, kui see materiaalse esemena kuulub muuseumi ja sellel on erinevates rahatähtedes kindel hind?

Kõige sagedamini on meil raske kultuuriobjektis selgelt eraldada selle materiaalset olemasolu ja vaimset väärtust. Kui ühtäkki poleks meest, siis osutuksid kõik galeriid ja muuseumid vaid materiaalsete asjade hoidlaks - lõuenditeks, mille peal on värvikiht; marmor, pronks, kips, ühel või teisel viisil töödeldud ühe või teise tööriistaga; mis tahes materjalist (graniit, tellis, puit) ehitised, mis on ehitatud teatud tööriistade abil.

Asja väärtuse ei määra mitte ainult see, et see suudab rahuldada inimese seda või teist vajadust, vaid ka see, et see objektistab tema tööd, loovust, vaimu. Väärtus tekib asja objektiivse olemasolu taga ja on seotud sellega, millise tähenduse me sellele asjale omistame, millise sisu me sellele paneme. Seega pole materiaalse ja vaimse kultuuri erinevus nii sirgjooneline ja ilmne, kui esmapilgul võib tunduda. See erinevus on aga olemas ja see on seotud sellega, millist vajadust – materiaalset või vaimset – asi rahuldab, millise olendiga – keha või vaimuga – on see seotud.

Esimest korda tõstatati kultuuri ja tsivilisatsiooni eristamise küsimus 20. sajandi alguses. Inglismaal. Sel ajal arvati, et kultuur on eliidi kui ühiskonna intellektuaalse potentsiaali ning teaduslike ja kunstiliste väärtuste kandja omand. Tsivilisatsioon seevastu on seotud ühiskonna kui sellisega kui tervikuga, laiade sotsiaalsete kihtidega, mis võtsid üha enam anonüümse ja amorfse materiaalse tootmisega tegeleva inimmassi kuju. Kultuurieliidile määrati masside kohtuniku ja mentori roll ning kultuuri ideed mõisteti eliidi reaktsioonina ülejäänud elanikkonna keskpärasusele. Kuid sellisel käsitlusel oli olulisi puudujääke mitte ainult elitaarse kultuurikontseptsiooni ühemõttelise väljaütlemise tõttu, vaid ka sotsiaalse teadvuse ja ühiskonna materiaalse eksistentsi vahelise lähima seose eiramise tõttu.

Sellest XIX sajandi tunnusest. kultuuri ja tsivilisatsiooni vastandus, tekib tuntud elitaarne kultuurikäsitus.

XX sajandil. kultuuri ja tsivilisatsiooni eristamise idee omandab erilise tähtsuse ja kiireloomulisuse. Sellega seoses on selle probleemi käsitlemisel kaks peamist suunda.

Paljud teadlased ei aseta kultuuri ja tsivilisatsiooni erinevust mitte nende kvalitatiivse võrdluse või kultuurilise sisu võrdleva hindamise sfääri, vaid nende mõistete antropoloogilise aretamise ja nende etnoloogilistest positsioonidest tõlgendamise valdkonda. Selles mõttes nähakse tsivilisatsiooni kui kultuuride kogumit regionaalsel tasandil. Nii näiteks hõlmab maiade tsivilisatsioon mitte ainult mitme kultuurilise arengu etapi, vaid ka mitme kultuuri, mis on sisult erinevad, kuid etnilise kuuluvuse poolest ühtsed. Seega määrab tsivilisatsiooni kultuuride kandja ühtsus, mis võib olla ajaliselt ja isegi sisult erinev. Selline lähenemine tsivilisatsiooni mõistmisele peegeldab nägemust sellest kui kultuuride evolutsiooniprotsessist keerukamate olekute suunas.

Teine hulk teadlasi usub, et kultuuri ja tsivilisatsiooni erinevus on kvalitatiivse iseloomuga. Selle käsitluse kohaselt mõistetakse tsivilisatsiooni peamiselt kui materiaalse ja tehnilise baasi loomist, mis tagab kultuuri enda edasise arengu, suurendades elumugavust. Selline arusaam tsivilisatsioonist tuleneb sellest, et siin on prioriteediks teaduslik ja tehnoloogiline progress, kuid mitte moraalne areng, tehnoloogia, aga mitte vaimne täiustumine. Seega võetakse kultuuri ja tsivilisatsiooni eristamisel arvesse inimese jõupingutuste laienemise suunda: kui nad on orienteeritud ümbritseva maailma muutumisele, siis seostatakse seda tsivilisatsiooniga; kui jõupingutused on suunatud sissepoole, inimesele endale, tema olemuse, tema võimete, inimlike omaduste arendamisele, siis see on kultuur. Viimasel juhul muutuvad pingutused, isegi kui need on suunatud väljapoole, lõpuks kultuuriks, osutuvad kultuurse, arenenud inimese võimaluste realiseerimiseks, kes suudab oma tugevusi ja võimeid kultuuriliselt objektistada.

Kultuuri ja tsivilisatsiooni suhetes juhtiva ja alluva mõistmine määrab ühiskonna väärtuste paradigma. Kui kultuur on allutatud tsivilisatsioonile ja teenib selle vajadusi, on ühiskonnas reeglina materiaalsete väärtuste ja materiaalse edu suunas liikumine, eelistatakse teadust kui kunsti, täheldatakse teatud vaimset vaesumist, valitsevad pragmatism ja utilitarism. Kui tsivilisatsioon teenib kultuuri ja aitab kaasa selle edasisele arengule, siis on ühiskonnas võimalik materiaalsete ja vaimsete väärtuste piisav ühtlustamine, mis tagab tõelise, mitte kujuteldava progressi. Kultuuriväärtuste ülekaal tsivilisatsiooniliste väärtuste ees loob aluse inimese ja ühiskonna vajaduste olemuse õigeks kindlaksmääramiseks, tegelike ja algsete inimvajaduste eraldamiseks fiktiivsetest ja kujuteldavatest. Kultuuriarengu eesmärk paneb inimese ümber mõtlema oma orientatsioonid looduse, iseenda suhtes, aitab kaasa humanistlike ideede ja väärtuste elluviimisele, pöördudes inimprobleemide poole, mitte aga tootmise, majanduse, juhtimise isemajandava arengu probleemide poole. , jne.

Tsivilisatsiooni ja kultuuri eristamisel on seega nii teoreetilised kui ka praktilised tagajärjed, sest üldiselt on aktsepteeritud, et esimene on suunatud peamiselt materiaalsete vajaduste rahuldamisele, teine ​​aga ühel või teisel viisil püüdlemine ilu, headuse, tõe ideaalide poole. õiglus..

Ehtne kultuur on inimese humaniseerimine ja humaniseerimine (st kehastus ja teostus). O. Spengleri (“The Decline of Europe”) järgi on tsivilisatsioon kultuuri arengu viimane etapp, mis nagu iga elusorganism läbib vastavad eluetapid. Tsivilisatsioon kui eranditult tehniline ja matemaatiline nähtus vastandub kultuurile kui orgaanilise elu valdkonnale. Tsivilisatsioonilise arengu eelistamine kultuuri kahjuks tähendab ühiskonna nõrgenemist, selle olemasolu üleminekut materiaalsete saavutuste viljatu kuhjumise faasi. Sarnaseid seisukohti väljendasid A. Toynbee, N.Ya. Danilevski, P. Sorokin. Kaasaegset kultuuri kritiseerides märgib F. Nietzsche kultuuri kui inimvaimu täiuse teadvustamise viisi ja tsivilisatsiooni kui selle väljasuremise vormi erinevusi.

Vene sotsioloog, slavofilismi ideoloog N.Ya. Danilevski (1822-1885) sõnastas raamatus "Venemaa ja Euroopa" (1969) kultuurilooliste tüüpide teooria. Seal öeldi: pole olemas maailmaajalugu, on ainult konkreetsete tsivilisatsioonide ajalugu, millel on kordumatu iseloom. Kultuuriajalooline tüüp esindab religioossete, sotsiaalsete, tööstuslike, poliitiliste, teaduslike ja kunstiliste arengusuundade ühtsust. Nagu kõik elusolendid, on nad pidevas võitluses üksteise ja väliskeskkonnaga, nad läbivad loomulikult etteantud küpsemise, kurnatuse ja surma etapid. Ühte tüüpi tsivilisatsiooni alged ei kandu üle teise rahvastele, vaid iga rahvas arendab selle väljastpoolt teatud mõjuga enda jaoks välja. Ajaloo kulg on tüüpide muutumine, mis üksteist välja tõrjuvad. Danilevski tõi välja kümme sellist tüüpi, ammendades osaliselt või täielikult nende arenemisvõimalused: egiptlane, hiinlane, vana semiit, indiaanlane, iraanlane, juut, kreeka, roomlane, araablane, germaani-romaan ja kaks vägivaldse surma surnud: mehhiklane ja peruu. . Ajaloo seisukohalt paljulubavaks pidas Danilevski slaavi kultuuri- ja ajalootüüpi, mida esindas vene kultuur.

Saksa kultuurifilosoof, traktaadi Põhjuslikkus ja saatus autor. Euroopa allakäik” O. Spengler (1880-1936) esitas kontseptsiooni, mis peegeldas Euroopa avaliku teadvuse valitsevat hoiakut Esimese maailmasõja lõpu pöördepunktil. Euroopa allakäik tähistab tehnoloogia võitu vaimsuse, maailmalinnade - provintside, plebeide moraali - aristokraatlikkuse võitu. Lõpuga kaasneb traditsioonilise religiooni, kunstide, moraali degradeerumine ning see aitab kaasa inimeste muutumisele näotuteks massideks. Kultuuri ainsaks tugipunktiks jääb "orgaaniline inimene", talupoeg, kes on juurdunud oma sünnimulda. Siiski avaldab ta ka tsivilisatsiooni vägivaldset survet. Tsivilisatsioon on iga kultuuri arengu viimane etapp.

Kultuur Spengler peab organisme, mille eluiga on umbes 1000 aastat. Oma arengus läbivad nad kolm ühist tsüklit: kultuurieelne, kultuuriline ja tsiviliseeritud. Esimest seostatakse mütoloogia ja religiooniga, teist filosoofia, teaduse ja kunstiga ning kolmandat iseloomustab uuenduste asendumine kunagi leitud vormide ja tähenduste lõputu replikatsiooniga.

Spengler nägi kultuuri olemust religioonis ja tõi välja kaheksa kultuurivormi: Egiptuse, Babüloonia, India, Hiina, Kreeka-Rooma (Apollo), Bütsantsi-Araabia (maagiline), Lääne-Euroopa (Faustia) ja Maiade kultuuri. Kaasaegsed kritiseerisid Spengleri kontseptsiooni fatalismi ja formalismi pärast, mis väljendus soovis mõista maailmakultuuri keerulist pilti läbi spekulatiivsete skeemide prisma.

Inglise kulturoloog ja filosoof A.D. Toynbee (1889-1975). Toynbee uurimistöö juhtmotiiviks oli mõte, et ajaloo kulgu ei saa mahtuda ühte, ka kõige täiuslikumasse skeemi.

Kuid Toynbee ehitas oma teooria üles sarnaselt Danilevski ja Spengleri teooriatele kohalike tsivilisatsioonide ringluse kontseptsiooni vaimus. Ta tuvastas maailma ajaloos 21 kultuuritüüpi: Egiptuse, Sumeri, Babüloonia, Süüria, Araabia, Minose, Heti, Kreeka, Lääne, Iraani, India, Hindu, Hiina, Jaapani-Korea, Kaug-Ida, Õigeusu, Vene, Andide, Maiade , Yucatan ja Mehhiko. Iga tsivilisatsioon läbib viis üldist sisemise evolutsiooni etappi: tekkimine, kasv, lagunemine, lagunemine ja surm.

Ta nimetas tsivilisatsioonide liikumapanevaks jõuks "loomingulist vähemust", "eluimpulsi" kandjat, kes tegutseb "väljakutse ja vastuse" seaduste järgi ning tõmbas kaasa "inertset enamust". Tsivilisatsiooni eripära, selle elu mõtte määrab "väljakutse-vastuste" muster. "Väljakutse" on looduslike, ajalooliste ja sotsiaalsete tegurite mõju tsivilisatsioonile, millele vastuseks ühiskond areneb. "Vastuste" vormid määravad rahvaste kohanemise olemuse ja välised tegurid (ränded, kataklüsmid, sõjad) mõjutavad rohkem tsivilisatsiooni koidikul ja sisemised - selle allakäigu ajastul.

Võimalus tajuda "väljakutset" enne teisi ja arendada sellele õiget vastust on "loomingulise vähemuse" privileeg. See läbib kolm etappi: esiteks toimib see autoriteedi jõuna, seejärel võimu autoriteedina ja lõpuks totaalse vägivallana enamuse vastu. Lõppfaasis muutub eliit suletud kastiks, kaotab oma loomingulise potentsiaali ega suuda seetõttu õigesti reageerida “väljakutstele”, mis sunnib teda sunniviisiliselt domineerima. Massid pöörduvad järjest enam eliidist eemale, muutuvad "siseproletariaadiks" ja hävitavad võimubastioni, kui see just looduskatastroofi või sõjalise lüüasaamise tõttu ise ei hukku.