Slaavi puhkust kütsid selle traditsioonid ja ajalugu. Jumala Kupala päeva tähistamise traditsioon

Suvel 7526 S.M.Z.H. Kolyada Dari järgi, 40 aastat looduse kingituste saamise kuu (Kheilet), 7. päev - Jumala päev Kupala ( tänapäevase kalendri järgi langes Kupala öö seekord õhtu-öösse 8. juulist 9. juulini 2018 ). See on Vaimu, hinge ja Telesi puhastamise päev. Rõõmu, valguse, elu uuendamise päev.
See puhkus on lahutamatult seotud teise antiikaja sündmusega. Nimelt vabastas jumal Perun iidsetel aegadel oma õed Kaukaasias ja saatis nad end puhastama Püha Iriy (Irtõši) ja Hapukoore Puhta järve (Zaisani saar) vetesse. Seda sündmust jutustatakse ka Gamayuni linnu laulude 5. ballis. Jumal Kupala - Jumal, kes annab inimesele võimaluse teha igasuguseid pesemisi ja viib läbi telesi, hinge ja vaimu puhastamise riitusi erinevatest vaevustest ja haigustest. Need. Jumal Perun saatis nad sinna ja Jumal Kupala aitas neil end puhastada ning kõik see juhtus 7. Heilletil. See puhkus on sellega seotud, suvisel pööripäeval pole sellega midagi pistmist ...

Kupala on rõõmsameelne ja kaunis Jumal, riietatud lilledega kaunistatud heledatesse valgetesse rüüdesse. Jumala Kupala peas on kaunitest lilledest pärg. Kupalat austati kui suve sooja aja, looduslike lillede ja põlluviljade jumalat.
Paljud põlluharimisega tegelevad slaavi-aaria klannid austasid Jumalat Kupalat koos jumalanna Makoshi ja jumalanna Taraga, aga ka jumalatega - Peruni ja Velesi.
Enne saagikoristuse ja põldviljade koristamise algust tähistati jumal Kupala auks pühi, mille käigus ohverdati veretuid ohvreid Jumalale Kupalale, aga ka kõigile iidsetele jumalatele ja esivanematele.

Samal ajal laimavad erinevatest kogukondadest pärit õigeusulised vanausulised-ry-Ynglings küünla või tuletulel oma sisimat soovi või taotlust vaevustest, haigustest, kõikvõimalikest ebaõnnestumistest, mitmesugustest probleemidest jne vabanemiseks. Seda riitust saab seletada järgmiselt.

Põlev küünal või tuletuli valgustab kogukonna taotlust või soovi, jõe vesi mäletab neid ja tõuseb aurustudes taevasse, edastades jumalatele kõik õigeusu vanausuliste palved ja soovid.

Pühade ajal peavad kõik õigeusu vanausulised Ing-lingid läbima täieliku puhastuse, et täielikult puhastatud hakata põlluvilju koguma ja põllul koristama. Õigeusu vanausuliste-Ynglingide täielik puhastamine koosneb kolmest osast:

Esimene puhastus (keha puhastamine). Kõik, kes viibivad jumalapäeval Kupala pidustusel, peavad pesema oma keha pühades vetes (jõed, järved, tiigid jne), et pesta maha väsimus ja mustus.

Teine puhastus (Cleansing of the Soul). Selleks, et jumalapäeval Kupala pidustusel viibijad saaksid oma hinge puhastada, süütavad nad suured lõkked ja kõik, kes soovivad nendest lõketest üle hüpata, sest tuli põletab kogu negatiivsuse ning puhastab inimese aurat ja hinge. isik.

Kolmas puhastus (vaimu puhastamine). Oma Vaimu saab puhastada ja tugevdada iga kogukonna vanausuline, kes viibib jumalapäeva kupa-la pidustustel, aga ka soovijad. Selleks luuakse suure lõkke põlevatest söest Tuline ring, mida mööda kõnnivad paljajalu erinevatest hõimu-, slaavi- ja aariakogukondadest pärit vanausulised-õnglased. Soovijad, kes esimest korda otsustasid oma Vaimu puhastamiseks ja tugevdamiseks söel kõndida, juhivad kogukonnajuhid käest kinni läbi Tuleringi.
.
Jumal Kupala auks toimuval festivalil toimub puhastamine kõigi elementide abil, see tähendab kõigi elementide (vesi, tuli, õhk, maa) kombinatsioon, et taastada kõik inimese kehad. Slaavlastel on 9 peent keha, mistõttu meie esivanemad soovitasid hüpata üle tule 9 korda, et põletada kõik peened olendid auras, puhastada füüsiline keha 9 korda vees ja kõndida 9 korda üle kuumade süte.
.
See puhkus on lahutamatult seotud teise antiikaja sündmusega. Iidsetel aegadel vabastas Jumal Perun oma õed Kaukaasia vangistusest ja saatis nad puhastama end Püha Iriy (Irtõši) ja Hapukoore puhta järve (Zaisani saar) vetesse. Seda sündmust jutustatakse ka Gamayuni linnu laulude viiendas ballis.

Kuna Kupala on Svarogi ringi hobuste taevasaali kaitsejumal, on sel päeval kombeks hobuseid ujutada, nende lakadesse värvilisi paelu punuda ja metsalilledega kaunistada.

Kupala, meie Bose! Kuulsusrikas ja Trislaven igavesti Budi! Ülistame teid kõiki põliselanikult, kutsume oma maale! Andke meile kõigile puhastus meie õigeusu Bozekhi jaoks! Andke meie sündinutele rikkalik saak kannatuste põldudel ja täis prügikastid meie mõisates. Nüüd ja igavesti ja ringist ringini! Taco olla, taco olla, taco olla!

Hümn Jumalale Kupalale:

Jumala pühal Kupala päeval
suurest väikeseni
Koguge, koristage
Pühas jões Pühas tules
Koguge kokku, koristage
Tervitused Bosele meie Perunile,
Kuulsusrikas lind Gamayun,
Ja kõik meie esivanemad,
Lada on meie ema;
Tervitused targale Jumalale-Svarogile,
Jah, Asgard on püha kamber.
Ja taevane Vyry,
Püha on praegune Iriy.
Isa Tuli, Ema Vesi,
Puhastage meid alati
Ebapuhast – Puhas Väest.
Pühas jões, pühas tules,
Ebapuhtusest – ma puhastan Jõuga.
Dawn Perunov värv,
Ja anna meile palju aastaid.
Puhastage meid Kupala
Pühas vees
Pühal maal
Pühas Tules.
Jumal tänatud, Kupala! (3 korda)

Soovin kõigile klannidele slaavlasi ja aarialasi, rasiše
Valgus, rõõm, tarkus, elu uuendamine, puhastus, armastus ja õnn, õitseng!

Au Bose Kupalale!
Au isamaale Püha RASSI!
Au meie jumalatele ja esivanematele!
****

Hümn tulele
I

Me särame Peruni mõõgaga.
Puhastab meie hinge
Tsaar-Tuli on meie rõõm.
Süüdake kuningas-tuld,
Kolovrat ja soolamine.

Koor
Põle, põle eredalt
Et mitte välja minna.
Tõuse üles taevasse
Valgustage, Sina, kõike ümbritsevat.
Põle, põle eredalt
Et mitte välja minna.

II
Puhastage, sina, vaim ja hing,
Valgustage merd ja maad
Soe - meie häärberid,
Tsaar-Tuli on meie rõõm.
Põletage selgelt kuningastuld,
Kolovrat ja soolamine.

Koor
Põle, põle eredalt
Et mitte välja minna.
Tõuse üles taevasse
Valgustage, Sina, kõike ümbritsevat.
Põle, põle eredalt
Et mitte välja minna.

III
Ynglingide ajast - esivanemad
Toidame teid kuiva oksaga,
Et särada - meie au,
Tsaar-Tuli on meie rõõm.
Põletage selgelt kuningastuld,
Kolovrat ja soolamine.

Koor
Põle, põle eredalt
Et mitte välja minna.
Tõuse üles taevasse
Valgustage kõike enda ümber.
Põle, põle eredalt
Et mitte välja minna.

IV
Taevasinine on nii tähine, kuune,
Me särame Peruni mõõgaga.
Puhastab meie hinge
Tsaar-Tuli on meie rõõm.
Põletage selgelt kuningastuld,
Kolovrat ja soolamine.

Koor
Põle, põle eredalt
Et mitte välja minna.
Tõuse üles taevasse
Valgustage kõike enda ümber.
Põle, põle eredalt
Et mitte välja minna.

Jumala Kupala puhkus oli omane mitte ainult vene inimestele. Leedus on see tuntud kui Lado, Poolas - Sobotki, Ukrainas - Kupalo või Kupailo. Karpaatidest kuni Venemaa põhjaosani tähistasid kõik ööl vastu 6.-7.juulit (või vanastiili järgi 23.-24.juuni) seda müstilist, salapärast, kuid samas metsikut ja meeleolukat püha - Kupalat.

Nihe pidustusnumbrites toimus siis, kui pärast revolutsiooni Venemaal (Lunatšarski ja Lenini poolt) võeti kasutusele (kaasaegne) Gregoriuse kalender. Seetõttu tähistatakse Juliuse kalendri hilinemise tõttu nüüdseks aktsepteeritud gregooriuse ajast meie aja puhkust 6.–7.
Sellel pühal juudikristlased, et pöörata slaavlased oma emakeelest eemale To kultuurid kehtestasid Ristija Johannese / Ristija / Sündimise tähistamise (Johannese maskeerimiseks muutsid nad selle Ivaniks). Enne revolutsiooni tähistati seda täpselt 24. juunil (Juliause kalendri järgi) ja nüüdisajal tähistatakse seda kalendrite nihke tõttu 7. juulil (Gregoriuse kalendri järgi), mitte päeval. suvisest pööripäevast, nagu mõned (kirjaoskamatud) tegelased meid kaasaegsest kultuurist segadusse ajada püüavad. Kinnituseks, et see on täpselt nii ja mitte teisiti, toome ära meie kuulsate etnograafide M. Zabylini ja I. Sahharovi teosed, mis avaldati Venemaal juba enne revolutsiooni, mil need pidustused meie oma silmaga aset leidsid. . Niisiis.

M. Zabylin “Vene rahvas. Pühad, kombed ja rituaalid Venemaal”, 1880. aasta väljaanne:

"Jõulupäev St. Ristija Johannest, mida tähistatakse 24. juunil (see on vana Juliuse kalendri järgi, kuid uue järgi, mis võeti vastu pärast Gregoriuse revolutsiooni 7. juulil), on üks pidulikumaid pühi mitte ainult slaavi maailmas, vaid peaaegu kogu Euroopas. See langeb suvise pööripäeva lähedale (see tähendab lähedale, mitte pööripäevale endale). Seda puhkust tuntakse rahvasuus kui Ivan Kupala.…..

Selle püha eelõhtul suplevad mõlemast soost noored jõgedes, kuni päike loojub; siis tehakse õhtuhämaruses lõke karjamaadele, lagendikele, aedadesse ja paarikaupa, käest kinni hoides, hüpatakse üle tule. Kui hüppamise ajal käed lahku ei lähe, tähendab see, et see paar, see tähendab poiss ja tüdruk, abielluvad ...

... Ristija Johannese (ehk Ivan Kupala) päeva eel tähistati Leedus kastepäeva (suure tõenäosusega jumalanna Rosi). See algas 24. juuni eelõhtul (see tähendab vana stiili järgi 23. juunil) ...

Ivanovo öösel õitseb õnnelike arvamuse kohaselt sõnajalg, sõnajalg (paproe), mida tuntakse kogu Bialystoki piirkonnas Volõnis ... ..

..Järgmisel päeval (24. juunil vanastiilis ja 7. juulil moodsas stiilis)) nimetati "pühaks", siis koguti ravimtaimi kariloomade ravimiseks, ka lummuseks ja maagiaks, mida tehti ka Venemaal. Mütoloogid märkavad, et slaavlaste puhkus, mida nimetatakse Kupalaks, seob elu palvega jõgede ja allikatega. Tõenäoliselt tõid leedulased, kes pühitsesid oma voolavat ja seisvat vett, sel päeval neile ohvreid, visates vette rohtusid. ….

... Sõna "Kupala" päritolu on mõne arvates teistsuguse tähendusega: mõned, nagu me ütlesime, pärinevad verbist suplema, sõnast suplemine, kuna sellest ajast algab kevadine ujumine avavetes, või kupast, mida Kupala kujutab koos saunaga, hunnikust (poola keeles "kipa") süüdatavast võsast, juurte ja viljade kaevamisest; lõpuks on slaavi kupalas märgata sarnasust koos India Kupala patukahetsusega. Igal juhul võib infopuuduse tõttu oletada, et "Kupala" tuleb sõnast "suplemine", mis on seotud sõnaga "ristija" (nii seostasid kristlased selle Ristija Johannesega) ... ..

... Loodusest endast ja inimkonna fundamentaalsetest ideedest lähtuvate tavade algus avaneb iidsetel aegadel, kus vett ja tuld austati kui maailma algust, põhielemente ja puhastavaid sümboleid. Sellest veendumusest, tuleb mõelda, said alguse Kupala tuled ja pesemised, kõik uskumused, rituaalid ja kombed, mida sellel elementide festivalil järgitakse....

… Volohhovide (moldovalaste) ja itaallaste seas tuntakse seda püha Sabotki nime all (kirjutab 16. sajandi kirjanik Martin)… Sellest kirjutab ka Orier oma rännakul 1835. aastal….

... Jan Kahhanovski tema poolt 1639. aastal ilmunud raamatutes. "Püha Sobotski laulud" ütleb: "Kui päike soojendab jõgesid ja ööbik enam ei laula, süüdati mustas metsas subotka (Kupala küünal), nagu see oli vanasti. Nii rääkisid meile emad, et nad ise võtsid (süütasid tule) ka teiste käest, nii et Jaanipäeval põles alati laupäev» …

Gizel ütleb seda oma 1679. aastal Kiievis trükitud konspektis: „Kupalo viies iidol (vt mitte Ivan Kupalo, vaid lihtsalt Jumal Kupalo), tema maa viljade Jumal olgu mulle ja tema jaoks deemonliku ähmastuse võlu. tänupüha ja ohverdamine annetuste lõikamise alguses ... ja tema kohta mõnes Vene riigis külas, mälestust hoitakse endiselt kõige rohkem Ristija Johannese sündimise eelõhtul ... ”jne.

I.P.SAHAROV “I.P.SAHAROVI KOGATUD VENEMAA RAHVASTEST. RAHVAPÄEVIK PÜHAD JA TOMBED»
Väljaanne A.S.SUVORIN 1835:

Juuni kuu
Sõna June ei ole vene keel; see tuli meie isadeni Bütsantsist. Selle kuu põlisrahvaste slaavi nimed olid erinevad. Meie esivanemad kutsusid seda: keel, poolakad: uss, tšehhid ja slovakid: uss .... Vanas vene elus oli juunikuu neljas. Kui aastat hakati lugema septembrist, oli see kümnes; ja alates 1700. aastast (kui Peetrus võttis esimest korda kasutusele Juliuse kalendri) on see juba kuuendat aastat järjest.

Meie külarahvas nimetab supelkostüümi erilist rohtu, mida tuntakse nime all: kassiuinaku (tgollius europaeus). Teised viitavad sellele nimele võikullile (ranunculus). Seda ravimtaime tunnustatakse mitmesuguste tervendavate tegevustega. Vagal ja Vologda provintsis kogutakse supelrohi hommikul, kui see on veel kaste käes, ja ladustatakse ravimiseks kolbidesse. Külades teevad täiskasvanud sellest rohust pärgi ja ujutavad neid vannides. Lapsed punuvad sellest pärgi, mütse, mütse ja panevad need mängude ajal pähe.

Venemaal oli iidsetest aegadest kombeks sel päeval aurusauna võtta, mõnikord hommikul vannides ja pärastlõunal jõgedes või tiikides ujuda. Rjazani provintsi külaelanikud nimetavad seda päeva: ägedad juured. Nutikad vanainimesed, vannis pesemas, aurutatud ägedate juurtega noorendamise lootuses. Stepikülades visati põhu asemel ahju kõrvenõgeseid ja aurutati selle peal. Seda kõike tehti selleks, et haigusi ravida. Vannist väljudes istuti hommikusöögiks lauda, ​​kus sai ette votipuder. Haiged vananaised ja haiged viidi kõrvenõgesel supelmajja ja kõrvetati ravimtaimedega. Suplemine jõgedes algas keskpäeval ja kestis õhtuni. Pereslavl-Zalesskis ujusid nad laulude ja mängudega Kleštšina järves. Seal, kui ühed ujusid, laulsid teised kaldal laule. Zarayskis läksid nad Sturgeoni jõkke ujuma, valge kaevu juurde. Siin toimusid suplemise vahepeal mängud ja pidusöögid. Tulas käisid lapsed Ivanovski kloostris tiigis suplemas. Eakad vanamutid käisid oma lastega õpilaste juures pesemas (allikad). Siin nad on, pesevad lapsi, õpilastele vaskraha loopimine, vanad särgid kas kingiti vaestele vendadele või põletati metsas.

Kupalnitskaja votipudru saadeti erinevate tseremooniatega. Nerehhotski rajooni asunikud jätsid selle äri punaste neidude hooleks. Seal kogunesid nad õhtul ühe sõbranna juurde: klopisid uhmris otra. Odra purustamist saadavad laulud ja lustlikud mängud. Sellest keskpäeval söödud odrast keedeti varahommikul putru võiga. Pärast pärastlõunast näksimist viidi täiustatud masin kuurist kärust välja tänavale. Ühed istusid teljel, teised, haarates võlli, ajasid neid lauludega mööda küla ringi, sõitsid siis välja põllule, kus õhtuse kaste ilmudes end terviseks pesid. Stepikülades keetsid votiputru eakad naised. Erinevatest peredest võeti tangud maha, jäeti selle riituse jaoks esimesest hävitamisest. Auväärsed vanamehed ja vanamutid kutsusid pärast vannipesu selle putru järgi. Tula provintsi külades tunti vanasti ka maist putru. Jõukad pered keetsid seda putru vaestele vendadele. Invaliidid, kodutud kutsuti eelnevalt vanni ja kostitati pärast maise pudruga. Paljud pered pidasid seda tööd elus vajalikuks kohustuseks. Usinad ja kaastundlikud inimesed õmblesid selle pudru ise vaeste haigete kodudesse ja vanglaasutuste kaudu süüdimõistetutele. Kõik see tehti tõotuse kohaselt, mis tahes probleemidest või haigustest vabanemise mälestuseks ...

24. juunil (see on vana stiili järgi ja 7. juulil uue stiili järgi) Kupala päev. - Riitused.

Venemaal Ivanovo ööl tähistatav rahvapidu on tuntud kogu slaavi maailmas. Selle festivali iseloomulikud rituaalid on: süüdatud lõkked, laulud, mängud, hüppamine üle tule ja nõgesepõõsaste, öine kastes suplemine ja päeval jõgedes, tantsimine ümber jahisadama puu ja selle vette kastmine, ürtide matmine, uskumused nõidade (teadvate emade) lennu kohta Bald Mountainil. Kupala ja Kupala tulekahjud on rohkem tuntud Suur-Venemaal, Väike-Venemaal ja Valgevenes. …..
... Vene Ivanovo festival on tuntud tšehhide, serblaste, moraavlaste, karpaatide-venelaste, bulgaarlaste ja poolakate seas. Seal tuntakse Ivanovo öö Sobotokina. Selle päeva majesteetlikumat tähistamist korraldavad Sileesia slaavlased ja tšehhid. Seal põlevad Ivanovo tuled Karpaatides, Sudeedides ja Kornoposhas mitmesaja versta suurusel alal. Gullased vöötavad end lillesidemetega, panevad pähe ravimtaimedest pärjad, tantsivad ringtantsu, laulavad laule, vanad ammutavad puudelt elavat tuld. Pärast lõkketuledest üle hüppamist suplevad nad kastes. Poolakad tähistasid Kochanowski kirjelduse järgi seda päeva Sendomierzi vojevoodkonnas mustas metsas. Kupala laulus laulavad nad seal, et selle festivali andsid neile edasi nende emad:
Takto matki nam rodalu,
Sama takze z drugich mialu
Ze na dzien Swietego Iana
Zawzdu Sobotka palana.
Golembovsky ütleb, et Tšernobõliga vöötud Poola asunikud hüppavad kogu öö ümber tule……. 1635. aastal läbi Poola reisinud Orier räägib, et väljakutel, metsade läheduses ja erinevates ümbruses tehti tuld, majadesse viidi lilli ja maitsetaimi. Ivanovo tulekahju kutsusid nad siis: kresz. Poola kirjanik Martin annab tunnistust 16. sajandi poolakate osalemisest sellel tähistamisel: "Ivanipäeva õhtust alates süütasid naised lõket, tantsisid nende ümber, laulsid laule, avaldades deemonile au ja palveid. tulekahju, mis saadakse puidu hõõrumisel vastu puitu."

Serblased arvavad, et Ivani päev on nii tore, et tema jaoks peatub päike taevas kolm korda. Vuk Stefanovitši juurest leiame serbia Ivanovo laule: "Ivansko lill, Petrovski" ja nii edasi. Leedu-venelased nimetavad Ivanovo festivali Rosa (pigem jumalanna Rosi) pühaks. Õhtul, Ivanovo öö eel, kogunetakse valitud kohta, püstitatakse lagendikule onnid, tehakse lõket, lauldakse, tantsitakse tõrvikutega ja hüpatakse üle tule. Varahommikul minnakse metsa kastet otsima.

Hommikust kogunemist kutsuvad nad karjaks ja tantsu korkodoniks. Hommikul koguti ravimtaimi tervendamiseks ja võluks. Leedu-venelased usuvad ka sõnajalgade värvi…….

0 Pihkva riitused ütleb hegumen Pamphil oma sõnumis Pihkva kubernerile: "Kui saabub suur püha jõulud, tuletõrjujad, nõiu mehed ja naised, minge läbi heinamaade ja soode ning kõrbetesse ja tammemetsadesse, otsides surelikke mürke ja tuuleihku, taimejoogist, et hävitada mees ja veised; just seal ja metsikud juured kaevavad oma abikaasade pärast. Seda kõike teeb kuradi tegevus eelkäijate päeval saatanlike otsustega. Millal kõige rohkem tuleb pühade jõulude eelkäija, siis sel pühal ööl ei häirita kogu linn ja külades lähevad nad parmupillides ja sonneldes ja nööride sumisedes ja kõikvõimalikes erilaadsetes saatanlikes mängudes, pritsides ja tantsides, aga naiste pärast. ja tüdrukud ja pead noogutavad ja nende suud on nutmise suhtes vaenulikud, kõik vastikud deemonlikud laulud ja nende võnkumine ja nende jalad hüppavad ja trampivad; mis juhtus linnades ja külades.

Stoglavy katedraalis ütlesid nad: suure Ristija Johannese sünnipüha vastu ja öösel sellel pühal ja kogu päeva ööni, mehed ja naised ja lapsed majades ja tänavatel kõndides ja pilkavate vete peal loovad igasuguseid mänge ja igasugust puhma, ja saatanlikke laule ja tantse, harfisid ja palju muud liiki ja ihneid moodustisi. Ja kui öö möödub, siis lähevad nad suure kisaga metsatukka, nagu deemoneid kaste pestakse." 1721. aasta dekreedis on 17. aprillil kirjas:" pealegi näivad nad mäletavat alatuid ebajumalaid, aastal neile oli üks Kupalo iidol, kellele nad suurel päeval ohverdasid selle suplemise; mida on pikemalt näha Kiievi kroonikas.

0 Ivanovo öö väikesed vene riitused kirjutas Gisel oma konspektis omal moel: "Kupalo viies iidol, tema õhus olevate maa viljade jumal ja tema jaoks deemonliku tänupüha ähmastuse võlu. ja ohverdada lõikuseohvri alguses.Seesama Kupalo jumal, tõeline deemon, ja siiani on mõnes Vene riigis mälestus endiselt säilinud; eriti Püha Sündimise eelõhtul. Ristija Johannes, olles õhtul kogunenud, punuvad mees-, nais- ja naissoost noormehed endale kindlast joogist kroonid, panevad selle pähe ja vöötavad end nendega. Sellele deemonlikule mängule pannakse ka tuld ja selle ümber kõnnivad ja hüppavad käsi ebapühadeks hõõrudes ning laulavad laule, korrates sageli halba Kupalat ja hüpates läbi tule, ohverdavad nad end samale deemonile Kupalale. Tulekahju süütas mõne iidse kombe kohaselt ennustuse." Sellised on uudised, mis on säilinud meie kirjalikes mälestusmärkides ...

.... 23. juuni õhtul (see on vana stiili järgi) lähevad talupojad puhastes valgetes särkides põllule, teevad võsast lõket; teised toovad tõrva baklage kaasa. Vanad inimesed istuvad ringis ja hakkavad kahe vana kuiva puu hõõrdumise kaudu tuld tegema. Nende ümber seisavad kõik sügavas vaikuses. Niipea kui tuli tekkis, ärkas kõik ellu, laulis ja rõõmustas. Süüdatakse lõkked ja lõkked. Noored laulavad ja tantsivad, vanad istuvad ringides, räägivad muinasajast ja joovad rõõmuga veini. Tihti juhtus nägema, kuidas vanad emad põletasid selle tule kohal haigetelt lastelt võetud särke, olles täie kindlusega, et haigused sellest riitusest kinni jäävad. Meie inimesed arvavad, et üle tule hüppamine võtab võlu ära. Hommikuses kastes suplemises usuvad nad keha puhastumist ja haigustest vabanemist. Ma ei juhtunud kuulma muid uskumusi. ……
Väike-Vene külades on Ivanovo tulekahjud ühendatud eriliste riitustega, mida suurvene rahval ei ole. Siin näeme: nõgesepõõsas, nukk jahisadamapuu lähedal pidutsemas; siin kuuleme laule nimega Kupalo. Harkovi kubermangus kogunevad külaelanikud selleks ettenähtud kohta ja hüppavad üle nõgesepõõsa. Vanasti hüpati läbi süüdatud kõrre Kupala lauludega. Teised raiuvad maripuu maha, kaunistavad selle lillepärjaga ja viivad kaugemasse kohta. Siia puu alla istutasid nad erinevate kaunistustega kaunistatud nuku. Puu juurde asetati laud viina ja suupistetega.

Noored käisid kätest kinni hoides ümber puu ja laulsid laule. Mängude lõpus eemaldati lauludega puu ja viidi see jõkke. Selle rongi ajal joovad nad viina ja söövad suupisteid. Jõe äärde jõudes hakkasid kõik ujuma. Jahisadama puu uputati jõkke. Mujal tehti nukk mitte rohkem kui kolmveerand aršinist, kaunistati lillepärjaga ja hüpati sellega üle tule. ….

Kohati võtsid nad puud ja nuku jõkke tuues esmalt maha oma pärjad, mis kas visati otse vette või pandi nukule selga. Teised võtsid pärjad salaja kaasa ja riputasid need koridori, et kaitsta neid hädade ja õnnetuste eest. ….
Rohtude matmise Ivanovi päeval teevad suurvenelased ja väikevenelased.

Rahva seas on levinud usk Ivanovo ööl tulise värviga õitseva sõnajala või kochedyzhniku ​​värvist. 3nakharki otsib lõhe-rohtu, terlichi ja archilini. 0 viimastest ütlevad nad, et "kasvab suure jõe ääres, see tuleb kuld- või hõbegrivnast läbi kitkuda ja kes seda endal kannab, see ei karda ei kuradit ega ketserit ega kurja inimest. " Rahvas korjab oma rohtusid: supelkostüüm, karukõrv, rikas ....

Tihhvini ja Laadoga elanikud toovad köetavasse supelmajja luudad Ivan da Marya rohuga ja aurutavad neid terviseks. Tervendavat õli leidub sipelgamuhkudes. Aedades, Tšernobõli juure all, otsitakse savist kivisütt, mis ravib musta haigust ja epilepsiat. ...

Need on meie kirjalikes mälestusmärkides säilinud uudised Kupala jumalapäeva tähistamise kuupäeva kohta. Seetõttu, kellel vähegi mõistust on, ärge uskuge praeguseid ümbertegemisi, vaid arvestage ise Kupala tähistamise päeva, viies vana kalendri tingimused uude üle, või tehke seda veelgi lihtsamalt – küsige, millal on Johannese püha. Ristimist tähistatakse uue kalendri järgi ...

Palju õnne kõigile saabuva Jumala Kupala päeva puhul!!!

"Ajastatud suvise pööripäeva (pööripäeva) päevaga kokku langema.

Pööripäev on ajahetk Maa aastases pöörlemises ümber Päikese, mil täheldatakse lühimat päeva või lühimat ööd. Aastas on kaks pööripäeva – talv ja suvine. JUMAL KUPALA (Kupalo) - Jumal, kes annab inimesele võimaluse teha kõikvõimalikke pesemisi ning viib läbi Teleside, Hinge ja Vaimu puhastamise riitusi erinevatest vaevustest ja haigustest. Jumal juhatab rõõmsa ja õnneliku elu poole.

Kupala on rõõmsameelne ja kaunis Jumal, riietatud lilledega kaunistatud heledatesse valgetesse rüüdesse. Jumala Kupala peas on kaunitest lilledest pärg. Kupalat austati kui suve sooja aja, looduslike lillede ja metsikute puuviljade jumalat.

Paljud põlluharimisega tegelevad slaavlased austasid jumal Kupalat samaväärselt jumalanna Makoshiga, aga ka jumalaid - Peruni ja Velesi. Enne saagikoristuse ja põldviljade koristamise algust tähistati jumal Kupala auks pühi, mille käigus ohverdati veretuid ohvreid Jumalale Kupalale, aga ka kõigile iidsetele jumalatele ja esivanematele.

Pühal viskavad slaavlased oma puud püha haakristi altari tulle, nii et kõik ohverdatu ilmub jumalate ja esivanemate pidulikele laudadele.

Pärast veretute ohvrite toomist süüdatakse elavast tulest küünlad ja leegid, mis kinnitatakse pärgadele ja parvedele ning saadetakse mööda jõgesid.

Samal ajal laimavad nad küünla või tulesüütaja peal oma sisimast soovi või taotlust vaevustest, haigustest, kõikvõimalikest ebaõnnestumistest, mitmesugustest probleemidest jne. Seda riitust saab seletada järgmiselt.

Põlev küünal või tuletuli valgustab taotlust või soovi, jõe vesi mäletab neid ja aurustudes tõuseb taevasse, tuues kõik taotlused ja soovid jumalatele.

Pühal peavad kõik läbima täieliku puhastuse, et täielikult puhastatuna hakata põllu vilju korjama ja põllult koristama. Täielik puhastus koosneb kolmest osast:

Esimene puhastamine (keha puhastamine)
Kõik, kes viibivad jumalapäeval Kupala pidustusel, peavad pesema oma keha vetes (jõed, järved, tiigid), et pesta maha väsimus ja mustus.

Teine puhastus (hinge puhastamine)
Selleks, et jumalapäeval Kupala pidustusel viibijad saaksid oma hinge puhastada, süütavad nad suured lõkked ja kõik, kes soovivad nendest lõketest üle hüpata, sest tuli põletab kogu negatiivsuse ning puhastab inimese aurat ja hinge. isik.

Kolmas puhastus (vaimu puhastamine)
Kõik, kes viibivad jumalapäeval Kupala pidustustel, aga ka soovijad saavad oma Vaimu puhastada ja tugevdada. Selleks luuakse suure lõkke põlevatest süttest Tuliring, mida mööda käiakse paljajalu. Soovijad, kes esimest korda otsustasid oma Vaimu puhastamiseks ja tugevdamiseks söel kõndida, viiakse läbi Tuliringi käekõrval.

Kuna Kupala on Svarogi ringi hobuste taevasaali kaitsejumal, on sel päeval kombeks hobuseid ujutada, nende lakadesse värvilisi paelu punuda ja metsalilledega kaunistada.

Viljakas suvejumalus. "Kupalo, nagu ma arvan, oli külluse jumal, nagu ka hellenite Ceres, kes on tol ajal hull tänupalvete pärast, kui saagikoristus on käes." Nad ohverdasid talle enne leiva kogumist, 23. juunil, pühapäeval. Agrippina, mida rahvasuus kutsuti ujumistrikoodeks. Noored kaunistasid end pärgadega, panid lõket, tantsisid selle ümber ja laulsid Kupalat. Mängud kestsid terve öö. Mõnel pool köeti 23. juunil vannid soojaks, pandi neisse muru ujumisriided (buttercup) ja siis ujuti jões.

Suvine pööripäev, mil Päikesel on suurim põhjasuunaline deklinatsioon, toimub keskmiselt 21.-22. juunil, seda päeva peetakse suve alguseks - Päike siseneb Vähi märki. Kohe tuleb pööripäev, mis kestab 3 päeva.

Slaavlaste seas pühendati suvise pööripäeva püha paganlikule jumalale Kupalole, kes pärast Venemaa ristimist sai nimeks Ivan Kupala - Ristija Johannese auks. Rituaalne osa on pühendatud vana stiili järgi Ristija Johannese sünnipäevale – 24. juunile. Uuele stiilile üleminekuga on Ristija Johannese sünnikuupäev nihkunud 7. juulile. Ristija Johannese sündimisel riputasid nad pärgasid punudes majade katustele ja tallidesse, et kurjad vaimud eluruumist välja viia.
Sellega seoses kaotas puhkus oma astronoomilise vastavuse pööripäevale. Seda kaunist paganlikku püha taaselustatakse Ukrainas ja Valgevenes.

See puhkus sümboliseerib valguse igavest võidukäiku pimeduse üle ja seda peetakse Päikese austamise päevaks. Päikese abistamiseks Kupala ööl põletavad nad tohutuid lõkkeid ja hüppavad neist üle. Seda ööd kutsutakse erinevalt: lõkete öö, sõnajala öö, armastajate öö jne.

Selleks, et majas valitseks rahu ja õitseng, et kaitsta seda sel päeval kurjade jõudude eest, on vaja üle läve riputada kaseoks - võlu kuni järgmise suvise pööripäevani. See päev sümboliseerib kõrgeimat punkti, maksimaalset tippu, tõusu, tõusu, ekstaasi nii looduses kui ka inimelus.

Puhkus kehastab viljakust, küllust, hiilgust, triumfi, suuremeelsust, elutäiust, õnne. Nendel lühimatel maistel öödel valitseb rõõmsameelsus ja rõõm. Müstilisest vaatenurgast ühendab see puhkus korraga kõik neli elementi – tuli, vesi, maa, õhk. Seetõttu nende elementide vaimud rõõmustavad ja lõbutsevad koos inimestega.

Iidsetel aegadel tähistati seda ööd, et saada jõudu ja energiat elementide kummardamise rituaalide ja riituste kaudu. Näiteks usuti, et maa annab elule kindla aluse, enesekindluse, viljakuse. Selle puhkuse põhiolemus on aga see, et inimesed õpivad elu nautima, seda armastama, nautima. See aitab avada südant ja tunda õnne. Sellel puhkusel on kombeks minna loodusesse, veele lähemale. Koidikuni lõõmavad lõkked, kõlab naer, helisevad rõõmsad laulud. Rituaalne suplemine, lillepärjad, lõkke ümber tantsimine – kõik see on suvine pööripäev.

Seda päeva täidavad vee, tule ja ürtidega seotud rituaalid.

Jaanifestival on klassikaline aeg igasuguse maagia jaoks. Ravi-, armastus- ja kaitsemaagia on sellesse päeva eriti kohane.

Suvise pööripäeva kommetesse on põimitud palju pere- ja abielumotiive. 21. juuni öösel sai palju nuputamist tehtud. Nii tüdrukud kui poisid arvasid, kasutades selleks sageli erinevaid lilli ja taimi (kõige sagedamini naistepuna), mõnikord ka mõnda eset. Sel õhtul andsid armastajad üksteisele truudusevande, mille rikkumist peeti kuriteoks.

Kupala iseloomulik tunnus on taimemaailmaga seotud arvukad kombed ja legendid. Sel päeval kogutud maitsetaimed ja lilled asetatakse kaste alla, kuivatatakse ja konserveeritakse, pidades selliseid ürte tervendavamaks. Nad fumigeerivad nendega haigeid, võitlevad kurjade vaimudega, nad visatakse äikese ajal üleujutatud ahju, et kaitsta maja pikselöögi eest, neid kasutatakse ka armastuse süütamiseks või “kuivatamiseks”.

Sõnajalg sai taimemaailma peamiseks kangelaseks, kellega seostati kõikjal legende aaretest. Kupala keskööl vaid mõneks hetkeks avaneva sõnajalaõiega näete kõiki aardeid, olenemata sellest, kui sügaval need maa sees on.

Kupala-eelsel ööl langetavad tüdrukud jõelainetel süüdatud killu või küünaldega pärgasid, punuvad pärgi Ivan da Maryast, takjast, neitsirohust ja karukõrvast. Kui pärg kohe ära vajub, tähendab see, et kihlatu on armastusest välja langenud ega saa temaga abielluda. Kelle pärg hõljub kõige kauem, on kõigist kõige õnnelikum ja kelle kild põleb kauem, see elab kaua-kaua! Kupalaööl liiguvad puud ühest kohast teise ja räägivad omavahel läbi lehtede sahina; omavahel räägivad loomad ja isegi ravimtaimed, mis on sel õhtul täidetud erilise imejõuga.

Vesi
Kupalas ujumine on üleriigiline komme, kuid mõnes piirkonnas pidasid talupojad sellist suplemist ohtlikuks, kuna sel päeval on sünnipäevamees ise veemees, kes ei talu, kui inimesed tema kuningriiki ronivad, ja maksab neile uppumisega kätte. igasugune hooletu. Sellel puhkusel võib populaarsete uskumuste kohaselt vesi olla tulega sõber ja nende liitu peetakse loomulikuks jõuks.

Tulekahju
Kupala öö põhijooneks on puhastavad lõkked. Tantsiti nende ümber, hüpati üle: kes edukamalt ja kõrgemale hüppab, see on õnnelikum. Mõnel pool aeti kariloomad Kupala tulest läbi, et kaitsta neid katku eest.

Kupala lõketel põletasid emad haigetelt lastelt võetud särke, et haigused põleksid koos selle linaga. Üle lõkke hüpanud noored ja lapsed korraldasid lärmakaid lõbusaid mänge ja võistlusi.

Mängige kindlasti põletites. Talupoegade uskumuste kohaselt ei saa Kupala lühemal ööl magada, sest meie maailma sisenevad ja muutuvad eriti aktiivseks igasugused vaimud - libahundid, näkid, maod, pruunid, merimehed, goblin. nõiad ja nõiad kasutavad seda.

Slaavi puhkus Kupala (Kupailo, Kupalo) - suvise pööripäeva päev. Aasta pikim päev ja lühim öö. See on üks neljast iidsete slaavlaste põhipühast, mis on ajastatud Päikese positsioonidega (, Kupala,). Rusali nädala ehk Merineitside viimane päev. Kupala on üks vanimaid pühi, mis on tänaseni säilitanud paljusid meie esivanemate traditsioone ja kombeid, näiteks: Yarila äranägemine, keda asendab suvepäikesejumal Kupala, tervendavate ürtide kogumine, sõnajala otsimine. lill jne. Kupala on ka suurepärane püha, mida nüüd asendab kirik Ristija Johannese sünnipäeval.

Proovime erapooletult välja mõelda, milline see Kupala nime kandev päev on, mida vene esivanemad austasid ja tähistasid rangelt samal aastaajal, ammu enne meie aega, peamisi kombeid ja traditsioone. mis, mis on hinges ja praegu (täpselt hinge, mitte mõne kaanoni järgi), on meieni jõudnud juba ammusest ajast.

Mis päeva Kupalat tähistatakse?

Tähistamise kuupäev pole juhuslik ja seda seostatakse astronoomilise sündmusega, nagu paljud teised tähistatavad päevad, mis võib viidata Venemaa esivanemate kõrgetasemelistele teadmistele astronoomias. Kupala päev on astronoomiline sündmus, mida nimetatakse suviseks pööripäevaks. Nüüd on täiesti teada, et meie planeedi trajektoor ümber Yarila-Päikese pole kaugeltki täiuslik ring. Meie planeedi ühe pöörde ajal Yarila-Päikese ümber muutub nende vaheline kaugus minimaalsest maksimaalsest kaugkaugusest, mis kordub aastast aastasse ja sajandist sajandisse. Suvise pööripäeva päeval asub meie planeet Yarila-Päikesest kõige kaugemal ning meie poolkeral on sel ajal aasta pikim päev ja lühim öö - valguse võidukäik pimeduse üle. See astronoomiline sündmus ei sõltu ühestki religioonist, veendumustest, poliitilistest vaadetest ja üldiselt inimestest. Päike paistab kõigile ühtemoodi ja see sündmus toimub aastast aastasse ühel ja samal ajal, sõltumata kalendritest ja nende stiilidest ning seda ei saa kellegi meeleheaks tühistada ega ümber ajada, küll aga on täiesti võimalik kontseptsioone muuta.

2019. aastal langeb slaavi Kupala pidu 21. juunile

Seega langeb suvise pööripäeva päev tänapäeval laialt levinud kalendri järgi 19.-25. juunile.

Kust tulid pühade nimed Kupala, Kupailo, Kupalo või Ivan-Kupala?

Me arvasime kuupäeva välja, nüüd proovime mõista, mis tähendus oli Kupala päeva puhkuse nimele pandud. Kui kuupäeva puhul on kõik selge, sealsed olud määrab astronoomiline sündmus, siis tuleb nimi lahtiseks jätta, kuna meil pole praegu usaldusväärset teavet ja esivanemate pärand on suust edasi antud. suu, on meile väga moonutatud. Selle nime päritolu kohta on palju versioone, kuid Hing ei aktsepteeri neid kõiki üsna üheselt, mida võib tajuda tõena. Artikli lõpus on legend, mis on pühendatud suvise pööripäeva festivali nime päritolule. Võtke julgus kokku ja avaldage pärast lugemist oma arvamus, kas teie Hing aktsepteerib sellist tõlgendust, kas see on reaalsuslähedane versioon ja ärge järgige pimesi ühtegi uskumust.

Tänapäeval tuntakse seda püha rohkem kui Ivan Kupala või Ivani päeva, mis on saanud nime kristliku püha Ristija Johannese järgi. Ivan Kupala, erinevalt tõelisest Kupaili või Kupala pühast, ei ole ajastatud pööripäevaga kokku langema, vaid seda tähistatakse Ristija Johannese sünnikuupäeval 7. juulil. Kupala tähistamine 7. juulil paganlike traditsioonide kohaselt lõkke, pärgade ja sõnajalgade otsimisega pole mõtet, kuna pööripäev on ammu selja taha jäänud. Tegelikult ei kuulu see püha üldse Ristija Johannesele ega mõnele arusaamatule Ivan Kupalale, vaid paganlikule jumalale Kupalale (Kupailo).

Kunagi tähistati seda puhkust mitte ainult Venemaal, vaid kogu Euroopas. Mäed, põllud, heinamaad, orud olid kaetud Kupala lõkete tuledega. Meie ajal see muidugi enam nii ei ole, kuid paljud inimesed, paganlikud kogukonnad jätkavad traditsiooni toetamist ja igaüks võib külastada Kupala festivali, nagu see tegelikult on. Arvatakse, et Kupala päeva koidikul päike rõõmustab, särab kõigis vikerkaarevärvides, tantsib ja supleb. Pööripäeva päev ise on alati kuum, seda seletatakse asjaoluga, et päike praadib oma viimasel päeval maad kõigest jõust, kuid võidetuna lahkub talveks. Kupalas saavutab päike haripunkti, friikartutab uskumatu jõuga ja traditsioonide kohaselt peaksid inimesed paluma tal oma tulisust mõõdukaks muuta.

Kupala festivali rahvarituaalid ja traditsioonid

Tänaseni tähistatakse suvist pööripäeva meie planeedi eri paigus laialdaselt ja paljudes kohtades selle tõelisel astronoomilisel kuupäeval.See püha on levinud rahvaste seas, kelle juured on tihedalt seotud vene juurtega. Omades eri rahvustele erinevaid nimetusi, on selle olemus sama: kõik rituaalid on seotud tulega, mis toimib tavaliselt kahel kujul - maise ja taevase (Päike) ning veega.

Kupala päeva tähistamisele eelnes merineitsi nädal. Need päevad on pühendatud jõgede, järvede ja veehoidlate jumalannadele, merineitsinädalal ei ujutud ilma erilise vajaduseta, et mitte häirida suvefestivaliks valmistuvaid veejumalusi ning sellest päevast hakati ujuma. jõgesid iga päev. Pööripäeva ööl oli tavaks valvata kuu kohtumist päikesega, magama ei läinud ja vaadati Päikese mängu. Kupala öö on aeg, mil tule, vee, maa, taimede maagiline jõud saavutab suurima tugevuse ning jõgede ja järvede vesi omandab erilised elu andvad ja puhastavad omadused. Usk Kupala ööl tulise värviga õitseva sõnajala värvi kohta on kõigil slaavi rahvastel, keda kõige julgemad otsima läksid.

Puhkuse idee on puhastav, mõjutades inimese kolme olemuse keha - kolmemõõtmelist kesta, hinge ja vaimu. Puhastavate elementidena kasutatakse põhilisi looduslikke elemente - vett ja tuld. Seetõttu on kuulsad suplustuled alati aretatud jõgede kallastel.

Pidu algab ringtantsuga. Ringtants on üles ehitatud kolmest ringist kätest kinni hoidvatest ja eri suundades liikuvatest inimestest Välimise ringi moodustavad täiskasvanud ja vanad inimesed, keskmises ringis on noored ja jõudu täis poisid ja tüdrukud ning väikseim ring, mis on tulele kõige lähemal, koosneb väikestest lastest .

Tähistamise ajal hüppasid meie esivanemad üle lõkke ja sukeldusid siis joostes jõe kaenlasse. Oluline on see, et see oleks täpselt liikuva veega jõgi, kui saab tuua analoogi ajajõega, mille käigus kõik kord uhutakse, muutused toimuvad pidevalt. Ja kui vesi puhastab keha, siis tuli puhastab hinge.

Arvatakse, et Kupala festivalil süüdatud lõketel on ainulaadne puhastav jõud. Suplusööl põlesid need lõkked meie esivanemate uskumuste kohaselt kolmes maailmas korraga - Revealis, Navis ja Rule'is. Seetõttu on iga tuli sellel ööl dirigent, võimas ja vastupandamatu. Inimliku ja jumaliku, pimeduse ja valguse, maise ja taevase dirigent.

Sütel kõndimine on puhkuse järgmine osa.See on puhastumishetk või õigemini isegi vaimu karastamine.Läbi kuumuse, võimsa soojusenergia voolu ja väikeste valusate sädemete, valede mõtete, ebaõiglaste püüdluste, deemonite ja vastsete, surudes ta pimedale teele, jäta inimene.

Samuti hõlmab Kupala slaavi pühadepäev pärgade ja tuletulede punumist. Mis puutub pärgadesse, siis traditsiooniliselt punuvad pärgi tüdrukud poistele. Muidugi, kui me räägime väljakujunenud paarist, punub tüdruk oma mehele või abikaasale pärja, teine ​​​​võimalus on lihtsalt vastuvõetamatu. Kõigil muudel juhtudel kingivad üksikud tüdrukud oma pärjad neile poistele, kes tekitavad neile kõige rohkem kaastunnet. Pärjad on punutud põlluürtidest ja lilledest. Ognevitsy on väikesed "paadid", mis on enamasti valmistatud puitlaudadest. Sellise paadi keskele asetatakse küünal ning muru ja lehtede ümber tehakse “tara”, et tuul kogemata leeki ei kustutaks. Jõkke lastakse põletusahjud süüdatud küünaldega. Kui inimesel pole paarilist, võib ta süütaja iseseisvalt käivitada, kuid sagedamini pole see hetk individuaalne. Lõppude lõpuks saavutatakse harmooniline seisund ainult vastandite ühtsuses, seetõttu peaks ideaalis leegi käivitama paar - pruut ja peigmees või abikaasa. Sel hetkel, kui kutt ja tüdruk panevad vette tule, teevad nad soovid.

Üks suurimaid eksiarvamusi Kupala püha kohta, mille kristlased meile andsid, on see, et festivali ajal toimub hoorus ja kõikvõimalikud pahameeled. Meie slaavi esivanemad olid nii vaimselt kui ka materiaalselt kõige puhtamad.

Kaugelt meie maale saabunud jutlustajad ja misjonärid nägid ette arusaamatut pidulikkust koos melu, mängude, tantsudega, neile tundus, et see on lihtsalt vastik ning selle asemel, et istuda põlvili ja paluda igavest andestust, tunnevad inimesed elust rõõmu.

Tõsiasi on see, et Kupalal kui maksimaalse päikesepühal, mil aktiveeruvad taeva ja maa ebatavaliselt võimsad maagilised jõud, peeti seda heaks märgiks lapse eostamiseks. Legendi järgi eostatuid eostuspäeval. päike Kupalal neelas kogu oma energia ja temast said kas parimad sõdalased või targad naised. Samuti peeti ebatõenäoliseks, et Kupalas eostatud lapsel oleks üleloomulikke jõude.

Tõenäoliselt olid ristijad tunnistajaks, kuidas ühel puhkusel, kui loodusjõud olid haripunktis, püüdsid paljud vaiksetesse metsatukkadesse ja heinamaadesse eraldunud noored eostada uusi järglasi. slaavlastelt olulised pühad, pandi talle ametikoht (Petrovi post). Eelkristlikul ajal muidugi paastu ei peetud ning pidustused ei olnud kõhu- ja vaimupühad enne pikka karskust, vaid Kupala päikesepäeva ja merineitsinädala lõpu tähistamine.

Legend Kupala festivali tekkimisest

Kuidas suplemise jumalannale sündisid kaksikud Kupala ja Kostroma

Vahepeal liikus Rule kuningriigis kõik oma korda edasi. Kõik liikus meie maises Ilmutuse kuningriigis omakorda. Iry aeda kavatses tulejumal Semargl taas minna, et kaitsta maailma tumedate jõudude eest. Ta teritas oma tulist mõõka, muutus tiivuliseks koeraks ja tormas üle öötaeva Tšernobogi lapselapselapsi laiali ajama.

See öö osutus keeruliseks – selle põhjuseks oli aeg. Kätte on jõudnud suvise pööripäeva aeg, paljude tumedate jõudude pühade aeg, mil päike pöördub talve poole. Khors särab endiselt eredalt, täis jõudu, kuid Velesi käed on juba suurel Svarogi rattal, suurel ajarattal.

Üsna varsti päike vaibub – vähehaaval, minuti kaupa ja siis, nagu praegu, enam ei paista: siis saab külmast Moreenist metsapõldude perenaine. Isegi Khorsat katab külm: sügisese pööripäeva päeval, kui päev ja öö on võrdsed, kustutab ta oma eluandvad kiired.

Sellepärast rõõmustavad tumedad jõud, kuid nad ei suuda veel päikest võita. Nendel päevadel särab Khors kogu oma jõuga ja Dazhbog toob ereda valguse kogu maale, kuid öösel kaitseb Semargl maailma - ta õpetas inimesi tuld süütama ja nüüd suvise pööripäeva öödel põlevad nad nagu silmad valgust, hajutades ööpimeduse. Ja maa peegeldab siis nagu peegel tähistaevast.

Sel ajal särab imeline Suplustuba-Öö, viljakate jõudude abiline, nii hämmastava iluga, et tulejumal Semargl otsustas lõpuks - ta lähenes, lendas suplusruumi ja rääkis oma tulihingelisest armastusest. Ta rääkis, kuidas ta igatseb teda taevasse. Ja siis vastas Kaunis Jumalanna Semargli armastusele ja nende armastus oli kuumem kui leek ja õrnem kui ööõhk.

Ja nagu saatus määras, nii nagu targa Makoshi kootud, kuna see oli Nedoleyga seotud Sharega, sündisid ujumiskostüümiga Semarglile kaksikud - kaks, poiss ja tüdruk.

Poisile anti nimi Kupala, ta oli särav ja valge, tema silmad, nagu vesi, olid läbipaistvad ja õrnad. Tüdruku nimi oli Kostroma ja ta oli särav kui tuli, sooja hinge ja südamega. Vend ja õde olid lahutamatud, nad jooksid koos läbi põldude ja heinamaa ning imestasid maise maailma ja põldude, heinamaa ja salude üle. Üheskoos imestati maaloomade üle ja vaadati taevalindude lendu.

Kupala ja Kostroma olid oma ilu ja oskuste poolest võrdsed, erinevus oli ainult selles, et Kostroma armastas tuld vaadata, tal oli lõbus, üle lõkke hüppamine ning Kupala armastas rohkem järvevett, jõelaineid ja ujus iga päev.

Kord ütles Kostroma Kupalale:

Kerged linnud rääkisid mulle eile, et kaugel, kaugel, Smorodina jõe ääres, maagilised laulud, laulavad maailma imelised linnud. Lähme teiega homme hommikul sellesse kallitesse kohtadesse, et kuulda enneolematuid laule.

Kupala oli sellega kohe nõus, talle meeldis ka linnulaul.

Nad ei rääkinud isale ja emale midagi ning läksid hommikul Smorodina jõe äärde, hiiglasliku maailmatamme juurde, kus paremal istus Alkonosti lind ja laulis elust ja rõõmust ning vasakul Sirin. magusa häälega ja laulis laule surnute kuningriigist.

Ja Kupala kuulas lind Sirini kurba laulu, mis voolas vuliseva ojana. Kupala unustas kõik maailmas, sulges silmad ja siis viis Sirini lind ta pimedasse surnud kuningriiki ja peitis seda seal aastaid. Ja Kostroma kuulas lindu Alkonosti, nagu oleksid ereda leegi sähvatused tema võluvad laulud. Kostroma ei märganud, kuidas vend Kupala kadus, ja kui ta ringi vaatas, polnud kedagi juba läheduses. Ta hakkas helistama oma kallile vennale, kuid Kupala ei vastanud talle, ta oli pimedas, kauges servas Sirini linnu tiiva all.

Sellest ajast on möödunud palju aastaid ja rohkem kui korra katsid valged ägedad lumetormid puhta lumevälja lumega ja rohkem kui korra võrsusid läbi talve pahatahtlikud lopsakad heintaimed. Sellest ajast saati on punane päike mitu korda oma aastase tsükli läbinud. Probleemid andsid sageli teed rõõmule.

Sellest ajast peale on Kostroma üles kasvanud, temast sai tüdruk - kirjalik kaunitar. Kostroma peigmehed kosidas sageli, isegi kõige targem jumal Veles vaatas teda sageli, kuid Kostroma ei armastanud neist kedagi.

Ükski neist ei sobi mulle, ütles ta sageli emale, - nende seas pole minu jaoks võrdset. Olen tüdruk, jumalatest sündinud, mitte surematu, vaid ilus. Kes suudab minuga võrrelda oskusi? Ma ei otsi Jumalat kõigi jaoks! Karvased vanamehed ei sobi mulle. Karvane ja abielus...

Ja Öine ujumisülikond ohkas vastuseks. "Vaikne!" - ütles ta oma tütrele. Hirm, nad ütlevad, mured, nad ütlevad, et teie ilu võrdub uhkusega, ükskõik kui vihased jumalad ka poleks. Särtsakas ema Kostroma aga ei kuulanud, ta muudkui naeris, punudes oma punased kiharad patsi. Koos teiste tüdrukutega punus ta pärgi, kuid ühel päeval kiskus tuulest juhitud Stribog tal ootamatult pärja peast. Ta puhus kõvemini, viskas selle vette ja pärg lendas allavoolu. Ja siis soovis uhke Kostroma leida temaga võrdväärse peigmehe pärga. Laske pärjal hõljuda, otsides kihlatut, et ta oleks kõiges täpselt tema moodi!

Ja juuni, maakuu, oli maa peal lõppemas ja juuli, lubjakuu, asendas seda. Ja pööripäeva päev lähenes: päikeseloojanguni paistab päike kaua, eredast eredamalt ja siis tuleb lühike öö - imelik, halb aeg.

Sel ajal tardub maailm ootusärevuses: midagi on ees, kuidas kõik õnnestub? Veevaimud ja näkid, Makoshi armukese alamad, tähistavad nädal enne pööripäeva valjuhäälselt oma metsikut püha. Mavkad, vodinitsy, kaltsud ja muud veenaised panevad vesiroosidest pärjad pähe ja siis saavad nad järvedest-jõgedest välja ja lustime mööda kaldaid. Vööta valgetes särkides slaavi näkid hullavad, laulavad, naeravad, õõtsuvad puude otsas või isegi istuvad lihtsalt murul ja kammivad pikki juukseid.

Slaavi näkidel ei olnud kunagi saba, kuid neil on sabad jalad ja seetõttu meeldib neile tantsida ümmargusi tantse, kuid mitte soolata, vasakult paremale, reegli poole, nagu elavad poisid ja tüdrukud teevad Hobuse ringi ja soolamise auks, noolevahi vastu, paremalt vasakule, maailmast maailma Navi.

Vesi on hämmastav element, see annab elu kogu maailmale, kuid vesi võib ka hävitada. Läbi jõgede ja järvede viib tee allmaailma kuningriiki ja seetõttu kuuletuvad paljud vete vaimud, välja arvatud Makosh, targad Veles, eriti need, kes tulid surnuist, uppunutest. Niisked veevaimud võivad aidata saagil kasvada või üle ujutada kõik, mis on tärganud, ja kui inimene solvas neid millegagi või kohtus ebasõbralikul tunnil, kõditavad nad nad surnuks ja tirivad oma veealusesse maailma.

Rohkem kui teised armastavad kaltsud kõditada kõiki inimesi, keda nad kohtavad, ja et end nende eest kaitsta Rusalias, kõigi näkide pühal, püüdsid inimesed üksi rannametsades ja üleujutusniitudel mitte ilmuda ja kui nad kõndisid, siis nad. võttis küüslaugu ja koirohu kaasa - peleta kaltsud minema.

Koirohu lapitöö jooksis varem minema, kuid Mavkad ei hoolinud sellest. Nad ei karda isegi üle ringi astuda, üle kaitsva raudketi! Peaasi, et mavokke ei vihastaks, vaid naerdaks välja, elavatel on selleks lootus. Nad küsivad kammi juuste kammimiseks - anna see, muidu läheb hullemaks. Tõsi, siis tuleb kamm ära visata, muidu jääte ise kiilaks, aga kui te seda ei anna, olete ahne - mavki piinatakse surnuks.

Välimuselt on nad sellised kaunitarid, keda maailm pole varem näinud: armas nägu, saledad jalad – kõik on nagu elavate oma. Ainult Mavoki ilu pole elus, ta on surnud. Tagaküljelt on näha löömatut südant, kopse, mis on ilma õhuta roheliseks muutunud, ja veest läbi imbunud sisemused. Nende näo ilu autasustati nende õnnetu armastuse eest maa peal. Uppunud naised muutuvad ju tavaliselt mavkadeks, koledaks, elu peale solvunud, et nad õnnetust armastusest vette tormasid.

Näkide seas on kõige tigedam homaarid, neile meeldib varjuda rannikuroostikus. Vanem kui noorte Mawksi lobasta, targem, tugevam, kogenum. Surnud nad roomavad veest välja, näod on kohutavad, vanad naised. Keda homaarid ründavad, on surm päästmine.

Ja Vodyanoy vastutab kõigi näkide eest – suvise pööripäeva päevil tunneb ta end küll nagu sünnipäevalaps. Ta on vete peremees, karjatab jõgede ja järvede põhjas vaikides oma kalakarju - karpkalu, säga, latikat - nagu lehmakarjus põllul. Ise on mudaga mässitud, suure kõhuga, sabaga. Käte asemel - hanekäpad, lutikate silmadega, nagu kala, rikkaliku habeme ja roheliste vuntsidega. Kõik tüdrukud on vesised, läbipaistvad, järgivad teda rangelt. Vaid tema tütred, veetüdrukud, teevad isa kavala vembu: ajavad püügiriistad sassi ja kutsuvad kalamehi armsate lauludega vee alla.

Päeval magab Vodyanoy sügavate basseinide vaikuses või vesiveski all ja öösel kamandab uppunuid. Tegelikult on Vodyanoy lahke vanaisa, kuid kui ta vihastab, erutub, võib ta võrgud lõhkuda, majad üle ujutada või tammi täielikult hävitada. Üle kõige meeldib talle igavusest mõnuleda – ta tirib mõne haigutava poisi kaldalt põhja ja jätab ta elama, et veealuses vaikuses meelt lahutada.

Ja kõige rõõmsameelsemad ja nobedamad merimehed elavad puhta allikaveega allikates - "kõrisevates allikates", mis tekkisid maa peal Perunovite välgulöökidest.

Nii ebasõbralikul ajal, kui Valgus ja Pimedus oma jõudu mõõdavad, kukkus pärg Kostroma vette ja ujus otsima oma kihlatut – ilu ja oskusi nagu tema. Täpselt sama. Lainetel kõikus sinine pärg, nagu vesi, lilled ja punased lilled, nagu tuli.

Milline hea mees ta kinni püüab, olla Kostroma peigmees. Ainult pärga ei anta kellelegi, see hõljub mööda jõge, mööda jõge, uurimata maadele.

Merineitsid järgivad teda mööda vett, vesirohuga mavkad sosistavad vaikselt. Nagu oleks vaja, et meie veemeister sellest pärjast räägiks ja isegi piiskop Veles ise oleks pidanud tüdruku pärjast teadma. Aga asjata on veetüdrukud mures, isand Veles on ammu kõigest teada saanud. Tütarlapseliku kapriisi, uhkuse, jumalaid solvavate sõnade eest otsustas ta neidu Kostromat karistada.

Maa-aluse Velesi käsul vabastas Sirini lind sünges kuningriigis Kupapa tiiva alt, pani Kupapa paati ja saatis jõe-järve äärde ujuma. Ta viidi vee abil allilmast välja, viidi mööda jõgesid kodumaale ja seejärel tiriti ta enneolematu vooluga mööda Volga jõge üles – otse saatuse poole.

Sel ajal, kui Kupala Sirini linnu juures oli, kasvas ta üles, küpses, temast sai kena mees, kena käsitsi kirjutatud mees – siniste silmadega, nagu kaks järve, ja blondid, keedetud juuksed.

Kupala hakkas paadis seistes ringi vaatama ja järsku nägi ta enda poole ujuvat tütarlapselikku pärga, mis sädeles veepinnal erksate värvidega - sinine ja sinine, kollane ja helepunane. “On näha, et nutikas kaunitar punus seda pärja,” arvab Kupala, “ja lasi sellel mööda jõge joosta, et võimalikult kiiresti oma kihlatu leida. Kui tüdruk on nii ilus kui need lilled, tahaksin temaga kohe abielluda!

Kupala kummardus, korjas pärja – need lilled lõhnasid ebamaise lõhna järgi, lõhnasid metsa, lõkke ja näkide järele. Ja vesiroosid ja vürtsikad ürdid.

Samal hetkel viis paat Kupapi otse selle juurde, kes imelise pärja viskas. Siin hõljub Kupala, hõljub paadis, vaatab ja tunneb ära oma kodukohad – need põllud ja heinamaad, metsatukad ja metsad, kus tema ja Kostroma koos jooksid. Ja siis vaatab Kupala, tüdruk seisab kaldal, vaatab teda kõigi silmadega rõõmsalt.

Otse selle tüdruku juurde viis ta paat ta välja, läks Kupala kaldale, pärg käes.

Kas see on sinu pärg, kallis kaunitar?

Minu oma, - vastas Kostroma vaikselt.

Nii nad seisid ja vaatasid üksteisele otsa. Ja nad armusid teineteisesse ilma mäluta, armusid kohe, kui üksteist nägid. Nad sobitati üksteisega nagu tuli ja vesi, mis ei saa olla üksteiseta, kuid mis ei saa olla igavesti koos ...

Kupala ja Kostroma ei tundnud üksteist ära – teadmine, et Veles oli salaidee. Samal ööl, kelleltki midagi küsimata, abiellusid Kupala ja Kostroma ning veekarud olid selle enneolematu pulma tunnistajateks. Nad lõbutsesid, rõõmustades noorte õnne üle, suplesid koos Kupala ja Kostromaga ning hüppasid siis kaldal üle ereda tule.

Alles hommikul sai Suplusproua teada, et tema armastatud lastega on juhtunud suur õnnetus. On ju võimatu, et kaksikud, vend ja õde, üksteist abielus armastavad! Nii ütleb Svarogovi seadus inimestele, nii käsib inimseadus.

Ujumiskostüüm tuli pisaratega laste juurde, rääkis neile kibeda tõe. Ja niipea, kui tõde selgus, lõppes nende õnn ühel kohutaval hetkel. Nüüd polnud neile maa peal enam kohta. Nad ei saanud elada abielus, kuid nad ei saanud elada ka eraldi.

Kurbusest hüppas Kupala põlevasse tulle ja kadus, nagu poleks teda kunagi olnudki, ning Kostroma tormas metsajärve ning sinakasrohelised veed sulgusid ta pea kohal. Rõõmsast Kostromast on saanud mavka.

Ja Öine Supleja on sellest ajast peale muutunud veelgi mustemaks ja on sellest ajast peale hommikuti oma kibedaid pisaraid-kastet murule tilgutanud. Ta ei taha kedagi teist näha, isegi Semargl ei lase enam oma armastatut lävele. Sellest ajast saadik on käidud mööda maailma Öö-Kupapnitsa, kõik on igatsus, kurb ja kurb.

Kurvastasid ka Iria jumalad, Velesi kättemaks oli julm. Jah, ja Veles ise keerles, ta ei tundnud kättemaksust rõõmu. Kuid enam pole võimalik tehtut parandada, mitte Svarogovi ringi tagasi pöörata. Ja siis otsustas kaval Veles oma tarkusega mineviku kannatustele elu sisse puhuda: ta otsustas muuta kaksikud lilleks, nii et nad olid igavesti lahutamatud. Et nad sünniksid uuesti, kasvaksid koos, et nad põimuksid üheks õieks. Et mõlemad säraksid ühes õies sinises ja kollakasoranžis.

Ja Velese tahtel juhtus metsalagendikul imeline ime: kasvasid kollakassinised lilled, õied on heledad ja salapärased. “Kupala-da-mavka” - inimesed hakkasid neid kutsuma. Ja sellest ajast peale on need lilled niitudel ja metsades kasvanud punase leegi, sinise veega. Tänaseni kasvavad nad metsades.

Muidugi nägite neid, kallid tüdrukud ja poisid, neid kutsutakse praegu - õigeusu kommete kohaselt - Ivan da Marya. Kuid lilled on samad, lilled on iidsed, Velese sündinud - kaksikute mälestuseks. Ja inimesed hakkasid Kupapat ennast austama kui suve, looduslike lillede ja metsaviljade jumalat, puhastamise ja lunastuse Jumalat.

Olete muidugi kuulnud ööst Kupapal - maagilisest, arusaamatust ööst suvise pööripäeva päeval. Teda pole ikka veel unustatud. Kuna ebaõnn juhtus kaksikutega, kuna nad surid ja sündisid uuesti lilles, hakkasid meie kauged esivanemad tähistama seda püha Kupapi ja Iri surematute jumalate auks - elu ja surma, suremise ja taassünni püha. Sellest ajast peale hakkasid inimesed ja jumalad tähistama päikese, vee ja tule püha. Sellest ajast alates on see suvise pööripäeva öö slaavlaste seas tuntuks saanud Kupala nime all.

Kupalskaja õhtul juhtub kummalisi asju! Isegi puud liiguvad ühest kohast teise, sahisevad lehti, räägivad omavahel. Loomad, linnud ja isegi ravimtaimed räägivad sel ööl omavahel ning metsalilled on täidetud enneolematu jõuga – imelise, maagilise jõuga. Sel ööl kogutakse hinnalisi ravimtaimi, mis aitavad ennustamisel ja ravivad ning muutuvad armuloitsudeks ning kaitsevad ebaõnnede ja hädade eest.

Ainult sel ajatuse ööl õitseb metsades sõnajalaõis, äikesetorm Perunile pühendatud taim - “Peruni värvid”. Nõiad ütlesid meie esivanematele, et kui lähete sel õhtul metsa, võtke kaasa valge laudlina, lõuend ja nuga. Tõmba noa või põlenud tõrvikuga ring ümber sõnajalapõõsa, laota laudlina ja istu ringi, pilku sõnajalapõõsalt ära võtmata. Nagu erinevad koletised ja vaimud, Morena subjektid, hirmutavad ja magavad su peal ning kui sa ehmud, astu ringist välja, rebi sind samal hetkel laiali.

Täpselt südaööl ilmub sõnajalal õienupp, mis puhkeb pauguga ja avaneb ebatavaliselt särav tulipunane õis. See on vaja võimalikult kiiresti rebida, enne kui teine ​​nähtamatu käsi lillest haarab. Kurjad vaimud karjuvad kohutava häälega, maa väriseb, müristab ja välgub, tuul kahiseb ja kostab kohutav mürin, mis ümbritseb teid leegi ja lämmatava lõhnaga. Kui aga veab ja lille enda valdusesse võtad, kata end laudlinaga ja jookse tagasi vaatamata külasse. Kui vaatad tagasi, siis lill kaob ja kui mitte, siis kui talud kõiki katsumusi, siis avab lill sulle mineviku, oleviku ja tuleviku, õpetab aardeid otsima, tutvustab jumalate saladusi. , õpetab inimesi ära arvama ja mõistma lindude, loomade ja taimede keelt.

Kuid inimesed ütlesid ka, et see kõik on väljamõeldis, ebapuhaste jõudude illusioon, mis tahavad inimesi hävitada, et tegelikult ei õitse sõnajalg metsas kunagi, mis tähendab, et tema järel pole midagi ...

Kupapal kallasid noormehed ja neiud üksteist segatud mudaga veega üle, seejärel suplesid nad koos ja laulsid laule, et kõik ebapuhas hingelt ja kehalt maha pesta, korraldati vanne. Hommikul kogusid nad eluandvat kastet ja pesti end sellega, et olla terved. Slaavlased uskusid, et sel ajal suutis taevas mõneks hetkeks avaneda ja siis täitub iga soov.

Sel ööl supleb päike pärast päikeseloojangut ka vetes, et tuua maale viljakust, ja seetõttu võimsa päikese auks - ümara hobuse ja särava Dazhbogi ning tulihingelise Yarila auks - õlgedega seotud rattad süüdati Kupala ööl, iidsel päikesesümbolil, mille keskel oli punkt-rummu ja talad-kudumisvardad. Ja siis nad panid need põlevad rattad mägedest üles, nii et need veeresid tuld laiali jõkke kuni veeni. Siiani on mõnes külas Kupala püha nii tähistatud.

Mängiti ka põletit – lõbusat mängu päikese auks koos laulude ja järelevõtmistega. Just põletitest said alguse tänapäevased sildid, mida mängite mõnuga siiani, kallid tüdrukud ja poisid.

Vaatamisi: 4947

Kupala- rõõmsameelne ja ilus Jumal, riietatud heledatesse valgetesse rüüdesse, kaunistatud lilledega. Jumala Kupala peas on kaunitest lilledest pärg. Kupalat austati kui suve sooja aja, looduslike lillede ja metsikute puuviljade jumalat.

Paljud põlluharimisega tegelevad slaavlased austasid jumal Kupalat samaväärselt jumalannaga Macoshu, nagu ka jumalad - Perun ja Veles. Enne saagikoristuse ja põldviljade koristamise algust tähistati jumal Kupala auks pühi, mille käigus ohverdati veretuid ohvreid Jumalale Kupalale, aga ka kõigile iidsetele jumalatele ja esivanematele.

Enne saagikoristuse ja põldviljade koristamise algust tähistati jumal Kupala auks pühi, mille käigus ohverdati veretuid ohvreid Jumalale Kupalale, aga ka kõigile iidsetele jumalatele ja esivanematele.

Pühapäeval viskavad õigeusu vanausulised-noored oma veretuid ohverdusi ja võsundeid püha haakristi altari tulle, et kõik ohverdatu ilmuks jumalate ja esivanemate pidulaudadele.

Pärast veretute ohvrite toomist püha haakristi altari elavast tulest süütavad kogukonna liikmed küünlad ja lõkked, mille kinnitavad pärgadele ja parvedele ning saadavad need mööda jõgesid.

Samal ajal laimavad erinevatest kogukondadest pärit õigeusu vanausulised küünla- või tuletulel oma sisimat soovi või taotlust vaevustest, haigustest, kõikvõimalikest ebaõnnestumistest, mitmesugustest probleemidest jne vabanemiseks. Seda riitust saab seletada järgmiselt.

Põlev küünal või tuletuli valgustab kogukonna taotlust või soovi, jõe vesi mäletab neid ja aurustudes tõuseb taevasse, edastades jumalatele kõik õigeusu vanausuliste taotlused ja soovid.

Pühade ajal peab iga õigeusu vanausuline läbima täieliku puhastuse, et täielikult puhastatud hakata põlluvilju koguma ja põllul koristama. Õigeusu vanausuliste täielik puhastamine koosneb kolmest osast:

Esimene puhastamine (keha puhastamine)

Kõik, kes viibivad jumalapäeval Kupala pidustusel, peavad pesema oma keha pühades vetes (jõed, järved, tiigid jne), et pesta maha väsimus ja mustus.

Teine puhastus (hinge puhastamine)

Selleks, et jumalapäeval Kupala pidustusel viibijad saaksid oma hinge puhastada, süütavad nad suured lõkked ja kõik, kes soovivad nendest lõketest üle hüpata, sest tuli põletab kogu negatiivsuse ning puhastab inimese aurat ja hinge. isik.

Kolmas puhastus (vaimu puhastamine)

Iga jumalapäeval Kupala tähistamisel viibiv kogukonna vanausuline ja ka soovijad saavad oma Vaimu puhastada ja tugevdada. Selleks luuakse suure lõkke põlevatest söest Tuline ring, mida mööda kõnnivad paljajalu erinevatest hõimu-, slaavi- ja aariakogukondadest pärit vanausulised-õnglased. Soovijad, kes esimest korda otsustasid oma Vaimu puhastamiseks ja tugevdamiseks söel kõndida, juhivad kogukonna liikmed käest kinni läbi Tuleringi.

See puhkus on lahutamatult seotud teise antiikaja sündmusega. Iidsetel aegadel vabastas Jumal Perun oma õed Kaukaasia vangistusest ja saatis nad puhastama end Püha Iriy (Irtõši) ja Hapukoore puhta järve (Zaisani saar) vetesse. Seda sündmust jutustatakse ka Gamayuni linnu laulude viiendas ballis.

Kuna Kupala on Svarogi ringi hobuste taevasaali kaitsejumal, on sel päeval kombeks hobuseid ujutada, nende lakadesse värvilisi paelu punuda ja metsalilledega kaunistada.

Ja seal toimus katastroof. Lind Sirin viis Kupala Pimeduse Kuningriiki. Möödus palju aastaid ja nüüd kõndis Kostroma (õde) mööda jõe kallast ja punus pärja. Tuul rebis pärja peast ära ja viis selle vette, kust Kupala selle paadiga mööda sõites üles korjas. Kupala ja Kostroma armusid ja abiellusid, teadmata, et nad on vend ja õde, ning kui nad sellest teada said, otsustasid nad end uputada. Kostormast sai merineitsi või mavka. Kuid jumalad otsustasid venna ja õe peale haletseda ning muutsid nad lilleks, mida me praegu tunneme Ivan da Marya.
Nad tähistasid Kupala püha (suvise pööripäeva püha ööl vastu 23.–24. juunit) Arvatavasti tähistasid slaavlased sel päeval päikesejumala püha. Kupala püha oli seotud ka tule austusega. Usuti, et tule ja vee seos kehastab viljakuse sõltuvust eredast päikesest ja heast kastmisest.

Kupalo - suvejumal Gustinski kroonika järgi: "Viies (iidol) Kupalo, nagu ma arvan, oli küllusejumal, nagu Ellin Ceres, ta on o6mie tänu hull, ta tõi selle sel ajal, kui Saagikoristus on peatselt käes." "Ebajumalatest Vladimirovitest" - "maa viljade jumal".
See on saanud idaslaavlaste seas ebatavalise leviku, Ivan Kupala ööl on tule ja vee kombinatsioon (koos kohustusliku eluandva auru ja keeva vee ilmumisega) ning imed juhtuvad: , Ristija Johannese sündimine, isegi enne saagikoristust ja pärast seda ... ", - teatab Gustini kroonika. - “Õhtuti koguvad ja punuvad endale mürgisest joogist ehk koreyast kroonid mõlemast soost lihtsad lapsed ning esimest vöötades süütavad nad tuld, aga mõnel juhul panevad halja oksa ja jooksevad mööda. kätt nad pööravad ümber selle tule, lauldes oma laule, kutsudes Kupalat; siis nad hüppavad sellest tulest ette ja toovad selle ohvri sellele deemonile.
Lisaks sektsioonile antakse mõned festivali laulud. K.M. Galkovski tsiteerib paganlusevastaseid õpetusi, mis sisaldasid Kupala, Kolyada, Lelya ja Lado nimesid juba 18. sajandil, pühade kirjeldus on peaaegu identne, mis viitab rahvapärimuse stabiilsusele.
Pihkva Eleazarovi kloostri Panfili hegumeni läkituses Rostovi Pihkva vürstile Dmitri Vladimirovitšile (Pihkva kroonika järgi, 1505) öeldakse, et Ristija Johannese sünni eelõhtul olid "lummikud" - mehed. ja naised niitudel, soodes, metsades, põldudel otsivad väidetavalt midagi surelikku rohtu "inimeste ja kariloomade hävitamiseks", "kaevavad nad otsekohe diivijuuri oma meeste hellitamiseks: ja kõike seda teevad nad kurat eelkäijate päeval Sotanini lausetega." Ja just eelkäijate pühal, mis langeb kokku suvise pööripäevaga, tegelikult Kupalaga, "Sel pühal ööl ei ärgata kogu linn ja külades on tamburiin raevunud ja tatt ja nööride põrin ja kõikvõimalikud võrreldamatud sotoni mängud, priiskamine ja pritsimine, kuid sest naised ja neitsid ja pead noogutades ja nende suu on vaenulik kisa, kõik räpased deemonlikud laulud ja nende võnkumine krepiga, hüppamine ja jalge all trampimine; see on suur kukkumine mehele ja noorukile, sama on naiste ja tüdrukute jahmatava hooramise kohta nende jaoks, on ka rüvetamist naiste ja neitside jaoks, rikutud. olge sel aastal linnades ja külades kiired - Soton uhkeldab iidolipidustusega, Sotonini rõõm ja rõõm, seal on juubeldamine see ... justkui etteheites ja teotades eelkäija sündi ning naerdes ja tema päevade korvis, mitte ennustades tõde, justkui eksisteerivat ebajumalakummardamist, tähistatakse seda deemonlikku püha "... "Sitsebo igale suvi, iidoliks, kutsub sotoni teenistuskombestik kõige mustuse ja seadusetuse tooja ohverduseks bogomeerlikku ohvrit; kui tähistatakse suurte Eelkäija sünnipäeva, kuid meie iidne komme."
Ida-slaavi mütoloogias on Kupala peategelane suvise pööripäeva püha rituaalsete toimingute ja etteastete keskmes, mida peeti vana stiili järgi ööl vastu 23. juunit 24. juunini. Kupala nimi jäi ainult rahvuspüha "Ivan Kupala" ja rituaalse atribuudi - kaunistatud puu või topis - nimedesse. Viide, et Kupala on jumalus, sisaldub ainult üsna hilistes kirjalikes allikates. Nii kirjeldatakse Gustyni kroonikas (XVII sajand) Kupala auks peetud pidustusi hukkamõistuga:
"Sellele Kupalale<...>mälestus viiakse läbi Ristija Johannese sündimise eelõhtul<...>hiinapäraselt: õhtul kogub ja punub endale mürgisest joogist ehk juurest kroonid mõlemast soost lihtne laps ning minevikuga vöötud, suruvad nad tuld alla, aga mõnes kohas panevad roheline oks ja käega liikudes pööravad nad ümber selle tule, lauldes oma laule<...>siis hüppavad nad läbi selle tule<...>Kupalo, tema maa viljade jumal, olgu mnyakhu, ja tema jaoks varjatud deemonliku tänu- ja ohverdamisvõlu lõikuse alguses vannitas ta sama jumalat või tõesemat kui deemon, ja siiani mäletas ta seda. hoitakse Vene maades, eriti Ristija Johannese sündimise eelõhtul<...>läbi tule, hüpates üle iseenda samale deemonile, ohverdatakse Kupala<...>Ja kui öö möödub, lähevad nad suure kisaga jõe äärde<...>veega pestud." Kupala riituste endi hukkamõist sisaldub ka varasemates slaavi käsikirjades: näiteks Bulgaaria tsaari Borili “Synodikas” (XIII sajand), Pihkva Eleasari kloostri Pamfili hegumeni denonsseerimises (1505). Eelkõige kirjutas hegumen Pamphil:
„Püha saabumisel sel pühal ööl kogu linn ei erutata ja külades lähevad nad hulluks, tamburiinides ja tattides ja nöörides sumisedes, pritsides ja tantsides; aga naistele ja tüdrukutele ja noogutavatele peadele ja nende suud on karjumise vaenulikud, kõik halvad laulud ja nende selgroog kõigub ja nende jalad hüppavad ja trampivad; seal on suur langemine, meeste, naiste ja tüdrukute sosistamine, nende jaoks hoorus ja meeste naiste rüvetamine ja neitside rikkumine.
Keeleuurijad tõstavad Kupala nime indoeuroopa tüvesse kir- tähendusega "keeda, keema, igatsevalt ihaldama". Selle juurega sõnu teavad paljud rahvad, sealhulgas idaslaavlaste naaberrahvad. Niisiis on leedu keeles verb kire, mis tähendab "seisema, vahutama", ja läti keeles - "suitsetama, suitsetama". Slaavi hooajategelase nimi Kupala on seotud ka Rooma armastusjumala Cupido nimega, mis on tuletatud ladinakeelsest verbist eirYu, - ere - "ihaldama, janu", mis ulatub tagasi samasse indoeuroopa keelde. juur. Selle tule mõistega seostatud juure tähendus sisaldub poola sõnades "kupalo" (lõke) ja "kup" ets "" (hajub, põleb halvasti) ning Simbirski kohalikes sõnades "kupalnitsa" ja "kupalenka". " (tuli põllul, tuli üleöö). Seega seostatakse Kupala nime esialgu tule ideega. Seda kinnitab kaudselt erinevate taimede samade juurnimede olemasolu idaslaavi keeltes, mille märgid korreleeruvad tulega. Mõnes kohalikus traditsioonis nimetasid venelased metslilli "vanniks", "kupavkaks": põlev ranunculus, see tähendab põlemine nagu tuli; nelk ja ivan-da-marya, lähenevad tulele värvi alusel - roosa (punane) ja sinine-kollane. "Kupenya" või "kupeny" kutsuti Pihkvas, Kurskis Tula berniya'ks maikellukeseks, mille marju - oranžikaspunaseid, nagu tuli - kasutati põsepunana. “Kupalnitsa” ja “vitriol” kutsuti rahvapäraselt sõnajalaks - taimel, millel on oluline koht just Ivan Kupala puhkusega seotud uskumustes: traditsiooniliste ideede kohaselt õitseb sõnajalg ainult kord aastas ja sellel on eriline lill - kuldset värvi tulipunase varjundiga .
Seoses tule ideega seoses Ivan Kupala puhkusega ei saa jätta märkimata, et see langes suvise pööripäeva päevale, see tähendab päikese aastatsükli kahe perioodi vahetusele, mis on iidse põllumajanduskalendri aluseks. See oli päikese kõrgeima aktiivsuse aeg, mis siis, nagu rahvas ütles, "muutus talveks" ja hakkas tasapisi "hajuma", mis muutis päeva lühemaks ja öö pikemaks. Just nende ideedega seoses austasid iidsed slaavlased sel päeval päikest, mida tajuti eluandva taevase tulena, jälgides selle ilmumist koidikul ja süüdates lõkkeid.
Lisaks päikese ja tule loomuliku elemendi austamisele sisaldas Kupala puhkuse arhailine rituaalne ja mütoloogiline kompleks arvukalt toiminguid, mis olid seotud vee vastaselemendiga. Seetõttu hakkas Kupala nimi lõpuks kõlaliselt korreleeruma verbiga "ujuma". Seda mütoloogilise hooajalise tegelase nime tajumist soodustas ka Ristija Johannese sündimise kristliku pühitsemise paganliku Kupala rituaali kihistumine, mille kujutis oli ühemõtteliselt seotud veega. Evangeeliumi järgi kutsus Johannes, kuulutades Päästja ilmumist ja Jumalariigi lähenemist, inimesi oma patte kahetsema; kahetseja läbis Jordani jõe vetes puhastusriituse, mida nimetati "veega ristimiseks" või "täielikuks kastmiseks". Kupala pidustuste tähtsus rahva meelest mõeldi aja jooksul ümber ja seda hakati tajuma rituaalse suplemisena. Püha paganliku aluse mõju kajastus selles, et vene traditsioonis on Ristija Johannes rohkem tuntud kui Ivan Kupala, see tähendab, et tegelikult sai kristlik pühak paganliku jumaluse hüüdnime.