Anna Ahmatova ja Marina Tsvetajeva luule. Hõbedaaja naisluule fenomen. A. Ahmatova ja M. Tsvetajeva. Anna Ahmatova õpetasin naisi rääkima

David Woodruff Smith

Fenomenoloogia

Fenomenoloogia uurib teadvuse struktuure, nagu neid kogetakse esimese isiku vaatenurgast. Kogemuse põhistruktuur on selle kavatsuslikkus, millelegi keskendumine, kuna see on kogemus mõne objekti või selle kohta. Kogemus on suunatud objektile selle sisu või tähenduse (esindades objekti) tulemusena koos selle võimalikkuse vastavate tingimustega.

Fenomenoloogia kui distsipliin erineb teistest peamistest filosoofilistest distsipliinidest, nagu ontoloogia, epistemoloogia, loogika ja eetika, kuid on nendega seotud. Fenomenoloogiat on sajandeid tegeldud mitmesugustes vormides, kuid see iseseisvus 20. sajandi alguses Husserli, Heideggeri, Sartre'i, Merleau-Ponty jt teostes Intentsionaalsuse, teadvuse, kvaalia fenomenoloogilised probleemid. ja esimese isiku vaatenurk tõusis aruteludes esile kaasaegne teadvusefilosoofia.

1. Mis on fenomenoloogia?

Fenomenoloogiat mõistetakse tavaliselt kahel viisil: ühena filosoofilistest distsipliinidest või ühe filosoofia ajaloo liikumisena.

Fenomenoloogiat kui distsipliini võib esialgu defineerida kui kogemuse ehk teadvuse struktuuride uurimist. Sõna otseses mõttes on fenomenoloogia uurimine "nähtustest", asjade ilmnemisest või asjadest nii, nagu need meie kogemuses paistavad, või viise, kuidas me asju kogeme, ja sellest tulenevalt ka tähendusi, mis asjadel meie kogemuses on. Fenomenoloogia uurib teadlikku kogemust, mida kogetakse subjektiivsest vaatenurgast või esimese isiku vaatenurgast. Seetõttu tuleb seda filosoofia valdkonda eristada selle teistest põhivaldkondadest: ontoloogia (olemise või selle uurimine), epistemoloogia (teadmiste uurimine), loogika (formaalselt õigete arutluste uurimine), eetika ( õigete ja valede tegude uurimine) jne ning korreleerusid nendega.

Fenomenoloogia kui ajalooline liikumine on filosoofiline traditsioon, mille algatasid 20. sajandi esimesel poolel Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre jt. See liikumine ülistas fenomenoloogiat kui distsipliini kui kõige tõelist alust. filosoofia – erinevalt näiteks eetikast, metafüüsikast või epistemoloogiast. Husserl ja tema järgijad arutasid laialdaselt selle distsipliini meetodeid ja omadusi; need arutelud jätkuvad tänaseni. (Eespool toodud fenomenoloogia definitsiooni vaidlustavad seega näiteks heideggerlased, kuid see jääb selle distsipliini kirjeldamise lähtepunktiks.)

Kaasaegses teadvusefilosoofias kasutatakse terminit "fenomenoloogia" sageli ainult nägemise, kuulmise jms sensoorsete omaduste iseloomustamiseks – mis tunne on omada erinevaid aistinguid. Meie kogemus on aga tavaliselt sisult palju rikkalikum ega piirdu ainult sensatsiooniga. Vastavalt sellele tõlgendatakse fenomenoloogia traditsioonis fenomenoloogiat palju laiemalt ja käsitleb meie kogemuses olevate asjade tähendusi, eelkõige objektide, sündmuste, tööriistade, aja kulgemise, mina jne tähendust - sedavõrd. et need asjad tekivad ja kogetakse meie "elus maailmas".

Fenomenoloogia kui distsipliin oli Mandri-Euroopa filosoofia traditsioonis kesksel kohal kogu 20. sajandi vältel, vaimufilosoofia aga sai alguse Austria-Anglia-Ameerika analüütilise filosoofia traditsioonist, mis arenes välja kogu 20. sajandi jooksul. Kuid meie vaimse tegevuse olemust on nendes kahes traditsioonis käsitletud nii, et nende analüüsid kattuvad. Sellest tulenevalt võtab käesolevas artiklis välja toodud fenomenoloogia vaatenurk mõlemat traditsiooni arvesse. Peamine ülesanne on siin iseloomustada fenomenoloogiat kui distsipliini selle tänapäevastes piirides, märkides samas ajaloolist traditsiooni, mis viis selle distsipliini iseseisvuseni.

Sisuliselt uurib fenomenoloogia erinevat tüüpi kogemuste struktuuri – alates tajust, mõtlemisest, mälust, kujutlusvõimest, emotsioonist, soovist ja tahtest kuni kehateadvuseni, kehastatud tegevuse ja sotsiaalse aktiivsuseni, sealhulgas keeletegevuseni. Nende kogemuste vormide struktuur sisaldab reeglina seda, mida Husserl nimetas "intentsionaalsuseks", st kogemuse orientatsiooni maailma asjadele - seda teadvuse omadust, mille tõttu see on teadvus millestki või millestki. Klassikalise Husserli fenomenoloogia järgi on meie kogemus suunatud ainult asjadele – esindab või „kavatseb” neid. läbi konkreetsed mõisted, mõtted, ideed, kujundid jne. Need moodustavad vastava praeguse kogemuse tähenduse või sisu ja erinevad asjadest, mida nad esindavad või vihjavad.

Teadvuse olemuslik kavatsuslik struktuur, nagu me refleksiooni või analüüsi käigus avastame, eeldab muid kogemuse vorme, mis seda täiendavad. Seega arendab fenomenoloogia keerukat kontseptsiooni aja teadvustamisest (teadvuse voo sees), ruumi teadvustamisest (eelkõige tajumisest), tähelepanust (fookaalse ja marginaalse ehk "horisontaalse" teadvuse eristamine), kogemuse omastamise teadlikkusest ( eneseteadvus - ühes mõttes ), eneseteadvus (teadvus iseendast), mina oma erinevates rollides (nagu mõtlemine, tegutsemine jne), kehastatud tegevus (sealhulgas kinesteetiline teadlikkus oma liikumisest), eesmärk ja kavatsus tegevuses (enam-vähem selgesõnaline) teadlikkus teistest isiksustest (empaatiavõimes, intersubjektiivsuses, kollektiivselt), keeletegevusest (sealhulgas tähenduse andmisest, teistest suhtlemisest ja mõistmisest), sotsiaalsest suhtlusest (sealhulgas kollektiivsest tegevusest) ja igapäevasest tegevusest elumaailmas meie ümber (teatud kultuuris).

Lisaks leiame erinevas plaanis erinevaid teostumise aluseid või tingimusi – võimalikkuse tingimusi – tahtlikkust, sealhulgas kehastust, kehaoskusi, kultuurilist konteksti, keelt ja muid sotsiaalseid praktikaid, tahtliku tegevuse sotsiaalset tausta ja kontekstuaalseid aspekte. Seega viib fenomenoloogia meid teadlikust kogemusest tingimusteni, mis aitavad tal omandada intentsionaalsust. Traditsiooniline fenomenoloogia on keskendunud kogemuse subjektiivsetele, praktilistele ja sotsiaalsetele tingimustele. Kaasaegne teadvusefilosoofia on aga keskendunud eelkõige kogemuse neuraalsele substraadile, sellele, kuidas teadvuslik kogemus ja mentaalsed representatsioonid ehk intentsionaalsus põhinevad ajutegevusel. Jääb keeruliseks küsimuseks, mil määral need kogemuse alused kuuluvad fenomenoloogia kui distsipliini valdkonda. Tundub ju, et kultuuritingimused on meie kogemuste ja harjumuspärase enesehinnanguga tihedamalt seotud kui nendega seotud elektrokeemilised protsessid ajus, rääkimata füüsikaliste süsteemide kvantmehaanilistest seisunditest, millega saame suhestuda. Võib julgelt väita, et fenomenoloogia juhib meid vähemalt mingil moel meie kogemuste teatud taustatingimusteni.

2. Fenomenoloogia kui distsipliin

Fenomenoloogia kui distsipliin on määratletud selle uurimisvaldkonna, meetodite ja põhitulemustega.

Fenomenoloogia uurib teadliku kogemuse struktuure nii, nagu neid kogetakse esimese isiku vaatenurgast, ning asjakohaseid kogemuse tingimusi. Kogemuse keskne struktuur on selle intentsionaalsus, viis, kuidas see on suunatud mingi objekti poole maailmas - selle sisu või loomupärase tähenduse kaudu.

Me kõik kogeme erinevat tüüpi kogemusi, sealhulgas taju, kujutlusvõimet, mõtlemist, emotsioone, soove, tahtmisi ja tegusid. Seega on fenomenoloogia valdkond kogemuste kogum, sealhulgas mainitud tüübid (koos teistega). Kogemused ei ole mitte ainult suhteliselt passiivsed, nagu nägemise või kuulmisega, vaid ka aktiivsed – kui me kõnnime, lööme naela või lööme palli. (Kogemuse ulatus on igat tüüpi teadlike olendite puhul erinev; meid huvitab meie enda, inimlik kogemus. Mitte kõik teadlikud olendid ei suuda ega suuda fenomenoloogiat praktiseerida nagu meie.)

Teadlikel kogemustel on ainulaadne omadus: meie me läbime neid me elame või realiseerime. Muid asju maailmas, mida saame jälgida ja nendega tegeleda. Kuid me ei koge neid elamise või nende realiseerimise mõttes. See kogemuslik või subjektiivne omadus – kogemuslikkus – on teadliku kogemuse olemuse või struktuuri oluline osa: nagu me ütleme: "Ma näen/arvan/soovin/teen...". See tunnus on iga kogemuse fenomenoloogiline ja ontoloogiline tunnus: see on osa sellest, mida tähendab kogeda (fenomenoloogiline) ja element sellest, mida tähendab olla kogemus (ontoloogiline).

Kuidas peaksime teadlikku kogemust uurima? Me mõtleme erinevat tüüpi kogemustele samal viisil, nagu me neid kogeme. Teisisõnu, me alustame esimese isiku vaatepunktist. Tavaliselt me ​​aga kogemust selle realiseerumise hetkel ei iseloomusta. Paljudel juhtudel jääme sellisest võimalusest ilma: näiteks intensiivse viha või hirmu seisundid neelavad kogu subjekti vaimse tähelepanu. Olles kogenud teatud kogemust, omandame pigem tausta ja tuttava vastava kogemuse liigiga: laulu kuulamine, päikeseloojangu vaatamine, armastusele mõtlemine, üle barjääri hüppamise kavatsus. Fenomenoloogiline praktika eeldab niisugust tuttavat kogemuste tüüpidega, mida see iseloomustab. Samuti on oluline, et fenomenoloogia tegeleks just kogemuste tüüpidega, mitte aga konkreetsete voolavate kogemustega, kui just nende tüübid meid ei huvita.

Klassikalised fenomenoloogid kasutasid kolme erinevat meetodit. (1) Kirjeldame teatud tüüpi kogemusi nii, nagu leiame selle enda (minevikus) kogemuses. Seetõttu ütlesid Husserl ja Merleau-Ponty, et kogemust tuleb vaid kirjeldada. (2) Me tõlgendame teatud tüüpi kogemusi, seostades selle asjakohaste kontekstuaalsete omadustega. Selles mõttes rääkisid Heidegger ja tema järgijad hermeneutikast, kontekstis tõlgendamise kunstist, eriti sotsiaalsest ja keelelisest. (3) Analüüsime kogemuse tüübi vormi. Lõppkokkuvõttes analüüsisid kõik klassikalised fenomenoloogid kogemusi, tuues esile nende töötlemise jaoks olulised omadused.

Viimastel aastakümnetel on need traditsioonilised meetodid hargnenud, laiendades fenomenoloogiale kättesaadavate meetodite valikut. Niisiis, fenomenoloogia loogilis-semantilise mudeli punktis (4) täpsustame teatud tüüpi mõtete tõepärasuse tingimusi (kui näiteks ma arvan, et koerad ajavad kasse taga) või tingimused teatud mõtte realiseerumiseks. kavatsuste tüüp (näiteks kui ma kavatsen või tahan hüpata üle tõkke) . (5) Kognitiivse neuroteaduse eksperimentaalses paradigmas töötame välja empiirilisi katseid, mille eesmärk on kinnitada või ümber lükata kogemuse mõne aspekti olemasolu (kui näiteks ajuskanner näitab elektrokeemilist aktiivsust teatud ajupiirkonnas, mis arvatakse olevat teenindada teatud tüüpi nägemist, emotsioone või motoorset juhtimist). Selline "neurofenomenoloogia" viitab sellele, et teadlik kogemus põhineb neuraalsel aktiivsusel kehastatud tegevuses sobivas keskkonnas – segades puhast fenomenoloogiat bioloogia ja füüsikaga viisil, mida ei saa tunnistada traditsiooniliste fenomenoloogide täiesti kongeniaalseteks lähenemisviisideks.

Kogemuse teeb teadlikuks subjekti teadlikkus kogemusest selle kogemise või realiseerimise ajal. See sisemise teadlikkuse vorm on olnud paljude arutelude teemaks, mis on kestnud sajandeid pärast seda, kui küsimus esitati Locke'i eneseteadvuse kontseptsioonis, mis arendab Cartesiuse teadvuse ideed ( südametunnistus, teadvus). Kas see kogemuse teadvustamine seisneb omamoodi kogemuse sisemises vaatluses, justkui teeks subjekt kahte asja korraga? (Brentano väitis, et mitte.) Kas see on subjekti vaimse tegevuse kõrgetasemeline taju või sellise tegevuse kõrgetasemeline mõte? (Tänapäeva teoreetikud on välja pakkunud mõlemad lahendused.) Või on see olemusliku struktuuri teine ​​vorm? (Sellele seisukohale asus Sartre, toetudes Brentano ja Husserli ideedele.) Need küsimused jäävad käesoleva artikli raamidest välja, kuid pange tähele, et ülalmainitud fenomenoloogilise analüüsi tulemused toovad välja uurimisvaldkonna ja sellele sobiva metoodika. Kogemisteadlikkus on ju teadliku kogemuse defineeriv tunnus, omadus, mis annab sellele subjektiivse, kogetud iseloomu. Just kogemuse läbielatud iseloom võimaldab uurida uurimisobjekti, nimelt kogemust esimese isiku positsioonilt, ja selline vaatenurk on fenomenoloogia metodoloogia iseloomulik tunnus.

Teadlik kogemus on fenomenoloogia lähtepunkt, kuid see kogemus kulgeb vähem teadvustatud nähtusteni. Nagu Husserl ja teised on rõhutanud, oleme me vaid ähmaselt teadlikud asjadest, mis jäävad tähelepanu piiridesse või perifeeriasse, ning oleme vaid kaudselt teadlikud meid ümbritseva maailma asjade laiemast horisondist. Veelgi enam, nagu rõhutas Heidegger, praktilistes küsimustes, näiteks kõndides, naela löömisel või emakeeles kõneldes, ei ole me oma harjumuspärastest tegutsemismustritest selgesõnaliselt teadlikud. Pealegi, nagu psühholoogid on märkinud, ei ole suurem osa meie tahtlikust vaimsest tegevusest üldse teadlik, vaid võib selliseks muutuda teraapia või küsitlemise käigus, kui saame teadlikuks sellest, kuidas me millegi üle tunneme või mõtleme. Seetõttu peame tunnistama, et fenomenoloogia valdkond – meie endi kogemus – ulatub teadlikust kogemusest poolteadliku ja isegi alateadliku vaimse tegevuseni koos asjakohaste tausttingimustega, mis on kaudselt seotud meie kogemusega. (Need on vaieldavad punktid; nende märkuste mõte on hämmingus küsimusest, kuhu tõmmata piir, mis eraldab fenomenoloogia valdkonda teistest valdkondadest.)

Fenomenoloogia elementaarse harjutuse jaoks kaaluge mitmeid tüüpilisi kogemusi, mida võime igapäevaelus kogeda ja mis on võetud esimese inimese vaatenurgast.

Näen seda kalapaati kaldal õhtuhämaruses üle Vaikse ookeani tulemas.

Kuulen haiglale läheneva helikopteri häält.

Ma arvan, et fenomenoloogia erineb psühholoogiast.

Ma tahan, et Mehhiko lahelt tuleks sooja vihma, nagu eelmisel nädalal.

Ma kujutan ette kohutavat olendit, nagu mu õudusunenäost.

Lõpetan teksti keskpäevaks.

Kõnnin ettevaatlikult ümber kõnniteel oleva klaasikildu.

Saadan iseloomuliku keerdkäiguga diagonaalse tagakäe.

Valin sõnu, millega vestluses oma mõtteid väljendada.

Need on teatud harjumuspäraste kogemuste algelised omadused. Iga lause on fenomenoloogilise kirjelduse lihtne vorm, mis sõnastab igapäevases vene keeles nii kirjeldatud kogemuse tüübi struktuuri. Subjektiivne termin "mina" toimib kogemuse struktureerituse indikaatorina esimese isiku positsioonist: intentsionaalsus tuleneb subjektist. Tegusõna näitab kirjeldatud tahtliku tegevuse tüüpi: taju, mõtlemine, kujutlusvõime jne. Oluline on viis, kuidas teadvustatud objekte meie kogemustes kujutatakse või ette nähakse, eriti see, kuidas me objekte näeme, kujutleme või neist mõtleme. Otsene objektiväljendus ("see kalapaat kaldal") sõnastab viisi, kuidas objekt on kogemuses esindatud: kogemuse sisu või tähendus, selle olemus, mida Husserl nimetas "noemaks". Tegelikult väljendab see objektiivne fraas kirjeldatud teo noemat sel määral, kuivõrd keele vastavad väljendusvõimalused seda võimaldavad. Selle lause üldvorm liigendab intentsionaalsuse põhivormi kogemuses: subjekt-akt-sisu-objekt.

Rikkalik fenomenoloogiline kirjeldus või tõlgendus, nagu need, mida leiame Husserli, Merleau-Ponty jt, erineb suuresti ülaltoodud lihtsatest fenomenoloogilistest kirjeldustest. Kuid sellised lihtsad kirjeldused paljastavad tahtlikkuse põhivormi. Fenomenoloogilist kirjeldust laiendades saame hinnata vastava kogemuse konteksti asjakohasust. Ja me saame seda tüüpi kogemuse võimaluse jaoks pöörduda laiemate tingimuste poole. Samamoodi klassifitseerime, kirjeldame, tõlgendame ja analüüsime fenomenoloogilise praktika käigus kogemuse struktuure vastavalt oma kogemusele.

Sellistes kogemuste tõlgendamis-kirjeldavates analüüsides jälgime otseselt, et analüüsime teadvuse harjumuspäraseid vorme, millegi teadlikku kogemist. Seetõttu on intentsionaalsusel meie kogemuse struktuuris võtmekoht ja fenomenoloogia on suures osas intentsionaalsuse erinevate aspektide uurimine. Nii uurime teadvuse voo, kestva mina, kehastunud mina ja kehalise tegevuse struktuure. Lisaks sellele, mõeldes sellele, kuidas need nähtused toimivad, pöördume nende asjakohaste tingimuste analüüsi poole, mis võimaldavad meie kogemusi sellisena, nagu meil on, ning võimaldavad neid omal moel kujutada ja mõtestada. Fenomenoloogia viib seega analüüsideni intentsionaalsuse võimalikkuse tingimuste, sealhulgas motoorsete oskuste ja harjumuste, tausta sotsiaalsete praktikate ja sageli ka keele, oma erilise kohaga inimtegevuses.

3. Nähtustest fenomenoloogiani

Oxfordi inglise sõnaraamat pakub järgmist definitsiooni: fenomenoloogia. a. Teadus muudest nähtustest peale olemise (ontoloogia). b. Mis tahes teaduse osa, mis tegeleb nähtuste kirjeldamise ja klassifitseerimisega. Kreeka keelest phainomenon, nähtus". Filosoofias kasutatakse seda mõistet esimeses tähenduses, samas kui teooria ja metodoloogia küsimused on vastuolulised. Füüsikas ja teadusfilosoofias kasutatakse seda teises tähenduses, kuigi selles valdkonnas kasutatakse seda vaid juhuslikult.

Seetõttu on fenomenoloogia oma algses tähenduses uurimus nähtusi, s.t – sõna otseses mõttes – nähtused, mitte tegelikkus. Filosoofia sai alguse sellest iidsest eristamisest, kui me Platoni koopast välja tulime. Kuid fenomenoloogia kui distsipliin arenes alles 20. sajandil ja on tänapäeva filosoofia mõnes ringkonnas siiani halvasti mõistetav. Mis see distsipliin on? Ja kuidas jõudis filosoofia algsest fenomenide kontseptsioonist fenomenoloogia kui distsipliinini?

Esialgu, 18. sajandil, mõisteti "fenomenoloogia" all empiirilise teadmise jaoks oluliste nähtuste, eelkõige meeleliste nähtuste teooriat. Ladinakeelse termini "Phenomenologia" võttis kasutusele Christoph Friedrich Oettinger 1736. aastal. Seejärel kasutas saksakeelset terminit "Phänomenologie" Christian Wolffi järgija Johann Heinrich Lambert. Paljudes kirjutistes kasutasid seda terminit nii Immanuel Kant kui ka Johann Gottlieb Fichte. 1807. aastal kirjutas G. W. F. Hegel raamatu pealkirjaga "Phänomenologie des Geistes" (mille pealkiri on tavaliselt tõlgitud kui "Vaimu fenomenoloogia"). 1889. aastaks kasutas Franz Brentano seda terminit kirjeldamaks seda, mida ta nimetas "kirjeldavaks psühholoogiaks". Sellest võttis Husserl selle termini oma uue teadvuseteaduse jaoks, ülejäänu on teada.

Oletame, et me ütleme, et fenomenoloogia uurib nähtusi: seda, mis meile paistab, ja selle näivusi. Kuidas aga nähtusi mõista? Sellel terminil on viimaste sajandite jooksul olnud rikkalik ajalugu, millest võime leida jälgi arenevast fenomenoloogiadistsipliinist.

Kui mõelda rangelt empiiriliselt, siis saadetakse teadvusele meeleandmed ehk kvaalid: kas subjekti enda aistingute mustrid (punase nägemine siin ja praegu, kõditamine, koliseva bassi kuulmine) või ümbritsevate objektide sensoorsed mustrid. meid maailmas, näiteks lillede nägemine ja lõhn (mida John Locke nimetas asjade teisesteks omadusteks). Kui me vaidleme rangelt ratsionalistlikul viisil, siis mõistus on ideed, ratsionaalselt moodustatud "selged ja eristatavad ideed" (vastavalt Rene Descartes'i ideaalile). Immanuel Kanti tunnetusteoorias, mis ühendab ratsionalistlikud ja empiirilised eesmärgid, defineeritakse nähtused teadvusele asjadena-nagu-nad või asjadena-nagu-nad-esindavad (objektide-nagu-nagu sensoorsete ja kontseptuaalsete vormide sünteesis). on meie poolt äratuntud). Auguste Comte’i teadusteoorias on nähtused ( nähtusi) on faktid ( faits, toimub), mida peaks seletama üks või teine ​​teadusdistsipliin.

18. ja 19. sajandi epistemoloogia Nähtused osutuvad seega teadmiste ja ennekõike teaduse konstrueerimise lähtepunktiks. Järelikult on nähtused tavapärases ja endiselt terves mõistuses kõik, mida me vaatleme (tajume) ja tahame selgitada.

Pärast psühholoogia kui distsipliini tekkimist 19. sajandi lõpus võtsid nähtused aga veidi teistsuguse kuju. Franz Brentano raamatus "Psühholoogia empiirilisest vaatenurgast" (1874) on nähtused see, mis toimub meeles: mentaalsed nähtused on teadvuse aktid (või nende sisuhetked) ja füüsilised nähtused on välise taju objektid, alustades värvidest ja kujunditest. . Brentano seisukohalt eksisteerivad füüsilised nähtused "tahtlikult" teadvuseaktides. See vaade taaselustab keskaegse kontseptsiooni, mida Brentano nimetas "tahtlikuks sisemiseks eksistentsiks", kuid selle ontoloogia jääb väljatöötamata (mida tähendab vaimus eksisteerimine ja kas füüsilised objektid eksisteerivad ainult meeles?). Üldisemas vormis võiks öelda, et nähtused on kõik, millest oleme teadlikud: objektid ja sündmused meie ümber, teised inimesed, meie ise ja isegi (peegelduses) meie enda teadlikud kogemused nende kogemisel. Teatud tehnilises mõttes on nähtused asjad sest need on antud meie teadvusele, olgu siis taju, kujutlusvõime, mõtte või tahte kaudu. See nähtuste mõistmine oli määratud moodustama uue distsipliini – fenomenoloogia.

Brentano tegi vahet kirjeldav ja geneetiline psühholoogia. Geneetiline psühholoogia otsib erinevat tüüpi nähtuste põhjuseid ning deskriptiivne psühholoogia määratleb ja liigitab sellised tüübid, nagu taju, otsustusvõime, emotsioon jne. Brentano järgi on iga vaimne nähtus või teadvuseakt suunatud mingi objekti poole ja nii suunati ainult vaimseid nähtusi. Intentsionaalsuse tees oli Brentano kirjeldava psühholoogia tunnus. 1889. aastal kasutas Brentano kirjelduspsühholoogia kohta terminit "fenomenoloogia", mis sillutas teed Husserlile uue teaduse – fenomenoloogia – loomisele.

Fenomenoloogia, nagu me seda tunneme, pani aluse Edmund Husserl oma teoses Loogilised uurimised (1900–1901). See monumentaalne teos ühendas kaks sisuliselt erinevat teoreetilist joont: psühholoogilise teooria, mis jätkab Franz Brentano ideid (ja ka William Jamesi, kelle "Psühholoogia põhimõtted" ilmus 1891. aastal ja jättis Husserlile suure mulje), ja loogilise või semantilise teooria, mis jätkab. ideed Bernard Bolzano ja mitmed Husserli kaasaegsed, kes lõid kaasaegse loogika, sealhulgas Gottlob Frege. (On uudishimulik, et mõlemad uurimissuunad ulatuvad Aristotelesele ja mõlemad andsid Husserli ajal olulisi uusi vilju.)

Husserli "loogilised uurimised" on inspireeritud Bolzani loogikaideaalist, kasutades Brentano kirjeldava psühholoogia kontseptsiooni. Oma teoses Teachings of Science (1835) eristas Bolzano subjektiivseid ja objektiivseid ideid või esitusi ( Vorstellungen). Tegelikult kritiseeris Bolzano Kanti ja varasemaid klassikalisi empiriste ja ratsionaliste sellise eristuse puudumise pärast, mis muutis nähtused vaid subjektiivseks. Loogika on objektiivsete ideede, sealhulgas propositsioonide uurimine, mis omakorda moodustavad objektiivsed teooriad, mida leiame näiteks teadustes. Psühholoogia seevastu uuriks subjektiivseid ideid, vaimse tegevuse spetsiifilist sisu (episoode), mis ühel või teisel ajal toimub konkreetsetes mõtetes. Husserl püüdis realiseerida mõlemad eesmärgid ühe distsipliini raames. Seetõttu tuleb nähtused uuesti läbi mõelda kui subjektiivsete teadvuseaktide objektiivsed intentsionaalsed sisud (mida mõnikord nimetatakse "tahtlikeks objektideks"). Seetõttu uurib fenomenoloogia seda teadvuse konglomeraati ja sellega korreleeruvaid nähtusi. Raamatus „Ideed I“ (esimene raamat, 1913) tutvustab Husserl kahte kreeka sõna, mis on mõeldud edasi andma tema versiooni Bolzani eristusest: teadmisi ja noema, kreeka verbist nr éō (νοεω), mis tähendab "taju", "mõtlema", "tähendama", sellest ka nimisõna nous või meel. Teadvuse tahtlikku protsessi nimetatakse teadmisi, ja selle ideaalne sisu on noema. Husserl kirjeldas teadvusakti noeemat nii ideaalse tähenduse kui ka "tahtliku objektina". Nõnda muutub nähtus ehk objekt kui näivus noemaks ehk intentsionaalseks objektiks. Husserli noema teooria kohta on välja pakutud erinevaid tõlgendusi, mis on seotud Husserli jaoks intentsionaalsuse fundamentaalse teooria arendamise erinevate viisidega. (Kas see on intentsionaalse objekti noema aspekt või on see pigem kavatsuse meedium?)

Seetõttu ühendab fenomenoloogia Husserli jaoks teatud tüüpi psühholoogia teatud loogikaga. See arendab kirjeldavat või analüütilist psühholoogiat, kirjeldades ja analüüsides subjektiivse vaimse tegevuse või kogemuse liike, ühesõnaga teadvuse tegusid. Kuid see arendab ka omamoodi loogikat – tähendusteooriat (tänapäeval ütleksime "loogiline semantika"), mis kirjeldab ja analüüsib teadvuse objektiivset sisu: ideid, mõisteid, kujundeid, propositsioone - ühesõnaga kõikvõimalikke ideaalseid tähendusi. mis toimivad erinevat tüüpi kogemuste tahtliku sisu või noemaatilise tähendusena. Seda sisu saab edastada erinevate teadvusetoimingutega ja selles mõttes on see objektiivne, ideaalne tähendus. Jälgides Bolzanot (ja teatud määral ka platoonilist loogikut Hermann Lotzet), astus Husserl vastu loogika, matemaatika või teaduse taandamisele pelgalt psühholoogiaks, sellele, kuidas inimesed tegelikult mõtlevad. Samamoodi tegi ta vahet fenomenoloogial ja pelgalt psühholoogial. Husserli seisukohalt on fenomenoloogia subjektiks teadvus ning samas ei taandu kogemuste objektiivsed ja tõlgitavad tähendused puhtalt subjektiivseteks episoodideks. Ideaalne tähendus on teadvuse tegude intentsionaalsuse mootor.

Tiibades ootas selge arusaam fenomenoloogiast – Husserli selge intentsionaalsuse mudeli väljatöötamine. Tõepoolest, nii fenomenoloogia kui ka kaasaegne intentsionaalsuse mõiste ulatuvad tagasi Husserli loogilistesse uurimustesse (1900–1901). "Uurimistes" pani Husserl fenomenoloogia teoreetilised alused ja selle radikaalse uue teaduse propageerimine toimus tema "Idees I" (1913). Peagi ilmusid fenomenoloogia alternatiivsed versioonid.

4. Fenomenoloogia ajalugu ja sordid

Fenomenoloogia sai iseseisva staatuse tänu Husserlile, nii nagu epistemoloogia sai sellise staatuse tänu Descartes’ile ja ontoloogia ehk metafüüsika – tänu Platonile järgnenud Aristotelesele. Ometi on fenomenoloogiat praktiseeritud palju sajandeid, olgu nimetatud või nimetamata. Kui hinduistlikud ja budistlikud filosoofid mõtlesid erinevate meditatsioonide abil saavutatud teadvusseisunditele, tegelesid nad fenomenoloogiaga. Kui Descartes, Hume ja Kant iseloomustasid taju, mõtlemise ja kujutlusvõime seisundeid, praktiseerisid nad fenomenoloogiat. Kui Brentano klassifitseeris vaimsete nähtuste erinevaid sorte (defineeriti teadvuse suuna järgi), tegeles ta fenomenoloogiaga. Kui James hindas erinevaid vaimseid tegevusi teadvuse voolus (rääkides muu hulgas nende kehastumisest ja sõltuvusest harjumusest), tegeles ta ka fenomenoloogiaga. Fenomenoloogiaga on sageli tegelenud kaasaegsed analüütilised teadvusfilosoofid, kes tegelevad teadvuse ja intentsionaalsuse probleemidega. Ja ometi, hoolimata sajanditepikkustest juurtest, õitses fenomenoloogia distsipliinina ainult Husserlis.

Husserli kirjutised põhjustasid 20. sajandi esimesel poolel fenomenoloogiliste tekstide laviini. Traditsioonilise fenomenoloogia mitmekesisus ilmneb Fenomenoloogia entsüklopeediast ( EntsüklopeediakohtaFenomenoloogia, Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht ja Boston), mis sisaldab erinevaid artikleid seitsme fenomenoloogia tüübi kohta. (1) Transtsendentaalne konstitutiivne fenomenoloogia uurib objektide konstrueerimist puhtas või transtsendentaalses teadvuses, jättes kõrvale küsimused igasuguse seose kohta meid ümbritseva loodusmaailmaga. (2) Naturalistlik konstitutiivne fenomenoloogia uurib, kuidas teadvus loob või tajub asju loodusmaailmas, eeldades – koos loomuliku hoiakuga –, et teadvus on osa loodusest. (3) Eksistentsiaalfenomenoloogia uurib konkreetset inimeksistentsi, sealhulgas vaba valiku või tegutsemise kogemust konkreetsetes olukordades. (4) Generatiivne historitsistlik fenomenoloogia uurib meie kogemuste tähenduse genereerimist kollektiivse kogemuse ajaloolistes protsessides. (5) Geneetiline fenomenoloogia uurib asjade tähenduste teket subjektiivses kogemustevoos. (6) Hermeneutiline fenomenoloogia uurib kogemuse tõlgendusstruktuure, seda, kuidas me mõistame meid ümbritsevaid objekte ja nendega suhtleme inimeksistentsi maailmas, sealhulgas iseennast ja teisi inimesi. (7) Realistlik fenomenoloogia uurib teadvuse struktuuri ja intentsionaalsust, eeldades selle struktuuri olemasolu reaalses maailmas, millel on enamasti teadvusega välissuhe ja mida teadvus ei tekita.

Klassikalistest fenomenoloogidest olid tuntumad Husserl, Heidegger, Sartre ja Merleau-Ponty. Need neli mõtlejat mõistsid fenomenoloogiat erinevalt, kasutasid erinevaid meetodeid ja said erinevaid tulemusi. Lühiülevaade nendest erinevustest võimaldab edasi anda fenomenoloogia ajaloo võtmeperioodi tunnusjooni ja samas tajuda kogu fenomenoloogiavaldkonda iseloomustavat mitmekesisust.

Husserl andis raamatus Loogilised uurimused (1900–1901) ülevaate mitmeosalisest filosoofiasüsteemist, mis kulges loogikast keelefilosoofiasse, seejärel ontoloogiasse (universaalide ja terviku osade teooria) ja fenomenoloogilise teooriani. intentsionaalsusest ja lõpuks teadmiste fenomenoloogilisest teooriast. Seejärel keskendus ta I. ideedes otseselt fenomenoloogiale. Husserl defineeris fenomenoloogiat kui teadvuse "olemuse teadust", mille keskmes on intentsionaalsust määratlev omadus, mida uuritakse selgesõnaliselt "esimese isiku" vaatenurgast (vt Husserl, Eden I, punktid 33 jj). Sellega arutledes võime öelda, et fenomenoloogia uurib teadvust – st erinevat tüüpi teadlikke kogemusi – sellisena, nagu neid kogetakse esimese inimese vaatenurgast. Selles distsipliinis uurime erinevaid kogemuse vorme, nimelt sest neid kogeme meie, neid kogeva või täitva subjekti vaatenurgast. Seega iseloomustame nägemise, kuulmise, kujutlemise, mõtlemise, tundmise (s.o emotsioone), unenägusid, soove, tahtmisi, aga ka tegusid, st kehastatud tahtlikke tegusid - kõndimist, rääkimist, toiduvalmistamist, puidutöötlemist jne. Kuid mitte kõiki omadusi. kogemused kuuluvad siia. Seda või teist tüüpi kogemuste fenomenoloogiline analüüs sisaldab viidet sellele, kuidas me ise seda teadliku tegevuse vormi kogeksime. Ja meile teadaolevate kogemuste tüüpide peamine omadus on intentsioon, et nad on teadvus millestki või millestki, millestki teatud viisil kogetud, esindatud või kaasatud. See, kuidas ma näen, kontseptualiseerin või mõistan objekti, millega tegelen, määrab selle objekti tähenduse minu praeguses kogemuses. Fenomenoloogia sisaldab seega tähenduse uurimist laiemas mõttes, hõlmates mitte ainult seda, mis on keeles väljendatav.

Ideedes I selgitab Husserl fenomenoloogiat transtsendentaalse rõhuasetusega. Osaliselt tähendab see, et Husserl võtab omaks kantiaanliku "transtsendentaalse idealismi" idioomi, otsides tingimusi teadmiste või teadvuse võimalikkusele üldiselt, ning näib pööravat selja igasugusele reaalsusele väljaspool nähtusi. Kuid Husserli transtsendentaalne pööre tähendas ka tema meetodi avastamist epohhé (Kreeka skeptikute kasutatud veenmisest hoidumise mõistest). Peame praktiseerima fenomenoloogiat, ütles Husserl, "sulgudes" küsimuse meid ümbritseva loodusmaailma olemasolust. Sel moel suuname oma tähelepanu refleksioonis omaenda teadliku kogemuse struktuurile. Meie esimene märkimisväärne tulemus on tähelepanek, et iga teadvuseakt on millegi teadvustamine, see tähendab tahtlik või millegi poole suunatud. Võtke minu visuaalne kogemus, kui vaatan puud teisel pool platsi. Fenomenoloogilises refleksioonis ei peaks meid huvitama, kas puu on olemas: mul on puuga kogemus, kas puu on olemas või mitte. Siiski peaksime olema huvitatud kuidas antud objekt on mõistetud või mõeldud. Ma näen eukalüpti, mitte yuccat; Mina näen seda eset kindla kujuga eukalüptina, millel on koorunud koor jne. Seega, puud ennast sulgudes, suuname oma tähelepanu puu kogemusele, eelkõige selle sisule või tähendusele. Husserl nimetab seda tajutud puud noemaks või noemaatiliseks kogemustundeks.

Husserli järgijad vaidlesid fenomenoloogia õige iseloomustamise, aga ka selle tulemuste ja meetodite üle. Adolf Reinach, üks Husserli varajastest õpilastest (kes suri I maailmasõjas), väitis, et fenomenoloogia peab säilitama oma liidu realistliku ontoloogiaga, nagu Husserli loogilistes uurimistes. Poola fenomenoloogi järgmine põlvkond Roman Ingarden jätkas vastupanu Husserli pöördumisele transtsendentaalse idealismi poole. Sellised filosoofid usuvad, et fenomenoloogia ei tohiks sulgudes esitada küsimusi olemise või ontoloogia kohta, mida meetod eeldab. epohhé . Ja nad ei olnud üksi. Husserli varajast loomingut uuris Martin Heidegger. 1916. aastal oli ta Husserli assistent ja 1928. aastal sai ta Freiburgi ülikooli prestiižsel ametikohal. Tal olid fenomenoloogiast omad ideed.

Raamatus Olemine ja aeg (1927) esitas Heidegger oma fenomenoloogia versiooni. Heideggeri seisukohalt oleme meie ja meie tegevus alati "maailmas" ja meie olemine on maailmas-olemine, nii et me uurime oma tegevust mitte maailma isoleerides; pigem tõlgendame seda ja asjade tähendusi meie jaoks, pöörates tähelepanu meie kontekstuaalsele suhtele maailma asjadega. Ja fenomenoloogia taandub Heideggeri jaoks sisuliselt sellele, mida ta nimetas "fundamentaalseks ontoloogiaks". Peame eristama seda, mis on selle olemisest, ja alustame olemise tähenduse uurimist enda puhul, uurides meie enda olemasolu "daseiini" tegevuses (selline olend, kelle olemine on alati minu enda olemine). Heidegger seisis vastu Husserli neokartesiaanlikule rõhuasetusele teadvusele ja subjektiivsusele, sealhulgas rõhuasetusele olla esindatud meid ümbritsevate asjade tajumisega. Ta ise arvas, et fundamentaalsem viis, kuidas me asjadega suhestume, on praktilised tegevused, nagu haamriga vehkimine, ning fenomenoloogia paljastab meie positsiooni meie käsutuses olevate vahendite ja teistega koosolemise kontekstis.

Heidegger läheneb teoses "Olemine ja aeg" fenomenoloogiale kvaasipoeetilise idioomiga, mis viitab logode ja fenomenide algtähendustele, nii et fenomenoloogiat defineeritakse kui kunsti või praktikat, mis "laseb asjadel end näidata". Heideggeri jäljendamatus kreeka juurtega keelemängus tähendab "fenomenoloogia"... lubamist sellel, mis end näitab, näha iseenesest just nii, nagu see näitab end iseendale" (vt Heidegger, Olemine ja aeg, 1927, §7c). Heidegger parodeerib siin ühemõtteliselt Husserli üleskutset "Asjadele enestele!", või "Nähtustele enestele!". Heidegger rõhutab praktiliste viite- või käitumisvormide tähtsust ( Verhalten) nagu naela löömine vastandina intentsionaalsuse representatiivsetele vormidele nagu haamri nägemine või sellele mõtlemine. Suur osa Olemisest ja ajast on pühendatud meie olemisviiside eksistentsiaalse tõlgenduse selgitamisele, sealhulgas kuulsale diskursusele meie surmani olemise viisist.

Täiesti teises stiilis, selges analüütilises proosas, loengukursuses „Fenomenoloogia põhiprobleemid” (1927) jälgib Heidegger olemise tähenduse küsimust Aristotelesest ja paljudest teistest hilisematest mõtlejatest kuni fenomenoloogiliste arutlusteni. Meie arusaam olenditest ja nende olemisest tuleb lõpuks läbi fenomenoloogia. Siin on seos ontoloogia klassikaliste küsimustega ilmsem ning märgatavam on kaja Husserli nägemusega loogilistes uurimistöödes (mis inspireeris Heideggerit juba varakult). Üks Heideggeri uuenduslikumaid ideid oli tema kontseptsioon eksistentsi "vundamendist", pöördumine olemisviisidele, mis on meid ümbritsevatest asjadest fundamentaalsemad (puudest haamriteni). Heidegger seadis kahtluse alla tänapäevase tehnikavaimustuse ja tema kirjutised võivad viidata sellele, et meie teaduslikud teooriad on ajaloolised artefaktid, mida me tehnoloogilises praktikas kasutame, mitte ideaalse tõe süsteemid (nagu Husserl arvas). Heideggeri seisukohalt tuleb meie sügav olemise mõistmine enda puhul pigem fenomenoloogia poolelt.

1930. aastatel rändas fenomenoloogia Austria ja seejärel Saksa filosoofiast Prantsuse filosoofiasse. Tee sillutas Marcel Prousti "Kadunud aega otsides", milles jutustaja kirjeldab oma eredaid mälestusi minevikukogemustest, sealhulgas tema kuulsatest assotsiatsioonidest Madeleine'i küpsiste lõhnaga. See kogemustundlikkus ulatub tagasi Descartes'i kirjutistesse ja prantsuse fenomenoloogia püüdis säilitada Descartes'is peamist, jättes kõrvale tema hinge ja keha dualismi. Oma keha või kellegi teise elava, elava keha kogemine on olnud paljude 20. sajandi prantsuse filosoofide oluline motivatsioon.

Jean-Paul Sartre kirjeldas romaanis Iiveldus (1936) peategelase läbielamiste kummalist kulgu, kirjeldades esimeses isikus, kuidas igapäevased asjad kaotavad oma tähenduse – kuni hetkeni, mil ta kohtab kastanipuu jalamil puhast olemist. omandades sel hetkel enda vabaduse tunde. Sartre arendas teoses "Olemine ja mittemiski" (1943, kirjutatud ka sõjavangistuse ajal) fenomenoloogilise ontoloogia kontseptsiooni. Teadvus on objektide teadvus, nagu rõhutas Husserl. Sartre’i intentsionaalsuse mudelis mängib teadvuses peamist rolli nähtus ja nähtuse manifestatsioon pole midagi muud kui objekti teadvus. Kastanipuu, mida ma näen, on Sartre'i järgi just selline minu teadvuse fenomen. Tegelikult on kõik asjad maailmas, nagu need meile tavaliselt kogemuse kaudu antud on, nähtused, mille all või taga peitub nende "iseeneses olemine". Teadvusele on seevastu antud "iseenda jaoks-olemine", kuna igasugune teadvus ei ole mitte ainult objekti teadvus, vaid ka refleksieelne teadvus iseendast. südametunnistusdeseega ma). Tõsi, erinevalt Husserlist uskus Sartre, et "mina" või mina on vaid teadvuse tegude jada (nagu Hume'i tajude hunnik), millesse ta, nagu teate, hõlmas radikaalselt vaba valiku tegusid.

Sartre’i järgi hõlmab fenomenoloogiline praktika teadvuse struktuuri tahtlikku refleksiooni. Sartre’i meetod osutub tegelikult kirjanduslikuks stiiliks, mis kirjeldab erinevat tüüpi kogemusi sobivates olukordades – praktikaks, mis ei ole tegelikult adekvaatne Husserli või Heideggeri metodoloogilistele põhimõtetele, kuid võimaldab Sartre’il rakendada oma haruldast kirjanduslikku oskust. (Sartre kirjutas palju näidendeid ja romaane ning talle anti Nobeli kirjandusauhind.)

Sartre’i teoses Olemine ja eimiski välja töötatud fenomenoloogia pani filosoofilise aluse tema populaarsele eksistentsialismifilosoofiale, mille põhijooned on toodud kuulsas loengus "Eksistentsialism on humanism" (1945). Sartre rõhutas teoses „Olemine ja mittemiski“ valikuvabaduse kogemust, eriti enesevaliku kontekstis, mis määrab ära tema enda tegude mustrid. Teise "välimuse" elavate kirjeldustega lõi Sartre eeldused Teise mõiste kaasaegseks poliitiliseks tähenduseks (eelkõige seoses teiste rühmade või etniliste rühmadega). Veelgi enam, Sartre'i elukaaslane Simone de Beauvoir kirjeldas teoses "Teine sugu" (1949) kaasaegse feminismi kontseptsiooni, kirjeldades üksikasjalikult, kuidas tajutakse naise rolli Teistena.

1940. aastatel Pariisis ühines Maurice Merleau-Ponty Sartre'i ja de Beauvoiri seltskonnaga fenomenoloogia arendamisel. Merleau-Ponty esitleb teoses The Phenomenology of Perception (1945) rikkalikku fenomenoloogiat, mis rõhutab keha rolli inimkogemuses. Erinevalt Husserlist, Heideggerist ja Sartre'ist pöördus Merleau-Ponty eksperimentaalpsühholoogia poole, analüüsides lugusid amputeeritutest, kes tajusid neid fantoomkehaosi. Ta lükkas tagasi nii aistingute ja stiimulite korrelatsioonidele keskendunud assotsialistliku psühholoogia kui ka maailma ratsionaalsele konstrueerimisele teadvuses keskendunud intellektuaalse psühholoogia (vrd empiirilise psühholoogia kaasaegsemaid käitumuslikke ja arvutuslikke teadvuse mudeleid). Merleau-Ponty ise oli keskendunud "keha kuvandile", meie kogemusele oma kehast ja selle tähendusest meie tegevuses. Laiendades Husserli kontseptsiooni kogetud kehast (erinevalt füüsilisest kehast), seisis Merleau-Ponty vastu traditsioonilisele descarilikule vaimu ja keha eraldamisele. Keha kujutis ei ole ju ei mentaalses ega mehhaanilis-füüsilises reaalsuses. Pigem on mu keha nii-öelda mina ise suhtlemisel tajutavate objektidega, mille hulgas on ka teisi inimesi.

Taju fenomenoloogia ulatus iseloomustab klassikalise fenomenoloogia ulatust, muu hulgas seetõttu, et Merleau-Ponty viitab heldelt Husserlile, Heideggerile ja Sartre’ile, luues samas oma uuendusliku fenomenoloogia nägemuse. Tema fenomenoloogia käsitles: tähelepanu rolli fenomenaalväljas, keha kogemust, keha ruumilisust, keha liikuvust, seksuaalset ja kõne kehalisust, teisi isiksusi, ajalisust, aga ka vabaduse tunnuseid, nii et oluline prantsuse eksistentsialismi jaoks. Peatüki lõpus teemal cogito(Kartesiaanlik “Ma mõtlen, järelikult olen”) Merleau-Ponty sõnastab lühidalt oma nägemuse fenomenoloogiast, rõhutades kehalisust ja eksistentsiaalseid momente:

Kui subjektiivsuse olemust mõtiskledes leian, et see on seotud keha olemuse ja maailma olemusega, tähendab see, et minu kui subjektiivsuse [= teadvuse] olemasolu on ühtne minu kui keha olemasoluga ja maailma olemasolu ja see, et lõppude lõpuks on subjekt, kelleks ma konkreetselt olen, sellest kehast ja maailmast lahutamatu.

Ühesõnaga, teadvus kehastub (maailmas) ja keha liidetakse teadvusega (maailma tundmisega).

Husserli, Heideggeri ja teiste ülalmainitud autorite kirjutistele järgnenud aastatel süvenesid fenomenoloogid kõigisse nendesse klassikalistesse teemadesse, sealhulgas arutlustesse intentsionaalsuse, ajataju, intersubjektiivsuse, praktilise intentsionaalsuse ning inimtegevuse sotsiaalse ja keelelise konteksti üle. Märkimisväärse koha selles teoses hõivas Husserli ja teiste ajalooliselt oluliste tekstide tõlgendus – nii seetõttu, et need tekstid on sisult rikkad ja keerukad, kui ka seetõttu, et ajalooline mõõde on ise osa Mandri-Euroopa filosoofia praktikast. Pärast 1960. aastaid analüütilise filosoofia meetodites koolitatud filosoofid süvenesid ka fenomenoloogia alustesse, toetudes ka 20. sajandi töödele. loogika, keele ja teadvuse filosoofiast.

Loogilistes uuringutes on fenomenoloogiat juba seostatud loogilise ja semantilise teooriaga. Sellest seosest saab alguse analüütiline fenomenoloogia. Eelkõige uurisid Dagfil Follesdal ja J. N. Moanti ajaloolist ja kontseptuaalset seost Husserli fenomenoloogia ja Frege loogilise semantika vahel (tema teosest On Meaning and Meaning, 1892). Frege järgi viitab väljend objektile tähenduse kaudu, nii et kaks väljendit (näiteks "Kommikutäht" ja "Õhtutäht") võivad viidata samale objektile (Veenusele), kuid väljendada erinevaid tähendusi selle erineval esitusviisil. Sarnaselt on Husserli jaoks kogemus (või teadvuseakt) mõeldud või seotud objektiga noema või noemaatilise tähenduse kaudu: seega võivad kaks kogemust olla seotud sama objektiga, samas kui neil on erinevad noemaatilised meeled ja erinevad viisid esitlemiseks. antud objekt (kui nt vaadeldakse sama objekti erinevatest külgedest). Veelgi enam, Husserli intentsionaalsuse teooria on keelelise viitamise teooria üldistus: nii nagu keelelist viidet vahendab tähendus, vahendab intentsionaalset viidet noemaatiline tähendus.

Viimasel ajal on teadvuse analüütilised filosoofid taasavastanud mentaalse representatsiooni, intentsionaalsuse, teadvuse, sensoorse kogemuse, intentsionaalse ja kontseptuaalse sisu fenomenoloogilised probleemid. Mõned neist analüütilistest mõttefilosoofidest tuginevad William Jamesile ja Franz Brentanole, kaasaegse psühholoogia pioneeridele, teised aga hiljutise kognitiivse neuroteaduse empiirilistele uuringutele. Mõned teadlased üritavad fenomenoloogilisi küsimusi seostada neuroteaduse, käitumisuuringute ja matemaatilise modelleerimise probleemidega. Sellised uuringud laiendavad fenomenoloogia meetodeid, järgides Zeitgeist. Meeldefilosoofiast räägime lähemalt allpool.

5. Fenomenoloogia ja ontoloogia, epistemoloogia, loogika, eetika

Fenomenoloogia kui distsipliin on üks filosoofia põhivaldkondi, kuid on ka teisi. Mille poolest fenomenoloogia neist teistest valdkondadest erineb ja kuidas see nendega seostub?

Traditsiooniliselt on filosoofia hõlmanud vähemalt nelja võtmevaldkonda või distsipliini: ontoloogia, epistemoloogia, eetika ja loogika. Oletame, et siia loetellu lisatakse fenomenoloogia. Mõelge nüüd järgmistele elementaarsetele määratlustele:

• Ontoloogia uurib olendeid või nende olemist – seda, mis on.
• Epistemoloogia on teadmiste uurimine – kuidas me teame.
• Loogika uurib formaalselt õiget arutlust – kuidas arutleda.
• Eetika on õige ja vale uurimine – kuidas me peaksime tegutsema.
• Fenomenoloogia uurib meie kogemust – kuidas me seda kogeme.

Nende viie valdkonna õppesuunad on üksteisest ilmselgelt erinevad ja tundub, et need nõuavad erinevaid uurimismeetodeid.

Filosoofid on mõnikord väitnud, et üks neist valdkondadest on "esimene filosoofia", kõige fundamentaalsem distsipliin, millest kõik filosoofia, teadmised või tarkus sõltuvad. Ajalooliselt (võib vaielda) seadsid Sokrates ja Platon esikohale eetika, seejärel Aristotelese metafüüsika ehk ontoloogia, Descartes’i epistemoloogia, Russelli loogika ja seejärel Husserli (hilisel transtsendentaalsel perioodil) fenomenoloogia.

Võtke epistemoloogia. Nagu nägime, aitab fenomenoloogia kaasaegse epistemoloogia järgi kehtestada nähtusi, millel põhinevad teadmisnõuded. Samal ajal pretendeerib fenomenoloogia ise teadmisele teadvuse olemuse kohta, erilisele esimese isiku teadmisele ühe intuitsiooni vormi kaudu.

Võtame loogika. Nagu nägime, juhatas loogiline tähendusteooria Husserli intentsionaalsuse teooriani, fenomenoloogia tuumani. Ühe tõlgenduse kohaselt seletab fenomenoloogia ideaalsete tähenduste intentsionaalset või semantilist jõudu ning propositsioonilised tähendused on loogikateoorias kesksel kohal. Kuid loogiline struktuur väljendub keeles - tavalises või sümboolsetes keeltes, nagu predikaatloogika, matemaatika või arvutisüsteemide keel. Oluliseks vastuoluliseks punktiks jääb küsimus, millistel juhtudel moodustab keel konkreetseid kogemuse liike (mõtlemine, taju, emotsioonid) ja nende sisu või tähendust ning kas ta seda üldse teeb. Nii et fenomenoloogia ja loogilis-lingvistilise teooria vahel, eriti kui rääkida filosoofilisest loogikast ja filosoofiast (erinevalt matemaatilisest loogikast kui sellisest), on oluline seos (kuigi see pole vaieldamatu).

Võtame ontoloogia. Fenomenoloogia uurib (muu hulgas) teadvuse olemust, mis on metafüüsika või ontoloogia põhiküsimus – küsimus, mis viib traditsioonilise meele-keha probleemini. Husserli metodoloogia oleks võtnud välja küsimuse ümbritseva maailma olemasolust, eraldades seeläbi fenomenoloogia selle maailma ontoloogiast. Samas toetub Husserli fenomenoloogia nii liikide ja indiviidide (universaalsed ja konkreetsed asjad) teooriale kui ka osa ja terviku vaheliste suhete ja ideaaltähenduste teooriale, kuid kõik need teooriad on ontoloogia osad.

Noh, võtame eetika. Fenomenoloogia võiks mängida rolli eetikas, pakkudes analüüsi tahte struktuurist, väärtustamisest, õnnelikkusest, teistest hoolimisest (empaatias ja kaastundes). Ajalooliselt on aga eetika olnud fenomenoloogia silmapiiril. Husserl vältis oma põhitöödes enamasti eetikast rääkimist, kuigi märkis praktiliste huvide rolli elu- või elumaailma struktuuris. Geist(vaim, kultuur, nt Zeitgeist) ja pidas kord loengukursuse, milles andis eetikale (nagu ka loogikale) filosoofias fundamentaalse koha, osutades sümpaatia fenomenoloogia olulisusele eetika enda rajamisel. Oma raamatus "Olemine ja aeg" arutledes mitmesuguste nähtuste üle – alates hoolitsusest, südametunnistusest ja süütundest kuni "langemise" ja "autentsuseni" (kõigil neil nähtustel on teoloogilised kajad), teatas Heidegger, et ta ei tegele eetikaga. Sartre analüüsis raamatus "Olemine ja mittemiski" peent "paha usu" loogilist probleemi, kuid töötas välja väärtuste ontoloogia, mis on loodud heas usus tahtest (näeb välja nagu Kanti moraalialuse revisjon). De Beauvoir koostas eksistentsialistliku eetika ülevaate ja Sartre ise jättis eetika kohta avaldamata märkmeid. Selgelt fenomenoloogiline lähenemine eetikale seostub aga leedu fenomenoloogi Emmanuel Levinase loominguga, kes käis Freiburgis Husserli ja Heideggeri loengutel ning kolis seejärel Pariisi. Husserli ja Heideggeri teemasid muutvas teoses Totality and the Infinite (1961) keskendus Levinas teise "näo" olulisusele, töötades üksikasjalikult välja eetika alused selles fenomenoloogiavaldkonnas ja koostades oma tekste. impressionistlikus stiilis vihjetega religioossele kogemusele.

Eetika on tihedalt seotud poliitilise ja ühiskonnafilosoofiaga. Sartre ja Merleau-Ponty osalesid 1940. aastate Pariisi poliitilises elus ning nende (fenomenoloogiliselt põhinevad) eksistentsiaalsed filosoofiad eeldasid isikuvabadusel põhinevat poliitilist teooriat. Sartre tegi seejärel ühemõttelise katse ühendada eksistentsialism marksismiga. Ometi jäi poliitikateooria fenomenoloogia perifeeriasse. Ühiskonnateooria oli aga tihedamalt seotud fenomenoloogia kui sellisega. Husserl analüüsis elumaailma fenomenoloogilist struktuuri ja Geistüldiselt, kaasa arvatud meie roll ühiskondlikus tegevuses. Heidegger rõhutas sotsiaalset praktikat, mida pidas individuaalsest teadvusest fundamentaalsemaks. Alfred Schutz töötas välja sotsiaalse maailma fenomenoloogia. Sartre jätkas fenomenoloogilist uurimist Teise tähenduse, fundamentaalse sotsiaalse kujunemise kohta. Fenomenoloogilistest probleemidest lähtudes uuris Michel Foucault erinevate sotsiaalsete institutsioonide tekkelugu ja tähendust vanglatest hullumajadeni. Ja Jacques Derrida tegeles pikka aega omamoodi keele fenomenoloogiaga, otsides erinevate tekstide "dekonstruktsiooni" sotsiaalset tähendust. Prantsuse "poststrukturalismi" teooria mitmeid aspekte tõlgendatakse mõnikord laias laastus fenomenoloogilistena, kuid need küsimused jäävad meie ülevaatest välja.

Niisiis on klassikaline fenomenoloogia seotud mõne epistemoloogia, loogika ja ontoloogia valdkonnaga ning viib mitmete eetilise, sotsiaalse ja poliitilise teooria valdkondadeni.

6. Fenomenoloogia ja teadvuse filosoofia

Peaks olema ilmne, et fenomenoloogial on palju öelda valdkonnas, mida nimetatakse vaimufilosoofiaks. Fenomenoloogia ja analüütilise vaimufilosoofia traditsioonid ei olnud vaatamata huvide kattumisele siiski tihedalt seotud. Seega on asjakohane lõpetada käesolev fenomenoloogia ülevaade mõttefilosoofiaga, mis on üks kaasaegse filosoofia kõige aktiivsemalt arutatud valdkondi.

Analüütilise filosoofia traditsioon sai alguse 20. sajandi algusaastatel keele analüüsist, eelkõige Gottlob Frege, Bertrand Russelli ja Ludwig Wittgensteini töödest. Seejärel tegi Gilbert Ryle teoses The Concept of Consciousness (1949) rea keelelisi analüüse erinevate vaimsete seisundite, sealhulgas aistingute, uskumuste ja tahte kohta. Kuigi Ryle’i peetakse üldiselt tavakeele filosoofiks, ütles ta ise, et The Concept of Consciousness’i võiks nimetada fenomenoloogiaks. Põhimõtteliselt analüüsis Ryle meie fenomenoloogilist arusaama vaimsetest seisunditest, nagu need peegelduvad igapäevastes teadvuse avaldustes. Sellele lingvistilisele fenomenoloogiale tuginedes väitis Ryle, et kartesiaanlik vaimu ja keha dualism sisaldab kategooriaviga (mentaalverbide loogika või grammatika – „veennud“, „nägema“ jne – ei tähenda, et me omistaksime uskumuse, aistingu, jne lk "kummitus autos"). Vaim-keha dualismi tagasilükkamine Ryle'i poolt viis vaimu-keha probleemi elluäratamiseni: mis on täpselt vaimu ontoloogia keha kontekstis ning kuidas on vaim ja keha seotud?

René Descartes väitis oma märgilises teoses "Mõtisklused esimesest filosoofiast" (1641), et vaim ja keha on kahte erinevat liiki olemist või substantsi, millel on kaks erinevat tüüpi atribuuti või moodust: kehasid iseloomustavad aegruumi füüsikalised omadused, samas kui vaimud, mida iseloomustavad vaimsed omadused (sh nägemine, tunne jne). Mõne sajandi pärast avastab fenomenoloogia Brentano ja Husserli isikus, et vaimseid tegusid iseloomustavad teadvus ja tahtlikkus, ning loodusteadus, et füüsilisi süsteeme iseloomustavad mass ja jõud ning lõpuks gravitatsiooni-, elektromagnet- ja kvantväljad. . Kus on teadvus ja tahtlikkus kvant-elektromagneti-gravitatsiooniväljas, mis on väidetavalt juhtima kõike selles loodusmaailmas, milles meie, inimesed ja meie teadvused eksisteerime? Selline näeb välja vaimu-keha probleem tänapäeval. Ühesõnaga, fenomenoloogia – mis iganes nime all see ka ei ilmuks – on tänapäeva vaimu-keha probleemi keskmes.

Pärast Ryle'i hakkasid filosoofid otsima mentaalsemat üksikasjalikumat ja üldistatud naturalistlikku ontoloogiat. 1950. aastatel esitati uusi materialistlikke argumente, mis veensid tõde, et vaimsed seisundid on identsed kesknärvisüsteemi seisunditega. Klassikalise identiteediteooria kohaselt on iga konkreetne vaimne seisund (konkreetse inimese teatud ajahetkel) identne konkreetse aju seisundiga (selle inimese sel ajal). Radikaalsem materialism eeldab, et iga vaimse seisundi tüüp on identne teatud tüüpi ajuseisundiga. Kuid materialism ei sobi hästi fenomenoloogiaga. Ei ole ilmne, kuidas teadlikud vaimsed seisundid oma kogetud kvaliteedis - aistingud, mõtted, emotsioonid - võivad olla lihtsalt keerulised närviseisundid, mis neid hõlbustavad või rakendavad. Kui psüühilised ja närviseisundid on lihtsalt identsed, olgu siis oma spetsiifiliste ilmingute või tüüpide poolest, kus fenomenoloogia meie teaduslikus teadvuse teoorias ilmub – kas see ei ole lihtsalt asendatud neuroteadusega? Kuid kogemused on osa sellest, mida neuroteadus peab selgitama.

1960. aastate lõpus ja 1970. aastatel. ilmus teadvuse arvutimudel ja funktsionalismist sai domineeriv teadvuse mudel. Selle mudeli järgi ei ole teadvus see, millest aju koosneb (elektromagnetilised vastasmõjud tohututes neuronikompleksides). Teadvus on pigem see, mida ajud teevad: nende ülesanne on vahendada organismi sisenevat infot ja selle organismi käitumist. Vaimne seisund on seega aju või inimese (looma) organismi funktsionaalne seisund. Täpsemalt öeldes on teadvus funktsionalismi lemmikvariatsiooni järgi arvutussüsteem: teadvus on aju jaoks samamoodi nagu programm arvuti riistvara jaoks; mõtted pole midagi muud kui programmid, mis töötavad aju "toores" aparaadis. Alates 1970. aastatest kognitiivteaduste suund – tunnetuse eksperimentaalsetest uuringutest neuroteadusteni – on olnud materialismi ja funktsionalismi ühendamine. Järk-järgult avastasid filosoofid aga, et teadvuse fenomenoloogilised aspektid tekitavad mitmeid probleeme ka funktsionalistliku paradigma jaoks.

1970. aastate alguses Thomas Nagel artiklis "Mis tunne on olla nahkhiir?" väitis, et teadvus ise – eriti teatud kogemuste subjektiivne olemus – on väljaspool füüsikalist teooriat. Paljud filosoofid on rõhutanud, et sensoorseid omadusi – mis tunne on tunda valu, näha punast jne – ei puudutata ega analüüsita aju ehituse ja funktsioonide füüsilistes selgitustes. Teadvusel on oma omadused. Ometi teame, et see on ajuga tihedalt seotud. Ja närvitegevus rakendab ühel kirjeldustasandil arvutusi.

1980. aastatel John Searle väitis – teoses Intentionality (1983) ja hiljem teoses “Taasavastamine teadvuses” (1991), et tahtlikkus ja teadvus on vaimsete seisundite olulised tunnused. Searle'i vaatenurgast lähtudes genereerib meie aju vaimseid seisundeid neile iseloomulike teadvuse ja intentsionaalsuse omadustega, mis kõik on osa meie bioloogiast, hoolimata sellest, et teadvus ja intentsionaalsus vajavad esimese isiku ontoloogiat. Searle väitis ka, et kuigi arvutid simuleerivad tahtlikke vaimseid seisundeid, siis neil endil need puuduvad. Tema argumendi kohaselt on arvutisüsteemil süntaks (teatud liiki sümbolite töötlemine), kuid mitte semantika (need sümbolid on mõttetud: me tõlgendame neid). Sellest lähtuvalt lükkas Searle tagasi nii materialismi kui ka funktsionalismi, rõhutades samas, et teadvus on meiesuguste organismide bioloogiline omadus: meie aju "väljutab" teadvust.

Teadvuse ja intentsionaalsuse analüüs on meie fenomenoloogiatõlgenduse kesksel kohal ning Searle’i intentsionaalsuse teooria näib olevat Husserli teooria moderniseeritud versioon. (Tänapäevases loogikateoorias räägitakse väidete tõesuse tingimustest ja Searle iseloomustab vaimsete seisundite intentsionaalsust, täpsustades "nende rahuldamise tingimusi".) Kuid nende taustateooriates on oluline erinevus. Fakt on see, et Searle kasutab ühemõtteliselt loodusteaduste maailmavaatelisi seadeid, pidades teadvust looduse osaks. Husserl kinnitab selle oletuse selgesõnaliselt ning järgnevad fenomenoloogid, sealhulgas Heidegger, Sartre ja Merleau-Ponty, otsivad fenomenoloogia eest varjupaika väljaspool loodusteadusi. Ometi peab fenomenoloogia ise olema suures osas neutraalne kogemuste päritolu teooriate suhtes, eelkõige ajutegevusest.

Ajavahemikul 1980. aastate lõpust. ja eriti alates 1990. aastate lõpust on mitmed vaimufilosoofia alal tegutsevad autorid keskendunud teadvuse põhiomaduste küsimusele, mis lõpuks kuulub fenomenoloogia alla. Kas teadvus eeldab alati eneseteadvust või teadvuse teadvust ja kas nende kahe vahel on olemuslik seos, nagu uskusid Brentano, Husserl ja Sartre (lahknevad üksikasjades)? Kui jah, siis iga teadvuseakt kas sisaldab selle teadvuse teadvust või kaasneb sellega. Kas sellel eneseteadvusel on mingi sisemine enesejälgimine? Kui jah, siis kas see jälgimine viitab kõrgemale tasemele, kui iga teadvuseaktiga kaasneb täiendav mentaalne akt, mis jälgib seda põhitoimingut? Või on selline jälgimine põhiaktiga samal tasemel, olles oma osa, ilma milleta ei saaks see toiming ise olla teadlik? Selle eneseteadvuse kohta on välja pakutud palju mudeleid, mille autorid tuginesid mõnikord sõnaselgelt Brentano, Husserli ja Sartre’i ideedele või kohandasid neid oma eesmärkidele. Neid küsimusi käsitletakse kahes hiljutises paberikogumikus: ja.

Meelefilosoofias saab tuvastada järgmised meelega seotud distsipliinid või teoreetilised tasemed:

1. Fenomenoloogia uurib elatud teadvuskogemust, analüüsides struktuuri – tüüpe, intentsionaalseid vorme ja tähendusi, võimalikkuse dünaamikat ja tingimusi – taju, mõtlemist, kujutlusvõimet, emotsioone, tahtmist ja tegevust.

2. Neuroteadus uurib neuraalset aktiivsust, mis toimib bioloogilise substraadina erinevat tüüpi vaimsele tegevusele, sealhulgas teadlikule kogemusele. Neuroteaduse konteksti määrab evolutsioonibioloogia (selgitab närvinähtuste arengut) ja lõpuks fundamentaalfüüsika (selgitab, kuidas bioloogilised nähtused põhinevad füüsikalistel). See on keeruline loodusteaduste valdkond. Need selgitavad osaliselt kogemuse struktuuri, mille analüüs annab fenomenoloogia.

3. Kultuurianalüüs uurib sotsiaalseid praktikaid, mis aitavad kujundada erinevat tüüpi vaimset tegevust, sealhulgas teadlikku kogemust, mis tavaliselt avaldub kehastatud tegevustes, või toimib nende kultuurilise substraadina. Siin uurime keele ja muude ühiskondlike tavade panust, sealhulgas taustahoiakuid ja eeldusi, millele võib mõnikord omistada teatud poliitilisi süsteeme.

4. Teadvuse ontoloogia uurib vaimse tegevuse ontoloogilisi tüüpe üldiselt, alates tajust (sh põhjuslik panus keskkonna kogemisse) kuni vabatahtliku tegevuseni (sh tahte põhjuslik mõju kehalisele liikumisele).

Sellist tööjaotust teadvuse teoorias võib vaadelda kui Brentano ideede edasiarendust, kes tegi algselt ettepaneku teha vahet kirjeldava ja geneetilise psühholoogia vahel. Fenomenoloogia pakub vaimsete nähtuste kirjeldavat analüüsi, neuroteaduse (ja laiemalt bioloogia ja lõpuks ka füüsika) mudeleid, et selgitada, mis põhjustab või põhjustab vaimseid nähtusi. Kultuuriteooria pakub analüüsi sotsiaalsest tegevusest ja selle mõjust kogemustele, sealhulgas sellele, kuidas keel kujundab meie mõtlemist, emotsioone ja motiive. Ontoloogia asetab kõik need tulemused meie maailma ülesehituse fundamentaalsesse skeemi, mis hõlmab ka meie enda teadvusi.

Teadliku tegevuse vormi, nähtuse ja substraadi ontoloogiline eristus on üksikasjalikult kirjeldatud D. W. Smithi raamatus "Meelemaailm" (2004), essees "Three Sides of Consciousness".

Samal ajal saavad kõik seda tüüpi teadvuse teooriad epistemoloogilisest vaatenurgast alguse sellest, kuidas me vaatleme meile maailmas ilmnevaid nähtusi, peegeldame neid ja püüame neid seletada. Aga siin tulebki sisse fenomenoloogia. Veelgi enam, küsimus, kuidas me mõistame iga teooria fragmenti, sealhulgas teadvuse teooriat, on kesksel kohal intentsionaalsuse teoorias – nii-öelda mõtte ja kogemuse semantikas üldiselt. Ja see on fenomenoloogia süda.

7. Fenomenoloogia kaasaegses teadvusteoorias

Fenomenoloogilised küsimused, ükskõik mis nime all need ka poleks, mängivad kaasaegses vaimufilosoofias väga olulist rolli. Eelmise jaotise teemat jätkates märgime kahte sarnast küsimust: sisemise teadlikkuse vormi kohta, mille kaudu vaimne tegevus muutub näiliselt teadvustatuks, ja teadliku kognitiivse vaimse tegevuse fenomenaalsest iseloomust mõtlemisel, tajumisel ja tegutsemisel.

Alates Nageli 1974. aasta artiklist "Mis tunne on olla nahkhiir?" arusaam sellest, mis tunne on kogeda vaimset seisundit või tegevust, on muutunud väljakutseks redutseerivale materialismile ja funktsionalismile teadvuse teoorias. See teadvuse subjektiivne fenomenaalne iseloom konstitueerib või määratleb teadvuse. Milline on selle teadvuses leiduva fenomenaalse tegelase vorm?

Üks olulisemaid analüüsisuundi on tunnistada, et vaimse tegevuse fenomenaalne iseloom seisneb selle teadvustamises – teadvustamises, mis definitsiooni järgi muudab selle teadlikuks. Alates 1980. aastatest sellise teadlikkuse kohta on välja töötatud palju mudeleid. Nagu eespool märgitud, on nende hulgas mudeleid, mis defineerivad sellist teadlikkust kõrgema taseme jälgimisena selle tegevuse sisemise tajumise vormis (Kanti järgi teatud sisetunne) või sisemise teadvusena (Brentano järgi) või sisemine mõte selle tegevuse kohta. Teine mudel esitleb sellist teadlikkust kogemuse lahutamatu osana, eneserepresentatsiooni vormina kogemuses endas (vt selle kohta uuesti).

Veel üks, mõnevõrra erinev mudel võib olla lähemal Brentano, Husserli ja Sartre'i otsitud eneseteadvuse tüübile. Selle "modaalse" mudeli kohaselt on sisemine teadlikkus kogemusest "selle kogemuse" tervikliku refleksiivse teadlikkuse vormis. Seda teadlikkuse vormi peetakse kogemuse konstitutiivseks elemendiks, mis muudab selle teadlikuks. Sartre seda teesi väljendas, et eneseteadvus moodustab teadvuse, kuid see eneseteadvus ise on "eelrefleksiivne". See peegeldav teadlikkus ei ole siis eraldiseisva kõrgetasemelise monitooringu osa, vaid pigem teadvusesse endasse sisse ehitatud. Modaalse mudeli järgi määrab see teadlikkus osaliselt ka kogemuse olemuse: selle subjektiivsuse, fenomenaalsuse, teadvuse. See mudel on välja töötatud D. W. Smithi mõttemaailmas (2004), essees "Tagasi teadvusesse" (ja teistes).

Kuid olgu fenomenaalse iseloomu konkreetne olemus milline tahes, jääb küsimus selle tegelase jaotumisest vaimses elus. Mis on eri tüüpi vaimsete tegevuste puhul fenomenaalne? See tekitab kognitiivse fenomenoloogiaga seotud küsimusi. Kas fenomenaalsus piirdub meelelise kogemuse "tundega"? Või esineb fenomenaalsus ka millegi üle mõtlemise kognitiivses kogemuses, mitte ainult sensuaalse, vaid ka kontseptuaalse sisuga laetud tajus või tahtlikes või motiveeritud kehalistes tegudes? Neid küsimusi käsitletakse kogumikus Kognitiivne fenomenoloogia.

Piirav seisukoht on, et ainult sensoorsetel kogemustel on tõeliselt fenomenaalne iseloom, et ainult nendega seoses saab rääkida sellest, mis tunne on neid omada. Värvi nägemine, heli kuulmine, lõhna haistmine, valu tundmine - ainult seda tüüpi teadlikel kogemustel on selle kontseptsiooni kohaselt fenomenaalne iseloom. Range empiirilisus piiraks fenomenaalse kogemuse puhaste aistingutega, kuigi isegi Hume näib olevat võimaldanud fenomenaalseid "ideid" peale puhaste sensoorsete "muljete". Mõnevõrra laiem vaade probleemile mõistaks, et tajukogemusel on selgelt fenomenaalne iseloom isegi siis, kui aistingud on raamitud mõistetesse. Vaadates kollast kanaarilindu, kuuldes Steinway klaveril selgelt keskel C, nuusutades teravat aniisilõhna, tunda valu, mis tekib arsti süstla torkimise pärast – kõigil neil teadlikel kogemustel on oma kujuga "mis tunne on olla" iseloom. kontseptuaalse sisu järgi, mis selle mõiste järgi on ka "tunnetatud". Kanti kontseptsioon kontseptuaal-meelekogemusest ehk "mõtisklemisest" tunnistaks ka seda tüüpi kogemustes fenomenaalse iseloomu olemasolu. Tõepoolest, nähtused Kanti mõistes on just sellised, nagu nad teadvuses paistavad, nii et nende esinemistel on loomulikult fenomenaalne iseloom.

Veelgi laiem vaade võimaldaks kogu teadlikus kogemuses selgelt fenomenaalset iseloomu. Mõte, et 17 on algarv, et päikeseloojangu punase värvuse põhjustavad õhu poolt moonutatud Päikese valguslained, et Kant oli tõele lähemal kui Hume, rääkides teadmise alustest, et majandusprintsiibid. on samal ajal poliitilised – isegi aktiivsusel, millel on niivõrd väljendunud tunnetuslik iseloom, ei puudu selle laia vaate kohaselt olemus, mis tunne on mõelda seda ja teist.

Pole kahtlust, et klassikalised fenomenoloogid nagu Husserl või Merleau-Ponty jagasid fenomenaalsest teadvusest laia vaadet. Nagu eespool märgitud, tunnustati fenomenoloogia keskmes olevaid "nähtusi" rikkalike kogemuste kandjatena. Isegi Heidegger, hoolimata teadvuse rõhuasetuse eemaldamisest (kartesiaanlik patt!), rääkis "nähtustest" kui millestki, mis meile ilmub või mida näidatakse ( Dasein) meie igapäevastes tegevustes nagu naelte löömine. Nagu Merleau-Ponty, uurib Gurvich (1964) üksikasjalikult "fenomenaalset välja", mis hõlmab kõike, mis meie kogemuses on antud. Võib väita, et nende mõtlejate jaoks on iga teadvuskogemuse tüüp varustatud oma erilise fenomenaalse iseloomuga, oma "fenomenoloogiaga" – ja fenomenoloogia (kui distsipliini) ülesanne on seda iseloomu analüüsida. Pange tähele, et tänapäevastes aruteludes nimetatakse kogemuse fenomenaalset iseloomu sageli selle "fenomenoloogiaks" – samas kui tavakasutuse kohaselt tähistab termin "fenomenoloogia" distsipliini, mis sellist "fenomenoloogiat" uurib.

Kuna Brentano, Husserli jt järgi on intentsionaalsus teadvuse oluline omadus, on intentsionaalsuse olemus fenomenaalne osana teatud tüüpi tahtliku kogemuse kogemisest. Kuid mitte ainult tahtlikul tajumisel ja mõtlemisel on selgelt eristatavad fenomenaalsed omadused. Kehastatud tegevusel on sarnane iseloom, sealhulgas kinesteetilise aistingu ja kontseptuaalse tahtelise sisu kogenud omadused, kui näiteks tunneme, kuidas me jalgpallipalli lööme. "Elav keha" on täpselt selline keha, nagu seda kogetakse igapäevastes vabatahtlikes tegevustes nagu jooksmine, palli löömine või isegi rääkimine. Husserl kirjutas pikemalt "elava keha" (Leib) kohta "Idees II" ja Merleau-Ponty jätkas seda joont kehastatud taju ja tegevuse üksikasjalike analüüsidega raamatus "Taju fenomenoloogia". Vaadake kogumikus Terence Horgani kirjet konatiivse fenomenoloogia kohta ning Charles Sieverti ja Sean Kelly sissekandeid kogus.

Kuid probleem jääb alles. Intentsionaalsus on sisuliselt seotud tähendusega, nii et tekib küsimus selle ilmumise kohta fenomenaalses karakteris. Teadliku kogemuse sisupoolel, mis on oluline, on tavaliselt taustatähendushorisont – tähendus enamasti kaudselt, mitte otseselt kogemuses. Kuid sel juhul puudub märkimisväärne osa kogemuslikust sisust teadlikult tunnetatud fenomenaalne iseloom. Nii et selle üle võib vaielda. Seda fenomenoloogilise teooria suunda tuleb veel välja töötada.

Bibliograafia

• Brentano, F., 1995, psühholoogia alates an Empiiriline Seisukoht, Trans. Antos C. Rancurello, D. B. Terrell ja Linda L. McAlister, London ja New York: Routledge. 1874. aasta saksakeelsest originaalist.

• Brentano deskriptiivne psühholoogia, Husserli fenomenoloogia eelkäija mentaalsete nähtuste intentsionaalsuse kontseptsiooniga ja sisemise teadvuse analüüsiga, mis erineb sisemisest vaatlusest.

• Heidegger, M., 1962, Olemine ja aeg, Trans. John Macquarrie ja Edward Robinsoni poolt. New York: Harper & Row. 1927. aasta saksakeelsest originaalist.

• Heideggeri põhiteos, mis visandab tema versiooni fenomenoloogiast ja eksistentsiaalsest ontoloogiast, sealhulgas olemise ja selle olemise erinevusest; siin rõhutatakse ka praktilist tegevust.

• Heidegger, M., 1982, Fenomenoloogia põhiprobleemid. Trans. Albert Hofstadteri poolt. Bloomington: Indiana University Press. Saksakeelsest originaalist 1975. Loengukursuse tekst 1927. a.

• Heideggeri selgeim seletus tema arusaamast fenomenoloogiast kui fundamentaalsest ontoloogiast; käsitleb olemise tähenduse küsimuse ajalugu alates Aristotelesest.

• Husserl, E., 2001, Loogilised investeeringud. Vols. Üks ja kaks Trans. J. N. Findlay. Ed. tõlkeparandustega ja Dermot Morani uue sissejuhatusega. Michael Dummetti uue eessõnaga J. N. Findlay originaalingliskeelse tõlke uus ja muudetud väljaanne. London: Routledge & Kegan Paul, 1970. Saksa teisest väljaandest. Esimene trükk, 1900-01; teine ​​trükk, 1913, 1920.

• Husserli peateos, mis esitleb tema filosoofiasüsteemi, sealhulgas loogikafilosoofiat, keelefilosoofiat, ontoloogiat, fenomenoloogiat ja epistemoloogiat. Siin pannakse alus Husserli fenomenoloogiale ja tema intentsionaalsuse teooriale.

• Husserl, E., 2001, Lühemad loogilised uuringud. London ja New York: Routledge.

• Eelmise väljaande lühendatud versioon.

• Husserl, E., 1963, Ideed: üldine sissejuhatus puhtasse fenomenoloogiasse. Trans. W. R. Boyce Gibson. New York: Collier Books. 1913. aasta saksakeelsest originaalist, algse pealkirjaga Ideed puhta fenomenoloogia ja fenomenoloogilise filosoofia kohta, Esimene raamat. Äsja tõlkinud täispealkirjaga Fred Kersten. Dordrecht ja Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. Tuntud kui ideid I.

• Küps versioon Husserli transtsendentaalsest fenomenoloogiast, sealhulgas taotlusliku sisu kui noema mõistest.

• Husserl, E., 1989, Ideed puhta fenomenoloogia ja fenomenoloogilise filosoofia kohta, Teine raamat. Trans. Richard Rojcewicz ja André Schuwer. Dordrecht ja Boston: Kluwer Academic Publishers. 1912. aasta saksakeelsest avaldamata originaalkäsikirjast, parandatud 1915, 1928. Tuntud kui ideid II.

• Idees I ette nähtud üksikasjalikud fenomenoloogilised analüüsid, sealhulgas kehateadvuse (kinesteesi ja motoorsete oskuste) ja sotsiaalse teadvuse (empaatia) analüüsid.

• Merleau-Ponty, M., 2012, Taju fenomenoloogia, Trans. Donald A. Landes. London ja New York: Routledge. Eelnev tõlge, 1996, Taju fenomenoloogia, Trans. Colin Smith. London ja New York: Routledge. Prantsuse originaalist 1945. Tsiteeritud venekeelsest väljaandest: Merleau-Ponty M. The Phenomenology of Perception. Peterburi: Yuventa, Nauka, 1999.

• Merleau-Ponty fenomenoloogiakontseptsioon, mis on täis ekspressiivseid taju kirjeldusi ja muid kogemuse vorme, mis rõhutavad kogetud kehalisuse rolli paljudes teadvuse vormides.

• Sartre, J.-P., 1956, Olemine ja mittemiski. Trans. Hazel Barnes. New York: Washington Square Press. 1943. aasta prantsuskeelsest originaalist.

• Sartre’i põhiteos, mis esitab üksikasjalikult tema fenomenoloogiakontseptsiooni ja esitab tema eksistentsiaalse vaate inimese vabadusele; siin on teadvuse teadvuse analüüs, vaade Teisele ja paljudele teistele.

• Sartre, J.-P., 1964, Iiveldus. Trans. Lloyd Aleksander. New York: New Directions Publishing. 1938. aasta prantsuskeelsest originaalist).

• Romaan esimeses isikus kogemuste olemuse kirjeldustega, illustreerides nii Sartre’i arusaama fenomenoloogiast (ja eksistentsialismist) ilma tehniliste terminite ja suure teoretiseerimiseta.

Kaasaegne uurimistöö

• Bayne, T. ja Montague, M., (toim.), 2011, Kognitiivne fenomenoloogia. Oxford ja New York: Oxford University Press.

• Artiklid, mis arutlevad fenomenaalse teadvuse piiride üle.

• Block, N., Flanagan, O. ja Güzeldere, G. (toim.), 1997, Teadvuse olemus

• Teadvuse analüütilise filosoofia laiaulatuslikud uurimused teadvuse erinevate aspektide kohta, mis sageli mõjutavad fenomenoloogilisi probleeme, kuid harva viitavad fenomenoloogiale kui sellisele.

• Chalmers, D. (toim.), 2002, Meelefilosoofia: klassikalised ja kaasaegsed lugemised

• Vaimufilosoofia võtmetekstid, peamiselt analüütilised, mõnikord puudutavad fenomenoloogilisi probleeme; on viiteid klassikalisele fenomenoloogiale; muuhulgas tuuakse välja katkendeid Descartes’i, Ryle’i, Brentano, Nageli ja Searle’i töödest (seda käsitletakse käesolevas artiklis).

• Dreyfus, H., koos Hall, H. (toim.), 1982, Husserl, Intentsionaalsus ja kognitiivne teadus. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.

• Husserli fenomenoloogia ja intentsionaalsuse teooria probleemide uurimine seoses kognitiivteaduse varajaste mudelitega, sealhulgas Jerry Fodori arutlus metodoloogilise solipsismi üle (vrd Husserli bracketing või ajastu) ja Dagfin Vollesdali artikkel "Husserli arusaam Noemast" (1969).

• Fricke, C. ja Føllesdal, D. (toim.), 2012, Intersubjektiivsus ja objektiivsus Adam Smith ja Edmund Husserl: esseede kogumik. Frankfurt ja Pariis: Ontos Verlag.

• Intersubjektiivsuse, empaatia ja sümpaatia fenomenoloogilised uurimused Smithi ja Husserli kirjutistes.

• Kriegel, U. ja Williford, K. (toim.), 2006, Ennast esindavad lähenemised teadvusele. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.

• Artiklid eneseteadvuse struktuurist või teadvusest teadvusest, millest mitmed põhinevad ühemõtteliselt fenomenoloogial.

• Mohanty, J. N., 1989, Transtsendentaalne fenomenoloogia: analüütiline ülevaade t. Oxford ja Cambridge, Massachusetts: Basil Blackwell.

• Teadvuse ja tähenduse struktuuride uurimine transtsendentaalse fenomenoloogia kaasaegses lugemises, teadvuse ja tähenduse struktuuride uurimine transtsendentaalse fenomenoloogia kaasaegses lugemises, mis on seotud analüütilise filosoofia ja selle ajaloo probleemidega.

• Mohanty, J.N., 2008, Edmund Husserli filosoofia: ajalooline areng, New Haven ja London: Yale University Press.

• Üksikasjalik uurimus Husserli filosoofia arengust ja tema kontseptsioonist transtsendentaalsest fenomenoloogiast.

• Mohanty, J.N., 2011, Edmund Husserli Freiburgi aastad: 1916-1938. New Haven ja London: Yale'i ülikooli kirjastus.

• Põhjalik uurimus Husserli hilisest filosoofiast ja tema fenomenoloogiakontseptsioonist, sealhulgas elumaailma kontseptsioonist.

• Moran, D., 2000, . London ja New York: Routledge.

• Laiaulatuslik populaarne arutelu klassikaliste fenomenoloogide ja mitmete teiste fenomenoloogiale lähedaste mõtlejate põhitööde üle.

• Moran, D., 2005, Edmund Husserl : Fenomenoloogia rajaja. Cambridge ja Malden, Massachusetts: Polity Press.

• Uurimus Husserli transtsendentaalsest fenomenoloogiast.

• Parsons, Charles, 2012, Kantist Husserlini: valitud esseesid, Cambridge, MA: Harvard University Press.

• Uurimus matemaatikafilosoofia ajaloolistest isikutest, sealhulgas Kant, Frege, Brentano ja Husserl.

• Petitot, J., Varela, F. J., Pachoud, B. ja Roy, J.-M., (toim.), 1999, Naturaliseeriv fenomenoloogia: kaasaegse fenomenoloogia ja kognitiivteaduse küsimused. Stanford, California: Stanford University Press (koostöös Cambridge University Pressiga, Cambridge'i ja New Yorgiga).

• Fenomenoloogiliste probleemide uurimine seoses kognitiivteadusega; viiakse ellu distsipliinide integreerimise ideed ja vastavalt klassikalise fenomenoloogia ja kaasaegse loodusteaduse ühendamine.

• Searle, J., 1983, Tahtlikkus. Cambridge ja New York: Cambridge University Press.

• Searle’i intentsionaalsuse analüüs, mis on sageli detailides lähedane Husserli intentsionaalsuse teooriale, kuid teostatud keele ja teadvuse analüütilise filosoofia traditsioonis ja stiilis, ilma fenomenoloogilise metodoloogia selgesõnalise rakendamiseta.

• Smith, B. ja Smith, D.W. (toim.), 1995, Husserli Cambridge'i kaaslane

• Üksikasjalikud uurimused Husserli kirjutistest, sealhulgas tema fenomenoloogiast, koos sissejuhatusega, mis annab ülevaate kogu tema filosoofiast.

• Smith, D. W., 2013, Husserl, 2. täiendatud trükk. London ja New York: Routledge. (1. trükk, 2007).

• Sissejuhatava iseloomuga üksikasjalik uurimus Husserli filosoofiasüsteemist, sealhulgas loogikast, ontoloogiast, fenomenoloogiast, epistemoloogiast ja eetikast.

• Smith, D. W. ja McIntyre, R., 1982, Husserl ja kavatsus: meele, tähenduse ja keele uuring. Dordrecht ja Boston: D. Reidel Publishing Company (praegu Springer).

• Analüütilist fenomenoloogiat arendav raamat, mis sisaldab tõlgendust Husserli fenomenoloogiast, tema intentsionaalsuse teooriast ja ajaloolistest juurtest, aga ka seoseid loogikateooria ning keele- ja teadvuse analüütilise filosoofia probleemidega; sissejuhatav tegelane.

• Smith, D. W. ja Thomasson, Amie L. (toim.), 2005, Fenomenoloogia ja vaimufilosoofia. Oxford ja New York: Oxford University Press.

• Fenomenoloogiat ja teadvuse analüütilist filosoofiat ühendavad artiklid.

• Sokolowski, R., 2000, Sissejuhatus fenomenoloogiasse. Cambridge ja New York: Cambridge University Press.

• Kaasaegne sissejuhatus transtsendentaalse fenomenoloogia praktikasse, ilma ajaloolise tõlgenduseta, rõhuasetusega transtsendentaalsel hoiakul fenomenoloogias.

• Tieszen, R., 2005, Fenomenoloogia, loogika ja matemaatikafilosoofia. Cambridge ja New York: Cambridge University Press.

• Artiklid Husserli fenomenoloogia seostest loogika ja matemaatika probleemidega.

• Tieszen, R., 2011, Godeli järgi: Platonism ja ratsionalism matemaatikas ja loogikas. Oxford ja New York: Oxford University Press.

• Uurimus Gödeli teostest loogika ja matemaatika aluste kohta seoses muu hulgas husserliliku fenomenoloogiaga.

• Zahavi, D. (toim.), 2012, Oxfordi käsiraamat kaasaegse fenomenoloogia kohta. Oxford ja New York: Oxford University Press.

• Kaasaegsete artiklite kogumik fenomenoloogilistel teemadel (peamiselt mitte ajalooliste isikute kohta).

V. V. Vassiljevi tõlge

Kuidas seda artiklit tsiteerida

Smith, David Woodruff. Fenomenoloogia // Stanfordi filosoofiaentsüklopeedia: valitud artiklite tõlked / toim. D.B. Volkova, V.V. Vassiljeva, M.O. seeder. url ==< >.

Originaal: Smith, David Woodruff, "Fenomenoloogia", Stanfordi filosoofia entsüklopeedia (2016. aasta talveväljaanne), Edward N. Zalta (toim.), URL =<

Kohtumised Ahmatovaga

Viktor Efimovitš Ardov:

Saanud minult teada, et Anna Andreevna asus meie juurde Ordynkale, soovis Tsvetajeva külastada Ahmatovat, keda ta polnud kunagi kohanud. Küsisin luba Anna Andreevnalt. Ta nõustus.

Ja siis ühel päeval helistas meile telefoni teel Marina Ivanovna. Anna Andreevna palus tal tulla. Kuid ta selgitas nii segaduses, kuhu jõuda, et Tsvetaeva küsis:

Kas teie läheduses on mõni mitteluuletaja, et ta seletaks mulle, kuidas teie juurde pääseda?

See "mittepoeet" olin mina. Mul õnnestus aadress selgelt öelda, peagi ilmus meie majja Marina Ivanovna. Avasin ukse, võtsin osa esimestest fraasidest. Ja siis ta lahkus, tahtmata olla diskreetne.

Juba sel hetkel sain aru, et jätan sellisel kohtumisel viibimisest keeldudes vene kirjanduse ajaloost paljust ilma. Ma arvan, et nad saavad minust aru...

Nina Antonovna Olševskaja (1908–1991), näitleja, lavastaja, kirjanik V. E. Ardovi naine:

Ardov oli Tsvetajevaga tuttav Golitsõni Loomingu Majast. Ta ütles Anna Andreevnale, et Marina Ivanovna soovib temaga isiklikult kohtuda. Anna Andreevna vastas pärast pikka pausi "valge häälega", ilma intonatsioonita: "Las ta tuleb." Tsvetajeva tuli pärastlõunal. Korraldasin teed, riietusin veidi, panin selga mingi pluusi. Marina Ivanovna astus kartlikult söögituppa ja tundus kogu teejoomise ajal väga pinges. Varsti viis Anna Andreevna ta oma tuppa. Nad istusid koos kaua, kaks-kolm tundi. Lahkudes ei vaadanud nad üksteisele otsa. Kuid mina, vaadates Anna Andreevnat, tundsin, et ta oli elevil, puudutatud ja tunneb oma leinas Tsvetaevale kaasa.

Anna Andreevna Ahmatova (1889–1966), luuletaja. A. S. Efroni sissekandes:

... Marina Ivanovna oli minuga, siinsamas, selles ruumis, ta istus just siin, samas kohas, kus sa praegu istud. Kohtusime enne sõda. Ta ütles Boriss Leonidovitšile, et tahab mind näha, kui ma Moskvas olin, ja nii saabusin Leningradist, sain teada B. L.-lt (Pasternak. - komp.), et M. I. oli siin, andis talle oma telefoninumbri, palus tal helistada, kui ta on vaba. Kuid ta ikka ei helistanud ja siis helistasin talle ise, sest tulin lühikeseks ajaks Moskvasse ja oleksin pidanud varsti lahkuma. M.I oli kodus. Ta rääkis minuga kuidagi külmalt ja vastumeelselt - siis sain teada, et esiteks ei meeldi talle telefoniga rääkida - "ta ei tea, kuidas" ja teiseks oli ta kindel, et kõiki vestlusi kuulatakse pealt. Ta ütles mulle, et kahjuks ei saa ta mind enda juurde kutsuda, kuna tema korter oli väga rahvast täis või midagi oli üldiselt valesti, aga ta tahtis minu juurde tulla. Ma pidin talle väga üksikasjalikult selgitama, kus ma elan, sest M. I. oli halvasti orienteeritud - ja ütlema talle, kuidas minu juurde saada, ja M. I. hoiatas mind, et ta ei sõitnud taksoga, busside ja trollidega võib-olla või võib-olla ainult jalgsi. metroo või trammiga. Ja ta saabus. Kuidagi me kohtusime väga hästi, ei vaadanud teineteisele otsa, aga lihtsalt M.I. rääkis mulle palju oma saabumisest NSV Liitu, sinust ja su isast ning kõigest, mis juhtus.<…>

M.I. luges mulle oma luuletusi, mida ma ei teadnud. Õhtul oli mul kiire, pidin minema teatrisse "Tantsuõpetajat" vaatama ja õhtu tuli kiirelt, aga lahkuda me ei tahtnud. Käisime koos teatris, sättisime end kuidagi piletiga sisse ja istusime kõrvuti. Pärast teatrit nägid nad üksteist ära. Ja leppis kokku, et kohtume järgmisel päeval. Marina Ivanovna saabus hommikul ja me ei läinud terve päeva lahku, istusime terve päeva selles toas, rääkisime, lugesime ja kuulasime luulet. Keegi andis meile süüa, keegi andis teed.

Ariadna Sergeevna Efron:

"M. I. andis mulle selle - A. A. tõuseb, võtab tumeda, merevaigukollane, tundub, helmed pisikeselt riiulilt ukse juurest, iga rant on erinev ja midagi muud vahepeal). "See on rosaarium," ja ta rääkis mulle nende loo.

Nüüd aga mäletan seda lugu halvasti ja kardan seda segamini ajada, tundub, et rosaarium on idamaine, mingi eriline, mis varem oli ainult neil, kes prohveti haual käisid. Või m. b. jutt polnud ainult nendest rosaariumidest, vaid mingist muust asjast, sest ma mäletan, et mu ema kinkis A.A ja need vanad rosaariumid ja veel midagi - kas on veel helmeid? kas see on sõrmus? pross? Mäletan selgelt vaid seda, et A. A. rääkis mulle, kuidas ta Taškendis evakueerituna näitas kas seda rosaariumi või teist asja mõnele õpetlikule kohalikule inimesele, kes kinnitas, et – õigemini ei kinnitanud, vaid tema küsimusele – mis see on - ta ütles, et see on uskliku moslemi jaoks püha ese, sest sellist (roosipärja?) võis kanda ainult prohveti haual käinud inimene.

<…>A. A. kannab neid pidevalt kaelas ja, nagu ta ütleb, ei lahku nendega kunagi.

Natalia Iosifovna Iljina (1914–1994), kirjanik, memuarist

Järgmisel päeval kell seitse hommikul (varem tõusis ta Pariisis väga vara) helistas ta telefoni teel – see oli kokk, kes ütles mulle –, et tahab mind uuesti näha. Helistas hiljem. Olin tol õhtul hõivatud, sõites Maryina Roschasse Nikolai Ivanovitš Hardžijevi juurde. Marina Ivanovna ütles: "Ma tulen sinna." Tuli. Ta kinkis mulle "Õhu luuletuse", mille ta öösel oma käega ümber kirjutas. Asi on keeruline, kriis. Lahkusime Hardžijevist koos, jalgsi. Ta hoiatas mind, et ta ei saa bussis ega trollibussis sõita. Ainult trammis. Või jalgsi... Käisin Punaarmee teatris, kus tol õhtul mängis Nina Olševskaja... Õhtu oli üllatavalt helge. Meie teed läksid teatris lahku. See on kõik, mis mul Marina oli.

Nikolai Ivanovitš Hardžijev (1903–1996), prosaist, kunstikriitik, värsikriitik:

Teisele kohtumisele eelnes tutvumine Tsvetajeva T. S. Gritsaga ja minu oma A. E. Kruchenykhiga.<…>

Varsti tuli Tsvetajeva koos T. Gritsiga minu juurde Aleksandrovski tänavale, kus toimus tema teine ​​kohtumine Ahmatovaga.

Emma G. Gershtein (1903–2003), kirjanduskriitik, memuarist:

Nagu eelnevalt kokku lepitud, kutsusin Anna Andreevna Hardžijevi juurde, et ta läheks temaga lähedal asuvasse Punaarmee teatrisse. Nikolai Ivanovitši juurest leidsin mitte ainult Ahmatova, vaid ka Tsvetajeva ja temaga kaasas olnud kirjanduskriitiku T. S. Gritsi. Ta istus Hardžijevi kõrval diivanil, kulmud olid traagiliselt kokku tõmmatud, mistõttu tema nägus ja julge nägu ühtäkki lapselikult naiivseks muutis. Nad istusid teineteise vastas taburettidel: laua taga - Anna Andrejevna, nii kodune ja nii pingul oma sirge Peterburi kehahoiakuga ning temast mõnel kaugusel - närviline, sünge, lõigatud juustega nagu üliõpilane Marina Ivanovna. Jalad ristis, pead langetades ja põrandale vaadates rääkis ta midagi monotoonselt ja nii oli tunda pidevalt mõjuvat jõudu, katkematut visadust.

Nikolai Ivanovitš Hardžijev:

Marina Ivanovna rääkis peaaegu lakkamatult. Ta tõusis sageli toolilt ja suutis hõlpsalt ja vabalt mööda minu kaheksameetrist tuba kõndida.

Ta rääkis Pasternakist, kellega ta polnud poolteist aastat kohtunud ("ta ei taha mind näha"), jälle Hlebnikovist ("jätkake oma tööd"), Lääne-Euroopa filmidest ja oma lemmikust. filminäitleja Peter Lorre, kes kehastas hellitavalt naeratavate piinajate ja tapjate rolle. Ta rääkis ka maalikunstist, imetledes 1940. aastal venekeelses tõlkes ilmunud Karel van Manderi imelist "Kunstnike raamatut" (1604).

Soovitan kõigil seda raamatut lugeda, - ütles Marina Ivanovna peaaegu rangelt.

Anna Andreevna vaikis.

Mõtlesin: kui võõrad nad üksteisele on, võõrad ja kokkusobimatud.

Emma Grigorjevna Gershtein:

Varsti tõusid kõik püsti ja lühike Tsvetaeva tundus mulle täiesti erinev. Nahkmantlit selga pannes kujutas ta Pariisis Pasternakit väga vihaselt, kui abitult ta otsis kleiti "Zinale". Ta palus Marina Ivanovnal enda jaoks mõõta, kuid talle meenus: see ei sobinud: "Zinal on selline büst! .." Ja ta kujutas samal ajal "Borise" koomilist näoilmet ja kehahoiakut. tema naine Zinaida Nikolaevna (“mu kaunitar, kõik saavad”). Tsvetajeva sõnade teravus ja ootamatult lahti harutatud liigutused mõjusid mulle toona ebameeldivalt.<…>Olles juba koridori läinud, pöördus ta toas kõhklenud Anna Andreevna poole, et öelda, milliste sõnadega tema ühised tuttavad Ahmatovat talle kirjeldasid: "Selline ... daam." Ja ta hääl kõlas peaaegu hüsteeriliselt.<…>

Alles kuuekümnendatel küsisin Hardžijevilt, kas ta mäletab, millest sellel pikal kohtingul jutt käis. "Anna Andreevna rääkis vähe, rohkem vaikis. Tsvetajeva rääkis teravalt, närviliselt, hüpates teemalt teemale. - "Paistab, et nad ei meeldi üksteisele?" - "Ei, seda ei saa öelda," arvas Nikolai Ivanovitš, "see oli selline ... selline vastastikune puudutus hinge nugadega. Selles on vähe mugavust. ”

Ariadna Sergeevna Efron:

Ta rääkis, et tema ema kirjutas tema juures viibides tema mälestuseks ümber mõned luuletused, mis A.A-le eriti meeldisid, ning kinkis talle lisaks luuletustest trükised - “Mäed” ja “Lõpp”. Kõik see, tema käega kirjutatud või sisse kirjutatud, saadi kätte järgmisel läbiotsimisel, kui abikaasa või mõneks ajaks A A poeg arreteeriti.

autor Pržiborovskaja Galina

Ahmatova kõrval Ja imeline tuleb nii lähedale varemeis räpastele majadele. A. Ahmatova Larisa Reisneri kohta käivate vastuoluliste andmete kurat, justkui tiirutaks metsas goblin, ei lase temaga 1920. aastal kohtuda.

Raamatust Marina Tsvetaeva kohta. Tütre mälestused autor Efron Ariadna Sergeevna

Tarkovski raamatust. Isa ja poeg saatuse peeglis autor Pedicone Paola

Kohtumised Akhmatovaga 1946-1966 Nad ei saanud muud üle kui kohtuda. Ja nad kohtusid. Nad viisid nad kokku mõlema jaoks saatuslikul aastal – 1946. aastal. Üleliidulise bolševike kommunistliku partei keskkomitee määruses ajakirjade Zvezda ja Leningrad kohta mõisteti paljud asjad hukka, kuid Anna Ahmatova luulet halvustati erilise innuga. Kibeda irooniaga

Raamatust Silver Willow autor Akhmatova Anna

Raamatust “Kohtumised Anna Ahmatovaga” on Puškini uurimused, mis kandusid tema enda mälestustele Tsarskoje Selost, seotud ka luuletuse “Vene Trianon” ideega, mille kallal Ahmatova 1925. aastal tööd alustas.

Raamatust Kirjavahetus autor Šalamov Varlam

Kirjavahetus Akhmatova A.A. V.T.-ga. Šalamov - A.A. Akhmatova [märkus Botkini haiglale] Sa oled elus tänu sellele, et tuhanded inimesed saadavad sulle oma tervitused, hea tervise soovid. Ma jõin teie tervisele lootuse nektarit nii Pasternakilt kui Solženitsõnilt.Elus

Raamatust Acumiana. Kohtumised Anna Ahmatovaga [T.1] autor Luknitski Pavel

Pavel Nikolajevitš Luknitski Acumiana. Kohtumised Anna Ahmatovaga [T.1] Saan nüüd osa sinu elust………………………………………. tema haruldastest kirjadest

Raamatust Märkused Anna Ahmatova kohta. 1938-1941 autor Tšukovskaja Lydia Korneevna

Anna Ahmatova kohta “Ahmatova. Ardis" - Anna Ahmatova. Luuletused, kirjavahetus, memuaarid, ikonograafia / Koost. E. Proffer. Ann Arbor: Ardis, 1977 "Memuaarid" - laup: Anna Ahmatova mälestused / Koostanud V. Ya. Vilenkin ja V. A. Tšernõhh. Kommentaarid A. V. Kurt ja K. M. Polivanov. M.:

Raamatust Saatus ja käsitöö autor Batalov Aleksei Vladimirovitš

Ahmatova kõrval ehk kõige täpsem ja tõetruu sõna, mille taha võiks peita kõik need paljud armsad ja kibedad mälestused, vastuolulised tunded ja ürgsed muljed, mis minu hinges Leningradiga seostuvad, on nostalgia. Noh, kui mitte see üks

Raamatust Millest laulavad Salgiri veed autor Knorring Irina Nikolaevna

Anna Akhmatova Mägede kohal - rahulikud välgusähvatused. Laual on pliiats ja märkmik. Teie valged raamatud ja lehtede kohin. Ja nende kohal pikkade ripsmete värisemine - Kas seda kõike on võimalik ära anda? Ja kohev kuldsete juuste salk, ja udune hommik kastes, ja kipitava õitsemise kahin

Raamatust Faina Ranevskaja autor Geiser Matvei Moisejevitš

Kuues peatükk KOHTUMISED ANNA AKHMATOVAGA „Ma armastasin, imetlen Ahmatovat. Tema luuletused noorelt said minu vere osaks ”- read Ranevskaja päevikust. Asjaolu, et Anna Andreevna luuletused "said näitlejanna vere osaks", on väljaspool kahtlust. Aga kuidas Ranevskaja esimest korda

Raamatust Ebakõla sajandiga. Kahe häälega autor Belinkov Arkadi Viktorovitš

Arkadi Belinkov Anna Ahmatova saatus ehk Anna Ahmatova võit (Tuleviku kohta: "Viktor Šklovski kokkuvarisemine") Osip Mandelstami, mehe, poeedi mälestuseks pühendan kahele poolusele koonduva laguneva reaalsuse - laulusõnade ja ajaloo osas. Boriss Pasternak

Raamatust Faina Ranevskaja. Kildukesed autori mälestustest

Ahmatova kohta Seda ma mäletan.Anna Andreevna oli Botkini haiglas (sel eluperioodil võisin veel haiglasse siseneda).Käisin tema juures sageli. Ta palus mul pärast Pasternaki matuseid tulla ja rääkida talle kõik, mida ma nägin. Ta küsis, kuidas kõik on

Tsvetajevi raamatust ilma läiketa autor Fokin Pavel Jevgenievitš

Kohtumised Akhmatova Viktor Efimovitš Ardoviga: Saanud minult teada, et Anna Andreevna asus meie juurde elama Ordõnkal, soovis Tsvetajeva külastada Ahmatovat, keda ta polnud kunagi kohanud. Küsisin luba Anna Andreevnalt. Ta nõustus Ja siis ühel päeval Marina Ivanovna

Raamatust Minu ema Marina Tsvetaeva autor Efron Ariadna Sergeevna

AA AKHMATOVA Moskva, vene keel, 17. märts 1921 Kallis Anna Andreevna, ma loen teie luuletusi "Roosipärja" ja "Valge kari". Minu lemmik on see pikk salm printsist. See on sama ilus kui Anderseni väike merineitsi, see on sama meeldejääv ja teeb haiget – igavesti. Ja see hüüd: valge lind -

Scheherazade raamatust. Tuhat ja üks mälestus autor Kozlovskaja Galina Longinovna

Ahmatova portreed Ahmatova ilu on kunstnike igavene rõõm! Selle tõestuseks – terve portreede galerii! Igas vanuses oli Akhmatova ilus. Ja isegi vanemas eas, olles raskeks muutunud, omandas ta uue, majesteetliku kujukujulise omaduse. Iga kunstnik nägi.

Maailmakirjanduse ajaloos on olnud palju luuletajaid ja prosaiste-naisi. Mäletame suure Vana-Kreeka poetessi Sappho, Prantsusmaa Marie, Vittoria Colonna, Marceline Debord-Valmori, Elizabeth Barret-Browningi, Annette von Droste-Hülshofi, Evdokia Rostopchina, Karolina Pavlova, Edith Cedergremi nimesid. Navarra Marguerite'i, Madame de Lafayette'i, Jane Austeni, Anna Radcliffe'i, Bettina von Ariimi, Mary Shelley, George Sandi, Mary Gaskelli, George Elioti, Maria von Ebner-Eschenbachi, Selma Lagerlefi, Grazia Deledda, Sigrid Unseti, Virginia Woolfi teosed on samuti laialt tuntud.ja paljud teised naisromaanid, kes andsid kaastööd maailmakirjanduse ja kunsti annaalidele. Ja ometi kuulub siin esikoht võib-olla kahele suurele kaasaegsele luuletajale, kes ülistasid 20. sajandi Venemaad - Anna Ahmatova ja Marina Tsvetaeva. Nende poeetiline looming ja isegi nende elu on näide kõrgeimast traagilisest võitlusest saatusega, inimvaimu võimsast võidust ajaloo ja nende isikliku eksistentsi poolt saadetud arvukate katsumuste üle.

Eraldades meie sajandi teiste suurte luuletajate hulgast Ahmatova ja Tsvetajeva nimed, ei saa jätta tundmata sügavat erinevust nende kahe silmapaistva naise välimuse vahel.

Erinevalt A. Belyst (kes kirjutas kuulsa romaani "Peterburi", kuid jäi igavesti Moskva truuks pojaks ega suutnud tunda Puškini kiidetud Peterburi ilu), samuti alates aastast. Tsvetajeva, Yesenin ja Pesternak -" moskvalased»valdavalt — Ahmatova(nagu O. E. Mandelstam) oli Peterburi luuletaja. Ta ei elanud siin mitte ainult aastaid, vaid hoidis ustavat mälestust Tsarskoje Selost, Pavlovskist, Komarovist ja teistest Peterburi eeslinnadest. Tema hing oli juba varakult seotud "Peterburi hingega" (kasutada N. P. Antsiferovi väljendit). Ja kogu tema luule elu algusest lõpuni on Peterburi luule. "Tuttav ja armas" (Gumiljovi määratluse järgi) täidab selle linna õhkkond tema luuletusi. Ahmatova jaoks on Peterburi ainulaadne kunstiline tervik, rangete ja majesteetlike ansamblite linn, suveaed ja selle skulptuurne vaste - "Öö", päikesekell Menšikovi majas, senat ja kaar Galernajal, suurte inimeste linn. kannatused, pidevad alandused, arreteerimised, vanglajärjekordades seismine Ristide väravate ees – ja samal ajal leningradlaste maailmaajalooline vägitegu blokaadi päevil, nende vankumatus ja Võit Suures Isamaasõjas. Ja kuigi Ahmatova Peterburis, nagu ka Dostojevski ja Andrei Belõ Peterburis, on kummituslikkus, kuid kummitus on teistsugune - kerge, - Peterburi karnevali kummitus. Talvekanal, küürus sillad, Stravinski hulkuv koer, Petruška, kummituslikkus, mida õhutavad Puškini, Bloki, Meyerholdi, A. Benoisi ja teiste 19. ja 20. sajandi vene kultuuri suurte loojate loomingulised geeniused.

Kõik see ei tähenda, et ei Sevastopoli ja Balaklava lahed, "kuldne Bahtšisarai" ega "kasin Tveri maa" ega Kesk-Aasia (millesse ta Leningradist evakueerimise aastate jooksul armus) ega Moskva. , milles ta veetis oma viimasel eluperioodil palju päevi ja kuid. "Kogu Maa teed" järgides, armastas Ahmatova, nagu iga suur luuletaja, teda kõiki ja meid kõiki "kodumaad", suutis tundlikult tunnetada meie planeedi mis tahes nurga ilu ja poeesiat (nagu ka tema enda sõnul Pariisile, Veneetsiale, Poolale pühendatud luuletusi ja ka tema poeetilisi tõlkeid). Ja ometi säilis tema pilt, nagu Bloki pilt, igavesti lugeja mälus, ühendatuna Neeva linna kuvandiga, selle kultuuri lahutamatu osaga ja isegi "proosalise", üsna igapäevase eluga.

Aga Ahmatova- mitte ainult Peterburi poeet. Tema Samuti - traditsiooniline luuletaja, elu lõpuni jäi ta truuks Puškini ja Dostojevski ettekirjutustele. Blok. Tsvetajeva luule põhineb mitte lojaalsusest traditsioonile, vaid julges mässus nende vastu.

I. V. Tsvetajeva tütar, kes seadis oma püüdluste eesmärgiks maailma suurima maailma klassikalise kunsti teoste kollektsiooni loomise Moskvas, seadis Marina Tsvetajeva endale teistsuguse eesmärgi - pärandatud traditsioonid selle nimel julgelt õhku lasta. loodud uuest, ebatavalisest poeetilisest keelest ja stiilist. Seetõttu võib nende vastasseisu, Ahmatova ja Tsvetajeva vaidlust kirjeldada kui vaidlust traditsioonile truuduse ja pideva enesesüütamise vahel uue, ebatraditsioonilise lao poeesia nimel. Selle ebakonventsionaalsusega, pealegi Tsvetajeva poeetika trotsliku põhimõttelise antitraditsionalismiga, ei ole see vähimalgi määral vastuolus tõsiasjaga, et ta pöördus meelsasti "traditsiooniliste" teemade poole - Vana Pimen, vanaisa Ilovaiski, Ariadne ja Theseuse kujundid, Phaedra, Des Grieux, Casanova (või Puškin, tema kangelased, tema isiklik ja ajalooline saatus).

Tsvetajeva, tegelikult ei elanud mitte ainult väljaspool traditsioone, vaid ka aeg on otsas. Tema maailm on kujutlusmaailm. Ta võis kummardada Rostandi "kotkapoega" – Reichstadti hertsogit, Lauzini hertsogit, Casanovat, Ariadnet, Phaedrat, Ippolitit, Puškinit, Rainer Maria Rilket, Pugatšovit, "Luikede laagrit", revolutsiooni -, kuid kõik need olid ta ei olnud niivõrd elav reaalsus, kuivõrd miraažid, mis mingil hetkel tema kujutlusvõimet hõivasid. Tema luule põhiteemaks jäid tema sügavalt isiklikud kogemused, isiklikud naudingud ja pettumused. Tema luules - terve rida armastajaid. Kuid nad näevad kõik ühesugused välja. Ja tema kirge väljendavad ennekõike hüüatused, väljavalamised, vahelehüüded. Kui teoses "Piirutaja", luuletused Tšehhi Vabariigist, tema proosateosed, kirjad Teskovale, ei kohku ta mõnikord konkreetsusest, elavatest detailidest ning võtab aega ja koha, siis tema luules tervikuna need peaaegu puuduvad. . Tsvetajeva laulusõnades ei domineeri mitte reaalsuste maailm, vaid hüüatuste, metafooride ja võrdluste maailm. Tema poeetiline sõna pole objektiivne, vaid emotsionaalselt põletav.. Pole ime, et ta pidas luule algust "sissevooluks", vältides ranget poeetilist distsipliini. Puškini definitsioone kasutades võiks nii öelda Tsvetajeva luule aluseks oli „rõõm”, mitte „inspiratsioon”, mida Puškin määratles kui „hinge kalduvust muljete kõige elavamale vastuvõtmisele” ja „kontseptsioonide arvestamisele”.

Teine asi Ahmatova luule. Ta on alati piirini täis elavaid koha ja aja märke. Nii tema ise kui ka tema tegelased elavad ja kohtuvad selleks ettenähtud kohas, väga kindlal ajal. Nii näeb ta Puškinit nooruses tumedanahalise noorukina, kes eksleb mööda Tsarskoje Selo aedade alleed. Tema kõrval pingil on tema "kukine müts ja sassis Guysi maht". Ja samamoodi armastab ta juba oma varajastes luuletustes täpset kuupäevade ja faktide määramist ("Kakskümmend esimene, öö, esmaspäev ..."). Tema "Reekviemi" ei saa dateerida teistsugusesse kohta ja kellaaega kui need, kus ja millal see on kirjutatud – nagu pole ka "Kangelaseta luuletuse" puhul sugugi juhuslik, et 1913. aasta talv, epohhi alguspunkt, on selle alguseks, mil noore ja õnneliku Anya Gorenko ja kogu tema põlvkonna nooruslik hoolimatus asendus „päris 20. sajandiga” oma julmuse, vägivalla ja verega. Ja Ahmatova luuletused, mis on pühendatud ümberpiiratud Leningradile, selle vankumatusele, julgusele ja kannatustele, naistele ja lastele, on täpselt sama ajaloolised. Sellist konkreetsust kohtame Tsvetajeva luules võib-olla vaid korra – "Luuletustes Tšehhist", kus Tsvetajeva heidab kõrvale helikorduste ja peegelduste mängust, mis hajub, nagu ringid vee peal, mõistes, et ajaloo karm lihtsus ja selle reaalsus tragöödia on oma karmis lihtsuses ülevam kui nende mis tahes poeetiline sublimatsioon.

Marina Tsvetaeva tutvus Anna Ahmatova loominguga 1912. aastal, kui luges tema raamatut “Õhtu”, ja säilitas temasse aastaid entusiastliku suhtumise. 1917. aasta kevadel kirjutas Tsvetajeva: "Kõik minust, kõik armastusest." Jah, minust endast, armastusest - ja ka hämmastavalt - hirve hõbedasest häälest, Rjazani provintsi hämarast avarustest, Hersoni templi mustadest kuplitest, laulude laulule istutatud punase vahtralehe kohta , eetrist, "Jumala kingitus" ... ja nii edasi ilma lõputa... Ja tal on üks 8-salm noore Puškini kohta, mis hõlmab kõiki tema biograafide uurimusi. Akhmatova kirjutab endast – igavesest. Ja Ahmatova, kirjutamata ainsatki abstrakti – avalikku rida, kõige sügavamalt – läbi mütsil oleva sule kirjelduse – annab oma elu edasi oma järglastele... Ahmatova väikesest raamatust võite kirjutada 10 köidet – ja te saate seda. ei lisa midagi.... Milline keeruline võrgutav kingitus luuletajatele - Anna Ahmatova.

Anna Ahmatova ja Marina Tsvetajeva ainus kohtumine toimus 7.-8. juunil 1941 Moskvas. Memuaaridest V.E. Ardova: “Mõlema mu külalise näole oli kirjutatud elevus. Nad kohtusid ilma vulgaarsete "tutvumisprotseduurideta". Ei öeldud ei "väga kena" ega ka "nii, kuidas sa oled". Nad lihtsalt surusid kätt ... Kui Tsvetajeva lahkus, andis Anna Andreevna talle risti." Tsvetajeva pühendas Ahmatovale 1922. aastal ilmunud kogumiku "Miil" ja eelmisel aastal ilmunud kogumikus "Miil" 11 otse Ahmatovale adresseeritud luuletust. Hiljem pühendati ta uuesti luuletusele "Punasel hobusel", mis oli algselt pühendatud Eugene Lannile. Hiljem, 31. augustil (vanas stiilis) 1921, kirjutas Tsvetajeva Ahmatovale, millise kurbusega kuuldus Ahmatova surmast teda tabas, ja teatas: "... Ma ütlen teile, et minu teada on teie sõber ainus. (sõber - tegevus!) - luuletajate seas osutus surnud härja välimusega Majakovski, kes eksles läbi poeetide kohviku karpi ....

Tsvetaeva kirjutas Ahmatovast sügavalt emotsionaalselt:

Meid kroonib sinuga üks olemine

Tallame maad, et taevas meie kohal – ka!

Ja see, keda teie saatus on surmavalt haavanud,

Juba surematule laskub voodi kallale.

Minu meloodilises linnas põlevad kuplid,

Ja eksinud pime ülistab Valgust Päästjat ...

Ja ma annan sulle oma kellade rahe,

Ahmatova! Ja teie süda käivitub.

“Kõigepealt olen võlgu Moskva-teemaliste luuletuste eest, mis järgnesid minu Peterburi-visiidile Ahmatovasse, armastuse tema vastu, soovi kinkida talle midagi igavesemat kui armastus, siis kinkida midagi igavesemat kui armastus. Kui ma saaksin talle lihtsalt Kremli kinkida, poleks ma tõenäoliselt neid luuletusi kirjutanud. Nii et mõnes mõttes oli mul Ahmatovaga võistlus, aga "temast paremini ei saa", aga - see on võimatu ja parem on mitte jalge ette panna. Võistlus? Innukus. Tean, et Ahmatova hiljem aastatel 1916–1917 ei lahterdanud talle minu käsitsi kirjutatud luuletusi ja kandis neid rahakotis nii kaugele, et järele jäid ainult voltid ja praod. See Osip Mandelstami lugu on üks minu suurimaid rõõme elus. Marina Tsvetajeva astus kirjandusse varem kui Anna Ahmatova – tema esimene kogu "Õhtualbum" ilmus 1910. aastal -, kuid lugeja tajus säilitas ta "noorema kaasaegse lava, millele ta ise palju kaasa aitas. Tema entusiastlik "Krüsostomus Anna - kogu Venemaa" kummardamine ... justkui viitaks see teatud ebavõrdsusele - eriti kuna see ei tekitanud vastukaja. (Ahmatova “Hiline vastus” on kirjutatud 1940. aastal, kuid ka siis jääb see adressaadile teadmata).

Oleme täna sinuga, Marina,

Kõnnime südaööl läbi pealinna.

Ja meie selja taga on miljonid

Ja vaikset rongkäiku enam pole ...

Ja matusekellade ümber

Jah Moskva metsikud oigamised

Tuisk, meie laiaulatuslik rada.

Ahmatova ja Tsvetajeva suhete eripära määras läbinägelikult Ariadna Efron: "Marina Tsvetaeva oli mõõtmatu, Anna Ahmatova oli harmooniline ... ühe mõõtmatus aktsepteeris (ja armastas) teise harmooniat, noh, harmoonia ei ole võimalik. tajuda mõõtmatust” .... "Õhtualbum", "Õhtu" - nii sarnased, sõnagi lausumata nimetasid nad oma esimesi raamatuid. See loominguline vahetus kahe luuletaja vahel jätkus kogu nende elu. Tähelepanuväärne on ka see, et oma kaasaegsete seas valisid Akhmatova ja Tsvetaeva oma iidoliteks samad luuletajad. Mõlemal oli poeetiline romanss Aleksander Blokiga, nad ei hinnanud ühtegi oma aja luuletajat nii kõrgelt. Hämmastav kombinatsioon naiselikkusest ja graatsiast julgusest ja tahtest, kirglikkusest ja hoogsusest, tagaajatud värsifiligraansusest, ehedast tundesiirusest ja sügavatest filosoofilistest mõtisklustest olemise igaveste probleemide üle – see ühendab nii originaalseid, nii erinevaid luuletajaid – Anna Akhmatova ja Marina Tsvetaeva. “Noorus eelistab alati Tsvetajevat,” kirjutab kaasaegne luuletaja V. Soloukhin, “kuid aastatega pöörduvad pilgud (nii hing kui süda) aina kindlamalt Ahmatova poole. Meie õnn seisneb selles, et meil on mõlemad."

Amedeo Modigliani "Anna Akhmatova" (1911)

23. juunil möödub 125 aastat Anna Ahmatova sünnist

Ahmatova ütles enda kohta: "Ma olen nagu Peterburi pjedestaal." See tähendab – selle linna maa sisse kasvanud, sellega ühte sulanud. Tõepoolest, Ahmatova kuninglikku kuvandit ei saa ette kujutada lahus Peterburi-Petrograd-Leningradi kuvandist. Sellegipoolest oli Moskval tema elus suur koht. Eelkõige toimus siin tema ainus kohtumine Marina Tsvetaevaga.

Foto: Olga Della-Vos-Kardovskaja

Just kooli kirjandusklasside portreedel ripub Puškin Lermontoviga pea ees, Tolstoi elab rahumeelselt koos Dostojevskiga. Tegelikkuses pole paljud klassikud, kelle nimed hääldatakse komaga, kunagi kohtunud. Lermontovil polnud aega oma iidolit Puškinit oma silmaga näha ning Dostojevski ja Tolstoi, kes üksteist ei armastanud, ei tahtnud kunagi kohtuda. 20. sajandi kaks suurimat naisluuletajat (mõlemale ei meeldinud sõna “poetess”) võisid teineteisest õigel ajal mööda minna.

Marina Tsvetaeva

Tsvetaeva ja Akhmatova tundsid üksteise vastu huvi, kuid Marina Ivanovna poolelt oli ta selgelt tugevam. Tsvetajeva armus Ahmatova luulesse juba 1912. aastal pärast kogumiku "Õhtu" lugemist. Ta pühendas talle luuletusi (1916. aasta tsükkel “Ahmatovale”), pommitas teda emotsionaalsete sõnumitega ja vastas vaoshoitult, viidates “agraphiale” – kirjutamisvõime kadumisele. Kuni 1922. aastani ei olnud neil aega kohtuda (üks Moskvas, teine ​​põhjapealinnas) ja siis läks Tsvetajeva pagulusse ja naasis kodumaale alles 17 aastat hiljem, 1939. aastal.

1940. aasta sügisel luges Tsvetajeva Ahmatova uut kogumikku “Kuuest raamatust” ja oli üllatunud, ei tundnud oma armastatud poetessi kasvu ega vaimset evolutsiooni: “vana, nõrk. Sageli (halb ja tõeline enne) on väga nõrgad otsad, tuhmudes (ja taandudes) olematuks... (...) Aga mida ta tegi: 1914. aastast 1940. aastani? See raamat on enda sees "parandamatult valge leht" ... "Tsvetajeva arvas, et tema endine armastus Ahmatova luule vastu oli viga, kinnisidee:" See oli just 1916. aastal ja mul oli tohutu süda ja seal oli Aleksandrovskaja Sloboda , ja seal oli vaarikas ja oli Ahmatova raamat ... Kõigepealt oli armastus, siis luule ... ”Imelik, et Tsvetajeva ei osanud arvata, et nõukogude tsensuuri tingimustes ei saanud luuletaja trükkida kõike, mida talle meeldiks ...

Luuletajad Nikolai Stepanovitš Gumiljov (vasakul), Anna Andreevna Ahmatova (paremal) ja nende poeg Lev

“On hirmus mõelda, kuidas Marina ise neid kohtumisi kirjeldaks, kui ta oleks ellu jäänud ja mina oleksin surnud 31. augustil 41. See oleks “lõhnav legend”, nagu meie vanaisad ütlesid. Võib-olla oleks see itk 25-aastase armastuse pärast, mis osutus asjatuks, kuid igal juhul oleks see suurepärane, ”kirjutas Akhmatova 1959. Nende ainsast kohtumisest, mis kestis kaks päeva – 7. ja 8. juunil 1941, on teada väga vähe. Tsvetaeval polnud aega selle kohta midagi öelda. Ka Ahmatova eriti ei levinud. Üksikasjad jäid vaid tuttavate ja korteriomanike mälestustesse.

1941. aasta juuni alguses tuli Ahmatova Moskvasse, et paluda oma arreteeritud poja Lev Gumiljovi eest. Peatusin, nagu alati, oma sõbra Viktor Ardovi juures Bolšaja Ordõnkal, 17, apt. 13, väikeses toas teisel korrusel, hüüdnimega "kapp". Saanud teada, et Tsvetaeva tahab teda näha, helistas luuletaja ja ütles kaks sõna: "Ahmatova räägib." "Ma kuulan sind," vastas Tsvetajeva rahulikult. Akhmatova kutsus ta Ordynkasse. Vestlus toimus privaatselt. "Kohtumise enda kohta ütles Akhmatova ainult: "Ta saabus ja istus seitse tundi." Nii räägitakse kutsumata ja ebahuvitavast külalisest, ”meenutas Lydia Chukovskaja. Vestluse sisu jäi igaveseks saladuseks. Kirjanik Olga Novikova loos “Loving Madly” (2005) püüdis seda kunstiliselt ette kujutada. Ahmatova küsis, kas Tsvetajeval on uudiseid tema vahistatud abikaasa ja tütre saatuse kohta ning Tsvetajeva hakkas kohe rääkima, kuidas ta Sergeile ja Ariadnele sõnumeid saadab.

“Anna tõusis diivanilt, läks Marina juurde, haaras tema õlgadest tagant kinni, tõstis ta sõnakuulelikuks ja tiris kaasa.

Kitsas väikeses kõrge laega kapis istusid nad märkamatult mitu tundi. Anna jalad risti voodil, Marina - toolil, mis seisab seljad vastamisi.

Lähedus...

Nii kitsastes oludes see kas sädeb – siis lendavad need kaks teineteisest eri suundades eemale – või tõmbab ligi.

Mõlemad olid alguses vait. Nad külmusid vaikuse ookeani - Vaikse ookeani - lähedal ja igaüks kartis sinna paljajalu, palja hingega sisse astuda: see põleb äkki ...

Anna astus esimese sammu ... ".

Foto: Juudi muuseum ja sallivuskeskus

Olga Novikova sõnul luges Ahmatova ette Tsvetajeva 1916. aasta luuletuse, mis oli pühendatud temale “Oh, nutulaulu muusa, muusadest kauneim! ..”, Tsvetajeva luges seejärel oma “Õhuluuletust” ja Ahmatova teise peatüki. tema "Luuletus ilma kangelaseta".

Tsvetajeva – see pole enam fantaasia, vaid Ahmatova tunnistus tema 1959. aasta päevikumälestustest – vastas kaustlikult: « Arlekiinidest, Columbinesist ja Pierrot’st 1941. aastal kirjutamine nõuab suurt julgust. Kujutised tundusid talle aegunud, pärit hõbeajastu rafineeritud kultuurist. Kuid ka Ahmatovale ei meeldinud õhuluuletus.. 1959. aasta päevikusse räägib ta temast nii: « Marina läks absurdsesse ... Ta jäi Luule raames kitsaks ... Talle ei piisanud ühest elemendist ja ta läks pensionile teise või teiste juurde. "Ahmatova luuletuses ei lahutanud Tsvetajeva aja traagikat, aja kulgemise traagikat. Tsvetajeva luuletuses ei tajunud Ahmatova poeedi maailmas eksisteerimise traagikat. Nii oli see mittekohtumine – igapäevaelus. Ja olemises - kahe põhimõtte kokkupõrge: apollooniline ja dionüüsiline ... ”, kirjutab Tsvetajeva biograaf Anna Saakyants.

Järgmisel päeval kohtusid suured naised uuesti, kuid mitte Ardovi lähedal, vaid Aleksandrovski tänaval, 43, apt. 4, Ahmatova sõbralt Nikolai Hardžijevilt. Omanik meenutas hiljem:

« Tsvetajeva rääkis peaaegu pidevalt. Ta tõusis sageli toolilt ja suutis minu kaheksameetrises toas hõlpsalt ja vabalt ringi kõndida. Mind üllatas tema hääl: segu uhkusest ja kibestumisest, tahtlikkusest ja sallimatusest. Sõnad "kukkusid" kiiresti ja halastamatult, nagu giljotiini nuga. Ta rääkis Pasternakist, kellega ta polnud kohtunud poolteist aastat (...), jälle Hlebnikovist (...), Lääne-Euroopa filmidest (...). Ta rääkis maalikunstist, imetles Karel van Manderi imelist "Kunstnike raamatut" (1604), mis ilmus venekeelses tõlkes 1940. aastal.

Soovitan kõigil seda raamatut lugeda, - ütles Marina Ivanovna peaaegu rangelt.

Anna Andreevna vaikis. Mõtlesin: kui võõrad nad üksteisele on, võõrad ja kokkusobimatud. Kui Tsvetajeva koos T. Gritsiga lahkus, ütles Ahmatova: "Temaga võrreldes olen ma mullikas."

Mida ta mõtles? Võib-olla on selle väline rahulikkus, rahulikkus, majesteetlikkus eriti märgatav kõrgendatud ja emotsionaalse Tsvetajeva taustal?

Samuti on teada, et ühel neist päevadest läksid Akhmatova ja Tsvetaeva koos teatrisse. "Mees, kes seisis ukse vastas (kuid nagu alati, seljaga), järgnes meile aeglaselt," meenutas Ahmatova 1963. aastal. "Mõtlesin: "Minule või temale?""

Tsvetajeva ei saanud kunagi teada, et Ahmatova kirjutas luuletuse "Hiline vastus" 16. märtsil 1940. aastal.

Nähtamatu, kahepalgeline, pilkanud lind.
Mida sa varjad mustades põõsastes.
Siis peidad end auklikusse linnumajja,
Siis vilgud surnud ristidel.
Siis hüüad Marinka tornist:
"Ma naasin täna koju.
Imetle, kallis põllumaa,
Mis minuga juhtus.
Neelatud lemmik kuristik,
Ja vanematekodu hävis.
Oleme täna sinuga, Marina,
Jalutame südaööl läbi pealinna,
Ja meie selja taga on miljonid
Ja pole enam vaikset rongkäiku,
Ja matusekellade ümber,
Jah Moskva metsikud oigamised
Tuisk, meie laiaulatuslik rada.

Anna Andreevna ei lugenud seda talle koosolekul ette. « Ja nüüd on mul kahju," ütles ta 1956. aastal Lydia Chukovskajale. - Ta pühendas mulle nii palju luuletusi. See oleks vastus, kuigi aastakümneid hiljem. Kuid ma ei julgenud hirmsa joone tõttu lähedaste kohta. Tõepoolest, liin "neelas lähedaste kuristiku" ainult suurendaks Tsvetajeva valu ja hirmu oma vahistatud sugulaste ees.

Kaks nädalat pärast Akhmatova ja Tsvetajeva kohtumist algas Suur Isamaasõda. Ja veidi enam kui kahe kuu pärast sooritas Tsvetaeva evakueerimisel enesetapu. Akhmatova elas ta 25 aasta võrra kauem. Hilisematel aastatel mäletas ta teda vähe ja ükskõikselt ega kahetsenud koosolekul oma külmust. Kuid 1961. aasta luuletuses on Tsvetajeva kaasatud omamoodi suurte poeetide nelikusse, mille moodustavad Mandelstam, Pasternak ja tema ise:

Oleme kõik elust veidi eemal,

Elamine on lihtsalt harjumus.

Mulle tundub see hingamisteedes

Kaks? Ka idaseinal

Tugevate vaarikate tihnikutes,

Tume, värske leedri oks…

See on kiri Marinalt.