Jumal on surnud ja me tapsime ta. Nietzsche on mees, kes esitas väljakutse Jumalale ja kaotas! Alguspunkt, mitte lõpp-punkt

Mitte nii kaua aega tagasi olid ateistid pettunud. Isegi Jumala olemasolu eitades tõdesid nad, et maailm koos Jumalaga oleks parem kui ilma Temata. Nad leiavad endiselt erinevaid argumente ja argumente Jumala olemasolu vastu, näiteks kurjuse probleem ja loodusteaduste näiline võime seletada universumi toimimist. Kuigi nüüdseks tunnistatakse, et Jumal ei kuulu kosmosesse, on paljudel siiski raske Tema olemasolu fakti kurjuse ja kannatustega ühitada. Kuid kurb on see, et enamik ateiste osutus selle pärast äärmiselt murelikuks. Nende endi sõnul tekkisid nad vastumeelselt uskmatuseni.

See ei kehti aga niinimetatud "uute ateistide" puhul – selliste inimestega nagu Richard Dawkins, Daniel Dennett, Sam Harris ja Christopher Hitchens. Need julged mõtlejad nägid avalduses Jumala puudumise kohta mitte põhjust kahetsusteks, vaid vastupidi, põhjust rõõmuks. Kuid nende entusiasm ja sarkastilised rünnakud religioossete veendumuste vastu leiavad vaste minevikus, nimelt 19. sajandi filosoofi Friedrich Nietzsche kirjutistes.

Alguspunkt, mitte lõpp-punkt

Vaatamata selle liikumise laialdasele levikule on "uue ateismi" kõige huvitavam joon selle evangeelne tulisus ja sõjakas sõnaosavus – mis kõik ei pärine Dawkinsist, Harrisest ega Hitchensist. Tegelikult on pretsedenditu nende argumentide nõrkus. Tähelepanelikud lugejad avastavad, et kaalukatel argumentidel ja kaalukatel argumentidel pole kohta Dawkinsi raamatutes „God Delusion”, Hitchensi „God Is Not Love” ega Harrise kirjas kristlikule rahvale. Vastupidi, nende argumendid on üllatavalt nõrgad. Kui otsite ettekäänet uute ateistide seisukohtade tõsiselt võtmiseks, tunduvad nende kirjutised teile üsna nõrgad.

See aga ei tähenda, et Nietzsche esindab parim argumendid nende umbusalduse kasuks; ta ei tee midagi sellist. Erinevalt Dawkinsist ja ettevõttest ei näe ta selleks vajadust. Nietzsche ei näe ateismi kui järeldust, mida tuleb esitada, vaid kui postulaadi, mida tuleb arendada. Teisisõnu, ta vaidleb per ateism, vaid pigem tõrjuv alates tema; uskmatus on tema jaoks lähtepunkt, mitte lõpp-punkt. Kui ta näiteks kuulutas avalikult Jumala surma, ei teinud ta seda selleks, et näidata – ta isegi ei püüdnud seda näidata –, et Jumalat pole olemas. Pigem pidas ta seda enesestmõistetavaks, sest tema hinnangul ei osanud 19. sajandi teise poole kriitikud, nagu tema ise, enam usku jumalasse tõsiselt võtta. Ta nentis, et selline usk "muutus uskumatuks".

Rõõmsad teadmised

Nietzsche tegi selle avalduse oma teoses The Gay Science The Gei Teadus), mille nimi väärib erilist tähelepanu. Siin on sõnal "gei" täiesti erinev tähendus, kui see on viimase 50 aasta jooksul omandanud, vaid pigem selle traditsiooniline tähendus "rõõmus". Lisaks pärineb termin "teadus" (teadus) ladinakeelsest sõnast scientia, mis tähendab "teadmisi". nii" Gei Teadus" tähendab "rõõmsat teadmist" - sellist teadmist, mis pakub teadjale rõõmu. Nietzsche seisukohalt on rõõmus teadmine teadmine, et Jumal on surnud.

Jumala surma kuulutades ei pidanud Nietzsche silmas selle fraasi otsest tähendust. Tema arvates pole Jumalat kunagi algselt eksisteerinud, seetõttu viitab tema "surmast" jutt rohkem inimlikule kui jumalikule. Meie, inimesed, arvab Nietzsche, et Jumala olemasolu on nii tõestamatu kui ka ebasoovitav. Seetõttu viitab ta pigem jumalausu tõestamatusest, kui väidab, isegi selle ebasoovitust selgitades.

Miks on usk Jumalasse ebasoovitav? Sest Jumala surm võimaldab meil ise jumalateks saada.

Jumal ei sure üksi

Lihtsamalt öeldes ei sure Jumal üksi. Kui Ta sureb, surevad koos Temaga ka tähendus, moraal ja mõistus.

Esiteks, kui Jumalat pole olemas, siis pole elul tähenduses. Kui autorit pole, pole ka lool tähendust; pealegi, kui pole autorit, pole ka ajalugu ennast. Samuti, kui Jumalat pole olemas, muutub moraal kallutatud ja moraalne otsustus muutub pelgalt tõlgenduseks, millel pole muud kui isiklikud eelistused.

Teiseks näitab Nietzsche kunstlikku olemust moraal, kutsudes meid mõtisklema röövlindude ja lammaste üle, keda nad röövivad. Kui linnud toituvad lammastest, ei ole nende teod moraalselt head ega halvad. Linnud lihtsalt käituvad vastavalt oma olemusele; moraalil pole sellega midagi pistmist.

Seega, kuigi lammaste poolt lindude üle otsustamine ei üllata kedagi – peale võib-olla lindude enda –, pole nende otsustusvõimel midagi pistmist moraaliga, vaid pigem on nende arusaadav soov mitte saada linnutoiduks. Muidugi, nagu märgib Nietzsche, näevad linnud asju erinevalt. Kuid kummalgi juhul ei saa moraalikategooriaid rakendada – ja kui see kehtib lindude ja lammaste kohta, siis kehtib see ka meie kohta. Moraalsed hinnangud väljendavad meie endi eelistusi; need ei peegelda objektiivset tegelikkust.

Lõpuks näitab Jumala surm tähtsust meelt. Kui rääkida inimese päritolust, siis kontrollimatud evolutsiooniprotsessid on ateistide parim argument. Arvestades asjaolu, et evolutsioon valib ellujäämiseks kõige sobivamad, peaksid nendest protsessidest tulenevad intellektuaalsed võimed olema ellujäämisega hästi kohandatud. Kuid Nietzsche järgi pole ellujäämise ja tõe vahel vajalikku seost; meile teadaolevalt juhib ta meie tähelepanu tõsiasjale, et naturalistlik universum on selline, kus tõe tundmine pigem takistab kui soodustab ellujäämist. Tema enda arvates pole siis ateistil põhjust oma mõistust usaldada.

Vabanemine, mis viib orjusse

Nietzsche jaoks viib Jumala surm tähenduse, moraali ja mõistuse lõpuni – see tähendab, et ta näeb oma uskmatuse võimalikke tagajärgi selgemalt kui teised ateistlikud kaasaegsed, nagu Karl Marx ja Sigmund Freud. Kuigi on tähelepanuväärne, et Nietzsche näeb neid võimalikke tagajärgi pigem vabastavate kui hävitavatena. Ei jumal, tähendus, moraal ega mõistus ei hoia meid tagasi, hüüab ta. Meil on vabadus elada nii, nagu meile meeldib, ja teha oma eluga seda, mis meid rahuldab.

Telli:

Alles nii radikaalselt inimkesksel moel kuulutab Nietzsche elu – ja kriibib sellega uudishimulikke kõrvu. Kuid loomulikult ei vii Nietzsche selline lähenemine õnnistusse, rahu ja elu, vaid kurbuse, valu ja surmani. Andku Jumal meie sõpradele ja naabritele silmad seda tõde näha.

Douglas Blount on kristliku filosoofia ja eetika professor Southern Baptist Theological Seminaris Louisville'is, NY. Kentucky.

Suur saksa filosoof Friedrich Nietzsche sündis 15. septembril 1844. aastal Lützeni linna lähedal Rexeni linnas protestantliku pastori peres. Kui väike Fritz oli viieaastane, suri tema isa, jättes poja fanaatiliselt uskliku ema hoolde. Peres valitses innukas religioossus, mis juba noorukieas tekitas poisis protesti. Nii keeldus ta üheteistkümneaastaselt missale minemast.

Nähes oma poja kangekaelset iseloomu, kiirustas ema ta perekonnast eemaldama, saates ta õppima Naumburgi linna gümnaasiumi. Seejärel jätkas Nietzsche õpinguid Saksamaal kuulsas internaatkoolis "Õppimise väravad", kus ta näitas hiilgavat mõistust ja võimekust humanitaarteadustes. Ta tuli kergesti toime iidsete keeltega ja tundis huvi kirjanduse vastu.

1864. aastal astus Nietzsche Bonni ülikooli ja läks sealt edasi Leipzigi, kus lõpetas klassikalise filoloogi diplomiga. 1869. aastal sai tulevane filosoof professuuri Baseli ülikoolis, kus ta töötas kuni 1879. aastani. 1889. aastal jäi Nietzsche raskelt haigeks (nagu uurijad ütlevad, oli tema haigus päritud isalt). Filosoof suri 1900. aastal.

Kogu Nietzsche looming jaguneb tavaliselt neljaks etapiks, millest igaühel on oma eripärad. Seega iseloomustab loovuse esimest etappi huvi filoloogia, esteetika, irratsionalistliku filosoofi Schopenhaueri loomingu vastu ning sõprus suure saksa uusromantilise helilooja Richard Wagneriga. Sellesse perioodi kuuluvad Nietzsche teosed nagu "Tragöödia sünd muusika vaimust", "Filosoofia traagilisel ajastul", "Enneaegsed peegeldused".

Nietzsche loomingu teine ​​periood saabus pärast vaheaega Wagneriga ja seda iseloomustas filosoofilise pärandi kriitika algus. Sinna kuuluvad teosed "Inimene, liiga inimlik", "Koit", "Merry Science".

Kolmas periood on Nietzsche filosoofilise geeniuse õitseaeg, mille jooksul ta lõi oma kuulsaimad teosed: "Nii kõneles Zarathustra", "Teispool head ja kurja", "Moraali genealoogiast", "Antikristus".

Ja neljandal perioodil, vahetult enne haigust, kirjutas ta teosed "Iidolite hämarus" ja "Esse homo".

Nietzsche loomingust rääkides mõtleme esimese asjana üliinimesele, kellega seostatakse natside jutlusi aaria rassi paremusest ja unistusest "pikkidest, saledatest ja blondidest", täites linnasid. kogu maa. Kuid tegelikkuses selgub, et algselt oli superinimese idee midagi muud ja alles hiljem moonutasid seda fašismi ideoloogid.

Mõte superinimesest tekkis loomulikult ajal, mil filosoofia seisis ristteel, teadmata, kuhu edasi liikuda. Kuni selle hetkeni usuti, et iga indiviid saab lõputult areneda ja areneda, et ta on oma olemuselt lahke ja õiglane – ning jõuab varem või hiljem kõigi täiuslikkuse piirini. Kuid 19. sajandil jõudsid filosoofid järeldusele, et see pole sugugi nii ja inimene on põhimõtteliselt ebatäiuslik, tähtsusetu, arenemata. Just selliste dekadentlike meeleolude lainel ilmus Nietzsche üliinimese õpetus.

Esimene asi, mida ta kiirustas kuulutama, oli Jumala surm. Seda fraasi ei tohiks võtta sõna-sõnalt. Asi ei ole surma faktis, vaid selles, et ajal, mil Nietzsche oma raamatut kirjutas, oli Jumalast mõtlemine praktiliselt võimatu (st filosoofiline jumal, metafüüsika jumal suri, mida järgides püüdles inimene täiuslikkuse poole). ). Mis tuli juba olematu jumaluse asemele? Muidugi ei saanud see olla ainult inimene, kuna ta on lihtsalt vähearenenud loom. Ainult olend, kellel on tõeliselt täiuslikkus, see tähendab üliinimene, võib saada uueks Jumalaks.

Küsimusele, mis on Nietzsche üliinimene, on raamatule „Nii kõneles Zarathustra” toetudes üsna lihtne vastata. Just sellesse pani filosoof oma olendi õpetuse, mis oli mõeldud olema eeskujuks ja kõigi tavainimeste arengueesmärgiks. Superinimene on olend, kelle mõistus on nii täiuslik, et võimaldab tal kontrollida oma keha ja tahet. See on olend, kes põlgab tavainimeste maailma ja jätab selle mägedesse, et saavutada mõtete ja tegude ülim täiuslikkus.

Nietzsche peab sellise üliinimese eeskujuks iidset Pärsia prohvetit ja zoroastrismi religiooni rajajat Zarathustrat, kellest saab raamatu peategelane. Filosoof soovitab kõigil, kes on otsustanud tõusta tavalisest kõrgemale ja ületada oma vigase inimloomuse, vaadata üles suurele prohvetile ja teha hüpe üle kuristiku, mis eraldab pelgalt inimest üliinimesest.

Selleks, et saada supermeheks, on vaja muuta oma maailmavaadet, vaadata enda ümber ja näha, et inimeste maailm on väärt vaid põlgust. Sellest maailmast eemaldudes keskendub tulevane superinimene iseendale, oma mõtetele. Tema vaim läbib kolm arenguetappi:

1) "kaamel" - isik, kes on laetud eelmiste põlvkondade traditsioonide ja kultuuriliste hoiakute ja traditsioonidega;

2) "lõvi" - inimene, kes eitab ennast "kaamelina", st keeldub absoluutselt kõigest, millest ta sõltub;

3) "laps" - kõigele uuele avatud inimene, puhas leht, ta loob endale seadusi ja kontrollib oma tahet.

Superinimese peamine omadus on see, et tal on võimutahe. Võimutahe on soov olla üle kõige, olla parim, kõrgendada tänu oma mõistusele ja annetele ning valitseda vigaste inimeste üle. Võimutahe juhib maailma ja sunnib võitluses oma tugevuse ja eksisteerimisõiguse tõestamise nimel. Võimutahe pole aga loomulik valik, millest Darwin rääkis. Loodusliku valiku teel jäävad ellu ainult oportunistid, st mitte alati kõige tugevamad ja andekamad. Vastupidi, need võivad olla kõige nõrgemad isiksused, kellel on kavalus. Nietzsche ei jutlusta kavalust ja leidlikkust, vaid mõistuse tõelist jõudu ja paindumatut tahet, haruldast ärakasutamisvõimelist isiksust.

Et näidata, kui oluline on tahtejõu kasvatamine ja kui ohtlik on haletsus nõrkade vastu, pettust varjab, kritiseerib Nietzsche kristlust. Raamatus Antikristus kirjutab ta, et see religioon jutlustab haletsust nõrkade ja nõrkade pärast, nõuab, et ainult nõrga tahtega ja selgrootud inimesed, kes loodavad kõiges Jumalale, on õiged. Filosoof usub, et see on põhimõtteliselt vale.

Tegelikult ähvardab haletsus nõrkade vastu ja soov olla nende sarnane, oma saatuse valiku usaldamine Jumala tahte hoolde tahte puudumise ja dekadentsiga ehk reaalse inimese allakäigu ja mandumisega. Selle asemel soovitab Nietzsche hoida kinni elutervest isekusest ja kasvatada enesega toimetulekut, jättes igaühel omaette ellu jääda.

On teada, et kuulus saksa filosoof Nietzsche põdes ravimatut ajuhaigust. Aasta-aastalt muutusid haigushood nii tugevaks, et kestsid mitu päeva, mistõttu mõtleja ei suutnud valgust näha, süüa ega rääkida. Pärast üht sellist rünnakut läks Nietzsche, kes oli juba küps mees, aru.

Friedrich Nietzsche "THUS SAITH ZARATHUSTRA"

Möödunud on enam kui sada aastat ajast, mil Friedrich Nietzsche kuulutas, et "Jumal on surnud" (või saksa keeles "Gott ist tot") ja valmistas sellega peavalu kõigile filosoofiatudengitele, mis kestab siiani. Sellest fraasist on saanud Nietzsche kuulsaim avaldus – seda teavad isegi need, kes pole kursis tema raamatuga "Merry Science", kus see sisaldub. Aga kui hästi me nende sõnade tähendust mõistame? Või, mis veelgi olulisem, mida need meie jaoks tähendavad?

Nietzsche oli kogu oma täiskasvanuea ateist ja seetõttu on selle fraasi sõnasõnaline tähendus välistatud, vaid see puudutab pigem Jumala ideed. Pärast valgustusajastut sai reaalsuseks idee, et meie universumit juhivad füüsikaseadused, mitte jumalik ettenägemine. Filosoofia on näidanud, et võimu legitiimsust ei õigusta mitte jumalik võidmine, vaid kodanike nõusolek; kõik moraaliteooriad võiksid nüüd eksisteerida ka ilma loojale viitamata. See oli märkimisväärne sündmus. Euroopa ei vajanud enam Jumalat kui moraali, inimlike väärtuste ega universumi seaduste allikat; asemele tulid filosoofia ja teadus. Lääne mõtte massiline sekulariseerimine aitas Nietzschel mõista, et Jumal pole lihtsalt surnud, vaid inimesed tapsid ta oma teadusliku revolutsiooni ja maailma tundmaõppimise sooviga.

Jumala surma ei tajunud Nietzsche aga üheselt positiivse nähtusena. Ilma Jumalata oli Lääne-Euroopa põhiline uskumuste süsteem ohus, kirjutas filosoof raamatus „Iidolite hämarus”:

„Kristlikust usust loobudes tõmbate oma jalge alt välja õiguse kristlikule moraalile. See viimane pole iseenesest kuidagi arusaadav... Kristlus on süsteem, ühtne ja terviklik vaade asjadele. Kui murrad sellest välja põhikontseptsiooni, usu Jumalasse, siis hävitad ka terviku.

Mõne inimese jaoks on Nietzsche sõnul aga selline asjade pööre hea märk: "... kuulnud uudist, et "vana jumal on surnud", kohtume meie, filosoofid ja "vabad hinged", uuega. koit." Ees oli juba näha helge tulevik. Kui vana tähenduste süsteem on aegunud, sai võimalikuks uue loomine. Nietzsche aga uskus, et selle süsteemi kaotamine põhjustab paljudes inimestes meeleheidet ja lootusetust. Tekib ju küsimus: mis on elu mõte, kui jumalat pole? Isegi kui Jumal oli olemas, teadis kogu läänemaailm nüüd, et ta ei asetanud meid universumi keskmesse. Meie ees avanes tõeline maailm. Universum ei ole loodud ainult inimese eksisteerimiseks. Nietzsche kartis, et selline maailma mõistmine toob kaasa massilise pessimismi, "tahte mitte millegi vastu", mis on vastuolus tema propageeritava elujaatava filosoofiaga.

Nietzsche kirjeldas oma hirmu nihilismi ees ja inimkonna reaktsiooni sellele oma raamatus The Will to Power:

"See, millest ma räägin, on järgmise kahe sajandi ajalugu. Ma kirjeldan seda, mis on tulemas, mis ei saa enam tulla erineval kujul: nihilismi tekkimine ... Kogu meie Euroopa kultuur on pikka aega liikunud mingis pingepiinamises, mis on sajandist sajandisse kasvanud ja nagu oli, on teel katastroofi poole.

Nietzschet poleks pärast tema surma Euroopas aset leidnud sündmused üllatanud. Kommunism, natsism, natsionalism ja teised pärast Esimest maailmasõda vohanud ideoloogiad püüdsid anda inimesele tähenduse ja väärtushinnangud töölise või aarialasena või inspireerida mõnda muud vägitükki samamoodi nagu kristlus andis lastele tähenduse. Jumalast elu kujul Maal. Kuigi Nietzsche oleks võinud kõik need ideoloogiad tagasi lükata, oleks ta kindlasti tunnistanud inimkonna vajadust nende tähenduse järele.

Aimates sündmuste võimalikku tulemust, pakkus filosoof meile väljapääsu – oma individuaalsete väärtuste loomise. Elu mõtte loomine nende poolt, kes seda elu elavad. Selleks võimelise indiviidi arhetüüp on "ülimees" (Übermensch). Nietzsche esitas seda aga kui arusaamatut ideaali, mida enamik ei suudaks saavutada. Üliinimene, kes, nagu talle tundus, oleks pidanud juba Maal eksisteerima, looks oma tahtmisele toetudes elu mõtte ja mõistaks, et lõpuks vastutavad inimesed ise oma valiku eest. Filosoof kirjutab raamatus "Nii kõneles Zarathustra":

"Loomismängu jaoks, mu vennad, on eluks vaja püha "jah": nüüd tahab vaim oma tahet.

Vapper superinimene ei tugine dogmadele ega avalikule arvamusele oma väärtuste osas.

Aimates raskusi superinimese loomisel, pakkus Nietzsche nihilismile alternatiivse vastuse – selle, mille inimesed tõenäoliselt valivad: "Viimane mees". "Kõige põlastusväärsem asi", mis elab vaikset elu, mõtlemata oma individuaalsusele või isiklikule kasvule: "Me avastasime õnne," ütlevad viimased ja pilgutavad silmi. Nietzsche hääletoru Zarathustra kurvastuseks tunnevad inimesed, kellele ta jutlustab, huvitatud viimase mehe elustiilist. Nietzsche pidas seda kõige tõenäolisemaks lahenduseks, mis puudutab meie võimet tulla toime Jumala surmaga.

Siin võib aga esitada küsimuse: kui me teame, et Jumal suri nii kaua aega tagasi, siis miks meist kõigist ei saanud ateiste? Nietzsche ütleb:

"Jumal on surnud, aga inimeste olemus on selline, et võib-olla leidub tuhandeid aastaid koopaid, milles tema varju näidatakse."

Võib-olla näeme alles nüüd filosoofi väite avaldumist.

Ateism on muutumas populaarsemaks peaaegu kõigis Euroopa riikides ja selle uus kasv USA-s näitab uut kultuurilist nihet. Kuid erinevalt ajast, mil ateismi surusid peale kommunistlikud rühmitused, pole praegu vaja maailmavaadet, mis toetab Jumala puudumist. Seda lihtsalt pole olemas. Ja tõepoolest, Briti filosoof Bertrand Russell nägi bolševismis praktiliselt religiooni; see andis inimestele tähenduse ja dikteeris väärtusi. Kuid see tähendusallikas ilma usuta lakkas olemast.

Nagu paljud ateistid teavad, võib Jumala puudumine ilma tähendust andva täiendava filosoofilise struktuurita põhjustada eksistentsiaalse kriisi. Kas meil on oht muutuda ühiskonnaks, kes võitleb oma mõttetuse käes? Kas me oleme nihilismi lävel? Kas oleme nüüd haavatavamad ideoloogiate ja petturite ees, kes lubavad teha seda, mida Jumal on meie ja ühiskonna heaks teinud? Kuigi ameeriklased muutuvad tuleviku suhtes üha pessimistlikumaks, on ateiste vähem kui usklikke. Näib, et pikemas perspektiivis eksis Nietzsche meie suutlikkuses toime tulla ideega, et Jumal on surnud.

Võib-olla oleme Jumala surmaga paremini toime tulnud, kui Nietzsche arvas; me kõik ei ole viimased inimesed ja inimkond pole sattunud olukorda, kus kogu moraali peetakse suhteliseks ja mõttetuks. Tundub, et meil on õnnestunud luua maailm, kus inimeste vajadus Jumala järele väheneb ilma kollektiivse meeleheite või kaose tagajärgedeta.

Kas me püüdleme iseseisvate inimestena oma väärtuste loomise poole? Kas loome elu mõtte ise ilma Jumala abita, dogmade või avaliku valikuta? Võib-olla nii mõnigi meist teeb ja kui mõistame Nietzsche fraasi "Jumal on surnud" tähendust, siis loome tõenäolisemalt iseennast. Meeleheide tema surma pärast võib anda meie elule uue tähenduse, sest nagu ütles Jean-Paul Sartre:

"Elu algab teiselt poolt meeleheitest."

Valik teemakohaseid materjale

—

—

—

Originaal: "Jumal on surnud": mida Nietzsche tegelikult mõtles/ Suur mõtlemine

Kaas: Edvard Munch, Kolgata, 1900

Allikad

1. Abrams, Daniel, Haley Yaple ja Richard Wiener. "ArXiv.org füüsika ArXiv:1012.1375v2." Sotsiaalsete rühmade konkurentsi matemaatiline mudel, mille rakendamine on seotud usulise mittekuuluvuse kasvuga. N.p., n.d. Võrk. 04 august 2016. aasta.

2. "Ameeriklased on riigi tee suhtes ülekaalukalt pessimistlikud, küsitlus leiab." McClatchydc. N.p., n.d. Võrk. 04 august 2016. aasta.

3. "Ameerika kasvav pessimism". Atlandi ookean. Atlantic Media Company, 10. okt. 2015. Veeb. 04 august 2016. CNN/ORC küsitlus: 57% pessimistlik USA suhtes. Tulevik, 2 aasta kõrgeim.

5. Nietzsche, Friedrich Wilhelm ja Walter Arnold Kaufmann. "Meie rõõmsameelsuse tähendus." Geiteadus: riimide eelmängu ja laulude lisaga. New York: Vintage, 1974. N. pag. printida.

6. Press, Connie Cass Associated. Süngus ja hukk? Ameeriklased tuleviku suhtes pessimistlikumad. Las Vegase ülevaateajakiri. N.p., 03. jaanuar. 2014. Veeb. 04 august 2016. aasta.

7. Russell, Bertrand. Bolševism: praktika ja teooria. New York: Arno, 1972. Trükk.

Jumal, kes pole kunagi olnud Rajneesh Bhagwan Shri

1. PEATÜKK JUMAL ON SURNUD JA INIMENE ON VABA... MILLEKS?

JUMAL ON SURNUD JA INIMENE ON VABA... MILLEKS?

Vastutus kuulub neile, kellel on tegutsemisvabadus. On kas Jumal või vabadus, need ei saa koos eksisteerida. See on Friedrich Nietzsche ütluse peamine tähendus: "Jumal on surnud, järelikult on inimene vaba."

Friedrich Nietzsche kuulutas esimest korda inimkonna ajaloos: "Jumal on surnud, järelikult on inimene vaba." See on hämmastav ütlus ja sellel on palju tähendusi. Kõigepealt tahaksin arutleda ütluse enda üle.

Kõik religioonid usuvad, et Jumal lõi maailma ja inimese. Aga kui keegi sind lõi, siis sa oled tema kätes vaid nukk, sul pole oma hinge. Ja kui keegi andis sulle elu, siis võib ta selle sinult iga hetk ära võtta. Ta ei küsinud sinult, kas sa tahad, et sulle antaks elu, ja ta ei küsi sinult, kas sa tahad, et see sinult ära võetaks.

Jumal on suurim diktaator, kui nõustute väljamõeldisega, et tema lõi maailma ja inimese. Kui Jumal on tõeline, siis on inimene tema ori, tema nukk. Kõik nöörid on tema kätes, isegi teie elu. Siis ei saa valgustumisest juttugi olla. Siis ei saa Gautama Buddhat olla, sest vabadust pole olemas. Jumal tõmbab sind ühtede nööride otsa - sa tantsid, teistel - sa nutad, teistel - sa hakkad teisi tapma, sooritad enesetapu, alustad sõda. Sina oled lihtsalt nukk, tema on nukunäitleja.

Siis ei saa juttugi olla patust ja voorusest, patustest ja pühakutest. Pole olemas head ja kurja, sest sa oled lihtsalt nukk. Nukk ei saa oma tegude eest vastutada. Vastutus kuulub neile, kellel on tegutsemisvabadus. On kas Jumal või vabadus, need ei saa koos eksisteerida. See on Friedrich Nietzsche ütluse põhitähendus: "Jumal on surnud, Järelikult mees on vaba."

Ei teoloogid ega religioossete liikumiste rajajad pole kunagi mõelnud, et kui võtate Jumala vastu kui Looja, siis hävitate kogu teadvuse, vabaduse ja armastuse väärikuse. Sa võtad inimeselt vastutuse ja vabaduse. Te taandate kogu eksistentsi mõne kummalise tüübi, kelle nimi on Jumal, kapriisile.

Nietzsche väide on aga vaid mündi üks külg. Tal on täiesti õigus, kuid ainult selles osas, mis puudutab mündi seda külge. Ta tegi väga olulise ja tähendusliku avalduse, kuid unustas ühe asja, mis oli paratamatu, sest tema väide põhineb ratsionaalsusel, loogikal ja intelligentsusel, mitte aga meditatsioonil.

Inimene on vaba, kuid vaba milleks? Kui Jumalat pole ja inimene on vaba, tähendab see, et inimene võib nüüd teha kõike: nii head kui halba; keegi ei mõista teda kohut, keegi ei anna talle andeks. Selline vabadus oleks pelgalt labasus.

Friedrich Nietzsche ei teadnud meditatsioonist midagi – see on mündi teine ​​pool. Inimene on vaba, kuid tema vabadus võib tuua talle rõõmu ja õndsust ainult siis, kui ta on sukeldunud meditatsiooni. Võtke jumal inimeselt ära – see on täiesti normaalne, ta oli tohutuks ohuks inimese vabadusele –, aga andke talle tähendus ja tähendus, loovus, vastuvõtlikkus, tee igavese olemise tundmiseni. Zen on mündi teine ​​pool.

Zenis pole Jumalat ja see on selle ilu. Zenil on aga tohutult palju teadmisi selle kohta, kuidas oma teadvust muuta, kuidas sind nii teadvustada, et sa ei saaks kurja teha. See ei ole käsk väljastpoolt, see on õhutus teie sisimast olemusest. Kui tunnete oma sisemist olemust, kui mõistate, et olete kosmosega üks - ja kosmost ei loodud, see on eksisteerinud ja eksisteerib igavesti -, kui mõistate oma sisemist valgust, oma sisemist Gautama Buddhat, ei saa te teha midagi halba. , sa ei saa kurja teha, sa ei saa pattu teha.

Vahetult enne oma surma kaotas Friedrich Nietzsche peaaegu täielikult mõistuse. Ta viidi haiglasse ja hoiti psühhiaatriahaiglas. Mis selle mõttehiiglasega juhtus? Ta jõudis järeldusele: "Jumal on surnud", kuid see on negatiivne järeldus. Ta sai vabaks, kuid tema vabadus oli mõttetu. Temas polnud rõõmu, sest see oli ainult vabadus alates Jumal küll, aga jaoks mida? Vabadusel on kaks poolt: "alates" ja "poolt". Teine pool oli puudu ja see viis Nietzsche hulluks.

Tühjus ajab inimesed alati hulluks. Vaja on mingit vundamenti, keskuse leidmist, mingit seost eksistentsiga. Jumal on surnud ja teie side eksistentsiga on katkenud. Jumal on surnud ja sa oled välja juuritud. Ja inimene, nagu puugi, ei saa elada ilma juurteta.

Jumalat ei olnud tegelikult olemas, kuid ta oli hea lohutus. Kuigi ta oli pettus, täitis ta inimeste sisemaailma. Lõppude lõpuks muutub isegi vale, kui seda tuhandete aastate jooksul tuhandeid kordi korratakse, peaaegu tõeks. Jumal oli inimestele suureks lohutuseks nende hirmus, õuduses enne vananemist ja surma, enne seda, mis ootab neid pärast surma – enne tundmatut pimedust. Kuigi Jumal oli vale, pakkus ta inimestele tohutut lohutust. Peate mõistma, et valed on tõepoolest võimelised lohutama. Pealegi on vale meeldivam kui tõde.

Öeldakse, et Gautama Buddha ütles: "Tõde on alguses kibe ja lõpus magus, aga valed on alguses magusad ja lõpus kibedad." Valed on kibedad, kui need avastatakse. Siis läheb kohutavalt kibedaks, et kogu selle aja on su vanemad, õpetajad, preestrid ja nn juhid sind petnud. Teid on kogu aeg petetud.

See pettumus viib selleni, et üldiselt ei usalda te kedagi. "Kedagi ei saa usaldada..." Tulemuseks on vaakum.

Seega ei läinud Nietzsche oma elu lõpus lihtsalt hulluks, tema seisund oli tema negatiivse meelehoiaku vältimatu tagajärg. Mõistus saab olla ainult negatiivne: ta võib vaielda, kritiseerida, nõelata; aga ta ei saa sind toita. Negatiivne seisukoht ei saa olla teile toeks. Nietzsche kaotas Jumala, kaotas lohutuse. Ta sai vabaks hulluks minema.

See juhtus mitte ainult Friedrich Nietzschega, seega ei saa öelda, et juhtus ainult üks selline õnnetus. Nii mõnigi suur mõtleja sattus vaimuhaiglatesse või sooritas enesetapu, sest negatiivses pimeduses on võimatu elada. Kõik vajavad valgust ja positiivset, elujaatavat tõekogemust. Nietzsche hävitas valguse ja lõi endale ja oma järgijatele vaakumi.

Kui tunned sügaval sisimas vaakumit, täiesti mõttetut tühjust, siis võlgned selle Nietzschele. Nietzsche negatiivse elukäsitluse alusel on läänes välja kasvanud terve filosoofiline koolkond.

Soren Kierkegaard, Jean-Paul Sartre, Marcel, Jaspers, Martin Heidegger – kõik 20. sajandi esimese poole suured filosoofid – rääkisid mõttetusest, valust, kannatustest, ärevusest, hirmust, õudusest ja igatsusest. Seda filosoofilist suunda nimetati läänes eksistentsialismiks. Kuid see pole eksistentsialism, vaid antieksistentsialism. Ta hävitab kõik, mis sulle lohutust andis.

Nõustun sellise hävitamisega, sest see, mis inimest lohutas, oli vale. Jumal, taevas, põrgu – kõik need on väljamõeldised, mis on loodud inimese mugavuse huvides. Hea, et need hävivad, aga samas jääb inimene täielikku vaakumisse. Sellest vaakumist sünnib eksistentsialism, mistõttu kõneleb see eranditult eksistentsi mõttetusest: "Elul pole mõtet." Ta ei räägi sinu tähtsusest: “Sa oled õnnetus. See, kas olete või mitte, on olendite jaoks ebaoluline." Ja ometi nimetavad need inimesed oma filosoofiat eksistentsialismiks. Nad peaksid seda nimetama "õnnetuseks". Sind pole vaja; sa ilmusid täiesti juhuslikult kuskile eksistentsi äärealale. Jumal on teinud sinust nuku ja need filosoofid Nietzschest Jean-Paul Sartre'ini teevad sinust õnnetuse.

Inimene peab aga tingimata olema eksistentsiga seotud. Ta peab sellesse juurduma, sest alles siis, kui ta on sügavalt eksistentsi juurdunud, õitseb ta miljoniteks lilledeks ja saab buddhaks ning tema elu ei ole enam mõttetu. Siis täitub tema elu tähendusest, tähendusest, õndsusest; sellest saab alaline puhkus.

Aga nn eksistentsialistid on jõudnud järeldusele, et sind pole vaja, et su elu on mõttetu ja rumal. Olemine ei vaja sind üldse!

Niisiis, ma tahan lõpetada Nietzsche alustatud töö, sest see pole lõpetatud. Sellisel kujul viib see kogu inimkonna hullusesse, nagu viis Nietzsche omal ajal hullumeelsusesse. Ilma Jumalata oled sa muidugi vaba – aga milleks? Jääd tühjade kätega. Enne seda olid sul sisuliselt tühjad pihud, sest need olid täis valesid. Nüüd olete väga selgelt teadlik, et teie käed on tühjad ja teil pole kuhugi minna.

Kuulsin seda lugu ühest väga kuulsast ateistist. Ta suri ja tema naine pani enne ta kirstu panemist talle selga tema parima ülikonna, parimad kingad ja kalleima lipsu. Ta tahtis korraldada talle suurejoonelise ärasaatmise, et temaga korralikult hüvasti jätta. Ta oli riides nagu ei kunagi varem oma elus.

Sõbrad ja naabrid osalesid matustel. Ja üks naine ütles: "Noh, vau! Nii riietatud ja pole kuhugi minna."

Nii jätab igasugune negatiivne filosoofia kogu inimkonna: ilus ja tark, kuid kellel pole kuhugi minna! See seisukoht viib hullumeelsuseni.

Friedrich Nietzsche ei läinud hulluks juhuslikult, see oli tema negatiivse filosoofia loomulik tagajärg. Seetõttu nimetan seda kõnede sarja: "Jumal on surnud, nüüd on Zen ainus elav tõde."

Mis puutub jumalasse, siis selles osas olen Nietzschega täiesti nõus, kuid tahan tema väitele lisada, et ta ise ei saanud seda teha. Teda ei äratatud, ta ei olnud valgustatud.

Gautama Buddhal polnud samuti Jumalat, nagu Mahaviral, kuid nad ei läinud hulluks. Kõik zeni meistrid ja kõik suured tao meistrid – Lao Tzu, Chuang Tzu, Li Tzu – ei läinud neist hulluks, kuigi neil polnud Jumalat. Neil polnud ei põrgu ega taevast. Mis vahe on? Miks Gautama Buddha hulluks ei läinud?

Ja mitte ainult Gautama Buddha. Kahekümne viie sajandi jooksul on sajad tema järgijad saavutanud valgustatuse ja nad pole isegi sõnagi rääkinud Jumalast. Nad isegi ei ütle, et Jumalat pole, sest see on mõttetu: nad ei ole ateistid. Ma ei ole ateist, aga ma ei ole ka teist. Jumalat lihtsalt pole olemas, seetõttu ei saa juttugi olla ei ateismist ega teismist.

Ma pole hull. Teie ise olete tunnistajad. Jumala puudumine ei tekita minus vaakumit, vastupidi, tänu sellele olen omandanud vaba individuaalsuse väärikuse – vaba saada Buddhaks. See on vabaduse kõrgeim eesmärk. Kui vabadus ei muutu teie teadlikkuse õitsenguks, kui vabaduse kogemus ei vii teid igavikku, ei vii teid teie päritolu, kosmosesse ja eksistentsi, lähete hulluks. Ja kuni selle ajani pole teie elul mõtet ega mõtet, ükskõik mida te ka ei teeks.

Olemine on nn eksistentsialistide, Friedrich Nietzsche järgijate arvates täiesti ebamõistlik. Nad on jumalast lahti saanud ja arvavad – see on üsna loogiline –, et kuna Jumalat pole, siis on ka eksistents surnud, selles pole ei mõistust ega elu. Varem oli Jumal elu ja teadvus. Varem oli Jumal meie olemasolu mõte ja olemus. Kuna Jumalat enam pole, muutub kogu eksistents hingetuks, elu muutub mateeria kõrvalsaaduseks. Seega, kui sa sured, sured sa täielikult ja täielikult ning pärast sind ei jää enam midagi. Ja pole üldse vahet, kas tegid kurja või head. Olemasolu on absoluutselt ükskõikne, sa ei hooli sellest üldse. Varem hoolitses Jumal sinu eest. Kui Jumal tagasi lükati, tekkis teie ja eksistentsi vahel sügav võõrandumine. Teie vahel ei ole sidet, teid ei huvita olemasolu, see pole nii võib olla olla sinust huvitatud, sest see pole enam teadlik. See pole enam intelligentne universum, see on lihtsalt surnud aine, nagu teiegi. Ja elu, mida sa tajud, on vaid tagajärg.

Tagajärg kaob kohe, kui selle loovad elemendid eraldatakse. Näiteks mõne religiooni järgi koosneb inimene viiest elemendist: maa, õhk, tuli, vesi ja eeter. Kui need elemendid kokku saavad, tekib selle tagajärjena elu. Kui need elemendid on eraldatud, saabub surm ja elu kaob.

Et see teile selge oleks, toon teile selle näite: kui hakkate jalgrattaga sõitma õppima, kukute pidevalt. Õppisin ka seda, aga ei kukkunud, sest alguses jälgisin teisi õpilasi ja püüdsin aru saada, miks nad kukuvad. Nad langesid, sest neil puudus enesekindlus. Kahel rattal hoidmiseks on vaja tohutut tasakaalu ja kui hakkad kõikuma... see on nagu köiel kõndimine. Kui sa kõhkled kasvõi sekundi, siis kaks ratast sind ei toeta. Ratastel saab tasakaalu hoida vaid teatud kiirusel ja algaja sõidab alati väga aeglaselt. Ja see on ilmne ja mõistlik – algajad ei tohiks kiiresti sõita.

Vaatasin, et kõik mu sõbrad õppisid rattaga sõitma ja nad küsisid minult pidevalt: "Miks sa ei õpi?"

Vastasin: "Esiteks pean ma jälgima. Püüan mõista, miks sa kukud ja miks sa mõne päeva pärast kukkumise lõpetad. Kui ma aru sain, miks see juhtus, istusin ratta selga ja kihutasin nii kiiresti kui suutsin!

Kõik mu sõbrad olid üllatunud. Nad ütlesid: "Me pole kunagi näinud algajat nii kiiresti sõitmas. Algaja peab mitu korda kukkuma, alles siis õpib ta tasakaalu hoidma.

Ma ütlesin: "Ma olen jälginud ja mõistnud saladust. Sul puudub lihtsalt enesekindlus ja arusaam, et ratta liikumiseks on vaja teatud kiirust. Statsionaarsel rattal on võimatu istuda ja mitte kukkuda, vaja on kiirendust ja selleks on vaja pedaalida.

Kui sain aru, milles probleem, istusin ratta selga ja pedaalisin nii kõvasti kui suutsin. Terve küla oli ärevil: "Kuidas nii, ta ei tea, kuidas jalgrattaga sõita, aga ta kihutab sellise kiirusega!"

Ma ei teadnud, kuidas peatuda: arvasin, et kui peatun, kukub ratas kohe alla. Seega pidin sõitma kohta, mis asub raudteejaama lähedal, umbes kolme miili kaugusel oma majast, kus oli tohutu bodhipuu. Need kolm miili kihutasin sellise kiirusega, et inimesed läksid lahku ja astusid kõrvale. Nad ütlesid: "Ta on hulluks läinud!"

Aga mu hullusel oli õigus. Sõitsin otse puu juurde, sest teadsin, et see on seest õõnes. Sõitsin sellesse esirattaga sisse ja suutsin seega peatuda ja mitte kukkuda.

Üks mu kaaskülaelanik, kes põllul töötas, nägi seda. Ta ütles: "Imelik! Ja kui sellist puud poleks, kuidas sa peatuksid?

Ma vastasin: "Nüüd olen õppinud lõpetama, sest ma just tegin; Ma ei vaja enam puud. Aga see oli minu esimene kogemus. Enne seda polnud ma näinud teisi peatumas, olin näinud ainult neid kukkumas. Nii et mul polnud peatumiskogemust ja sõitsin nii kõvasti kui suutsin, et selle puuni jõuda. See oli hiiglaslik puu ja üks osa sellest oli täiesti õõnes, nii et teadsin, et kui ma oma esiratta sinna sisse sõidan, toetab see ratast ja ma võin peatuda. Kuid niipea, kui ma lõpetasin, õppisin seda tegema.

Kui otsustasin õppida autot juhtima, oli mu õpetajaks mees nimega Majid, ta oli moslem. Ta oli üks linna parimaid autojuhte ja armastas mind väga. Muide, ta valis mu esimese auto. Nii et ta ütles mulle:

Ma õpetan sind.

Mulle ei meeldi, kui mind õpetatakse. Sa lihtsalt sõidad väga aeglaselt, et ma saaksin vaadata ja jälgida, vastasin.

Mida sa silmas pead?

Ma saan õppida ainult vaadates. Ma ei vaja õpetajat!

Aga see on ohtlik! "Jalgratas on üks asi: halvimal juhul võite vigastada endale või kellelegi teisele, see on kõik. Aga auto on väga ohtlik asi.

Ja ma olen ohtlik inimene. Lihtsalt sõitke autoga aeglaselt ja öelge mulle kõike: kus on gaasipedaal, kus on pidur. Siis sõidate aeglaselt ja ma kõnnin teie kõrval ja vaatan, mida te teete.

Kuna sa nii väga tahad, siis ma saan hakkama, aga ma kardan sinu pärast väga. Kui teete sama, mida kunagi jalgrattaga...

Seetõttu püüan võimalikult hoolikalt jälgida.

Niipea kui sain aru, kuidas kõik toimub, palusin tal autost välja tulla. Ja tegin täpselt sama, mis kunagi jalgrattaga. Sõitsin väga kiiresti. Minu õpetaja Majid jooksis mulle järele ja hüüdis: "Mitte nii kiiresti!" Kiirust piiravaid märke selles linnas ei olnud, sest Indias tohib tänavatel sõita kiirusega mitte üle viiekümne viie kilomeetri tunnis; ja pole vaja igale poole riputada silte, et kiirus on piiratud viiekümne viie kilomeetriga tunnis, sest seda kiirust pole kuskil võimalik ületada.

Vaene mees oli väga hirmul. Ta muudkui jooksis ja jooksis mulle järgi. Ta oli väga pikk mees, esimese klassi jooksja, tal olid kõik võimalused India meistriks tulla või isegi olümpial osaleda. Ta andis endast parima, et minuga sammu pidada, kuid peagi kadusin ma tema silmist.

Kui ma tagasi tulin, palvetas ta puu all mu pääste eest. Kui ma talle lähenesin, hüppas ta püsti, unustades palve täielikult.

Ära muretse. Õppisin autot juhtima. Millega sa tegelenud oled?

Ma jooksin sulle järele, aga varsti kadusid sa silmist. Siis mõtlesin, et ma ei saa muud teha, kui paluda, et Jumal aitaks sind, sest sa ei oska üldse sõita. Sa istusid esimest korda rooli ja kiirustasid keegi ei tea kuhu. Kuidas sa ümber pöörasid? Kuhu sa tagasi pöördusid?

Mul polnud õrna aimugi, kuidas ümber pöörata, sest sa sõitsid kogu aeg otse ja mina kõndisin su kõrval. Seega pidin terve linna ringi käima. Mul polnud aimugi, kuidas ümber pöörata ja milliseid signaale anda, sest sa ei andnud kunagi ühtegi signaali. Aga ma tegin seda. Sõitsin terve linna nii kiiresti läbi, et kõik andsid mulle teed. Nii et ma läksin tagasi.

- Khuda hafiz, ütles ta, mis tähendab "Jumal päästis su".

Jumalal pole sellega midagi pistmist, vastasin.

Kui mõistate, et peate säilitama tasakaalu negatiivse ja positiivse vahel, juurdute eksistentsi. Üks äärmus on uskuda jumalasse, teine ​​on mitte uskuda jumalasse ja sa pead olema täpselt keskel, hoides täielikku tasakaalu. Siis ei loe enam ei ateism ega teism. Kuid tasakaalu kaudu on sinus uus valgus, uus rõõm, uus õndsus, uus arusaam, mis ei tule mõistusest. See arusaam, mis ei ole mõistusepõhine, võimaldab teil mõista, et kõik olemasolev on uskumatult intelligentne. See pole mitte ainult elav, vaid ka tundlik ja intelligentne.

Kui jõuate oma olemises tasakaalu, vaikuse ja vaikuse seisundisse, avanevad teie mõtetega suletud uksed kergesti ja teieni jõuab selge arusaam kogu olemasolust. Sa ei ole õnnetus. Eksistent vajab sind. Ilma sinuta jääb midagi puudu ja keegi ei saa sind asendada.

Arusaamine, et teie olemasolust jääb puudu, sisendab teile väärikuse tunnet. Tähed, päike, kuu, puud, linnud ja maa – kogu universum tunneb, et mõni koht jääb ilma sinuta tühjaks ja keegi peale sina ei suuda seda täita. Tunne, et oled eksistentsiga seotud, et see hoolib sinust, täidab sind piiritu rõõmu ja rahuloluga. Kui olete puhastatud, näete lõpmatut armastust, mis voolab teie peale igalt poolt.

Olete eksistentsi evolutsiooni tipus, intelligentsus ja olemasolu sõltub teist. Kui kasvate välja oma mõistusest ja selle mõistmisest ning jõuate mittemõistuse mõistmiseni, toimub eksistentsi tähistamine: teine ​​inimene on jõudnud tippu. Üks osa eksistentsist on järsku tõusnud iga inimese sisemise potentsiaali kõrgeimatele võimalustele.

On mõistujutt, mille kohaselt päeval, mil Gautama Buddha valgustati, hakkas puu, mille all ta istus, äkitselt ilma tuuleta oma oksi õõtsuma. Ta oli väga üllatunud, sest oli rahulik ja ringi ei liikunud ainsatki puu, mitte ühtegi lehte. Kuid puu, mille all ta istus, kõikus nagu tantsides. Puul pole jalgu, ta on maasse juurdunud, kuid suudab siiski oma rõõmu demonstreerida.

Väga kummaline nähtus: mõningaid keemilisi elemente, mis aitavad kaasa teie intellekti ja vaimu arengule, leidub bodhipuus suurtes kogustes. Seega pole juhus, et puu, mille all Gautama Buddha valgustus sai, on tema nime saanud. Bodhi tähendab valgustus. Ja teadlased on avastanud, et see puu on targem kui kõik teised maailma puud. See on lihtsalt täis vaimse arengu eest vastutavaid keemilisi elemente.

Räägitakse, et kui Buddha üks lähemaid jüngreid Manjushri valgustati, hakkas puu, mille all ta istus, talle lilli kallama, kuigi puud sel aastaajal ei õitse.

Võib-olla on need vaid lood. Kuid nad juhivad tähelepanu sellele, et me oleme eksistentsist lahutamatud, et isegi puud ja kivid jagavad meiega meie rõõmu, et meie valgustumisest saab pidu kõige olemasoleva jaoks.

See on meditatsioon, mis täidab teie sisemise olemuse ja selle vaakumi, mis oli varem täidetud valedega, mida kutsuti Jumalaks, ja muude väljamõeldistega.

Kui jääd negatiivse juurde, siis lähed varem või hiljem hulluks, sest oled juba kaotanud side eksistentsiga, su elu on kaotanud mõtte ja sul pole võimalust seda leida. Sa vabanesid valedest, mis on väga hea, kuid sellest ei piisa tõe saamiseks.

Loobuge valed, proovige siseneda ja leida tõde. See on kogu zeni kunst. Seetõttu nimetasin kõneluste sarja: "Jumal on surnud, nüüd on Zen ainus elav tõde." Kui Jumal on surnud ja sa pole zeni kogenud, lähed sa hulluks. Teie vaimne tervis sõltub nüüd ainult zenist, sest see on ainus viis tõde mõista. Alles siis saad sa eksistentsiga üheks, sa ei ole enam nukk, vaid oled peremees.

Inimene, kes teab, et ta on eksistentsiga sügavalt seotud, ei saa kunagi talle kahju teha, ei lähe kunagi vastuollu teisele elule. See pole lihtsalt võimalik. Ta saab teie peale valada ainult nii palju õndsust, armu ja halastust, kui olete nõus vastu võtma. Selle allikad on ammendamatud. Kui leiate oma ammendamatu elu ja õndsuse allika, siis pole vahet, kas teil on Jumal või mitte, kas põrgu ja taevas on olemas. See ei muuda midagi.

Kui usklikud inimesed hakkavad zeni õppima, on nad täiesti üllatunud, sest selles pole midagi, mida neile oleks varem õpetatud. Sellel on kummalised dialoogid, milles Ei pole kohta Jumalale, pole taevast ega põrgut. See on teaduslik religioon. Zeni otsimine ei põhine usul, vaid kogemusel. Nii nagu teadus tugineb objektiivselt katsele, tugineb zen subjektiivselt kogemusele. Teadus sukeldub välismaailma, zen sisemisse.

Nietzschel polnud aimugi, kuidas sisemaailma sukelduda. Lääs ei ole õige koht sellistele inimestele nagu Friedrich Nietzsche. Kui ta elaks idas, oleks ta peremees, pühak. Ta kuuluks buddhadega samasse inimeste kategooriasse, samasse perekonda.

Kuid kahjuks pole Lääs Nietzsche saatusest õppetundi võtnud. Ta jätkab välismaailma kallal töötamist. Vaid kümnendikust tema energiast piisaks sisemise tõe leidmiseks. Isegi Albert Einstein suri sügavas pettumuses. Tema pettumus oli nii suur, et kui enne surma küsiti: "Kui sa uuesti sündid, siis kelleks sa tahaksid saada?" vastas ta: "Kõik, aga mitte füüsik. Pigem oleksin torumees."

Maailma suurim füüsik oli suremas sellises pettumuses, et ta ei tahtnud füüsika ja teadusega üldiselt midagi pistmist. Ta eelistaks lihtsat elukutset, näiteks torumeest. Aga ka see ei aita. Kui füüsika ei aidanud, kui matemaatika ei aidanud, kui Albert Einsteini taoline mõttehiiglane sureb pettumusse, ei aita torumehe töö. Inimene jääb ikkagi välismaailma. Teadlane võib sellest väga sisse võtta, torumees vähem, aga ikkagi töötab ta väljas. Torumehe töö poleks andnud Einsteinile seda, mida ta vajas. Ta vajas meditatsiooniteadust. Just tema vaikuses õitseb tähendus, tähendus ja piiritu rõõm tõdemusest, et teie sünd ei ole juhuslik õitseng.

Ma õpetan teile tõelist eksistentsialismi ja see, mida Lääs nimetab eksistentsialismiks, on lihtsalt "juhuslik". Õpetan, kuidas saada kontakti eksistentsiga, kuidas leida koht, kus oled ühenduses, eksistentsiga seotud. Kust sa iga hetk elu võtad? Kust teie intelligentsus pärineb? Kui olemasolu on ebamõistlik, siis kuidas sina kas sa saad olla mõistlik? Kust su mõistus tuleb?

Kui nägid roosi õitsemist, kas mõtlesid kunagi, et see värv, see õrnus, kogu see ilu oli kunagi peidus seemnes? Kuid seemnest iseenesest ei saa roosi, ta vajab eksistentsi tuge – maad, vett, päikest. Siis kaob seeme maa sisse ja roosipõõsas hakkab kasvama. Ta vajab õhku, vett, maad, päikest, kuud. Kõik see muudab seemne, mis enne oli nagu surnud kivi. Järsku toimub transformatsioon, metamorfoos. Need lilled, need värvid, see ilu, see aroom võivad pärineda seemnest ainult siis, kui need on juba olemas. Neid saab peita, peita seemnesse. Aga kui miski tuleb päevavalgele, siis see tähendab, et see on juba varem olemas olnud – potentsiaalse võimalusena.

Kas sul on mõistust...

Ma olen teile rääkinud Ramakrishna ja Keshav Chandra Sena loo. Keshav Chandra Sen oli oma aja üks targemaid mehi. Teie intellektuaalse filosoofia kohta brahmasamaj, mis tähendab "Jumala ühiskonda", pani ta aluse religioonile. Tema järgijateks said sajad ja tuhanded nutikad inimesed. Ta imestas väga, miks see harimatu Ramakrishna, kes polnud veel algkooligi lõpetanud – Indias sisaldab algkool, kõige esimene haridusaste, neli aastat ja ta õppis ainult kahte – miks see idioot meelitab tuhandeid inimesi talle? See mõte kummitas Keshav Chandra Senit.

Lõpuks otsustas ta minna ja Ramakrishnat alistada, ta isegi ei mõelnud, et seda meest ei saa vaidluses lüüa. Ta lihtsalt ei osanud seda ette kujutada. See külast pärit idioot kogub iga päev enda ümber tuhandeid inimesi! Inimesed tulevad kaugelt teda vaatama ja jalgu puudutama!

Keshav Chandra teatas Ramakrishnale oma järgijate kaudu: „Ma tulen sel ja sellisel päeval, et kutsuda teid vastutusele kõigis teie usu punktides. Sea end valmis!"

Ramakrishna jüngrid kartsid väga. Nad teadsid, et Keshav Chandra oli suurepärane loogik; vaene Ramakrishna ei suuda vastata ühelegi küsimusele. Kuid Ramakrishna oli rõõmus ja hakkas tantsima. Ta ütles:

Olen seda kaua oodanud. Kui Keshav Chandra tuleb, on see päev suure rõõmuga!

Millest sa räägid? hüüdsid õpilased. - See on suure kurbuse päev, sest te ei saa temaga vaielda.

Oota. Ja kes hakkab temaga vaidlema? Mul pole vaja temaga vaielda. Las ta tuleb,” ütles Ramakrishna.

Kuid jüngrid värisesid endiselt hirmust, sest nad kartsid väga, et nende peremees saab lüüa, muserdatakse. Nad teadsid Keshav Chandrat, sel ajal polnud tal kogu riigis intelligentsuses võrdset.

Keshav Chandra on tulnud koos saja oma parima õpilasega, et nad saaksid olla selle vaidluse, selle debati ja duelli tunnistajad. Ramakrishna kohtas teda teel, üsna kaugel templist, kus ta elas. Ta kallistas Keshav Chandrat, mis tekitas tal pisut piinlikkust. Lisaks kasvas tema piinlikkus jätkuvalt.

Ramakrishna võttis tal käest kinni ja viis ta templisse. Ta ütles:

Olen sind kaua oodanud. Miks sa varem ei tulnud?

Võõras mees, tundub, et ta ei karda üldse. Sa saad aru? Ma tulin sinuga vaidlema!

Jah, muidugi, ütles Ramakrishna.

Nad istusid väga ilusas kohas puu all, templi lähedal Gangese kaldal.

Alusta, ütles Ramakrishna.

Mida sa ütled Jumala kohta?

Kas ma peaksin midagi ütlema Jumala kohta? Kas sa ei näe seda minu silmis?

Keshav Chandra oli veidi hämmeldunud:

Mis see argument on?

Kas sa ei tunne Jumalat minu käes? Istu lähemale, poeg.

Mis see argument on?

Keshav Chandra on osalenud paljudes debattides, ta on võitnud paljusid suurepäraseid asjatundjaid ja see punakael... Hindi keeles on "idioot" ganwar, kuid tegelikult tähendab see sõna "külaelanik". Saop- küla, ganwar tähendab "külast". Aga ganwar see tähendab ka "loll", "vaimne alaareng", "idioot".

Kui mõistate mu silmade keelt, kui mõistate mu käe energiat, siis see tõestab, et olemasolu on intelligentne. Kust su mõistus tuli?

See oli tõsine argument. Siis ütles Ramakrishna:

Kui teil on see suurepärane mõistus – ma tean, et olete väga intelligentne inimene, olen teid alati armastanud –, öelge, kust see tuli? Kui eksistents on ilma mõistuseta, ei saa ka seda omada. Kust ta saab tulla? Sina ise oled tõend et eksistents on intelligentne, see on see, mida Jumal minu jaoks tähendab. Minu jaoks ei ole Jumal keegi, kes istub pilve peal. Minu jaoks tähendab Jumal seda, et olemasolu on intelligentne. Meie universum on intelligentne, me kuulume sellesse ja see vajab meid. Ta rõõmustab koos meiega, tähistab koos meiega, tantsib koos meiega. Kas sa oled mu tantsu näinud?

Ja Ramakrishna hakkas tantsima.

Mis see veel on? hüüdis Keshav Chandra.

Aga Ramakrishna tantsis nii ilusti! Ta oli hea tantsija, sest ta tantsis templis hommikust õhtuni – ilma kohvipausita! Ta tantsis ja tantsis, kuni kukkus pikali.

Nii hakkas ta tantsima sellise rõõmuga, sellise graatsilisusega, et järsku toimus Keshav Chandras ümberkujundamine. Ta unustas oma loogika, nägi selle mehe ilu, tundis rõõmu, mida ta polnud kunagi varem tundnud.

Kogu tema mõistus, kõik argumendid olid pealiskaudsed ja sees valitses täielik tühjus. See inimene oli rabatud. Ta puudutas Ramakrishna jalgu ja ütles:

Mul on kahju. Ma eksisin sügavalt. Ma ei teadnud midagi, lihtsalt filosofeerisin. Sa tead kõik ja sa ei ütle sõnagi.

Ma annan sulle andeks ainult ühel tingimusel, - vastas Ramakrishna.

Olen selleks valmis ükskõik milline teie tingimused.

Tingimus on järgmine: aeg-ajalt tuleb minu juurde tulla, mind duellile kutsuda, minuga arutada ja vaielda.

Seda müstikud teevad. Keshav Chandra purustati. Temast sai täiesti erinev inimene, ta hakkas iga päev Ramakrishna juurde tulema. Peagi jätsid ta jüngrid ta maha: „Ta läks hulluks. Nakatunud sellest hullust. Üks hull oli, nüüd on neid kaks. Nad isegi tantsivad koos."

Keshav Chandra, kes oli varem õnnetu inimene, kes nurises ja pidevalt kaebas, sest elas negatiivsuses, puhkes ootamatult õitsele, tema ellu ilmus rõõm ja uus maitse. Ta unustas loogika täielikult. Ramakrishna aitas tal saada maitse sellest, mida mõistusega on võimatu mõista.

Zen on viis mõistusest kaugemale jõudmiseks. Seetõttu räägime koos Jumalast ja Zenist. Inimene peab Jumala tagasi lükkama ja zeni omaks võtma kogu oma olemusega. Valed tuleb hävitada ja tõde paljastada. Seetõttu otsustasin rääkida Jumalast ja Zenist koos. Jumal on vale, Zen on tõde.

Nüüd teie küsimustele...

Esimene küsimus:

Kas Jumal on tõesti surnud? Juba mõte tema surmast tekitab suurt ärevust, hirmu, õudust ja igatsust.

Minu vaatevinklist ei ole Jumalat üldse eksisteerinud, kuidas ta saab surra? Esiteks ei sündinud ta kunagi. Selle leiutasid preestrid ja just nendel põhjustel koges inimene ärevust, hirmu, õudust ja igatsust.

Kui polnud valgust ega tuld – kujutage vaid ette seda aega: metsloomad rändavad ringi, pime öö, tuld pole, kohutav külm, riideid pole ja metsloomad rändavad öösiti toitu otsides, inimesed peidavad end nende eest koobastesse või istuda puude otsa... Vähemalt päeval on näha lõvi lähenemist ja proovida tema eest põgeneda. Kuid öösel on nad täielikult metsloomade meelevallas.

Siis avastasid inimesed, et aeg tuleb ja millegipärast nad vananevad ja ühel päeval keegi sureb. Nad ei saanud aru, mis toimub. Just praegu ta rääkis, hingas, kõndis, oli täiesti korras. Ja järsku ta enam ei hinga ega räägi. See šokeeris ürgset inimest nii palju, et surm sai tabu: sellest ei saanud rääkida. Isegi surmast rääkimine tekitas hirmu – hirm, et varem või hiljem seisad ka sina selles rivis ja see jääb iga sekundiga aina lühemaks. Üks inimene sureb ja sa tuled surmale lähemale; veel üks sureb ja sa oled surmale veelgi lähemal.

Seega on isegi surmast rääkimine muutunud tabuks mitte ainult tavaliste ürgsete inimeste, vaid ka kõige haritumate jaoks. Psühhoanalüüsi rajaja Sigmund Freud vihkas sõna "surm". Keegi ei tohtinud isegi seda sõna tema juuresolekul välja öelda, sest ainuüksi surma mainimisel võis tal tekkida krambihoog, ta võis kaotada teadvuse ja vahutada. Nii suur oli hirm mehe ees, kes pani aluse psühhoanalüüsile.

Ühel päeval sõitsid Sigmund Freud ja teine ​​suurepärane psühhoanalüütik Carl Gustav Jung koos Ameerikasse, et pidada erinevates ülikoolides psühhoanalüüsi loenguid. Laeva tekil viibides mainis Carl Gustav Jung surma. Sigmund Freud kukkus kohe tekile. Just sel põhjusel viskas Sigmund Freud Jungi psühhoanalüüsist välja ja ta pidi asutama oma kooli. Ta nimetas seda analüütiliseks psühholoogiaks. Lihtsalt teine ​​nimi, kuid olemus on sama. Kuid tema psühhoanalüütikute hulgast väljajätmise põhjuseks oli surma mainimine.

Kaks asja on meie maailmas muutunud tabuks ja need kaks asja on sama energia kaks poolust. Üks on seks: "Ära räägi temast," teine ​​on surm: "Ära räägi temast." Mõlemad nähtused on omavahel seotud: alguses - seks, lõpus - surm; seks toob surma.

On ainult üks elusorganism, mis ei sure, ja see on amööb. Teate seda väga hästi – Pune on amööbe täis. Valisin selle koha konkreetselt, sest amööbid on surematud olendid. Ja nende surematus on tingitud sellest, et nad pole seksuaalsed. Nad ei ole seksi tulemus, seega pole nende jaoks surma. Seks ja surm on sügavalt läbi põimunud. Proovige seda mõista.

Seks annab sulle elu ja elu lõpeb surmaga. Seks on algus, surm on lõpp. Keskel on see, mida nimetatakse eluks.

Amööb on aseksuaalne olend, ainus munk maailmas, kes on andnud tsölibaadivande. Ta paljuneb täiesti erineval viisil kui inimene. Jumal peaks amööbidega (kui neid on) lõpmatult rahul olema, nad on kõik pühakud. Nad lihtsalt söövad pidevalt, lähevad paksuks ja jagunevad mingil hetkel kaheks. Niipea, kui amööb muutub nii suureks, et ei saa enam liikuda, jaguneb see kaheks osaks.

See on veel üks paljunemisviis. Aga kuna see pole seksiga seotud, siis pole olemas ei naist ega meest. Mõlemad amööbid hakkavad uuesti toituma. Varsti muutuvad nad taas suureks ja lähevad lahku. Seega korrutuvad nad "matemaatilisel viisil". Surma ei ole, amööb ei sure kunagi – kui teda just ei tapeta! Ta võib elada igavesti, kui arstid teda ei tapa. Amööbide surematus tuleneb sellest, et nad ei ole seksi tulemus. Iga seksi tulemusena sündinud loom paratamatult sureb, tema keha ei saa olla surematu.

Niisiis, maailmas on kaks tabut: seks ja surm. Mõlemad on peidetud.

Mind on kõikjal maailmas hukka mõistetud ainuüksi sellepärast, et räägin avalikult tabudest, sest tahan teada kõike elust – seksist surmani. Ainult nii saab seksist ja surmast jagu. Kui teil on arusaamine, võite hakata lähenema sellele, mis on väljaspool seksi ja surma. See on teie igavene elu, teie eluenergia, puhas energia.

Seksi tulemusena sünnib sinu keha, mitte sina.

Surma tagajärjel sureb teie keha, kuid mitte teie.

Kogu maailmas on religioonid ja eriti kõigi usukonfessioonide preestrid alati ära kasutanud inimlikku hirmu, lohutades inimesi Jumalaga – väljamõeldis, vale, mis vähemalt ajutiselt kattis nende haava. "Ära karda, Jumal hoolitseb sinu eest. Ärge muretsege, Jumal on olemas ja kõik on korras. Kõik, mida pead tegema, on uskuda Jumalat ja tema esindajaid, preestreid, ning uskuda pühakirja, mille Jumal on maailmale andnud. Kõik, mida pead tegema, on uskuda." See usk kattis teie ärevuse, hirmu, õuduse ja igatsuse.

Nii et kui kuulete, et Jumal on surnud, tekitab muret juba mõte tema surmast. See tähendab, et teie haav avaneb. Kuid kaetud haav ei tähenda paranenud haava; tegelikult selleks, et haav paraneks, tuleb see avada. Alles siis, päikesekiirte all, vabas õhus, hakkab see paranema. Haava ei tohi kunagi siduda, sest kui selle sulgete, unustate selle. Tahad ta unustada. Kui haav on sidunud, ei näe seda ei teised ega ka ise. Ja sideme all muutub haav vähiks.

Haavu tuleb ravida ilma sidemeteta. Sidumine ei aita. Jumal oli side, mistõttu juba mõte, et Jumal on surnud, on hirmutav. Mida iganes sa tundsid: ägedat ärevust, hirmu, õudust, igatsust – preestrid varjasid selle kõik sõnaga "Jumal".

Kuid seda tehes hoidsid nad ära inimese evolutsiooni Buddha tasemele, sekkusid tervenemisprotsessi, ei lubanud inimesel tõde otsida. Vale peeti tõeks ja loomulikult ei pidanud sa seda otsima, sul oli see juba olemas.

On hädavajalik, et Jumal oleks surnud. Aga ma tahan, et sa aru saaksid minu oma vaatepunktist. Hea, et Friedrich Nietzsche kuulutas, et Jumal on surnud. Ma teatan, et ta pole kunagi sündinud. See on väljamõeldis, leiutis, mitte avastus. Kas tead, mis vahe on leiutamisel ja avastusel? Avastus on seotud tõega, leiutamine on teie käte töö. See on inimese loodud väljamõeldis.

Muidugi on see lohutus, aga lohutus pole tõde! Mugavus on oopium. See ei lase sul reaalsust näha ja elu möödub sinust väga kiiresti – seitsekümmend aastat lendab märkamatult.

Igaüks, kes sulle mingisuguse uskumuse peale surub, on sinu vaenlane, sest usk muutub sinu silmadele sidemeks ja sa ei näe tõde. Kaob ka soov tõde otsida.

Aga alguses, kui usk ära võetakse, teeb see väga haiget. Hirm ja ärevus, mida olete aastatuhandeid alla surunud, kuid mis on endiselt elus, puhkesid koheselt välja. Jumal ei saa teid nendest päästa, ainult tõe otsimine ja kogemine - ja mitte usk - võib teie haavu ravida ja teid tervendada, muuta teid terviklikuks inimeseks. Terve inimene on minu jaoks püha inimene.

Seega, kui Jumalat pole ja te hakkate tundma hirmu ja õudust, ärevust ja igatsust, näitab see lihtsalt, et Jumal ei ole ravim. Ta oli lihtsalt nipp, et su silmad kinni hoida. See oli viis pimestamiseks, et hoida teid pimeduses ja õhutada lootust, et pärast surma tuleb paradiis. Miks pärast surma? Sest sa kardad surma; preester räägib taevast pärast surma, et leevendada teie hirmu. Kuid hirm ei kao, see lihtsalt surutakse alla ja läheb alateadvusesse. Ja mida sügavamale see alateadvusesse läheb, seda raskem on sellest lahti saada.

Nii et ma tahan hävitada kõik teie uskumused, kõik teie teoloogilised teooriad, kõik teie religioonid. Ma tahan avada kõik su haavad, et neid ravida. Tõeline ravi pole usk, vaid meditatsioon.

Kui olete Jumalast lahti saanud, saate kindlasti vabaks. Kuid sellise vabaduse tulemusel täitub teid ärevus, hirm, õudus ja igatsus. Kui sa ei hakka sügavale enda sisse minema, otsides oma tõelist mina, oma tõelist palet, oma buddhat, siis värised hirmust, kogu su elu hävib ja sa võid hulluks minna nagu Friedrich Nietzsche.

Ja ta pole ainus, kes mõistuse kaotas. Paljud filosoofid on sooritanud enesetapu, sest nad on leidnud, et elu on mõttetu; nad ei püüdnud kunagi enda sisse vaadata. Nad said teada, et elul pole mõtet ja mõtet... miks siis edasi elada?

Üks suurimaid romaane, võib-olla kõigi aegade suurim romaan, on Fjodor Dostojevski "Vennad Karamazovid". Selle lugemine on palju olulisem kui Piibli, Koraani, Gita eraldi või kõigi nende raamatute lugemine koos. "Vennad Karamazovid" avab sügavaima arusaamise nii mõnegi asja olemusest... Fjodor Dostojevski läks aga hulluks.

Ta kirjutas maailma suurima romaani, kuid ise elas väga õnnetut, kurba ja hirmuäratavat elu. Temas polnud rõõmu, kuid tal oli hämmastav võime tungida - intellektuaalne tungimine - igasse probleemi, millega inimene oma elus paratamatult kokku puutub. Ta puudutas kõiki olemasolevaid probleeme. "Vennad Karamazovid" on nii suurepärane romaan, et tänapäeval ei loe seda keegi; inimestele meeldib telekat vaadata. Romaanis on umbes tuhat lehekülge ja selles on tuliseid vaidlusi.

Noorem vend - venda on ainult kolm - väga vaga, usklik ja jumalakartlik noormees, ta tahab saada mungaks ja elada kloostris. Teine vend on kategooriliselt Jumala, religiooni vastu ja vaidleb selle üle pidevalt oma noorema vennaga. Ta ütleb: "Kui ma kunagi kohtun Jumalaga, annan esimese asjana talle oma pileti taevasse ja ütlen:" Hoia teda. Ma ei vaja teie igavest elu, see on mõttetu. Näidake mulle, kus on väljapääs, ma ei taha enam siin maailmas olla. Ma tahan eksistentsist välja saada; surm tundub mulle rahulikum kui sinu niinimetatud elu. Võtke pilet tagasi, ma ei taha enam selle rongiga sõita. Sa pole minult kunagi küsinud, see on minu tahte vastane. Sa sundisid mind selle rongiga sõitma ja nüüd kannatan asjatult. Mul pole valikuvabadust. Miks sa mulle elu andsid?"

Seda kavatses ta küsida, kui ta kohtus Jumalaga: „Mille alusel sa mulle elu andsid? Sa lõid mind ilma minu loata. See on tõeline orjus. Ja ühel päeval tapate te mu ilma küsimata. Sa istutasid minusse kõikvõimalikke haigusi ja igasuguseid patte, mille pärast mind ette heidetakse, sest sinu pärast sain ma patuseks.

Kes pani sinusse seksi? See peab olema Jumal, kes lõi inimese ja kes käskis Aadamal ja Eeval minna maailma ning paljuneda ja sünnitada võimalikult palju lapsi. Ilmselgelt tegi ta nad seksikaks, lõi paari.

Ateistist vend Ivan Karamazov ütleb: "Kui ma ta leian..." - kes teab, võib-olla on ta veel elus ja Friedrich Nietzsche eksis - "...ma tapan ta. Ma olen esimene, kes vabastab kogu inimkonna sellest diktaatorist, kes ühelt poolt pookib sisse seksi, vägivalda, viha, ahnust, auahnust ja igasuguseid mürke ning teisest küljest trummeldavad tema vahendajad sulle, et seks on patt, et sa pead olema puhas. Imelik".

George Gurdjieff ütles: "Kõik religioonid on Jumala vastu." Sellel väitel on sügav tähendus. Gurdjieff ei olnud seda tüüpi inimene, kes teeb avaldusi ilma sügava ja tõsise mõistmiseta. Kui ta ütleb, et kõik religioonid on Jumala vastu, tähendab ta seda, et Jumal annab sulle seksi ja religioonid õpetavad sulle tsölibaadi. Mida nad selle all mõtlevad? Jumal annab sulle ahnuse ja religioonid õpetavad sind olema mitteahne. Jumal annab teile vägivalda ja religioonid õpetavad teile vägivallatust. Jumal annab sulle viha ja religioonid ütlevad vihale ei. See on selge argument, et kõik religioonid on Jumala vastu.

Ivan Karamazov ütleb: "Kui ma teda kuskil kohtan, tapan ta, aga enne, kui ma ta tapan, esitan talle kõik need küsimused."

Kogu romaan on pingeline vaidlus. Kolmas vend pole tegelikult päris vend. Ta sündis naisest, kes ei olnud nende isa naine, ta oli lihtsalt sulane. Kolmas vend hoitakse ühiskonnast eemal, nii et ta kasvab vaimselt alaarenguna. Teda koheldakse nagu looma: ta sööb, magab ja elab hiiglaslikus Karamazovi häärberis pimedas kapis. Loomulikult on tema elu täiesti mõttetu.

Ivan Karamazov ütleb: „Mõelge meie poolvennale, ebaseaduslikule, temagi on jumala loodud. Mis on tema elu mõte? Ta ei saa isegi päikese kätte, õhku minna. Meie isa hoiab seda pimedas lukus. Keegi ei tule tema juurde, keegi isegi ei tereta. Tal pole ainsatki sõpra terves laias maailmas. Ta ei tunne kedagi. Ta ei oska isegi korralikult rääkida, sest pole kunagi kellegagi rääkinud. Ta elab nagu loom: ta sööb, joob, magab; sööb, joob, magab... Ta ei tunne kunagi naist, ta ei tunne kunagi armastust. Mis saab tema seksuaalsest instinktist?"

Romaanis on väga sügav arutelu kõigi probleemide üle, millega iga intelligentne inimene silmitsi seisab. Ivan tõstab kõik need küsimused üles: „Mis sa arvad, mida Jumal minu kasuvenna kohta ütleb? Mis on tema elu mõte? Miks ta selle niimoodi lõi? Kui keegi on süüdi, siis tema ise ja ma hakkan talle kätte maksma. Las ma lihtsalt leian selle! Ja ma loodan, ütleb Ivan Karamazov, et Nietzsche eksib ja ta on elus. Muidu ma ei saa teda tappa. Ma tahan ta tappa, et kogu inimkond saaks temast vabastada."

Aga kui inimkond on kord vaba... Mille jaoks see on vabadus? Hirmu pärast? Surma eest? Enesetapuks? Varastamise eest? Vabadus milleks?

Üks eksistentsiaalne romaan räägib sellest, kuidas noormees satub kohtu ette, sest tappis rannas võõra – mehe, kelle nägu ta isegi ei näinud. Ta tuli selle mehe selja taha, kes istus ja vaatas päikeseloojangut, torkas noa selga ja tappis ta. Ta isegi ei näinud, kes see oli.

See oli väga kummaline asi. Kui pole vaenulikkust, viha, kättemaksu, siis tavaliselt nad ei tapa. Kuid nad isegi ei tundnud üksteist, nad polnud isegi sõbrad. Sa võid sõbra tappa – sõbrad tapavad üksteist pidevalt –, aga ta polnud isegi sõber, mida me saame vaenlase kohta öelda? Kellestki võib saada sinu vaenlane alles siis, kui temast on saanud sinu sõber. See on vajalik tingimus: kõigepealt sõber, seejärel vaenlane. Inimene ei saa kohe teie vaenlaseks saada. Selleks on vaja mingisugust tutvust, sõprust.

Kohus oli segaduses. Kohtunik küsis temalt: "Miks sa tapsid võõra mehe, kelle nägu sa ei näinud ja kelle nime sa ei teadnud?"

Kostja vastas: "See ei oma tähtsust. Mul oli väga igav ja tahtsin midagi ette võtta, et mu foto ilmuks kõikides ajalehtedes. Juhtus – nüüd pole mul enam nii igav. Igal juhul pole elul mõtet. Mida see idioot tegi? Mida ta oleks teinud, kui ma poleks teda tapnud? Ta teeks sama asja, mida ta on varem korduvalt teinud. Milleks siis kogu see müra? Miks mind kohtu ette anti?"

4. PEATÜKK UUS MEES Mida me Dropiga mõtleme sellise kõrgetasemelise brändi „uus mees” all?Koolipingist oleme kuulnud evolutsioonist, teaduse ja tehnika arengust. Ja kui teine ​​vastab suure venitusega (põhjustatud teaduse teenimisest vägivallale) tegelikkusele, siis