Kievan Rus의 침례 이야기. 블라디미르 왕자의 러시아 세례. 기독교를 받아들이는 이유

사실, 기독교화는 수세기에 걸쳐 일어났고, 주로 정치적인 이유였다.. 비잔티움과 교역한 키예프 상인들, 기독교 국가를 방문한 군인들이 기독교인이 되었습니다. 기독교는 키예프 왕자 Askold와 Olga에 의해 받아 들여졌습니다.

X 세기에. 높은 수준의 공예와 무역, 정신적, 물질적 문화를 가진 강력한 봉건 국가였습니다. 더 많은 개발을 위해서는 국가 내에서 세력을 통합해야 했으며, 이는 여러 도시에서 다른 신을 숭배하는 상황에서 수행하기 어려웠습니다. 하나의 신이라는 통일된 생각이 필요했다. 러시아는 서유럽 및 비잔티움의 기독교 국가와 지속적으로 접촉했기 때문에 국제 관계에서도 기독교의 채택이 필요했습니다. 이러한 접촉을 강화하기 위해 공통의 이념적 기반이 필요했습니다.

비잔티움에서 세례를 받은 것도 우연이 아닙니다. Kievan Rus는 다른 나라들보다 비잔티움과 더 긴밀한 무역 및 문화적 유대를 가지고 있었습니다. 비잔티움의 특징인 국가에 대한 교회의 종속도 왕권에 호소했습니다. 비잔티움에서 기독교를 받아들임으로써 그들의 모국어로 예배를 드리는 것이 가능해졌습니다. 비잔티움은 영향력을 확장하기 위한 투쟁에서 동맹을 얻었기 때문에 러시아의 세례를 받는 것도 유익했습니다.

러시아 세례의 해

키예프와 노브고로드에서 일어난 세례 행위 988년, 아직 전 국민이 기독교를 받아들이는 것을 다하지 않았다. 이것 수세기에 걸친 프로세스.

왕자와 그의 수행원은 코르순(Chersonese)으로 세례를 받았습니다. 세례는 비잔틴 왕 바실리 3세의 누이와 왕자의 결혼으로 강화되었습니다. 블라디미르 왕자가 수행원과 새로 태어난 공주와 함께 키예프로 돌아오자 그는 고대 신들을 타도하고 키예프의 전체 인구가 특정 날짜와 시간에 드네프르 강둑에 모이도록 명령했습니다. 세례를 베풀었던 곳. 노브고로드의 침례는 더 어려운 일이었습니다. 노브고로드는 끊임없이 분리주의 경향을 보였고 침례를 키예프의 뜻에 종속시키려는 시도로 인식했기 때문입니다. 따라서 연대기에서 "Putyatya는 Novgorodians에게 불로, Dobrynya는 칼로 세례를 받았다"는 것을 읽을 수 있습니다. 노브고로디아인들은 세례에 대해 맹렬한 저항을 했습니다.

러시아 침례의 결과

XI 세기 동안. Kievan Rus의 여러 지역에서 기독교화에 대한 저항이 발생했습니다. 그들은 사회적, 정치적 의미만큼 종교적이지 않았습니다. 키예프 왕자의 압제와 권력 확산에 반대했다. 일반적으로 대중적인 분노의 머리에는 동방박사

이미 Yaroslav Wise 아래에서 기독교를 채택한 후 키예프에 대도시가 만들어졌으며 파견 된 그리스 대도시가 이끌었습니다. 대도시는 주로 그리스인인 주교가 이끄는 교구로 나뉘었습니다. 타타르-몽골의 침략 이전에 러시아 정교회는 16개의 교구로 구성되어 있었습니다. 988년부터 1447년까지 교회는 콘스탄티노플 총대주교청의 관할 하에 있었으며, 그 대주교들은 콘스탄티노플에 임명되었습니다. 러시아인을 영장류로 임명 한 경우는 두 가지뿐입니다. 힐라리온(XI 세기) 및 클리멘트 스말리아티치(XII 세기). 이미 블라디미르 치하에서 교회는 십일조를 받기 시작했고 곧 주요 봉건 영주가 되었습니다. 방어, 교육, 자선 기능을 수행하는 수도원이 있습니다. Yaroslav의 통치 기간 동안 수도원이 설립되었습니다. 성. 성 조지(기독교 이름 Yaroslav) 및 성. 이리나(Yaroslav의 아내의 하늘 후원자). 50년대. 11세기 고대 러시아 수도원 중 가장 중요한 것이 나타납니다. 키에보-페체르스키, 러시아 수도원의 창시자 인 동굴의 안토니와 테오도시우스에 의해 설립되었습니다. XII 세기 초. 이 수도원은 지위를 받았다 명예.타타르-몽골이 침략할 즈음에는 거의 모든 도시에 수도원이 있었습니다.

왕자들의 물질적 지원 덕분에 교회가 세워지고 있습니다. 1037년 대성당 건립 성. 소피아- 콘스탄티노플을 모델로 한 키예프의 주요 대성당 교회. 1050년에 같은 이름의 대성당이 노브고로드에 세워졌습니다.

봉건 분열의 조건에서 교회는 어려운 상황에 처했습니다. 그녀는 분쟁과 모순을 해결하는 중재자 역할, 전쟁 왕자의 조정자 역할을해야했습니다. 군주들은 종종 교회의 일에 간섭하여 자신의 이익의 관점에서 문제를 해결했습니다.

30년대 말부터. 13세기 러시아 땅은 노예가 되었습니다. 교회는 이 재앙을 죄에 대한 형벌, 종교적 열정의 부족으로 규정하고 쇄신을 촉구했습니다. 러시아 침공 시기에 타타르-몽골인들은 원시적 다신교를 공언했다. 그들은 정교회의 목사들을 자신들을 해칠 수 있는 악마와 관련된 사람들로 취급했습니다. 그들의 견해로는 이러한 위험은 정교회 성직자들을 잘 대우함으로써 예방하거나 무력화할 수 있다고 생각합니다. 1313년 타타르-몽골이 이를 받아들였을 때에도 이러한 태도는 변하지 않았습니다.

침례 이전의 러시아는 무엇이었습니까? 블라디미르 왕자는 어떻게 믿음의 선택을 하였습니까? 그리고이 선택은 국가의 역사에서 어떤 역할을 했습니까? 이것은 우리의 삽화가 된 이야기입니다.

988년 키예프 블라디미르 스비아토슬라비치 대공은 그에게 종속된 러시아의 영적 삶을 변화시켰습니다.

그 당시 키예프는 러시아에서 차르그라드라고 불리는 콘스탄티노플과 우호적인 관계를 유지했습니다. 러시아 통치자는 콘스탄티누스 8세와 바실리 2세 황제와 군사 지원에 동의했습니다. 그 대가로 왕자는 황실의 대표인 안나와 결혼하기를 열망했고, 이것은 그에게 약속되었다. 그 결과 이교도인 블라디미르가 침례받을 준비가 되었다고 발표했습니다. 안나는 그리스도인이 아닌 사람의 아내가 될 수 없었기 때문입니다. 러시아의 통치자가 키예프에서 세례를 받았고 그와 함께 어린이, 아내, 하인, 소년과 전사의 일부인 제사장이 그에게 왔습니다. 왕자의 개인적 침례는 우연이나 순간적인 충동의 결과가 아닙니다. 그것은 경험 많은 정치가의 의도적인 조치였으며 시간이 지남에 따라 온 나라가 기독교화될 것이라고 가정했습니다.

그건 그냥 ... 신부는 콘스탄티노플에서 보내려고 서두르지 않았습니다. Vladimir Svyatoslavich의 모든 자비로 그에게 남은 옵션은 단 하나, 군사 지원으로 지불되는 계약에 따라 자신의 것을 얻는 방법이었습니다. 그는 비잔틴 시대의 도시인 코르순(Chersonese)을 포위했습니다. 기독교 통치자들 사이의 평화는 한쪽이 기만에 빠져서 다른 한쪽이 무력으로 목표를 달성한 후에야 체결된 것이 안타깝습니다...

비잔티움은 코르순을 되찾았고 블라디미르는 안나를 아내로 맞았다. 그는 즉시 코르순을 떠나지 않고 기독교 "율법"의 교훈을 먼저 받은 후에야 코르순을 떠났습니다. Tale of Bygone Years에는 대공이 새로운 신앙을 받아들였다는 전설이 있습니다. 이 전설은 많은 역사가들에 의해 사실로 받아들여졌습니다. 그것은 현실과 일치하지 않습니다. 침례는 왕자의 "수도"에서 더 일찍 일어났습니다. 그러나 Vladimir Svyatoslavich를 개종자로 가르친 것은 Korsun 성직자였습니다.

키예프로 돌아온 왕자는 이교도 우상을 타도하고 드네프르의 지류인 포차이나 강에서 키예프 사람들에게 세례를 베풀었습니다. 러시아에서는 대도시 계급의 감독이 이끄는 교회 계층이 설립되었습니다. 대주교는 노브 고로드 대주교, 주교 - 다른 대도시로 갔다. 키예프에서와 같은 일이 일어났습니다. "우상"의 전복과 마을 사람들의 침례입니다.

러시아 운명의 거대한 발걸음은 놀라운 속도로 이루어졌습니다. 여러 번, 특히 소비에트 시대에 그들은 러시아가 노브고로드 대왕에서 특히 강한 광란의 저항을 극복하면서 "불과 칼"로 세례를 받았다고 썼습니다. 그러나 역사적 현실은 그렇지 않다. 처음에는 기독교의 전파가 저항을 일으키지 않았습니다. Novgorodians는 약간의 불만을 나타내었지만 분명히 중요하지 않은 것으로 나타났습니다. 로스토프에서는 주교가 영접되지 않았고 그곳에서 새로운 신앙은 다른 어느 곳보다 훨씬 더 천천히, 그리고 큰 어려움으로 퍼졌습니다. 아마도 그 이유는 지역 인구의 민족 구성에 있습니다. Rostov 땅의 상당 부분은 Finno-Ugric 부족이 차지했으며 어디에서나 Slavic보다 이교도에 대한 확고함을 보였습니다.

일반적으로 전국의 기독교는 자발적으로 받아 들여졌습니다. 그것은 "불과 검"에 의해 부과될 필요가 없었습니다. 이것은 고대 출처에서 증거가 없는 후기 신화입니다. 이교도의 약점과 잡색, 교회에 대한 통치자의 확신에 찬 지원, 대도시에서 기독교에 대한 오랜 지인이 그들의 일을했습니다. 기독교 신앙은 러시아에서 신속하고 거의 무혈로 확립되었습니다. 놀라지 마십시오. 공식적인 국가 세례가 있을 때까지 기독교는 한 세기 이상 동안 키예프에서 노브고로드에 이르는 광대한 지역에 개인적으로 전파되었습니다. 블라디미르 이전에 키예프에는 작은 교회가 있었습니다. 러시아 왕자를 섬기는 Varangians의 분대에는 종종 기독교 신앙을 받아들인 평범한 전사와 고귀한 사람들이있었습니다. 블라디미르의 할머니 올가 공주는 30년 전에 비잔티움의 수도를 방문하고 기독교인으로 돌아왔습니다. 러시아의 기독교가 오랫동안 ... 익숙해 졌을 때 고뇌와 유혈이 어디있을 수 있습니까?

또 다른 사실은 기독교를 받아들인다고 해서 이교도가 자동적으로 죽는 것은 아니라는 것입니다. 수세기 동안 때로는 비밀리에 때로는 공개적으로 이교도 교회 옆에 그리스도에 대한 믿음과 함께 계속 존재했습니다. 그것은 천천히 떠났고 싸우고 논쟁했지만 결국 Radonezh의 Sergius와 Belozersky의 Cyril 시대에 이미 사라졌습니다.

1. 고대에 우리 조상은 이교도였습니다. 고대 러시아의 수도 키예프에는 거대한 이교도 성지가 있었습니다. 그 중심에는 왕족인 금과 은으로 장식된 우상들이 있었습니다. 때때로 사람들은 이교도 "신들"의 우상에게 희생되었습니다.

2. 키예프 왕자 Vladimir Svyatoslavich는 그의 믿음을 바꾸기로 결정했습니다. 그의 소유 옆에는 아름다운 사원과 멋진 노래가 있는 대도시가 있었고 지식이 번성했으며 새 책이 만들어졌습니다. 이교도는 그런 종류의 것을 줄 수 없었습니다. 왕자는 분대와 이야기를 시작했다 그리고 다른 종교의 대표자들: 그는 어떤 믿음을 받아들여야 합니까?

3. 고대 전설에 따르면 왕자는 키예프에서 강력한 비잔틴 제국의 수도인 콘스탄티노플로 대사관을 보냈습니다. 러시아 대사들이 거대한 아야 소피아의 아치를 방문했습니다.. 사제들은 사방에서 촛불을 켜고 사절들을 놀라게 할 정도로 화려하고 엄숙하게 예식을 거행했습니다. 그들은 블라디미르로 돌아가 그들이 본 것에 대해 찬사를 보냈다.

4. 블라디미르는 콘스탄티노플 교회의 의식에 따라 세례를 받기로 결정했습니다. 당시 비잔티움을 통치한 두 황제는 치열한 전쟁을 벌였습니다. 블라디미르는 그들을 돕기 위해 군대를 보내겠다고 동의했고 그들은 그에게 여동생 안나를 아내로 주겠다고 했습니다. 러시아 군대는 캠페인을 시작했습니다.

5. 블라디미르는 키예프에서 사제에게 세례를 받았습니다. 아마도 이것은 강둑에서 일어났습니다. 통치자 뒤, 대공의 아이들과 가까운 동료들이 물에 들어갔다. 이교도가 아닌 왕자는 비잔틴 "공주"의 남편이 될 수 있습니다.

6. 블라디미르는 콘스탄티노플의 신부를 기다리지 않고 크리미아의 부유한 비잔틴 도시인 Korsun-Chersonesus의 통치자와 이 주제에 대한 협상을 시작했습니다. 그는 "공주" 안나를 완강히 무시하고 코르순 "왕자"의 딸을 아내로 주겠다고 제안했습니다. 그러나 키예프 통치자의 제안에 대한 대답은 조롱 거부였습니다.

7. 그럼 키예프 왕자의 군대는 Chersonesus의 벽 아래 크림에 왔습니다. . 마을 사람들은 포위 공격을 준비하면서 성문을 잠궜습니다. 왕자는 둑을 쌓으라고 명령했고, 그들의 도움으로 코르순의 벽을 극복하기 위해. 그러나 포위된 사람들은 천천히 제방을 무너뜨리고 땅을 빼앗았습니다. 결과적으로 제방은 도시의 성벽과 비교할 수 없었습니다. 그러나 블라디미르는 최소 3년은 서겠다고 약속했지만 여전히 수비수의 완고함을 극복했다.

8. 도시의 긴 봉쇄가 제 역할을 했습니다. 마을 사람들 중에는 포위 공격의 고통스러운 조건보다 전쟁의 결과가 더 수용 가능하다고 생각하는 사람들이 있었습니다. 그들 중 한 사람은 사제 아나스타스였습니다. 그는 쪽지로 화살을 쏘았다 그는 도시로 식수를 연결하는 수도관을 "채택"하라고 조언했습니다. Korsun에 물이 없을 때 도시는 문을 열었습니다.

9. 결국 Vladimir Svyatoslavich가 도시에 진입했습니다. . 분노를 참지 못한 그는 아내와 함께 지역 전략가를 처형하고 딸을 그의 지지자 중 한 명에게 아내로 주었다. 그러나 이 도시는 파괴와 약탈의 의도가 전혀 없었습니다. 그것을 받아 왕자는 비잔티움이 계약에 따른 모든 의무를 이행하도록 강요했습니다.

10. 키예프의 왕자가 슬라브 문자를 알았을 가능성은 거의 없습니다. 코르순 사제들 중에는 슬라브어와 바랑어를 할 수 있는 사람들이 있었는데, 그것은 큰 무역 도시였기 때문입니다. 그들은 북방의 큰 나라의 통치자와 대화를 나누며 살아 있는 말씀으로 그를 깨우쳤습니다. 그때 블라디미르는 기독교 신앙의 원칙을 마스터했습니다.

11. Anna 공주는 마침내 비잔틴 선박에 도착했습니다. . 그녀는 동방 기독교 교회의 의식에 따라 Vladimir Svyatoslavich와 결혼했습니다. 그녀 이전에는 이교 관습에 따라 왕자에게 많은 아내가 있었습니다. 그리스도인은 동시에 여러 여자와 결혼할 수 없기 때문에 이제 그는 그들과 헤어졌습니다. 블라디미르의 전 배우자 중 일부는 귀족과 재혼했습니다. 다른 이들은 새로운 결혼식을 자제하기로 했다.

12. 에코르순에서 돌아온 블라디미르는 수도에 있는 이교도 성역의 파괴를 명령했습니다. "신들"을 묘사한 나무 우상은 드네프르로 날아갔다.

13. 키예프 사람들은 큰 도시의 모든 군중과 함께 물에 들어갔다. . 하루에 수천 명의 시민들이 침례를 받았습니다. 이 의식은 Anna의 수행원의 사제들과 Anastas Korsunyanin 및 Korsun의 다른 성직자들이 수행했습니다.

14. 키예프에서 세례를 받은 후 여러 개의 작은 교회가 건축되기 시작했습니다. 나중에 장엄한 십일조 교회가 나타났습니다. . 우리 나라는 이렇게 중요한 석조 건축물을 전에는 알지 못했습니다.

15. 후에 성전에서 학교가 생겨났습니다. 아이들은 슬라브어와 그리스어를 배웠고, 책을 소개했습니다.

16. 이 책들은 처음으로 해외에서 키예프와 러시아의 다른 도시들로 옮겨졌습니다. 그리고 그들은 우리 나라에서 만들어지기 시작했습니다. 에 러시아는 책 쓰기 워크샵과 훌륭한 화가를 일으켜 책의 지혜를 미니어처로 능숙하게 장식했습니다.. 곧 러시아 역사에 관한 첫 번째 책이 키예프에 나타났습니다. 그것들을 연대기라고 합니다. 러시아가 어떻게 침례를 받았는지에 대한 이야기가 보존 된 것은 연대기였습니다.

Ekaterina Gavrilova의 그림

소개: K.V. 레베데프. Kyivans의 세례. 그림의 조각

러시아의 세례가 있었던 연도에 대한 간단한 질문인 것 같지만, 다소 복잡한 대답을 갖고 있다. 그 이유는 고대 러시아 국가의 기독교화 과정이 길고 논란이 많았기 때문입니다. 따라서 우리는 이 문제를 단계적으로 다룰 것을 제안합니다.

Rus가 침례를 채택한 이유

러시아의 침례가 몇 년에 일어났는지에 대한 질문에 답하기 전에 고대 러시아 사회의 문화적 지향이 급격히 변화한 이유를 알아 보겠습니다. 키예프 루스(Kievan Rus) 주는 이교도 숭배를 공언하는 동부 슬라브족의 여러 대규모 부족 연합에서 탄생했습니다. 각 지파마다 고유한 신이 있었고 숭배 의식도 다양했습니다. 사회 통합의 필요성에 대한 질문이 제기되자 자연스럽게 성공적인 일신교를 기반으로 하나의 이데올로기를 만들겠다는 생각이 떠올랐다. 유일신교와 관련된 마지막 사실은 부족 엘리트를 포함하여 모든 사람에 대한 한 왕자의 강력한 단일 권력이라는 아이디어를 형성했기 때문에 매우 중요했습니다. 러시아의 이웃 국가들 중에서 비잔티움은 러시아와 긴밀한 경제, 문화, 정치적 유대를 가진 특별한 권력과 부를 가지고 눈에 띄었습니다. 따라서 정통 이데올로기는 다른 것과 마찬가지로 국가 건설에 적합했습니다.

블라디미르 왕자

블라디미르 퍼스트 (Vladimir First)의 삶에서 가장 중요한 것은 그의 별명 인 거룩한 자에도 영향을 미쳤으며 러시아의 침례였습니다. 이 이벤트의 날짜, 연도는 변환이 점진적으로 이루어졌다는 사실로 인해 논쟁의 여지가 있습니다. 먼저 왕자와 분대가 침례를 받았고, 그 다음에는 키예프 사람들이, 그 다음에는 광대한 국가의 다른 지역 주민들이 침례를 받았습니다. 왕자 자신은 즉시 새로운 종교를 받아들일 생각을 하지 않았습니다. 그의 통치 첫 해에 열렬한 이교도 블라디미르는 모든 부족을 위한 단일 신의 판테온을 만들려고 했습니다. 그러나 그는 뿌리를 내리지 않았고 모든 국가 문제를 해결하지 못했습니다. 비잔틴 종교 숭배의 채택에 대해 생각하면서 왕자는 여전히 이것에 대해 주저했습니다. 러시아 통치자는 콘스탄티노플 황제 앞에서 머리를 숙이고 싶지 않았습니다. 러시아의 침례는 오랫동안 준비되었습니다. 구체적으로 몇 년 동안 협상이 이루어졌는지는 명확하지 않다. 그러나 980 년에서 988 년 사이에 비잔틴 대사는 키예프를 방문했으며 (그런데 혼자가 아니라 카톨릭, 카자르 카가 네이트 대표, 이슬람교도가 왔습니다) 러시아 대사는 여러 국가를 방문하여 전례 숭배를 선택하고 키예프 통치자와 비잔틴 공주 안나의 결혼에 대한 협상이 이루어졌습니다. 마침내 러시아 왕자의 인내심은 끝났고 그는 프로세스를 가속화하기 위해 단호한 조치를 취했습니다.

체르소네소스 점령

Kievan Rus와 Byzantium은 모두 정교회 모델에 따라 기독교를 채택했다는 사실에 정치적인 요소를 투자했습니다. 비잔틴 제국의 황제들은 동맹으로서 키예프 왕자의 강력한 군대가 필요했고 블라디미르는 독립과 독립을 유지하기를 원했습니다. 러시아 왕자로부터 Barda Foka의 봉기에 대한 황제의 지원은 황실 대표와 후자의 왕조 결혼 조건에 의해 제공되었습니다. 비잔틴 공주는 블라디미르와 결혼하기로 되어 있었습니다. 그러나 약속을 하는 것이 지키는 것보다 쉽습니다. 따라서 비잔틴 황제인 Basil II는 서두르지 않고 Anna를 슬라브 땅으로 보냈습니다. 군대를 모은 블라디미르는 크림 - Chersonese의 비잔틴 식민지로 갔다. 오랜 포위 끝에 그는 도시를 점령했습니다. 적대 행위의 지속을 위협하면서 그는 비잔틴 통치자에게 약속을 이행할 것을 요구했습니다. 안나는 크림반도로 보내졌지만 블라디미르가 세례를 받는 조건이었다. Tale of Bygone Years는 이러한 사건의 시간을 나타냅니다 - 988. 러시아의 침례는 아직 완전한 의미에서 수행되지 않았습니다. 이 의식은 왕자와 그의 분대 중 일부만이 받아들였습니다.

키예프의 세례

새로운 아내와 함께 기독교인으로서 수도로 돌아온 블라디미르는 새로운 기독교 이념을 도입하기 위해 계속 노력했습니다. 우선, 이교도 신들의 판테온이 파괴되었습니다. Perun의 동상은 이전에 학대와 조롱을 겪었던 Dnieper의 물에 던져졌습니다. 연대기는 마을 사람들이 페룬을 위해 울고 흐느꼈지만 아무 것도 할 수 없었다고 증언한다. 블라디미르는 보야르, 그의 수많은 자녀, 전처 및 첩들로부터 가장 가까운 조수들에게 세례를 준 후 시민들을 받아들였습니다. 키예프의 모든 사람들은 남녀노소를 불문하고 강둑으로 쫓겨났고 문자 그대로 강물로 쫓겨났습니다. 블라디미르는 그의 신하들에게 연설하면서 세례를 반대하는 모든 사람은 왕자의 뜻에 반대한다고 선언했습니다. 그리고 이제부터 그들은 그의 개인적인 적이 될 것입니다. 두려움, 흐느낌, 애도 속에서 해안에서 온 비잔틴 사제들의 축복 아래 이 장대한 세례 의식이 거행되었습니다. 연구원들은 일반적으로 러시아의 침례가 있었던 해와 특히 키예프 사람들에 대해 주장합니다. 대부분의 역사가들은 이것이 988-990년의 사건이라고 믿는 경향이 있습니다.

슬라브의 변환 방법

Pochaina (대중 세례가 일어난 Dnieper 지류)의 물을 떠나 사람들이 즉시 기독교인이되었다는 것을 누군가가 진심으로 믿을 수 있다고 상상하기는 어렵습니다. 오래되고 습관적인 행동 규범과 이교 의식에서 과감히 벗어나는 과정은 상당히 어려웠습니다. 성전이 세워지고 그곳에서 설교가 낭독되고 대화가 이루어졌습니다. 선교사들은 이교 세계관을 뒤집기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 이것이 어느 정도 달성되었는지도 논쟁의 여지가 있습니다. 많은 사람들은 여전히 ​​러시아 정교회가 세계에 대한 기독교 사상과 이교 사상의 종합인 이중 신앙이라고 주장합니다. 키예프에서 멀수록 이교도의 기초가 더 강해졌습니다. 그리고 그런 곳에서는 더 강경하게 행동할 필요가 있었다. 노브고로드에서 침례 의식을 수행하기 위해 파견된 사람들은 무장한 사람들을 포함하여 지역 주민들의 저항에 직면했습니다. 왕자의 군대는 노브고로드에게 "불과 칼로" 세례를 주어 불만을 진압했습니다. 강제로 의식을 거행하는 것은 가능하지만 사람들의 마음에 새로운 아이디어를 넣는 방법은 무엇입니까? 이것은 1년, 심지어 12년의 문제가 아닙니다. 몇 세기 동안 동방 박사는 사람들에게 새로운 종교에 반대할 것을 촉구하고 왕자들에 대한 봉기를 일으켰습니다. 그리고 그들은 사람들과 공감했습니다.

러시아 침례의 공식 날짜

그럼에도 불구하고 정교회와 국가는 러시아의 세례 연도를 정확하게 언급하는 것이 불가능하다는 사실을 인식하고 이 중요한 행사의 공식 날짜를 정하려고 했습니다. 처음으로 러시아 세례 축하 행사는 시노드 의장 K. Pobedonostsev의 제안으로 거행되었습니다. 1888년 러시아의 기독교화 900주년이 키예프에서 엄숙하게 거행되었습니다. 그리고 988년을 왕자와 그의 동료들만이 세례를 받은 시간으로 간주하는 것이 역사적으로 올바르지만, 이 날짜가 전체 과정의 시작을 표시했습니다. 모든 역사 교과서에서 러시아의 침례가 몇 년에 일어났는지에 대한 질문은 988 년 그리스도의 탄생에서 명확한 대답을 제공합니다. 동시대 사람들은 더 나아가 정확한 침례 날짜를 정했습니다. 7월 28일은 평등한 사도인 성 블라디미르를 기리는 날로 더 일찍 기념되었습니다. 이제 이 날 침례에 전념하는 엄숙한 행사가 공식적으로 거행됩니다.

이 기사에서는 Vladislav Petrushko의 러시아 교회 역사 강의에서 블라디미르 왕자의 러시아 세례의 역사적 사실을 제시합니다.

블라디미르 왕자의 러시아 세례 - 사실 : 정교회는 어떻게 러시아에 왔습니까?

Yaropolk에 대한 승리 후 Vladimir는 키예프에서 통치하기 시작했습니다. 그리고 다시 한 번 예언자 올렉 아래에서 이교도가 기독교를 이겼습니다. 사실, 오래 걸리지 않습니다. 그 날은 번호가 매겨져 있고 쓸모 없게되었습니다. 그러나 죽음의 고통 속에서 이교도가 크게 활성화됩니다. 그리고 정확히 이교도 당의 지도자로서 권력을 잡은 블라디미르 자신의 결정적인 영향 없이는 아닙니다. 연대기 작가가 말했듯이, 블라디미르의 통치 초기와 같이 러시아 땅에 그러한 "악질적인 우상 숭배"가 있었던 적이 없었습니다.

그러나 블라디미르는 뛰어난 지성, 놀라운 직관력, 깊은 신앙심을 지닌 사람으로서 이전 형태의 이교도는 이미 지지할 수 없다는 것을 이해했다고 말해야 합니다. 열성적인 로마 황제 Julian Apostate처럼 그는 다신교 개혁을 시도합니다. 그의 주권 아래 러시아 부족을 통합한 블라디미르는 종교적 통합의 필요성을 깨달았습니다. 블라디미르는 종교가 아닌 다른 어떤 것으로도 이러한 통일성을 창조하는 것이 불가능하다는 것을 이해했습니다. 물론 폭력으로 모든 사람을 통합하려고 할 수 있지만 그러한 힘은 매우 짧은 시간 동안만 존재할 것입니다. 블라디미르는 이것을 완벽하게 이해했습니다. 그래서 그는 다른 방식으로 통일을 이루려고 했습니다.

지금까지 러시아에 거주하던 다양한 부족들은 지역의 신들을 숭배했습니다. Varangians는 다른 사람들의 Slavs를 존경하고 Finns는 세 번째를 존경했습니다. 사실, 그들은 종종 서로의 숭배를 빌렸습니다. 그러나 러시아의 이교 신앙에는 획일성이 없었습니다. 블라디미르는 모든 이교도 신들을 모으라고 명령하고 일종의 "러시아 올림푸스"인 일반적인 이교도 판테온을 만들었습니다. 연대기 작가가 말했듯이 키예프에서 그는 Khors, Dazh-bog, Stribog, Simargl 및 Mokosh 우상을 사원에 배치했습니다. 이제부터 "단일"이 된이 모든 것은 천둥과 불의 신인 페룬 가족이 이끌었으며 최고로 인정되었습니다. 더욱이, 그것은 슬라브 기원이 아닌 발토-바랑기아를 가졌을 가능성이 가장 높은 신이었습니다. 이교 개혁은 983년경에 이루어졌다. 그러나 곧 이 개혁은 절대적으로 지지될 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 이 신들은 사람들이 그들의 부족에 친숙한 신들과 함께 새로운 신들을 알아보도록 강요할 권한이 없었습니다. 또한 이 사건은 아마도 나름대로 신비로운 면이 있었을 것입니다. 인위적으로 모인 "신들"은 나란히 공존할 수 없습니다. 결국 악마도 서로를 미워합니다.

그러나 이교도는 사라지기 직전에 필사적으로 저항합니다. 블라디미르 치하에서는 지금까지 러시아에서 거의 알려지지 않은 인간 희생이 이교도 신들에게 행해졌습니다. 예를 들어, 983의 Yotvingians에 대한 블라디미르의 승리 캠페인 이후, 아버지와 아들의 두 명의 기독교 Varangians인 Theodore와 John이 살해되었으며, 이들은 우리에게 알려진 러시아 신앙의 첫 번째 순교자가 되었습니다. 그들은 이교 신들에게 아들을 바치고 싶었습니다. 물론 아버지는 이를 허락하지 않았고, 그 결과 둘 다 죽임을 당했습니다. 블라디미르와 그의 측근의 이교도는 그러한 사나운 성격을 지니고 있었습니다. 그러나 교회 역사에서 항상 그랬듯이 순교자의 피는 기독교의 승리를 더 가까이 가져왔습니다. 983년 블라디미르는 여전히 인신공양을 바쳤고 5년 후 그는 기독교를 받아들였습니다.

그것은 왕자의 영혼에 깊은 격동이었습니다. 지옥의 나락에서 그는 겨우 신에게로 올라갈 수 있었습니다. 이것이 바로 이교도가 빠져드는 영성의 심연을 깨닫고 이 심연에서 벗어나 참 하나님께로 향할 뿐만 아니라 모든 사람의 그와 함께하는 그의 사람들. 거룩한 왕자 블라디미르의 위업의 모든 위대함을 이해하려면 그가 침례 받기 전의 모습을 이해해야합니다. 그는 본질적으로 인간 희생을 가져오는 동족 살해자였습니다. 술 취한 난교는 왕자와 그의 분대의 일반적인 오락입니다. 또한 그의 기질이 얼마나 타락했는지도 알려져 있습니다. 그는 폴로츠크 공주 Rogneda와 결혼하는 것을 경멸하지 않았습니다. Rogneda는 그녀의 눈앞에서 아버지를 죽였습니다. 비슷한 방식으로, 살해된 형제 Yaropolk의 아내는 타락한 이교도의 하렘으로 끝났습니다. 한마디로 블라디미르는 침례를 받기 전의 모든 이교도와 마찬가지로 잔인하고 끔찍한 사람이었습니다.

블라디미르가 자란 슬라브의 이교도 종교에 관해서는 특히 러시아에 있었던 아랍 여행자의 회고록에서 압니다. 그들 중 한 사람인 ibn Fadlan은 볼가 지역 어딘가에서 목격한 고귀한 Rus의 장례식을 묘사했습니다. 이 이교도 장례식에는 역겹고 사악한 의식이 수반되었습니다. 죽은 Rus, 죽은 말과 함께 몇 가지 물건과 물건이 무덤에 묻혔습니다. 그와 함께 그의 아내는 내세에 강제로 보내졌습니다. 그녀는 이전에 의식적인 방식으로 강간당한 적이 있는 가장 잔인한 방법으로 살해당했습니다. 그런 다음 모든 것이 매장 배에서 불탔습니다. 더욱이 이븐 파들란(ibn Fadlan)은 그러한 극악무도한 의식이 무슬림 아랍인 자신이 묘사할 수 없는 시기에 일어났다고 보고합니다. 이 증거만으로도 이교는 매우 끔찍한 것이며 오늘날 많은 사람들이 다양한 대중 출판물에서 제시하려고 하는 것처럼 낭만적이지 않다는 것이 분명합니다. 이교도 숭배는 훨씬 더 문명화된 헬레니즘 이교에 대해 이야기하고 있더라도 본질적으로 끔찍하고 사탄적인 현상입니다. 우상이 항상 악마의 서식지로 간주되어 왔으며 사람들의 침례 후에는 항상 우상을 파괴하려고 시도한 것은 우연이 아닙니다. 악마를 섬기는 끔찍한 현실은 항상 모든 이교도 뒤에 있습니다. 그리고 오늘날 일부 사람들이 이교도를 되살리려고 할 때 가장 비극적인 방식으로 나타납니다. 그것은 모두 Kupala 라운드 댄스로 시작하여 의식적인 음행과 인간 희생과 함께 가장 노골적인 사탄주의로 끝납니다.

블라디미르 왕자는 침례 받기 전과 완전히 똑같았습니다. 그의 이교도 당시 러시아의 미래 침례자는 사탄의 깊이를 진정으로 알고있었습니다. 그러나 한때 올가에게 일어난 일과 비슷한 일이 그의 영혼에 일어났습니다. 의심할 여지 없이 그것은 깊은 내면의 재생이었다. 블라디미르가 개혁된 이교에서는 아무 것도 얻을 수 없다는 것을 알았을 때, 이것은 분명히 그에게 정치적인 문제일 뿐만 아니라 개인적인 영적, 도덕적 문제가 되었습니다. 물론 이교도에 대한 블라디미르의 의심은 종교적 통합이 이루어지지 않았기 때문만은 아닙니다.

이교는 왕자를 만족시킬 수 없었습니다. 이교도의 부도덕의 극단은 아마도 영적 곤경에 대한 인상을 더했을 것입니다. 이것은 블라디미르가 침례를 받은 후 한 말에서 느낄 수 있습니다. 그들은 목사님이 이끄십니다. 네스토르 연대기: “너는 짐승처럼 더러운 생활을 하며 가축처럼 벌거벗은 채로 악을 많이 행한다.” 맑스주의 역사가들이 일반적으로 대표하는 것처럼 많은 정치적 계산이 왕자가 신앙을 선택하도록 인도했을 뿐만 아니라 그렇게 많지도 않았습니다. 물론 개인적인 영적 탐색은 키예프 왕자가 이교를 거부하는 데 중요한 위치를 차지했습니다. 그는 진리를 추구하는 종교적인 성격을 가졌습니다. 그리고 이것이 블라디미르가 자신과 백성을 위한 새로운 신앙을 찾게 만든 주된 이유였습니다.

왕자가 Varangians Theodore와 John의 죽음에서 어떤 만족도 경험하지 않았을 것입니다. 아마도 이 비극은 Drevlyans에 대한 피비린내 나는 복수 이후 Olga에게 일어난 것처럼 그의 개인적인 종교적 위기를 앞당겼을 것입니다. 또한 블라디미르는 근처에 존재하는 기독교 공동체의 삶을 보았습니다. 동시에 다른 종교의 대표자들도 근처에있었습니다. 패배한 Khazaria의 폐허에는 유대교가 여전히 존재했습니다. 키예프에는 유대인 상인이 드문 일이 아니었습니다. 이슬람교도는 러시아 국경 근처에도 살았습니다. 이슬람교도 불가리아 국가는 이미 볼가 강에 존재했습니다. 근처에는 이미 라틴 기독교가 서구에 퍼지고 있었습니다. 따라서 신앙 선택 문제에 대해 블라디미르 법원에서 발생한 분쟁에 대한 연대기 뉴스는 의심 할 여지없이 역사적 근거가 있습니다. 어떤 이유로 일부 역사가는 그것을 늦은 전통으로 간주하는 경향이 있지만. 그러나 실제로 믿음의 선택에 관한 옛날 이야기는 전혀 그럴듯해 보이지 않습니다. 중세 군주들의 법정에서도 유사한 분쟁이 종종 발생했습니다. 적어도 성 베드로가 있었던 하자르 카간 법원에서의 분쟁을 회상하는 것으로 충분합니다. 콘스탄틴-키릴. 유사한 분쟁이 유럽 주권 법원에서 알려져 있습니다. Kievan Rus의 주권 법원에서 그러한 분쟁을 주선하지 않는 이유는 무엇입니까?

대사들이 블라디미르에 오기 시작했습니다. 첫 번째는 유대인이었습니다. 연대기 작가의 증언에 따르면 블라디미르는 그들과 대화하는 동안 고향이 어디인지 물었습니다. 그들은 그에게 이렇게 대답했습니다. “우리에게는 조국이 없습니다. 우리의 죄를 인하여 하나님께서 우리를 흩으셨습니다.” 물론 그것은 팔레스타인에서 유대인의 흩어짐과 전 세계로의 분포에 관한 것이었습니다. 블라디미르는 유대인들에게 믿음을 받아들이고 싶지 않다고 대답했고, 이는 조국의 상실로 이어졌습니다. 더욱이 왕자의 대답에는 이중적 이면이 있었습니다. 그는 이스라엘의 운명뿐 아니라 유대교 엘리트들에게 받아들여진 후 스스로를 잃은 하자르인들의 운명도 염두에 둘 수 있었습니다. 블라디미르는 또한 볼가 불가리아에서 온 무슬림들과도 이야기를 나눴습니다. 여기서 왕자는 종교적 탐구에서 이미 일신론에 대한 이해에 도달했다는 사실이 중요합니다. 그러나 그는 여전히 어린아이처럼 순진하여 하나님께로 가는 쉬운 길을 찾고자 합니다. 따라서 이슬람은 처음에 일부다처제의 가능성과 신자들이 시간 사회에서 풍부한 축복을 누리는 모호한 "낙원"의 약속으로 풍만한 왕자를 유혹합니다. 그러나 연대기 작성자가 말했듯이, 또 다른 열정이 일시적으로 승리했습니다. 코란이 포도주 사용을 금지한다는 것을 알게 된 블라디미르는 "Rus는 마시는 재미가 있습니다."라는 역사적인 문구를 말합니다.

흥미롭게도 블라디미르와 서방 기독교인의 대화는 훨씬 짧았습니다. 분명히, 블라디미르는 기독교 세계의 지상 통치자로서 로마의 대제사장에게 예속의 요구와 함께 이미 그 당시에 형성되었던 교황주의의 이데올로기에 의해 거부되었습니다. 블라디미르는 그의 조상들이 라틴 신앙을 받아들이지 않았다고 교황 사절에게 대답했다. 이것은 새로운 믿음을 선택하는 것과 관련하여 완전히 논리적인 진술이 아닌 것 같습니다. 그러나 블라디미르는 아마도 올가 휘하에서 라틴 주교인 아달베르트가 임무를 가지고 러시아에 왔던 방법을 기억하고 있을 것입니다. Yaropolk에서 발생한 라틴계와의 실패한 협상에 대한 정보가 있습니다. 블라디미르 왕자에게는 분명히 현명한 올가가 서방 기독교를 거부하고 그리스 정교회의 세례를 받아들인 것이 큰 의미가 있었습니다.

동시에 블라디미르는 믿음의 선택에 서두르지 않았습니다. 성 베드로의 이야기에서 가장 흥미로운 순간 Nestor는 왕자와 비잔티움에서 온 승려 철학자의 대화입니다. 우리에게 이름이 알려지지 않은 이 선교사는 블라디미르에게 최후의 심판의 아이콘을 보여 줌으로써 기독교 종말론과 죄인과 의인의 사후 운명을 분명히 보여주었습니다. 신앙의 선택에 관한 이야기 ​​중 가장 생생하고 진실된 에피소드라고 할 수 있다. 아이콘은 "색깔의 추측"인 성육신 신에 대한 유언이기 때문입니다. 우리 앞에 성상이 전파 목적으로 어떻게 사용되었는지에 대한 흥미로운 역사적 예가 있습니다. 이것은 예술적 이미지인 아이콘의 순전히 정통적인 주장입니다. 일반적으로 러시아인들이 정교회를 예술적 이미지의 차원에서 더 많이 인식한 것은 고대 러시아 정교회 문화의 특징이다. 중세 시대에 러시아는 뛰어난 신학자를 거의 알지 못했지만 가장 위대한 도상학을 만들었습니다. 그리스 승려의 설교와 아이콘에서 블라디미르 왕자는 다른 종교와 달리 호의적 인 강한 정서적 인상을 받았습니다. 그러나 최종 선택까지는 아직 멀었다. 왕자는 그것을 신중하고 균형있게 만들기 위해 노력했습니다.

그런 다음 블라디미르는 여러 나라에 대사를 보냈고이 대사는 그의 인상을 확인했습니다. 연대기는 콘스탄티노플의 아야 소피아에서 봉사 한 후 블라디미르 대사의 기절 상태에 대해 알려줍니다. 의심할 여지 없이 이 이야기는 매우 사실입니다. 다시 한 번 우리는 교회 예술이 영적 탐구를 추구하는 러시아 사람들의 영혼에 미치는 영향에 대한 놀라운 예를 보게 됩니다. 비잔틴 사람들은 그러한 경우에 예배의 아름다움을 자주 사용했다고 말해야 합니다. 그리고 블라디미르의 대사들을 아야 소피아 교회에서 섬기게 한 것은 황제의 특별한 행위가 아니었습니다. 그것은 야만인에게 깊은 인상을 주는 일반적인 방법이었습니다. Tale of Bygone Years는 그리스인들이 Oleg와 그의 전사들에게 비슷한 방식으로 영향을 미치려고 시도했으며 가장 큰 유물 - 주님의 열정과 거룩한 유물의 증거까지 보여주었습니다. 그러나 성공은 없었습니다. Oleg는 영적 탐구에서 다르지 않았습니다.
그러나 블라디미르 자신이 정교회에 반응 한 것과 일치하는 대사의 긍정적 인 반응에도 불구하고 블라디미르는 여전히 침례를 받기 위해 서두르지 않습니다. 그 이유는 아마도 러시아와 비잔티움 간의 복잡한 정치적 관계 때문일 것입니다. 그러나 이것은 말하자면 사건의 외부 개요이며, 그 뒤에는 왕자 자신의 영혼과 그의 국가의 운명을 위한 거대한 영적 투쟁이 있습니다. 따라서 블라디미르의 개종 과정은 매우 복잡했습니다. 인신 제사를 드린 야만인이 온유한 어린양, 성자로 변하는 것은 물론 특별한 상황, 하나님의 특별한 섭리를 필요로 했습니다. 결국 블라디미르와 러시아의 침례로 이어진 사건은 점차 발전했습니다.
마케도니아 왕조의 공동 통치자인 비잔틴 황제, 불가르 학살자 바실리 2세와 콘스탄틴 8세는 매우 어려운 시기를 겪고 있었습니다. 제국에서 반란이 일어나 군사적 도움을 받기 위해 블라디미르로 향해야 했습니다. 블라디미르는 황제의 누이인 안나를 아내로 주겠다고 약속했다. 물론 블라디미르 왕자는 동시에 침례를 받아야했습니다. 그는 6,000명의 군인으로 구성된 군대를 황제에게 보냈고, 황제는 왕좌에서 정당한 황제를 전복시키겠다고 위협한 찬탈자 Varda Fok을 물리쳤습니다. 블라디미르는 병역 대가로 비잔틴 공주의 손을 요구했습니다. 그는 거부당했다. 아마도 부도덕한 야만인인 이교도 왕자의 나쁜 평판이 한몫했을 것입니다. 그러나 가장 중요한 것은 블라디미르가 이미 완전히 형성된 기독교에 대한 모든 노력에도 불구하고 그때까지 침례를 받지 않았다는 것입니다.

블라디미르가 침례를 주저한 이유는 무엇입니까? 분명히 왕자에게는 자신의 의도가 있었습니다. 정치적 고려가 이어졌습니다. 블라디미르 왕자는 내부적으로 정통을 받아들일 준비가 되어 있었지만, 비잔틴의 신정 사상의 관점에서 볼 때 이것은 블라디미르가 자신을 적어도 명목상으로는 황제의 신민으로 인식하고 러시아를 로마 제국의 정치 궤도에 도입한다는 것을 의미합니다. 제국. 블라디미르는 분명히 이것을 원하지 않았습니다. Anna와의 결혼은 그를 황제와 동일시했고 Porphyrogenites와 동등하게 만들었습니다. 그러나 결혼하기 전에 침례를 받아야 했습니다. 원이 닫혔습니다.

그런 다음 블라디미르는 침례를 지연함으로써 상황을 교착 상태로 만들고 무력으로 행동하기로 결정합니다. 그는 그리스인들과 전쟁을 벌이고 있는데, 이제 이에 대한 구실이 생겼습니다. 황제들은 그를 "기만"하고 안나를 아내로 주지 않았습니다. 오랜 공성전 끝에 왕자는 크림 비잔티움의 전초 기지인 Chersonese를 차지합니다. 블라디미르는 Chersonese를 비잔티움으로 반환하는 대가로 Anna를 아내로 요구합니다. 왕자는 분명히 그의 종교 활동의 정치적 측면에 사로잡혀 있었습니다. 따라서 위기가 해소되고 군주의 마음에 정치적 계산이 지배하지 않도록 하기 위해 하나님의 섭리의 개입이 불가피했다. 따라서 Anna 공주가 이미 Chersonese에 도착하고 블라디미르가 승리했을 때 깨달음의 기적이 일어났습니다. 블라디미르는 장님이되었습니다. 그리고 그는 침례를 받은 후에야 시력을 얻었습니다. 그는 육체적으로나 영적으로 성숙했습니다. 그리고 그의 회심 사역은 결국 인간의 지혜가 아니라 성령의 능력으로 이루어졌습니다. 아마도 그것이 우리가 성 베드로를 보는 것처럼 완전히 다른 사람이 안나와의 결혼식을 위해 세례반에서 제단으로 나온 이유일 것입니다. 이전의 이교도 모습을 전혀 간직하지 않은 블라디미르.

세례를 받은 성 블라디미르는 카파도키아의 가이사랴 대주교를 기념하여 기독교 이름인 바실을 받았습니다. 아마도 이것은 "Tale of Bygone Years"보고에서 알 수 있듯이 그가 Basil의 Chersonesus 교회에서 침례를 받았기 때문에 일어난 일이 아닙니다. 비잔티움에는 관례가 있었습니다. 중요한 사람이 세례를 받는 경우 세례반의 대부모는 종종 황제나 황후였습니다. 이 경우 새로 침례받은 사람은 가장 존엄한 사람의 이름을 받았습니다. 성 블라디미르의 세례에서 황제 Basil II Bulgar-Slayer가 없었음에도 불구하고 키예프 왕자의 공식 대부로 여겨졌던 것은 그 사람이었을 가능성이 큽니다.

Nestor Chronicler는 Chersonesos에서 Vladimir가 돌아온 것에 대해 다음과 같이 보고합니다. 클레멘트와 그의 제자 테베. 나 자신을 축복하기 위한 포이마 교회 대출과 아이콘. 내가 성읍 가운데에서 도둑질을 하는 산 위에 교회를 고르순에 세우라. 교회조차도 오늘날까지도 비용이 듭니다. Ida는 두 개의 사원 (즉, 이교도 신들의 고대 동상 - V.P.)과 4 개의 구리 말을 가져갔습니다. 그들은 지금도 하나님의 거룩한 어머니 뒤에 서 있습니다 (키예프의 십일조 교회를 의미 함 - V.P.). 나도 모르는 사이에 나는 Marmariyan이다. 멀리, 그리스 코르순의 정맥은 다시 분열의 여왕입니다. 그리고 그 자신이 키예프에 올 것입니다.

흥미롭게도, 우리는 지금 우리가 이교도 조각에 대해 이야기하고 있지만, 성 블라디미르가 예술에 얼마나 무관심한지 다시 봅니다. 그러나 아마도 왕자는 매우 미묘한 예술적 재능을 타고 났을 것입니다. 그리고 방금 세례를 받은 어제의 이교도인 그는 이미 Korsun 동상에서 우상이 아닌 예술적 걸작을 보며 헬레니즘 예술의 이교도 기반에서 추상화할 수 있습니다. 성스러운 사도와 동등한 황제인 콘스탄티누스 황제는 신로마-콘스탄티노플을 건설하고 고대 예술의 걸작을 모든 곳에서 제국의 이 새로운 기독교 수도로 가져옴과 동시에 수많은 기독교인으로 도시를 장식했다는 것을 기억합시다. 교회. 블라디미르의 문화적 전망은 놀랍습니다. 그는 종종 초보자가 보여주는 위선에 절대적으로 이질적입니다. 그는 정통 그리스 문화를 고대 유산에 대한 태도와 같은 미묘한 뉘앙스와 결합하여 러시아에 대한 참조로 인식합니다.

러시아의 세례는 세례를 받은 후 완전히 변화된 키예프 왕자 자신의 공로가 대부분이었습니다. 이것이 바로 교회가 블라디미르를 사도와 동등하다고 여기는 이유입니다. 동시에 블라디미르 왕자가 8 세기 말 - 9 세기 초에 만든 Charlemagne의 활동과 St. Vladimir의 위업을 비교할 수 있습니다. 거대한 제국, 서유럽에서. 카를은 또한 많은 나라들에게 세례를 주었고 가톨릭 교회에 의해 성인으로 시성되었습니다. 그러나 Charles는 1054년의 분열 이전에도 살았지만 우리 나라에서는 성도들 사이에서 그의 숭배가 뿌리를 내리지 못했습니다. 가장 그럴듯한 이유는 그가 거의 전적으로 무력으로 국가를 기독교로 개종시켰기 때문입니다. 그는 이방인의 개종에 있어서 어떤 잔혹함도 멈추지 않고 피비린내 나는 전쟁을 벌였습니다.

성 블라디미르의 사도적 위업에서 우리는 완전히 다른 것을 봅니다. 그리고 Novgorod에서 Kyiv 왕자의 사절이 침례를 위해 군대를 사용했다는 연대기에서 "Putyata는 불로, Dobrynya는 칼로 침례를 받았다"는 것을 읽을 때 러시아 기독교화의이 에피소드를 비교하는 것으로 충분합니다 이해하기 위해 서유럽에서 행해진 일: 러시아에서 노브고로디아인에 대한 폭력은 예외이며 절대적으로 이례적인 경우인 반면, 서방 교회의 경우 그러한 방법은 수세기 동안 거의 전통적이었습니다. 더욱이 노브고로디아인들이 침례를 거부한 근본적인 이유는 정치적이었습니다. 이전 수도인 노브고로드와 새로운 수도 키예프 사이의 전통적인 대결 외에도 이교도 노브고로디안의 도움으로 키예프를 점령한 블라디미르에 대한 불만이 더해져 그들의 희망을 정당화하지 않고 노브고로드를 반환하지 않았습니다. 이전의 의미로.

러시아 교회는 어떻게 세워졌습니까? 키예프 기독교인 공동체는 이교도의 반동으로 인해 큰 피해를 입었을 가능성이 높기 때문에 거의 새로 시작할 필요가 있었습니다. 성 블라디미르의 첫 번째 단계는 키예프 사람들의 침례로, 대부분의 연구자들이 믿는 것처럼 블라디미르가 Chersonese에 대한 캠페인에서 돌아온 직후인 988년 또는 989년에 일어났습니다. 아마도 이것은 쉬운 일이 아니었을 것입니다. 왜냐하면 키예프 사람들에게 침례를 주기 위해서는 많은 준비가 필요했기 때문입니다. 오늘날 우리는 키예프의 인구가 블라디미르 아래에 있었는지 정확히 알지 못합니다. 그러나 여전히 그것은 강력한 공국의 수도였습니다. 즉, 인구는 수천 명이었습니다. 가장 짧은 시간에 세례를 받으려면 많은 일을 해야 했습니다. 우선, 키예프의 사람들은 최소한 기본적으로 발표되어야 했습니다.

블라디미르의 친척, 즉 이전 아내, 아들 및 기타, 그의 가장 가까운 고문 및 블라디미르와 가까운 다른 사람들은 아마도 성 바실리 교회에서 세례를 받았을 것입니다. 이 원래 목조 교회는 키예프에서 동등한 사도 왕자가 처음으로 지은 교회 중 하나였습니다. 그것은 성 바실리 대왕의 이름으로 축성되었으며, 성 블라디미르라는 이름은 세례를 받을 때 취했습니다. 그들은이 사원을 최근에 왕자의 명령으로 새 우상으로 장식 한 이전 Perun 사원의 자리에 세웠습니다. 이제 우상은 상징적 인 구타와 함께 버려지고 수치스럽게 드네프르 강둑으로 끌려가 하류로 내려갔습니다. 더욱이, 왕자는 이교도의 가증한 것을 급류까지 띄워 버리라고 명령하여 기둥으로 해안에서 우상을 밀어냈습니다. 새로 세례를 받은 왕자의 마음에서 우상은 악마의 그릇과 직접적으로 연관되어 있음이 분명합니다.

나머지 수천 또는 수만 명의 사람들은 더 이상 존재하지 않지만 주요 Dnieper 채널과 병합 된 Pochaina 강 또는 그 지점 인 Dnieper의 물에서 침례를 받았습니다. 더욱이 "복자된 볼로디머의 생애"의 저자는 "백성이 가서 기뻐하며 말하기를, 좋지 않으면 왕자와 보야르가 받았다"고 보고합니다. 블라디미르 자신이 침례를 받았을 때 그는 이 중요한 단계를 위해 상당한 준비를 했습니다. 그는 철학자, 설교자들과 이야기했습니다. 또한 Chersonese에서는 발표를 거쳐야했습니다. 백성들은 세례를 받기 위한 진지한 준비가 거의 없었습니다. 당시 상황에서는 현실적으로 불가능했습니다. 그러나 백성들은 그를 대신하여 말한 왕자의 선택을 믿어야 했습니다. 이것은 왕권이 러시아에 여전히 남아 있던 반가부장적 성격의 정신에 상당히 부합했습니다. 적어도 키예프에서는 이런 식으로 인식되었습니다. 왕자는 대가족의 아버지 역할을했습니다. 따라서 수도에서 기독교 선교의 성공. 키예프 사람들의 항의에 대한 데이터가 없습니다.

다른 나라에서는 기독교화가 키예프만큼 빠르게 일어나지 않았을 것입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 러시아가 새로운 신앙을 아주 침착하게 받아들였다는 점을 인정해야 합니다. 물론 도시 인구가 먼저 침례를 받았습니다. 농촌 지역에서는 이교가 더 오래 지속되었지만 이는 기독교 동방과 서방 모두에서 보편적인 현상이었습니다. 라틴어 "paganus", 즉 "이교도"가 문자 그대로 "마을 거주자"로 번역되는 것은 우연이 아닙니다.

블라디미르가 세례를 위해 러시아로 데려온 Chersonesos 성직자의 참여와 함께 그리스인들로부터 세례를 받았기 때문에 러시아 기독교화의 초기 단계는 콘스탄티노플 교회와 관련이 있다고 가정 할 수 있습니다. 아마도 대주교나 대주교는 Chersonese 사건 직후 콘스탄티노플에서 러시아로 파견되었을 것입니다. "러시아" 교구가 콘스탄티노플 교회에 약 1세기 동안 존재했지만, 이교도 반동의 수년 동안 키예프에는 주교가 없었을 가능성이 큽니다. 누가 러시아의 세례를 받은 주교가 되었습니까? 전통은 키예프의 첫 번째 수도인 성 미카엘의 이름을 부릅니다. 12세기 말 - 13세기 초에 만들어진 블라디미르 교회 헌장의 목록은 블라디미르가 러시아에게 세례를 준 마이클을 대도시라고 부릅니다. 그러나 여기에서는 성 베드로가 미카엘을 러시아로 보냈다고 합니다. 총대주교 포티우스는 명백한 시대착오적 인물입니다. 키예프에 있는 성 미카엘의 위계는 러시아의 포티예프(Fotiev) 침례 시대에 기인할 가능성이 가장 큽니다. 아마도 새로운 Rurik 왕조에 찬성하여 수행 된 "Initial Russia Chronicle"에서 Askold와 Dir의 러시아 침례에 대한 기억이 지워지면서 러시아의 첫 번째 주교에 대한 믿을만한 기억도 지워 졌을 것입니다. 동시에 그는 완전히 잊혀지지 않았지만 다른 시대에 기인했습니다.

또한 메트로폴리탄 레온(Leo) 또는 Leonty는 종종 러시아 교회의 첫 번째 영장류로 명명됩니다. 그는 특히 "노브고로드 영주의 연대기"와 이미 언급된 성 블라디미르 교회 규칙 목록에 언급되어 있습니다. 역사 초기에 누가 러시아 교회를 이끌었는지에 대한 다른 가정이 있습니다. 얼마 전 상트 페테르부르크에서 러시아의 수도가 누구인지에 대한 또 다른 가설이 나왔습니다. 폴란드 역사가 Andrzej Poppe가 제안한 Vladimir. 여러 출처에 근거하여 Poppe는 러시아의 수도 블라디미르 아래에서 그리스 태생의 세바스티안 수도권 신조(Theophylact)라는 결론에 도달했습니다. 포페는 10세기 말 바실리 2세 휘하에서 거의 코카서스 문턱에 있는 소아시아 동쪽에 위치한 아르메니아 도시인 세바스티아에 러시아 분리가 있었음을 확인했습니다. 황제의 정책을 지지했던 지역 주교인 테오필락트는 바르다스 포카스 봉기 기간 동안 반군에 의해 도시에서 추방되었고 서쪽으로 피신하여 콘스탄티노플로 갔다. Poppe에 따르면, 이미 Sevastia에서 러시아인과 친숙한 Theophylact는 St. Petersburg에서 러시아의 세례를 받은 후 대도시로 키예프로 보내졌습니다. 블라디미르.

사실, 우리는 그가 러시아의 수도에 도착했는지 아니면 이 임명이 형식적인 것인지 알 수 없습니다. Poppe의 가설은 St. Petersburg 교회의 모자이크와 프레스코화에서 간접적으로 확인됩니다. 키예프의 소피아. 여기 Sebaste의 순교자들은 모든 러시아 메트로폴리탄 대성당의 주요 돔의 기둥과 둘레 아치에 묘사되어 있습니다. 즉, 그들은 성전 제작자의 계획에 따라 말하자면 러시아 교회의 기초입니다. 또한 성 소피아 대성당에는 별도의 프레스코 화에 Sebaste의 40 순교자의 또 다른 이미지가 있습니다. 이러한 성도들에 대한 그러한 관심은 결코 우연이 아닙니다. 그리고 세바스티안 성인들이 러시아에서 항상 둘러싸여 있었던 숭배는 또한 러시아 교회의 역사에서 세바스티안 교황의 특별한 역할을 증언할 수 있습니다. 초기에 러시아의 계몽에서 성 평등 사도 블라디미르를 도운 것은 메트로폴리탄 테오필락트였을 가능성이 있습니다.

첫 번째 단계에서 러시아 동등사도 침례교인이 직면한 가장 큰 문제는 선교사 훈련을 받은 성직자의 부족이었다고 생각할 수 있습니다. 이미 키예프 사람들의 침례에만 엄청난 수의 성직자가 필요했습니다. 분명히 Vladimir는 Chersonesos에서 첫 번째 사제를 데려 왔습니다. 이들은 슬라브어를 알고 슬라브 세계와 적극적으로 소통한 슬라브 출신이거나 코르순 그리스인이었을 것입니다. 그러나 그들 중 너무 많지 않았습니다. 키예프와 러시아의 다른 도시들은 상당한 수의 사제를 요구했습니다. 동시에 사람들에게 세례를 주는 것만으로는 충분하지 않고 교회에 데려와 교리의 기초와 성례전의 의미를 설명하고 최소한 가장 기본적인 형태로 기도하는 법을 가르쳐야 했습니다. 그리고 그리스도인이 어떻게 살아야 하는지를 설명합니다. 이 모든 것은 실제로 실현되지 않았고 즉시 실현되지 않았습니다. 그리고 아마도 몽골 이전 시대에 우리 교회에 교회 생활에서 매우 심각한 왜곡의 존재가 관련되어있는 것은 바로 이것과 관련이 있습니다. 사람들은 세례를 받았지만 세례를 받은 후 지상 곳곳에 본격적인 교회가 있었던 것은 아니다. 이 과정은 수세기 동안 계속되었습니다.

훈련된 성직자의 부족 문제를 어떻게 극복했습니까? Priselkov와 Kartashev를 따라 성 블라디미르가 그의 사도적 임무를 러시아보다 1세기 이상 먼저 기독교를 받아들인 불가리아의 경험에 의존하기로 결정했다고 가정할 수 있습니다. 같은 성 Photius 아래에서 불가리아의 침례가 있은 지 한 세기 동안 본격적인 슬라브 기독교 문화가 이미 여기에서 형성되었습니다. 그것은 동일한 사도 Cyril과 슬로베니아의 교사인 Methodius의 제자들에 의해 만들어졌습니다. 불가리아에서 러시아는 전례서와 교부서의 기성품 번역을 그릴 수 있었습니다. 여기에서 첫째로 러시아에서 완벽하게 이해되는 동일한 슬라브어를 사용하는 슬라브 성직자를 찾을 수 있으며 둘째로 "야만인"에 대한 그리스의 경멸과는 거리가 멀고 선교 활동에 더 적합한 슬라브 성직자를 찾을 수 있습니다. 또한 불가리아 정교회에 대한 지식으로 인해 블라디미르가 그리스인의 러시아 침례를 로마 제국에 대한 종속으로 해석하려는 시도를 제거하여 막 강력한 국가를 만든 러시아인의 의식에 굴욕감을 주었다고 생각할 수 있습니다. 프리셀코프와 카르타셰프는 러시아의 세례 직후 블라디미르가 러시아 교회를 콘스탄티노플 관할에서 철수하고 오흐리드의 불가리아 대교구에 종속시켰다고 믿었다. 오흐리드의 주교는 공식적으로 러시아 교회의 대주교로 등재되었을 가능성이 있습니다. 러시아 교회는 성 블라디미르 치하에서 본질적으로 누구와도 독립적이었습니다.

그러나 러시아와 비잔틴 출처는 이에 대해 침묵합니다. 놀라운 일이지만 그리스 작가들은 성 베드로 아래에서 러시아가 세례를 받은 것과 같은 획기적인 사건에 대해서는 언급조차 하지 않습니다. 블라디미르. 그러나 그리스인들은 이에 대한 이유가 있었습니다. "러시아" 교구가 공식적으로 1세기 전에 문을 열었습니다. 그러나 우리가 "불가리아 관할권"이라는 가설을 받아들이면 그러한 침묵의 진정한 이유는 콘스탄티노플 총대주교청 복종을 거부하는 러시아인에 대한 그리스인의 분개 때문일 가능성이 가장 높다고 생각할 수 있습니다. 러시아 교회에 대한 콘스탄티노플의 관할권이 Yaroslav Wise에 의해 복원 된 그 해에 이미 로마인에게이 불쾌한시기에 대한 정보가 연대기에서 지워졌다고 가정합니다. 또한이 "편집"과정에서 다소 이상한 그림이 나타났습니다. St. Peter의 성격과 활동을 조용히 전달하는 것입니다. 블라디미르는 러시아에서 허용되지 않았지만 신성한 왕자에 대한 모든 찬사와 함께 Primary Chronicle에서 당시 러시아 교회에 대한 사실적 자료는 거의 없습니다.

러시아는 한 번 이상 침례를 받았습니다. 연합군이 그러하듯이 많은 역사가들도 그러합니다. 러시아의 전통적인 세례 날짜뿐만 아니라 비잔틴 총대주교청으로부터 러시아 정교회의 연속성에 대해서도 논란이 있습니다.

연대기가 침묵하는 것

오늘날 우리 나라가 10세기 말에 세례를 받았다는 논제는 논의 대상이 아니다. 어떤 오류가 있음에도 불구하고 부정할 수 없는 독단의 가치를 획득했습니다. 예를 들어, 정교회의 권위 있는 대표자들조차도 세례 날짜(988년)가 가장 비슷할 것이라고 생각하는 경향이 있습니다.

소비에트 역사 문헌에서 관점이 인기를 얻었으며, 이에 따르면 성 블라디미르에서는 러시아 전체가 침례를받은 것이 아니라 계급 엘리트 만 침례를 받았습니다. 그러나 국가는 계속해서 주로 이교도였습니다.

궁금한 것은 이것이다. X-XI 세기의 외국 출처에서 연구자들은 여전히 ​​988 년 러시아 침례의 증거를 찾지 못했습니다. 예를 들어, 1888년 중세 역사가 Fyodor Fortinsky는 블라디미르 세례 900주년 전야제에 광범위한 작업을 수행하여 유럽 출처에서 그러한 중요한 사건에 대한 약간의 힌트라도 찾아냈습니다.

과학자는 폴란드어, 체코어, 헝가리어, 독일어, 이탈리아 연대기를 분석했습니다. 그 결과는 그를 놀라게 했습니다. 10세기 말에 러시아가 기독교를 받아들였다는 정보는 어떤 텍스트에도 없었습니다. 유일한 예외는 다가오는 결혼과 관련하여 블라디미르 대공의 개인 세례에 관한 독일의 메르제부르 대경 티에트마르의 메시지였습니다.

“더 이상한 것은 주로 비잔틴과 불가리아인 정교회 자료의 침묵입니다. 이 경우 이데올로기적, 정치적 순간이 가장 중요한 것 같습니다.”라고 역사가 Mikhail Braichevsky는 씁니다. 실제로, 비잔티움의 중요한 서면 출처에서 우리는 체르소네소스의 몰락, 블라디미르 스비아토슬라비치와 황제 바실리 2세 사이의 합의, 안나 공주와 키예프 왕자의 결혼, 콘스탄티노플의 왕좌가 있지만 세례에 대한 언급은 없습니다.

블라디미르 하에서 러시아의 침례에 대한 외국 연대기의 보고서가 없다는 것을 어떻게 설명합니까? 기독교가 다른 시기에 러시아에 들어왔거나 우리 국가가 두 번 이상 침례를 받았기 때문일까요?

논쟁

16 세기 말, 서부 러시아 대도시의 계층 중 일부는 로마와의 유대를 통해 위치를 강화하기로 결정했으며, 이는 1596년에 기독교의 서부 및 동부 지점인 유니티즘을 횡단하게 되었습니다. 이 사건은 서방 러시아 사회에 갈등을 일으켰고, 정교회와 천주교의 교리적 차이뿐만 아니라 두 교회의 관계 역사 전체를 재고할 필요가 있었습니다.

논쟁가들이 논의한 주요 주제 중 하나는 고대 러시아 국가에서 기독교의 출현이었습니다. 러시아 역사상 가장 중요한 사건으로 민족적, 종교적 정체성의 본질에 근본적으로 영향을 미쳤다. 제기된 많은 질문들 중에는 다음과 같은 것들이 있었습니다. 세례의 출처(콘스탄티노플 또는 로마); 세례 자체의 역사(누구에 의해 언제?); 세례가 분열 중에 행해졌는지, 아니면 서방 교회와 동방 교회가 일치했는지; 어느 총대주교와 교황 아래서 개최되었습니까?

러시아 연합주의 사상의 주요 출처 중 하나인 영연방 Peter Skarga 신학자의 저술에서 러시아는 로마에 순종하고 총대주교로부터 세례를 받았으며 이것은 9세기에 일어났습니다. 즉, 교회가 연합된 블라디미르의 세례 훨씬 이전에. 다시 말해서, Skarga는 러시아가 로마에 세례를 주었다고 지적했고, 그의 견해로는 러시아 정교회가 로마 대교구에 종속된 것은 1439년 피렌체 연방 하에 전 러시아 대주교인 이시도르의 서명에 의해 문서화되었습니다. .

세례

또 다른 연합 - Smolensk Lev Krevza 대주교는 러시아의 삼자 세례에 대한 아이디어를 표현했습니다. 그의 의견으로는 첫 번째는 9세기에 비잔틴 총대주교 Ignatius, 두 번째는 같은 세기에 Cyril과 Methodius의 선교 활동 중, 세 번째는 블라디미르에서 일반적으로 받아 들여진 일입니다.

러시아의 이중 세례의 개념은 영적 작가 Polotsk Melety Smotrytsky의 대주교에 의해 제안되었습니다. (Krevza가 언급한) 세례는 872년에 총대주교 이냐시오(Ignatius)에 의해 거행되었으며, 이는 교황 니콜라스 1세에게 복종한 것으로 알려져 있으며 갈리시아누스 루스(Galician Rus)와만 관련이 있었습니다. Vladimir Smotrytsky의 Kievan Rus가 기독교를 채택한 것은 988년이 아니라 980년이었습니다. 동시에 그는 러시아의 세례를 축복한 총대주교 니콜라이 크리소베르그가 로마와 동맹을 맺고 있다고 주장했다.

Kiev-Pechersk Lavra Zakharia Kopystensky의 Archimandrite가 쓴 "Palinody"에서 그것은 단지 한 번의 세례에 불과했지만 세 번의 "보증"이 선행되었습니다. 첫 번째 - "Rosses의 보증" - Kopystensky는 러시아 땅을 통한 사도 Andrew의 여행에 대한 전통적인 전설과 연결됩니다.

그러나 정교회 주교 실베스터 코소프(Sylvester Kossov)는 1630년대에 러시아의 5중 세례에 대한 가설을 제시했습니다. 886년에 복음으로 기적을 행한 주교(역시 포티우스 휘하), 958년 올가 공주 휘하에서 4번째, 블라디미르 휘하에 5번째로 주교의 임무. Kossov에 따르면 모든 세례는 od graekuw(그리스인)에서 유래했습니다.

실제로 1620년대 초에 작성된 대 교리서의 서방 러시아 신학자 Lavrentiy Zizaniy는 러시아의 여러 세례에 대한 문제가 제기되는 이유를 설명합니다. 그는 "러시아 사람들은 한 번에 세례를 받은 것이 아니라 네 번 세례를 받았다"고 기록합니다. 왜냐하면 처음 세 번의 세례의 결과로 "소수의 사람들이 세례를 받았기" 때문입니다.

현대 연구원들은 키예프 왕자 Askold와 Dir의 러시아 침례 가설에 큰 중요성을 부여합니다. 슬라브 문화의 잘 알려진 전문가, 역사가이자 고고학자 Boris Rybakov의 관점에서 9 세기 중반에 기독교인은 주로 고대 러시아 사회 엘리트의 대표자가되었습니다. 그러나 과학자는이 사건이 국가 배경에 대해 러시아의 추가 발전에 직접적인 의미가 있다고 생각합니다.

Rybakov는 "Tale of Bygone Years의 편집자는 어떤 이유에서인지이 사건을 우리에게 숨기고 러시아의 침례를 Vladimir Svyatoslavich 왕자에게 돌렸습니다. 동시에 연대기 이야기는 기독교 러시아와 상트 페테르부르크 교회에 대해 직접 말하는 연대기에 포함 된 944 년 조약의 텍스트와 충돌하는 것으로 나타났습니다. 키예프의 엘리야.

논쟁하는 이유

러시아의 세례를 둘러싸고 수세기 동안 계속되어 온 논쟁에서 세례의 횟수와 세례의 중요성에 더하여 구 러시아 국가 규모의 세례의 연속성 측면에서 기독교가 등장합니다. 러시아의 대부는 로마입니까 아니면 콘스탄티노플입니까? 이 모든 것은 영연방에서 연합과 정교회 간의 대립의 틀 안에서 탄생했으며 "Rus"를 대신하여 말할 우선권을 위한 두 진영의 투쟁에서 표현되었습니다.

역사가 Oleg Nemensky는 “복수 세례의 이러한 세부적인 발전은 키예프 대도시를 로마 및 서구 기독교와 연결하려는 연합군의 능력에 최소한 어느 정도는 도전해야 할 필요성과 관련이 있습니다”라고 씁니다. 국가의 정치적 정당성과 교회적 지향을 결정한 것은 고난의 시대 이전인 16-17세기의 전환기였습니다.

그러나 영연방 연합이 자신들의 교회를 로마에 "묶는" 것이 그들의 패권과 모스크바의 부차적 성격을 증명하려고 했다면 우크라이나 연합 연합은 더 교활하게 행동했습니다. 그들은 명백한 슬로건인 "Rus baptized Rome"을 포기하고 그리스 가톨릭 교회와 로마 및 콘스탄티노플을 연결하는 보다 복잡한 계획을 세우려고 했습니다.

러시아 정교회는 이러한 연구를 중단했습니다. "루스는 988년에 평등한 사도인 블라디미르 왕자로부터 그리스 모델에 따라 세례를 받았습니다." 그렇지 않으면 그럴 수 없습니다.