고대 마리. 마리족의 역사, 관습, 의식 및 신념. 마리 성스러운 숲의 의식

오래된 베틀 작업, 국가 마리 패턴 자수의 비밀, 바구니 짜기 - 이제 모든 사람이 이것을 배울 수 있으며 동시에 손길이 닿지 않은 자연의 아름다움에 감탄할 수 있습니다. 목적지는 Morkinsky 지구 Shlan 마을입니다.

건물은 예전에 초등학교였습니다. 몇 년 전만 해도 그곳에는 가르칠 사람이 아무도 없다는 것이 밝혀졌고, 스쿨버스는 이제 아이들을 인근 마을에 있는 더 큰 학교로 데려다 주고, 다음 마을 모임에서 건물에 새 생명을 주기로 결정하고 개교했습니다. ... 그들 자신의 이익을 위해, 그리고 관광객들이 즐길 수 있는 창작 워크숍.

이제 민족 지학 박물관, 바구니 짜기 워크샵, 자수 스튜디오 "Silk Mood"가 있습니다. 스튜디오는 20년 이상 운영되어 왔으며 여기에 새로운 영구적인 거주지가 있습니다. 8명의 공예가들이 직접 스케치를 하고 패턴을 만듭니다. 국가 의상의 가격은 컷의 복잡성과 자수 양에 따라 다릅니다. Mari 셔츠와 벨트는 이미 기념품과 기억에 남는 선물로 핀란드, 에스토니아, 헝가리로 떠났습니다.

Silk Mood 스튜디오의 책임자인 Alevtina Fedorova는 “고객에게는 끝이 없습니다. 그들은 다른 지역에서 왔습니다. Paranga, Mari-Turek, Sernur와 같은 먼 마을에서도. 우리는 주로 민속 단체를 위해 바느질합니다. 수르구트에서 온 사람들도 있었습니다. 긴급 주문도 처리합니다. 마리 수트와 그냥 드레스, 마리 장식품과의 넥타이도 요구한다.
마을 창작 공방의 또 다른 방은 고리 버들 세공의 재산입니다. Denis Alexandrov는 장인 정신의 비밀을 알고 있는 공화국에서 몇 안 되는 사람 중 한 명이므로 그의 작품은 Denis가 몇 년 동안 큐레이팅해 온 민족지 박물관의 전시품 중 하나입니다. 그건 그렇고, Alexandrov는 박물관의 모든 전시물을 직접 선택했으며 많은 유물은 조부모의 가정 용품입니다.

사실, 박물관은 곧 창작 작업장에서 새로운 장소로 이전될 것입니다. 이미 8월에 Morkinsky 지역의 Shlan 마을에서 야외 민족지 박물관 건설이 시작될 것입니다. Kozmodemyansky에 이어 Mari El에서 두 번째입니다. 새로운 박물관의 모든 전시품은 볼 수 있습니다. 그러나 또한 마리 오븐에서 팬케이크를 굽고 숙련 된 장인의 안내에 따라 옷을 자수로 장식하고 포도 나무에서 기념품을 짜십시오.

몇 년 전 첫 번째 관광객, 특히 외국인 관광객이 지역 주민들 사이에서 호기심을 불러 일으켰다면 이제는 접근 방식이 더 실용적입니다. 마리 배후지가 이렇게 많은 관심을 받고 있다면 자연의 아름다움에 국가적 색채를 더하지 않겠습니까? 그리고 분명히 Shlan의 작은 마을 주민들은 올바른 행동을 취했습니다. 최근에 관광객들은 마을을 우회하지 않거나 오히려 돌아 다니지 않습니다.

단어 "메리" 사람, 사람으로 번역됩니다. DNA 과학자들의 연구에 따르면 Mari는 가장 오래된 국적이며 Sami 사람들만 Mari보다 나이가 많고 러시아인, 타타르인, 우크라이나인, 이탈리아인은 Mari보다 훨씬 젊습니다.

마리는 유럽의 마지막 이교도입니다!

마리족은 국가의 전통과 의식을 지키고 조상을 기리며 국경일을 축하합니다.

마리족의 전통은 먼 과거에 뿌리를 두고 있습니다. Mari 사람들을 돌보고 기쁘게하고 방해 한 것 -이 모든 것이 동화, 수수께끼, 속담으로 구현되어 어린이와 손자에게 전달되었습니다.

마리족은 다양한 휴일과 의식을 가지고 있습니다.

특별한 컬러감으로 차별화된 마리 웨딩 그녀의 노래, 춤, 춤으로. 그리고 마리 민속 악기 소리 : psaltery, 백파이프, 플루트, 아코디언 및 기타.

축제에서는 노래와 춤뿐만 아니라 연극도 한다. 게임에는 유머, 농담, 열정이 많이 있습니다.

태곳적부터 야외 게임은 사람들의 생활 방식, 생활 방식, 작업 방식, 국가 기반을 명확하게 반영했습니다.

Shoryk Yol - 겨울의 크리스마스. 국립 마리 멜로디가 공원에서 울리고 라운드 댄스가 열리고 게임이 조직되고 겨울에는 스키가 열립니다.

마리족의 연간 휴일 주기는 휴일로 시작됩니다. 쇼리뇰 , 러시아어로 번역하면 "양의 다리"를 의미합니다. Finno-Ugric 조상은 6000년 전에 이 새해 휴일을 축하했습니다. "새해 탄생"은 일조 시간이 증가하기 시작하고 Mari 표지판에 따르면 강의 물이 얼고 곰이 반대편으로 넘어가는 새로운 시간의 탄생을 나타냅니다.

첫 겨울 휴가를 위해 마리는 미리 준비하고 축제 테이블을 신중하고 철저하게 조립했습니다. 풍족한 의식은 포만감, 즐거움, 만족감뿐만 아니라 자연에 영향을 미치고 가정과 가족의 삶에서 번영을 이루고자 하는 열망인 농업의 마법을 표현하는 고대에 뿌리를 두고 있습니다.

과학 문헌에서 강조한 것처럼 새해 첫날에 수행되는 모든 행동은 많은 사람들에게 큰 마법의 의미로 가득 차 있습니다. 마리 농민들은 또한 시작의 마법, 즉 첫날의 마법을 좋은 소원의 표시로 믿었습니다. 따라서 쇼리뇰 명절에는 모두가 평범한 음식뿐만 아니라 제사 음식도 풍성하게 먹으려고 애썼다. 이 날 동물들은 음식으로 유인되었습니다.

아이들이 휴가를 시작했습니다. 그들은 누군가의 집에 모여들고 일제히 "쇼리뇬! 쇼리뇰! 쇼리뿡!" 또한 주인은 세 번 대답을 하고 미리 준비해둔 견과류를 바닥에 쏟아 부었다. 아이들은 간식을 모으고 있었습니다. 복이 많으면 좋은 해가 될 징조입니다. 온 마을을 돌아다니며 아이들은 받은 선물을 고르게 나눠 먹고, 놀고, 웃고, 지난 명절의 재미있는 사건들을 재현했다.

	오늘 휴일의 특별한 표시는 머머의 기차입니다. 오래된 양가죽 코트, 뒤집어진 모피 코트, 얽히고 설킨 모자, 다양한 가면을 쓰고 쾌활하고 시끄럽게 동료 마을 사람들의 집에 들어가 휴일에 소유자를 축하합니다 , 대접을 받습니다. 모든 마법의 행동은 내년에 번영을 달성하는 것을 목표로했습니다. 타작 마당에는 빵이 가득하고 지갑에는 돈이 가득하고 정원에는 사과가 가득하고 양 우리에는 어린 양이 가득 차게되었습니다. 머머가 참여한 변장 기술과 이벤트는 독점적으로 다산의 이교도 상징입니다. 모피 코트를 뒤집어 입는 것, 얽히고 설킨 모자, 헌 옷을 뒤집어 입는 것은 삶을 새롭게하고 죽음을 극복한다는 아이디어의 구체화였습니다. 모든 마법의 행동은 내년에 번영을 달성하는 것을 목표로했습니다. 타작 마당에는 빵이 가득하고 지갑에는 돈이 가득하고 정원에는 사과가 가득하고 양 우리에는 어린 양이 가득 차게되었습니다. 머머가 참여한 변장 기술과 이벤트는 독점적으로 다산의 이교도 상징입니다. 모피 코트를 뒤집어 입는 것, 얽히고 설킨 모자, 헌 옷을 뒤집어 입는 것은 삶을 새롭게하고 죽음을 극복한다는 아이디어의 구체화였습니다.
	그 이름에 걸맞게 마리의 휴일인 쇼리뇰은 양을 숭배하는 날이기도 했습니다. 농부의 생명은 양의 번식력에 달려 있었습니다. 가죽은 모피 코트와 양가죽 코트를 만드는 데 사용되었으며 양모는 펠트 부츠, 장갑 및 천을 만드는 데 사용되었으며 고기는 음식으로 사용되었습니다. 이니셔티브의 마법을 좋은 소원으로 반영하는 것은 축하 노래를 부르며 집집을 돌아 다니는 새해 풍습으로 건강을 기원하고 풍작과 가축을 저주한다는 의미입니다.

공화국의 주요 재산은 신성한 숲 또는 오히려 마리의 독특한 문화로 간주됩니다. 결국 이 숲에서 그들은 여전히 ​​고대 토착 신들에게 기도합니다.

마리 신전 - 세계기도가 열렸던 성스러운 숲. 마리 사람들은 친척과 친구들의 안녕을 위해 기도하고, 수확에 대해 어머니 대지에 감사하고, 가축의 비옥함을 위해 기도합니다.

그 중 500여 그루가 공화국에서 살아남았는데, 그 이유는 소비에트 시대에 성스러운 숲이 숲의 일부로 축소되어 "특별히 가치 있는" 것으로 분류되었기 때문입니다.

공화국에는 많은 성스러운 숲이 있습니다. Mari El의 길을 따라 운전할 때 한쪽에서 또는 다른 쪽에서 끊임없이 그들을 봅니다.

여기서 당신은 가지를 부러 뜨리고, 동물을 죽이고 (희생하지 않고) 불을 태우고 (다시, 의식이 아닌) 자신을 안심시킬 수 없습니다. 물론 여기에서는 금지되어 있으며 쓰레기입니다. 그리고 나는 숲이 정말 놀랍도록 깨끗하다고 ​​말해야합니다.

마리는 놀라운 사람들입니다. 그들만의 전통과 관습을 가지고 있습니다. 우리 공화국은 국민 공화국입니다. 여기는 우리 조상들의 땅 - 마리!

Muscovites는 Erzya, Komi, Udmurts, Karelians와 같이 오랫동안 Finno-Ugrians에게 침례를 주고 슬라브화했으며, 그들 모두는 모스크바와 긴밀하게 접촉하여 모스크바의 필수적인 부분이 되었습니다. 그들은 기독교와 식민지 개척자들의 언어를 받아들였습니다. 그리고 이 민족들 중 단 한 명이 Muscovites에 완전히 복종하지 않았습니다. 그들은 초원 Maris (Cheremis)였습니다.

Ivan Terrible이 Kazan을 함락시킨 후 Mari는 매우 오랫동안 저항했으며 결과적으로 많은 사람들이 100 년 후 Old Believers와 같이 Ural Mountains로 도피했습니다. 이교도 마리에게 모스크바 기독교 문화는 적대적이고 이질적이었고 "거부"에 대한 끈기 덕분에 그들은 고유 한 많은 특징을 유지했습니다. 마리 마을에서는 일부 노인들이 여전히 민속 의상을 입고 있습니다. 1920년대와 1930년대까지 거의 모든 곳에서 Finno-Ugric 사람들이 그 당시에 잃어버렸던 전통이 살아 있었습니다. 그러나 중요한 것은 Mari가 이교도로서 21세기에 들어왔다는 것입니다. 더 정확하게는, 그들은 "이교도"의 정의 자체를 인식하지 못합니다. 그들의 종교는 마리 전통 종교 또는 "치마리"라고 불립니다. 그리고 우리 시대에 유럽 어디에서도 신성한 숲에서 원주민 신에게 드리는 실제적이고 중단되지 않은 원시적인 기도를 볼 수 없습니다.

전형적인 Sacred Grove 또는 Kyusoto는 둥글고 깨끗하며 오래되었습니다. 마리 엘에는 약 500개가 남아 있으며, 공화국의 길을 따라 운전하다 보면 끊임없이 볼 수 있습니다. 마리 엘 큐소토에서는 정교회보다 훨씬 일반적입니다. 그러한 숲에서 그들은 Kugu-Yumo, Mlande-Ava 등의 가장 높은 신들에게기도합니다.
더 간단한 예배당도있었습니다 - toshto-keremets, 즉 낮은 영혼의 제단, keremets. 케레멧은 본질적으로 "악령", "언데드", 어둠의 신 케레멧의 하인입니다. 그러한 예배당이 공화국에서 살아남았는지 여부는 아무도 모르지만 박물관에서 볼 수 있습니다.
그리고 그들의 집에는 많은 마리가 아이콘 대신 나무 신을 보관했습니다. 그러나 더 자주 "대신"이 아니라 "함께"-강제 기독교화가 스스로 느껴졌습니다. Mari의 10-15%만이 순수한 Chimari이고 약 60%는 두 신자입니다. 한 번에 보복의 위협으로 Mari는 공식적으로 기독교를 채택하고 공식적으로 교회에 갔지만 동시에 신성한 숲에서 의식을 수행했습니다. 시간이 지남에 따라 이중 신자는 Kugu-Yumo와 One God이 하나이며 동일하다는 결론에 도달했습니다. 규소토와 교회에서만 그들은 그를 "다른 측면에서" 봅니다. 마리족에는 순수한 정통파가 거의 없고, 무슬림도 일정 수(타타르족과 접촉한 결과)가 있다.

이중 신앙에서 특별한 역할은 19세기 말에 존재했던 Kugu-Sorta 종파에 의해 수행되었습니다. 이 이름은 "큰 양초"로 번역되며, 이 종파의 대표자들은 기독교와 Chimari를 결합하려고 시도했습니다. 즉, 특별한 종류의 기독교를 만드는 방법입니다. 그들은 하나의 신과 Kugu-Yumo를 존경하고 희생을 포기하고 빵을 태우는 것으로 대체했으며기도의 주요 요소는 몇 개의 심지가 달린 거대한 양초 (무게가 1 덩어리까지)였습니다. 에 기도했다. 그러나 고백의 통일은 일어나지 않았습니다. 공산주의자들이 와서 모든 사람을 해산했습니다.

마리의 민속, 농촌 문화도 독특했습니다. 예를 들어, 우리는 파이프를 부는 소녀와 같은 음모에 대해 말할 수 없이 충격을 받았습니다.
이 나팔은 무엇이고 왜 불었나요? 오랫동안 관습이있었습니다. 소녀가 결혼 할 시간이되었을 때 그녀는 목소리가 잘 알려진 특별한 트럼펫을 불었습니다. 그리고 그들이 알고있는 모든 주변 마을에서 새로운 신부가 나타났습니다. . 나는 이 관습의 유사점을 모릅니다(지금은 물론 존재하지 않습니다). 그러나 박물관에서 볼 수있는 것은 실제 생활에서 볼 수 있습니다.

마리 신전 - 신성한 숲.

그 이유는 소비에트 시대에 Sacred Groves는 숲의 일부로 축소되어 "특별히 가치 있는" 것으로 분류되었기 때문입니다. 비교적 적은 수의 신성한 숲이 베어졌지만 우리 시대에는 "밀렵꾼"이 종종 그들을 탐냅니다. 마리는 그러한 장난을 조상의 신앙을 억압하기 위한 표적 공격으로 인식하지만 극동에서도 마찬가지로 매장량이 줄어들고 있다는 사실을 잊지 마십시오.
공화국에는 많은 성스러운 숲이 있습니다. Mari El의 길을 따라 운전할 때 한쪽에서 또는 다른 쪽에서 끊임없이 그들을 봅니다. 규소토는 러시아 중부 지역의 정교회보다 더 자주 서 있습니다. 이러한 숲은 일반적으로 클러스터에 위치하며 특정 인물을 형성합니다. 숲을 직선으로 연결하면 가장 자주 기하학적 인물이나 고대 룬이 나타납니다. 각 숲에서 1년에 한 번만 기도할 수 있으며 항상 지는 달과 함께 기도하며 지는 달과는 함께 하지 않습니다.

여기에서는 가지를 부러뜨리고, 동물을 죽이고(희생하지 않음), 불을 태우고(다시, 의식적인 것이 아님), 안심할 수 없습니다. 특정 기간(월경 중) 동안 여성이 이곳에 들어가는 것은 금지되어 있습니다. 당연히 여기에서는 술 취함과 쓰레기가 모두 금지되어 있습니다. 그리고 나는 숲이 정말 놀랍도록 깨끗하다고 ​​말해야 합니다.
신성한 숲의 심장은 사람과 신 사이의 에너지가 통과하는 나무 채널인 나무 제단인 오나푸입니다. Sacred Grove의 심장은 Onapa이며, 사제는 처음에 Onapa를 선택하고 그 강도에 따라 특정 직경의 원을 그립니다. 이 원이 Sacred Grove가 됩니다. 초기에는 대부분의 숲이 숲 안에 있었지만 숲이 줄어들고 규소토가 남았습니다. 규소토에는 위반해서는 안되는 행동 규칙이 많기 때문에 외부인은 에스코트와 함께 기도 예배에 가야 합니다. 갈 수없는 곳이 있고 허용되는 행동과 용납되지 않는 행동이 있습니다.

기도의 첫 번째 단계는 희생입니다. 동물이 희생됩니다: 거위, 닭, 염소, 양, 종마. 동물을 선택하는 데는 이유가 있습니다. 동물은 신이 선택했다는 특정 표시를 하고 특정 방식으로 행동해야 합니다. 그리고 숲에는 가방이나 바구니에 거위가 든 사람들의 긴 줄이있었습니다. 거위가 우세했습니다. 희생 자체는 물론 구경꾼을 위한 것이 아니라 마음이 약한 사람들을 위한 것입니다. 우리가 Sacred Groves를 야만적이라고 생각한다면 도축장과 가금류 농장은 무엇입니까?!
일반적으로 동물의 희생은 다음과 같습니다. 도살하고 먹을 수 없는 부분(뼈, 깃털, 가죽)을 태우고 먹을 수 있는 부분을 요리합니다. 결국 신들은 육신을 먹지 않고 영을 먹으며 여기서 가장 중요한 것은 하늘로 가는 연기와 증기입니다.

총 5개의 신이 숲에서 기원했습니다. 숲 중앙에 있는 주 제단은 최고 백색의 위대한 신을 의미하는 Tun Osh Kugu-Yumo에게 속했습니다. 즉, 창조신, 데미우르지스. 희생 빵 -기도 서비스 시작시. 빵 과수원에서의 체류가 끝날 무렵에는 3 배 이상됩니다.
숲의 북쪽 가장자리에는 Kuryk-Kugyz- "산 노인"의 제단이있었습니다. 주변에 침엽수가 있고 Kuryk-Kugyz는 keremet, 즉 어두운 신으로 간주되며 그러한 신은 침엽수 근처에 기원했습니다. 희생의 빵과 수건은 세 번째 형태의 희생입니다. Kuryk-Kugyz의 제단은 가장자리에 가장 가깝습니다. 양초에주의를 기울이십시오. 촛불은기도 중에 켜집니다. 파라핀이 아닌 왁스로 양초를 성형해야 하며, 당연히 교회 양초 사용은 금지되어 있습니다. 이 양초는 야간기도에서 특히 아름답습니다. 이러한 전통은 카잔 정복 (및 키마리 박해 시작) 이후로 존재했으며 사람들이 "그림자에서 나왔"던 1990 년대에만 끝났습니다. 일부 숲 (특히 Tsepelskaya - 한때 Mari 산의 주요 숲)에서는이 전통이 보존됩니다.

또 다른 매우 이상한 전통은 희생 수건입니다. 사람이 자수를 하고 수건을 가져와야 하고 제단 옆에 걸어두기만 하면 됩니다. 그런 다음 소유자에게 반환됩니다. 그러나 Mari 자수는 매우 아름답습니다. 네 번째 형태의 희생: Kugu-Yumo 제단 맞은편 숲에 특별한 사제 겸 재무가 앉습니다. 그는 당신이 그에게 돈을 두고 갈 때 마리와 러시아어로 기도문을 읽습니다. 러시아 정교회의 사제들은 보통 '상업적'이라는 평판을 가지고 있지만, 마리들 사이에서는 이것이 훨씬 더 합리화되어 있다. 그러나 마리에게는 이것이 정상입니다.결국 일반적으로 그들의 신에게 제물을 바치는 것이 일반적이며 그러한 제사는 거의 모든 사람이 가장 간단하고 가장 쉽게 접근할 수 있습니다.

Mari 여성이 목에 두른 고대 장식은 증조모 Orina의 Sergei Milyutin 가족에서 보존되었습니다.

금속 고리로 짜는 기술로 만들어지고 동전, 단추 및 구슬로 장식된 우리의 목 슈비디쉬는 19세기 후반에 무명의 주인이 만들었습니다. 오늘날까지 이 목걸이는 원래의 형태를 유지하지 않았지만 그 아름다움을 잃지 않았습니다.

3년 전, Sergei는 가족 가보를 스스로 복원하기로 결정했습니다. 나는 그것을하는 방법을 몰랐기 때문에 Kuzhenersky 지구 Evgeny Kamenshchikov의 Ivansolinsky 농촌 문화 집의 민속 및 민족 지학 앙상블 "Murseskem"( "Song on Sparks")의 수장인 지식이 풍부한 사람에게로 향했습니다. .

그는 금속 반지로 보석을 짜는 기술을 보여주었습니다. 작업은 세심하고 섬세하지만 결과는 얼마나 아름답습니까! 보석은 가볍고 통풍이 잘되며 우아하게 보입니다. 증조할머니의 장신구를 복원한 후 세르게이는 비슷한 것을 만들었지만 두 줄의 은화로 만들었습니다.

Sergey는 먼저 증조할머니의 shӱvӱdysh를 복원한 다음 정확한 모양을 만들었습니다. 그래서 눈에 띄지 않고 멀리 날아갔습니다. 그는이 기술을 향상시키기 시작했고 고대 Finno-Ugric 보석에 대한 특별 문헌을 연구했으며 고고학자들이 귀걸이, 팔찌, 반지, 구슬을 발견 한 매장에 관한 책을 읽었습니다 ...

가장 중요한 것은 모든 것을 올바르게 계산하는 것입니다 - Sergey Milyutin은 말합니다. – 전통적인 마리 장신구에는 많은 신성한 요소가 있습니다. 예를 들어, 목 장식의 하나의 금속 원은 1년 중 월을 상징하는 12개의 링크로 구성되어야 합니다. 귀걸이의 형태로 피라미드는 하층, 중층, 상층 세계를 의미합니다. 등등.

모던하면서도 앤틱한

Sergei의 돼지 저금통에는 이제 그가 오래된 캐논에 따라 만드는 많은 보석류가 있습니다. 예를 들어, 9-10세기에 마리 여성이 착용했던 브로치가 있습니다. 그녀는 독특하고 매우 아름답습니다.

그것은 크기가 다른 세 개의 원으로 구성되며 태양 형태의 패턴이 얻어지도록 특정 순서로 배열된 금속 링으로 상호 연결됩니다. 아래에는 프린지처럼 철사로 짠 "오리 다리"가 늘어져 있습니다. 다시 말하지만 Finno-Ugric 사람들 사이에서 오리는 신성한 동물로 간주되기 때문에 숨겨진 의미입니다.

그러나 때때로 Sergei는 표준에서 벗어나 자신의 것을 보석에 가져와 현대적인 방식으로 만듭니다. 예를 들어, 그의 컬렉션에는 아름다운 구슬과 귀걸이가 있습니다. "골동품"처럼 보이지만 숫자, 기호 및 기타 규칙을 고려하지 않고 만들어졌습니다.

약간 유감스럽게도 Sergey는 Mari El에는 금속 고리를 짜는 기술을 사용하여 보석을 만드는 장인이 몇 명 밖에 없다고 말합니다.

나는 전통적인 마리의 노래, 춤, 공연을 하는 예술가들이 의상을 입고 공연하기를 원합니다. 여기서 모든 세부 사항은 우리 조상들이 했던 방식에 따라 엄격하게 선택됩니다.

앞으로 Sergey는 캐스트 주얼리를 만드는 방법도 배우고 싶어합니다. 그러나 이것을 위해서는 그러한 기술의 기술뿐만 아니라 많은 비용이 드는 특수 용해로가 필요합니다.

그는 또한 보석상이 되는 꿈을 꿉니다. 그동안 민족문화학자로서 국립문화교류연구원에서 마리족의 역사, 전통과 생활방식에 대한 상세한 연구에 몰두하고 있다.

Nizhny Novgorod 지역의 Tonshaevsky 지구에는 약 250만 마리의 마리가 살고 있습니다. 그들은 Mari 언어의 북서부 방언을 사용하며, 산과 초원 Mari 언어 사이의 중간 언어를 사용합니다. 전문가의 말에 따르면 80%는 Tonshaev Mari의 언어가 산악 언어와 일치합니다. 그러나 방언에는 산이나 초원 언어에는 없는 소리(음소)가 있습니다. Tonshaevsky 지역 외에도 Nizhny Novgorod 지역의 Sharang 및 Tonkinsky 지역과 Kirov 지역의 Yaransky 및 Kiknursky 지역에서 북서쪽 방언을 사용합니다. 마지막 인구 조사 결과에 따르면 전체적으로 약 만 명이 있습니다.

Tonshaev Mari의 먼 조상은 대부분 Yaran 지역에서 왔으며이 그룹의 인종적 고립과 Vetluzh Mari의 영향으로 방언에 약간의 차이가 발생했습니다. B. 및 M. Kakshi 강. 오랫동안 마리의 자연 서식지는 숲이었습니다. 그곳에는 삶의 의미가 담겨 있었습니다. 주변의 나무, 강, 동물 및 식물 - 모든 것이 신성한 기원을 가지고 있습니다. 자작나무와 참나무는 최고의 신에게 입양되고 신의 남동생인 케레멧이 죽인 사람의 재가 있는 곳에서 자라기 때문에 특히 존경을 받았습니다. 모든 죄에 대해 하나님은 케레멧을 땅에 떨어뜨렸습니다. 이것이 마리의 주요 종교 의식이 케레멧에게 특별히 헌정된 이유입니다. 하나님은 멀리 하늘에 계시고 케레멧은 땅에 가깝습니다.

Mari에 따르면, 신들은 특정 순서로 - 단계별로 배열되었습니다. 무엇보다도 가장 중요한 신 쿠구유모(위대한 신)가 서 있습니다. 그런 다음 주요 신들이 왔고 그 아래에는 천상의 생물, 자연 현상, 세계 요소 및 힘을 의인화하는 신들이있었습니다 - Ketse-Yumo (태양의 신), Osh ketse Yumo (밝은 날의 신), Yur-Yumo ( 비의 신), Mardezh-Yumo(바람의 신), Ur-Yumo(동물의 신)... 모든 신이 동등한 권리를 갖는 것은 아니며 누군가는 전능자와 논쟁할 수도 있습니다. 최고의 신은 주요 신으로서 국가 신들 사이의 질서를 유지하고 그들 사이에서 발생하는 분쟁과 모순을 해결합니다. 신들 외에도 사람은 많은 영혼에 둘러싸여 있습니다. 그들은 집의 지하, 다락방, 난로 아래, 헛간, 목욕탕 등 어디에나 있습니다. 모든 사람은 치료를 받아야 하고, 달래고, 무언가를 요구해야 합니다. 마리는 그들의 목적에 따라 공공 또는 부족인 신성한 기도 숲에서 그들의 신을 숭배했습니다. 일반적으로 숲은 높은 곳에 위치하여 소를 방목하고, 가지를 꺾고, 나무를 베어내고, 이러한 장소를 불필요하게 방문하는 등의 금지된 숲의 작은 지역이었습니다.

Tonshaevsky 지역의 영토에는 12개의 신성한 숲이 있습니다. 그 중 3개, Duplyakovskaya와 2개의 Penkovsky는 일반적인 의미를 지닙니다. 그들은 케레멧을 숭배했습니다. Romachinskaya와 Groznaya 숲은 공동체 간 의미가 있습니다. B. Ashkaty 마을 근처에 위치한 무시무시한 숲은 Ketse-Yumo 신에게 바쳐졌습니다. 그것은 지역 외부에 사는 마리에 의해 알려져 있습니다. 시성된 마리 왕자인 Osh Pandash(Surtan)에게 헌정된 Romachinskaya 숲도 널리 알려져 있습니다. Tonshaevsky 지구 Romachi 마을의 신성한 린든. 숲과 함께 마리는 신념에 따라 심각한 질병을 치료하거나 불행에서 구해줄 수 있는 개별 나무도 존경합니다. 그러한 나무는 일반적으로 린든 또는 자작 나무였습니다. Tonshaev Mari는 Gorintsevskaya, Mayakovskaya, Romachinskaya 및 기타 신성한 린든을 치유 나무로 알고 있습니다. 음식이나 돈은 병자를 고쳐달라는 요청과 함께 선물로 린든에게 가져왔습니다. 불행으로부터 그들을 보호하기 위해 Penkovskaya 신성한 자작 나무에 선물을 가져 왔습니다. 신성한 나무에는 큰 힘이 있다고 믿어집니다. 나무를 해치거나 나무에 대한 선물과 희생을 제거하면 이것을 한 사람이 죽거나 미쳐버릴 것입니다.

숲에서 공개 기도와 희생 제물은 일년에 여러 번, 보통 봄, 여름, 가을에 거행되었습니다. 봄에는 4월 말에서 5월 초에 기도를 드렸습니다. 이때 그들은 빵과 건초의 좋은 수확을 돕고 좋은 날씨를 제공하기 위해 신에게 의지합니다. 10월 하순~11월 상순에는 풍년의 떡과 건강한 가축을 주신 신과 신들에게 감사의 마음으로 가을 제사를 드렸다. 신들이 지역 사회의 구성원들에게 평화와 평온, 건강과 가정의 행복, 모든 면에서 행운과 번영을 보내기 위해 여름 기도가 필요했습니다. 또한 중요한 사건(출산, 결혼, 질병, 사망 등)을 위한 공동, 부족, 가정, 개인 기도 및 희생이 있었습니다. 기도와 희생의 과정은 일반적으로 받아 들여지는 전통에 따라 수행되었습니다. 의식의 모든 참가자는 전날 목욕을하고 모든 것을 깨끗하고 흰색으로 입어야합니다. 숲의 의미에 따라 여성이나 남성 또는 마을의 전체 성인 인구가 의식에 참여할 수 있습니다. 희생을 위해 그들은 Ashkat 근처에서 황소, 숫양, 거위와 같은 흰 동물을 선택하려고했습니다. 아무 것도 없다면 동물은 흰 천으로 싸여 있습니다. 그러한 제물이 신들의 마음에 드는지 아닌지는 불에서 나오는 연기의 방향, 난로에 피가 튀는 것과 동물에게 뜨거운 물이 튀는 방향에 따라 결정되었습니다. 신들이 희생을 받아들이지 않으면 두 번째, 세 번째 날에 모든 것이 반복되었습니다. 희생 제물은 완전히 먹어야 했기 때문에 사람들은 항상 이 계산으로 숲으로 갔다. 먹힌 동물의 뼈는 매번 새로운 나무 아래에 숲 속에 묻혔습니다. 제사 의식의 모든 항목도 숲에 보관되었습니다.

Tonshaevsky 지구 B. Ashkaty 마을 근처의 끔찍한 숲. 더 복잡한 의식도 끔찍한 숲에서 거행되었는데, 이때 많은 수의 신들에게 개종과 희생을 바쳤습니다. 태양신 Ketse-Yumo는 집안에 번영이 있기 위해 "더 많은 은"을 요청받았습니다. Surtan (marmoon) - 집의 골키퍼 인 난로는 가족에 질서가 있고 싸움과 학대가 없다는 요청으로 처리되었습니다. 폭풍우, 강풍, 악천후로부터 바람의 신에게 보호를 요청했습니다. 그 의식은 "마르데쉬 투만"이라고 불렸다. 의식 "Vet Shue"는 높은 물과 홍수로부터 보호하기 위해 신에게 호소합니다.

"Kabak pitok"- 보드카의 선물로 신에게 제물. "여기 당신의 술이 있습니다." 보드카가 잘 타면 신들이이 선물을 수락합니다. 다람쥐는 "Kozh votke kudalshe"의식 중에 희생되었습니다 - 나무를 따라 달리는 짐승. 처음에는 완전히, 그 다음에는 꼬리나 모피 조각만 있습니다. 오리와 거위 내장은 Vokte Ieshee 수의사 의식에서 희생으로 사용되었습니다. 다른 의식에서는 말린 숫양 내장과 빵 세 덩어리를 사용하여 한 덩어리에서 다른 면에서 잘라냈습니다. 신성한 숲에서는 기도뿐 아니라 결혼도 거행되었습니다. 그들은 주요 자작 나무 아래에서 신부와 신랑에게 관을 씌우고 나무 주위를 세 번 돌았습니다. 여기에서 자작 나무 아래에서 결혼 축하 행사가 일주일 동안 축하되었습니다. 마리의 전 생애는 많은 믿음과 전통의 성취와 준수와 연결되어 있습니다. 그래서 결혼식 전에 신랑은 조용히 신부를 훔쳐야 합니다. 이것은 신부 집의 가족 정신 (Port Ozu)을 화나게하지 않도록해야합니다. 그는 그 집에 사는 사람들을 자신의 소유물로 생각합니다. 따라서 신랑은 조용히 소녀를 훔쳐 자신의 집으로 데려와 신랑 집의 포트 오즈 (Port Ozu)의 보호하에 있어야하며 가족의 정신이 진정되고 화를 내지 않을 것입니다.

신념과 금지의 전체 복합체는 물과 관련이 있습니다. 우물, 강, 호수의 깨끗한 물을 옷을 빨고 배수로를 오염시키는 것은 불가능합니다. 그렇지 않으면 물의 여주인인 Vyud-Avu 여신이 가혹하게 처벌할 것입니다. 일정 시간이 지나면 강에서 수영을 할 수 없습니다. 이런 일이 발생하면 물의 여신은 벌로 숲에 물을 숨길 수 있습니다. 정착지 근처에서 호수가 말라버렸고, 정확히 같은 숲에 새로운 호수가 나타났습니다. 그녀는 범인을 익사시킬 수 있었습니다. 그렇지 않으면 그는 해안에서 죽어가고 있었습니다. 어부는 낚시에서 항상 운을 잃었습니다. 그것은 물에서 수십 미터 떨어진 특별히 묻힌 우물에서만 씻어야했습니다. 물 근처에서 실수로 나무를 죽인 사람은 그 대가로 열 그루를 심어야 했습니다. 그렇지 않으면 그는 마을에서 추방될 수 있었습니다. 물의 여주인은 달래고 선물 (삶은 죽)을 가져와야합니다. 그러면 그녀는 많은 물고기를 줄 것입니다. 덜 중요한 것은 숲과 관련된 믿음이었습니다. 그들은 숲에서 행동 규칙을 결정했습니다. 큰 소리로 외치는 것, 가지를 꺾는 것, 쓰러진 나무의 뿌리에 접근하는 것, 버섯과 열매를 따는 것은 일정 기간이 지나면 금지되었습니다. 숲의 선물(버섯, 열매) 수확량과 사냥 시기를 규제하였다. 희귀하고 멸종 위기에 처한 동물 종은 신성한 것으로 간주되어 사냥이 금지되었습니다. Oshara 마을에서 19 세기에 그러한 동물은 순록이었습니다. 이러한 규칙을 위반한 숲의 정령 Ate-Malahai는 가혹한 처벌을 받았습니다. 그는 숲에있는 사람을 혼란스럽게하고, 나무를 그에게 떨어 뜨리고, 사냥꾼에게 독사에게 물린 행운이나 생명을 박탈 할 수 있습니다.

그들의 신성한 숲을 보존하기 위해 마리는 단지 한 조각의 숲을 보존하지 않았습니다. 신성한 숲은 다기능 개체입니다. 이곳은 기도의 장소일 뿐만 아니라 물이 갈라지는 지점에 국한된 때묻지 않은 타이가 숲의 일부이기도 합니다. 그들은 지하 수분의 보존에 기여하고 개울과 호수를 보호하여 토양 침식을 방지합니다.

마리는 자작나무, 린든, 참나무를 신성한 것으로 간주하여 특정 수종을 특별한 존경심으로 대합니다. 그들은 죽은 자의 영혼이 나무에 살며 살아있는 사람들과 소통할 수 있다고 믿었습니다. 자작 나무는 소녀의 나무, 수컷 나무는 참나무, 암 나무는 린든입니다. 이 세 그루의 나무는 종종 성스러운 숲의 주요 나무로 밝혀지거나 치료 나무 역할을 합니다.

제공된 사진에 대해 대단히 감사합니다(습식 콜로디온 사진 13x18 cm)

2016년 여름, Mikhail은 Nizhny Novgorod 민족지학자 및 민속학자 Olga Alexandrova, Olga Lyapaeva 및 Andrey Kharlov와 함께 Tonshaevsky Mari의 삶과 관습을 설명하기 위해 Nizhny Novgorod 지역의 Tonshaevsky 지구에 갔다. Mari 고대의 수호자 Vyacheslav Terkin은 귀중한 도움을 제공했습니다.

우물은 특별한 곳입니다. 마리는 정령들에게 새벽에 우물을 통해 그들에게 세 번 묻고 그들에게 말함으로써 부당한 죄에 대한 복수가 가능하다고 믿는다.

마리 문화의 하모니스트이자 골키퍼 Vyacheslav Terkin

셔츠의 자수(tÿr)는 칼라, 가슴 절개부, 뒷면, 소매 소맷단 및 밑단에 위치했습니다. 이것은 Mari의 고대 아이디어 때문이었습니다. 옷의 모든 구멍은 질병, 사악한 눈으로부터 보호되어야합니다. 옷의 장식에는 성별, 연령 및 사회적 기호가 있었습니다. 자수의 즉흥 연주는 나중 현상입니다. 자수는 주로 짙은 빨간색에서 갈색까지 다양한 색조의 빨간색 모직 또는 실크 실로 수행되었습니다. 축제 캔버스 셔츠는 추가로 동전, 구슬, 브레이드 및 브레이드로 장식되었습니다. 동부 마리 중에는 캔버스와 함께 셔츠가 잡종으로 꿰매어졌습니다. 19 세기 말부터 공장 직물로 만든 러시아 kosovorotka가 Mari 사이에 퍼지기 시작했습니다.