Drevni Mari. Povijest, običaji, obredi i vjerovanja naroda Mari. Obredi u marijskom svetom gaju

Rad na starom tkalačkom stanu, tajne vezenja nacionalnih marijskih šara, pletenje košara - sada to svatko može naučiti, a istovremeno se diviti ljepotama netaknute prirode. Odredište je selo Shlan, okrug Morkinsky.

Zgrada je nekada bila osnovna škola. Prije nekoliko godina pokazalo se da u njoj nema tko predavati, školski autobusi sada voze djecu u veću školu u obližnjem selu, pa su na sljedećem seoskom zboru odlučili zgradi dati novi život, te otvoriti ... kreativnu radionicu, za svoju korist, a za uživanje turista.

Sada se tu nalazi etnografski muzej, radionica za pletenje korpi, kao i atelje za vezilje "Svileno raspoloženje". Studio radi više od 20 godina, a evo i novog, a čini se i stalnog prebivališta. 8 majstorica same smišljaju skice, izrađuju uzorke. Cijena nacionalne odjeće ovisi o složenosti kroja i količini veza. Maričke košulje i pojasevi već su otišli u Finsku, Estoniju i Mađarsku kao suveniri i nezaboravni darovi.

Alevtina Fedorova, voditeljica studija Silk Mood: „Klijentima nema kraja. Dolaze iz različitih krajeva. Čak i iz tako dalekih sela kao što su Paranga, Mari-Turek, Sernur. Šivamo uglavnom za folklorne skupine. Bilo je i ljudi iz Surguta. Radimo i po hitnim narudžbama. Traže i marijanska odijela i samo haljine, te kravate s marijskim ornamentima.
Još jedna prostorija seoske kreativne radionice vlasništvo je pletera. Denis Aleksandrov je jedan od rijetkih u republici koji poznaje tajne zanatstva, pa su njegovi radovi među eksponatima etnografskog muzeja, koji Denis vodi već nekoliko godina. Uzgred, Aleksandrov je sam odabrao sve eksponate muzeja, mnogi artefakti su kućanski predmeti njegovih bake i djeda

Istina, muzej se uskoro seli iz kreativne radionice na novu lokaciju. Već u kolovozu započet će izgradnja etnografskog muzeja na otvorenom u selu Shlan, u okrugu Morkinsky. Bit će to drugi u Mari Elu, nakon Kozmodemjanskog. Svi eksponati u novom muzeju mogu se vidjeti ne samo. Ali i dodir - ispecite palačinke u pećnici Mari, ukrasite svoju odjeću vezom pod vodstvom iskusnih majstorica, ispletite suvenir od vinove loze.

Ako su prije nekoliko godina prvi turisti, posebice strani, izazivali znatiželju kod lokalnog stanovništva, sada je pristup pragmatičniji. Ako marijsko zaleđe privlači toliku pozornost, zašto onda ne dodati nacionalni kolorit prirodnim ljepotama? I, očito, stanovnici malog sela Shlan napravili su pravi potez - u posljednje vrijeme turisti ne zaobilaze selo, točnije, ne obilaze ga.

Riječ "Mary" prevodi kao čovjek, čovjek. Istraživanja DNK znanstvenika pokazuju da su Mari najstarija nacionalnost, samo su Sami ljudi stariji od Maria, drugi - Rusi, Tatari, Ukrajinci, Talijani mnogo su mlađi od Mari naroda.

Mari su posljednji pogani Europe!

Marijci poštuju svoju nacionalnu tradiciju, rituale, poštuju sjećanje na svoje pretke i slave državne praznike.

Tradicije naroda Mari ukorijenjene su u daleku prošlost. Ono što je brinulo, veselilo i uznemiravalo Marijce - sve je to utjelovljeno u bajkama, zagonetkama, poslovicama i prenijeto djeci i unucima.

Narod Mari ima mnogo različitih praznika i rituala.

Odlikuje se posebnom bojom Mari vjenčanje s njezinim pjesmama, plesovima, plesovima. A na njoj zvuče marijanska narodna glazbala: gusle, gajde, frula, harmonika i dr.

Na festivalu se ne samo pjeva i pleše, već se i svira. U igricama ima puno humora, šale, entuzijazma.

Od pamtivijeka su igre na otvorenom jasno odražavale način života ljudi, njihov način života, rada, nacionalne temelje.

Shoryk Yol - Božić zimi. U parkovima zvuče nacionalne marijske melodije, održavaju se plesovi, organiziraju igre, a zimi - skijanje.

Blagdanom započinje godišnji ciklus praznika naroda Mari Shorykyol , što u prijevodu na ruski znači "ovčja noga". Naši ugro-finski preci slavili su ovaj novogodišnji praznik prije šest tisuća godina. "Rođena nova godina" i označava rođenje novog vremena, kada se dnevno svjetlo počinje povećavati i, prema Mari znakovima, voda u rijeci se smrzava, a medvjed se okreće na drugu stranu.

Za prve zimske praznike Mari su se unaprijed pripremali, pažljivo i temeljito sastavljajući svečani stol. Obredno obilno jelo vuče korijene iz arhaika, izražavajući ne samo sitost, zabavu i zadovoljstvo, nego i agrarnu magiju: želju za utjecajem na prirodu, za postizanjem blagostanja u kućanstvu i životu svoje obitelji.

Kao što je naglašeno u znanstvenoj literaturi, sve radnje koje su se izvodile u prvim danima nove godine bile su kod mnogih naroda ispunjene velikim magičnim značenjem. Marijski su seljaci također čuvali vjeru u čaroliju početka, prvog dana, kao znak dobrih želja. Stoga su na praznik Shorykyol svi nastojali obilno jesti ne samo obična, već i obredna jela. Na ovaj dan životinje su se nagovarale hranom.

Djeca su započela praznik. Nagurali su se u nečiju kuću i jednoglasno vikali: "Shorykyol! Shorykyol! Shorykyol!" Također, tri puta su morali odgovarati vlasnici, koji su potom na pod prosuli unaprijed pripremljene orahe. Djeca su skupljala poslastice. Smatra se dobrim znakom da će godina biti dobra ako ima mnogo poslastica. Obilazeći cijelo selo, djeca su jednako podijelila dobivene darove i zajedno jela, igrala se, smijala se, reprodukujući smiješne slučajeve prošlog praznika.

	Poseban znak današnjeg praznika je kukarski voz koji obučeni u stare bunde, bunde izvrnute naopako, čupavih šešira, pod raznim maskama, veselo i bučno ulaze u kuće svojih sumještana, čestitaju vlasnicima praznik. , prihvati poslastice. Sve magijske radnje bile su usmjerene na postizanje blagostanja u nadolazećoj godini: tako da gumno bude puno kruha, torbice pune novca, vrt pun jabuka, torovi puni janjadi itd. Tehnike maskiranja i događanja u kojima sudjeluju kumeri isključivo su poganski simboli plodnosti. Oblačenje krznenih kaputa okrenutih naopako, čupavih šešira, oblačenje stare odjeće naopako bilo je utjelovljenje ideje o obnovi života i prevladavanju smrti. Sve magijske radnje bile su usmjerene na postizanje blagostanja u nadolazećoj godini: tako da gumno bude puno kruha, torbice pune novca, vrt pun jabuka, torovi puni janjadi itd. Tehnike maskiranja i događanja u kojima sudjeluju kumeri isključivo su poganski simboli plodnosti. Oblačenje krznenih kaputa okrenutih naopako, čupavih šešira, oblačenje stare odjeće naopako bilo je utjelovljenje ideje o obnovi života i prevladavanju smrti.
	Opravdavajući svoj naziv, marijski praznik Shorykyol bio je i dan štovanja ovaca. Život seljaka ovisio je o plodnosti ovaca: od kože su se izrađivale bunde i bunde, od vune su se izrađivale filcane čizme, rukavice i tkanine, meso se koristilo za hranu. Odraz čarolije pobude kao dobre želje je novogodišnji običaj obilaženja od kuće do kuće uz čestitarske pjesme, čiji je smisao željeti zdravlje i proklinjati obilat urod i stoku.

Glavnim vlasništvom republike smatraju se Sveti lugovi, ili, bolje rečeno, jedinstvena kultura Mari - uostalom, u tim se lugovima još uvijek mole drevnim domaćim bogovima.

Hram Mari - Sveti gaj, gdje se održavala Svjetska molitva. Marijci se mole za dobrobit svojih rođaka i prijatelja, zahvaljuju Majci Zemlji za žetvu, za plodnost njegove stoke

U republici ih je preživjelo oko 500. Razlog je taj što su u sovjetsko doba sveti gajevi bili svedeni na samo dijelove šume i klasificirani kao "posebno vrijedni".

U republici ima mnogo svetih šumaraka - kada se vozite cestama Mari El, stalno ih vidite s jedne ili s druge strane.

Ovdje ne možete lomiti grane, ubijati životinje (ne žrtvene), paliti vatre (opet ne ritualne), obavljati nuždu. Ovdje je zabranjeno, naravno, i smeće - i moram reći, šumarci su zaista nevjerojatne čistoće.

Mari su nevjerojatan narod. Sa svojom tradicijom i običajima. Naša republika je nacionalna republika. Ovo je Zemlja naših predaka – Mari!

Moskovljani su dugo pokrštavali i slavenizirali Ugro-Fine: Erze, Komije, Udmurte, Karele, i svi su oni došli u bliski dodir s Moskvom i postali njen sastavni dio. Prihvatili su kršćansku vjeru i jezik kolonizatora. I samo jedan od tih naroda nije se u potpunosti pokorio Moskovljanima - bili su livadski Mari (Cheremis).

Nakon što je Ivan Grozni zauzeo Kazan, Mari su se jako dugo odupirali, zbog čega su mnogi od njih pobjegli na Uralske planine, poput starovjeraca sto godina kasnije. Za poganske Marije, moskovska kršćanska kultura bila je neprijateljska i strana, a zahvaljujući njihovoj upornosti u "odbacivanju" zadržali su mnoge svoje jedinstvene značajke. U marijskim selima neki stari ljudi još uvijek nose narodne nošnje, sve do 1920-ih i 1930-ih bili su živi običaji koje su ugro-finski narodi do tada izgubili gotovo posvuda. Ali glavno je da su Mari u 21. stoljeće ušli kao pogani. Točnije, ne priznaju samu definiciju “poganstva”. Njihova se religija naziva Mari tradicionalna religija ili "Chimari". I gotovo se nigdje drugdje u Europi u naše vrijeme ne mogu vidjeti prave, nikad prekinute, iskonske molitve domaćim bogovima u Svetim lugovima.

Tipični Sveti gaj, ili Kyusoto, je okrugao, čist, star. U Mari Elu ih je ostalo oko 500, a kada se vozite cestama republike, stalno ih viđate - u Mari El Kyusotu one su mnogo češće od pravoslavnih crkava. U takvim gajevima mole se najvišim bogovima - Kugu-Yumo, Mlande-Ava i drugima.
Postojale su i jednostavnije kapelice - toshto-keremeti, odnosno oltari nižih duhova, keremetovi. Keremet je u suštini "zli duhovi", "nemrtvi", sluge mračnog boga Keremeta. Jesu li takve kapelice preživjele u republici, nitko ne zna, ali jedna se može vidjeti u muzeju.
A u svojim su domovima mnogi Mari držali drvene bogove umjesto ikona. Međutim, češće ne "umjesto", već "zajedno" - prisilno pokrštavanje se osjetilo, samo 10-15% Mari su čisti Chimari, dok su oko 60% dvovjerci. Jedno vrijeme, pod prijetnjom odmazde, Mari su formalno prihvatili kršćanstvo, formalno išli u crkvu, ali su istovremeno obavljali obrede u Svetim gajevima. S vremenom su dvojni vjernici došli do zaključka da su Kugu-Yumo i Jedini Bog jedno te isto, samo što ga u kyusotu i crkvama gledaju "s različitih strana". Čistih pravoslavaca među Marijima ima malo, a ima i izvjestan broj muslimana (posljedica kontakata s Tatarima).

Posebnu ulogu u dvojnoj vjeri imala je sekta Kugu-Sorta, koja je postojala krajem 19. stoljeća. Ovo ime prevodi se kao "Velika svijeća", a predstavnici ove sekte pokušali su spojiti kršćanstvo s Chimarijem - odnosno kako stvoriti posebnu vrstu kršćanstva. Častili su i Jednog Boga i Kugu-Yumo, napuštene žrtve, zamjenjujući ih paljenjem kruha, a glavni element njihove molitvene službe bila je ogromna svijeća (teška do puda) s nekoliko fitilja, koju su palili i molio se. No, do ujedinjenja vjeroispovijesti nije došlo – došli su komunisti i sve rastjerali.

Narodna, ruralna kultura Marija također je bila jedinstvena. Na primjer, neizrecivo nas je šokirao sljedeći zaplet - djevojka koja puše u lulu.
Kakva je to truba i zašto je trubila? Ispostavilo se da je od davnina postojao običaj: kad je došlo vrijeme za udaju, djevojka je zatrubila u posebnu trubu, čiji se glas dobro raspoznavao – i u svim okolnim selima su znali: pojavila se nova nevjesta. . Ne znam za analoge ovog običaja (sada, naravno, ne postoji). No, ono što se može vidjeti u muzeju može se vidjeti uživo, u stvarnom životu.

Hram Mari - Sveti gaj.

Razlog je taj što su u sovjetsko doba sveti gajevi bili svedeni na samo komade šume i klasificirani kao "posebno vrijedni". Relativno malo Svetih gajeva je posječeno, ali u naše doba, "krivolovci" često žude za njima. Marijci takve nestašluke doživljavaju kao ciljanu kampanju za gušenje vjere svojih predaka, ali ne zaboravite da se rezerve na isti način smanjuju i na Dalekom istoku.
U republici ima mnogo svetih šumaraka - kada se vozite cestama Mari El, stalno ih vidite s jedne ili s druge strane. Kyusoto stoje češće nego pravoslavne crkve u središnjim ruskim regijama. Takvi se lugovi obično nalaze u skupinama i tvore određene figure: ako spojite lugove ravnim linijama, najčešće će se pojaviti geometrijski lik ili drevna runa. U svakom gaju se može klanjati samo jednom godišnje, a namazi se uvijek klanjaju uz Mjesec koji raste - nikada uz onaj koji opada.

Ovdje ne možete lomiti grane, ubijati životinje (ne žrtvene), paliti vatre (opet ne obredne), obavljati nuždu, ženama je zabranjen ulaz u određeno vrijeme (za vrijeme menstruacije). Naravno, ovdje je zabranjeno i pijanstvo i smeće - i moram reći da su šumarci zaista nevjerojatno čisti.
Srce Svetog gaja je Onapu, odnosno stablo-oltar, stablo-kanal kroz koji prolazi energija između ljudi i bogova. Srce Svetog gaja je Onapa, svećenici u početku biraju Onapu, i ovisno o njegovoj snazi, crtaju krug određenog promjera - taj krug postaje Sveti gaj. U početku je većina gajeva bila unutar šuma, ali su se šume smanjile, a kyusoto je ostao. Autsader treba ići na molitvu s pratnjom, budući da u kyusotu postoje mnoga pravila ponašanja koja se ne smiju kršiti. Postoje mjesta gdje ne možete ići, postoje dopuštene i neprihvatljive radnje.

Prva faza molitvene službe je žrtva. Žrtvuju se životinje: guske, kokoši, koze, ovce, pastusi. Životinje se biraju s razlogom: životinja mora dati određeni znak da su je bogovi odabrali, ponašati se na određeni način. A u šumarku su bili dugi redovi ljudi s guskama u torbama ili košarama - guske su prevladavale. Sama žrtva je spektakl, naravno, nije za one sa slabim srcem. Ako Svete gajeve smatramo barbarskima - što su onda klaonice i farme peradi?!
Općenito, kurbani životinja se odvijaju ovako: one se kolju, a nejestivi dijelovi (kosti, perje, kože) spaljuju, a jestivi se kuhaju. Uostalom, bogovi se ne hrane tijelom, nego duhom, a glavna stvar ovdje je dim i para koja ide u nebo.

Ukupno se u gaju molilo 5 bogova. Glavni oltar u središtu gaja pripadao je Tun Osh Kugu-Yumo, što znači Vrhovni Bijeli Veliki Bog. Odnosno, bog stvoritelj, demijurg. Kurbanski kruh – na početku molitvene službe. Do kraja boravka u gaju kruha postaje tri puta više.
Na sjevernom rubu gaja nalazio se žrtvenik Kuryk-Kugyza - "Planinski starac". Okolo ima crnogoričnog drveća, a Kuryk-Kugyz se smatra keremetom, odnosno mračnim božanstvom, i takvim bogovima su se molili u blizini crnogoričnog drveća. Kurbanski kruh i ručnici su treći oblik kurbana. Oltar Kuryk-Kugyz je najbliži rubu: obratite pozornost na svijeće - one se pale tijekom molitve. Svijeću treba oblikovati od voska (ne od parafina), a naravno, zabranjeno je koristiti crkvene svijeće. Ove su svijeće posebno lijepe na noćnim molitvama - takva tradicija postoji od osvajanja Kazana (i početka progona chimarija), a završila je tek 1990-ih, kada su ljudi "izašli iz sjene". U nekim šumarcima (osobito Tsepelskaya - nekad glavnom šumarku planine Mari) ova je tradicija sačuvana.

Još jedna vrlo čudna tradicija su žrtveni ručnici. Osoba mora vezeti i donijeti ručnike, samo vise uz oltar. Zatim se vraćaju vlasnicima. Međutim, Mari vez je vrlo lijep. Četvrti oblik žrtvovanja: u šumarku, nasuprot oltara Kugu-Yumo, sjedi poseban svećenik-rizničar. Čita molitvu, i na marijskom i na ruskom, kad u njegovoj blizini ostavite novac. Svećenici Ruske pravoslavne crkve obično imaju reputaciju "merkantilnih", ali među Marijima je to još jednostavnije. Međutim, za Mari je to normalno: uostalom, žrtve se općenito prinose njihovim bogovima.Takva je žrtva najjednostavnija i najpristupačnija gotovo svima.

Drevni ukras, koji su Mari žene nosile oko vrata, sačuvan je u obitelji Sergeja Miljutina od njegove prabake Orine.

Naš vratni shuvydysh, izrađen u tehnici tkanja od metalnih prstenova i ukrašen novčićima, gumbima i perlicama, izradio je nepoznati majstor u drugoj polovici 19. stoljeća. Do danas ova ogrlica nije sačuvana u izvornom obliku, ali nije izgubila svoju ljepotu.

Prije tri godine Sergej je odlučio sam obnoviti obiteljsko nasljeđe. Tada nisam znao kako to učiniti, pa sam se obratio upućenoj osobi - voditelju folklorno-etnografskog ansambla "Murseskem" ("Pjesma na iskrama") Ivansolinskog seoskog doma kulture okruga Kuzhenersky Evgeny Kamenshchikov .

Pokazao je tehniku ​​tkanja nakita od metalnih prstenova: rad je skrupulozan, delikatan, ali kakva je ljepota rezultat! Nakit djeluje lagano, prozračno, elegantno. Nakon restauracije nakita svoje prabake, Sergej je izradio sličan, ali s dva reda srebrnih novčića.

Sergey je najprije obnovio shӱvӱdysh prabake, a zatim je stvorio njegovu točnu sličnost. Tako neprimjetno i poneseno. Počeo se usavršavati u ovoj vještini, proučavao je posebnu literaturu o drevnom ugro-finskom nakitu, čitao knjige o ukopima, u kojima su arheolozi, između ostalog, pronašli naušnice, narukvice, prstenje, perle ...

Najvažnije je sve ispravno izračunati - kaže Sergej Miljutin. – Mnogo je svetih elemenata u tradicionalnom marijskom nakitu. Na primjer, jedan metalni krug ukrasa za vrat trebao bi se sastojati od 12 karika, koje simboliziraju mjesece u godini. Piramida, kao oblik naušnica, označava donji, srednji i gornji svijet. I tako dalje.

Moderno, ali antikno

U Sergejevoj kasici prasici sada ima mnogo nakita koji stvara prema starim kanonima. Postoji, na primjer, broš koji su nosile Mari žene u 9.-10. stoljeću. Jedinstvena je i jako lijepa.

Sastoji se od tri kruga različite veličine koji su međusobno povezani metalnim prstenovima poredanim određenim redoslijedom tako da se dobije šara u obliku sunca. Ispod, poput rese, vise "pačje noge" ispletene od žice - opet skriveno značenje, jer se među finsko-ugarskim narodima patka smatra svetom životinjom.

Ali ponekad Sergej odstupa od kanona i donosi nešto svoje u nakit, izrađujući ih na moderan način. Na primjer, u njegovoj kolekciji ima prekrasnih perli i naušnica - čini se da su "starinske", ali napravljene bez uzimanja u obzir bilo kakvih brojeva, znakova i drugih pravila.

S pomalo žaljenjem, Sergej kaže da u Mari Elu postoji samo nekoliko majstora koji izrađuju nakit tehnikom tkanja od metalnih prstenova.

Željela bih da umjetnici koji izvode tradicionalne marijske pjesme, plesove, izvode predstave nastupaju u kostimima, gdje je svaki detalj odabran strogo prema pravilima – onako kako su to radili naši stari.

Sergey u budućnosti želi naučiti izrađivati ​​i lijevani nakit. Ali za to ne treba samo steći vještine takve tehnologije, već i posebnu peć za taljenje, koja košta puno novca.

Također sanja o tome da postane draguljar. U međuvremenu se bavi detaljnim proučavanjem povijesti marijaca, njihove tradicije i načina života, studira na Institutu za nacionalnu kulturu i interkulturalne komunikacije kao etnokulturolog.

Otprilike dvije i pol tisuće marijaca živi u okrugu Tonshaevsky u regiji Nižnji Novgorod. Govore sjeverozapadnim dijalektom marijskog jezika, srednjim između planinskog i livadskog marijskog jezika. Osamdeset posto, kako kažu stručnjaci, jezik Tonshaev Mari podudara se s planinskim jezikom. Ali dijalekt ima glasove (foneme) kojih nema ni u planinskim ni u livadskim jezicima. Osim okruga Tonshaevsky, sjeverozapadnim dijalektom govore Mari iz okruga Sharang i Tonkinsky regije Nižnji Novgorod, kao i okruga Yaransky i Kiknursky regiona Kirov. Ukupno ih je, prema rezultatima posljednjeg popisa, desetak tisuća.

Daleki preci Tonshaev Mari, većinom su došli iz okruga Yaran, a neke su razlike u dijalektu nastale kao rezultat etničke izolacije ove skupine i pod utjecajem Vetluzh Mari, koji su došli iz bazena rijeke B. i M. Kakshi. Dugo je vremena prirodno stanište za Mari bila šuma - u njoj je sadržano cijelo značenje njihova života. Okolno drveće, rijeke, životinje i biljke – sve je imalo božansko porijeklo. Posebno su se poštovale breze i hrastovi, jer su rasli na pepelu čovjeka kojeg je usvojio vrhovni bog, a ubio Keremet, mlađi brat boga. Za sve grijehe Bog je Keremeta spustio na zemlju. Zato je glavni vjerski obred Marija bio posvećen upravo Keremetu. Bog je daleko na nebu, a Keremet je blizu, na zemlji.

Prema Marijima, bogovi su bili raspoređeni u određenom nizu - po koracima. Iznad svih stoji najvažniji bog Kugu Yumo (Veliki Bog). Zatim dolaze glavni bogovi, korak ispod bili su božanstva koja personificiraju nebeska stvorenja, prirodne pojave, svjetske elemente i sile - Ketse-Yumo (bog sunca), Osh ketse Yumo (bog svijetlog dana), Yur-Yumo ( bog kiše), Mardezh-Yumo (bog vjetra), Ur-Yumo (bog životinja)… Nemaju svi bogovi jednaka prava, netko se može svađati i sa Svemogućim. Vrhovni bog, kao glavni, održava red među nacionalnim bogovima, rješava sporove i proturječja koja se među njima javljaju. Osim bogova, čovjek je okružen mnogim duhovima. Ima ih posvuda - u podzemlju kuće, na tavanu, ispod peći, u staji, u kupatilu. Svakoga treba počastiti, umilostiviti, nešto zamoliti. Mari su štovali svoje bogove u svetim molitvenim gajevima, koji su po svojoj namjeni bili javni ili plemenski. Šumovi su se u pravilu nalazili na povišenim mjestima i predstavljali su mali dio šume na kojem je bilo zabranjeno napasati stoku, lomiti grane i sjeći drveće, posjećivati ​​ta mjesta bez preke potrebe i sl.

Na području okruga Tonshaevsky nalazi se 12 svetih šumaraka. Tri od njih, Duplyakovskaya i dva Penkovsky, imali su generičko značenje. Klanjali su se Keremetu. Šumovi Romachinskaya i Groznaya imaju međukomunalni značaj. Zastrašujući gaj, koji se nalazi u blizini sela B. Ashkaty, posvećen je bogu Ketse-Yumo. Poznat je po Marijima koji žive izvan regije. Nadaleko je poznat i gaj Romachinskaya, posvećen Oshu Pandashu (Surtanu), kanoniziranom marijskom princu. Sveta lipa sela Romachi, okrug Tonshaevsky. Uz gajeve Mari štuju i pojedinačna stabla koja, prema njihovim vjerovanjima, mogu izliječiti tešku bolest ili ih spasiti od nesreće. Takva su stabla obično bila lipa ili breza. Tonshaev Mari poznaju Gorintsevskaya, Mayakovskaya, Romachinskaya i druge svete lipe kao ljekovita stabla. Na lipu se nosila hrana ili novac kao dar s molbom za ozdravljenje bolesnika. Penkovskoj svetoj brezi donosili su darove kako bi ih zaštitili od nesreće. Vjeruje se da sveta stabla imaju veliku moć, ako stablu naudiš ili mu oduzmeš darove i žrtve namijenjene njemu, tada će osoba koja je to učinila umrijeti ili poludjeti.

Javne molitve i žrtve u gajevima održavale su se nekoliko puta godišnje, obično u proljeće, ljeto i jesen. U proljeće su se molitve održavale krajem travnja - početkom svibnja. U to se vrijeme obraćaju bogovima da im pomognu uzgojiti dobru žetvu kruha i sijena, dati lijepo vrijeme. Jesenske molitve održavale su se krajem listopada - početkom studenog u znak zahvalnosti bogovima i božanstvima koji su dali dobru žetvu kruha i zdravu stoku. Ljetna molitva bila je potrebna kako bi bogovi članovima zajednice poslali mir i spokoj, zdravlje i obiteljsku sreću, sreću i blagostanje u svim stvarima. Osim toga postojale su zajedničke, plemenske, kućne, privatne molitve i žrtve za neki važniji događaj (rođenje djeteta, vjenčanje, bolest, smrt itd.). Proces molitve i žrtve provodio se u skladu s općeprihvaćenim tradicijama. Svi sudionici obreda trebaju se okupati dan prije, obući sve čisto i bijelo. Ovisno o značenju gaja, u obredu su mogle sudjelovati samo žene ili muškarci ili cjelokupno punoljetno stanovništvo sela. Za žrtvu su pokušali odabrati bijele životinje - bika, ovna, gusku, u blizini Ashkata - i ždrijebe. Ako ih nije bilo, onda se životinja umotavala u bijelo platno. Je li takva žrtva bila ugodna bogovima ili ne, određivalo se prema smjeru dima od vatre, prskanju krvi po ognjištu i vruće vode po životinji. Ako bogovi nisu prihvatili žrtvu, onda se sve ponavljalo drugi, treći dan. Kurban je morao biti u potpunosti pojeden, pa se s tom računicom uvijek odlazilo u lug. Kosti pojedene životinje zakopane su u šumarku, svaki put ispod novog stabla. U gaju su se također čuvali svi predmeti obreda žrtvovanja.

Strašni gaj u blizini sela B. Ashkaty, okrug Tonshaevsky. Složeniji obred održavao se i u Strašnom gaju, kada su se obraćali i žrtvovali velikom broju bogova. Od boga sunca Ketse-Yumoa traženo je "još srebra" kako bi u kući bilo blagostanja. Surtanu (marmunu) - čuvaru kuće, ognjišta, obraćali su se sa zahtjevima da u obitelji bude reda, da nema svađa i zlostavljanja. Od oluje, jakog vjetra i lošeg vremena tražili su zaštitu od boga vjetra. Obred se zvao "Mardesh Tuman". Obred "Vet Shue" je apel bogovima za zaštitu od visokih voda i poplava.

"Kabak pitok" - žrtva bogovima kao dar votke. Pljusne se tri puta po vatri uz riječi "evo ti piće". Ako votka dobro gori, onda bogovi prihvaćaju ovaj dar. Vjeverica je žrtvovana tijekom obreda "Kozh votke kudalshe" - zvijer koja trči uz drvo. U početku cijeli, a zatim samo rep ili komad krzna. Iznutrice patke i guske korištene su kao žrtva u ritualu Vet Vokte Ieshee. U drugim obredima koristila se osušena ovnujska iznutrica i tri kruha odrezana od jednog kruha s različitih strana. U svetim lugovima nisu se održavale samo molitve, nego i vjenčanja. Mladu i mladoženju su okrunili ispod glavne breze, kružeći ih tri puta oko stabla. Ovdje se pod brezom tjedan dana slavilo vjenčanje. Cijeli život Marija bio je povezan s ispunjavanjem i poštivanjem mnogih vjerovanja i tradicija. Dakle, prije vjenčanja, mladoženja mora tiho ukrasti nevjestu. To se mora učiniti kako se ne bi razljutio obiteljski duh (Port Ozu) mladenkine kuće. Ljude koji žive u kući smatra svojim vlasništvom. Stoga mladoženja mora tiho ukrasti djevojku i dovesti je u svoju kuću, gdje će biti pod zaštitom Port Ozua mladoženjine kuće, tada će se njezin obiteljski duh smiriti i neće se ljutiti.

Uz vodu je vezan čitav niz vjerovanja i zabrana. Nemoguće je zagaditi čistu vodu u bunaru, rijeci i jezeru pranjem odjeće i ispuštanjem mrlja, inače će gospodarica vode, božica Vyud-Avu, strogo kazniti. Nakon određenog vremena ne možete plivati ​​u rijeci. Ako se to dogodi, onda bi božica vode mogla sakriti vodu daleko u šumi kao kaznu. U blizini naselja jezero je presušilo, au šumi se pojavilo novo, potpuno isto. Mogla je utopiti krivca, ili je umirao na obali. Ribar je uvijek gubio sreću u ribolovu. Trebalo se prati samo u posebno zakopanim bunarima nekoliko desetaka metara od vode. Osoba koja slučajno ubije stablo u blizini vode morala je zauzvrat posaditi deset, inače bi mogla biti protjerana iz sela. Mora se umilostiviti gospodarica vode, donijeti joj darove (kuhanu kašu), onda će dati puno ribe. Ništa manje važna nisu bila ni vjerovanja vezana uz šumu. Odredili su pravila ponašanja u šumi. Bilo je zabranjeno glasno vikati, lomiti grane, približavati se korijenju srušenog drveća, brati gljive i bobice nakon određenog vremena. Reguliran je broj ubranih šumskih darova (gljive i bobice) i vrijeme lova. Rijetke i ugrožene vrste životinja smatrale su se svetima, zabranjenim za lov. U selu Oshara takva je životinja u 19. stoljeću bio sob. Za kršenje ovih pravila, šumski duh Ate-Malahai strogo je kažnjen. Mogao je zbuniti čovjeka u šumi, srušiti drvo na njega, lišiti lovca sreće ili života od ugriza zmije otrovnice.

Čuvajući svoje svete gajeve, Mari nisu sačuvali samo komad šume. Sveti gajevi su višenamjenski objekti. To nisu samo mjesta za molitvu, već i dio netaknute šume tajge, ograničen na točke raspada vode. Pridonose očuvanju podzemne vlage, štite potoke i jezera, sprječavaju eroziju tla.

Marijci se s posebnim poštovanjem odnose prema određenim vrstama drveća, a brezu, lipu i hrast smatraju svetinjama. Vjerovali su da duše mrtvih mogu živjeti na drveću i komunicirati sa živim ljudima. Breza je stablo djevojaka, muško drvo je hrast, žensko drvo je lipa. Ova tri stabla često se pokažu kao glavna u svetim lugovima ili djeluju kao stabla iscjelitelji.

Hvala puno na ustupljenim fotografijama (fotografije u mokrom kolodiju 13x18 cm)

U ljeto 2016. Mihail je zajedno s etnografima i folkloristima iz Nižnjeg Novgoroda Olgom Aleksandrovom, Olgom Ljapajevom i Andrejem Kharlovim otišao u okrug Tonšajevski u Nižnjenovgorodskoj oblasti kako bi opisao život i običaje Mari Tonšajevski. Neprocjenjivu pomoć pružio je Vjačeslav Terkin, čuvar marijskih starina.

Bunar je posebno mjesto. Mari vjeruju da je moguće osvetiti nepoštenu uvredu pitajući duhove o tome tri puta, obraćajući im se u zoru kroz bunar.

Harmonist i čuvar marijske kulture Vjačeslav Terkin

Vez (tÿr) na košuljama nalazio se na ovratniku, na prsnom usjeku, na leđima, na manžetama rukava i na porubu. To je bilo zbog drevnih ideja Mari - sve rupe na odjeći trebale bi biti zaštićene od bolesti, zla oka. U ornamentici odjeće prisutni su spolni, dobni i društveni predznaci. Improvizacija veza kasnija je pojava. Vez se uglavnom izvodio crvenim vunenim ili svilenim nitima različitih nijansi od tamnocrvene do smeđe. Svečane platnene košulje dodatno su ukrašavane novčićima, perlicama, gajtanima i gajtanima. Među istočnim Marijima, uz platno, košulje su šivane od šarenila. Od kraja 19. stoljeća među Marijima se počela širiti ruska kosovorotka od tvorničkih tkanina.