मृत्यु क्या है या हम सब मर जाते हैं। मृत्यु का विज्ञान: हम जीवन के अंतिम सेकंड के बारे में क्या जानते हैं और उसके बाद क्या होता है

• मौत के बारे में बात करने की वर्जना आधुनिक समाज में सबसे मजबूत में से एक है।
• जो खुद नहीं बने उनके लिए मौत ज्यादा भयावह है।
• यह अहसास कि जीवन सीमित है, हमें पूर्ण, गहरा, समृद्ध जीवन जीने में मदद करता है।

मृत्यु - किसी और की, और उससे भी अधिक अपनी - अकथनीय के दायरे से संबंधित है। हम इसे अनदेखा करते हैं, इससे बचते हैं, इसे नकारते हैं। लेकिन अधिक अर्थपूर्ण और स्पष्ट रूप से जीने के लिए हमें बिना किसी डर के इसके बारे में सोचना सीखना होगा।

"मैं कल्पना नहीं कर सकता कि आप इसके बारे में कैसे लिखेंगे। यह बहुत कठिन है!" - मनोचिकित्सक इना खमितोवा ने मुझे बताया कि जब हम मौत के बारे में बात करने के लिए मिले थे और हम इससे कैसे संबंधित हैं। और मुझे लगा कि मेरे अंदर कुछ प्रतिक्रिया में एक गेंद में सिकुड़ गया है। ला रोशेफौकॉल्ड* ने कहा, न तो सूर्य और न ही मृत्यु को बिंदु-रिक्त देखा जा सकता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि संपादकीय असाइनमेंट ने मुझमें बहुत चिंता पैदा की: लंबे समय तक मैंने न केवल बात करने से परहेज किया, बल्कि मौत के बारे में, लाइलाज बीमारियों के बारे में, मानव हताहतों की तबाही के बारे में भी सोचा। बहुत से लोग ऐसा करते हैं - सबसे अच्छा, हम एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति को ऑपरेशन के लिए या एक धर्मशाला का समर्थन करने के लिए पैसे भेजकर प्रतीकात्मक रूप से मृत्यु का भुगतान करते हैं, और इस पर हम अपने लिए विषय को बंद करते हैं। मनोविज्ञान के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि हममें से 57% लोग शायद ही कभी इसके बारे में सोचते हैं। और हमारे बीच सबसे बहादुर भी डर से मुक्त नहीं हैं। मनोचिकित्सक इरविन यालोम** लिखते हैं, "यह अंधेरा छाया एक ऐसी चीज है जिससे कोई भी प्राणी छुटकारा नहीं पा सकता है।" लेकिन अगर यह हमें इतना डराता है, तो क्या इसके बारे में बात करना जरूरी है?

बच्चों के सवाल

मृत्यु के विषय में कई विरोधाभास हैं। एक नए जीवन की शुरुआत उसी समय अंत की ओर पहला कदम है। इसकी अनिवार्यता की चेतना को हमारे जीवन को अर्थ से वंचित करना चाहिए, और फिर भी यह हमें प्यार करने, सपने देखने और आनंद लेने से नहीं रोकता है। सवाल यह है कि हम अपने लिए कैसे हल करने की कोशिश करते हैं या कम से कम इन अंतर्विरोधों को समझते हैं। कई बार हमारे विचार विफल हो जाते हैं। विश्लेषणात्मक चिकित्सा के संस्थापक कार्ल गुस्ताव जंग ने लिखा, "हमारे पास हमेशा कुछ उपयुक्त कहावतें आरक्षित होती हैं, जिनके साथ हम दूसरों को फिर से हासिल करने के लिए तैयार होते हैं," "हर किसी को कभी न कभी मरना चाहिए," "मानव जीवन शाश्वत नहीं है" ** *. जीवन रेखा के रूप में एक उपयुक्त टिकट का उपयोग करके, हम ऐसे जीते हैं जैसे हम अमर थे।

मृत्यु से हमारे संबंध की उत्पत्ति बचपन के अनुभव में है। "बहुत कम उम्र में, एक बच्चे के पास समय या कारण-प्रभाव संबंधों की कोई अवधारणा नहीं होती है, और निश्चित रूप से, मृत्यु का कोई डर नहीं होता है," इन्ना खमितोवा बताते हैं। "लेकिन पहले से ही चार साल की उम्र में, वह समझ सकता है कि उसके किसी करीबी की मृत्यु हो गई है। हालांकि उसे इस बात का अहसास नहीं है कि यह हमेशा के लिए जा रहा है। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि माता-पिता इस समय कैसा व्यवहार करते हैं, मनोचिकित्सक जोर देते हैं। उदाहरण के लिए, कई वयस्क बच्चों को अंतिम संस्कार में नहीं ले जाते हैं ताकि उन्हें डरा न सके ... और व्यर्थ। वास्तव में, यह केवल वयस्कों के लिए डरावना है, और वे अनजाने में अपने डर को बच्चे के लिए प्रसारित करते हैं, जिसके लिए उन्होंने मृत्यु के प्रति अपने रवैये को जिम्मेदार ठहराया है। इस विषय पर खामोशी का असर बच्चों पर भी उसी तरह पड़ता है। बच्चा संदेश पढ़ता है: हम इसके बारे में बात नहीं करते हैं, यह बहुत डरावना है। इस प्रकार, मृत्यु के प्रति एक दर्दनाक, विक्षिप्त रवैया पैदा हो सकता है। इसके विपरीत, यदि परिवार में कुछ अनुष्ठान किए जाते हैं, उदाहरण के लिए, वे मृतक दादी को उसके जन्मदिन पर याद करते हैं, तो इससे बच्चों को डर से निपटने में मदद मिलती है।

सबसे पहले, बच्चे अपने माता-पिता और अन्य प्रियजनों की मृत्यु से डरते हैं। बच्चा अपनी मृत्यु दर के बारे में भी जानता है, लेकिन उसे इसका एहसास बाद में ही होता है - किशोरावस्था के करीब। इन्ना खमितोवा कहती हैं, "किशोरों की मौत में दिलचस्पी बढ़ जाती है।" - उनके लिए, यह खुद को समझने, अपनी सीमाओं को महसूस करने, जीवित महसूस करने का एक तरीका है। और साथ ही अलार्म स्विच करने का एक तरीका। वे खुद को साबित करने लगते हैं: मुझे डर नहीं है, मौत मेरी बहन है।

वर्षों से, यह डर युवा वयस्कों के मुख्य जीवन कार्यों से पहले दूर हो जाता है: एक पेशे में महारत हासिल करने के लिए, एक परिवार शुरू करने के लिए। "लेकिन तीन दशक बाद ... एक मध्य जीवन संकट टूट जाता है, और मृत्यु का भय हम पर नए जोश के साथ पड़ता है," इरविन यालोम याद करते हैं। - जीवन के शिखर पर पहुंचकर हम अपने सामने के रास्ते को देखते हैं और समझते हैं कि अब यह रास्ता ऊपर नहीं, बल्कि नीचे, सूर्यास्त और गायब होने की ओर ले जाता है। इस क्षण से, मृत्यु की चिंता अब हमारा पीछा नहीं छोड़ती।

एक कला वस्तु के रूप में मृत्यु

दुनिया के किसी भी कला संग्रहालय में, एक अनुभवहीन आगंतुक (विशेषकर एक बच्चा) शहादत, हिंसा और मृत्यु की सर्वव्यापी उपस्थिति से प्रभावित होता है। एक थाली पर जॉन द बैपटिस्ट के सिर को कम से कम बार-बार दोहराया और हमेशा डराने वाला क्या है। समकालीन कला भी शाश्वत कहानी की खोज करती है, जो आपको सचमुच मरने की प्रक्रिया पर प्रयास करने के लिए मजबूर करती है। दो साल पहले पेरिस में, मौत के पहले सैलून में लौवर में, आगंतुक प्रदर्शन पर एक ताबूत में लेट सकता था और भविष्य के लिए एक उपयुक्त प्रति उठा सकता था। इस वसंत में, मास्को मानेगे ने मृत्यु पर प्रतिबिंबित प्रदर्शनी की मेजबानी की, उसके बाद कला परियोजना माई मोस्ट इम्पोर्टेन्ट सूटकेस, जिसमें प्रतिभागियों को उनकी "अंतिम यात्रा" के लिए अपना सामान पैक करने के लिए कहा गया था। कोई उसमें खिलौने डालता है, कोई खुला लैपटॉप रखता है, अपनी ही रचना का घोषणापत्र... एक काल्पनिक मौत जीवन के बारे में, उसके मुख्य मूल्यों के बारे में सोचने का अवसर बन जाती है। कला समीक्षक इसे एक नए चलन के रूप में देखते हैं: मृत्यु के बारे में बात करने की वर्जना को दूर करने का प्रयास। यद्यपि इस पर काबू पाने के केवल आधुनिक रूपों के बारे में बोलना अधिक सटीक है - आखिरकार, कला ने धर्म के साथ-साथ हमें हमेशा मृत्यु के चेहरे को देखने और दूर देखने की पेशकश की है। इन्ना खमितोवा कहती हैं, "यह हमारे अंदर उन भावनाओं को जगाता है जो हम ऐसी ही स्थिति में अनुभव कर सकते हैं।" "हमारे लिए, यह विषय को छूने और इसे जीने का एक तरीका है, इसे सुरक्षित तरीके से संसाधित करें।"

आइज़ वाइड शट

"आज केवल छोटे शहरों में या देहात में, पूरी दुनिया को दफनाने की परंपरा संरक्षित है। बच्चे अंतिम संस्कार में मौजूद होते हैं, वे वयस्कों की बातचीत सुनते हैं - कि एक की मृत्यु हो गई है, या यह जल्द ही मर जाएगा, और मृत्यु को एक प्राकृतिक चीज के रूप में देखते हैं, शाश्वत चक्र का हिस्सा, जुंगियन विश्लेषक स्टानिस्लाव रेवस्की कहते हैं। "और बड़े शहर में, ऐसा लगता है कि कोई मौत नहीं है, इसे दृष्टि से हटा दिया गया है। यहां आप अब यार्ड में अंतिम संस्कार नहीं देखेंगे, आपको अंतिम संस्कार का ऑर्केस्ट्रा नहीं सुनाई देगा, जैसा कि 25-30 साल पहले था। हम मृत्यु को करीब से देखते हैं जब हमारे किसी करीबी की मृत्यु हो जाती है। यानी हम कई सालों तक इसका सामना नहीं कर सकते। दिलचस्प बात यह है कि यह उन मौतों की बहुतायत से ऑफसेट है जो हम टीवी पर देखते हैं, कंप्यूटर गेम का जिक्र नहीं करते, जहां नायक के कई जीवन होते हैं। लेकिन यह एक क्षीण, कृत्रिम, निर्मित मौत है, जो हमारी कल्पनाओं में हमारी शक्ति के नियंत्रण में लगती है।

हमारे बोलने के तरीके से दमित भय टूट जाता है। "मैं मर रहा हूं - मैं सोना चाहता हूं", "आप मुझे एक ताबूत में ले जाएंगे", "मौत से थक गए" - हमारा भाषण मौत के संदर्भ में छिड़का हुआ है, हालांकि हमारा मतलब यह बिल्कुल नहीं है। लेकिन हमारी भाषा में "वास्तविक" मृत्यु वर्जित है - हम एक उदात्त शैली में बोलना पसंद करते हैं ("निधन हो गया", "इस दुनिया को छोड़ दिया", "अपने दिन समाप्त कर दिए", "शाश्वत नींद आ गई") या, इसके विपरीत, जानबूझकर खारिज कर दिया (" छोड़ दिया", "बॉक्स में खेला", "ओक दिया") - बस एक कुदाल को कुदाल न कहें। और फिर भी, कभी-कभी हम अनजाने में इस डर से अवगत हो जाते हैं, इन्ना खमितोवा कहती हैं: "अंतिम संस्कार, गंभीर बीमारियां, दुर्घटनाएं, कोई भी बिदाई हमें मृत्यु के विचारों और इससे जुड़ी आशंकाओं में वापस लाती है।"

हम वास्तव में किससे डरते हैं?

इरविन यालोम मानते हैं, "मृत्यु के बारे में हमारी भावनाओं के सबसे निचले हिस्से में एक विशुद्ध जैविक भय है, जो वृत्ति के स्तर पर है।" "यह एक प्रारंभिक डर है, और मैंने इसका अनुभव भी किया है। शब्द इसे व्यक्त नहीं कर सकते।"

लेकिन अन्य जीवित प्राणियों के विपरीत, मनुष्य जानता है कि किसी दिन वह मर जाएगा। इससे उच्च क्रम का भय उत्पन्न होता है, और सबसे बढ़कर - गैर-अस्तित्व का भय (विश्वासियों के लिए - अन्य-अस्तित्व), जिसे हम समझ नहीं सकते। इसके बारे में "बाद" - हेमलेट का एकालाप: "मरने के लिए। सो भूल जाओ। सो जाओ ... और सपना? यहाँ उत्तर है। उस नश्वर स्वप्न में क्या स्वप्न होंगे, जब पार्थिव भाव का परदा हटेगा? गैर-अस्तित्व का मार्ग और भी भयानक है क्योंकि सभी को अकेले ही करना होगा। जैसा कि इरविन यालोम कहते हैं: "मृत्यु में, एक व्यक्ति हमेशा अकेला होता है, जीवन में पहले से कहीं ज्यादा अकेला। मृत्यु न केवल हमें दूसरों से अलग करती है, बल्कि हमें एक दूसरे, अकेलेपन के अधिक भयावह रूप - दुनिया से अलग होने के लिए भी प्रेरित करती है।

अंत में, हम में से प्रत्येक के साथ हमारी अनूठी आंतरिक दुनिया जाती है, जो केवल हमारे दिमाग में मौजूद होती है। "एक व्यक्ति की मृत्यु शायद शारीरिक मृत्यु से भी बदतर है," इन्ना खमितोवा प्रतिबिंबित करती है। “वास्तव में, हम गायब होने से डरते हैं। दुर्बलता, गंभीर बीमारी या मनोभ्रंश के भय की प्रकृति ऐसी है, जो मृत्यु से पहले हो सकती है। यह अपने न होने का डर है, अपनी पहचान खोने का है।"

इरोस बनाम थानाटोस

मनोविश्लेषण के अनुसार, हम में से प्रत्येक में जीवन के लिए ड्राइव और मृत्यु के लिए ड्राइव सह-अस्तित्व और विरोध (वैसे, बाद की खोज रूसी छात्र सबीना स्पीलरीन, कार्ल गुस्ताव जंग की एक छात्रा की है)। जीवन की वृत्ति, जिसे इरोस कहा जाता है, प्रेम, सृजन, महत्वपूर्ण प्रक्रियाओं को बनाए रखने और प्रजातियों के प्रजनन को सुनिश्चित करने की आवश्यकता में व्यक्त की जाती है। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण, फ्रायड* के अनुसार, यौन प्रवृत्ति (कामेच्छा) हैं। इसके विपरीत, थानाटोस नाम से एकजुट होने वाली मृत्यु वृत्ति, आक्रामक भावनाओं, विनाशकारी इच्छाओं और कार्यों में खुद को प्रकट करती है। फ्रायड ने उन्हें जैविक रूप से निर्धारित और जीवन प्रवृत्ति के रूप में व्यवहार के महत्वपूर्ण नियामकों के रूप में माना। "सभी जीवन का लक्ष्य मृत्यु है," उन्होंने लिखा, जिसका अर्थ है कि कोई भी जीवित जीव अंततः अनिवार्य रूप से अकार्बनिक पदार्थ की स्थिति में लौट आता है। और एक व्यक्ति का जीवन पथ इरोस और थानाटोस के बीच संघर्ष का एक क्षेत्र है। हालाँकि, फ्रायड ने स्वयं इसे केवल एक परिकल्पना कहा था, और अब तक यह उनके शिक्षण के विवादास्पद पहलुओं में से एक बना हुआ है।

* जेड फ्रायड "खुशी के सिद्धांत से परे" (एएसटी, एस्ट्रेल, 2011)।

हम इससे कैसे निपटते हैं

"किसी और की मृत्यु के अनुभव के माध्यम से अन्य लोगों की मृत्यु, उनके कार्यों, हम में इसकी कार्रवाई को समझना सीखना, हम अंत में मृत्यु को चेहरे पर देख पाएंगे, अंत में - अपनी मृत्यु का सामना करने के लिए - पहले एक संभावना के रूप में, या बल्कि एक अनिवार्यता के रूप में, लेकिन अनिवार्यता अक्सर इतनी दूर होती है कि हम इसके साथ विचार नहीं करते हैं - और फिर वास्तविकता के रूप में जो हम पर आ रही है, "सुरोज़ **** के मेट्रोपॉलिटन एंथनी बताते हैं। और फिर भी, अंत तक, हम इस "आमने सामने" से डरते हैं। सहस्राब्दियों से, मानव जाति इस भय के कारण होने वाली पीड़ा को कम करने के लिए कई तरीके लेकर आई है। उनमें से सबसे शक्तिशाली धर्म है, जो अनन्त जीवन की आशा देता है, उन लोगों के साथ पुनर्मिलन के लिए जिन्हें हमने प्यार किया और खो दिया, एक धर्मी जीवन के लिए प्रतिशोध के लिए (हालांकि, यह आशा एक और भय को जन्म देती है - हमेशा अपने पापों के लिए भुगतान करने के लिए)। हम अपने बच्चों या अपनी उपलब्धियों के माध्यम से अपनी अमरता को प्रतीकात्मक रूप से सुरक्षित करके इस डर का मुकाबला करने का प्रयास करते हैं। सूत्र "एक घर बनाओ, एक पेड़ लगाओ, एक बेटा पैदा करो" एक छाप छोड़ने की इच्छा को ठीक करता है, जिसे भुलाया नहीं जा सकता है, खुद को मृत्यु की दहलीज से परे भी जारी रखने के लिए।

हालाँकि, ऐसा लगता है, इससे हमें क्या फर्क पड़ता है कि हम कोई निशान छोड़ते हैं या नहीं, क्योंकि हम वैसे भी नहीं रहेंगे? स्टैनिस्लाव रेव्स्की कहते हैं, "पूरा सवाल यह है कि हम अपना" मैं "क्या मानते हैं। हम स्वयं और गैर-स्व के बीच की रेखा कहाँ खींचते हैं? क्या यह सिर्फ हमारे शरीर की सीमा है? क्या मेरा "मैं" केवल मेरे आंतरिक स्थान में है? एक अभ्यास है जो मौत के डर से निपटने में मदद करता है, जंगियन विश्लेषक जारी रखता है: "आपको बाहर जाने की ज़रूरत है, मान लीजिए, गली में, चारों ओर देखें और अपने आप से कहें: "यह कार मैं हूं! फूल मैं हूँ! स्वर्ग मैं हूँ! और इसलिए, बार-बार, समझ को प्रशिक्षित किया जाता है कि हमारा "मैं" न केवल अंदर है, बल्कि बाहर भी है। हां, भीतर मर जाता है, लेकिन बाहरी रहता है ...

अंतिम मानदंड

हमारे विशेषज्ञ इस बात से सहमत हैं कि मौत का डर जितना मजबूत होता है, उतना ही कम व्यक्ति खुद को महसूस करने में कामयाब होता है। "वृद्ध लोग जो अपने जीवन से संतुष्ट हैं और यह महसूस करते हैं कि उन्होंने इसमें वह सब कुछ किया है जो वे कर सकते थे, मृत्यु के बारे में अधिक शांत हैं," इन्ना खमितोवा नोट करती हैं। "और यह पूरी तरह से अलग है जब एक व्यक्ति को पता चलता है कि उसने अपना जीवन नहीं जिया है, जब वह छूटे हुए अवसरों के पछतावे से अभिभूत होता है।"

“मृत्यु से पहले एक व्यक्ति क्या सोचता है? - स्टानिस्लाव रेव्स्की जारी है। - आपके वित्त के बारे में, आपकी कार के बारे में? उन देशों के बारे में जहां आप जाना चाहते थे लेकिन जाने का प्रबंधन नहीं किया? नहीं, वह आवश्यक प्रश्नों के बारे में बहुत अधिक चिंतित है: क्या मैं वास्तव में अन्य लोगों से प्यार करता था? क्या आपने उनके बारे में सोचा है? क्या आपने अपने शत्रुओं को क्षमा कर दिया है? जितना अधिक हम दूसरों से प्रेम करते हैं, उतना ही स्वयं के प्रति हमारा लगाव कम होता है, हमारे लिए मृत्यु का विषय उतना ही कम दर्दनाक होता है। और क्या अफ़सोस है कि ये सवाल बहुत देर से उठते हैं। लेकिन क्या होगा अगर आप अपनी मृत्यु से 40 साल पहले खुद से पूछना शुरू कर दें?" हालांकि, कई देशों में ऐसा अवसर है। एक विशेष स्लेट बोर्ड पर, हर कोई जो वाक्यांश जोड़ना चाहता है: "मरने से पहले, मैं चाहता हूं ..." ***** और लिखने वालों के रूप में कई अलग-अलग इच्छाएं हैं: शादी करने के लिए, अंग्रेजी में तैरना चैनल, एक गंजा बिल्ली है, एक त्रिगुट है ..

मृत्यु, यदि हम इसे याद रखें, तो हमारे जीवन का मापक बन जाती है। यही कारण है कि मनोवैज्ञानिक अपने ग्राहकों को यह कल्पना करने के लिए आमंत्रित करते हैं कि उनके पास जीने के लिए लंबा समय नहीं है - कहते हैं, एक वर्ष। वे अपने जीवन में क्या बदलेंगे? वास्तव में, यह आपके मूल्यों, प्राथमिकताओं, अर्थ के बारे में सोच रहा है। "हम सोच रहे हैं कि यह कुछ वास्तविक करने का समय है, कुछ ऐसा जिसे हमने हमेशा टाल दिया है, जिसे हमारी आत्मा ने बुलाया है। मौत की निकटता की भावना हमें विकसित करती है और हमारे जीवन को और अधिक पूरी तरह से, दिलचस्प रूप से, गहराई से जीने के लिए प्रेरित करती है, - स्टैनिस्लाव रेव्स्की कहते हैं। "और इसके विपरीत, मृत्यु के विचारों से बचकर, हमने जीवन का एक बड़ा हिस्सा खुद से काट लिया।"

अपने डरों का सामना करें

एक वयस्क अपने डर को पूरा करने और उसे समझने की कोशिश कर रहा है। हालाँकि, हम में से बहुत से लोग बच्चों की तरह व्यवहार करना चुनते हैं, इससे दूर भागकर अपने डर को नकारते हैं। "लेकिन जो हम टालते हैं वह अभी भी हमारे साथ पकड़ लेगा। यदि हम मृत्यु के विषय से बचते हैं, तो हमारी चिंता केवल बढ़ेगी, ”स्टानिस्लाव रेवस्की ने चेतावनी दी। यह दुःस्वप्न में खुद को प्रकट कर सकता है या किसी अन्य मनोवैज्ञानिक समस्या के रूप में बहाना कर सकता है। और किसी के लिए यह डरावनी और जहर के अस्तित्व में विकसित हो जाता है।

ऐसा लगता है कि केवल एक चीज जो समझ में आती है वह है अपने डर का सामना करना। क्या इसका मतलब यह है कि हम इससे छुटकारा पा लेंगे? नहीं, इरविन यालोम का जवाब है: “मृत्यु का सामना हमेशा भय के साथ होगा। यह आत्म-चेतना की कीमत है।" और फिर भी खेल मोमबत्ती के लायक है: "मानव अस्तित्व की स्थितियों को समझने के बाद, हम न केवल जीवन के हर मिनट का पूरी तरह से आनंद ले सकते हैं और अपने अस्तित्व के तथ्य की सराहना कर सकते हैं, बल्कि अपने और अन्य लोगों के साथ वास्तविक करुणा के साथ व्यवहार कर सकते हैं।"

* एफ. डी ला रोशेफौकॉल्ड "मैक्सिम्स" (एएसटी, 2011)।

** I. यालोम "सूरज में झांकना। मृत्यु के भय के बिना जीवन" (एक्स्मो, 2008)।

*** सी जी जंग, हमारे समय की आत्मा की समस्याएं (प्रगति, 1994)।

**** ए। सुरोज़्स्की "जीवन, रोग, मृत्यु" (विनोग्राद, 1998)।

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हमें ब्लॉग और मृतकों के पृष्ठ, अंत्येष्टि के वीडियो और मृत्यु की घोषणाओं की आवश्यकता क्यों है? मनोवैज्ञानिक वेरोनिका नूरकोवा टिप्पणी करते हैं।

YouTube पर पोस्ट किए गए वीडियो में अक्सर अंतिम संस्कार के वीडियो होते हैं। और न केवल प्रसिद्ध लोग, बल्कि वे भी जिन्हें केवल रिश्तेदार, दोस्त और सहकर्मी ही जानते हैं। वेब पर मौत के दृश्य पक्ष में इतनी दिलचस्पी क्यों है, दिवंगत के साथ बिदाई के फुटेज क्यों दिखाते हैं? "इस मामले में तस्वीरें जीवन की एक कलाकृति हैं, इस बात का सबूत है कि जीवन अंत तक था और रहता था," वेरोनिका नूरकोवा कहते हैं। "विरोधाभासी रूप से, मृतकों को जीवित याद रखने के लिए उनकी तस्वीरें खींची जाती हैं।" ठीक वही धारणा - वे उसे जीवित रखना चाहते हैं और उसके अस्तित्व को लम्बा करना चाहते हैं - सोशल मीडिया खातों को देखने से उत्पन्न होता है कि कोई करीबी मालिक की मृत्यु के बाद भी बनाए रखता है। "एक ओर, एक अधिक जैविक स्मारक स्थल की कल्पना करना मुश्किल है: सादृश्य से कैसे वास्तविक स्मरणोत्सव आमतौर पर मृतक के घर में आयोजित किया जाता है, आभासी" घर "उसके आभासी स्मरणोत्सव का स्थान बन जाता है," मनोवैज्ञानिक का तर्क है . - दूसरी ओर, एक खाते को एक विरासत के हिस्से के रूप में माना जाता है, और करीबी लोग जो इसका पासवर्ड जानते हैं, वे खुद को कानूनी रूप से प्राप्त स्थान का उपयोग करने का हकदार मानते हैं। अंत में, ऐसे मामले हैं जहां कोई व्यक्ति मृतक का लेखा-जोखा रखता है ताकि यह भ्रम पैदा किया जा सके कि मृतक का जीवन जारी है। यहां मृतक के साथ पहचान के माध्यम से मनोवैज्ञानिक सुरक्षा के बारे में बात करना उचित है।

हालांकि, सबसे बड़े सामाजिक नेटवर्क के डेवलपर्स पहले से ही अपने उपयोगकर्ताओं के लिए तकनीकी अमरता लेकर आए हैं। इसलिए, ट्विटर ने लाइव्सऑन ऐड-ऑन बनाया, जिसकी बदौलत मृतक का पेज मृतक की शैली और शब्दावली में नए संदेशों के साथ अपडेट होता रहता है। स्मृति को संरक्षित करने का एक कम राक्षसी तरीका भी अभ्यास किया जाता है - स्मारक पृष्ठ, जहां आप दिवंगत के बारे में तस्वीरें, यादें और कलाकृतियां प्रकाशित कर सकते हैं।

नेटवर्क मृत्यु के बाद नया जीवन बनाता है। इसलिए, यहां तक ​​​​कि मरने वाले (और मृत) की भेदी डायरी में सैकड़ों रिपॉस्ट हैं और अंत की अनिवार्यता के साथ मेल खाते हैं। एक उल्लेखनीय उदाहरण कनाडाई डेरेक मिलर का penmachine.com ब्लॉग है, जिसमें शीर्ष पोस्ट शब्दों से शुरू होता है: "ठीक है, बस। मैं मर चुका हूं और यह मेरा आखिरी ब्लॉग पोस्ट है। मैंने परिवार और दोस्तों से इस पूर्व-लिखित संदेश को प्रकाशित करने के लिए कहा है,<...>जो मौजूदा वेबसाइट को आर्काइव में बदलने की दिशा में पहला कदम होगा।"

इस शैली का एक और उदाहरण वह है जिसने वेब पर प्रसिद्धि प्राप्त की। अपरिहार्य मृत्यु के बारे में जागरूकता का एक दृश्य, लगभग मिनट-दर-मिनट अनुभव और आज जीवन से एक सम्मानजनक प्रस्थान लाखों आगंतुकों द्वारा मांग में है।

शायद सबसे चौंकाने वाला प्रोजेक्ट डेथलिस्ट.नेट की तरह इंटरनेट स्वीपस्टेक है। यहां, चालू वर्ष में "मृत" होने वालों की सूची संकलित की जाती है, और फिर सही ढंग से अनुमानित मौतों की गणना की जाती है। वेरोनिका नूरकोवा कहती हैं, "यह ऐसा है जैसे सुबह जल्दी उठकर खिड़की पर बैठना और सूरज को उगने का आदेश देना।" - इस प्रकार की साइटें मृत्यु पर नियंत्रण महसूस करने का एक प्रयास हैं। यह उल्लेखनीय है कि शीर्ष सूची में सभी लोग बहुत बूढ़े या बीमार हैं: पूर्वानुमान की उच्च संभावना इसके लेखक को शक्ति का भ्रम देती है।

अनास्तासिया आस्कोचेंस्काया

स्मृति नश्वर है

सबसे पहले, मैं आधुनिक मनुष्य में विकसित हुई मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण को दूर करने का प्रयास करना चाहता हूं: भय, अस्वीकृति, यह भावना कि मृत्यु सबसे बुरी चीज है जो हमारे लिए हो सकती है, और हमें जीवित रहने के लिए अपनी पूरी शक्ति के साथ प्रयास करना चाहिए। , भले ही अस्तित्व वास्तविक जीवन से बहुत कम समानता रखता हो।

प्राचीन समय में, जब ईसाई अपनी बुतपरस्त जड़ों और रूपांतरण के रोमांचक, अद्भुत अनुभव के करीब थे, मसीह में रहस्योद्घाटन के लिए और उसके माध्यम से जीवित भगवान, मृत्यु को अनन्त जीवन में जन्म के रूप में कहा गया था। मृत्यु को अंत के रूप में नहीं, अंतिम हार के रूप में नहीं, बल्कि शुरुआत के रूप में माना जाता था। जीवन को अनंत काल के मार्ग के रूप में देखा गया था, जिसमें मृत्यु के खुले द्वारों के माध्यम से प्रवेश किया जा सकता था। यही कारण है कि प्राचीन ईसाइयों ने अक्सर एक-दूसरे को मृत्यु की याद इन शब्दों के साथ दी: मृत्यु की स्मृति है; यही कारण है कि प्रार्थनाओं में, जो एक अनमोल विरासत के रूप में, जॉन क्राइसोस्टॉम ने हमें दी, ऐसी पंक्तियाँ हैं जहाँ हम ईश्वर से हमें मृत्यु की स्मृति देने के लिए कहते हैं। जब एक आधुनिक व्यक्ति यह सुनता है, तो वह आमतौर पर अस्वीकृति, घृणा के साथ प्रतिक्रिया करता है। क्या इन शब्दों का मतलब यह है कि हमें याद रखना चाहिए: मौत, डैमोकल्स की तलवार की तरह, हमारे ऊपर एक धागे से लटकी हुई है, जीवन का उत्सव किसी भी क्षण दुखद, क्रूर रूप से समाप्त हो सकता है? क्या वे याद दिलाते हैं, हर खुशी के साथ जो हम मिलते हैं, कि यह निश्चित रूप से बीत जाएगा? क्या उनका मतलब यह है कि हम आने वाली मौत के डर से हर दिन के उजाले को काला करना चाहते हैं?

प्राचीन काल में ईसाइयों की यह भावना नहीं थी। वे मृत्यु को एक निर्णायक क्षण मानते थे, जब पृथ्वी पर करने का समय समाप्त होता है, और इसलिए, जल्दी करना आवश्यक है; हमें पृथ्वी पर वह सब कुछ हासिल करने के लिए जल्दबाजी करनी चाहिए जो हमारी शक्ति में है। और जीवन का उद्देश्य, विशेष रूप से आध्यात्मिक आकाओं की समझ में, सच्चे व्यक्ति बनना था जिसे हम भगवान द्वारा कल्पना की गई थी, जो कि प्रेरित पॉल ने मसीह के विकास की पूर्णता को कॉल करने की हमारी क्षमता के अनुसार बनने के लिए - शायद - शायद अधिक परिपूर्ण - भगवान की अविरल छवि।

एक पत्र में प्रेरित पौलुस कहता है कि हमें समय को महत्व देना चाहिए, क्योंकि दिन बुरे हैं। सचमुच, क्या समय हमें धोखा नहीं देता? क्या हम अपने जीवन के दिन ऐसे व्यतीत न करें जैसे हम जल्दबाजी में, लापरवाही से जीवन का एक मसौदा लिख ​​रहे थे, जिसे हम किसी दिन पूरी तरह से फिर से लिखेंगे; जैसे कि हम केवल निर्माण करने जा रहे हैं, केवल वह सब कुछ बचा रहे हैं जो बाद में सौंदर्य, सद्भाव और अर्थ का निर्माण करेगा? हम साल-दर-साल इसी तरह जीते हैं, पूरी तरह से नहीं, अंत तक, पूर्णता में जो हम कर सकते थे, क्योंकि "अभी भी समय है": हम इसे बाद में समाप्त करेंगे; यह बाद में किया जा सकता है; किसी दिन हम एक साफ प्रति लिखेंगे। साल बीत जाते हैं, हम कुछ नहीं करते हैं, केवल इसलिए नहीं कि मृत्यु आती है और हमें काटती है, बल्कि इसलिए भी कि जीवन के हर चरण में हम वह करने में असमर्थ हो जाते हैं जो हम पहले कर सकते थे। परिपक्व वर्षों में, हम एक सुंदर और संतुष्ट युवावस्था का एहसास नहीं कर सकते हैं, और बुढ़ापे में हम भगवान और दुनिया को नहीं दिखा सकते कि हम परिपक्वता के वर्षों में क्या हो सकते हैं। हर चीज का एक समय होता है, लेकिन जब समय निकल जाता है, तो कुछ चीजें अब नहीं की जा सकतीं।

मैंने विक्टर ह्यूगो के शब्दों को बार-बार उद्धृत किया है, जो कहते हैं कि एक युवक की आंखों में आग होती है और एक बूढ़े की आंखों में रोशनी होनी चाहिए। तेज जलना मिट जाता है, चमकने का समय हो जाता है, लेकिन जब प्रकाश होने का समय आ गया है, तो वह करना संभव नहीं है जो जलने के दिनों में किया जा सकता था। दिन बुरे हैं, समय धोखेबाज है। और जब यह कहा जाता है कि हमें मृत्यु को याद रखना चाहिए, यह नहीं कहा जाता है कि हमें जीवन से डरना चाहिए; ऐसा इसलिए कहा जाता है ताकि हम उन सभी तनावों के साथ जी सकें जो हमारे पास हो सकते थे यदि हमें यह एहसास हो कि हमारे लिए हर पल एक ही है, और हर पल, हमारे जीवन का हर पल परिपूर्ण होना चाहिए, मंदी नहीं, बल्कि शीर्ष होना चाहिए लहर की, हार की नहीं, बल्कि जीत की। और जब मैं हार और जीत की बात करता हूं, तो मेरा मतलब बाहरी सफलता या उसके अभाव से नहीं है। मेरा मतलब है आंतरिक बनना, विकास, पूर्ण होने की क्षमता और इस समय हम जो कुछ भी हैं, उसके साथ पूर्ण होना।

समय की कीमत

इस बारे में सोचें कि हमारे जीवन का प्रत्येक क्षण कैसा होगा यदि हम जानते हैं कि यह अंतिम हो सकता है, कि यह क्षण हमें किसी प्रकार की पूर्णता प्राप्त करने के लिए दिया गया है, कि हम जो शब्द बोलते हैं वे हमारे अंतिम शब्द हैं, और इसलिए सभी सुंदरता, सभी ज्ञान, सभी ज्ञान को व्यक्त करना चाहिए, लेकिन साथ ही, और सबसे बढ़कर, वह सारा प्यार जो हमने अपने जीवन के दौरान सीखा है, चाहे वह छोटा हो या लंबा। हम अपने आपसी संबंधों में कैसे कार्य करेंगे यदि वर्तमान क्षण हमारे निपटान में एकमात्र था और अगर इस क्षण को व्यक्त करना था, तो हमारे सभी प्यार और देखभाल को शामिल करें? हम तीव्रता और गहराई के साथ रहेंगे अन्यथा हमारे लिए दुर्गम होगा। और हम शायद ही कभी महसूस करते हैं कि वर्तमान क्षण क्या है। हम अतीत से भविष्य में चले जाते हैं और वर्तमान क्षण को वास्तव में और पूरी तरह से अनुभव नहीं करते हैं।

दोस्तोवस्की अपनी डायरी में बताता है कि उसके साथ क्या हुआ, जब मौत की सजा सुनाई गई, वह फांसी से पहले खड़ा था - वह कैसे खड़ा हुआ और उसके चारों ओर देखा। कितनी शानदार रोशनी थी, और कितनी शानदार हवा में उसने सांस ली थी, और दुनिया कितनी खूबसूरत थी, हर पल कितना कीमती था, जबकि वह अभी भी जीवित था, हालांकि मौत के कगार पर था। ओह,-उसने उस पल कहा,- अगर उन्होंने मुझे जीवन दिया, तो मैं उसका एक पल भी नहीं खोऊंगा... जीवन दिया, और कितना खोया!

अगर हमें इस बात का पता होता, तो हम एक-दूसरे के साथ और खुद के साथ भी कैसा व्यवहार करते? अगर मुझे पता होता, अगर आप जानते थे कि जिस व्यक्ति से आप बात कर रहे हैं वह मरने वाला है, और आपकी आवाज की आवाज, आपके शब्दों की सामग्री, आपकी चाल, उसके प्रति आपका रवैया, आपके इरादे आखिरी चीज होगी जिसे वह समझता है और इसे अनंत काल तक ले जाओ - कितनी सावधानी से, कितनी सावधानी से, हम किस प्रेम से कार्य करेंगे! .. अनुभव से पता चलता है कि मृत्यु के सामने कोई भी आक्रोश, कड़वाहट, आपसी अस्वीकृति मिट जाती है। अस्थायी जीवन के पैमाने पर भी जो महत्वहीन होना चाहिए, उसके आगे मृत्यु बहुत बड़ी है।

इस प्रकार, मृत्यु, उसका विचार, उसकी स्मृति, जैसे वह थी, वही एकमात्र ऐसी चीज है जो जीवन को उच्चतम अर्थ देती है। मृत्यु की मांगों के स्तर पर जीने का अर्थ है इस तरह से जीना कि मृत्यु किसी भी क्षण आ सकती है और लहर के शिखर पर हमसे मिल सकती है, न कि उसके पतन पर, ताकि हमारे अंतिम शब्द खाली न हों और हमारे अंतिम आंदोलन एक तुच्छ इशारा नहीं है। हम में से जो कुछ समय के लिए एक मरते हुए व्यक्ति के साथ रहते हैं, एक ऐसे व्यक्ति के साथ, जो हमारी तरह, मृत्यु के दृष्टिकोण से अवगत था, शायद यह समझ गया था कि मृत्यु की उपस्थिति का आपसी संबंधों के लिए क्या अर्थ हो सकता है। इसका मतलब है कि हर शब्द में वह सारी श्रद्धा, सारा सौंदर्य, सारा सामंजस्य और प्रेम होना चाहिए जो इस रिश्ते में सोता हुआ प्रतीत होता है। इसका मतलब है कि कुछ भी छोटा नहीं है, क्योंकि सब कुछ, चाहे कितना भी छोटा हो, प्यार की अभिव्यक्ति या उसके इनकार हो सकता है।

व्यक्तिगत यादें: मां की मृत्यु

लेकिन नतीजा यह हुआ कि दो बातें हुईं। एक तो यह कि मेरी माँ कभी नहीं थी या मैं खुद झूठ में लिपटी थी, खेलना था, बिना मदद के नहीं रहना था। मुझे कभी भी अपनी माँ के कमरे में ऐसी मुस्कान के साथ प्रवेश करने की ज़रूरत नहीं पड़ी जो झूठ थी, या असत्य शब्दों के साथ। हमें कभी भी यह दिखावा नहीं करना पड़ा कि जीवन जीत रहा है, कि मृत्यु, बीमारी घट रही है, कि स्थिति वास्तव में उससे बेहतर है, जब हम दोनों जानते हैं कि यह सच नहीं है। हम कभी भी आपसी सहयोग से वंचित नहीं रहे। कई बार मेरी माँ को लगा कि उन्हें मदद की ज़रूरत है; फिर उसने फोन किया, मैं आया, और हमने उसकी मौत के बारे में, मेरे अकेलेपन के बारे में बात की। वह जीवन से बहुत प्यार करती थी। अपनी मृत्यु से कुछ दिन पहले, उसने कहा कि वह सिर्फ जीने के लिए 150 साल और भुगतने के लिए तैयार होगी। वह आने वाले वसंत की सुंदरता से प्यार करती थी; उसने हमारे रिश्ते को संजोया। वो हमारे बिछड़ने के लिए तरसती थी: ओह, एक छूटे हुए हाथ के स्पर्श के लिए और एक आवाज की आवाज के लिए जो अभी भी है ... जुदाई का दर्द मेरे लिए असहनीय था, फिर मैं आया और हमने इसके बारे में बात की, और मेरी माँ ने मेरा साथ दिया और मुझे उसकी मृत्यु के बारे में सांत्वना दी। हमारा रिश्ता गहरा और सच्चा था, उनमें कोई झूठ नहीं था, और इसलिए वे सभी सच्चाई को गहराई तक समा सकते थे।

और इसके अलावा, एक और पक्ष था, जिसका मैं पहले ही उल्लेख कर चुका हूं। क्योंकि मृत्यु पास ही खड़ी थी, क्योंकि मृत्यु किसी भी क्षण आ सकती थी, और तब कुछ भी ठीक करने में बहुत देर हो सकती थी - हर चीज को किसी भी क्षण पूरी तरह से और पूरी तरह से व्यक्त करना था, जिस सम्मान और प्रेम से हमारा रिश्ता भरा हुआ था। केवल मृत्यु ही महानता और अर्थ से भर सकती है वह सब कुछ जो छोटा और महत्वहीन लगता है। आप ट्रे पर चाय का प्याला कैसे परोसते हैं, तकिए को मरीज की पीठ के पीछे कैसे घुमाते हैं, आपकी आवाज कैसी लगती है - यह सब रिश्ते की गहराई की अभिव्यक्ति बन सकता है। यदि कोई झूठा नोट बजता है, यदि कोई दरार दिखाई देती है, यदि कुछ सही नहीं है, तो उसे तुरंत ठीक किया जाना चाहिए, क्योंकि इसमें कोई संदेह नहीं है कि बाद में बहुत देर हो सकती है। और यह हमें फिर से जीवन की सच्चाई के सामने इतनी तीक्ष्णता और स्पष्टता के साथ रखता है कि कोई और नहीं दे सकता।

बहुत देर हो गई?

यह बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह सामान्य रूप से मृत्यु के प्रति हमारे दृष्टिकोण पर एक छाप छोड़ता है। मृत्यु एक चुनौती हो सकती है, जो हमें अपनी पूरी क्षमता तक बढ़ने की अनुमति देती है, हम जो हो सकता है उसके लिए लगातार प्रयास करते हैं - अगर हम आज सही काम करने की कोशिश नहीं करते हैं तो बाद में बेहतर होने की कोई उम्मीद नहीं है। फिर से, दोस्तोवस्की, द ब्रदर्स करमाज़ोव में नरक के बारे में बोलते हुए कहते हैं कि नरक को दो शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है: "बहुत देर हो चुकी है!" केवल मृत्यु की स्मृति हमें इस तरह से जीने की अनुमति दे सकती है कि हमें कभी भी इस भयानक शब्द का सामना न करना पड़े, भयानक स्पष्ट: बहुत देर हो चुकी है। जो कहा जा सकता है, उसे कहने में बहुत देर हो चुकी है, एक आंदोलन करने के लिए बहुत देर हो चुकी है जो हमारे रिश्ते को व्यक्त कर सके। इसका मतलब यह नहीं है कि और कुछ नहीं किया जा सकता है, लेकिन यह एक अलग तरीके से किया जाएगा, उच्च कीमत पर, अधिक मानसिक पीड़ा की कीमत पर।

मैं अपने शब्दों को स्पष्ट करना चाहूंगा, उन्हें एक उदाहरण के साथ समझाऊंगा। कुछ समय पहले, 80 के दशक में एक आदमी मेरे पास आया था। उसने सलाह मांगी, क्योंकि वह अब उस पीड़ा को सहन नहीं कर सकता था जिसमें वह साठ वर्षों तक रहा था। रूस में गृहयुद्ध के दौरान उसने अपनी प्रेमिका को मार डाला। वे एक-दूसरे से बहुत प्यार करते थे और शादी करने वाले थे, लेकिन एक गोलीबारी के दौरान, वह अचानक झुक गई, और उसने गलती से उसे गोली मार दी। और साठ साल तक उसे शांति नहीं मिली। उसने न केवल उस जीवन को काट दिया जो उसे असीम रूप से प्रिय था, उसने एक ऐसे जीवन को काट दिया जो फलता-फूलता था और जिस लड़की से वह प्यार करता था उसे असीम रूप से प्रिय था। उसने मुझे बताया कि उसने प्रार्थना की, प्रभु से क्षमा मांगी, स्वीकारोक्ति में गया, पश्चाताप किया, अनुमति की प्रार्थना प्राप्त की और भोज लिया - उसने वह सब कुछ किया जो कल्पना ने उसे सुझाया था और जिनसे वह मुड़ा था, लेकिन उसे कभी शांति नहीं मिली . बड़ी करुणा और सहानुभूति से अभिभूत होकर, मैंने उससे कहा: “तू मसीह की ओर फिरा, जिसे तू ने नहीं मारा, और याजकों की ओर, जिन्हें तू ने हानि नहीं पहुँचाई। तुमने कभी उस लड़की से संपर्क करने के बारे में क्यों नहीं सोचा जिसे तुमने मारा है?" उसे आश्चर्य हुआ। क्या भगवान क्षमा नहीं देते? आखिरकार, केवल वही पृथ्वी पर लोगों के पापों को क्षमा कर सकता है ... बेशक, ऐसा है। लेकिन मैंने उससे कहा कि जिस लड़की की उसने हत्या की है, अगर वह उसे माफ कर दे, अगर वह उसके लिए विनती करती है, तो भगवान भी उसकी माफी से नहीं गुजर सकता। मैंने उसे शाम की प्रार्थना के बाद बैठने के लिए आमंत्रित किया और इस लड़की को साठ साल की मानसिक पीड़ा के बारे में बताया, एक तबाह दिल के बारे में, उसके द्वारा अनुभव की गई पीड़ा के बारे में, उससे क्षमा मांगें, और फिर उससे भी उसके लिए हस्तक्षेप करने और शांति के लिए भगवान से पूछने के लिए कहें। उसके दिल में अगर वह माफ कर देती है। उसने वैसा ही किया, और शांति आ गई ... जो पृथ्वी पर नहीं किया गया वह किया जा सकता है। जो पृथ्वी पर पूरा नहीं हुआ है, उसे बाद में ठीक किया जा सकता है, लेकिन कीमत पर, शायद, कई वर्षों की पीड़ा और पछतावे, आँसू और पीड़ा की।

मृत्यु ईश्वर से अलगाव है

जब हम मृत्यु के बारे में सोचते हैं, तो हम इसे स्पष्ट रूप से विजय या दुःख के रूप में नहीं सोच सकते हैं। वह छवि जो परमेश्वर हमें बाइबल में, सुसमाचारों में देता है, अधिक जटिल है। संक्षेप में, परमेश्वर ने हमें मृत्यु और विनाश के लिए नहीं बनाया है। उसने हमें अनन्त जीवन के लिए बनाया है। उन्होंने हमें अमरता के लिए बुलाया - न केवल पुनरुत्थान की अमरता के लिए, बल्कि अमरता के लिए भी, जो मृत्यु को नहीं जानती थी। पाप के कारण मृत्यु आई। ऐसा इसलिए प्रकट हुआ क्योंकि एक व्यक्ति ने परमेश्वर को खो दिया, उससे दूर हो गया, उन तरीकों की तलाश करने लगा जहां वह परमेश्वर के अलावा सब कुछ हासिल कर सके। मनुष्य ने स्वयं उस ज्ञान को प्राप्त करने का प्रयास किया जिसे ईश्वर के ज्ञान और ज्ञान के साथ सहभागिता के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। मनुष्य ने ईश्वर के साथ घनिष्ठता में रहने के बजाय, स्वार्थ, स्वतंत्रता को चुना है। एक फ्रांसीसी पादरी अपने लेखन में, शायद, एक अच्छी छवि देता है, यह कहते हुए कि जिस समय एक व्यक्ति ईश्वर से दूर हो गया और उसके सामने पड़े अनंत को देखने लगा, भगवान उसके लिए गायब हो गए, और चूंकि ईश्वर ही एकमात्र है जीवन का स्रोत, एक व्यक्ति के लिए कुछ भी नहीं है मरने के अलावा कोई विकल्प नहीं था।

यदि हम बाइबल की ओर मुड़ें, तो हम मानव जाति के भाग्य से संबंधित किसी बात से प्रभावित हो सकते हैं। मौत तो आ गई, लेकिन उसने तुरंत इंसानियत को अपने काबू में नहीं किया। उद्देश्य आंकड़ों में पहली महान बाइबिल पीढ़ियों के जीवन की लंबाई जो भी हो, हम देखते हैं कि उनके दिनों की संख्या धीरे-धीरे कम हो रही है। बाइबल में एक जगह ऐसी भी है जहां कहा जाता है कि मौत ने इंसानों पर धीरे-धीरे जीत हासिल की। मृत्यु आ गई, हालांकि जीवन की शक्ति अभी भी बनी हुई है; परन्तु नश्वर और पापी लोगों की पीढ़ी से पीढ़ी तक, मृत्यु मानव जीवन को छोटा करती रही। तो मृत्यु में त्रासदी है। एक तरफ मौत राक्षसी है, मौत नहीं होनी चाहिए। मृत्यु हमारे परमेश्वर के नुकसान का परिणाम है। हालांकि, मौत का एक और पक्ष है। ईश्वर से वियोग में अनंत, हजारों-हजारों वर्षों का जीवन बिना किसी आशा के कि ईश्वर से यह अलगाव समाप्त हो जाएगा - यह हमारी शारीरिक रचना के विनाश और इस दुष्चक्र के अंत से भी बदतर होगा।

मृत्यु का एक और पक्ष है: चाहे उसके द्वार कितने भी संकरे क्यों न हों, वे ही एकमात्र द्वार हैं जो हमें ईश्वर से अलग होने में अनंत के दुष्चक्र से बचने की अनुमति देते हैं, पूर्णता से, हमें सृजित अनंत से बचने की अनुमति देते हैं, जिसमें कोई स्थान नहीं है, फिर से दिव्य जीवन के हिस्सेदार बनने के लिए, अंततः - दैवीय प्रकृति के भागीदार। इसलिए, प्रेरित पौलुस कह सकता है: मेरे लिए जीवन मसीह है, मृत्यु लाभ है, क्योंकि शरीर में रहते हुए, मैं मसीह से अलग हो गया हूं ... अस्थायी जीवन को त्याग कर स्वयं को त्याग देना; उसके मरने के लिए अनंत काल को धारण करना है। मृत्यु अंत नहीं है, बल्कि शुरुआत है। यह द्वार खुलता है और हमें अनंत काल के विस्तार में जाने देता है, जो हमारे लिए हमेशा के लिए बंद हो जाएगा यदि मृत्यु ने हमें पृथ्वी की दासता से मुक्त नहीं किया।

दुविधा

मौत से हमारे रिश्ते के दोनों पहलू होने चाहिए। जब एक व्यक्ति की मृत्यु होती है, तो हम वैध रूप से टूटे हुए दिल हो सकते हैं। हम डरावनी दृष्टि से देख सकते हैं कि पाप ने उस व्यक्ति को मार डाला है जिससे हम प्रेम करते हैं। हम मृत्यु को अंतिम शब्द, जीवन की अंतिम घटना मानने से इंकार कर सकते हैं। जब हम मृतक के लिए रोते हैं तो हम सही होते हैं, क्योंकि मृत्यु नहीं होनी चाहिए। आदमी बुराई से मारा जाता है। दूसरी ओर, हम उसके लिए आनन्दित हो सकते हैं, क्योंकि उसके लिए (या उसके लिए) एक नया जीवन शुरू हो गया है, एक ऐसा जीवन जिसकी कोई सीमा नहीं है, विशाल है। और फिर, हम अपने नुकसान पर, अपने अकेलेपन पर रो सकते हैं, लेकिन साथ ही हमें यह सीखना चाहिए कि पुराना नियम पहले से ही स्पष्ट रूप से देखता है, भविष्यवाणी करता है जब यह कहता है: प्रेम मृत्यु के रूप में मजबूत है, प्रेम जो स्मृति की अनुमति नहीं देता है किसी प्रियजन का फीका पड़ना, एक ऐसा प्यार जो हमें किसी प्रियजन के साथ अपने रिश्ते के बारे में बात करने की अनुमति देता है, न कि भूतकाल में: "मैं उससे प्यार करता था, हम बहुत करीब थे", लेकिन वर्तमान में: "मैं उससे प्यार करता हूँ; हम बहुत करीब हैं।" तो मृत्यु में जटिलता है, द्वैत भी कह सकते हैं; परन्तु यदि हम मसीह के अपने लोग हैं, तो हमें कोई अधिकार नहीं है, क्योंकि हम आप ही नुकसान से बुरी तरह घायल हो गए हैं और पृथ्वी पर अनाथ हो गए हैं, ताकि मृतक के अनन्त जीवन में जन्म को नोटिस न करें। मृत्यु में जीवन की एक शक्ति है जो हम तक पहुँचती है।

यदि हम स्वीकार करते हैं कि हमारा प्रेम अतीत का है, तो इसका अर्थ है कि हम यह नहीं मानते कि मृतक का जीवन समाप्त नहीं हुआ है। लेकिन फिर हमें यह स्वीकार करना होगा कि हम अविश्वासी हैं, नास्तिक हैं, और फिर हमें पूरे प्रश्न को पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण से देखना होगा: यदि कोई ईश्वर नहीं है, यदि कोई शाश्वत जीवन नहीं है। , तो जो मृत्यु हुई है उसका कोई आध्यात्मिक महत्व नहीं है। यह सिर्फ एक स्वाभाविक तथ्य है। भौतिकी और रसायन विज्ञान के नियम जीत गए, मनुष्य अस्तित्व की अवधि में लौट आया, प्राकृतिक तत्वों के चक्र में - एक व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि प्रकृति के एक कण के रूप में। लेकिन किसी भी मामले में, हमें ईमानदारी से अपने विश्वास या इसकी कमी का सामना करना चाहिए, एक स्टैंड लेना चाहिए और उसके अनुसार कार्य करना चाहिए।

अधिक व्यक्तिगत यादें

जीवन और मृत्यु के मामलों के बारे में अलग-अलग बात करना मुश्किल, लगभग असंभव है। इसलिए मैं व्यक्तिगत रूप से बोलूंगा, शायद आप में से कुछ लोगों की तुलना में अधिक व्यक्तिगत रूप से। हमारे जीवन में, हम मृत्यु का सामना मुख्य रूप से प्रतिबिंब के विषय के रूप में नहीं करते हैं (हालांकि ऐसा होता है), लेकिन ज्यादातर प्रियजनों के नुकसान के परिणामस्वरूप - हमारा अपना या किसी और का। मृत्यु का यह अप्रत्यक्ष अनुभव हमारी स्वयं की मृत्यु की अनिवार्यता और हम इससे कैसे संबंधित हैं, पर हमारे बाद के प्रतिबिंबों के आधार के रूप में कार्य करता है। इसलिए, मैं कुछ उदाहरणों से शुरू करूंगा कि कैसे मैं स्वयं अन्य लोगों की मृत्यु से मिला हूं; शायद यह आपको मृत्यु के प्रति मेरे अपने दृष्टिकोण की व्याख्या करेगा।

मृत्यु का मेरा पहला स्मरण बहुत दूर के समय का है, जब मैं एक बच्चे के रूप में फारस में था। एक शाम मेरे माता-पिता मुझे अपने साथ ले गए, जैसा कि उस समय प्रथागत था, गुलाब का बगीचा, जो अपनी सुंदरता के लिए प्रसिद्ध था। हम आए, घर के स्वामी और उसके घराने ने हमारा स्वागत किया। हमें एक शानदार बगीचे के माध्यम से ले जाया गया, जलपान की पेशकश की, और इस भावना के साथ घर भेज दिया कि हमें सबसे गर्म, सबसे सौहार्दपूर्ण, निरंकुश आतिथ्य की कल्पना की जा सकती है। केवल अगले दिन हमें पता चला कि जब हम घर के मालिक के साथ चल रहे थे, उसके फूलों को निहारते हुए, एक दावत के लिए आमंत्रित किया गया था, पूर्व के सभी शिष्टाचार के साथ प्राप्त किया गया था, घर के मालिक के बेटे ने कुछ को मार डाला घंटे पहले, एक कमरे में पड़ा था। और यह, मैं कितना भी छोटा था, मुझे इस बात का बहुत मजबूत एहसास हुआ कि जीवन क्या है और मृत्यु क्या है, और जीवित लोगों के प्रति जीने का क्या कर्तव्य है, चाहे परिस्थितियाँ कैसी भी हों।

दूसरी स्मृति गृहयुद्ध के दौरान या दो लड़कियों के बीच प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के दौरान हुई बातचीत है; एक का भाई, जो दूसरे का दूल्हा था, मारा गया। दुल्हन तक पहुंची खबर; वह अपने दोस्त, उसकी बहन के पास आई, और कहा: "आनन्दित हो, तुम्हारा भाई मातृभूमि के लिए लड़ते हुए वीरतापूर्वक मर गया।" इसने मुझे फिर से मानव आत्मा की महानता, मानव साहस, न केवल खतरे, पीड़ा, जीवन की सभी विविधताओं, इसकी सभी जटिलताओं का विरोध करने की क्षमता, बल्कि इसके नग्न तेज में मृत्यु का भी सामना करने की क्षमता दिखाई।

इसने मुझे फिर से जीवन का माप दिखाया, मुझे दिखाया कि मृत्यु के संबंध में जीवन क्या होना चाहिए: जीने के लिए सीखने की अंतिम चुनौती (जैसा कि मेरे पिता ने मुझे दूसरी बार बताया था) इस तरह से कि मैं अपनी मृत्यु की उम्मीद कर सकूं, एक युवा के रूप में आदमी अपनी दुल्हन की प्रतीक्षा करता है, मृत्यु की प्रतीक्षा करता है, अपने प्रिय की प्रतीक्षा करता है - द्वार खुलने की प्रतीक्षा करता है।

और फिर (और यह जितना मैं कर सकता था उससे कहीं अधिक गहराई से सोचा जाना चाहिए, लेकिन पिछले जुनून सप्ताह के दौरान मैंने इसे अपने दिल में बहुत उत्सुकता से अनुभव किया), यदि मसीह अनंत काल के लिए खुलने वाला द्वार है, तो वह हमारी मृत्यु है। और इसकी पुष्टि एपिस्टल से रोमन तक के एक अंश द्वारा भी की जा सकती है, जिसे बपतिस्मा के समय पढ़ा जाता है; यह कहता है कि हम उसके साथ जी उठने के लिए मसीह की मृत्यु में डूब गए। और पत्री में एक और अंश जो कहता है कि हम अपने शरीर में मसीह की मृत्यु को धारण करते हैं। वह मृत्यु है, और वह स्वयं जीवन और पुनरुत्थान है।

पिता की मृत्यु

और अंतिम छवि: मेरे पिता की मृत्यु। वह एक शांत आदमी था, कम बोलता था; हमने कम ही बात की। ईस्टर पर वह अस्वस्थ हो गया, वह लेट गया। मैं उनके बगल में बैठ गया, और अपने जीवन में पहली बार हमने पूरे खुलेपन से बात की। हमारे शब्द महत्वपूर्ण नहीं थे, लेकिन मन और हृदय का खुलापन था। दरवाजे खुल गए। मौन शब्दों के समान खुलेपन और गहराई से भरा था। और फिर मेरे जाने का समय हो गया। मैंने अपने पिता को छोड़कर कमरे में सभी को अलविदा कहा, क्योंकि मुझे लगा कि जिस तरह से हम मिले थे, उससे मिलने के बाद हम अलग नहीं हो सकते। हमने अलविदा नहीं कहा। यह भी नहीं कहा गया था कि "अलविदा", "आप देखते हैं"; हम मिले - और यह हमेशा के लिए एक बैठक थी। उसी रात उनकी मृत्यु हो गई। मुझे बताया गया कि मेरे पिता की मृत्यु हो गई है; मैं उस अस्पताल से लौटा जहां मैंने काम किया था; मुझे याद है कि मैं उसके कमरे में गया और अपने पीछे का दरवाजा बंद कर लिया। और मैंने मौन की एक गुणवत्ता और गहराई को महसूस किया जो केवल शोर की अनुपस्थिति नहीं थी, ध्वनि की अनुपस्थिति थी। यह एक आवश्यक मौन था, एक मौन जिसे फ्रांसीसी लेखक जॉर्जेस बर्नानोस ने एक उपन्यास में वर्णित किया था "एक मौन जो स्वयं एक उपस्थिति है।" और मैंने अपने शब्द सुने: "और वे कहते हैं कि मृत्यु है ... क्या झूठ है!"

मरने वाले के साथ सह-उपस्थिति

मरना अलग है। मुझे एक जवान सिपाही याद है जो अपने पीछे एक पत्नी, एक बच्चा, एक खेत छोड़ गया है। उसने मुझसे कहा: “मैं आज मर जाऊँगा। मुझे अपनी पत्नी को छोड़ने का खेद है, लेकिन आप इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते। लेकिन मुझे अकेले मरने से बहुत डर लगता है।" मैंने उससे कहा कि ऐसा नहीं होगा: मैं उसके साथ बैठूंगा, और जब तक वह सक्षम था, वह अपनी आंखें खोल सकता था और देख सकता था कि मैं वहां था, या मुझसे बात करो। और फिर वह मेरा हाथ थाम सकता है और समय-समय पर यह सुनिश्चित करने के लिए हिला सकता है कि मैं वहां हूं। सो हम बैठ गए, और वह शान्ति से चला गया। मृत्यु के समय वह अकेलापन बख्शा गया था।

दूसरी ओर, कभी-कभी भगवान एक व्यक्ति को एकाकी मौत भेजता है, लेकिन यह परित्याग नहीं है, यह भगवान की उपस्थिति में अकेलापन है, इस विश्वास में कि कोई भी लापरवाही से नहीं टूटेगा, नाटकीय रूप से लालसा, भय, निराशा नहीं लाएगा आत्मा, जो स्वतंत्र रूप से अनंत काल में प्रवेश करने में सक्षम है।

मेरा आखिरी उदाहरण एक युवक से संबंधित है जिसे एक बुजुर्ग महिला के बिस्तर पर रात बिताने के लिए कहा गया था जो मर रही थी। वह भौतिक दुनिया के बाहर किसी भी चीज़ में कभी विश्वास नहीं करती थी, और अब वह उसे छोड़ रही थी। शाम को युवक उसके पास आया, उसने अब बाहरी दुनिया को कोई जवाब नहीं दिया। वह उसके बिस्तर के पास बैठ गया और प्रार्थना करने लगा; उन्होंने प्रार्थना के शब्दों में और प्रार्थनापूर्ण मौन में, श्रद्धा की भावना के साथ, करुणा के साथ, लेकिन गहरे विस्मय में भी, जितना हो सके, प्रार्थना की। इस महिला के साथ क्या हुआ जब उसने एक ऐसी दुनिया में प्रवेश किया जिसे उसने हमेशा नकारा था, जिसका उसने कभी अनुभव नहीं किया था? वह पृथ्वी की थी - वह स्वर्ग में कैसे प्रवेश कर सकती थी? और यही उसने अनुभव किया, यही उसने सोचा कि उसने इस बूढ़ी औरत के साथ करुणा के माध्यम से, उलझन में संवाद करते हुए पकड़ा। पहले तो मरने वाली महिला चुपचाप लेटी रही। फिर, उसके शब्दों, उसके विस्मयादिबोधक, उसकी हरकतों से, उसे यह स्पष्ट हो गया कि वह कुछ देख रही थी; उसके शब्दों को देखते हुए, उसने काले जीव देखे; बुराई की ताकतों ने उसके बिस्तर के चारों ओर भीड़ लगा दी, उसके चारों ओर यह दावा करते हुए कि वह उनकी थी। वे पृथ्वी के सबसे निकट हैं क्योंकि वे पतित प्राणी हैं। और फिर अचानक वह मुड़ी और कहा कि उसने प्रकाश को देखा, कि अंधेरा जो उसे चारों ओर से दबा रहा था, और उसके चारों ओर के दुष्ट प्राणी धीरे-धीरे कम हो रहे थे, और उसने प्रकाश प्राणियों को देखा। और उसने दया के लिए कहा। उसने कहा, "मैं तुम्हारी नहीं हूँ, लेकिन मुझे बचा लो!" थोड़ी देर बाद उसने कहा, "मुझे रोशनी दिखाई दे रही है।" और इन शब्दों के साथ - "मुझे प्रकाश दिखाई देता है" - वह मर गई।

मैं ये उदाहरण इसलिए देता हूं ताकि आप समझ सकें कि मृत्यु के प्रति मेरा दृष्टिकोण पक्षपातपूर्ण क्यों लग सकता है, मुझे इसमें महिमा क्यों दिखाई देती है, न कि केवल दुःख और हानि। मैं दुःख और हानि देखता हूं। मैंने आपको जो उदाहरण दिए हैं, वे अचानक, अप्रत्याशित मौत, मौत का जिक्र करते हैं जो रात में चोर की तरह आती है। आमतौर पर ऐसा नहीं होता है। लेकिन अगर आपके सामने ऐसा कोई अनुभव आता है, तो आप शायद समझ जाएंगे कि यह कैसे संभव है, हालांकि दिल में जलन और पीड़ा है, साथ ही साथ आनन्दित होने के लिए, और कैसे - हम इसके बारे में बाद में बात करेंगे - यह संभव है अंत्येष्टि सेवा में घोषणा: धन्य है रास्ता, बदबू तुम आज जाओ, आत्मा, जैसे विश्राम स्थान तैयार किया गया है तुम्हारे लिए ... और पहले क्यों उसी सेवा में, जैसे कि मृतक की ओर से, शब्दों का उपयोग करना भजन के बारे में, हम कहते हैं: मेरी आत्मा जीवित रहेगी और तेरी स्तुति करेगी, भगवान ...

उम्र बढ़ने

अचानक मृत्यु से अधिक, हमें एक लंबी या छोटी बीमारी का सामना करना पड़ता है जो मृत्यु और बुढ़ापे की ओर ले जाती है, जो धीरे-धीरे हमें या तो कब्र की ओर ले जाती है या - दृष्टिकोण के आधार पर - मुक्ति की ओर: अंतिम बैठक तक, जिसमें हम में से प्रत्येक, होशपूर्वक या नहीं, अपने सभी सांसारिक जीवन की आकांक्षा करता है और दौड़ता है - हमारी बैठक के लिए, जीवित ईश्वर के साथ, अनन्त जीवन के साथ, उसके साथ संवाद के साथ। और बीमारी या बढ़ती उम्र के इस दौर को रचनात्मक, अर्थपूर्ण ढंग से पूरा किया जाना चाहिए और समझा जाना चाहिए।

जीवन की त्रासदियों में से एक, जो महान मानसिक पीड़ा और पीड़ा लाता है, यह देखना है कि कैसे कोई प्रिय व्यक्ति पीड़ित होता है, शारीरिक और मानसिक क्षमताओं को खो देता है, ऐसा लगता है कि वह सबसे मूल्यवान था: एक स्पष्ट दिमाग, एक जीवंत प्रतिक्रिया, जीवन के प्रति प्रतिक्रिया, आदि। इसलिए अक्सर हम इसे दूर धकेलने की कोशिश करते हैं, इसके आसपास हो जाते हैं। हम अपनी आँखें बंद कर लेते हैं ताकि हम न देखें, क्योंकि हम देखने और देखने से डरते हैं। और परिणामस्वरूप, मृत्यु आती है और अचानक होती है, इसमें न केवल अचानक होने का भय है, जिसका मैंने पहले उल्लेख किया था, बल्कि अतिरिक्त भयावहता भी है जो हमें हमारी भेद्यता के मूल में प्रहार करती है, क्योंकि दर्द, भय, भय बढ़ता गया , हमारे अंदर विकसित हुआ, और हमने उन्हें बाहर निकलने का रास्ता देने से इनकार कर दिया, खुद को आंतरिक रूप से परिपक्व होने से मना कर दिया। और आघात अधिक दर्दनाक है, अचानक मृत्यु की तुलना में अधिक विनाशकारी, क्योंकि डरावनी के अलावा, नुकसान की कड़वाहट के अलावा, यह सभी आत्म-निंदा, आत्म-निंदा के साथ आता है इस तथ्य के लिए कि हमने वह सब कुछ नहीं किया जो किया जा सकता था - हम ऐसा नहीं किया क्योंकि यह हमें सच्चा बना देगा, ईमानदार बन जाएगा, अपने आप से और एक बूढ़े या मरने वाले व्यक्ति से नहीं छिपाएगा, कि मृत्यु धीरे-धीरे द्वार खोलती है, कि यह द्वार एक दिन चौड़ा हो जाएगा, और प्रिय के पास होगा बिना पीछे देखे उसमें प्रवेश करने के लिए।

हर बार जब हम किसी प्रियजन के धीरे-धीरे आने वाले नुकसान का सामना करते हैं, तो शुरुआत से ही उसका सामना करना बहुत महत्वपूर्ण है - और इसे काफी शांति से करें, क्योंकि हम किसी व्यक्ति के चेहरे को जीवित रहते हुए और हमारे बीच देखते हैं। क्योंकि आसन्न मृत्यु के विचार का विरोध जीवित उपस्थिति की वास्तविकता से होता है। हम हमेशा इस निर्विवाद उपस्थिति पर भरोसा कर सकते हैं और साथ ही हमारे पास आने वाले नुकसान के सभी पहलुओं को अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। यह वास्तविकता की दृढ़ता और विचार की नाजुकता के बीच का यह संतुलन है जो हमें अपने प्रिय लोगों की मृत्यु के लिए खुद को तैयार करने की अनुमति देता है।

जीवन शाश्वत

बेशक, इस तरह की तैयारी, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, मृत्यु के प्रति एक दृष्टिकोण को शामिल करता है, जो एक तरफ, इसके आतंक, नुकसान के दुःख को पहचानता है, लेकिन साथ ही यह महसूस करता है कि मृत्यु वह द्वार है जो अनन्त जीवन के लिए खुलता है . और बाधाओं को दूर करना बहुत महत्वपूर्ण है, डर को हमारे और मरने वाले के बीच एक दीवार नहीं बनने देना है। अन्यथा, उसे अकेलेपन, परित्याग की निंदा की जाती है, उसे मृत्यु से लड़ना पड़ता है और वह सब कुछ जो उसके लिए प्रतिनिधित्व करता है, बिना किसी समर्थन और समझ के; यह दीवार हमें वह सब कुछ करने की अनुमति नहीं देती जो हम कर सकते थे ताकि कोई कड़वाहट न बचे, कोई आत्म-निंदा न हो, कोई निराशा न हो। आप किसी व्यक्ति से आसानी से नहीं कह सकते: "आप जानते हैं, आप जल्द ही मर जाएंगे ..." मृत्यु से मिलने में सक्षम होने के लिए, आपको यह जानना होगा कि आप अनंत काल में निहित हैं, न केवल सैद्धांतिक रूप से जानने के लिए, बल्कि प्रयोगात्मक रूप से यह सुनिश्चित करने के लिए कि अनन्त जीवन है। इसलिए, अक्सर, जब मृत्यु के करीब आने के पहले लक्षण दिखाई देते हैं, तो व्यक्ति को उस व्यक्ति की मदद करने के लिए, जो इसके रहस्य में प्रवेश करना चाहिए, यह पता लगाने के लिए कि अनन्त जीवन क्या है, किस हद तक उसके पास पहले से ही यह अनन्त जीवन है और कितना विश्वास है कि उसके पास अनन्त जीवन है मृत्यु के भय को समाप्त करता है - अलगाव का शोक नहीं, कड़वाहट नहीं कि मृत्यु मौजूद है, अर्थात् भय। और कुछ लोग कह सकते हैं: “मृत्यु द्वार पर है; चलो एक साथ उसके दरवाजे पर चलते हैं; आइए हम मरने के इस अनुभव में एक साथ बढ़ें। और आइए हम एक साथ अनंत काल के साथ एकता के उस माप में प्रवेश करें, जो हम में से प्रत्येक के लिए उपलब्ध है। ”

मैं इसे एक उदाहरण के साथ भी स्पष्ट करना चाहूंगा। तीस साल पहले, एक आदमी ने खुद को अस्पताल में पाया, जैसा कि लग रहा था, एक हल्की बीमारी के साथ। उनकी जांच की गई और उन्हें अक्षम, लाइलाज कैंसर पाया गया। उन्होंने उसकी बहन और मुझे बताया, उन्होंने उसे नहीं बताया। मैं उससे मिलने गया। वह बिस्तर पर पड़ा था, मजबूत, मजबूत, जीवन से भरपूर, और उसने मुझसे कहा: "मुझे अपने जीवन में और कितना कुछ करने की ज़रूरत है, और मैं यहाँ हूँ, और वे मुझे यह भी नहीं बता सकते कि यह कितने समय तक चलेगा ।" मैंने उसे उत्तर दिया: "आपने मुझे कितनी बार कहा है कि आप समय को रोकने में सक्षम होने का सपना देखते हैं, ताकि आप करने के बजाय हो सकें। आपने कभी नहीं किया था। भगवान ने आपके लिए किया। आपके होने का समय आ गया है।" और होने की आवश्यकता के सामने, ऐसी स्थिति में जिसे पूरी तरह से चिंतनशील कहा जा सकता है, उसने आश्चर्य में पूछा: "लेकिन यह कैसे करें?"

मैंने उन्हें बताया कि बीमारी और मृत्यु न केवल शारीरिक कारणों पर, बैक्टीरिया और विकृति पर निर्भर करती है, बल्कि उन सभी चीजों पर भी निर्भर करती है जो हमारी आंतरिक जीवन शक्ति को नष्ट करती हैं, जिसे नकारात्मक भावनाएं और विचार कहा जा सकता है, हर उस चीज पर जो हमारे आंतरिक जीवन को कमजोर करती है। हम में जीवन की शक्ति, जीवन को एक शुद्ध धारा में स्वतंत्र रूप से बहने नहीं देती है। और मैंने सुझाव दिया कि वह न केवल बाहरी रूप से, बल्कि आंतरिक रूप से भी सब कुछ हल करें कि लोगों के साथ अपने संबंधों में, खुद के साथ, जीवन की परिस्थितियों के साथ "सही नहीं" था, वर्तमान समय से शुरू; जब वह वर्तमान में सब कुछ सीधा करता है, तो आगे और आगे अतीत में जाता है, सब कुछ और सभी के साथ मेल-मिलाप करता है, हर गाँठ को खोलता है, सभी बुराईयों को याद करता है, मेल-मिलाप करता है - पश्चाताप के माध्यम से, स्वीकृति के माध्यम से, कृतज्ञता के साथ, जो कुछ भी उसके जीवन में था; लेकिन जीवन बहुत कठिन था। और इसलिए, महीने दर महीने, दिन-ब-दिन, हम इस रास्ते पर चले। उन्होंने अपने जीवन में हर चीज के साथ शांति बनाई। और मुझे याद है, अपने जीवन के अंत में, वह बिस्तर पर लेटा था, खुद एक चम्मच पकड़ने के लिए बहुत कमजोर था, और उसने मुस्कुराते हुए मुझसे कहा: "मेरा शरीर लगभग मर चुका है, लेकिन मैंने कभी इतनी तीव्रता से महसूस नहीं किया है। जीवित जैसा मैं अभी करता हूं। ” उन्होंने पाया कि जीवन न केवल शरीर पर निर्भर करता है, कि वह केवल शरीर नहीं है, यद्यपि शरीर वह है; अपने आप में कुछ ऐसा वास्तविक खोज लिया जिसे शरीर की मृत्यु नष्ट नहीं कर सकती।

यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण अनुभव है जो मैं आपको याद दिलाना चाहता था, क्योंकि हमें अपने पूरे जीवन में बार-बार यही करना चाहिए, अगर हम अपने आप में अनन्त जीवन की शक्ति को महसूस करना चाहते हैं और डरना नहीं चाहते हैं, चाहे कुछ भी हो जाए अस्थायी जीवन, जो हमारा भी है।

"जीवन" पुस्तक से। बीमारी। मौत।"

लेनिन व्लादिमीर इलिच (छद्म नाम, असली नाम उल्यानोव) (1870-1924) - रूसी क्रांतिकारी, कम्युनिस्ट पार्टी की आंखें और यूएसएसआर की पहली सरकार। मार्च 1922 में, लेनिन को बार-बार दौरे पड़ने लगे, जिसमें शरीर के दाहिने हिस्से में सुन्नता के साथ चेतना का अल्पकालिक नुकसान शामिल था।

मार्च 1923 से शरीर के दाहिने हिस्से का गंभीर पक्षाघात विकसित हुआ, भाषण प्रभावित हुआ। फिर भी, डॉक्टरों को स्थिति में सुधार की उम्मीद थी। 22 मार्च को लेनिन के स्वास्थ्य की स्थिति पर बुलेटिन में कहा गया है: "... यह बीमारी, पाठ्यक्रम और एक उद्देश्य अध्ययन के आंकड़ों को देखते हुए, उनमें से एक है जिसमें स्वास्थ्य की लगभग पूर्ण बहाली संभव है।"

दरअसल, जब मई में लेनिन को गोर्की स्थानांतरित किया गया, तो वह ठीक होने लगा। सितंबर में, आर्थोपेडिस्ट ने नेता के लिए विशेष जूते बनाए; अपनी पत्नी और बहन की मदद से वह उठकर एक छड़ी लेकर कमरे में घूमने लगा। अक्टूबर में, राजनीतिक संदेश वाले लोगों को लेनिन को देखने की भी अनुमति थी। कॉमिन्टर्न के एक कर्मचारी ओए पायटनित्स्की और मॉस्को काउंसिल के एक कर्मचारी आई.आई. स्कोवर्त्सोव-स्टेपानोव ने नेता के साथ कुछ राजनीतिक और आर्थिक समाचार साझा किए।

सच है, लेनिन ने एक शब्द के साथ इस पर प्रतिक्रिया व्यक्त की, जिसे उन्होंने सहनीय रूप से उच्चारित किया: "बस के बारे में।" और 19 अक्टूबर को, लेनिन ने एक उपलब्धि हासिल की - अपनी पत्नी के अनुनय के खिलाफ, एक कार में सवार हो गए और मास्को ले जाने का आदेश दिया। लेनिन के सचिव फोतियेव याद करते हैं, "मैं अपार्टमेंट में गया था," - बैठक कक्ष में देखा, अपने कार्यालय में गया, सब कुछ देखा, संस्कृति और मनोरंजन के वर्तमान पार्क में कृषि प्रदर्शनी के माध्यम से चला गया और गोर्की लौट आया।

धीरे-धीरे, लेनिन ने अपने बाएं हाथ से लिखना सीखना शुरू कर दिया (दाहिने हाथ को लकवा मार गया)। हालात इस हद तक पहुंच गए कि सरकार और पोलित ब्यूरो के कई लोगों को उम्मीद थी कि लेनिन जल्द ही देश के नेतृत्व में लौट आएंगे। दिसंबर 1923 में, गोर्की में बच्चों के लिए क्रिसमस ट्री की व्यवस्था की गई। लेनिन ने पूरी शाम बच्चों के साथ बिताई।

लेकिन नेता की इच्छा रोग की इच्छा के आगे शक्तिहीन थी। सेरेब्रल स्क्लेरोसिस मस्तिष्क के एक हिस्से को गतिविधि से एक के बाद एक बंद करना जारी रखता है।

अपने जीवन के अंतिम महीनों में, लेनिन के निर्देशन में क्रुपस्काया ने उन्हें कथा साहित्य पढ़ा। आमतौर पर यह शाम को होता था। मैंने साल्टीकोव-शेड्रिन, गोर्की की माई यूनिवर्सिटीज़, डेमियन बेडनी की कविताएँ पढ़ीं। अपनी मृत्यु से दो दिन पहले, क्रुपस्काया, अपने पति के साहस को मजबूत करना चाहती थी, उसने उसे जैक लंदन की कहानी "लव ऑफ लाइफ" पढ़ी। "मजबूत: एक बहुत ही बात," वह इस पढ़ने को याद करती है। - बर्फीले रेगिस्तान के माध्यम से, जिसमें किसी मानव पैर ने पैर नहीं रखा है, भूख से मर रहा एक बीमार आदमी एक बड़ी नदी के घाट पर अपना रास्ता बनाता है। उसकी ताकत कमजोर हो रही है, वह चलता नहीं है, लेकिन रेंगता है, और उसके बगल में भूख से मर रहा एक भेड़िया रेंगता है, उनके बीच संघर्ष होता है, आदमी जीत जाता है, आधा मर जाता है, आधा पागल लक्ष्य तक पहुंच जाता है। इलिच को यह कहानी बेहद पसंद आई। अगले दिन उन्होंने मुझसे लंदन की कहानियों को और पढ़ने के लिए कहा... अगली कहानी पूरी तरह से अलग प्रकार की थी - बुर्जुआ नैतिकता से भरी हुई: कुछ कप्तान ने रोटी से लदे जहाज के मालिक से वादा किया कि वह उसे लाभप्रद रूप से बेच देगा; वह सिर्फ अपनी बात रखने के लिए अपने जीवन का बलिदान देता है। इलिच हँसा और हाथ हिलाया।

खैर, उनका इलाज करने वाले डॉक्टरों में से एक, प्रोफेसर वी। ओसिपोव, लेनिन के अंतिम दिन का वर्णन इस प्रकार करते हैं:

"20 जनवरी को, व्लादिमीर इलिच ने एक सामान्य अस्वस्थता का अनुभव किया, उन्हें भूख कम थी, सुस्त मनोदशा थी, अध्ययन करने की कोई इच्छा नहीं थी; उसे बिस्तर पर रखा गया था, एक हल्का आहार निर्धारित किया गया था। वह अपनी आँखों की ओर इशारा कर रहा था, जाहिर तौर पर उसकी आँखों में एक अप्रिय अनुभूति हो रही थी। तब मास्को से एक नेत्र चिकित्सक, प्रोफेसर एवरबख को आमंत्रित किया गया था, जिन्होंने उसकी आँखों की जांच की ... रोगी ने प्रोफेसर एवरबख से बहुत मिलनसार मुलाकात की और प्रसन्नता हुई कि जब दीवार की तालिकाओं का उपयोग करके उसकी दृष्टि की जांच की गई, तो वह स्वतंत्र रूप से अक्षरों को जोर से नाम दे सकता था, जिसने उसे दिया बहुत खुशी। प्रोफेसर एवरबख ने सबसे ध्यान से आंख के कोष की स्थिति की जांच की और वहां कुछ भी दर्दनाक नहीं पाया।

अगले दिन, सुस्ती की यह स्थिति जारी रही, रोगी लगभग चार घंटे तक बिस्तर पर रहा, और प्रोफ़ेसर फ़ॉस्टर (ब्रेस्लाउ के एक जर्मन प्रोफेसर, जिन्हें मार्च 1922 में वापस आमंत्रित किया गया था) और मैं व्लादिमीर इलिच के पास यह देखने गए कि उनकी क्या स्थिति है में था।

जरूरत पड़ने पर हम सुबह, दोपहर और शाम को उनसे मिलने जाते थे। यह पता चला कि रोगी को भूख लगी थी, वह खाना चाहता था; उसे शोरबा देने की अनुमति थी। छह बजे अस्वस्थता बढ़ गई, चेतना खो गई, और हाथ और पैर में ऐंठन दिखाई दी, खासकर दाहिने हिस्से में। दाहिने अंग इस हद तक तनाव में थे कि घुटने पर पैर को मोड़ना असंभव था, शरीर के बाईं ओर ऐंठन भी थी। इस हमले के साथ श्वसन और हृदय गतिविधि में तेज वृद्धि हुई। सांसों की संख्या बढ़कर 36 हो गई। और दिल की धड़कन की संख्या 120-130 प्रति मिनट तक पहुंच गई, और एक बहुत ही खतरनाक लक्षण दिखाई दिया, जो श्वसन लय (जैसे चेन-स्टोक्स) की शुद्धता का उल्लंघन है, यह एक है सेरेब्रल प्रकार की श्वास, बहुत खतरनाक, लगभग हमेशा घातक अंत के दृष्टिकोण का संकेत देती है। बेशक, मॉर्फिन, कपूर, और जो कुछ भी आवश्यक हो सकता था, तैयार किया गया था। कुछ समय बाद, श्वास बंद हो गई, साँसों की संख्या गिरकर 26 हो गई, और नाड़ी 90 हो गई और अच्छी फिलिंग हो गई। इस समय हमने तापमान लिया - थर्मामीटर ने 42.3 दिखाया - एक निरंतर ऐंठन अवस्था के कारण तापमान में इतनी तेज वृद्धि हुई; पारा इतना चढ़ा कि थर्मामीटर में जगह ही नहीं रही।

ऐंठन की स्थिति कमजोर होने लगी, और हम पहले से ही कुछ आशा रखने लगे थे कि जब्ती सुरक्षित रूप से समाप्त हो जाएगी, लेकिन ठीक 6 बजे। 50 मि. अचानक चेहरे पर खून का तेज बहाव हुआ, चेहरा लाल रंग का हो गया, उसके बाद एक गहरी आह भरी और तुरंत मौत हो गई। कृत्रिम श्वसन लगाया गया, जो 25 मिनट तक चला, लेकिन इसका कोई सकारात्मक परिणाम नहीं निकला। मृत्यु श्वास और हृदय के पक्षाघात से हुई, जिसके केंद्र मेडुला ऑबोंगटा में स्थित हैं।

एक बार लेनिन पॉल और लौरा लाफार्ग की मौत से सदमे में थे, जिन्होंने आत्महत्या कर ली थी। 3 दिसंबर, 1911 को, उन्होंने पेरिस में पेरे लाचाइज़ कब्रिस्तान में लाफार्गस के अंतिम संस्कार में भाषण दिया। लाफार्ग की तरह लेनिन का मानना ​​था कि जब कोई व्यक्ति क्रांति (वृद्धावस्था या बीमारी के कारण) के लाभ के लिए काम नहीं कर सकता है, तो उसके पास स्वेच्छा से मरने का साहस होना चाहिए।

ऐसी अफवाहें थीं कि लेनिन को स्टालिन द्वारा जहर दिया गया था - यह, उदाहरण के लिए, ट्रॉट्स्की ने अपने एक लेख में कहा था। विशेष रूप से, उन्होंने लिखा: "लेनिन की दूसरी बीमारी के दौरान, जाहिरा तौर पर फरवरी 1923 में, स्टालिन ने पोलित ब्यूरो (ज़िनोविएव, कामेनेव और इन पंक्तियों के लेखक) के सदस्यों की एक बैठक में, सचिव को हटाने के बाद, सूचना दी कि इलिच ने उसे अप्रत्याशित रूप से अपने पास बुलाया और उसे जहर देने की मांग की। उन्होंने फिर से बोलने की क्षमता खो दी, अपनी स्थिति को निराशाजनक माना, एक नए झटके की निकटता का पूर्वाभास किया, डॉक्टरों पर भरोसा नहीं किया, जिन्हें उन्होंने आसानी से विरोधाभासों में पकड़ लिया, विचारों की पूरी स्पष्टता बनाए रखी और असहनीय रूप से पीड़ित हुए ...

मुझे याद है कि स्टालिन का चेहरा मुझे कितना असामान्य, रहस्यमय, परिस्थितियों से मेल नहीं खाता था। उन्होंने जो अनुरोध किया वह एक दुखद प्रकृति का था; उसके चेहरे पर आधी मुस्कान थी, मानो किसी नकाब पर हो।

- बेशक, इस अनुरोध को पूरा करने का कोई सवाल ही नहीं हो सकता! मैं चिल्लाया...

"मैंने उसे यह सब बताया," स्टालिन ने आपत्ति जताई, बिना झुंझलाहट के, "लेकिन वह केवल इसे ब्रश करता है। बूढ़ा पीड़ित है। वह चाहता है, वह कहता है, उसके साथ जहर है ... अगर वह अपनी स्थिति की निराशा के बारे में आश्वस्त है तो वह सहारा लेगा।

हालाँकि, ट्रॉट्स्की का कहना है कि स्टालिन ने यह आविष्कार किया होगा कि लेनिन ने अपनी ऐलिबी तैयार करने के लिए जहर के लिए उनकी ओर रुख किया। हालाँकि, इस प्रकरण की पुष्टि लेनिन के सचिवों में से एक की गवाही से भी होती है, जिन्होंने 60 के दशक में लेखक ए। बेक को बताया था कि लेनिन ने वास्तव में स्टालिन से जहर मांगा था। "जब मैंने मॉस्को में डॉक्टरों से पूछा," ट्रॉट्स्की आगे लिखते हैं, "मृत्यु के तात्कालिक कारणों के बारे में, जिसकी उन्हें उम्मीद नहीं थी, उन्होंने अस्पष्ट रूप से अपने हाथों को सिकोड़ लिया। शरीर की शव परीक्षा, निश्चित रूप से, सभी औपचारिकताओं के साथ की गई थी: जनरल सेक्रेटरी के तौर पर स्टालिन ने सब से पहले इस बात का ख्याल रखा!

सबसे अधिक संभावना है, लेनिन को स्टालिन से जहर नहीं मिला - अन्यथा स्टालिन ने बाद में इलिच के सभी सचिवों और सभी नौकरों को नष्ट कर दिया होगा ताकि निशान न छोड़ें, और स्टालिन को बिल्कुल असहाय लेनिन की मृत्यु की अधिक आवश्यकता नहीं थी। इसके अलावा, वह अभी तक उस नरक में नहीं पहुंचा है जिसके आगे उसके विरोधियों का शारीरिक विनाश शुरू हुआ। इस प्रकार, लेनिन की मृत्यु का सबसे संभावित कारण बीमारी है।

जैसा कि आप जानते हैं, लेनिन के शरीर को क्षत-विक्षत कर विशेष रूप से निर्मित मकबरे में रखा गया था। इतिहासकार लून फिशर का कहना है कि जब 1930 के दशक में, पश्चिमी अखबारों ने लिखना शुरू किया था कि "कब्र में एक क्षत-विक्षत ममी नहीं, बल्कि एक मोम की आकृति है," सोवियत अधिकारियों ने पश्चिमी पत्रकारों के एक समूह को अनुमति दी (फिशर उनमें से एक था) तीर्थ का सर्वेक्षण करें। लेनिन, प्रोफेसर बी.आई. ज़बर्स्की का उत्सर्जन करने वाले बायोकेमिस्ट ने मकबरे में एकत्रित लोगों के लिए गुप्त ममीकरण प्रक्रियाओं का उल्लेख किया और भविष्यवाणी की कि शरीर सौ वर्षों तक इस रूप में रहेगा। "फिर उन्होंने अवशेष युक्त शीशे का आवरण खोल दिया, लेनिन की नाक पर चुटकी ली और उसका सिर दाएं और बाएं घुमाया। यह मोम नहीं था। यह लेनिन था।"

मृत्यु क्या है? एक समझदार व्यक्ति इस तरह के प्रश्न को उदासीनता और उदासीनता से कैसे पारित कर सकता है, जब हमारा सांसारिक अस्तित्व अभी भी किसी के लिए एक अनसुलझा रहस्य बना हुआ है? जिस क्षण से कोई व्यक्ति मौजूद है, उसका जीवन एक पालने से शुरू होता है और एक ताबूत पर समाप्त होता है। यह दो समझ से बाहर पहेलियों के बीच बहती है: जन्म और मृत्यु। दुनिया में आने वाले किसी व्यक्ति से मिलते समय, हम खुद से पूछते हैं: "कहाँ और क्यों?", और देखते हुए - "क्यों और कहाँ?"।

और वास्तव में, इन दो प्रश्नों के बारे में सोचना असंभव नहीं है, अगर हमें याद है कि पृथ्वी पर रहने वाले और जीवन के आशीर्वाद का आनंद लेने वाले कई अरब मनुष्य केवल एक शताब्दी के भीतर, हर एक व्यक्ति, बेजान लाशों के रूप में लेट जाएगा। धरती माता"!

उदास, लेकिन अकाट्य तथ्य के प्रति उदासीन रहना भी असंभव है कि मृत्यु हर साल पृथ्वी के चेहरे से कई दसियों लाख मानव जीवन लेती है। हर साल एक मिलियन टन से अधिक मानव मांस, हड्डियां और रक्त जमीन में गिर जाता है, अनावश्यक कचरे की तरह जमीन में गिर जाता है, अपने मूल मूल रासायनिक तत्वों में विघटित हो जाता है।
यदि हम अपने सांसारिक जीवन की छोटी अवधि और क्षणभंगुरता के बारे में सोचना शुरू करें तो प्रश्न हमारी जिज्ञासा को जगा सकते हैं। इस पर विचार करते हुए, राजा दाऊद ने कहा: "मेरा हृदय मुझ में भड़क उठा, मेरे विचारों में आग भड़क उठी, मैं अपनी जीभ से बोलने लगा: हे प्रभु, मेरा अंत और मेरे दिनों की संख्या, मुझे बताओ, यह क्या है, ताकि मुझे पता चले कि मेरी उम्र क्या है। देख, तू ने मुझे दिन की नाईं दीं, और मेरी आयु को तेरे साम्हने कुछ भी नहीं दिया। वास्तव में, प्रत्येक जीवित व्यक्ति नितांत व्यर्थ है। दरअसल, एक व्यक्ति भूत की तरह चलता है: व्यर्थ में वह उपद्रव करता है, इकट्ठा करता है और नहीं जानता कि उसे कौन मिलेगा ”... (भजन 38)।
"दिनों की तरह स्पैन"!

"स्पैन" लंबाई का एक पुराना रूसी माप है, जो खिंची हुई उंगलियों के सिरों के बीच की दूरी के बराबर है: अंगूठे और तर्जनी। अंतरिक्ष के इतने तुच्छ कण के साथ, डेविड ने हमारे सांसारिक अस्तित्व के दिनों की तुलना की।
मानव जीवन कितना सीमित और अल्पकालिक है, उन मामलों में भी जब वह अत्यंत गहन वृद्धावस्था में पहुँच जाता है! मूसा शिकायत करता है: “तू मनुष्य को भ्रष्ट कर देता है, और कहता है, हे मनुष्यों के सन्तान, लौट आओ! तेरी आँखों के सामने हज़ार साल हैं, जैसे कल बीत गया, और रात में घड़ी की तरह। आप उन्हें बाढ़ की तरह दूर ले जाते हैं, वे एक सपने की तरह होते हैं - जैसे घास जो सुबह उगती है, खिलती है और सुबह हरी हो जाती है, शाम को कट जाती है और सूख जाती है ... हम अपनी गर्मी खो देते हैं, एक आवाज की तरह . हमारे वर्षों के दिन 70 वर्ष हैं, और एक बड़े किले के साथ - 80 वर्ष, और उनका सबसे अच्छा समय काम और बीमारी है, क्योंकि वे जल्दी से गुजरते हैं और हम उड़ते हैं ”... (भज। 89 वां)।
और, वास्तव में, जीवन की नदी के एक किनारे से दूर जाने का समय नहीं होने के कारण, हमारी नाजुक नाव पहले से ही अपने विपरीत तट पर जाने के लिए तैयार है। क्या हमें कभी-कभी ऐसा नहीं लगता कि हम इतने लंबे और लगन से जीवन की तैयारी कर रहे हैं, और जीवन ही इतना छोटा हो गया है? थोड़े समय के लिए बड़ी और लंबी फीस!

हमारा जीवन छोटा है
उड़ती चिड़िया की तरह
और शटल से भी तेज
आगे उड़ता है।
हमारा जीवन एक छाया की तरह है
पृथ्वी पर हमें दिया गया है
और जैसे ही सूरज ढल जाता है
वह गायब हो जाती है।
हमारा जीवन एक ध्वनि की तरह है
हथौड़े के वार की तरह
एक अप्रत्याशित भय की तरह
तो यह छोटा है ...

अक्सर हमें इस बात का अंदाजा भी नहीं होता कि हमारे धरती पर रहने का समय किस हद तक सीमित है। "हमारे वर्षों के दिन 70 वर्ष हैं ..."। हालांकि कई लोग उस उम्र तक नहीं जीते हैं। लेकिन मानव जीवन के इन 70 वर्षों का वास्तव में क्या अर्थ है, यदि हम उनमें से 1/3 (23 वर्ष) घटा दें जो हम सपने में बिताते हैं? इस प्रकार, 70 वर्षों में से केवल 47 वर्ष शेष रहेंगे, जिसमें से 10 वर्ष लापरवाह बचपन घटाया जाना चाहिए, और 10 वर्ष अध्ययन ... केवल 27 वर्ष शेष हैं, जिसके दौरान एक व्यक्ति को काम करने, शादी करने, पालने की जरूरत है एक परिवार, वृद्धावस्था के लिए प्रदान करता है, स्वयं को जानने के लिए, अपने आस-पास के ब्रह्मांड को जानने के लिए, भगवान के साथ मेल-मिलाप करने के लिए, एक ईश्वर-सुखदायक चरित्र बनाने के लिए, जीवन के कुछ ध्यान देने योग्य निशान को पीछे छोड़ने के लिए, किसी के जीवन के उद्देश्य और शाश्वत भाग्य को निर्धारित करने के लिए …
लेकिन दुर्भाग्य से, यह नगण्य समय भी जो किसी व्यक्ति को दिया जाता है, हम कभी-कभी लक्ष्यहीन, संवेदनहीन और लापरवाही से खर्च करते हैं। सेनेका ने कहा:

“लोग अक्सर समय की कमी के बारे में शिकायत करते हैं और नहीं जानते कि अपने समय का क्या करें। जीवन आलस्य, आलस्य या ऐसे काम करने में बीत जाता है जो मायने नहीं रखता। हम कहते हैं कि हमारे जीवन के दिन बहुत अधिक नहीं हैं, लेकिन हम ऐसे व्यवहार करते हैं जैसे कि इन दिनों का कोई अंत नहीं था..."।

काश! हमारा अंत अनिवार्य रूप से आएगा और निश्चित रूप से, यह एक व्यक्ति को अप्रत्याशित, अचानक और कम से कम वांछनीय लगता है।
उपरोक्त सभी को ध्यान में रखते हुए, सहनशील अय्यूब द्वारा पूछा गया प्रश्न काफी तार्किक, स्वीकार्य और समझने योग्य हो जाता है: " मनुष्य जब मर जाता है, तो क्या वह फिर से जीवित होगा? (14वां अध्याय)। दूसरे शब्दों में: " ?"।
"जब एक आदमी मरता है" ... इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक व्यक्ति निश्चित रूप से मर जाएगा: "एक व्यक्ति मर जाता है और अलग हो जाता है ..." (आयत 10)। संसार में मृत्यु की उपस्थिति और शक्ति एक निर्विवाद तथ्य है। यह केवल एक चीज है जिसके बारे में एक व्यक्ति पूरी तरह से आश्वस्त हो सकता है। सभी लोगों और व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक व्यक्ति का जीवन, चाहे वह कोई भी हो, आमतौर पर मृत्यु में समाप्त होता है। कोरह के पुत्रों में से एक कहता है, "और ऐसा कभी न होगा कि कोई सदा जीवित रहे और कब्र को न देखे।" लियो टॉल्स्टॉय ने लिखा है: संसार में सब माया है, एक मृत्यु सत्य है…».

परमेश्वर ने मनुष्य की मृत्यु को एक दैवीय आवश्यकता बना दिया: "मनुष्यों के लिए एक बार मरना, और फिर न्याय..." (इब्रानियों 9वें अध्याय) के लिए नियुक्त किया गया है।
मृत्यु प्रकृति की सबसे घृणित घटना है, जिसे लोग, एक नियम के रूप में, याद नहीं रखना चाहते, बात करने से इनकार करते हैं और हर संभव तरीके से इसके बारे में सोचने से बचते हैं। हे! यदि कोई व्यक्ति मृत्यु के बारे में भूल सकता है या उसके बारे में कुछ भी नहीं जानता है! लेकिन अफसोस! आप जो जानते हैं उसे जानना बंद नहीं कर सकते या अपने दिमाग से आसन्न मृत्यु के विचार को बाहर नहीं निकाल सकते।

अपरिहार्य मृत्यु का विचार हमारे सभी सांसारिक सुखों और जीवन के आकर्षण को जहर देता है: हमारी भलाई, स्वास्थ्य, भौतिक सुरक्षा, जीवन की उपलब्धियां, सफलताएं और जीत। एक व्यक्ति जानता है: मृत्यु आएगी और इस सब से क्या बचेगा?
मृत्यु ही एकमात्र ऐसी चीज है जिसके साथ कोई व्यक्ति सक्षम नहीं है, सहमत नहीं हो सकता है, मेल कर सकता है, इसे पूरी तरह से प्राकृतिक और सामान्य घटना के रूप में पहचान सकता है।

ईश्वर जीवन का स्रोत है और उसने निश्चित रूप से मनुष्य को मृत्यु के लिए नहीं बनाया है। यह आश्चर्य की बात नहीं है, इसलिए, यदि प्रत्येक मानव जीव में, आमतौर पर कई अरबों जीवित कोशिकाओं से मिलकर, ऐसी प्रत्येक कोशिका मृत्यु के खिलाफ विरोध करती है, मौत के खिलाफ सख्त संघर्ष करती है, अपनी मांगों को प्रस्तुत नहीं करती है और अपनी हिंसा पर क्रोधित होती है।
लेकिन, देर-सबेर मौत हमसे आगे निकल जाती है और हमारी आत्म-संरक्षण वृत्ति, हमारे तर्क, इच्छाशक्ति और सामान्य ज्ञान की अवहेलना करते हुए अपना भयानक काम करती है।
मृत्यु बेरहमी से और बेरहमी से हर उस चीज को रौंदती है जिसे हमने इस जीवन में नमन किया: सौंदर्य, प्रतिभा, शक्ति, प्रसिद्धि, धन, शक्ति, आदि। अपनी महानता के प्रभामंडल तक पहुंचने के बाद, नेपोलियन ने निन्दा से कहा:
"तुम्हें, भगवान, - आकाश, और मेरे लिए - पृथ्वी!" .. भगवान ने बुरा नहीं माना। ज्यादा समय नहीं बीता और "महान फ्रांसीसी" को भगवान से दो "छोटे मीटर" भूमि मिली ... "वह धूल से लिया गया और धूल में लौट आया।"

मानव शरीर एक अद्भुत यंत्र है, एक सर्वशक्तिमान और समझ से बाहर के निर्माता की उंगलियों द्वारा बनाया गया जीव। अपने सामान्य जीवन में, शरीर स्वास्थ्य, शक्ति, सद्भाव, सद्भाव, सौंदर्य का अवतार है। लेकिन, यहाँ मृत्यु आती है और सब कुछ मौलिक रूप से बदल जाता है, सब कुछ रुक जाता है, सब कुछ रुक जाता है: सोच, इच्छा, भावनाएँ, कल्पना - सब कुछ बेजान और नाशवान हो जाता है।
मृत्यु अविनाशी है। यह कहा जाता है: "जन्म लेने का समय, और मरने का समय" ... और मृत्यु निश्चित रूप से नियत तारीख का पालन करती है।
मौत सबकी बराबरी करती है: “काश! बुद्धिमान मूढ़ के संग मर जाता है"... (सभोपदेशक दूसरा अध्याय)। मृत्यु ने सिकंदर महान को एक खच्चर चालक और बुद्धिमान सुकरात को एक अनपढ़ दास के साथ समानता दी।

मृत्यु हमसे वह सब कुछ वापस ले लेती है जो हमने अर्जित किया है, जो हमें दिया गया था और जो हमने सांसारिक जीवन में उपयोग किया था; तो: एक आदमी पैदा होता है और खाली हाथ मर जाता है। "जैसे वह अपनी माँ के पेट से नंगा निकला, वैसे ही वह आते ही चला जाता है, और वह अपने परिश्रम से कुछ भी नहीं लेगा जो वह अपने हाथ में ले सकता है" ... (सभोप। 5 वां अध्याय)।

करोड़पति डी.पी. मॉर्गन की पत्नी, एक बैंकर और एक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर उद्योगपति, जबकि उसकी मृत्यु पर, नौकरों को उसकी पसंदीदा पोशाक लाने का आदेश दिया। मरने वाली महिला उस पोशाक पर एक और नज़र डालना चाहती थी जो उसे अन्य सभी से अधिक पसंद थी, लेकिन पोशाक की प्रशंसा करने का समय नहीं था। जब पोशाक उसके पास लाई गई, तो मरने वाली महिला, नश्वर भय में, मुश्किल से अपने हड्डी वाले हाथ से पोशाक के किनारे को पकड़ सकी और तुरंत मर गई। जब उन्होंने उसके पति को इस बारे में सूचित किया और मृतक को दफनाने के लिए तैयार करना शुरू किया, तो मौत की ऐंठन में पोशाक को पकड़ने वाला हाथ इतना अस्थिर हो गया कि, करोड़पति के हाथ से पोशाक को मुक्त करने के सभी निष्फल प्रयासों के बाद, यह आवश्यक था कैंची लें, अंगुलियों के चारों ओर की पोशाक को काट लें और कपड़े के इस क्लैंप वाले टुकड़े से उसे दफना दें।

मौत की क्या विडंबना है: इस महिला के पास जितनी भी अकूत संपत्ति थी, वह अपने साथ कब्र में ले गई, केवल उस तुच्छ पोशाक का टुकड़ा जो उसकी दबी हुई हथेली में रह गया था।
एक व्यक्ति अपनी अपरिहार्य मृत्यु के बारे में भी नहीं भूल सकता क्योंकि भगवान उसे अक्सर इसकी याद दिलाता है। वह गंभीर और कभी-कभी लाइलाज बीमारियों, दुर्घटनाओं, प्राकृतिक आपदाओं, खतरों, युद्धों, क्रांतियों, भूकंपों, जीवन में मृत अंत और उनके कई अन्य तरीकों और संभावनाओं के साथ हमारी स्मृति को ताज़ा करता है।
एक व्यक्ति को मृत्यु के बाद के प्रश्न में दिलचस्पी नहीं हो सकती है क्योंकि मृत्यु को खत्म करने के सभी मानवीय प्रयास व्यर्थ, अनुभवहीन और हास्यास्पद साबित हुए हैं।

मृत्यु के बारे में अब तक जो कुछ कहा गया है, उसे याद करने से हमें यह स्पष्ट हो जाता है कि प्राचीन काल के ऋषि इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर क्यों प्राप्त करना चाहते थे: "जब कोई व्यक्ति मर जाएगा, तो क्या वह फिर से जीवित होगा?"।
यह माना जाना चाहिए कि हव्वा के मन और हृदय में पहली बार ऐसा प्रश्न उठा, जो अपने बेटे हाबिल की कब्र पर खड़ा था। और, तब से, उसी अस्पष्ट रहस्य के साथ, यह प्रश्न सभी सामान्य दिमाग वाले लोगों में उठता, उठता और उठता रहेगा।

प्रश्न: क्या वह फिर से जीएगा? आज हम में से प्रत्येक के सामने खड़ा है।
सभी समय के दार्शनिकों और विचारकों ने इस प्रश्न का उत्तर देने की कोशिश की, लेकिन उन्होंने मानवता को एक संपूर्ण, आधिकारिक उत्तर दिए बिना, इसे केवल अपने अविश्वसनीय और जटिल अनुमानों में ढाला।
सभी प्राचीन और आधुनिक मूर्तिपूजक धर्मों के संस्थापक इस प्रश्न का उत्तर देना चाहते थे, लेकिन उन्होंने न केवल इसे प्रकाशित किया, बल्कि इसके विपरीत, केवल अस्पष्ट, विकृत और भ्रमित किया।
हर समय और सभी रंगों के नास्तिक भौतिकवादियों ने एक सटीक उत्तर होने का दावा किया है, लेकिन एक उत्तर के बजाय उन्होंने हमें सत्य से रहित ज़ोरदार लेकिन खाली वाक्यांशों के एक निराकार ढेर के साथ प्रस्तुत किया है।

नास्तिक कट्टरपंथियों और "यह सब जानते हैं" वैज्ञानिकों ने कई परिकल्पनाओं और सिद्धांतों में हेरफेर किया, जानबूझकर केवल वही चुना जो उनके पूर्वकल्पित निष्कर्षों और निष्कर्षों के लिए फायदेमंद था और जो कुछ भी उनका खंडन करता था उसे त्यागकर, कई विकृत सत्य के साथ, सरल के दिमाग को बहकाने में कामयाब रहे, अभी तक परीक्षण नहीं किया गया है और पुष्टि नहीं हुई है।
दुर्भाग्य से, इस तरह के एक धूर्त "वैज्ञानिक" धोखे, परदे और सत्य के रूप में प्रच्छन्न, ने कई बढ़ती पीढ़ियों को आध्यात्मिक अंधकार और घोर भ्रम के रसातल में डुबो दिया।

आधुनिक विज्ञान में भौतिकवाद, मनुष्य की आध्यात्मिक प्रकृति के इनकार के साथ, युवा लोगों को नास्तिकता और अंधाधुंध इनकार करने के लिए प्रेरित करता है जो हमारे पतित, शातिर, कामुक प्रकृति से ऊपर है। नतीजतन, हमारे युग की विशिष्ट विशेषताएं अविश्वास, संदेह, इनकार और किसी व्यक्ति की पशु उदासीनता हैं जो उसके बाद के जीवन में इंतजार कर रही है। इस तरह के एक आदिम विश्वदृष्टि के लिए धन्यवाद, आधुनिक मनुष्य और समाज के विचारों का चक्र और उसके हितों का चक्र केवल उसके सांसारिक अस्तित्व की सीमाओं से संकुचित, बंद और सीमित है। लाभ के लिए एक अतृप्त लालच, भौतिक और सांसारिक वस्तुओं के संचय और एक लापरवाह जीवन से गर्म होकर, हमारी पीढ़ी ने अपने सभी उदात्त, नैतिक और आध्यात्मिक आदर्शों और जोखिमों को खो दिया है, जो अपने सांसारिक अस्तित्व की व्यर्थता, या पशुता के साथ समाप्त हो रहे हैं।

क्या यह अजीब नहीं है कि हमारे समय में एक सुसंस्कृत व्यक्ति अपनी आत्मा की मृत्यु और अमरता पर संदेह करता है, कथित तौर पर इस कारण से कि उसके पास अपने विश्वास के लिए ठोस सबूत नहीं है, लेकिन फिर उसे दिए गए सभी सबूतों को निर्णायक रूप से अस्वीकार कर देता है? सच कहूं तो, वह सबसे अधिक एक उचित, ईमानदार "ईश्वर में विश्वास" और निश्चित रूप से, आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि और ईश्वर के सामने अनैतिकता और दोषों के लिए जिम्मेदारी की भावना से डरता है जिसने उसकी इच्छा को गुलाम बना लिया है। मसीह के शब्दों में: वह ज्योति के पास नहीं जाता, ऐसा न हो कि उसके काम प्रगट हो जाएं, क्योंकि वे बुरे हैं"... (जॉन तीसरा अध्याय)। इसलिए, विश्वास के सभी तर्कों और अमरता के सभी प्रमाणों के साथ, आधुनिक "बुद्धिजीवी" अंध अविश्वास में रहना पसंद करते हैं। यह विरोधाभासी है कि, ईश्वर में विश्वास को त्यागकर, वह फिर भी विश्वास करता है, लेकिन वह ईश्वर में विश्वास नहीं करता है, लेकिन नास्तिक झूठे भविष्यवक्ताओं द्वारा उससे किए गए "गैर-अस्तित्व" में विश्वास करता है: "तुम मर जाओगे, वे तुम्हें दफना देंगे, जैसा कि आप दुनिया में नहीं रहते थे ”...

ये झूठे शिक्षक, झूठे नेता और मानवता के झूठे रक्षक, बिना किसी कारण के, यह दावा करने के आदी हैं कि दुनिया पदार्थ में निहित अंध भौतिक और रासायनिक शक्तियों का एक क्षेत्र है। (वे इस सवाल की परवाह नहीं करते: किसने इन ताकतों को मामले में डाला?) वे मृत पदार्थ की अमरता में भी विश्वास करते हैं, जिससे, कथित तौर पर, सभी जीवित चीजों की उत्पत्ति हुई। दुर्भाग्य से, न केवल अविकसित लोगों में, बल्कि तर्क और सटीक विज्ञान को जानने का दावा करने वालों में भी ऐसा "अंध विश्वास" देखा जा सकता है।
कुछ आधुनिकतावादी वैज्ञानिकों की इस अतार्किकता और अविवेकपूर्णता के कारण, ईश्वर, अनंत काल, आत्मा, अमरता, चमत्कार, और अन्य जैसे शब्दों को उनके "वैज्ञानिक" शब्दकोष से बाहर रखा गया है।

इस दुखद विचारहीनता के कारण, कुछ सतही लोग, वास्तव में, मानते हैं कि ईश्वर और उसके बाद के जीवन का इनकार तर्क पर आधारित है और यह आधुनिक बढ़ते ज्ञान, कड़ाई से सत्यापित तथ्यों, विज्ञान की नवीनतम खोजों का फल, की उपलब्धि का परिणाम है। उन्नत विचार, संस्कृति और सभ्यता। वास्तव में, इस तरह के इनकार के लिए कोई "उचित" आधार कभी नहीं रहा है, नहीं है और न ही हो सकता है। इसके विपरीत, ब्रह्मांड के निर्माता का इनकार हमेशा तर्क के विपरीत किया गया है, और इस तरह के बेशर्म और ईशनिंदा इनकार करने में सक्षम लोगों को पवित्र शास्त्र में "मूर्ख" कहा जाता है: "मूर्ख ने अपने दिल में कहा है: वहाँ है कोई भगवान नहीं!" (भज 13वां और 52वां)।

पागल ने कहा - "उसके दिल में" ... इसलिए पागल आदमी का इनकार उसके दिमाग से नहीं, बल्कि उसके दिल से आता है। मनुष्य ईश्वर के अस्तित्व को अपने निष्कर्षों के आधार पर नहीं, बल्कि अपने दुष्ट हृदय की धूर्तता और ईश्वर के प्रति अपनी शत्रुता के आधार पर नकारता है। कारण या सामान्य ज्ञान एक पागल आदमी को इस तरह के निराधार विश्वास की ओर कभी नहीं ले जाएगा।

एक पापी के लिए यह अधिक लाभदायक है कि कोई ईश्वर और उसकी सख्त नैतिक आवश्यकताएं नहीं हैं, और इसलिए वह खुद को प्रेरित करना चाहता है और अपने आसपास के लोगों को यह विश्वास दिलाना चाहता है कि कोई भगवान नहीं है। लेकिन, एक नास्तिक के इस तरह के व्यक्तिगत आत्म-सम्मोहन से, भगवान का अस्तित्व समाप्त नहीं होगा। बेशक, हर पागल एक गहरे और अंधेरे तहखाने में उतर सकता है और तहखाने में सभी को उपदेश देता है कि कोई सूरज नहीं है, लेकिन इस तरह के उपदेश किसी भी तरह से सूरज को अपनी चमक से पृथ्वी को रोशन करने और अपने उज्ज्वल के साथ गर्म करने से नहीं रोकेंगे। , जीवनदायिनी किरणें। ऐसा उपदेशक अपने दावे में सही होगा कि उसके लिए और तहखाने में रहने वालों के लिए "सूर्य नहीं है", लेकिन अन्य सभी लोगों के लिए जो इसकी कृपा और लाभकारी सेवाओं का उपयोग करते हैं, सूर्य के अस्तित्व के प्रमाण होंगे अनावश्यक और बेतुका भी। एक धर्म-विरोधी प्रचारक के शब्द जिन्होंने कहा कि कोई भगवान नहीं है, किसान को इतना बेतुका लग रहा था। जिस पर उस व्यक्ति ने उत्तर दिया: "भगवान, आप कहते हैं, नहीं? भगवान तो कुछ समय पहले थे, लेकिन अब गए कहां?

मौत। यह क्या है? यह क्या संदर्भित करता है और इसका क्या अर्थ है? एक बच्चे के लिए, शायद मृत्यु एक प्रस्थान है, दूसरे की अनुपस्थिति। मृत्यु "युद्ध के लिए जा रही है"; और "मरना" "युद्ध में जाओ", "मुझे परेशान मत करो" और "छोड़ो" के समान है।

डेढ़ साल की उम्र में फिर से मुझे अपनी बेटी की याद आती है, जब उसने "अलविदा!" शब्द का इस्तेमाल किया था। अपने पीड़ित चचेरे भाई, उसी उम्र के खिलाफ बचाव के रूप में। अंतिम उपाय के रूप में, जब कोई अन्य उपाय काम नहीं करता था, तो उसने इसका इस्तेमाल बहुत कम किया। फिर उसने अपना हाथ लहराया और कहा "अलविदा!"। ऐसा लगता है कि मृत्यु के साथ विषय की पहली मुठभेड़ दूसरे की अनुपस्थिति का अनुभव है। यह सुझाव देने के लिए कुछ भी नहीं है कि उम्र के साथ विषय मृत्यु के साथ अधिक अनुभव प्राप्त करता है।

मृत्यु का ज्ञान अभी भी दूसरे की अनुपस्थिति का ज्ञान है। मृत्यु अभी भी बंद है और विषय के लिए दुर्गम है, वह किसी भी तरह से इसे तोड़ नहीं सकता है, हालांकि अनिवार्य "मेमेंटो मोरी" संस्कृति में तब तक जुनूनी रूप से दोहराया जाता है जब तक यह स्वयं मौजूद है। ऐसा क्यों? हमें यह क्यों याद दिलाया जाना चाहिए? शायद इसलिए कि यहां सब कुछ साफ नहीं है? मौत में क्या गलत है?

यह ऐसा नहीं है, और यह शुरू से ही ऐसा नहीं है। सचमुच दर्पण मंच से। "जल्द ही यह स्पष्ट हो गया कि इस लंबे अकेलेपन के दौरान बच्चे ने अपने गायब होने का एक साधन ढूंढ लिया था। उसने अपनी छवि को एक खड़े दर्पण में खोला जो लगभग फर्श पर नीचे चला गया, और फिर नीचे बैठ गया ताकि दर्पण में छवि "दूर" हो जाए। बच्चा अपनी अनुपस्थिति से खेलता है। यानी मैं कहना चाहता हूं कि जीवन और मृत्यु के बारे में एक परिपक्व व्यक्ति के सभी दार्शनिक तर्क "बेबी ओह-ओह-ओह" के रोने से ज्यादा कुछ नहीं है। सबसे पहले, विषय को अपनी अनुपस्थिति की असंभवता का सामना करना पड़ता है, इस अर्थ में, मृत्यु शून्य से विभाजन है, और दूसरी बात, वह शून्य से विभाजित नहीं हो सकता है, यह ऑपरेशन जुनूनी रूप से दोहराया जाता है, शून्य से विभाजन विषय का भाग्य बन जाता है। तो यह क्या है? वह क्या हो सकता है जो मिट न सके? बेशक, केवल वे जो कभी अस्तित्व में नहीं थे।

"लैकन-लिकबेज़" चक्र के दूसरे व्याख्यान में - "भाषा और विषय का नुकसान" ए। स्मुलेन्स्की से पता चलता है कि जब विषय का प्रतिनिधित्व किया जाता है, दूसरे की नज़र में प्रस्तुत किया जाता है, तो यह एक फ़ंक्शन में बदल जाता है, और साथ ही समय यह एक विषय के रूप में मौजूद नहीं है। जब विषय को टकटकी के सामने प्रस्तुत नहीं किया जाता है, तो यह नहीं रहता है, यह दूसरे के लिए नहीं है। तो विषय अनुपस्थित है, लेकिन इसके बारे में नहीं जानता है। वह गायब है, वह मर चुका है, वह तार्किक रूप से असंभव है, लेकिन जब तक वह इसके बारे में नहीं जानता, तब तक सब कुछ क्रम में लगता है। हालांकि सब ठीक नहीं है। चिंता जैसी कोई चीज होती है, और यह झूठ नहीं है: "डर के रूप में तैयारी के साथ-साथ धारणा प्रणाली की ऊर्जा क्षमता में वृद्धि जलन के खिलाफ रक्षा की अंतिम पंक्ति है।" और अब हम कैस्ट्रेशन चिंता को विषय की असंभवता के साथ जोड़ते हैं, और हम पाते हैं कि विषय मृत्यु से नहीं डरता है, लेकिन मृत्यु नहीं है।

इस संबंध में, मैं सिर्फ इतना कहना चाहता हूं: "बेबी ओह-ओह-ओह।" यहाँ मृत्यु ड्राइव को समझने का एक और तरीका है। एक पूर्व राज्य में वापसी जो पहले कभी अस्तित्व में नहीं थी। असंभव के साथ खेलना, विषय के आधार के साथ। क्या यह असंभव सवाल नहीं है जो विश्लेषक खुद से पूछता है? क्या यह वह प्रश्न नहीं है जिसे वह जुनूनी रूप से सभी प्रकार की विविधताओं, संस्करणों में दोहराता है? जिस तरह एक दर्दनाक विक्षिप्त का सपना डर ​​को प्रेरित करता है, जो डर से ठीक होने के लिए पर्याप्त नहीं है (सफलता में सफलता?), इसलिए दर्पण के साथ खेल यह दिखाने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं कि विषय मौजूद नहीं हो सकता है, और यह उसे आश्वस्त करता है कि वह है। वैसे तो डर हमेशा इसी तरह काम करता है। विषय डर की वस्तु प्राप्त करता है, यद्यपि इनकार के रूप में। वह इस वस्तु में अपनी इच्छा की वस्तु को भी नहीं पहचानता है।

यदि हम यह न भूलें कि विषय और जीव पूरी तरह से अलग चीजें हैं, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि जीव के संबंध में जैविक मृत्यु की बात करना काफी संभव है। फ्रायड हमें बायोजेनेटिक कानून की याद दिलाता है, अर्थात ओटोजेनी फ़ाइलोजेनी की पुनरावृत्ति है। उसी समय, ड्राइव और जुनूनी दोहराव उनके संबंध को प्रकट करते हैं, जिसमें यह तथ्य शामिल है कि ड्राइव की प्रकृति बहुत जुनूनी और रूढ़िवादी है, जो उनके दूसरे पक्ष के साथ संघर्ष करती है - परिवर्तनशीलता और प्रगति की इच्छा।

"आकर्षण, इस दृष्टिकोण से, एक जीवित जीव में कुछ पिछली स्थिति को बहाल करने के लिए एक प्रयास के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जो बाहरी बाधाओं के प्रभाव में, एक जीवित प्राणी को छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था, एक प्रकार की जैविक लोच, या , यदि आप चाहें, तो जैविक जीवन में एक अभिव्यक्ति जड़ता। रूढ़िवाद प्रगति के खिलाफ है - मृत्यु जीवन के खिलाफ है, और फ्रायड, इन ध्रुवों को स्थापित करने के बाद, "जीवन" की अवधारणा को आगे बढ़ाता है, फिर दिखाता है कि ये बिल्कुल विपरीत नहीं हैं, और उनका सामान्य रूप से एक लक्ष्य है। जीवन मृत्यु के विपरीत नहीं है, यह उससे केवल एक अस्थायी विचलन है।

यह मौत का समाधान है, "शॉर्ट सर्किटिंग" से बचने का प्रयास है। जीव, फ्रायड नोट, मरना चाहता है, लेकिन केवल अपने तरीके से। इस स्पष्टीकरण के बाद, यह स्पष्ट हो जाता है कि जीवन और मृत्यु ड्राइव एक आदिम द्विभाजन का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, एक द्विआधारी विरोध, "यिन-यांग" जैसे किसी भी मूलरूप या प्राथमिक पौराणिक प्रतीकवाद को किसी भी तरह से इससे नहीं निकाला जा सकता है। फ्रायड एक अलग रास्ता अपनाता है, "शॉर्ट-सर्किटिंग नहीं", इरोस और थानाटोस पर "शॉर्ट-सर्किटिंग" नहीं। उनका विचार मनिचियन विरोधों की पौराणिक कथाओं में नहीं मरता है, यह एक अधिक जटिल मार्ग का अनुसरण करता है।

मृत्यु ड्राइव से प्राप्त होने का कोई व्यावहारिक लाभ नहीं है, जीवन और मृत्यु सोफे पर कुछ भी नहीं समझाएगी, ये परिष्कृत बौद्धिकता केवल एक सुरक्षात्मक कार्य कर सकती है। फ्रायड रहस्यमय परंपराओं जैसे मास्लो के पिरामिड या केन विल्बर की सीढ़ी के साथ चेतावनी देता है और तोड़ता है "हम में से कई लोगों के लिए यह विश्वास छोड़ना मुश्किल होगा कि मनुष्य में स्वयं सुधार की इच्छा है, जिसने उसे अपनी आधुनिक ऊंचाई पर लाया है आध्यात्मिक विकास और नैतिक उत्थान और जिससे सुपरमैन के विकास में योगदान की उम्मीद की जा सकती है। लेकिन मैं व्यक्तिगत रूप से ऐसी आंतरिक इच्छा के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता और इस सुखद भ्रम को छोड़ने का कोई कारण नहीं देखता।