पहला विधर्म. ईसाई धर्म की पहली तीन शताब्दियों के विधर्म और संप्रदाय

ईसाई समुदायों की मजबूती एक बहुत ही भयंकर आंतरिक संघर्ष की कीमत पर हासिल की गई, जिसने अधिकांश भाग में हठधर्मिता पर विवादों का रूप ले लिया। लेकिन इन हठधर्मिताओं के पीछे अलग-अलग वैचारिक आंदोलन थे जो विभिन्न राष्ट्रीय और वर्ग समूहों से संबंधित थे और उनके हितों को प्रतिबिंबित करते थे।

पहले से ही पहली शताब्दी में। ईसाई समुदायों के भीतर ऐसी धाराएँ थीं जो आपस में लड़ती थीं। जॉन के रहस्योद्घाटन में निकोलाईटन विधर्मियों का उल्लेख है, जिनके बारे में, हालांकि, कुछ भी निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है। द्वितीय शताब्दी में। ईसाई धर्म में व्यक्तिगत संप्रदायों और आंदोलनों के बीच भयंकर संघर्ष हुआ। सबसे दिलचस्प ग्नोस्टिक आंदोलन हैं, जिनमें मार्सियोनाइट्स और मोंटानिस्ट आंदोलन शामिल हैं।

प्रारंभिक ईसाई धर्म में ज्ञानवाद की भूमिका का प्रश्न काफी जटिल है। ग्रीक में "ग्नोसिस" शब्द का अर्थ है ज्ञान, ज्ञान, जिसे ज्ञानशास्त्रियों के बीच ईश्वर के रहस्यमय ज्ञान में बदल दिया गया था। ग्नोस्टिक्स रहस्यमय दार्शनिक हैं जिन्होंने तर्क दिया कि एक व्यक्ति अपने दिमाग से देवता के रहस्य और दुनिया के सार को समझ सकता है। ईसाई धर्म के इतिहासकार आमतौर पर ज्ञानवाद को इस धर्म की एक पार्श्व शाखा के रूप में देखते हैं, एक विधर्म, एक सांप्रदायिक पंथ के रूप में, जिसे जल्द ही रूढ़िवादी ईसाई धर्मशास्त्रियों द्वारा दबा दिया गया था। इसके विपरीत, अन्य वैज्ञानिक, मुख्य रूप से ए. ड्रेवे, का मानना है कि ज्ञानवाद ईसाई धर्म के आधार पर विकसित नहीं हुआ, बल्कि, इसके विपरीत, ज्ञानवाद के आधार पर ईसाई धर्म, यानी ज्ञानवाद ईसाई धर्म से भी पुराना है। जाहिरा तौर पर, दोनों दृष्टिकोणों में कुछ सच्चाई है: प्रारंभिक ज्ञानवादी शिक्षाओं (पहली-दूसरी शताब्दी) ने वास्तव में ईसाई विचारधारा के गठन को प्रभावित किया। उदाहरण के लिए, अलेक्जेंड्रिया के ग्नोस्टिक फिलो का दर्शन, जिसे कुछ लोग "ईसाई धर्म का जनक" मानते हैं। बाद की गूढ़ज्ञानवादी शिक्षाएँ, दूसरी शताब्दी के मध्य से शुरू हुईं। बाद में इसे "सच्चे" ईसाई धर्म से विचलन के रूप में देखा जाने लगा।

ग्नोस्टिक्स की शिक्षाओं का सार, जो स्वर्गीय हेलेनिस्टिक आदर्शवादी दर्शन के आधार पर विकसित हुआ, उज्ज्वल, अच्छी भावना और पीड़ा से भरे अंधेरे पदार्थ का द्वैतवादी विरोध था। अच्छा महान ईश्वर, प्लेरोमा की आत्मा (το πλήρωμα - शाब्दिक रूप से "पूर्णता"), ऐसी बुरी दुनिया का निर्माता नहीं हो सकता। संसार की रचना किसी पराधीन, दुष्ट और सीमित ईश्वर ने की है। कुछ ज्ञानशास्त्रियों ने उसकी पहचान यहूदी यहोवा से की। दुर्गम अच्छे भगवान और आधार भौतिक संसार के बीच कोई सीधा संपर्क नहीं है। लेकिन उनके बीच एक मध्यस्थ है, दिव्य लोगो (शब्द, अर्थ, कारण), जो पीड़ित मानवता को बचा सकता है और उसे उज्ज्वल आत्मा-भगवान के राज्य में ले जा सकता है। सच है, यह सभी लोगों के लिए उपलब्ध नहीं है, लेकिन केवल कुछ चुनिंदा लोगों के लिए, आत्मा के लोग, "वायवीय" (ग्रीक πνεύμα से - आत्मा, सांस)।

लोगो का गूढ़ज्ञानवादी सिद्धांत ईसाई धर्म में पारित हो गया, जो उद्धारकर्ता मसीह की छवि में विलीन हो गया। यह विशेष रूप से चौथे सुसमाचार ("जॉन") में स्पष्ट है, जो एक ज्ञानी भावना से व्याप्त है ("आरंभ में शब्द था, और शब्द भगवान के साथ था, और शब्द भगवान था..."; अध्याय 1, कला। 1). लेकिन ईसाइयों (यहूदी-ईसाइयों) के विपरीत, अधिकांश ज्ञानशास्त्रियों ने यहूदी भगवान यहोवा को एक दुष्ट प्राणी मानते हुए, पूरे यहूदी धर्म को निर्णायक रूप से खारिज कर दिया, और उनकी तुलना अपने उज्ज्वल महान भगवान और उद्धारकर्ता-लोगो से की। यहूदी धर्म की यह अस्वीकृति विशेष रूप से मार्कियोन (दूसरी शताब्दी के मध्य) के उपदेश में स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी, जिन्होंने पूरे पुराने नियम को पूरी तरह से खारिज कर दिया था। मार्सियोन और अन्य ज्ञानशास्त्रियों की शिक्षाओं में, यहूदी विरोधी भावना अपने उच्चतम बिंदु पर पहुंच गई। हालाँकि, ईसाई धर्म ने इस मार्ग का अनुसरण नहीं किया, बल्कि, इसके विपरीत, यहूदी धर्म को उद्धारकर्ता के पंथ के साथ मिलाने की कोशिश की।

हालाँकि, ज्ञानवाद ईसाई धर्म में प्रमुख आंदोलन नहीं बन सका क्योंकि यह दार्शनिक रूप से शिक्षित, परिष्कृत बुद्धिजीवियों, अमीर लोगों का विश्वदृष्टिकोण था, जो व्यापक जनता के लिए दुर्गम शिक्षण था। आम लोगों को एक उद्धारकर्ता की जीवित छवि की आवश्यकता थी, न कि अमूर्त दार्शनिक लोगो और इसी तरह की अटकलों की। लेकिन फिर भी, कुछ गूढ़ज्ञानवादी दर्शन ईसाई धर्म में प्रवेश कर गये।

एक अन्य विधर्मी आंदोलन, जो दूसरी शताब्दी में भी उभरा, पहली शताब्दी में यहूदी-ईसाई धर्म की लड़ाई की भावना को पुनर्जीवित करने का एक प्रयास था। संप्रदाय के संस्थापक, मोंटानस, फ़्रीगिया में साइबेले के पूर्व पुजारी - हालाँकि, उनके बारे में बहुत कम जानकारी है - उन्होंने बिशपों की बढ़ती शक्ति के खिलाफ, चर्च जीवन के किसी भी विनियमन का दृढ़ता से विरोध किया। वह एक करिश्माई व्यक्ति थे और स्वयं ईश्वर की ओर से उपदेश देते थे ("मैं भगवान सर्वशक्तिमान हूं, जो मनुष्य में रहता है," उन्होंने कहा), अत्यधिक तपस्या और ब्रह्मचर्य का पालन किया और इसकी मांग की (हालांकि उनके अनुयायियों ने इस आवश्यकता का पालन नहीं किया), और यीशु मसीह के आसन्न दूसरे आगमन और दुनिया के अंत की घोषणा की। यह ईसाई धर्म को उसके मूल क्रांतिकारी-लोकतांत्रिक रास्ते पर लौटाने और सत्ता में बैठे लोगों के लिए ईसाई धर्म को एक शांतिपूर्ण धर्म में बदलने की अपरिहार्य प्रक्रिया को रोकने का एक निराशाजनक प्रयास था। मोंटेनिज्म मुख्यतः फ़्रीगिया में व्यापक था। प्रमुख ईसाई धर्मप्रचारक टर्टुलियन भी उनके साथ शामिल हो गए, हालाँकि उन्होंने इस शिक्षण के क्रांतिकारी पक्ष पर प्रकाश डाला।

दूसरी शताब्दी के मध्य तक. ईसाई समुदायों में, धनी दास मालिकों और व्यापारियों ने पहले ही मजबूती से सत्ता पर कब्ज़ा कर लिया था। वे सभी लोकतांत्रिक भावनाओं को दबाने में कामयाब रहे। मोंटानिज्म के खिलाफ संघर्ष में, चर्च के एपिस्कोपल संगठन को मजबूत करने के लिए, एपिस्कोपल शक्ति के एपोस्टोलिक उत्तराधिकार का सिद्धांत बनाया गया था, कि मसीह ने स्वयं, प्रेरितों के माध्यम से, बिशपों को शक्ति हस्तांतरित की और उन्हें विश्वास के मामलों में चर्च का नेतृत्व करने के लिए अधिकृत किया। .

दूसरी शताब्दी के रहस्यमय और युगांतिक आंदोलनों पर काबू पाने के बाद। तीसरी शताब्दी में नए संप्रदाय प्रकट होते हैं। इनमें से मनिचियन संप्रदाय, जो पूर्व, ईरान और पड़ोसी देशों में फैला हुआ है, विशेष रूप से विशिष्ट है। यह ईसाई धर्म और पारसी धर्म का एक अनोखा संयोजन था - एक तीव्र द्वैतवादी पंथ। इसका नाम अर्ध-पौराणिक मणि (मैनेस, मैनिचियस) के नाम पर रखा गया है, जिसे 276 में निष्पादित किया गया था। मैनिचियन की शिक्षाओं में मुख्य बात प्रकाश और अंधेरे, अच्छे और बुरे के ध्रुवीय विपरीत का विचार है। जिस दुनिया को हम देखते हैं, जिसमें लोग भी शामिल हैं, वह प्रकाश के कणों के साथ अंधेरे के कणों के मिश्रण से उत्पन्न होती है। भूतिया शरीर में अवतरित यीशु ने लोगों को प्रकाश को अंधकार से, अच्छाई को बुराई से अलग करना सिखाया। मणि ने भी यही सिखाया. मनिचियों ने पूरे पुराने नियम और अधिकांश नए नियम को अस्वीकार कर दिया। उनके समुदायों को वर्गों में विभाजित किया गया था: उच्च वर्ग - "चुने हुए", "शुद्धतम" - सभी धार्मिक संस्कारों में भाग लेते थे, अन्य केवल कुछ में। ईसाई धर्म के राज्य धर्म में परिवर्तन के बाद, मनिचियन संप्रदाय को दबा दिया गया था, लेकिन इसके विचारों को बाद में पॉलिशियंस, बोगोमिल्स और अन्य के मध्ययुगीन संप्रदायों में पुनर्जीवित किया गया था।

सबसे उग्रवादी डोनाटिस्टों (बिशप डोनाटस के नाम पर) का विधर्म था, जो चौथी शताब्दी में मुख्य रूप से उत्तरी अफ्रीका में फैल गया था। डोनेटिस्टों ने राज्य सत्ता के साथ किसी भी समझौते के खिलाफ विद्रोह किया और उन बिशपों और पुजारियों को मान्यता नहीं दी, जिन्होंने किसी भी तरह से, यहां तक कि अपने निजी जीवन में भी खुद पर दाग लगाया था। जैसे-जैसे गुलाम रोमन साम्राज्य का संकट गहराता गया, चौथी शताब्दी के अंत में डोनेटिस्ट आंदोलन शुरू हुआ। (जब साम्राज्य में ईसाई चर्च पहले से ही प्रभावी हो गया था) ने अमीरों के खिलाफ गरीबों के खुले विद्रोह का रूप ले लिया: यह एगोनिस्ट्स (मसीह के योद्धाओं), या खतनावादियों का प्रसिद्ध आंदोलन है, जो अपने हाथों में हथियार रखते हैं। अपने हाथों से, अमीरों की संपत्ति को नष्ट कर दिया। सरकार को आंदोलन को दबाने में कठिनाई हुई, लेकिन उत्तरी अफ्रीका के कुछ क्षेत्रों में डोनेटिस्ट समुदाय मुस्लिम विजय (7वीं शताब्दी) तक जीवित रहे।

लेकिन अगर हठधर्मिता के मुद्दों पर डोनेटिस्ट एगोनिस्ट लगभग प्रमुख सिद्धांत से अलग नहीं हुए और उनके आंदोलन ने चर्च में गहरे विभाजन को जन्म नहीं दिया, तो चर्च में सबसे बड़े विपक्षी आंदोलन, एरियस के विधर्म के साथ यह अलग हो गया। चौथी शताब्दी में, इसके प्रभावी होने के बाद। एरियनवाद का मुख्य केंद्र मिस्र था, विशेषकर अलेक्जेंड्रिया, जहां हेलेनिस्टिक परंपराएं बहुत मजबूत थीं। एरियस अलेक्जेंड्रिया में एक पुजारी था। उन्होंने ईश्वर-पुरुष के बारे में आधिकारिक ईसाई चर्च की मुख्य हठधर्मिता को स्वीकार नहीं किया, जिसके अनुसार ईश्वर पुत्र, ईश्वर पिता के साथ अभिन्न है। एरियस के अनुसार, यीशु मसीह का जन्म ईश्वर द्वारा नहीं हुआ था, बल्कि उनके द्वारा बनाया गया था, इसलिए, वह ईश्वर पिता के साथ "असंगत" नहीं हैं, बल्कि उनके "सार रूप में समान" हैं। ग्रीक में इन दो शब्दों के बीच का अंतर एक अक्षर "ι" में व्यक्त किया गया था: "ὁμοιούσιος" और "ὁμοούσιος," लेकिन यह अंतर उस समय बेहद महत्वपूर्ण लग रहा था। आख़िरकार, हम यीशु मसीह - उद्धारकर्ता की प्रकृति के बारे में बात कर रहे थे, और यही ईसाई सिद्धांत की नींव का आधार था। एरियस के उपदेश को लेकर गरमागरम बहस छिड़ गई। एरियस को मिस्र, विशेषकर अलेक्जेंड्रिया की अधिकांश आबादी का समर्थन प्राप्त था, और यह सड़क पर लड़ाई तक पहुंच गया।

इसके पीछे, निश्चित रूप से, राजनीतिक उद्देश्य थे: साम्राज्य की केंद्रीकरण नीतियों को सहन करने के लिए मिस्र के लोगों की अनिच्छा। लेकिन यह निश्चित रूप से सम्राट के लिए था कि सबसे महत्वपूर्ण बात राज्य की एकता को बनाए रखना था। सम्राट कॉन्सटेंटाइन, हालाँकि वह स्वयं अभी तक ईसाई नहीं थे, उन्होंने फूट पर काबू पाने के लिए ऊर्जावान उपाय किए। उन्होंने इस अवसर पर पादरी वर्ग की एक विश्वव्यापी परिषद बुलाई (Nicaea में 325 की पहली विश्वव्यापी परिषद)। एरियस के विधर्म की निंदा की गई, और तब से एरियस को रूढ़िवादी चर्च में सबसे भयानक विधर्मी और पापी माना जाता है। हालाँकि, एरियनवाद लंबे समय तक अस्तित्व में रहा। यह साम्राज्य की सीमाओं से परे फैल गया, इसे गोथ्स, वैंडल, लोम्बार्ड्स द्वारा अपनाया गया, जो बाद में, हालांकि, कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए।

एरियनवाद पराजित हो गया, लेकिन जल्द ही इसके करीबी नेस्टोरियस (कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप) की शिक्षा सामने आई। नेस्टोरियस ने सिखाया कि यीशु मसीह एक ऐसे व्यक्ति थे जो केवल बाह्य रूप से त्रिमूर्ति के दूसरे व्यक्ति - ईश्वर पुत्र के साथ एकजुट थे, और इसलिए वर्जिन मैरी को ईश्वर की माता नहीं कहा जाना चाहिए, बल्कि मनुष्य की माता या ईसा मसीह की माता कहा जाना चाहिए। . नेस्टोरियस के विधर्म पर इफिसस की तीसरी विश्वव्यापी परिषद (431) में चर्चा की गई थी। नेस्टोरियनवाद की निंदा की गई। हालाँकि, पूर्व में इसका बहुत गहरा प्रभाव था, जहाँ लंबे समय से द्वैतवादी धर्मों का वर्चस्व रहा है। पूर्व में, यह लंबे समय तक एक स्वतंत्र धर्म के रूप में रहा; इसने मध्ययुगीन मध्य एशिया में एक प्रमुख भूमिका निभाई और आज तक कुछ छोटी राष्ट्रीयताओं (लेबनान में ऐसोर्स, मैरोनाइट्स, दक्षिण भारत में "सीरियाई ईसाई") के बीच संरक्षित है।

IV-V सदियों में एरियनवाद और नेस्टोरियनवाद के खिलाफ लड़ाई में। ईसा मसीह के स्वभाव के बारे में इसी प्रश्न पर एक विपरीत धारा प्रकट हुई। इस विचारधारा के प्रतिनिधियों ने सिखाया कि यीशु मसीह मूलतः मानव नहीं थे, उनमें दैवीय प्रकृति ने मानव स्वभाव को इतना दबा दिया था कि यीशु मसीह पूर्ण अर्थों में भगवान थे। उनमें दो नहीं, एक ही प्रकृति थी-परमात्मा। ईसा मसीह के "एक स्वभाव" के इस सिद्धांत ने मोनोफिसाइट (ग्रीक से (μόνος - एक, φύσις - प्रकृति) संप्रदाय को जन्म दिया, जिसकी स्थापना बिशप यूटीचेस ने की थी। इसने 5वीं शताब्दी में पूर्वी रोमन साम्राज्य में व्यापक प्रभाव प्राप्त किया। बावजूद चाल्सीडॉन की विश्वव्यापी परिषद (451) द्वारा 4 तारीख को इसकी निंदा की गई, इसे कई देशों में मजबूत किया गया। इसने बीजान्टियम से चर्च और राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए इन देशों के संघर्ष को प्रकट किया। अर्मेनियाई चर्च, साथ ही कॉप्ट और एबिसिनियन , अभी भी मोनोफ़िज़िटिज़्म का पालन करते हैं।

एक अन्य विधर्मी आंदोलन, जो दूसरी शताब्दी में भी उभरा, पहली शताब्दी में यहूदी-ईसाई धर्म की लड़ाई की भावना को पुनर्जीवित करने का एक प्रयास था। संप्रदाय के संस्थापक, मोंटानस, फ़्रीगिया में साइबेले के पूर्व पुजारी - हालाँकि, उनके बारे में बहुत कम जानकारी है - उन्होंने बिशपों की बढ़ती शक्ति के खिलाफ, चर्च जीवन के किसी भी विनियमन का दृढ़ता से विरोध किया। वह एक करिश्माई व्यक्ति थे और स्वयं ईश्वर की ओर से उपदेश देते थे ("मैं मनुष्य में निवास करने वाला सर्वशक्तिमान ईश्वर हूं," उन्होंने कहा), अत्यधिक तपस्या और ब्रह्मचर्य का पालन किया और इसकी मांग की (हालांकि उनके अनुयायियों ने इस आवश्यकता का पालन नहीं किया), और यीशु मसीह के आसन्न दूसरे आगमन और दुनिया के अंत की घोषणा की। यह ईसाई धर्म को उसके मूल क्रांतिकारी-लोकतांत्रिक रास्ते पर लौटाने और सत्ता में बैठे लोगों के लिए लाभकारी शांतिपूर्ण धर्म में ईसाई धर्म को बदलने की अपरिहार्य प्रक्रिया को रोकने का एक निराशाजनक प्रयास था। मोंटानिज्म मुख्य रूप से फ़्रीगिया में व्यापक था। प्रमुख ईसाई धर्मप्रचारक टर्टुलियन भी उनके साथ शामिल हो गए, हालाँकि उन्होंने इस शिक्षण के क्रांतिकारी पक्ष पर प्रकाश डाला।

एरियनवाद पराजित हो गया, लेकिन जल्द ही इसके करीबी नेस्टोरियस (कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप) की शिक्षा सामने आई। नेस्टोरियस ने सिखाया कि यीशु मसीह एक ऐसे व्यक्ति थे जो केवल बाहरी रूप से त्रिमूर्ति के दूसरे व्यक्ति - ईश्वर पुत्र के साथ एकजुट थे, और इसलिए वर्जिन मैरी को ईश्वर की माता नहीं, बल्कि मनुष्य की माता या ईसा मसीह की माता कहा जाना चाहिए। . नेस्टोरियस के विधर्म पर इफिसस की तीसरी विश्वव्यापी परिषद (431) में चर्चा की गई थी। नेस्टोरियनवाद की निंदा की गई। हालाँकि, पूर्व में इसका बहुत गहरा प्रभाव था, जहाँ लंबे समय से द्वैतवादी धर्मों का वर्चस्व रहा है। पूर्व में, यह लंबे समय तक एक स्वतंत्र धर्म के रूप में रहा; इसने मध्ययुगीन मध्य एशिया में एक प्रमुख भूमिका निभाई और आज तक कुछ छोटी राष्ट्रीयताओं (लेबनान में ऐसोर्स, मैरोनाइट्स, दक्षिण भारत में "सीरियाई ईसाई") के बीच संरक्षित है।

नाम दुनियावीप्राप्त परिषदें, जो सिद्धांत की सच्चाइयों के बारे में प्रश्नों को हल करने के लिए पूरे ईसाई चर्च की ओर से बुलाई जाती हैं और पूरे चर्च द्वारा कैनन कानून के निर्विवाद स्रोतों के रूप में मान्यता प्राप्त हैं। केवल सात विश्वव्यापी परिषदें हैं जिन्हें पश्चिमी और पूर्वी दोनों ईसाई चर्चों द्वारा स्वीकार किया जाएगा, हालांकि कैथोलिक आज भी अपनी परिषदों को इकट्ठा करना जारी रखते हैं, उन्हें विश्वव्यापी कहते हैं (उनमें से पहले से ही 21 हैं)। परिषदों को बुलाने की आवश्यकता विरोधाभासों के संचय के कारण थी जिसके लिए अतिरिक्त हठधर्मिता शुरू करने और ईसाई शिक्षण को विकृत करने वाले गैरकानूनी दृष्टिकोण की निंदा करने के स्तर पर समाधान की आवश्यकता थी।

मैं विश्वव्यापी परिषद,अलेक्जेंड्रियन बिशप एरियस के दृष्टिकोण की निंदा करने के लिए निकिया शहर में आयोजित (और इसलिए कभी-कभी इसे निकिया भी कहा जाता है), सम्राट कॉन्सटेंटाइन I (306-337) द्वारा 325 में बुलाई गई थी। तथ्य यह है कि इस बिंदु पर रूढ़िवादी ईसाई धर्म की स्थिति ईश्वर और उसके पुत्र यीशु की समानता को मान्यता देने की थी। एरियस ने सरल सामान्य ज्ञान की अपील करते हुए ऐसी समानता को खारिज कर दिया, जो दावा करती है कि एक बेटा कभी भी अपने पिता के बराबर नहीं होता है। ईश्वर का पुत्र शब्द के मूल अर्थ में पुत्र नहीं है, बल्कि ईश्वर की आध्यात्मिक संतान है। उनके बीच रक्त संबंध का संबंध वास्तव में परमपिता परमेश्वर के संबंध में यीशु के अधीनस्थ रवैये पर जोर देने के लिए पेश किया गया था। एरियनवाद, जिसके इस समय तक मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका में कई अनुयायी हो गए थे, एक विधर्म के रूप में अभिशाप था, चूँकि इसने पिता के साथ पुत्र की निरंतरता की हठधर्मिता का खंडन किया। इसके अलावा, पहले सात प्रावधान नाइसिया की परिषद में तैयार किए गए थे पंथ(ईसाई सिद्धांत के सार को रेखांकित करने वाले हठधर्मी नियमों का एक सेट) और मुख्य सूबाओं का एक पदानुक्रम बनाया गया था। रोमन, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और जेरूसलम चर्चों को उनकी लंबी उत्पत्ति और अटल आध्यात्मिक अधिकार के कारण सबसे अधिक पूजनीय और सम्मानित माना जाता था।

द्वितीय विश्वव्यापी परिषद, 381 में कॉन्स्टेंटिनोपल में इकट्ठे हुए, अंततः पंथ को मंजूरी दे दी, और वहां शेष पांच प्रावधानों को पेश किया। पूरे रोमन साम्राज्य से एकत्र हुए ईसाई पादरी के प्रतिनिधियों को एरियनवाद के अनुयायियों के दावों का खंडन करने के लिए हर संभव प्रयास करना पड़ा, जो पवित्र आत्मा को केवल यीशु का उत्पाद मानते थे। द्वितीय विश्वव्यापी परिषद में तैयार की गई त्रिमूर्तिवादी हठधर्मिता में पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की समानता के साथ-साथ पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस पर प्रावधान शामिल थे। ईसाई चर्च के प्रशासनिक ढाँचे में कुछ परिवर्तन हुए। रोमन चर्च के बाद दूसरा सबसे महत्वपूर्ण चर्च कॉन्स्टेंटिनोपल का घोषित किया गया था, जो कॉन्स्टेंटिनोपल में अपनी राजधानी के साथ रोमन साम्राज्य के पूर्वी हिस्से की मजबूती का परिणाम था और तदनुसार, कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप के महत्व में वृद्धि हुई थी।

तृतीय विश्वव्यापी परिषदयीशु के स्वभाव के बारे में विवादों के संकेत के तहत 431 में इफिसुस शहर से गुज़रा। तथ्य यह है कि कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप नेस्टोरियस ने उस दृष्टिकोण का बचाव किया जिसके अनुसार यीशु मूल रूप से एक आदमी के रूप में पैदा हुए थे, और दिव्य सार के साथ उनका जुड़ाव केवल बपतिस्मा के क्षण में हुआ था। विभिन्न ईसाई समुदायों के प्रतिनिधियों के बीच लंबे विवादों के परिणामस्वरूप, नेस्टोरियस और उनके अनुयायियों की शिक्षाएँ (बाद में के रूप में जानी जाने लगीं) नेस्टोरियनवाद)एक विधर्म के रूप में निंदा की गई थी, और हठधर्मिता यह दावा था कि मसीह स्वभाव से ईश्वर-पुरुष थे, इसलिए उनका कोई अलग मानव स्वभाव नहीं हो सकता था। ईसा मसीह के दोनों स्वभाव - दैवीय और मानवीय - एक समान हैं हाइपोस्टैसिस (ईसाई हठधर्मिता)।इफिसस की परिषद में आधिकारिक निंदा के बावजूद, नेस्टोरियनवाद सक्रिय रूप से पूर्व में फैलता रहा, जिससे तुर्क और मंगोलों के बीच बड़ी संख्या में अनुयायी प्राप्त हुए। नेस्टोरियनवाद के समर्थकों ने 13वीं शताब्दी में मंगोल जनजातियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनाया, जब इस्लाम की बढ़ती ताकत के कारण एशिया से ईसाई धर्म का क्रमिक विस्थापन शुरू हुआ।

चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद,जिसे चाल्सीडॉन का नाम मिला, इफिसुस के 20 साल बाद, 451 में, नेस्टोरियनवाद के विपरीत विधर्म की निंदा करने के लिए इकट्ठा किया गया था। ईसा मसीह के मानवीय स्वभाव को उजागर करने से खुद को बचाने की कोशिश करते हुए, कॉन्स्टेंटिनोपल यूटीचेस के पुजारी ने उस दृष्टिकोण की ओर झुकाव किया जिसके अनुसार ईसा मसीह में मानव और दैवीय प्रकृति एक साथ जुड़े हुए थे, जिसमें प्रमुख पक्ष दैवीय प्रकृति थी - यूटीचेस की शिक्षा इसलिए कहा जाता है मोनोफ़िज़िटिज़्म(ग्रीक मोनो से - एक और फ्यूसिस - प्रकृति)। मोनोफिज़िट अवधारणा को अभिशापित करने के बाद, चौथे विश्वव्यापी परिषद में एकत्र हुए बिशपों ने निम्नलिखित सूत्रीकरण का उपयोग करके यह स्थिति तैयार की कि यीशु मसीह के पास दो प्रकृतियाँ हैं: ये प्रकृतियाँ "अप्रयुक्त और अपरिवर्तनीय रूप से" (मोनोफ़िज़िटिज़्म के विरुद्ध) और "अविभाज्य और अविभाज्य रूप से" (विरुद्ध) एकजुट हैं। नेस्टोरियनवाद)।

वी विश्वव्यापी परिषदकॉन्स्टेंटिनोपल में फिर से इकट्ठा किया गया था, लेकिन पहले से ही 553 में। इसके दीक्षांत समारोह का मुख्य उद्देश्य ईसाई धर्म में आंतरिक एकता की वापसी था, जो नेस्टोरियन और मोनोफिसाइट विधर्मियों के उद्भव से कमजोर हो गया था। पिछली परिषद के बाद, जिसमें मोनोफ़िज़िटिज़्म की निंदा की घोषणा की गई थी, इस आंदोलन के समर्थकों ने तर्क दिया कि विरोधी, उनकी शिक्षा को बदनाम करने की कोशिश कर रहे थे, नेस्टोरियन विधर्म में गिर गए थे। तीन सीरियाई बिशपों (मोपसुएट के थियोडोर, साइरस के थियोडोरेट और एडेसा के विलो) के अनुयायियों को, जिनके ग्रंथों में वास्तव में मजबूत नेस्टोरियन रूपांकनों थे, ईसाई चर्च की गोद में मोनोफिसाइट्स की वापसी की सुविधा के लिए अभिशाप के अधीन किया गया था। , जो इस परिषद का मुख्य परिणाम था।

VI विश्वव्यापी परिषद 680-681 में कॉन्स्टेंटिनोपल में कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति द्वारा बुलाई गई थी, और इसके दीक्षांत समारोह का मुख्य कारण ईसाई धर्म में एक नए आंदोलन का उदय था - एकेश्वरवाद, जिसने ईसाई हठधर्मिता पर सवाल उठाया था। मोनोथेलाइट्स ने तर्क दिया कि, यीशु के दो स्वभाव होने के बावजूद, उनकी केवल एक ही इच्छा थी, और यह इच्छा मूल रूप से दैवीय थी। इस स्थिति ने यीशु की एक समग्र इकाई के रूप में धारणा के लिए खतरा पैदा कर दिया, जो विभिन्न प्रकृतियों को सामंजस्यपूर्ण रूप से जोड़ती है, क्योंकि इसने मसीह की प्रकृति के दैवीय घटक की भूमिका पर ध्यान केंद्रित किया। परिषद में, एकेश्वरवाद को एक विधर्मी आंदोलन के रूप में मान्यता दी गई, और पूरे ईसाई जगत को संतुष्ट करते हुए एक निर्णय लिया गया, जिसके अनुसार यीशु की दो प्रकृतियाँ थीं और, तदनुसार, दो इच्छाएँ - दिव्य और मानवीय, लेकिन उनकी मानवीय इच्छा विनम्र थी ईश्वरीय इच्छा, जिसने संभावित विरोधाभासों को पूरी तरह से बाहर कर दिया। इस प्रकार तैयार की गई ईसाई हठधर्मिता की पुष्टि अंततः केवल ग्यारह साल बाद, 692 में, कॉन्स्टेंटिनोपल में शाही महल के ट्रुलो चैंबर्स में ईसाई चर्च के उच्चतम पदानुक्रमों की एक बैठक में की गई थी। कभी-कभी इस बैठक को ट्रुलो नाम देकर एक अलग गिरजाघर में विभाजित कर दिया जाता है।

सातवीं विश्वव्यापी परिषद,जो आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त लोगों में से अंतिम बन गया, जिसे 787 में बीजान्टिन महारानी आइरीन द्वारा निकिया में इकट्ठा किया गया था। इसके दीक्षांत समारोह से पहले बीजान्टिन सम्राटों द्वारा कथित तौर पर बुतपरस्त मूर्तिपूजा की विरासत के प्रतीक चिन्हों को मिटाने के उद्देश्य से कई वर्षों तक उत्पीड़न किया गया था। निकिया की परिषद में, इस तरह के विचारों को विधर्मी के रूप में खारिज कर दिया गया, यीशु या संतों के दिव्य चेहरे को चित्रित करने वाले आइकन के हठधर्मी सार की घोषणा की गई, और पूजा की प्रक्रिया में आइकन का उपयोग करने, उन्हें चर्चों में रखने की अनुमति आधिकारिक तौर पर घोषित की गई, वगैरह।

पारंपरिक अर्थ में, "विधर्म" की अवधारणा का अर्थ कोई भी कथन है जो ईसाई चर्च की शिक्षाओं का खंडन करता है। विशेष रूप से रूढ़िवादी में, यह हठधर्मिता का जानबूझकर विरूपण, उनके बारे में भ्रम और पवित्र ग्रंथों में निर्धारित सत्य के प्रति जिद्दी प्रतिरोध है।

विधर्म के प्रति पवित्र पिताओं का रवैया

पवित्र पिता विधर्मियों को ऐसे लोगों के रूप में वर्गीकृत करते हैं जो जानबूझकर खुद को धर्म और आस्था से अलग कर लेते हैं। जो बात उन्हें सच्चे ईसाइयों से अलग करती है वह उनका विश्वदृष्टिकोण है जो चर्च की रूढ़िवादी राय से असंगत है। अपनी गहराई में, पाषंड मसीह की शिक्षाओं की एक छिपी हुई अस्वीकृति है, एकमुश्त ईशनिंदा।

एक नोट पर! प्राचीन ईसाई लेखक बाइबिल के पात्र साइमन द मैगस को विधर्म का संस्थापक मानते हैं। इस व्यक्ति का पहला उल्लेख प्रेरितों के कृत्यों में पाया जा सकता है। किताब बताती है कि साइमन खुद को चमत्कार करने वाला एक महान व्यक्ति और "सच्चा मसीहा" मानता था।

जब पीटर और जॉन यरूशलेम पहुंचे, तो मैगस ने मनुष्य पर पवित्र आत्मा लाने की उनकी दिव्य शक्ति को देखकर, इस उपहार को खरीदने का फैसला किया। प्रेरितों ने साइमन को अस्वीकार कर दिया और उसकी निंदा की, इसलिए पवित्र संस्कारों की बिक्री और खरीद को "सिमोनी" कहा जाने लगा। प्राचीन ग्रीक से इस शब्द का अनुवाद "पसंद" या "दिशा" के रूप में किया जाता है। पाषंड को एक धार्मिक आंदोलन या दर्शनशास्त्र की पाठशाला के रूप में समझा जाता था। उदाहरण के लिए, बाइबिल में फरीसियों और सदूकियों को ऐसा कहा गया था।

विधर्म के आधुनिक प्रतिनिधि ऐसे विचारों का प्रचार करते हैं जो बाइबिल में निहित बातों का खंडन करते हैं

प्रेरित पतरस ने अपने पत्रों में ईसाई शिक्षा के विपरीत एक आंदोलन के उद्भव की भविष्यवाणी की थी। उन्होंने कहा कि पहले भी झूठे भविष्यवक्ता थे, और भविष्य में झूठे शिक्षक आएंगे, जो भ्रष्ट और निंदात्मक ज्ञान लाएंगे। पतरस ने भविष्यवाणी की कि विधर्मी, जैसे कि जो लोग सत्य और ईश्वर से दूर चले गए थे, जल्द ही मर जाएंगे और उन्हें मूर्तिपूजकों और जादूगरों के बराबर रखा जाएगा।

यह अवधारणा नए नियम के प्रेरितों के पत्रों में एक निश्चित अर्थपूर्ण अर्थ प्राप्त करती है। यहां विधर्म को सच्चे (रूढ़िवादी) सिद्धांत के पूर्ण विरोध में माना जाता है और धीरे-धीरे यह ईश्वर द्वारा सिखाए गए रहस्योद्घाटन के क्रूर खंडन में बदल जाता है। नए नियम में, यह अवधारणा पहले से ही विचार की एक पंक्ति से कहीं अधिक है; यह जानबूझकर ईसाई शिक्षण की मूलभूत नींव को विकृत करना चाहती है।
तपस्या विज्ञान के दृष्टिकोण से - धर्मशास्त्र का एक खंड जो तपस्या के दौरान पुनर्जन्म का अध्ययन करता है - विधर्म एक चरम त्रुटि है जो रूढ़िवादी शिक्षण के साक्ष्य से कम नहीं होती है और स्थिर हो जाती है। यह शब्द मन की कई दुष्ट स्थितियों (गर्व, आत्म-इच्छा, प्रलोभन) को जोड़ता है।
सेंट बेसिल द ग्रेट ने सभी विधर्मी शिक्षाओं के सार को सटीक रूप से परिभाषित किया। उनका मानना था कि इस तरह की प्रवृत्तियाँ रूढ़िवादिता से विमुख हो रही हैं और पवित्र ग्रंथों में उल्लिखित हठधर्मिता को विकृत कर रही हैं। भिक्षु ने सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता में विश्वास करने के तरीके में बड़े अंतर के बारे में बात की।
बिशप निकोडिम नोट करते हैं: एक विधर्मी का चिह्न प्राप्त करने के लिए, रूढ़िवादी परंपरा की नींव को प्रभावित किए बिना, ईसाई चर्च की कम से कम एक हठधर्मिता पर संदेह करना पर्याप्त है।
संत आई. ब्रायनचानिनोव का मानना है कि विधर्मी शिक्षा गुप्त रूप से ईसाई धर्म को ही खारिज कर देती है। इसका उदय तब हुआ जब मूर्तिपूजा ने लोगों के दिमाग पर अपनी शक्ति पूरी तरह से खो दी। तब से, शैतान ने लोगों को बचाने वाले ज्ञान के प्रति पूर्ण समर्पण करने से रोकने के लिए हर संभव प्रयास किया है। उन्होंने एक विधर्म का आविष्कार किया जिसके माध्यम से उन्होंने अपने अनुयायियों को ईसाइयों की तरह दिखने की अनुमति दी, लेकिन उनकी आत्मा में निंदा करने की अनुमति दी।

एक नोट पर! पाषंडों को त्रैमासिक और ईसाई धर्म में विभाजित किया गया है। पहले में राजशाहीवाद और एरियनवाद शामिल हैं, ऐसी शिक्षाएँ जिनकी पहली विश्वव्यापी परिषदों में निंदा की गई थी। इसमें सॉवेलियन, फोटिनियन, डौखोबोर, एनोमियन आदि भी शामिल हैं। ईसाई विधर्मियों की श्रेणियों में शामिल हैं: नेस्टोरियनवाद, एकेश्वरवाद और इकोनोक्लासम।

सुधार के दौरान यूरोपीय तर्कवाद आता है, और उसके बाद मनिचैइज़म और नेस्टोरियनवाद के रूपांतर आते हैं।

विधर्म का सार और गठन

प्रारंभिक ईसाई चर्च ने सावधानीपूर्वक यह सुनिश्चित किया कि शिक्षण अपनी मूल शुद्धता में रहे, और रूढ़िवादी ज्ञान की विभिन्न विकृतियों को दृढ़ता से खारिज कर दिया। इसलिए, "रूढ़िवादी" शब्द सामने आया, जिसका अर्थ है "सही ज्ञान या शिक्षण।" दूसरी शताब्दी के बाद से, इस अवधारणा ने पूरे चर्च की ताकत और विश्वास को अवशोषित कर लिया है, और उस समय से "हेटेरोडॉक्सी" शब्द का उपयोग सत्य के शब्दों के अलावा किसी अन्य चीज़ को नामित करने के लिए किया जाता है।

विधर्म सच्चे (रूढ़िवादी) पंथ का पूर्ण विरोध है।

ई. स्मिरनोव ने नोट किया कि मसीह की दिव्य शिक्षा को विकृत करने वाले विधर्मी विचारों में एक व्यवस्थित अनुक्रम होता है, जो एक सामान्य अवधारणा से एक विशेष अवधारणा की ओर बढ़ता है। ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि ईसाई धर्म को बुतपरस्तों और यहूदियों ने स्वीकार कर लिया था जो मूर्तिपूजा और यहूदी धर्म को पूरी तरह से त्यागने के लिए तैयार नहीं थे। तदनुसार, इसमें रूढ़िवादी ज्ञान और उन विचारों का मिश्रण था जो नवागंतुकों के दिमाग में थे।

चर्च शिक्षण के संबंध में सारी गलतफहमियाँ यहीं से आती हैं।

यहूदी विधर्मियों (एबियोनाइट्स) ने अपने स्वयं के ज्ञान को ईसाई धर्म के साथ विलय करने और जल्द ही इसे पूरी तरह से अपने अधीन करने की कोशिश की। बुतपरस्त (ग्नोस्टिक्स और मनिचियन) रूढ़िवादी शिक्षण, पूर्वी धर्मों और ग्रीस की दार्शनिक प्रणाली का सहजीवन बनाना चाहते थे।
जब चर्च झूठी शिक्षाओं की पहली धारा को अस्वीकार करने में सक्षम हो गया, तो उनके स्थान पर अन्य विधर्म आए, जिन्होंने ईसाई धर्म के आधार पर ही ताकत हासिल की। इस जानबूझकर की गई विकृति का विषय पवित्र त्रिमूर्ति की हठधर्मिता थी, और इस प्रकार त्रि-विरोधी लोग प्रकट हुए।
इसके अलावा, विधर्म अधिक से अधिक विशिष्ट मुद्दों पर प्रकाश डालता है, उदाहरण के लिए, एक ईश्वर का दूसरा व्यक्ति। इस विधर्म को एरियनवाद कहा गया और यह चौथी शताब्दी की शुरुआत में सामने आया।

एक नोट पर! चूँकि झूठी शिक्षाओं का साहित्य चर्च के मंत्रियों द्वारा नष्ट कर दिया गया था, इसकी जानकारी उन्हें उजागर करने वालों के लेखों में पाई जा सकती है।

सच्चे सिद्धांत की विकृति के खिलाफ प्रबल सेनानियों में शामिल हैं: ओरिजन, कार्थेज के सेंट साइप्रियन, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, सेंट ऑगस्टीन, सेंट थियोडोरेट और कई अन्य। चर्च धर्मत्याग के अन्य रूपों से भी इनकार करता है; यह विद्वता और परासिनागॉग (पादरियों की एक निजी सभा) का विरोध करता है।

विधर्मियों के प्रति अभिशाप

मसीह की आज्ञाओं का उल्लंघन व्यक्ति की व्यक्तिगत इच्छा और पाप की जहरीली गंदगी के हानिकारक संदूषण से जुड़ा है। भगवान ने गिरी हुई आत्माओं को अच्छे कार्यों की ओर आकर्षित करने के लिए चर्च का निर्माण किया। एक धार्मिक विश्वदृष्टि एक ईसाई को बुराइयों से दूर होने, आध्यात्मिक रूप से बढ़ने और उस व्यक्ति की तरह बनने की अनुमति देती है जिसने व्यक्तिगत रूप से सच्चे अस्तित्व का उदाहरण दिखाया है। तब यह स्पष्ट हो जाता है कि स्वर्गीय कानून का उल्लंघन करने वाले आवश्यक हैं और कोई अपवाद नहीं हैं।

चर्च द्वारा विधर्मियों के खिलाफ सारी लड़ाई केवल मानव मुक्ति के लिए की जाती है

पापबुद्धि अपने आप में भगवान से तत्काल अलगाव का आधार नहीं बनती है। यदि ऐसा हुआ तो चर्च धीरे-धीरे खाली हो जाएगा और पृथ्वी पर बुराई बढ़ जाएगी। यह स्थिति केवल शैतान को प्रसन्न करती है, दयालु परमेश्वर पिता को नहीं।
दुष्ट लोगों के लिए सुधार मौजूद है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि किए गए अपराधों की कोई सीमा नहीं है। यदि कोई व्यक्ति किसी न किसी हद तक ईश्वर के नियमों का उल्लंघन करना शुरू कर दे तो बहिष्कार हो सकता है। इस तरह की सज़ाओं का उपयोग सुधार और मसीह के साथ आगे एकीकरण के लिए किया जाता है। बहिष्कार का उद्देश्य पापी को पूरी तरह से भूल जाना नहीं है और न ही उसे ईश्वर के पास लौटने की आशा से वंचित करना है।
विधर्मी विशेष आलोचना और निंदा के पात्र हैं, क्योंकि वे ईसाई ज्ञान की आवाज बिल्कुल नहीं सुनना चाहते, त्रुटि छोड़ना और अपनी आत्मा को शुद्ध नहीं करना चाहते। इस तरह के व्यवहार से व्यक्ति स्व-इच्छा प्रदर्शित करता है और रुढ़िवादी आस्था से भिन्न किसी अन्य आस्था को स्वीकार कर लेता है।
जब चर्च किसी विधर्मी को अभिशापित करता है, तो यह दर्शाता है कि उस व्यक्ति ने खुद को बहिष्कृत कर दिया क्योंकि उसने व्यक्तिगत रूप से रूढ़िवादी परंपरा को सच मानने से इनकार कर दिया था। कभी-कभी विधर्मियों को बुतपरस्त कहा जाता है जो नव निर्मित भगवान की पूजा करते हैं और एक काल्पनिक सत्य बनाते हैं। उनके लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है कि वे चर्च द्वारा प्रसारित शिक्षाओं पर विश्वास न करें।

एक नोट पर! निर्णय की त्रुटियों और विधर्म के बीच कुछ अंतर है। वे एक लंबी प्रक्रिया, बहिष्कार की दिशा में एक गलत आंदोलन के परिणामस्वरूप विधर्मी बन जाते हैं। अपनी गलती का अहसास होते हुए भी ऐसे स्वतंत्र विचारक अपने तर्कों पर अड़े रहते हैं।

सेंट के पहले संदेशों के अनुसार। पॉल दिखाता है कि उस समय सुसमाचार प्रचार को कितनी स्वतंत्रता प्राप्त थी। मिशनरी, पवित्र आत्मा की प्रेरणा से, या तो उन देशों में गए जिन्होंने अभी तक सुसमाचार का प्रचार नहीं सुना था, या उन शहरों में जहां पहले से ही ईसाई समुदाय थे। पॉल ने बाद से परहेज किया: उसने इसे "किसी और की नींव पर निर्माण न करने" का नियम बना दिया; यदि वह काफी लंबे समय तक रोम में रहा, तो यह उसकी इच्छा के विरुद्ध था। लेकिन हर कोई इतना ईमानदार नहीं था. इसलिए, व्यक्तियों के बीच, विभिन्न प्राधिकारियों के बीच, यहाँ तक कि शिक्षाओं के बीच भी टकराव पैदा हो गया। शुरुआत में पेश किया गया सिद्धांत, निश्चित रूप से, बहुत सरल था: जैसा कि मैंने दिखाने की कोशिश की, यह यहूदी धार्मिक विश्वदृष्टि के ढांचे के भीतर फिट बैठता है। लेकिन प्रथम ईसाइयों का उत्साह इतना प्रबल था कि वे निष्क्रिय बने नहीं रह सके। विचार के क्षेत्र में, उन्होंने खुद को ज्ञान के लिए एक अतृप्त प्यास के रूप में प्रदर्शित किया। ईसा मसीह का दूसरा आगमन, इसका समय, स्थितियाँ और परिणाम, छवि और अवधि, लगभग उनके राज्य का स्थान - इन सभी ने जिज्ञासा को उच्चतम स्तर तक जगाया और उस गहन मानसिक गतिविधि का कारण बना, जिसकी गवाही थिस्सलुनीकियों के पत्र देते हैं। जब कानून की अनिवार्य प्रकृति और पुराने इज़राइल और नए चर्च के बीच आपसी संबंधों के बारे में विवाद खत्म हो गए, तो इसके संस्थापक का व्यक्तित्व, बदले में, दिमाग पर छा गया। संसार में प्रकट होने से पहले उसका अस्तित्व कैसे था? स्वर्ग के निवासियों में उसे क्या स्थान दिया जाये? वह पहले किस संबंध में था और क्या अब वह उन रहस्यमय शक्तियों के संबंध में है जो आंशिक रूप से बाइबिल की परंपराओं, लेकिन विशेष रूप से यहूदी स्कूलों की अटकलों को दुनिया और असीम रूप से परिपूर्ण अस्तित्व के बीच रखती हैं?

इन दोनों और अन्य प्रश्नों ने उन स्पष्टीकरणों को जन्म दिया जो ईसाई शिक्षण के मूल आधार पर विकसित हुए। यह क्या हुआ. पॉल ने अधिरचना को (...) कहा है जिससे उच्चतम ज्ञान प्रवाहित होता है (...)। वह धार्मिक शिक्षण को और विकसित करने की अनुमति देता है और इस दिशा में लगन से काम भी करता है। लेकिन वह खुद से यह नहीं छिपाते कि मूल शिक्षण को विकसित करने के विभिन्न तरीके हैं और जोड़ने के बहाने इसे आसानी से विकृत किया जा सकता है।

यह बिल्कुल वैसा ही है जैसा एशियाई चर्चों में सेंट के पत्रों के रूप में हुआ था। पॉल, रोमन कारावास से उन्हें संबोधित किया. मैं इफिसियों और कुलुस्सियों के पत्र के बारे में बात कर रहा हूं। पहले, जाहिरा तौर पर, एक जिला पत्र का चरित्र था, जिसकी व्यक्तिगत प्रतियां विभिन्न चर्चों को भेजी गई थीं। इसमें कोई स्थानीय मार्गदर्शन शामिल नहीं है. इसके विपरीत, कुलुस्सियों के पत्र में सटीक रूप से उन लोगों का नाम दिया गया है जिनके लिए इसका उद्देश्य था। इसके साथ एक संक्षिप्त नोट, फिलेमोन को पत्र भी है।

ये संदेश हमें फ़्रीगिया और लिडिया और कैरिया के प्राचीन क्षेत्रों के बीच के सीमा क्षेत्र में ले जाते हैं। तीन बड़े शहर - हिएरापोलिस, लाओडिसिया, कोलोसे - यहां लाइकस घाटी के साथ एक दूसरे से थोड़ी दूरी पर स्थित थे। पॉल ने व्यक्तिगत रूप से एशिया के इस हिस्से में प्रचार नहीं किया; हालाँकि, उन्हें यहाँ एक प्राधिकारी, एक आध्यात्मिक प्रमुख के रूप में मान्यता दी गई थी; उन्होंने संभवतः अपने किसी कर्मचारी को यहां भेजा होगा। जब वह जेल में था, तब क्षेत्र के प्रमुख चर्च नेताओं में से एक इपफ्रास ने उससे मुलाकात की और उसे इन समुदायों के भीतर मामलों की स्थिति के बारे में बताया। पॉल ने उन दो पत्रों को लिखने का निर्णय लिया जिनका मैं पहले ही उल्लेख कर चुका हूँ; मैं नीचे जो अंश उद्धृत कर रहा हूं, वे एशियाई ईसाइयों के मन को चिंतित करने वाली हठधर्मिता संबंधी कठिनाइयों का अंदाजा देते हैं।

अंतिम कुलुस्सियों के लिए मैं, 15-20: (यीशु मसीह) अदृश्य ईश्वर की छवि है, जो सारी सृष्टि का पहला जन्मदाता है; क्योंकि उसी के द्वारा सब वस्तुएं सृजी गईं, जो स्वर्ग में हैं, और जो पृय्वी पर हैं, दृश्य और अदृश्य: चाहे सिंहासन, या प्रभुत्व, या प्रधानताएं, या शक्तियां - सब वस्तुएं उसी के द्वारा और उसी के लिए सृजी गईं, और वह सब वस्तुओं में सर्वोपरि है , और उसके द्वारा सभी चीजें स्थिर हैं। और वह चर्च के निकाय का प्रमुख है; वह पहिला फल, और मरे हुओं में से पहिलौठा है, कि वह सब बातों में प्रधानता पा सके; क्योंकि पिता को यह अच्छा लगा, कि उस में सारी परिपूर्णता वास करे, और उसके द्वारा वह सब वस्तुओं को अपने साथ मिला ले, और उसके द्वारा मेल करा दे। उसके क्रूस का खून, सांसारिक और स्वर्गीय दोनों।

अंतिम कुलुस्सियों के लिए चौ. II: “मैं चाहता हूं कि तुम यह जान लो कि तुम्हारे लिए, और लौदीकिया और हिएरापोलिस में रहनेवालों के लिए, और उन सब के लिए, जिन्होंने मेरा चेहरा शरीर में नहीं देखा है, मैंने कितना पराक्रम किया है। ताकि उनके हृदयों को सान्त्वना मिले, और वे संपूर्ण समझ के सारे धन के प्रति प्रेम में एक हो जाएं, और परमेश्वर, पिता और मसीह के रहस्यों का ज्ञान प्राप्त करें, जिनमें बुद्धि और ज्ञान के सारे खजाने छिपे हैं। मैं यह इसलिये कहता हूं, कि कोई तुम्हें लुभावनी बातों से धोखा न दे, क्योंकि यद्यपि मैं शरीर से अनुपस्थित हूं, तौभी मैं आत्मा से तुम्हारे साथ हूं, और तुम्हारी समृद्धि और मसीह में तुम्हारे विश्वास की शक्ति को देखकर आनन्दित हूं। इसलिये, जैसे तुम ने प्रभु यीशु मसीह को ग्रहण किया है, वैसे ही उसी में चलो, और उसी में जड़ पकड़ कर दृढ़ हो जाओ, और जैसा तुम्हें सिखाया गया है, उस विश्वास में दृढ़ हो जाओ, और धन्यवाद से भरपूर हो जाओ। सावधान रहो, भाइयों, ऐसा न हो कि कोई तुम्हें दर्शनशास्त्र और खोखले धोखे से, मानव परंपरा के अनुसार, संसार के तत्वों के अनुसार, न कि मसीह के अनुसार ले जाए, क्योंकि उसमें दिव्य शारीरिक रूप से संपूर्ण परिपूर्णता निवास करती है, और तुम पूर्ण हो। उसमें, जो सारी रियासत और शक्ति का मुखिया है; उसी में तुम्हारा शरीर के पापमय शरीर को उतारकर, मसीह के खतने के द्वारा बिना हाथों का खतना किया गया; बपतिस्मा में उसके साथ गाड़े जाने के बाद, तुम परमेश्वर की शक्ति पर विश्वास करके फिर से जीवित हो उठे, जिसने उसे मृतकों में से जिलाया, और तुम, जो पापों में और अपने शरीर की खतनारहितता में मरे हुए थे, उसके साथ पुनर्जीवित हो गए। तुम्हारे सारे पापों को क्षमा कर दिया है, हमारे विरुद्ध आदेशों की लिखावट को नष्ट कर दिया है, जो हमारे विरुद्ध था और जिसे उसने पर्यावरण से ले लिया और सूली पर चढ़ा दिया, रियासतों और शक्तियों की ताकत छीन ली, उन्हें शर्मसार कर दिया, उन पर स्वयं से विजय प्राप्त की।

इसलिए, कोई भी आपको खाने या पीने, या किसी छुट्टी या नए साल, या शनिवार के लिए दोषी न ठहराए: यह भविष्य की छाया है, लेकिन शरीर मसीह में है। कोई आपको स्वेच्छा से दीनता और स्वर्गदूतों के मंत्रालय से धोखा न दे, जो उसने नहीं देखा है उसमें घुसपैठ कर रहा हो, लापरवाही से अपने कामुक मन से फूला हुआ हो और सिर को मजबूती से न पकड़ रहा हो, जिससे पूरा शरीर एकजुट होकर बंधा हुआ है। जोड़ों और बंधनों द्वारा एक साथ, भगवान की उम्र के साथ बढ़ता है। तो, यदि आप और मसीह दुनिया के तत्वों के लिए मर गए, तो आप, दुनिया में रहने वालों के रूप में, नियमों का पालन क्यों करते हैं: स्पर्श न करें, स्वाद न लें, स्पर्श न करें (यह सब उपयोग से नष्ट हो जाता है) - मनुष्य की आज्ञाओं और शिक्षाओं के अनुसार? - इसमें केवल स्व-इच्छा वाली सेवा, विनम्रता और शरीर की थकावट में ज्ञान का आभास होता है, जिसमें शरीर की संतृप्ति की उपेक्षा होती है।

इन ग्रंथों से यह स्पष्ट है कि जिन लोगों के विरुद्ध ए.पी. पॉल ने परिचय देने की कोशिश की: 1) छुट्टियों, अमावस्या और शनिवार का पालन, 2) कुछ प्रकार के भोजन और विनम्रता व्यक्त करने वाले अनुष्ठानों से परहेज, 3) स्वर्गदूतों की पूजा। शायद वे खतना (II, 11) के बारे में भी बात कर रहे थे, जिसका स्पष्ट रूप से अपमान शब्द संकेत करता है। यह सब यहूदी धर्म के साथ काफी हद तक समान है, लेकिन यह अब गलातियों के पत्र का विवादास्पद विषय नहीं है। हम विश्वास और कानून के बीच विरोध के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि एक निश्चित शिक्षण से जुड़े विशेष संस्कारों के बारे में बात कर रहे हैं, जिसे उन्होंने प्रेरितिक उपदेश के आगे के विकास के रूप में स्थापित करने की कोशिश की।

इस अनुष्ठान के पीछे एक विशेष हठधर्मिता का पता चलता है, जिसकी प्रमुख विशेषता स्वर्गदूतों को दिया गया अत्यधिक महत्व है। प्रेरित पॉल विस्तार में नहीं जाता है; वह अपने विरोधियों की शिक्षा की जांच करने के बजाय अपनी शिक्षा को उजागर करता है। लेकिन जिस आग्रह के साथ वह दावा करता है कि सब कुछ यीशु मसीह द्वारा और उसके लिए बनाया गया था, कि सृजन और मुक्ति के कार्य में उसका पहला स्थान था, यह स्पष्ट रूप से साबित करता है कि कुलुस्सियन शिक्षकों ने आंखों में उद्धारकर्ता के महत्व को कम करने की कोशिश की फ़्रीज़ियन ईसाइयों का। इसके अलावा हम देखेंगे कि कैसे विधर्मी शिक्षाओं ने ईश्वर के स्वर्गदूतों का विरोध किया, उन्हें दुनिया के निर्माण और नैतिक और शारीरिक दोनों तरह की बुराई के लिए ज़िम्मेदार ठहराया। यहां भगवान और देवदूतों के बीच का रिश्ता बिल्कुल अलग है। देवदूत ईश्वर के शत्रु नहीं हैं, क्योंकि उनकी पूजा की जाती है और उन्हें मसीह द्वारा अधूरे मुक्ति के कार्य को पूरा करने वाले के रूप में देखा जाता है। हालाँकि, भगवान और दुनिया के बीच ये मध्यस्थ, भोजन के प्रकार में यह अंतर, मांस का यह अपमान - ये सभी विशेषताएं हैं जो एपी द्वारा झूठी शिक्षाओं को एक साथ लाना संभव बनाती हैं। पॉल को कोलोसियन चर्च में जुडाइज़िंग ग्नोस्टिक एसएससीटी के विचारों को मिटाने के लिए मजबूर किया गया था, जो जल्द ही हमारे सामने आएगा।

यह सर्वोच्च ज्ञान है... जो प्रेरित सिखाता है। वस्तुनिष्ठ आस्था का विकास मसीह की अवधारणा के विकास का प्रतिनिधित्व करता है। यह देखना आसान है कि इन पत्रों में प्रयुक्त अभिव्यक्तियाँ मसीह और उसके स्वर्गीय पिता के बीच संबंध का उल्लेख नहीं करती हैं। अभिव्यक्ति "शब्द" नहीं बोली गई थी; पॉल को उसकी आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वह केवल मसीह और सृष्टि के बीच संबंध के बारे में चिंतित है: वे मसीह को एक देवदूत के स्तर तक कम करना चाहते हैं, प्रेरित उसे सारी सृष्टि से ऊपर उठाता है और न केवल उसे पहला स्थान देता है, बल्कि उसमें देखता है सृष्टि का अर्थ, उद्देश्य और रचयिता।

चर्च का सिद्धांत ईसा मसीह की इसी उच्च अवधारणा से जुड़ा है। चर्च उन प्राणियों की समग्रता है जिन तक मुक्ति का कार्य फैला हुआ है। ईश्वर इसे मूल के भेद के बिना सभी लोगों को एक मुफ्त उपहार के रूप में प्रदान करता है: यूनानी और यहूदी, बर्बर और सीथियन, दास और स्वतंत्र। इस प्रकार गठित चर्च को यीशु मसीह से सब कुछ प्राप्त हुआ: वह इसका औचित्य, इसका जीवन सिद्धांत, इसका प्रमुख, इसका नेता है। क्रूस पर उद्धार का कार्य पूरा करके, वह इसे स्थापित करने के लिए स्वर्ग से नीचे आया; स्वर्ग पर चढ़ने के बाद, वह वहां अपने कार्य का प्रसार और समापन जारी रखता है। उन्होंने संतों को एक सामान्य उद्देश्य की ओर आकर्षित करने के लिए चर्च मंत्रालय के विभिन्न स्तरों - प्रेरितों, पैगम्बरों, प्रचारकों, चरवाहों, शिक्षकों - की स्थापना की, ताकि वे पवित्र भवन यानी ईसा मसीह के शरीर की ओर आकर्षित हो सकें। मसीह के कार्य के माध्यम से, इन उपकरणों के माध्यम से, हम सभी एक ही विश्वास और ज्ञान में विकसित होते हैं, जिसका उद्देश्य अभी भी वही ईश्वर का पुत्र है, हम अपनी बुलाहट को पूरा करते हैं, हम एक पूर्ण मनुष्य की आयु तक पहुंचते हैं, जो उसकी सम्पूर्णता में मसीह का आधिपत्य है।

इस प्रकार, चर्च में, हर शिक्षा यीशु मसीह से आती है, ज्ञान में हर प्रगति उसी से आती है और उसके और उसकी व्यापकता के बारे में बेहतर ज्ञान के लिए प्रयास करती है, दिव्यता की वह परिपूर्णता जो उसमें रहती है। एक ईसाई का पूरा जीवन उसी से आता है और उसी की ओर प्रयास करता है; इस गहन विचार को बाद में अल्फा और ओमेगा में आलंकारिक अभिव्यक्ति मिली। जॉन.

सिद्धांत के इस विकास को खतरे में डालने वाला ख़तरा झूठे शिक्षकों के व्यर्थ दर्शन में निहित है; हवा की तरह परिवर्तनशील या मानवीय भ्रष्टता से उत्पन्न खेल के अवसर की तरह, उन्होंने कपटपूर्ण तरीके से उन लोगों को गुमराह किया जो अभी तक सच्चे विश्वास में स्थापित नहीं हुए थे। पॉल ने यहां तक संकेत दिया कि ये सिद्धांत, परंपरा से अलग, शारीरिक पापों को उचित ठहराने की प्रवृत्ति रखते हैं।

आगे की घटनाओं ने प्रेरित के डर को उचित ठहराया। यह सच है कि विधर्मियों के विकास के इन प्रथम चरणों का आकलन करने के लिए हमारे पास जो दस्तावेज़ हैं, वे हमें उस युग से काफी दूर ले जाते हैं जब पॉल ने कुलुस्सियों को लिखा था; इसके अलावा, वे वर्णनात्मक से अधिक विवादास्पद हैं। हालाँकि, उनसे यह स्पष्ट रूप से पता चलता है कि हैड्रियन के शासनकाल के दौरान प्रसिद्ध ग्नोस्टिक स्कूलों के प्रकट होने से बहुत पहले, उनके समान शिक्षाएँ हर जगह थोड़ी-थोड़ी करके प्रवेश करती थीं, जिससे विश्वासियों के बीच विभाजन होता था, सुसमाचार को विकृत किया जाता था और इसे एक प्रकार में बदलने की कोशिश की जाती थी। मानवीय कमजोरियों के औचित्य का.

चर्च की इस स्थिति का प्रमाण तथाकथित देहाती पत्रों से मिलता है, जिनमें से दो तीमुथियुस को एशिया में होने वाली परिस्थितियों का उल्लेख करते प्रतीत होते हैं। विधर्मियों के प्रचारकों की पहचान अब अज्ञात नहीं रही, जैसा कि कुलुस्सियों के पत्र में है; उनके नाम का उल्लेख है. यह हाइमेनियस, फिलेतुस, अलेक्जेंडर है। वे व्यवस्था के शिक्षक होने का दिखावा करते हैं; उनकी शिक्षाएँ यहूदी मूल की दंतकथाएँ हैं; वे कमजोर, जिज्ञासु दिमागों, ज्ञान की तीव्र प्यास से परेशान, विशेषकर महिलाओं को आकर्षित करते हैं, और उन्हें खाली और चालाक सवालों, मिथकों और अंतहीन वंशावली में व्यस्त कर देते हैं। शिक्षण के व्यावहारिक भाग में, उन्होंने विवाह और कुछ प्रकार के भोजन के प्रति घृणा पैदा की। जहाँ तक पुनरुत्थान की बात है, उन्होंने इसे पहले से ही पूरा हुआ माना, अर्थात्। उन्होंने नैतिक पुनरुत्थान के अलावा किसी अन्य पुनरुत्थान को मान्यता नहीं दी। इन काल्पनिक शिक्षकों के साथ साक्षात्कारों में विश्वास के खतरे के अलावा, यहां विवादों का स्रोत भी था जिसने प्यार के बंधन को कमजोर कर दिया।

पादरी पत्र हमें सेंट के दुःख के बारे में बताते हैं। पॉल ने अपनी प्रेरितिक फसल में इतने सारे जंगली बीज देखे। अन्य ऐतिहासिक स्मारकों में, जो विधर्मियों की गवाही देते हैं और चर्च के सर्वोच्च नेताओं में उनकी चिंताएँ पैदा होती हैं, हमें न केवल दुःख का सामना करना पड़ता है, बल्कि आक्रोश का भी सामना करना पड़ता है। इसमें शामिल हैं: सेंट का संदेश। जूड, द्वितीय पत्री। पीटर, रिवील सेंट. जॉन. विधर्मियों की अनैतिकता के सिद्धांतकारों के रूप में निंदा की जाती है, जो दिव्य अनुग्रह, सुसमाचार को वासना के साधन में बदल देते हैं; परमेश्वर के धर्मी न्याय से सबसे भयानक सज़ा उनका इंतजार कर रही है। यहां हम फिर से कुशलतापूर्वक रचित परिष्कृत मिथकों के बारे में बात कर रहे हैं; अन्य विवरण भी निंदनीय हैं, लेकिन इसकी विशेषता स्पष्टता से अधिक ऊर्जा है।

सात पत्रों में जिनके साथ रहस्योद्घाटन शुरू होता है, सेंट। जॉन भी बड़े उत्साह से बोलते हैं. अनैतिकता की ओर ले जाने वाला प्रचार एशियाई चर्चों में बड़े पैमाने पर है; यह व्यभिचार और मूर्तियों को चढ़ाए गए मांस को खाने की अनुमति देता है। इस ढीली नैतिकता से जुड़े सिद्धांत की बिल्कुल भी व्याख्या नहीं की गई है; इसकी विशेषता केवल एक मजबूत अभिव्यक्ति है: "शैतान की गहराई।" झूठे शिक्षक प्रेरित होने का दावा करते हैं, परन्तु वे हैं नहीं; वे ख़ुद को यहूदी मानते हैं, लेकिन वे "शैतान का आराधनालय" हैं। उन्हें दो बार नाम से बुलाया जाता है: ये निकोलाईटन हैं।

निःसंदेह, ऐसी जानकारी से कोई सर्वनाश के दौरान एशिया में व्यापक रूप से फैले पाखंडों की स्पष्ट समझ नहीं बना सकता है; परम्परा भी इस पर कोई प्रकाश नहीं डालती। सेंट आइरेनियस को निकोलाईटन विधर्म के बारे में केवल सर्वनाश के पाठ से पता चलता है; वहां उनके बारे में जो कहा गया है, उसका सार वह इन शब्दों के साथ देते हैं: इनडिस्क्रिट विवंट (अव्यवस्थित ढंग से जीना)। अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट उतना ही कम जानता है। हालाँकि, दोनों लेखक सर्वसम्मति से निकोलाईटन संप्रदाय को डीकॉन निकोलस के नाम से जोड़ते हैं, जिसका उल्लेख प्रेरितों के अधिनियमों में किया गया है; लेकिन यह किसी भी तरह से सिद्ध नहीं है। निकोलस एकमात्र विधर्मी नहीं हैं जिनका सामना प्रकाशितवाक्य के लेखक ने किया है। पॉलीकार्प ने कहा कि जॉन, प्रभु का एक शिष्य, एक बार इफिसस में स्नानागार में दाखिल हुआ और, वहां एक निश्चित सेरिन्थोस को देखकर, तुरंत बाहर आया और कहा: चलो यहां से भाग जाएं, इमारत ढह सकती है, सेरिन्थोस के लिए, सच्चाई का दुश्मन , उसमे है। सेंट आइरेनियस, जिन्होंने हमारे लिए पॉलीकार्प की इस कहानी को संरक्षित किया है, सेरिंथोस और सेंट की शिक्षाओं के बारे में कुछ विवरण देते हैं। हिप्पोलिटस ने अपनी प्रस्तुति में कई विशेषताएं जोड़ीं। उनके शब्दों से यह स्पष्ट है कि सेरिंथस, सामान्यतः, एक यहूदी शिक्षक थे, जो सब्बाथ, खतना और अन्य संस्कारों के पालन के प्रति समर्पित थे। फ़िलिस्तीनी एबियोनाइट्स की तरह, उन्होंने सिखाया कि यीशु जोसेफ और मैरी के पुत्र थे, कि भगवान (...) मध्यस्थों को छोड़कर इससे निपटने के लिए दुनिया से बहुत ऊपर उड़ते हैं। एक देवदूत ने ब्रह्मांड की रचना की, दूसरे ने कानून दिया; यह बाद वाला यहूदियों का ईश्वर है। वे दोनों परमेश्वर से इतने नीचे हैं कि उन्हें उसके बारे में कुछ भी पता नहीं है। यीशु के बपतिस्मा के दौरान, सर्वोच्च देवता - क्राइस्ट (इरेनियस के अनुसार), पवित्र आत्मा (हिप्पोलिटस के अनुसार) से निकलने वाली दिव्य शक्ति उन पर उतरी और उनकी पीड़ा की शुरुआत तक उनमें निवास करती रही।

सर्वनाश की उपस्थिति के बीस साल बाद, बिशप इग्नाटियस को जल्दबाजी में एशिया प्रांत से ले जाया गया। एंटिओक को ईसाई धर्म को मानने के लिए मौत की सजा सुनाई गई और रोम में जंगली जानवरों द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिए जाने की निंदा की गई। उन पत्रों में जो वह इस क्षेत्र के कुछ चर्चों को लिखने में सक्षम थे, वह बदले में हठधर्मी सवालों की स्थिति से निपटते हैं और विश्वासियों को उनके बीच फैल रहे पाखंडों के खिलाफ चेतावनी देते हैं।

सबसे पहले जो चीज़ उस पर हमला करती है वह है पक्षपात और विभाजन की प्रवृत्ति। फ़िलाडेल्फ़िया में उन्होंने अपनी आँखों से विधर्मियों की बैठकें देखीं।

“उनमें से कुछ ने मेरे शरीर की निर्बलता के कारण मुझे धोखा देना चाहा, परन्तु आत्मा धोखा नहीं खाता, क्योंकि वह परमेश्वर की ओर से है, वह जानता है कि कहां से आता है और कहां जाता है, और सब भेद खोल देता है। मैं उनके भाषणों के बीच में चिल्लाया, मैंने ऊंची आवाज में चिल्लाया: बिशप, प्रेस्बिटर्स और डेकन को पकड़ो। उनमें से कुछ ने सोचा कि मैं यह इसलिए कह रहा हूं क्योंकि मैं उनके विभाजन के बारे में जानता हूं, लेकिन वह मेरा गवाह है, जिसके लिए मैं जंजीरें पहनता हूं, वह कोई मांस नहीं है, कोई आदमी नहीं है जिसने मुझ पर यह खुलासा किया है। आत्मा कहती है और सिखाती है: बिशप के बिना कुछ भी मत करो, भगवान के मंदिर के रूप में अपने शरीर की रक्षा करो, सद्भाव से प्यार करो, झगड़े से दूर भागो, यीशु मसीह का अनुकरण करो, जैसा उसने पिता के साथ किया।

ये बैठकें भ्रमणशील प्रचारकों की पहल पर बुलाई गई थीं, जो एक शहर से दूसरे शहर जाकर जंगली बीज बोते थे। वे हमेशा सफल नहीं हुए. इसलिए, फिलाडेल्फिया से स्मिर्ना की सड़क पर, इग्नाटियस की मुलाकात इफिसस से लौट रहे विधर्मी प्रचारकों से हुई, जहां उन्हें कोई सफलता नहीं मिली। पूरी संभावना है कि इग्नाटियस एशिया में अपने आगमन से पहले ही इन विधर्मियों को जानता था और उसने स्थानीय चर्चों को उनके लिए एक नए दुश्मन के खिलाफ चेतावनी देने की कोशिश की थी, जिसका वह खुद पहले से ही आदी था।

इन सभाओं में श्रोताओं के मन में जो शिक्षा डाली गई, उसे सबसे पहले यहूदी धर्म के नाम से जाना जाता है। निःसंदेह, हम अब कानून के प्रति साधारण यहूदी पालन के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि उन अटकलों के बारे में बात कर रहे हैं जिनमें तीन तत्व आपस में जुड़े हुए हैं: अनुष्ठान कानून, सुसमाचार और कल्पनाएँ, जो दोनों से अलग हैं। यहूदी संस्कार, जो कभी अपने स्वयं के मूल्य और मुक्ति के साधन के रूप में समर्थित थे, अब कुछ अजीब धार्मिक सिद्धांतों के लिए एक मार्गदर्शक, एक बाहरी आवरण के रूप में काम करते हैं। इग्नाटियस अक्सर सब्बाथ पालन, खतना और अन्य संस्कारों पर लौटता है जिन्हें वह पुराना मानता है। वह नए नियम और भविष्यवक्ताओं के अधिकार पर जोर देते हैं: ये बाद वाले सुसमाचार से जुड़े हुए हैं और परोक्ष रूप से कानून के विरोधी हैं।

विधर्मियों का ईसाई धर्म, उनके शिक्षण का एकमात्र हिस्सा जिसके बारे में स्पष्ट संकेत हैं, में सिद्धांतवाद का चरित्र है। "जब वे तुम्हें मसीह के अलावा किसी और चीज़ के बारे में बताएं, डेविड के वंशज, मैरी के पुत्र, जो वास्तव में पैदा हुआ था, जिसने खाना-पीना खाया, जो वास्तव में पोंटियस पिलाट के तहत सताया गया था, जो वास्तव में क्रूस पर चढ़ाया गया था, जो वास्तव में मर गया था, तब बहरे हो जाओ स्वर्ग, पृथ्वी और नर्क की उपस्थिति में, जो वास्तव में परमपिता परमेश्वर की शक्ति से पुनर्जीवित हुआ था... यदि उसने केवल दिखावे के लिए ही कष्ट सहा होता, तो इस तरह। कुछ नास्तिक दावा करते हैं, अर्थात् काफ़िर जो ख़ुद दिखावे में जीते हैं, फिर मैं क्यों ज़ंजीरों में हूँ? मैं जानवरों से क्यों लड़ना चाहता हूँ? क्या मैं व्यर्थ मरूंगा? ये अभिव्यक्तियाँ न केवल उद्धारकर्ता की मृत्यु और पुनरुत्थान की वास्तविकता को संदर्भित करती हैं; वे उसके संपूर्ण सांसारिक जीवन को अपनाते हैं। उनका मतलब सेरिंथस की शिक्षा से नहीं है, जिसे अनुचित अर्थ में डोसेटिज्म कहा जा सकता है, बल्कि उदाहरण के लिए वास्तविक डोसेटिज्म है। सैटर्निल और मार्सियोन, जिनके लिए यीशु मसीह ने अपने पूरे सांसारिक जीवन में केवल मांस का रूप धारण किया था।

युगांतशास्त्र (दुनिया के अंत का सिद्धांत) का कोई संकेत नहीं है, लेकिन इग्नाटियस जिस आग्रह के साथ ईसा मसीह के पुनरुत्थान की वास्तविकता और व्यक्तिगत पुनरुत्थान की आशा पर जोर देता है, वह हमें यह सोचने पर मजबूर करता है कि विधर्मियों ने भी पुनरुत्थान में विश्वास को खारिज कर दिया है। मांस का. इस इनकार ने ईसाई नैतिकता को उसकी सबसे महत्वपूर्ण स्वीकृति से वंचित कर दिया। फ़िलाडेल्फ़ियाई लोगों के लिए पत्र के शब्द: "अपने शरीर को भगवान के मंदिर के रूप में रखें" यह सोचने का कारण देते हैं कि नई शिक्षाओं ने अनैतिकता को जन्म दिया, लेकिन यह तर्क बहुत कमजोर है। नए विधर्मी अपनी लंपटता से नहीं बल्कि अपनी पक्षपात की भावना से चर्च को ख़तरे में डालते हैं।

वह शिक्षा जो सेंट. इग्नाटियस इस अवैध उपदेश का प्रतिकार करता है, जिसे उसके पत्रों में खराब रूप से विकसित किया गया है। लेकिन उनकी राय में पुराना नियम एक सच्चा, यद्यपि अपूर्ण, धर्म था; इसे अब रद्द कर दिया गया है. शहीद इग्नाटियस इसे रूपकों की श्रृंखला में नहीं बदलते, बल्कि इसमें सुसमाचार का परिचय देखते हैं। इग्नाटियस की क्राइस्टोलॉजी कई उल्लेखनीय विशेषताएं प्रस्तुत करती है। यीशु मसीह सचमुच परमेश्वर और सचमुच मनुष्य है: “हमारा परमेश्वर, यीशु मसीह, परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार मरियम के गर्भ में दाऊद के वंश से, परन्तु पवित्र आत्मा से उत्पन्न हुआ; अपनी पीड़ा से पानी को शुद्ध करने के लिए उनका जन्म हुआ और बपतिस्मा लिया गया।” इग्नाटियस दृढ़ता से अवतार से पहले अपने अस्तित्व पर जोर देता है: "केवल एक ही चिकित्सक है, भौतिक और आध्यात्मिक, जन्मा और अजन्मा, देह में ईश्वर, मृत्यु में सच्चा जीवन, मैरी से और ईश्वर से, पहले विषय और फिर पीड़ा के अधीन नहीं, हमारे प्रभु यीशु मसीह। परमेश्वर के वचन के बारे में शिक्षा सेंट को भी ज्ञात है। इग्नाटियस: "एक ईश्वर है, जिसने स्वयं को अपने पुत्र यीशु मसीह के माध्यम से प्रकट किया, जो मौन के बाद बोला गया उसका शब्द है, जिसने सभी चीजों में उसे भेजने वाले को प्रसन्न किया।" समय की यह घटना यीशु मसीह को समय से बाहर और ऊपर होने से, परमपिता परमेश्वर के साथ सभी युगों से पहले अस्तित्व में आने से नहीं रोकती है।

इस दूर के समय में, यहूदी मोज़ेकवाद की धरती पर विधर्म पनपे। सभी झूठे शिक्षक वकील हैं, खतना, सब्बाथ और अन्य संस्कारों के प्रति समर्पित हैं। लेकिन उन्होंने न केवल कानून की अनिवार्य प्रकृति के बारे में सिखाया: उन्हें सरल दिमाग वाले यरूशलेम के शास्त्रियों और उनके फरीसी शिष्यों के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, जो कैनन कानून और इसकी व्याख्याओं में लीन थे। वे पूरी तरह से धर्मशास्त्री हैं जो अपनी सीखी हुई कल्पनाओं में लिप्त होने के लिए हर उस चीज़ के प्रति अपने सह-धर्मवादियों की तुलनात्मक उदासीनता का व्यापक रूप से लाभ उठाते हैं जो कानून के पालन से संबंधित नहीं है। लेकिन वे यहीं नहीं रुकते. पहले से ही क्षुद्र मोज़ेक अनुष्ठानों में वे तीव्र रूप से व्यक्त तपस्या, कौमार्य, केवल पौधों के खाद्य पदार्थ खाने और शराब से परहेज़ जोड़ते हैं। उनमें से जिन लोगों ने ईसाई धर्म स्वीकार कर लिया, वे अपनी "यहूदी दंतकथाओं" के साथ गॉस्पेल द्वारा पेश किए गए नए डेटा को जोड़ते हैं, और उन्हें सख्त जीवन के नियमों के साथ धर्मान्तरित लोगों में स्थापित करने का प्रयास करते हैं। सामान्य तौर पर, ये यहूदीवादी ज्ञानशास्त्री थे, जो आदिम चर्च में दार्शनिक ज्ञानवाद के आक्रमण से पहले थे।

ऐतिहासिक विज्ञान की उम्मीदवार इरीना करात्सुबा, लेंटा.आरयू के साथ एक साक्षात्कार में, इस बारे में बात करती हैं कि कैसे 14वीं शताब्दी में चर्च के अधिकारियों के व्यापार ने मॉस्को के उत्थान में मदद की, कैसे एक "जुडाइज़र" मॉस्को क्लर्क ने ड्रैकुला की कहानी लिखी, और कैसे रूसी विधर्मियों ने रूस में असंतुष्ट परंपराओं की नींव रखी।

इरीना व्लादिमीरोवना, एक संस्करण है कि ईसाई धर्म 988 में अपने आधिकारिक बपतिस्मा से बहुत पहले रूस में व्यापक था, और माना जाता है कि पहले रूसी ईसाई विधर्मी थे - एरियन और नेस्टोरियन। क्या ऐसा है?

: रूसी इतिहासलेखन की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक, विशेषकर प्राचीन काल की, स्रोतों की अत्यधिक कमी है। यह हमारी स्थिति को मौलिक रूप से भिन्न बनाता है, उदाहरण के लिए, पश्चिमी यूरोप से, जहां कई मध्ययुगीन दस्तावेज़ संरक्षित किए गए हैं। और केवल 17वीं शताब्दी में मॉस्को क्रेमलिन में सात बड़ी आग लगी थीं, जब मॉस्को के आदेशों की कागजी कार्रवाई जल गई थी, और इतना ही नहीं। और रूसी इतिहास के मंगोल-पूर्व काल से इतने कम स्रोत बचे हैं कि उस समय की घटनाओं की लगभग किसी भी व्याख्या को अस्तित्व में रहने का अधिकार है। किसी भी मामले में, यह स्पष्ट है कि, उदाहरण के लिए, रूस के बपतिस्मा की कालक्रम तिथि, जिसका आपने उल्लेख किया है, सशर्त है।

क्यों?

क्योंकि यह किसी दस्तावेज़ पर आधारित नहीं है, बल्कि केवल हमारे सबसे पुराने इतिहास - द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स के लेखक की कालानुक्रमिक गणना पर आधारित है। यह वास्तव में एक साल पहले या एक साल बाद हो सकता था - इस मामले पर विभिन्न इतिहासकारों के अलग-अलग संस्करण हैं।

वैसे, प्रिंस व्लादिमीर ने स्वयं कहाँ बपतिस्मा लिया था? कीव में या कोर्सन में?

यहां भी स्थिति वैसी ही है. स्रोतों के मामले में बहुत ख़राब. इस प्रश्न का सबसे सही उत्तर यह है कि यह विज्ञान के लिए अज्ञात है और इसके कभी भी ज्ञात होने की संभावना नहीं है। मैं केवल यह कहूंगा कि सभी मौजूदा विकल्पों में से, कोर्सुन में बपतिस्मा का संस्करण सबसे अधिक संभावना नहीं है; सबसे अधिक संभावना है, यह संभवतः कीव में या कीव के पास, वासिलिवो में हुआ था।

आधुनिक रूसी में "विधर्म" शब्द का स्पष्ट रूप से नकारात्मक अर्थ है। विधर्म का अर्थ है सब बकवास .

निश्चित रूप से। इस शब्द का प्रयोग विशुद्ध रूप से नकारात्मक अर्थ में चर्च के माहौल से आया है। वर्तमान मॉस्को पितृसत्ता अक्सर हर उस चीज़ को विधर्म कहती है जो उसे पसंद नहीं है। वास्तव में, विधर्म आधिकारिक चर्च सिद्धांत, इसकी विचारधारा और दर्शन से विचलन है।

लेकिन यह सब इतना आसान नहीं है. पवित्र प्रेरित पौलुस के कुरिन्थियों को लिखे पहले पत्र में ये शब्द हैं: "क्योंकि तुम्हारे बीच मतभेद भी होना चाहिए, ताकि जो लोग कुशल हैं वे तुम्हारे बीच प्रकट हो सकें।" लेकिन ग्रीक से अनुवादित "विधर्म" "एक और शिक्षा," "एक और राय" है। यह पता चला है कि विधर्म ही वह मतभेद है जिसके बारे में प्रेरित पौलुस लिखते हैं। ईसाई धर्म स्वयं यहूदी धर्म के भीतर एक विधर्म के रूप में शुरू हुआ। कई विधर्म न केवल कुछ हठधर्मियों, बल्कि कुछ चर्च प्रथाओं के खंडन से भी उत्पन्न हुए।

आइए रूसी मध्ययुगीन विधर्मियों को लें। उन्हें ऑर्थोडॉक्स चर्च से क्या शिकायत थी?

यदि हम रूस में पहले प्रमुख विधर्मी आंदोलन के बारे में बात करते हैं - स्ट्रिगोलनिकी, जो पहले पस्कोव में दिखाई दिया, फिर 14 वीं शताब्दी में नोवगोरोड में, उन्होंने सिमोनी के व्यापक प्रसार की निंदा की।

यह क्या है?

यह "मुआवजे के लिए चरवाहों की नियुक्ति" है - पादरी पदवी और पदों की बिक्री और खरीद। इस तथ्य के बावजूद कि पहली विश्वव्यापी परिषदों द्वारा सिमोनी को बार-बार प्रतिबंधित किया गया था, उस समय यह कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों चर्चों में आम था। वैसे, यह सिमोनी की समस्या थी जिसने परोक्ष रूप से मास्को के उदय में योगदान दिया।

कैसे?

कीव और ऑल रूस के मेट्रोपॉलिटन पीटर अपने जीवन के अंतिम वर्षों में व्लादिमीर से मॉस्को चले गए और टवर के राजकुमार अलेक्जेंडर मिखाइलोविच के साथ टकराव में प्रिंस इवान कलिता का समर्थन किया। इसने उत्तर-पूर्वी रूस में वर्चस्व के लिए मॉस्को और टवर के बीच संघर्ष के परिणाम को काफी हद तक पूर्व निर्धारित किया। लेकिन उन्होंने ऐसा निर्णय क्यों लिया? हां, क्योंकि चौदह साल पहले, जब उन्हें महानगर नियुक्त किया गया था, तो एक बड़ा घोटाला सामने आया था। इस स्थान के लिए टवर का अपना उम्मीदवार था, इसलिए पेरेयास्लाव में एक परिषद आयोजित की गई, जिसमें टवर राजकुमार और पादरी ने पीटर पर सिमोनी का आरोप लगाया। और केवल इवान कालिता के भाई, मास्को राजकुमार यूरी डेनिलोविच की हिमायत ने बिशप को शर्मिंदगी और विभाग से निष्कासन से बचाया। इसलिए मेट्रोपॉलिटन मास्को का सहयोगी बन गया।

चलिए स्ट्रिगोलनिकी पर वापस आते हैं। इस शब्द का क्या मतलब है?

उनके बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं वह चर्च के दस्तावेज़ों से ज्ञात होता है जिसमें स्ट्रिगोलनिकी की कड़ी निंदा की गई थी। इसलिए, उनसे इस धार्मिक आंदोलन के सार का अंदाजा लगाना बहुत मुश्किल है।

नाम के लिए भी यही बात लागू होती है. इस मामले पर कई संस्करण हैं: या तो नाई आंदोलन के विचारकों में से एक, कार्प की गतिविधि के प्रकार से, या सिर के शीर्ष पर मुंडन काटने की कैथोलिकों से उधार ली गई प्रथा से। फिर, इस प्रश्न का निश्चित उत्तर देने के लिए कोई सटीक स्रोत नहीं हैं।

क्या स्ट्रिगोलनिक आंदोलन को उचित रूप से "विधर्म" कहा गया था?

सामान्य तौर पर, हाँ. उन्होंने कई चर्च सिद्धांतों की कड़ी आलोचना की और उन्हें अस्वीकार कर दिया, उदाहरण के लिए, पवित्र त्रिमूर्ति और ईसा मसीह की दिव्यता के बारे में। स्ट्रिगोलनिकी ने रूढ़िवादी चर्च की बुराइयों और अल्सर को उजागर किया। इसके अलावा, उन्होंने चर्च में पुरोहिती संस्था की उपयुक्तता पर सवाल उठाया। साथ ही, उन्होंने मैथ्यू के सुसमाचार का उल्लेख किया, जो सीधे तौर पर कहता है: “शिक्षक मत कहलाओ, क्योंकि तुम्हारा एक ही शिक्षक है - मसीह, फिर भी तुम भाई हो। और पृय्वी पर किसी को अपना पिता न कहना, क्योंकि तुम्हारा एक ही पिता है, जो स्वर्ग में है; और तुम प्रशिक्षक न कहलाओ, क्योंकि तुम्हारा एक ही उपदेशक है—मसीह।”

हमें यहूदियों के विधर्म के बारे में बताएं, जो अगली शताब्दी में नोवगोरोड में दिखाई दिया। ऐसा राजनीतिक रूप से ग़लत नाम कहां से आता है?

वैज्ञानिक साहित्य में उन्हें अक्सर "त्रिनि-विरोधी का मास्को-नोवगोरोड पाषंड" कहा जाता है क्योंकि उन्होंने पवित्र त्रिमूर्ति (लैटिन ट्रिनिटास - लेंटा.रू से नोट) का भी खंडन किया था। उन्होंने ईसा मसीह के दिव्य हाइपोस्टैसिस और कई अन्य सिद्धांतों को खारिज कर दिया। त्रि-विरोधी लोगों ने कई पुराने नियम की परंपराओं की अपील की, इसलिए विरोधियों ने उन पर धर्मत्याग और यहूदी धर्म में रूपांतरण का आरोप लगाया। इसलिए इस विधर्म का अधिक प्रसिद्ध नाम है - "जुडाइज़र।"

क्या सामाजिक स्थिति के संदर्भ में स्ट्रिगोलनिक और "जुडाइज़र" के बीच कोई अंतर था?

हाँ वहाँ थे। स्ट्रिगोलनिक के विचार मुख्य रूप से आम लोगों के बीच लोकप्रिय थे; अधिक से अधिक, उनके अनुयायी सुदूर पस्कोव और नोवगोरोड पारिशों के क्लर्क या पुजारी हो सकते थे।

"यहूदीवादियों" का विधर्म एक अधिक संभ्रांतवादी आंदोलन था। उनके नेताओं के नोवगोरोड से मॉस्को चले जाने के बाद, वह ग्रैंड ड्यूकल कोर्ट में प्रवेश करती है। मॉस्को में, "जुडाइज़र" विभिन्न बोयार समूहों के बीच राजनीतिक संघर्ष में सक्रिय रूप से शामिल हो गए। इवान III के शासनकाल के अंतिम वर्ष बीत चुके थे, और यह सवाल तय किया जा रहा था कि उसका उत्तराधिकारी कौन बनेगा - पोता दिमित्री, जिसे उसके दादा के जीवनकाल के दौरान उसके साथ राजा का ताज पहनाया गया था, या सोफिया से पलेओलोगस का बेटा वसीली। अंत में, जैसा कि आप जानते हैं, वसीली की जीत हुई और दिमित्री और उसकी मां ऐलेना वोलोशांका को जेल में डाल दिया गया, जहां बाद में उनकी मृत्यु हो गई।

मोल्डावियन शासक की बेटी ऐलेना वोलोशांका, "जुडाइज़र" के दरबारी मंडल में एक सक्रिय भागीदार थी, जिसका नेतृत्व ड्यूमा क्लर्क फ्योडोर कुरित्सिन ने किया था। वैसे, वह मॉस्को राज्य के सबसे शिक्षित लोगों में से एक थे। वह बहुत ही रहस्यमय "एपिस्टल ऑफ लॉडिसिया" के लेखक हैं, जिसके अर्थ पर अभी भी बहस चल रही है। कुरित्सिन ने रूसी कथा साहित्य की पहली कृतियों में से एक - "द टेल ऑफ़ ड्रैकुला" लिखी।

ड्रैकुला के बारे में?

हाँ, उसी ड्रैकुला के बारे में, वैलाचियन शासक व्लाद द इम्पेलर के बारे में, जो अपनी कलम के तहत एक "दुष्ट" शासक के रूप में प्रकट होता है।

एक अन्य प्रमुख "जुडाइज़र" मेट्रोपॉलिटन जोसिमा था। वह इस तथ्य के लिए उल्लेखनीय है कि प्सकोव के बुजुर्ग फिलोथियस से लगभग बीस साल पहले, मॉस्को को तीसरे रोम के रूप में अपने विचार के साथ, अपने "पाश्चल के प्रदर्शन" की प्रस्तावना में, उन्होंने कहा था कि मॉस्को को नया "शहर" होना चाहिए। कॉन्स्टेंटाइन, यानी कॉन्स्टेंटिनोपल। इसलिए, "यहूदीवादी" अपने समय के उत्कृष्ट बुद्धिजीवी थे। बेशक, स्ट्रिगोलनिकी उनकी पृष्ठभूमि के मुकाबले सरल दिखते थे।

क्या यह कोई संयोग नहीं था कि रूसी रूढ़िवादी में सबसे बड़ा विधर्म उत्पन्न हुआ और नोवगोरोड-पस्कोव भूमि में ही आकार लिया?

हाँ, यह कोई संयोग नहीं है. मंगोल आक्रमण के बाद, एक बार अपेक्षाकृत एकजुट कीवन रस की साइट पर, तीन संस्थाएं उभरीं, जिनमें से प्रत्येक खुद को अपना उत्तराधिकारी मान सकती थी। पहला मिस्टर वेलिकि नोवगोरोड है, जहां से प्सकोव बाद में अलग हो गया, जहां, वैसे, अधिक लोकतांत्रिक आदेश थे। दूसरा लिथुआनिया और रूस का ग्रैंड डची है, एक ढीला परिसंघ जहां क्षेत्र का नौ-दसवां हिस्सा पूर्व प्राचीन रूसी रियासतें थीं। और अंत में, तीसरा अपने निरंकुश आदेशों के साथ मॉस्को का ग्रैंड डची है।

नतीजतन, मॉस्को नोवगोरोड, प्सकोव, अन्य प्राचीन रूसी भूमि को मजबूत करने, विस्तार करने और अधीन करने में सक्षम था, और न केवल उन्हें। लेकिन वह बाद में था, और 14वीं शताब्दी में नोवगोरोड और प्सकोव की अर्थव्यवस्था यूरोप के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी। इसलिए, पश्चिमी विचार में नए रुझान सक्रिय रूप से वहां प्रवेश कर गए।

वैसे, पश्चिमी रुझानों के बारे में। क्या हमारे रूढ़िवादी विधर्मियों की तुलना यूरोपीय प्रोटेस्टेंट से करना संभव है? और क्या इन आंदोलनों को असफल रूसी सुधार का अग्रदूत कहना सही है? ?

मुझे लगता है कि उनकी तुलना की जा सकती है. देखिए, उनमें वास्तव में बहुत कुछ समान है - वे सभी पदानुक्रम, प्रतीक चिन्ह और चर्च के व्यावसायीकरण के खिलाफ लड़े। हालाँकि, जैसा कि आप जानते हैं, कोई भी सादृश्य लचर है। लेकिन विशिष्ट रूप से, उनकी आलोचना में और उनके सकारात्मक कार्यक्रम में - मानवतावादी अभिविन्यास, पवित्र ग्रंथों को जानने की आवश्यकता और स्वतंत्र रूप से भगवान के लिए रास्ता तलाशना - मध्ययुगीन रूसी विधर्म, निश्चित रूप से, प्रोटेस्टेंटवाद के समान थे, जो हमारी धरती पर बहुत बाद में हुआ .

दूसरी ओर, इसी तरह के उद्देश्य - चर्च की बुराइयों की आलोचना, सच्चे मसीह की खोज, प्रारंभिक, प्रलयकारी ईसाई धर्म की ओर लौटने का आह्वान - बाद में 17 वीं शताब्दी के विभाजन के दौरान पुराने विश्वासियों के बीच होंगे। और अब ये विचार ईसाई उदारवादी बुद्धिजीवियों के बीच बहुत मांग में हैं।

आपने पुराने विश्वासियों का उल्लेख किया। क्या यह सच है कि बेस्पोपोविट्स को स्ट्रिगोलनिकों के विचारों का मुख्य उत्तराधिकारी माना जाता है?

हाँ। उनके लिए भी, मुख्य प्रश्नों में से एक यह है कि क्या किसी व्यक्ति को उसके और ईश्वर के बीच किसी मध्यस्थ की आवश्यकता है। और यहां तक कि गैर-लोभी आंदोलन (जो कि किसी भी तरह से विधर्म नहीं था) के नेताओं में से एक, सोर्स्की के भिक्षु नील ने अपने "चार्टर ऑन स्केट लाइफ" में परिभाषित किया है कि यदि एक विश्वासपात्र के पास "कोई आत्मा नहीं है या उसके अनुसार अंधा है" प्रभु का कहना है," तो "ऐसा व्यक्ति पाप स्वीकार नहीं करता।" फिर, उनकी राय में, व्यक्ति को ईश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए, धर्मग्रंथों का अध्ययन करना चाहिए और "नम पृथ्वी माँ" के सामने स्वीकारोक्ति लानी चाहिए। लेकिन स्ट्रिगोलनिकी ने वही काम किया, और कई शताब्दियों के बाद पुराने विश्वासियों को अक्सर "स्केट जीवन पर चार्टर" के नियमों द्वारा निर्देशित किया गया था! इसलिए, निस्संदेह, यहां एक निश्चित निरंतरता है।

क्या इन विधर्मियों ने रूसी संस्कृति, हमारे चर्च की आध्यात्मिक प्रथाओं में कोई निशान छोड़ा है? या फिर उनकी विरासत को गरम लोहे से जला दिया गया?

अच्छा प्रश्न। हां, वे जल गए, लेकिन जैसा कि डिसमब्रिस्ट मिखाइल लूनिन ने सटीक रूप से कहा, "आप लोगों से छुटकारा पा सकते हैं, लेकिन उनके विचारों से कभी छुटकारा नहीं पा सकते।" पुराने विश्वासियों का उदाहरण, जिनके बारे में हमने अभी बात की, इसकी स्पष्ट पुष्टि है। आरओसी सांसद को 1971 में एक स्थानीय परिषद में अपनी नाराजगी दूर करनी पड़ी और बाद में आरओसीओआर को उत्पीड़न और हिंसा के लिए माफी भी मांगनी पड़ी।

अब रूस में रूसी इतिहास सहित कुल लिपिकीयकरण हो गया है। इसलिए, अब वे मध्ययुगीन विधर्मियों को रूसी रूढ़िवादी और कुख्यात रूसी आध्यात्मिकता के लगभग दुश्मन के रूप में पेश करने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन ऐसी व्याख्या अनुचित है. स्ट्रिगोलनिकी और "जुडाइज़र" दोनों ने ईमानदारी से ईसा मसीह के विश्वास और चर्च ऑफ क्राइस्ट के लिए लड़ाई लड़ी, और सुसमाचार की सच्चाई को उसी रूप में बहाल करने की कोशिश की, जिस रूप में इसे प्रस्तुत किया गया था।
यहां एक और महत्वपूर्ण बात है. हम अक्सर मास्को की कठोर राजनीतिक व्यवस्था और उसके तत्वों के बारे में सुनते हैं - शक्ति और संपत्ति की एकता, सैन्यवाद, ज़ेनोफोबिया और अलगाववाद, जो 15वीं-16वीं शताब्दी में बने थे। लेकिन किसी कारण से यह शायद ही कभी कहा जाता है कि मास्को निरंकुशता के साथ-साथ, ऐसी ताकतों ने आकार लिया जिन्होंने इसका विरोध किया, आध्यात्मिक और राजनीतिक रूप से इसके खिलाफ लड़ाई लड़ी। हम न केवल रूसी राज्य का, बल्कि उसके प्रतिरोध का, रूसी असहमति का इतिहास जानने के लिए बाध्य हैं। और धार्मिक विविधता इसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा थी. दुर्भाग्य से, यह अनुभव अभी भी हमारे द्वारा कम समझा गया है और इसकी मांग है।