Koliko bolesti priznaje kineska medicina. Savjeti tradicionalne kineske medicine kako ostati zdrav. putevi ozdravljenja - osnovne tehnike

Koncept "kineske medicine" je možda vrlo čest. Ovaj lijek ima nekoliko razlika od europske medicine, stoga za mnoge njegovi principi ostaju misterija koja se ne može u potpunosti otkriti i proučiti. Kineska filozofija posmatra tijelo pojedinca kao jedinstven sistem, a osobu kao dio svega što ga okružuje. Iz tog razloga kineski ljekari ne analiziraju posebno stanje bubrega, jetre, srca i drugih organa. Uostalom, čovjek se osjeća dobro kada svi sistemi organa funkcionišu u harmoniji. One. ako je bolest zahvatila jedan od organa, onda je u liječenju potrebno obratiti pažnju ne samo na ovaj organ, već i na organe koji su s njim povezani.

Ako osoba osjeti glavobolju, bez oklijevanja popije anestetik, koji samo nakratko otupljuje ovaj neugodan osjećaj bola. Kasnije se bol ponovo vraća. Ali ljudi se naviknu na ovakav tok okolnosti i ne pomišljaju da to može biti ne samo reakcija organizma na stres ili preopterećenost, već i ozbiljna bolest. Kineska medicina razlikuje se po tome što u slučaju bolesti bilo kojeg organa, doktori ne liječe bolest, već direktno samu osobu. Uz pomoć poznavanja određenih tačaka na ljudskom tijelu, doktori uspijevaju izliječiti i najteže i najteže bolesti.

Tajne kineske medicine

Liječenje i dijagnoza u Kini zasniva se na teorijama kao što su Qi energija, pet komponenti i dva početka. Tradicionalna kineska medicina smatra teoriju dva principa "Jin" i "Jang" kao temeljni sud.

U zdravom tijelu postoji stalna ravnoteža "Yin" i "Yang". Pretjeran "Jin" ukazuje na znake prehlade, a pretjeran "Yang" ukazuje na znake groznice.

Kineska medicina u liječenju bolesti koristi odnos pet elemenata. Ove komponente uključuju "metal", "vodu", "drvo", "zemlju", "vatru". U cijelom ljudskom tijelu postoji određeni broj zona za koje su ove komponente odgovorne. Također, svaki od njih je povezan s vremenom, godišnjim dobima, dijelovima tijela, emocionalnim stanjem osobe, organima mirisa i čula.

Upotreba 5 komponenti pomaže u određivanju kontrole i podrške različitim procesima u ljudskom tijelu. Kada je jedan od elemenata van ravnoteže, ostali su pogođeni. Neuravnoteženost se izražava takvim znacima: promjena tena, zvuk glasa, emocionalno i unutrašnje blagostanje, nepravilna aktivnost srodnih organa.

Osnovne supstance u kineskoj medicini

Kineska medicina se zasniva na takvim supstancama od najveće važnosti:

1) "Qi" - motor života, odnosno energija koja je osnova čitavog univerzuma. Energija "Qi" može se stvoriti unutar ljudskog tijela iz hrane koju probavi želudac i slezena. Uz pomoć ove energije čovjek može dugo biti u pokretu, postoji podrška za aktivnost, očuvanje topline i otpornost na bolesti. Ako u tijelu nedostaje "Qi", dolazi do nepravilnog metabolizma, odnosno hrana se ne prerađuje, osoba se ne može zagrijati i nije otporna na razne vrste bolesti.

2) "Jing" - suština, zbog koje dolazi do sazrevanja i usavršavanja pojedinca. Genetski prenesena esencija, pohranjena u bubrezima, omogućava čovjeku da se razvija po sljedećem lancu: djetinjstvo → zrelost → starost. Ova supstanca je namijenjena za upravljanje i koordinaciju rasta, reprodukcije, razvoja. On stupa u interakciju sa "Qi" supstancom, čime pomaže u zaštiti tijela od negativnih faktora. Nedostatak "Jinga" manifestuje se razvojnim poremećajima (nesavladavanje fizičkih napora, teškoćama u učenju), neplodnošću, lošim pamćenjem i sl.

3) „Krv“ je nezaobilazna tečnost koja hidrira i obogaćuje organizam. Uz nedovoljnu količinu krvi, lice osobe postaje blijedo, koža postaje suha, vrtoglavica. U slučaju da krv stagnira, dođe do oštrih bolova, može se razviti tumor. Toplina u krvi dovodi do krvarenja.

4) "Tjelesne tekućine" - bazne tekućine koje doprinose hidrataciji cijelog tijela, posebno mišića, kose, zglobova, mozga, koštane srži i kičme. Kod nedostatka tečnosti uočava se dehidracija cijelog tijela i unutrašnjih organa, odnosno organa za varenje. Sa nakupljanjem tečnosti javlja se osećaj pospanosti ili težine u telu.

Šta uzrokuje disharmoniju

Kineska medicina uzima u obzir faktore disonance, koje potiču iz ove tri grane: unutrašnje (pokrenute emocijama), eksterne (pokrenute klimatskim uslovima), različite (pokrenute stilom života).

Unutrašnji faktori uključuju: tugu, anksioznost, ljutnju, tugu, radost, šok, strah. Celokupnost ovih osećanja naziva se „sedam emocija“. Svaki pojedinac je ponekad u jednom od ovih emocionalnih ponašanja, i to je normalno. Dugi boravak u jednom ili više ovih stanja ima štetan učinak na osobu.

Vanjski faktori: vlaga, suhoća, hladnoća, vrućina, vjetar, vrućina. Kombinacija takvih uzroka naziva se "šest patogenih uzroka". Ispoljavanje određenih faktora u odgovarajuće doba godine smatra se normalnim. Loše je za organizam pojedinca ako je vrijeme za mraznu zimu ili oštro zagrijavanje u zimskom periodu. Tada osoba postaje podložna ljutnji.

Razne također uključuju: sportska opterećenja, posao, seksualnu aktivnost, ograničenja u ishrani, fizička oštećenja. Opet, sve je dobro u umjerenim količinama. U suprotnom, osoba je sklona ogorčenosti.

Tradicionalna medicina u Kini jedan je od najstarijih lijekova na svijetu. Kako je Kina progresivna zemlja, sektori privrede, medicine i svih oblasti proizvodnje se razvijaju u skladu s tim.

Tradicionalna kineska medicina nastala je prije više hiljada godina. Zato su nam ovih 16 savjeta tradicionalne kineske medicine toliko važni.

Naučit ćete koliko je Qi važan za nas i kako naše zdravlje ovisi o tome.

Tradicionalna kineska medicina zasluženo je cijenjena u cijelom svijetu. Ove preporuke su zasnovane na uspešnom iskustvu tokom nekoliko hiljada godina!

Istok ima ogromno iskustvo narodnog lečenja, zaista, ne čak ni vekovima, već milenijumima. Orijentalni iscjelitelji su bili u mogućnosti da postave dijagnozu (i to vrlo precizno) bez vršenja testova krvi i urina ili rendgenskih snimaka.

Istovremeno, orijentalna medicina je uspjela stvoriti i potvrditi u praksi dugi niz milenijuma metod održavanja zdravlja jednostavnim i efikasnim sredstvima.

Toplo preporučujem da poslušate ove savjete - primjena mnogih od njih omogućit će vam ne samo da poboljšate svoje fizičko stanje, već i značajno poboljšate psihološku klimu u porodici i u komunikaciji s drugim ljudima!

1. Oči treba da se uvek iskreno smeju i da ispune srce ljubavlju. Ako je osoba ljuta, depresivna ili tužna, ako je nervozna ili se nečega boji, njeno tijelo oslobađa toksine. A kada se nasmešite, zračite dobrotom, ako ste dobro raspoloženi, telo proizvodi lekovitu tečnost.

Stavite mir i ljubav u svoje srce, i sve vaše nevolje će se otopiti kao led pod zracima sunca.

Stoga su osmijeh i dobra volja prevencija bolesti. Jeste li primijetili da se istočnjaci najčešće smiju, čak i kada im se situacija ne sviđa?

Stoga, uprkos okolnostima, osmehnite se unutrašnjim osmehom, odnosno ne morate da istežete usta u veštački osmeh – osmehnite se očima. Neka se prvo prisilite! Zahvaljujući tome, možete promijeniti situaciju ili je značajno ublažiti.

Kada dobro savladate tehniku ​​unutrašnjeg osmeha, ona će postati sastavni deo vašeg Ja i ispuniti vaše srce ljubavlju. A iz srca, talasi ljubavi će preplaviti vaše telo.

2. Tradicionalna kineska medicina savetuje da manje govorite: uvek razmišljajte ne samo o tome gde, šta i kada možete da kažete, već i kako tačno da kažete. Ista misao se može izraziti riječima na različite načine: u nekim slučajevima vaše riječi će dovesti do oštrog odbijanja, au drugom će se te iste riječi normalno percipirati - sve ovisi ne samo o tome ŠTA ste točno htjeli reći, već takodje i po tome koje si rijeci izabrao i sa kakvom intonacijom si ih izgovorio, odnosno KAKO si to rekao!

Prikladno izgovorena riječ je najvrednija, a tišina čuva, kaže istočnjačka mudrost.

3. Manje brinite, a radite više.

Manje razmišljajte o prošlosti i budućnosti, jer te misli dovode do anksioznosti, koja stvara stres.

Umjesto razmišljanja, pokušajte se fokusirati na problem.

S razvojem sposobnosti pomaganja i praštanja, koncentracija će doći sama od sebe, bez posebnih tehnika.

4. Jedan od glavnih savjeta kineske medicine: razvijajte snagu uma

Mnogi orijentalni jezici imaju samo jednu riječ, koja predstavlja pojmove "um" i "srce".

Za razvoj mentalne snage u sebi koriste se.

Kada dostignete nivo na kome vas lične ambicije ne smetaju, možete zaboraviti na sebe i razviti svoje srce, tada ćete dobiti pouzdan lek za oslobađanje od bolesti.

Ako se razbolite i meditirate, ne razmišljajte o liječenju, fokusirajte se na samu vježbu, onda će sve ostalo pasti samo od sebe.

5. Seksualni savjet tradicionalne kineske medicine: Morate kontrolisati svoj seksualni nagon i ne dozvoliti mu da kontroliše vas.

Vrlo česta ejakulacija narušava vašu sposobnost koncentracije i značajno smanjuje vašu opskrbu Qi-jem.

Previše aktivan seksualni život iscrpljuje vašu životnu energiju Qi, ograničite svoj seksualni život.

6. Poštujte svoju glavu i neka vam stopala budu topla.

Vašu glavu treba tretirati sa velikim poštovanjem. Smatrajte ga Božjim hramom, umom i dušom, iz kojeg se kontroliše cijeli organizam.

Pravilo "Drži glavu hladnu, a noge tople" došlo je do nas, pokazalo se, iz tradicionalne kineske medicine.

Pridržavajući se ovog pravila, izbjeći ćete nakupljanje pretjerane energije koja može povećati pritisak, uzrokovati bol, pa čak i bolest.

Neka vam stopala budu topla, što će vam pomoći da prenesete energiju u stopala, smanjite krvni pritisak i spriječite srčani udar.

Da biste to učinili, možete ispariti noge, trljati ih, obući vunene čarape ili zagrijati stopala na bilo koji drugi način.

Nakon zagrevanja stopala, morate prikupiti Qi energiju na pupku, jer i ona mora uvek biti topla.

7. Održavajte i vrat toplim.

U vratu ima mnogo nerava i krvnih sudova koji idu i ka i iz glave.

Uvijek treba paziti da je vrat topao, a ne napet. Osmeh na vratu, volite ga!

8. Tradicionalna kineska medicina o hrani: mudrost u ishrani

Višak hrane i pića uništava vaše zdravlje.

Uvek treba da ustanete od stola pre nego što osetite sitost. Nakon jela, preporučljivo je prošetati.

Prejedanje, kada morate dugo sjediti ili ležati nakon jela, skraćuje vam životni vijek.

Bolje je jesti manje, ali češće. To osigurava normalnu probavu i pet važnih ljudskih organa nije preopterećeno.

Prije jela uvijek lagano udahnite i progutajte malo zraka.

Jedite prvo toplo, a zatim toplo. Ako hladna hrana nije dostupna, popijte malo hladne vode uz obrok.

U ishrani, uzmite u obzir godišnja doba:

U proleće - više začinjene hrane,

Ljeti - kiselije,

U jesen - gorčije,

Zimi - manje slana hrana

Ali nemojte se previše zanositi!

Može doći do smetnji u varenju ako se nasitite nakon dugog posta. Nakon posta ili stroge dijete, količinu hrane treba povećavati vrlo postepeno, počevši od biljne hrane.

Ako ste ipak pojeli previše, onda nemojte piti puno vode i ne gutajte je pohlepno.

Kuvana (kuvana) hrana je bolja sirova, a jesti manje je uvijek bolje nego više.

Ne možete jesti sirovo voće na prazan želudac, jer zagrijava organe koji se nalaze iznad dijafragme.

Previše sirovog povrća može uništiti vaš zdrav ten.

Nemojte jesti prije spavanja!

9. Tradicionalna kineska medicina o umjerenosti: Vježbajte umjerenost u svemu.

Sve što je "previše" štetno:

previše sjedenja oštećuje mišiće,

previše hodanja šteti ligamentima,

previše stajanja oštećuje kičmu i kosti,

predugo ležanje šteti vitalnoj energiji Qi,

preduga kontemplacija šteti krvi.

Prejaka osjećanja ljutnje, tuge, žaljenja i melanholije jednako su štetna za čovjeka kao i previše zadovoljstva i radosti.

Štetno je patiti, brinuti se i dugo se suzdržavati od seksualne aktivnosti.

Ne pričajte puno odmah nakon spavanja, jer će to smanjiti vašu životnu energiju Qi.

Ne iskorištavajte svoja čula preintenzivno, prenaporno ili predugo. Ako previše rade, može doći do bolesti.

Drugim riječima, sve treba raditi umjereno.

10. Radost povećava količinu.

Velika radost je veliki Qi. Veća tuga zaustavlja protok i smanjuje Qi.

11. Godišnja doba i vaše zdravlje.

Zimi treba da su vam stopala topla, a glava hladna.

U proleće i jesen trebalo bi da bude hladno i za noge i za glavu.

U proljeće i ljeto morate ići u krevet s glavom prema istoku, a u jesen i zimi - na zapad.

Morate spavati na boku, savijajući koljena. Ovo će povećati opskrbu vitalnom energijom Qi.

U jesen i ljeto treba rano ići u krevet i rano ustajati, a zimi rano ići i kasno ustati.

Idite rano u proleće i budite se rano.

12. Tradicionalna kineska medicina o njezi usne šupljine:

Operite zube i isperite usta sedam puta dnevno: u zoru, u podne, popodne, u sumrak i u ponoć. Ojačat će vaše zube, kosti, mišiće, nokte i kosu i produžiti život.

Gutajte pljuvačku više puta dnevno, to povećava njenu esencijalnu energiju, produžava život i štiti od bolesti. Ako se pljuvačka ne proguta, ona gubi svoju snagu.

13. Nakon kupanja ili ako se znojite, nemojte izlaziti na vjetar ili propuh.

14. Ako ste bolesni i znojite se, nemojte piti hladnu vodu, ona uništava želudac i srce.

Ako ste bolesni, nemojte polagati glavu na sjever.

15. Meditirajte da zamijenite svoj nerafinirani Chi čistom energijom, dok prakticirate meditaciju mikrokosmičke orbite i otvorite sva 32 kanala.

16. Razvijajte božanske kvalitete u sebi, i vremenom ćete krenuti putem besmrtnosti.

U ovom članku pročitali ste savjete koje nam tradicionalna kineska medicina daje kako bismo održali zdravlje, produžili životni vijek i poboljšali kvalitetu života.

Kao što vidite, nema ničeg novog pod suncem. Gotovo sve ovo smo jednom znali ili čuli, samo to znanje nije imalo sistem i objašnjenja.

No, malo je vjerovatno da je iko od nas sistematizovao sve ove informacije kako bi ih sproveo u djelo.

Sreo sam mišljenje nekih stručnjaka da je iskustvo istočnjačke medicine neprihvatljivo za zapadnjake (a svi smo mi zapadnjaci u poređenju sa istokom). Ali recite mi, molim vas, koji od gore navedenih savjeta nam ne odgovara?

Neka nerazumijevanja postulata istočnjačke filozofije zdravlja ponekad nastaju zbog netačnog prijevoda s kineskog, koji ima stotine dijalekata. Štoviše, ponekad ovo nije prijevod direktno s kineskog, već sekundarni ili čak tercijalni. I sa svakim prijevodom greške se gomilaju.

Prevođenje dodatno otežava činjenica da svaki hijeroglif ima više značenja, a na Istoku su prihvaćene cvjetne alegorije koje isključuju doslovni prijevod.

Stoga su mogući nesporazumi. Bio sam učesnik nekoliko seminara i slušao predavanja koja su držali kineski stručnjaci iz orijentalne medicine uz učešće naših prevodilaca. Mnogi Kinezi dobro znaju ruski i ponekad su ispravljali prevodioce.

Nadam se da ćete imati koristi od čitanja ovih savjeta tradicionalne kineske medicine.

KINESKA NARODNA MEDICINA

Nijedna zemlja nije poznata po tolikom broju wellness sistema kao Kina. Mnogi od njih su toliko drevni da su do nas došli samo zahvaljujući legendama. Brojna učenja o Univerzumu i mjestu čovjeka u njemu nastala su i razvijana u drevnim kineskim manastirima.

Jedan od takvih sistema, koji su do nas došli iz dubina vekova, nastao u nedrima monaškog manastira, jeste sistem "Čžud-ših".

Sljedbenici ove drevne tehnike nisu samo znali kako izliječiti bolest, oni su znali ponuditi čovjeku da živi, ​​a da ni ne zna šta je bolest. Važno je napomenuti da jezik tibetanskih monaha nije sadržavao tako nešto kao "bolest".

Poreklo kineske medicine izgubljeno je u magli vremena. Pisani radovi, koji su po prvi put sažimali iskustvo prethodnih generacija u primjeni metoda za dijagnosticiranje bolesti i njihovo liječenje, datiraju iz 10.-3. stoljeća. BC e.

Teorija kineske medicine je najpotpunije i najjasnije izražena u knjigama "Hu-an Di Nei Zeng", "Nan Zen", "Shang Han Lun", "Zen Gui Yao Lue", "Wen Yi Lun".

Najstarije ideje i koncepti su sačuvani, ali istovremeno, tokom narednih stoljeća, kineska medicina se dalje razvijala, uočavala nove ideje.

Već u II veku. BC e., uz zbirku ljekovitog bilja, drevni kineski traktati o medicini ističu i druge mogućnosti liječenja: gimnastičke vježbe, kupke, obloge, masaže.

U medicinskoj knjizi 5. vijeka. Već je opisano 360 supstanci biljnog i mineralnog, pa čak i životinjskog porijekla koje se mogu koristiti za liječenje raznih bolesti.

Medicina Drevne Kine je, prije svega, filozofija, koja nije poznata europskom čovjeku, ali je mnogo starija od evropske civilizacije, istočnjačka filozofija s konceptima i metaforama svojstvenim samo istočnom načinu razmišljanja.

Vježbe ili recepti za zdravlje drevne Kine prilično su raznoliki. Ali pod sobom imaju čvrstu osnovu - solidno znanje i ideje o građi ljudskog tijela i osnovnim principima njegovog funkcioniranja.

Filozofija taoizma je postavila osnovne principe medicine u staroj Kini.

Odlika kineske medicine bio je njen pristup ljudskom tijelu kao dijelu svemira, pa čak i modelu svemira, a složeni fiziološki procesi koji se u njemu odvijaju tumačeni su kao prirodni fenomeni u okolnom svijetu.

Ljudsko tijelo je sastavni dio Kosmosa. Svi procesi, sav ljudski život stalno su pod uticajem sila okolne prirode.

Drevni kineski mudraci vjerovali su da je svijet izvorno bio kaos, koji se sastojao od najsitnijih čestica, koje su zvali qi.

U početku su te čestice postojale u obliku neprekidne bezoblične mase, koja je potom prolazila kroz proces razdvajanja, razgraničenja.

Chi (ili qi), prema principima istočnjačke, a posebno kineske medicine, je vitalna energija koja je svojstvena svakom živom organizmu, a za svaki organizam, za svaku osobu ovaj energetski potencijal je drugačiji. Djelomično je određena genetskim pamćenjem, naslijeđem.

Ali u isto vrijeme, to uvelike ovisi o načinu života i razmišljanja osobe, o tome koji put se čovjek odabere, o sposobnosti skladnog suživota, interakcije s vanjskim svijetom, pronalaženja svojeg mjesta, navigacije u prostoru i vremenu.

Priroda je nedjeljiv jedinstven sistem, koji uključuje istovremeno polarne, ali komplementarne aspekte jina i janga. Oni su podložni stalnim transformacijama, u stalnom su kretanju.

Ako su sve komponente prirode uravnotežene, tada život teče u harmoniji. Ako se poremeti ravnoteža polarnih sila, onda neminovno dolazi do katastrofe.

Važno je održavati ovu ravnotežu snaga u prirodi, stoga su filozofi stoljećima promatrali i proučavali prirodu, pokušavajući shvatiti njenu tajnu i tajne interakcije s njom.

Dakle, prema kanonima tradicionalne orijentalne medicine, osoba može ostati zdrava.

Čovjek je mali kosmos, i on se pokorava istim zakonima, a sile kojima je podložan su iste. Stoga, ako osoba ne ovlada umijećem održavanja ravnoteže i cjelovitosti, ako nije u stanju da se prilagodi nijednom promijenjenom stanju, onda ovo opšte kršenje rezultira bolešću.

U istočnoj medicini važno je naučiti zakone funkcionisanja svijeta, pronaći lični sklad moguće je samo u kontekstu cjeline.

Naravno, moderna tradicionalna orijentalna medicina nije u korelaciji sa modernim kanonima naučne i medicine zasnovane na dokazima, zbog čega savremeni ljudi nemaju poverenja u nju. Okružen je mitovima i legendama, prepun tajni i misterija, i ne čudi što ga mnogi smatraju ekscentričnim nadrilekarstvom.

Ali istovremeno treba napomenuti da je kineska medicina samostalan holistički sistem, koji uključuje teoriju nastanka i razvoja bolesti, metode njihove dijagnoze i, naravno, metode liječenja.

Pogled na svijet koji je svojstven staroj kineskoj medicini značajno se razlikuje od zapadnjačke općenito i od moderne zapadne posebno.

Drevna kineska medicina pomaže ljudima hiljadama godina i nesumnjivo je izdržala test vremena. Vjerovatno ga treba tretirati prvenstveno kao filozofiju, kao poseban svjetonazor koji pokriva sve aspekte ljudskog postojanja.

Važan je poseban pristup kineske medicine ljudskom tijelu kao jedinstvenoj nedjeljivoj cjelini, gdje je svaki pojedinačni organ dio sistema, a vitalna aktivnost jedne ćelije je odraz vitalne aktivnosti cijelog organizma.

Prevencija bolesti je oduvijek bila od najveće važnosti za kinesku medicinu. Ideja prevencije bolesti bila je na samom početku medicinske umjetnosti drevne Kine. Prevencija bolesti u kineskoj medicini igra odlučujuću ulogu. Kineski mudraci su pre više od dve hiljade godina govorili o onome o čemu je naučna medicina počela da govori tek sredinom 20. veka.

Liječenje u kineskoj medicini ima za cilj jačanje organizma i prevenciju mogućih bolesti.

Za kineskog doktora bilo je važno posumnjati na predispoziciju osobe za bolest, identificirati bolest u najranijim fazama njenog razvoja, kada se primjenom najjednostavnijih metoda liječenja (ishrana, razvoj određenih pravila ljudskog ponašanja). , masaža i sl.) omogućila osobi da ostane zdrava.

Pristup liječenju drevnih kineskih ljekara bio je sličan modernom. Liječenje je u početku bilo simptomatsko – liječnici Drevne Kine, počevši liječiti pacijenta, zaustavili su prije svega glavne simptome bolesti, one koji su pacijenta najviše mučili, i pokušali ih liječiti. Nakon što je pacijentu olakšao stanje, doktor je pokušao da izliječi "koren" bolesti. To je bila svrha tretmana. Stoga se ponekad liječenje nastavljalo dugo, unatoč činjenici da se pacijent već osjećao zdravim.

Beskonačnost Univerzuma i njegov integritet zasnovani su na neprekidnom lancu transformacija, međusobnih prelazaka jedne supstance u drugu. U kontekstu ove odredbe, svaka živa materija prolazi kroz određene faze postojanja: rođenje, razvoj, procvat, starenje, umiranje, transformacija.

Stari su pripisivali kvalitete jina ili janga svakoj stvari, bilo kojem procesu, bilo kojoj pojavi, svim svojstvima određenog objekta ili organizma. U srcu svega što postoji je odnos ova dva principa. Jin ne može postojati odvojeno od janga: oni čine jedno dinamičko jedinstvo. Jedinstvo i suprotnost jina i janga određuje snažnu vezu između njih. Svaka promjena i razvoj stvari nastaje zbog vječne želje da jedni druge istisnu. Ovo je osnovna pokretačka snaga prirode. Svjetlo i tama, bol i zadovoljstvo, tjelesnost i neopipljivost, uzbuđenje i inhibicija samo su neki primjeri takve interakcije suprotnosti jin i jang.

Jin i jang imaju široko, sveobuhvatno značenje. Dobro je poznato da je jin tamni ženski princip, dok je jang svijetli, muški princip. Jin je uvijek slabost, nestabilnost. Jang je čvrstina i snaga. Jin je u korelaciji sa sjeveroistokom i sjeverozapadom, zimskom hladnoćom, mjesecom, desnom stranom, noći, dnom, utrobom, težinom, mirom i krvlju. Jang - sa jugoistokom i jugozapadom, leto, vatra, sunce, leva strana, dan, jahanje, lakoća, spoljašnja tkiva, pokret i energija. U yin i yang-u, ovo su brda ili rijeke, samo je jin "sjena padina", a jang je "svijetla, sunčana padina"

Jin i jang su potpuno suprotni jedan drugome, ali zahvaljujući njihovoj bliskoj interakciji postoji cijeli svijet. One se međusobno pomiču, međusobno se prepliću, rađaju pet primarnih elemenata, odnosno elemenata: vodu, vatru, metal, drvo i zemlju.

Apsolutno sve stvari i pojave imaju dvije suprotne, komplementarne strane - jin i jang. U svakom fenomenu se ogledaju dva karaktera. U tradicionalnoj kineskoj filozofiji, sunčeva svetlost, toplota i pokret su jang, dok su noć, kiša, hladnoća i mir jin.

Jin i jang su sastavni dio svih pojava u svijetu, razvijaju se i međusobno su povezani u razvoju, njihova ravnoteža – osnova života – mijenja se u zavisnosti od određenih uslova po općim zakonima.

Jin i jang su suština neba i zemlje, obrazac deset hiljada stvari, oni su otac i majka svake promene, početak i kraj života i smrti. Takođe se kaže da je jin unutra i da je jezgro janga. Jang je vani i glasnik je jina.

Osnovno pravilo kineske medicine kaže: "Ako se jang povlači, jin se povećava, a ako se jin povlači, jang se povećava." Zakoni jin - janga mogu se primijeniti i na strukturu i funkcije ljudskog tijela. Jin označava materijalne komponente tijela, a jang njegove funkcije. Jin i jang nisu statični, oni se stalno mijenjaju, ali se istovremeno stalno nadopunjuju. Na tome se zasnivaju i fiziološki zakoni, na primjer, zakon o nastanku funkcija organa (yang) uslijed konzumiranja hrane (yin). Tako se ravnoteža janga i jina u tijelu kao rezultat metabolizma postiže u kretanju (ishrani) itd.

Jin i jang se mogu transformisati jedno u drugo, pretvoriti se u svoju suprotnost. Ovaj proces karakterizira ne samo kvantitativne promjene, već i kvalitativne. Pravilo transformacije jina i janga prema staroj kineskoj medicini objašnjava promjenu simptoma bolesti. Jang znakovi se mogu pretvoriti u jin znakove.

Jang simptom prelazi u yin simptom, kada se, na primjer, kod akutnih zaraznih bolesti febrilna stanja, ako je otpor tijela potpuno iscrpljena, pretvaraju u smanjenje tjelesne temperature.

Jedinstvo jin-janga povezuje različite dijelove tijela i ljudske organe u funkcionalnom i morfološkom smislu. Ali drevni kineski izvori također svjedoče da je gornji dio ljudskog tijela jang, a donji jin. Također u topografskom smislu, površina tijela je jang, a unutrašnjost je jin.

Po istom principu se razmatra svaki unutrašnji organ, svaki organ ima svoj jin i jang.

Čak i sama osoba, sa sveukupnošću svojih individualnih karakteristika, može pripadati tipu jin ili jang. Istina, prepiska nije uvijek potpuna. Najčešće u osobi prevladavaju jedne ili druge, Yin ili Yang, sklonosti. Što više jina, to je manje janga, i obrnuto.

Čitav niz fizioloških procesa je međuzavisan. Osnove fizioloških funkcija tijela su osnova interakcije jina i janga. Stoga je sav ljudski život neraskidivo povezan sa jinom i jangom.

Na primjer, tečnost u ljudskom tijelu se troši pod utjecajem vanjskih ili unutrašnjih faktora, odnosno tečnosti (jin) postaje manje i nastaje stanje praznine i topline (yang).

Hronične bolesti sa pozicije kineske medicine objašnjavaju se opštom devastacijom organizma, istovremenim slabljenjem obe strane života (jin i jang). Jin i jang su u ovom slučaju u stanju praznine.

Rezultat ovakvog pristupa je podjela, klasifikacija svih bolesti, patoloških procesa i bolesnih stanja u dvije velike velike grupe - yang simptomi i yin simptomi.

Yin-yang ravnoteža se može posmatrati kao fenomen homeostaze. Osiguravanje harmonije, vraćanje poremećene ravnoteže (homeostaze), održavanje tjelesnih odbrambenih sposobnosti i reaktivnosti glavni je cilj liječenja u orijentalnoj medicini. A ovo je, treba napomenuti, sasvim u skladu s evropskom teorijom održavanja homeostaze i homeokineze.

Savremena medicina nudi, kao što znate, integrativni pristup ljudskom tijelu, odnosno razmatranje pojedinih pojava ljudskog tijela u kontekstu cijelog organizma. Upravo takav pristup sugerira drevni kineski koncept jin-janga. Kineski lekar ne razmatra bolest jednog organa, pa čak ni organskog sistema - za njega je to problem u celom telu.

Kineski doktori razlikuju četiri glavne vrste takvih poremećaja:

1) višak janga sa manjkom jina;

2) nedostatak janga sa viškom jina;

3) višak janga i jina u isto vreme;

4) nedostatak janga i jina u isto vrijeme.

Štaviše, jedna te ista osoba u nekim organima može imati višak jina ili janga, što povlači za sobom odgovarajuće bolesti, patološke procese, au drugima - nedostatak, koji se također manifestira u obliku bolesti.

Čovjek se može izliječiti samo vraćanjem izgubljene ravnoteže, a to se može učiniti dodavanjem ili uklanjanjem janga ili jina.

Osim toga, važno je napomenuti da ne postoji apsolutni jin ili apsolutni jang. U svakom slučaju, mora postojati i jedno i drugo.

Osoba je spoj dvaju principa, njihovog bliskog preplitanja i interakcije, iz koje izviru sve osobine života, fiziologija, karakter, svi talenti i sklonosti, snaga i slabost.

Sva kineska medicina, kako naučna tako i praktična, sve discipline koje ona uključuje: patologija, anatomija, fiziologija, klinička dijagnoza i liječenje – sve je podložno ovom višestrukom modelu, koji se naziva i principom harmonije i ravnoteže. Ovaj princip je posebno važan u preventivnoj medicini, jer omogućava predviđanje i prevenciju mnogih bolesti.

Dijagnoza bolesti u kineskoj tradicionalnoj medicini temelji se na šest smjernica koje pokrivaju sve tipične patološke procese ljudskog tijela. Ti principi su: površina (biao) i unutrašnji dio (yui), hladnoća (han) i toplina (zhe), praznina (hu) i punoća (shi). Površina, toplina i punoća su manifestacije janga, unutrašnji dio, hladnoća i praznina su jin.

Inspekcija, slušanje, ispitivanje i palpacija su tradicionalne tehnike koje se koriste u modernoj evropskoj medicini. Istovremeno, ovo su četiri glavne metode dijagnoze u tradicionalnoj kineskoj medicini. Za kineskog doktora ove tehnike pružaju sve potrebne informacije o pacijentu.

Ove informacije su dalje sažete na osnovu istih osam vodećih principa.

Osnovno pravilo drevne kineske terapije je “kod bolesti, yang treba koristiti za liječenje yina, a u bolestima, yin treba koristiti za liječenje yanga”, “neophodno je ojačati dominaciju vode kako bi se suzbile dobrobiti yang. Neophodno je poboljšati izvor vatre kako bi se eliminisalo njegovo suzbijanje jinom.

Dijagnoza kineskog doktora može zvučati dovoljno čudno: „jin bubrega je prazan“ ili „jang jetre se diže do vrha“. Ali ova dijagnoza sadrži samu suštinu liječenja, shodno tome će biti usmjerena na dopunu jina bubrega ili na smanjenje janga jetre, tj. terapeutski efekat je već u samoj dijagnozi.

Individualni pristup je važna karakteristika kineske medicine, koja se očuvala do danas, što je važno.

Ako se slaba osoba, osjećajući stalni umor, iznenada razboli od prehlade, tada je liječenje bolesnika nakon otklanjanja simptoma u kineskoj medicini usmjereno na uklanjanje predispozicije za prehladu.

U staroj kineskoj medicini postojao je niz principa po kojima se provodilo liječenje.

Osim toga, princip "liječenje treba da dolazi od suprotnosti" bio je od velike važnosti. Ovaj princip je bio u skladu sa konceptom jin - jang. Kod yang bolesti (punoća) trebalo je da utiče na telo umirujuće, kod yin bolesti (praznine) - uzbudljivo.

Pored pojmova yin - yang u staroj kineskoj medicini, postojao je još jedan princip liječenja drevne orijentalne medicine - pravilo "bu-se". Ovo se može prevesti na ruski kao "dodaj - oduzmi". “Bu” znači: dopuniti, uzbuditi, tonirati, a “se” znači otpustiti, usporiti, smiriti, raspršiti.

Kada je bolest ili patološki proces povezan sa smanjenjem funkcije (nedostatak energije u meridijanu), potrebno je “buu”, što znači dodati energiju, da bi se djelovalo uzbudljivo. Kada je patologija praćena povećanom funkcijom (višak energije u meridijanu), neophodan je efekat "ce", što znači da se oduzima energija, djeluje inhibitorno.

U naučnoj medicini ovi procesi se nazivaju ekscitacija i inhibicija.

Koja god metoda liječenja da se koristi, ona uvijek slijedi ove osnovne principe.

Energija je u osnovi svega života. Organizam je energetski otvoren sistem koji neprestano izmjenjuje energiju sa vanjskom okolinom. Funkcionisanje tijela usko je povezano s energijom koja dolazi izvana.

Energija se može predstaviti kao tok nabijenih čestica. Postoje stalne interakcije između tela i spoljašnje sredine, između pojedinih organa i sistema tela, postoji stalna razmena energije. Sa stanovišta drevne kineske medicine, to je moguće zahvaljujući postojanju energetskih kanala u tijelu, preko kojih je moguća razmjena.

Cijeli organizam se može podijeliti na 12 uzastopno raspoređenih meridijana, ili kanala (jingluo), ujedinjenih u jednu strukturu. Ovi meridijani su upareni, simetrično su orijentisani u odnosu na ravan koja dijeli tijelo na desnu i lijevu polovinu. Jedna od ovih grana je funkcionalno aktivnija. Meridijani koji prolaze kroz cijelo tijelo uključuju stražnji i prednji srednji meridijan.

Osim toga, svaki kanal-meridijan odgovara određenom organu ili sistemu tijela. Postoje meridijani za sve pojedinačne organe: pluća, želudac, srce, bubrezi itd.

Energija koja ulazi u tijelo izvana kruži u velikom krugu. U roku od 24 sata prolazi kroz sve organe. Redoslijed ove cirkulacije je strogo definiran: počinje od meridijana pluća, zatim prelazi na meridijan debelog crijeva, želuca, slezene, gušterače, srca, tankog crijeva, mokraćne bešike, bubrega, perikarda, tri dijela tijela , žučna kesa, jetra. Nakon što se napravi puni krug za 24 sata, energija se vraća u meridijan pluća.

Poznato je prisustvo biološki aktivnih tačaka (BAP) u ljudskom tijelu. Nalaze se na energetskim kanalima. Ove tačke se protežu striktno duž linija koje se protežu od glave do vrhova prstiju na rukama i nogama. Energetski kanali se postavljaju od tačke do tačke. Ali terapijski učinak ne utječe ni na jedan BAP, već samo na srodne. Povezane tačke reaguju na svaki uticaj na njihov energetski kanal na organizovan način.

Neki BAP-ovi se nalaze ne samo na ovim jasnim linijama. Neki od njih su nasumično razbacani po tijelu, ali takvi BAP-ovi su također važni u liječenju. Ove tačke se odnose na manje energetske strukture tela.

Upravo su ove BAP linije provodnici energija različite prirode u tijelu. Stoga su oni ti koji kontroliraju različite životne procese. Na kraju, oni vam omogućavaju da uspostavite unutar tijela harmoniju jina i janga i pet primarnih elemenata.

Naravno, meridijani različitih ljudi nisu lišeni individualnih karakteristika, ali su tačke aktivnosti (xue) meridijana iste za sve i povezane su sa određenim objektima. Broj xue tačaka je kanonski, precizno je određen i verifikovan hiljadama godina prakse.

Xue je tačka meridijanske aktivnosti, to područje, uticajem na koje možete uticati na aktivnost celokupne energije meridijana, a samim tim i na specifične funkcije koje zavise od energije ove tačke. Delovanjem na tačke lekari su postigli određeni terapeutski efekat.

Za orijentalnu medicinu zdravlje je, prije svega, ravnoteža, ravnoteža, sposobnost njenog održavanja i održavanja, uprkos utjecaju vanjskog okruženja, djelovanju podražaja. Svaka bolest znači nemogućnost takve adaptacije. Ako je adaptacija poremećena, obrambene snage tijela slabe, rezerve se iscrpljuju.

Sistem ljudskog tijela uključuje četiri nivoa: fizičko tijelo, meridionalni sistem, emocije i psihu. Na niži nivo utiče viši.

Vrlo često bolest nastaje u utrobi uma, a onda se već ostvaruje na materijalnom nivou. Istovremeno, svaka bolest fizičkog tijela uzrokuje određene poremećaje na nivou psihe i emocija.

Sve se vrti oko harmonije. Ako postoji harmonija na višim nivoima, onda će ona biti i na nižim nivoima.

Integritet cijelog organizma najvažniji je princip kineske medicine.

U kineskoj medicini postoji niz osnovnih pristupa liječenju bolesti.

1. Tretirajte glavno odnosno pronaći korijen bolesti, identificirati uzroke i patogenezu. Kineska medicina razlikuje konvencionalno i obrnuto liječenje, primarno i sekundarno, brzo i sporo. Ovi pristupi vam omogućavaju da pronađete suštinu bolesti i izliječite je.

2. Ojačati otpornost organizma kako bi se povećala otpornost na patogene faktore: jačanje imuniteta.

3. vratiti ravnotežu, tj. ravnoteža između jina i janga, viška i iscrpljenosti, pojednostavljujući tok Qi-ja tokom njegovog obrnutog kretanja.

4. Budite fleksibilni u svom tretmanu ne može se suditi o bolesti bez poznavanja pacijenta; nemoguće je liječiti samo bolest, već je potrebno liječiti samog pacijenta, uzimajući u obzir mnogo različitih faktora u liječenju (konstitucija osobe, njena starost, pol, kao i vrijeme, klima, geografski uslovi i druge specifičnosti okolnosti). Da bi se postigao najbolji rezultat, tretman mora biti prikladan za određenu osobu.

Glavne metode liječenja koje se koriste u tradicionalnoj kineskoj medicini:

1) fitoterapija, lečenje lekovitim biljem, preparati od ekološki prihvatljivog biljnog materijala;

2) akupunktura;

3) kauterizacija cigarama od pelina;

4) puštanje krvi u biološki aktivnim tačkama;

5) Tibetanske kupke, koje se sastoje od pet vrsta lekovitog bilja, veoma delotvorne kod oboljenja koštano-mišićnog sistema, kože, nervnog sistema itd. Koriste se i za produženje mladosti organizma;

6) zdravstvena gimnastika wu-shu, qi-gong;

7) rasterećenje i dijetetska terapija;

8) Kineska tuina terapeutska masaža. Razlikuje se po snazi ​​i dubini udara i dobro se slaže s akupunkturom;

9) gua sha (izlaganje određenim delovima kože posebnim strugačem);

10) masaža stopala;

11) medicinske banke;

12) biološki aktivni aditivi (BAA).

Poznati naučnik, kineski lekar iz dinastije Qing, Chen Zhongling, predložio je osam metoda lečenja koje se koriste do danas: dijaforetski, emetički, laksativ, pomirljiv, zagrevanje, čišćenje i tonik.

1. Sweatshop metoda: to je upotreba oštrih i gorkih lijekova za olakšavanje izlučivanja znoja kroz pore kože; time se uklanja površinski patogeni faktor, tzv. unutrašnji. Metoda je efikasna kod prehlade.

2. Metoda čišćenja: upotreba lijekova za prehladu i hlađenje za liječenje groznice i hipertermije, tretman koji čuva tjelesne tekućine, ali uklanja otrovne tvari i "patogenu vatru", pomaže kod iscrpljivanja jina. Metoda ima antibakterijski, antivirusni, antileptospirozni učinak; pojačava fagocitnu aktivnost leukocita, poboljšava imunitet; neki lekovi jačaju i srce, snižavaju krvni pritisak, deluju kao diuretik.

Ovu metodu treba oprezno primjenjivati ​​kod osoba lošeg zdravlja, s insuficijencijom nešupljih i šupljih organa, gubitkom apetita i rijetkim stolicama.

3. Metoda rastvaranja: upotreba lijekova za uklanjanje nakupljanja hrane, uklanjanje stagnacije i uklanjanje raznih formacija u trbuhu. Metoda je usmjerena na poboljšanje probavnog sistema. Djelotvoran kod nadimanja, zagušenja i stvrdnjavanja uzrokovanih qi-jem (krv, sluz i hrana).

Obično se koriste sljedeći tretmani:

1) eliminacija nesvarene hrane želučanim putem. Koristi se za nadimanje, povraćanje, podrigivanje, kiselo podrigivanje uzrokovano oštećenjem usljed prejedanja;

2) resorpcija tvrdih pečata i nakupina. Koristi se za uklanjanje gustih formacija bilo kojeg porijekla u abdomenu, raznih edema, hepatosplenomegalije, kao i pečata u zdjeličnoj regiji;

3) poboljšanje qi pokreta i cirkulacije: koristi se za bol, otok zbog stagnacije krvi, bol u grudima, algomenoreju i amenoreju uzrokovanu čijem i zastojem krvi;

4) resorpcija edema: koristi se za edeme uzrokovane disfunkcijom qi-ja i nedostatkom diureze, kao i slabošću donjih ekstremiteta;

5) otklanjanje upale: koristi se kod zadržavanja tečnosti, gušavosti, tuberkuloze kostiju i zglobova, epilepsije;

6) resorpcija karbunula.

4. Metoda učvršćivanja (toniranje): koristi se za liječenje nedostatka. Tonizacija, ovisno o vrsti insuficijencije, dijeli se na nekoliko tipova:

1) jačanje qi-ja: koristi se kod insuficijencije slezine i pluća, kratkog daha i slabosti, slabog apetita i retke stolice, ili prolapsa materice i rektuma uzrokovanog nedostatkom qi-ja;

2) jačanje krvi: koristi se za simptome povezane sa manjkom krvi, kao što su mutno žuti ten, blede usne i jezik, vrtoglavica i lupanje srca, slaba menstruacija kod žena;

3) jačanje yina: koristi se za nedostatak jina, gubitak težine od tipa nedostatka toplote, suva usta i grlo, osećaj toplote u dlanovima i tabanima, razdražljivost i nesanicu, noćno znojenje, vlažne snove;

4) Jačanje yanga: koristi se za nedostatak janga, hladnoću donjeg dijela tijela, počevši od struka, slabost u donjim udovima, ukočenost ispod pupka, učestalo mokrenje, rijetku stolicu, odbojnost prema hladnim i hladnim ekstremitetima, ili impotenciju i ranu ejakulaciju .

Trenutno je kineska medicina od velikog interesa za doktore različitih specijalnosti. Ponovo dobija veliki značaj u medicinskom svetu, u savremenoj medicinskoj nauci, što omogućava objašnjenje mnogih fenomena.

14. Narodna medicina Narodna medicina je najstarija grana medicine u istoriji Rusije. Zapravo, njegovi korijeni bili su paganstvo, koje su prakticirala slovenska plemena prije ujedinjenja i stvaranja države i prije usvajanja kršćanstva. Dakle, trenutak rođenja

Yun Long Kineska medicina za zdravlje i dugovječnost

Poglavlje 2. Kineska medicina nije magija, već rigorozna nauka. U antičko doba, vjera u magiju je dominirala svijesti i ponašanjem ljudi koji su se osjećali nemoćni pred silama prirode, što ih je dovelo u stanje paničnog užasa. Kako je čovjek počeo

Tradicionalna medicina savjetuje Uklanjanje kurjeg očesa tradicionalnom medicinom može se započeti tek nakon tople kupke sa sapunom i sodom. Nakon što omekšate kožu, možete koristiti jedan od sljedećih narodnih lijekova za uklanjanje kurje oči. Biljna mast

Savjeti tradicionalne medicine Pripremite melem: zagrijte jednu čašu suncokretovog ulja (dok se ne pojavi dim), umočite vosak (iz golubljeg jajeta) u ulje, dodajte 6 ampula kamforovog ulja (1 desertna kašika). Nastavite grijati dok se ponovo ne pojavi dim. Jednom

Narodna medicina Napravite mješavinu voska, maslinovog ulja i vode, namažite na komad tkanine i njome umotajte stopala 2-3 sata dnevno (Vangin recept). Uprašite dvije vrećice tamjana i pomiješajte sa 50 ml običnog sirćeta. Svakodnevno utrljajte u zahvaćeni ekstremitet

Uvod u seriju kineske medicine Tradicionalna kineska medicina: Jedinstveno naslijeđe antike Kina je još uvijek misterija za ljude u mnogim evropskim zemljama. Ne samo zato što je Kina svjetska sila s ekonomijom koja se brzo razvija (sve

Tradicionalna kineska medicina - jedinstveno naslijeđe antike Kina je još uvijek misterija za stanovnike mnogih evropskih zemalja. Ne samo zato što je Kina svjetska sila sa ekonomijom koja se brzo razvija (svi procesi koji se odvijaju u ovoj zemlji su stručni

Ono što tradicionalna kineska medicina može ponuditi Tradicionalna kineska medicina, uključujući i biljnu medicinu i akupunkturu, od velike je vrijednosti za trudnicu. Svaka trudnoća i svaka majka su jedinstvene; Kineski sistem izračunat

Poglavlje 1 Tradicionalna kineska medicina, njeni osnovni koncepti Najdrevnija na svijetu je kineska medicina, koja broji oko 5000 godina. Izgrađen je na osnovu posebnog teoretskog sistema, potvrđenog brojnim kliničkim ispitivanjima. Nema joj ravnog

1. POGLAVLJE Narodna medicina Narodna medicina i lijekovi koji se u njoj koriste uvijek su privlačili pažnju ljekara i istraživača. Neki od ovih lijekova našli su svoj put u modernoj medicini nakon što su ih testirali brojni

Poglavlje 6. Tradicionalna medicina pomaže Ljekovito bilje i biljke oduvijek su privlačile pažnju čovjeka. Od početka medicine do danas isprobani su mnogi biljni lijekovi i tretmani. Neki od njih nisu dali očekivane rezultate,

Poglavlje 2 Tradicionalna medicina Vegetovaskularna distonija nije tako strašna bolest i, naravno, postoji ogroman broj alternativnih metoda liječenja. Naši preci su se dugi niz stoljeća liječili isključivo darovima prirode. Naši baka i djed su dobro

Poglavlje 16 Tradicionalna medicina Tradicionalna medicina tradicionalno nudi lek za bubrežne bolesti uz pomoć raznih biljnih preparata. Obično se naknade dodjeljuju na period od 2 do 6 mjeseci. Ako učinak tretmana izostane u roku od 1,5-2 mjeseca, naknada se mijenja na drugu.

Poglavlje 12 Narodna medicina Sve do kraja 18. vijeka tradicionalna medicina nije bila odvojena od tradicionalne medicine, zasnovana na starim postulatima koji su se prenosili s generacije na generaciju. Sada, kada vlada medicina zasnovana na dokazima, uzima se u obzir "tradicionalna medicina".

Narodna medicina Narodna medicina koristi domaće lijekove napravljene od komponenti biljnog, životinjskog, mineralnog i mješovitog porijekla. Ipak, prednost se svakako daje lijekovima pripremljenim sa

Akupunktura umjesto beta-blokatora, Tuina masaža umjesto lijekova protiv bolova: suprotno od Western Tradicionalna kineska medicina (TCM) koristi nježne tretmane. Stoga je za nas od posebnog interesa.

U proteklih 10 godina, broj pristalica azijske umjetnosti liječenja stalno se povećavao. Nije iznenađujuće! Privlači nas integritet teorije, odsustvo nuspojava i integrisani pristup našem problemu. Slažem se, lijepo je osjećati da doktora ne zanima naša bolest kao takva, već mi sami.

Ako qi teče, onda ste zdravi

TKM je lijek čije su metode evoluirale više od 3000 godina. Zasnovan je na ideji yin i yang - dvije primordijalne sile koje se međusobno nadopunjuju i čine životnu energiju Qi. Ova energija se ne može vidjeti niti izmjeriti. Međutim, sve funkcije tijela i svaki pokret duše nisu ništa drugo nego manifestacija Qi-ja, koji cirkulira duž puteva zvanim meridijani i opskrbljuje sve stanice i organe vitalnošću . Barem bi tako trebalo biti.

Tretman od A do Ž

Prema kineskim učenjima, bolest je neravnoteža . Svaki organ ima svoj Qi, koji se može potrošiti tokom emocionalnog ili fiziološkog preopterećenja, oštetiti zbog vremenskih promjena. Zadatak tradicionalne kineske medicine je da obnovi harmoniju. Kineska medicina pomaže potpuno izliječiti osobe koje pate od raznih tegoba, odnosno značajno olakšati njihovo stanje. Evo samo nekoliko bolesti koje se mogu liječiti: alergije, čirevi, reumatizam, astma, glavobolja i bolovi u leđima, probavni poremećaji, nesanica, kao i problemi uzrokovani stalnim i naizgled neobjašnjivim promjenama raspoloženja, razdražljivost, stres. Ukupno, prema podacima Svjetske zdravstvene organizacije, lista dokazano uspješnih terapijskih intervencija uključuje više od 40 različitih bolesti.

Akupunktura u detalje

dvanaest meridijana

Putevi "simetrično položeni" u obe polovine našeg tela nazivaju se meridijani. . Na njima, prema kineskom učenju, teče i teče vitalna energija qi, kao u zatvorenom sistemu. Svaki meridijan povezan je s nekim unutrašnjim organom i nosi njegovo ime, na primjer meridijan jetre. Koji meridijan se smatra najvažnijim? Mislite srca? Ne, pluća. Beba se rodi, a sa prvim krikom otvaraju mu se pluća. On udiše vazduh, a sa njim i vitalnu energiju. Ako je poremećen njegov slobodan protok, razvijaju se bolesti.

akupunkturne tačke

To su biološki aktivne tačke, energetski povezane sa različitim organima i sistemima tela. Mesta na kojima se nalaze nazivaju se muškarci, što na kineskom znači kapija. Ukupno postoji 361 takva tačka na tijelu. Njihovim stimulisanjem, specijalista može uticati na unutrašnju cirkulaciju Qi-ja i korigovati njegovo kretanje.

Suština metode

Najtanje čelične igle se zabadaju do dubine od 3 cm na određenom mjestu na koži, preko koje je moguće djelovati na oboljele organe. Mnogi ljudi jedva osjećaju samu injekciju, ali izvlačenje igala, njihovo okretanje ili zabijanje može uzrokovati osjećaj topline, svrbeža, utrnulosti, pa čak i malog bola.

Akcija

Prema kineskim iscjeliteljima, stimulacija biološki aktivnih tačaka omogućava vam da uklonite "zagušenje" i "blokadu" na putu qi-ja, vratite energiju u slobodan protok .

Trajanje tretmana

Iglice ostaju u koži 10 do 30 minuta . Tretmani se održavaju od jednog do tri puta sedmično. Ukupno je potrebno oko 10 procedura. Da li je bolest hronična? Tok tretmana može trajati mnogo duže.

Kineska medicina u praksi

Ljekar TKM-a mora odrediti kretanje qi-ja i krvi pacijenta kako bi ustanovio koliko glatko i da li njegovi organi rade punom snagom.

Prvi korak- mjerenje pulsa u tri tačke, od kojih svaka odgovara različitim organima. Snaga, tempo, ritam i volumen (punjenje) pulsa pomoći će doktoru da dobije pravu predstavu o stanju Qi-ja i radu pojedinih tjelesnih sistema.

Drugi korak– pojašnjenje „predistorije“ pacijenta. Osim onoga što ste imali u djetinjstvu, specijalista za TKM će zanimati vaša osjećanja, percepciju topline i hladnoće, navike (san, ishrana, itd.) i radne karakteristike. Sve se uzima u obzir!

Pravilna ishrana

Tu je hrana koja energetski zagrijava i hladi. U očekivanju zime, vrijedi dati prednost proizvodima "zagrijavanje". To su korjenasto povrće, orašasti plodovi, proteinska hrana (meso, riba) koja se može jesti češće, te „ljuti“ začini: đumbir, cimet, kurkuma, luk, bijeli luk.

Evo još nekih općih pravila:

• za svaki proizvod odaberite način kuhanja koji će vam omogućiti da jelo napravite što je brže moguće;
• hranu jesti toplu i toplu, temeljito žvakati;
• pokušajte da u ishrani imate svih pet ukusa u jednakim razmerama: slatko, kiselo, gorko, ljuto, slano.

Pravi stil života

Prema kineskim učenjima, zdravlje i dobrobit su određeni time da li su jin i jang u ravnoteži. A taj unutrašnji sklad u velikoj mjeri zavisi od same osobe. Vodite računa o svom tijelu, održavate dobru formu (TCM specijalisti preporučujemo odabir u tu svrhu wellness područja istočnih sistema: čigong, vu-šu). Trudite se da izbegnete stresne situacije i, naravno, ne stvarate ih sami, ni za sebe ni za druge ljude.

Spavaj dovoljno. Nemojte piti alkohol. Alkohol dovodi do "zagušenja" vitalne energije. Ne pušite Ovo šteti qi-ju pluća. Budite sigurni da ćete slijedeći ove savjete (usput rečeno, doktor koji je pobornik zapadnjačkih pristupa medicini spremno potpisati pod njima), sigurno postići važan balans jin-jang.

Pravilan odmor

Važno je da se na vrijeme riješite stresa. Meditacija je najbolja za ovo. Međutim, čovjeku je često teško utonuti u tišinu. U ovom slučaju pomoći će vam meditacija disanja: zamislite da udišete mir, a izdišete lakoću, udišete smeh, izdišete oslobođenje... Posvetite 10 minuta dnevno ovoj aktivnosti (zgodno je koristiti pješčani sat). Želite li iskusiti čudo nježne medicine? Ne morate ići u Kinu. Dovoljno je kontaktirati Istraživački institut za refleksologiju Federalnog naučno-kliničko-eksperimentalnog centra za tradicionalne metode dijagnostike i liječenja MZRF-a.

4 načina za izlječenje - osnovne tehnike

Akupunktura– stimulacija određenih biološki aktivnih tačaka posebnim iglama.

Chi-chong- vježbe disanja i fizičke vježbe koje se izvode sporim tempom i doprinose koncentraciji, oslobađaju od stresa.

Tuina masaža(od guranja, hvatanja) - kombinacija konvencionalne masaže, tehnika učvršćivanja kostiju (kiropraktike) i akupresure (varijanta akupunkture, u kojoj se palac i kažiprst koriste umjesto igle) povećava sposobnost tijela da se samoiscijeli.

prirodni lekovi - 6.000 biljnih, mineralnih i životinjskih supstanci - nama poznatih i krajnje neobičnih: ginseng, sjemenke lotosa, ljuske cikade, svilene bube, školjke, pileći želudac. Od brojnih supstanci koje su mu na raspolaganju, TCM specijalista bira one koje su idealne za određenog pacijenta. Mogu se uzimati u obliku tableta, praha, sirupa ili ekstrakta.

Kina je jedna od najstarijih civilizacija na Zemlji. Nije iznenađujuće što je u oblasti medicine upravo ovdje stečeno najbogatije istorijsko iskustvo. Narodni ljekari (i-sheng) su stoljećima prikupljali, testirali i sumirali iskustva liječenja ljudi narodnim lijekovima. Akumulirano znanje su prenosili na sljedeće generacije uz pomoć posebnih medicinskih knjiga (i-shu-tzu). Ove knjige obuhvataju više od 1800 radova, uključujući 30.000 tomova, prava su riznica svjetske medicine.

Nakon razvoja taoističkog koncepta jedinstva svih stvari u prirodi, tradicionalna kineska medicina pomaže u borbi protiv mnogih bolesti, uključujući rak. Sa stanovišta tradicionalne kineske medicine, naše tijelo je jedinstvena cjelina svih organa i sistema. Ako svi naši organi i sistemi rade nesmetano, tijelo je zdravo; kada je harmonija u nečemu poremećena, telo je bolesno. Da biste izliječili tijelo, potrebno je uspostaviti harmoniju u radu svih tjelesnih sistema. Ovo je metoda kineske tradicionalne medicine koja se zove Regeneracija. Pošto se sve zasniva na harmoniji, u kineskoj medicini ne postoji uska specijalizacija lekara (neurolozi, urolozi, kardiolozi, uho-nos-grlo itd.). Ako se specijalizujete i koncentrišete samo na jedan organ ili sistem tela, onda ne vidite celo telo kao celinu, kao jedan sistem.To je upravo ono što kineska tradicionalna medicina ne prepoznaje. Uzak fokus, specijalizacija onemogućava regeneraciju.

Liječenje je uspostavljanje harmonične interakcije tjelesnih sistema, a samim tim i njegovog zdravlja. Predmet tretmana je, prije svega, sama osoba - njen način života, okolina, navike, karakter, a ne samo njegova "bolest". Sa stanovišta kineskih lekara, bolest je samo posebna manifestacija opšte neravnoteže u telu.
Tajna kineske medicine temelji se na dubokom vjerovanju da unutar svake osobe postoje moćne sile samoregulacije koje nas štite i mogu izliječiti. Sve što iskusni lekar treba da uradi jeste da nam pomogne da probudimo ove snage. Pre nekoliko hiljada godina, u staroj kineskoj medicini, opšte pravilo je bilo: „Ljek je otrov“. Već tada su se metode liječenja ne bolesnika, već bolesti oblikovale u posebnu doktrinu. Čak su i sve moderne metode liječenja zasnovane na prvim istočnjačkim tradicijama.

Tehnike akupunkture su relativno jednostavne, vjerovatnoća nuspojava je minimalna, a raspon njene efikasne primjene je prilično širok. Svjetska zdravstvena organizacija je 1980. objavila listu od 43 bolesti koje se mogu efikasno liječiti akupresurom. Među njima su tako ozbiljne bolesti kao što su alergije, hepatitis, hipertenzija, ateroskleroza, pa čak i rak.

Još jedna oblast u kojoj je kineska medicina prednjačila je pulsna dijagnostika. Zanimljiva činjenica: u staroj Kini, doktor je bio plaćen samo kada su njegovi pacijenti bili zdravi. Čim se neko razboli, prihod kineskog doktora pada. Stoga su doktori Nebeskog carstva bili finansijski zainteresovani da što preciznije postave dijagnozu i što brže i efikasnije izleče pacijenta. A za one doktore koji su liječili kineske careve, pogrešna dijagnoza i pogrešan tretman mogli bi koštati života. Medicinska greška u ovom slučaju je kažnjivana smrću.

Ali kako postaviti tačnu dijagnozu ako je car u Kini sveta osoba i običnim smrtnicima je zabranjeno da ga dodiruju. Jedino što je doktor imao pravo je da dodirne radijalnu arteriju ruke i opipa puls. Na osnovu pulsne dijagnostike, doktor je bio primoran da donese zaključak o zdravstvenom stanju svog štićenika. S obzirom na kaznu za pogrešnu dijagnozu i liječenje, umjetnost pulsne dijagnostike je u ovoj zemlji dostigla pravo savršenstvo. Desecima stotina godina kineski liječnici koristili su tehniku ​​pulsne dijagnostike, pa čak i svoja vizualna zapažanja: boju očnih jabučica i noktiju pacijenta, geografiju njegovog jezika itd. I doktor je godinama razvio osjetljivost svojih prstiju.

Tradicionalna kineska medicina razlikuje oko 29 klasičnih pulseva, koji imaju vrlo poetične opise, neuobičajene za moderne evropske ljekare. Općenito, postoji oko 600 nijansi pulsnih fluktuacija. Gotovo je nemoguće podučavati pulsnu dijagnostiku u udžbenicima, jer je tehnika duboko povezana sa istočnjačkom filozofijom i prenosi se s nastavnika na učenika: po pravilu, s generacije na generaciju, sa oca na sina, sa djeda na unuka. U staroj Kini postojale su čitave dinastije lekara koji su se vekovima bavili medicinom.

Osnove tradicionalne kineske medicine.

Kineski narod posjeduje bogatu riznicu medicinskog i farmaceutskog naučnog znanja. Tradicionalna kineska medicina (TCM) ima svoje korijene u drevnim vremenima. Tako je Kanon o unutrašnjim bolestima "Nei Ching" nastao prije otprilike dvije hiljade godina. Napisan u obliku dijaloga između legendarnog cara Qin Shi Huanga i liječnika Zhi Boa, kanon je postavio teorijsku osnovu za praktična zapažanja drevnih kineskih ljekara koji su stoljećima prikupljali svoje iskustvo. To je već tada odražavalo metode tretmana tačke. Ljekoviti preparati su opisani u kasnijem djelu "ben cao gan mu" (smjernica esencijalnog bilja).

Tradicionalna kineska medicina je samostalan sistem koji uključuje teoriju nastanka bolesti, metode dijagnoze i metode liječenja. Apsolutno se razlikuje od zapadne medicine, budući da je drugačiji sistem opisa svijeta. Naviknut da sve stavlja po policama, dolazi do uzroka promjena u tijelu na molekularnom nivou, zapadnjaku je teško zamisliti šta je praznina Kidney Yina i kako slezena može biti odgovorna za probavu. Međutim, kineska medicina osobu posmatra kao jedan organizam, u kojem pojedinačne promjene utiču na cijeli sistem u cjelini, a pojedinim organima se pripisuju različite funkcije od opšteg značaja. Uzimajući za osnovu filozofske teorije taoizma, kineska medicina ih je primijenila u opisivanju funkcija tijela i opisivanju terapijskog djelovanja na njega. Tako, postupajući u skladu sa principima TKM, dobijanjem dijagnoze u smislu TKM-a i prepisivanjem terapije TKM-om, doktor postiže očekivani rezultat. Dajući, često, jednostavno neverovatne rezultate, kineska medicina, naravno, nije lek za sve bolesti i ima svoj opseg.

Na primjer, kod upale pluća bolje je ipak pribjeći antibioticima. Sumirajući, možemo reći da kod kroničnih bolesti, uz mogućnost dovoljno dugog liječenja, kineska medicina ima prednost u odnosu na zapadnu. Metode za dijagnosticiranje TCM-a značajno se razlikuju od onih u zapadnoj medicini. Postoje četiri glavne metode dijagnoze: inspekcija, slušanje, ispitivanje i palpacija. Informacije prikupljene takvim metodama dalje se sumiraju koristeći osam vodećih principa (ba gang bian zhen).

Osam osnovnih principa su: jin-jang, spoljašnje-unutrašnje, praznina-puna, hladnoća-vrelina. Kao rezultat toga, konačna dijagnoza može zvučati kao: "Prazan jin bubrega" i liječenje će u skladu s tim biti usmjereno na dopunu jina bubrega ili "jetreni jang se diže" i liječenje će biti smanjenje jetrenog janga. Što se tiče samog liječenja, u arsenalu kineske medicine trenutno su sljedeće glavne metode: Prvo, to je upotreba prirodnih lijekova. Oni su 80% biljnog porijekla, preostalih 20% su životinje i minerali. Lista lijekova je ogromna, najčešće korištenih je oko tri stotine.

Sledeće dolazi akupunktura i moksibuscija. Akupunktura ili kako je još nazivaju akupunktura, zbog svoje relativne jednostavnosti i djelotvornosti, stekla je široko priznanje u cijelom svijetu. U njemu se vrši udar posebnim iglama na posebne biološki aktivne tačke. Glavni dio tačaka nalazi se na takozvanim kanalima i meridijanima, duž kojih se odvija kretanje vitalne energije Qi u tijelu. Poremećaji u tijelu se ogledaju u kretanju Qi-ja i pojavljuju se na meridijanima i tačkama. Delovanjem na ove tačke lekar vraća poremećenu ravnotežu. To je prema tradicionalnoj teoriji. Trenutno postoji i nekoliko modernih teorija o tome kako se proizvodi terapeutski učinak na tijelo. Najvjerovatnije je djelovanje tačaka povezano sa nervnim sistemom.

Dakle, sve procese u organizmu reguliše nervni sistem, a uticaj na periferne završetke može izazvati odgovor u centralnom nervnom sistemu i kao rezultat toga se regulišu procesi u posebnom organu. Da bi ušli u trag takvim obrascima, drevni kineski lekari morali su da urade mnogo eksperimentalnog rada, što je rezultiralo sistemom meridijana i tačaka koji imaju terapeutski efekat. Akupunktura ima izražen analgetski efekat, takođe poboljšava imunitet i reguliše procese koji se odvijaju u organizmu. Tačke imaju lokalno dejstvo, dejstvo na susedne, kao i udaljene organe povezane sa tačkama preko meridijana. Osim izlaganja iglicama, koristi se i kauterizacija ili grijanje pelinom.

Treća komponenta je Kineska terapeutska masaža. Razlikuje se od uobičajene zapadnjačke masaže za nas, prije svega, po snazi ​​i dubini utjecaja. U kombinaciji sa akupunkturom, kineska masaža daje vrlo dobre rezultate. Pored ove tri glavne metode koje se koriste u kineskoj medicini, postoje i drugi načini terapijskih efekata. To su Gua Sha (izlaganje određenim dijelovima kože posebnim strugačem), te masaža stopala, koja je zbog svog regenerativnog i restorativnog djelovanja postala raširena širom jugoistočne Azije, te medicinske tegle (staklene ili bambusove s ljekovitim biljem) koje se koriste za liječenje šireg spektra bolesti.

Uloga kineske medicine u osiguravanju zdravlja astronauta liječnici su nazvali jedinstvenom. Nakon dugogodišnjeg istraživanja, liječnici su došli do zaključka da kineska medicina igra jedinstvenu ulogu u osiguravanju zdravlja astronauta i ima veliko obećanje u poboljšanju svemirske medicine. Kroz proučavanje teorije kineske medicine i svemirske medicine, naučnici su razvili posebne recepte za poboljšanje zdravlja astronauta. Rezultati eksperimenata pokazuju da su astronauti nakon uzimanja kineske medicine osjetili nalet fizičke snage, bolje funkcionisanje kardiovaskularnog sistema i pluća, a postali su i otporniji.