Mitološka zmija 5 slova. Zmija u mitologiji različitih vremena i naroda. Alternativna pitanja u križaljkama za riječ hidra

mitska zmija

Prvo slovo "g"

Drugo slovo "i"

Treće slovo "d"

Zadnja bukva je slovo "a"

Odgovor za trag "Mitska zmija", 5 slova:
hidra

Alternativna pitanja u križaljkama za riječ hidra

Zmija Gorynych u staroj Grčkoj

Lernejsko čudovište poraženo od Herkula

Slatkovodni polip s ticalima oko usta

Najveće zviježđe sa 68 zvijezda

Mjesec Plutona

Lernajska zmija s devet glava

višeglava zmija

Definicije riječi za hidru u rječnicima

Objašnjavajući rječnik ruskog jezika. D.N. Ushakov Značenje riječi u rječniku Objašnjavajući rječnik ruskog jezika. D.N. Ushakov
hidra, ž. (grč. hydra – vodena zmija). Na starogrčkom mitologija - zmija s više glava, u roju, na mjestu odsječenih glava, rasle su nove. trans. Neprijateljski tajni politički pokret, čija borba zahtijeva mnogo truda i vremena (novine.). Hidra kontrarevolucije....

Wikipedia Značenje riječi u Wikipedijinom rječniku
Hidra (134340 III, ranije S/2005 P 1) jedan je od pet poznatih prirodnih Plutonovih satelita, jedan od dva (s Niktom) koje je u lipnju 2005. otkrio svemirski teleskop Hubble. Fotografije na temelju kojih je došlo do otkrića snimljene su 15.

Objašnjavajući rječnik ruskog jezika. S.I. Ozhegov, N.Yu. Shvedova. Značenje riječi u rječniku Objašnjavajući rječnik ruskog jezika. S.I. Ozhegov, N.Yu. Shvedova.
-s, dobro. U grčkoj mitologiji: zmija s više glava, u roju, na mjestu odsječenih glava rastu nove. G. kleveta (prev.). Mala životinja, slatkovodni polip s ticalima oko usta.

Primjeri upotrebe riječi hidra u literaturi.

Ostavio sam svog djeda, da, to i sam znaš, i ostavio sam lisicu, i ostavio sam tigra, i slona, ​​i rakuna, i osmokraku hobotnicu, i Hidra Lernean, i od zmije Apophis, i od Behemotha s Levijatanom!

Istina, nadmašuješ druge zmije, Aheloj, ali ne možeš biti jednak Lerneancu hidra.

tisućoglav hidra ispred platforme, zadrhtala je i nagnula se naprijed, pod pritiskom glasa Braganze, koji je ponovno zapovjedio napad.

Iz tih bezbrojnih neistina nanesenih ukrajinskom narodu, plemstvo je izgledalo kao bezglava zvijer s nezasitnom utrobom, ali zapravo je bilo hidra mnogoglava, brbljiva, katkad mudra, u hvalisanju i veličanju uzdigla je svoj Commonwealth na razinu rimskih djela, čeznula da ima svoje Tarkvinije, Grake, Cezare i Cicerone.

Vrh gangsterskog sindikata, predvođen šefom, ne samo da je uspio pobjeći od pravde, već i sakriti gotovo cijeli kapital bande, a Interpol se jako nadao da će ga uhvatiti, što bi bilo ravno odsjecanju glavne glave od gangstera hidra.

Zmija je simbol godina: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Godina Zmije 2013. stupa na svoje od 10.02.2013. i trajat će do 30.01. 2014.

Zmija je važan simbol u gotovo svim kulturama svijeta. S jedne strane, slika zmije povezana je sa smrću (otrovnost zmija), s druge strane simbolizira ponovno rođenje, mudrost i moć (skidanje kože, ljekovita svojstva otrova).

Mitovi, priče i legende o Zmiji

Simbol zmije u različitim zemljama

Simbol zmije tradicionalni je simbol mudrosti i moći. Mitovi i legende zemalja starog istoka odražavaju odjeke kulta zmija, često povezanih s vodenim elementom.

Stara egipatska priča govori o mornaru koji je doživio brodolom i val ga je izbacio na prekrasan otok. Ubrzo je čuo glasan zvuk: „drhtalo je drveće, zemlja se tresla. Otvorio sam lice i shvatio da se približava zmija. Dužina mu je 30 lakata, brada mu je veća od 2 lakta, udovi su mu pozlaćeni, obrve su mu od pravog lapis lazulija. Krenuo je naprijed." Zmija se u ovoj priči naziva "princem od Punte" - legendarne zemlje tamjana, "zemlje bogova".

Druga, kasnija egipatska priča govori o besmrtnoj zmiji koja čuva divnu knjigu na dnu mora.

U istočnjačkoj mitologiji, granice između zmija i zmajeva često su nejasne. Ako zmija djeluje kao neovisni simbol, može personificirati negativni princip.

Međutim, u kineskim bajkama zmije ponekad daju bisere svojim spasiteljima. Kinezi su vjerovali da zmijska koža donosi bogatstvo, a zmija u snu nagovještava seksualnu energiju.

U japanskoj mitologiji slika zmije povezana je sa ženskim božanstvima, posebno s likom "Vječne majke". Međutim, u Japanu je zmija atribut boga groma i grmljavine. U suvremenom svijetu zmija kao drevni zoomorfni simbol smatra se simbolom dugovječnosti i mudrosti.

Hindusi su u davna vremena vjerovali da, zajedno sa slonom i kornjačom, zmija može poslužiti kao oslonac svijeta. Tisućuglavi vladar zmija Ananta, čiji se prstenovi omotavaju oko osi svijeta, u hinduizmu personificira bezgraničnu plodnost.

Zato je u modernoj Indiji zmija, kobra simbol sreće u braku.

Predaje Babilona i Asirije, židovske i abesinske legende povezuju prapovijesno doba s kraljevstvom zmije. Evo što o tome kaže abesinska legenda: “Postoji velika zmija; on je kralj etiopske zemlje; klanjaju mu se svi vladari i donose mu na dar lijepu djevu. Ukrasivši je, dovedu pred ovu zmiju i ostave je na miru, a ova je zmija proždere ... Duljina je ove zmije 170 lakata, a debljina 4; zubi su mu dugi lakat, a oči su mu poput ognjenog plamena, obrve su mu crne, poput gavrana, a cijeli mu je izgled poput kositra i bakra ... Ima rog od tri lakta. Kad se kreće, buka se čuje sedam dana putovanja.

Predaje o otocima nastanjenim zmijama sačuvane su u grčkim kronikama. Herodot i Teofrast spominju zmije koje čuvaju dragulje na prekrasnim otocima, Diodor Sikulski govori o "zmijinom otoku" punom dragulja i opisuje lov na zmiju dugu 30 lakata, u čijim je ustima jedan od lovaca umro.

Tako još jedan grčki mit govori o čudesnom lijeku koji je Zeus dao ljudima. Može vratiti mladost osobi. Međutim, ljudi nisu htjeli sami nositi ovaj neprocjenjivi dar i staviti ga na magarca, koji ga je predao zmiji. Od tada ljudi nose teško breme starosti, a zmije uživaju u vječnoj mladosti.

Afričke bajke i legende govore o prvim ljudima koji su poput zmija mogli staru kožu zamijeniti novom i živjeti vječno.

U sumerskom mitu Gilgameš nalazi cvijet vječne mladosti u dubinama vode, međutim, dok se kupao, zmija je ukrala cvijet i odmah se pomladila, skinuvši kožu. Od tada, uči legenda, zmije su stekle besmrtnost, a ljudi su ostali smrtna bića.

Legende drevne Kine nazivaju ogromnu zmiju - zmaja pretkom prvih careva, obdaruju ga pandžama, zubima, slinom i rogovima s ljekovitim svojstvima. Na leđima zmaja moglo se stići u zemlju besmrtnika.

U starom svijetu zmija je imala ulogu čuvarice ognjišta. Tijekom iskapanja Pompeja, na zidovima i kućnim oltarima mnogih kuća pronađena je slika zmije, koja je simbolizirala mir i zdravlje stanovnika kuće.

Drevne rimske kronike sačuvale su dokaze da je za vrijeme kuge Asklepije simbolično prebačen iz Epidaura u Rim u obliku zmije. Prema jednoj od njihovih hipoteza o podrijetlu imena boga medicinske umjetnosti Asklepija, došlo je od naziva posebne vrste zmija - "askalabos". Kasnije su se te zmije, bezopasne za ljude, počele nazivati ​​"Asclepius zmije". Zmija je bila prikazana na kutiji prve pomoći rimskog vojnog liječnika.

Često su se zmije povezivale s kišom. Tako se, na primjer, ova veza ogleda u drevnim obredima štovanja zmije, kao žrtve tijekom kišne sezone ili čekanja kiše tijekom suše. Ovi rituali odgovaraju mitovima o pobjedi zmijoborca ​​nad zmijom, nakon čega počinje grmljavinska oluja, kiša ili poplava.

Sličan mit susrećemo u starom peruanskom mitu o zmiji koja je izbacila vodu koja je preplavila cijeli svijet nakon što su je ubila tri sina prvog čovjeka.

A mit jednog od brazilskih plemena kaže da je jednom žena držala zmiju, koja je bila u kavezu uronjenom u vodu. Svaki dan je žena hranila zmiju mesom. Ali jednog dana zmiji nije donijela hranu, a onda je zmija istog dana pojela nesretnu ženu. Nakon što su saplemenici ubili zmiju, počela je jaka kiša - "U isto vrijeme padala je kiša, puhao je pobjednički vjetar, pobjednik velike zmije anakonde."

Simbol Zmije u slavenskoj mitologiji

Postojalo je nekoliko značenja i svrha za zmije (kao simbole).

1. U kalendaru Slavena postoje dva praznika na kojima se poštuju zmije (češće su to bezopasne zmije).

25. ožujka vrijeme je kada se stoka izgoni na Jurjevu rosu i zmije izmižu iz zemlje, odnosno zemlja se ugrije, poljoprivredni radovi mogu započeti. 14. rujna je odlazak zmija.

Poljoprivredni ciklus zapravo završava. Da. zmije su, takoreći, simbolizirale cikličnost seoskog poljskog rada, bile su svojevrsni prirodni i klimatski sat. Vjerovalo se da one pomažu i pri ismoljavanju kiše (rajsko mlijeko; grudi koje padaju s neba), jer zmije ne vole samo toplinu, već i vlagu, pa stoga u bajkama zmije često sišu mlijeko iz krava (oblaci). Slika zmija, zmije ukrašene drevne posude s vodom.

2. Zmije iz svite Perunov. Oni su simbolizirali nebeske grmljavinske oblake, snažno veselje elemenata. Ove zmije su višeglave. Odsječeš jednu glavu - izraste druga i puca ognjenim jezicima (munjama). Serpent-Gorynych - sin nebeske planine (oblaci). Ove zmije otimaju ljepote (mjesec, zvijezde pa čak i sunce). Zmija se brzo može pretvoriti u dječaka ili djevojčicu. To je zbog pomlađivanja prirode nakon kiše; pomlađivanje prirode nakon svake zime.

3. Zmije su čuvarice nebrojenih blaga, ljekovitog bilja, žive i mrtve vode. Otuda zmije-liječnici i simboli liječenja.

4. Zmije iz pratnje bogova podzemlja - Viy, Smrt, Marija, Chernobog, Kashchei, itd. Smrt (Koshey, Nedolya) kosi, skuplja zlokobni kosht, žetvu mrtvih, a zmija čuva podzemlje.

5. Varijanta zmije-vlasnice podzemnog svijeta - Gušter (rjeđe Riba). Gušter se često nalazi u narodnim pjesmama, ponekad, izgubivši drevna značenja simbolike, naziva se Yasha.

U religijama, simbol Zmije

Štap legendarnog liječnika Asklepija omotan je oko zmije. Prototip poznate biblijske zmije napasnika treba tražiti u drevnim sumerskim mitovima. Jedna od njih govori kako se jednom junak Gilgameš vratio iz božanskih dvorana s biljkom života. Jedan od bogova, ne želeći da ljudi dobiju besmrtnost, pretvorio se u zmiju i oteo ovu biljku Gilgamešu dok je ovaj plivao preko rijeke.

U budizmu, slika zmije u kotaču Samsara personificira zlobu i simbolizira kozmičku moć u svojim negativnim manifestacijama. U isto vrijeme, višeglava kobra štitila je Budu Shakyamunija tijekom njegove meditacije. Kobra se u Indiji često povezuje sa samim Budom, koji se mogao transformirati u zmiju Naga kako bi liječio ljude.

Zmija je bila i simbol vječne mladosti: godišnja promjena kože simbolizirala je pomlađivanje. Ova je ideja našla zanimljivo utjelovljenje u religiji Egipćana. Smjena dana i noći povezivala se s činjenicom da u ponoć bog sunca Ra napušta solarni čamac sa svojom pratnjom i ulazi u tijelo ogromne zmije, iz koje svi ujutro izlaze kao “djeca”, ponovno se ukrcavaju u čamac. i nastavljaju svoje putovanje nebom.

Yoga uspoređuje zmiju s duhovnom energijom osobe - kundalini (znači "smotana u prsten", "smotana u obliku zmije").

Simbol zmije - opis simbola

U najvišem stupnju, Zmija je složen i univerzalan simbol. Zmija je simbolizirala smrt i besmrtnost, dobro i zlo. Personificirao ih je njezin rašljasti jezik, otrovnost ugriza, ljekovito djelovanje otrova i tajanstvena sposobnost hipnotiziranja malih životinja i ptica. Ova prividna kontradikcija, kombinacija u jednoj slici dvaju različitih, često suprotnih principa, karakteristična je za simbole koji su nam došli iz davnih vremena. Zmija može biti i mužjak i ženka, kao i samoreproduktivna. Kao biće koje ubija, ona označava smrt i uništenje; kao stvorenje koje povremeno mijenja kožu – život i uskrsnuće.

Sklupčana zmija poistovjećuje se s ciklusom pojava. Ovo su i solarni i lunarni principi, život i smrt, svjetlo i tama, dobro i zlo, mudrost i slijepa strast, iscjeljenje i otrov, čuvar i razarač, duhovni i fizički preporod.

Falusni simbol, oplođujući mušku moć, "muž svih žena", prisutnost zmije gotovo je uvijek povezana s trudnoćom. Zmija prati sva ženska božanstva, uključujući i Veliku Majku, a često se prikazuje u njihovim rukama ili omotana oko njih. Istovremeno, zmija poprima ženske kvalitete, kao što su tajanstvenost, tajanstvenost i intuitivnost, te simbolizira nepredvidivost, jer se iznenada pojavljuje i neočekivano nestaje.

Zmija se smatrala biseksualnom i bila je simbol svih samogenerirajućih božanstava, a također je simbolizirala moć plodnosti zemlje. To je simbol solarne, htonske, seksualne, pogrebne i personificira manifestaciju moći na bilo kojoj razini, izvor svih potencijala kako u materijalnoj tako iu duhovnoj sferi, usko povezan s konceptom života i smrti.

Budući da zmija živi pod zemljom, ona je u kontaktu s podzemljem i ima pristup moćima, sveznanju i magiji mrtvih. Ktonska zmija je manifestacija agresivne moći bogova podzemlja i tame. Univerzalno se smatra izvorom inicijacije i pomlađivanja te "gospodaricom crijeva". U svojoj htonskoj inkarnaciji, zmija je neprijateljska prema Suncu i svim solarnim i duhovnim silama, simbolizirajući mračne sile u čovjeku. U isto vrijeme, pozitivni i negativni principi su u sukobu, kao u slučaju Zeusa i Tifona, Apolona i Pitona, Ozirisa i Seta, orla i zmije itd.

Također simbolizira izvornu instinktivnu prirodu, dotok životne snage, nekontrolirane i nediferencirane, potencijalnu energiju koja nadahnjuje duh. Ona je posrednik između Neba i Zemlje, između zemlje i podzemlja.

Zmija je povezana s nebom, zemljom, vodom, a posebno s Kozmičkim stablom.

Osim toga, to je oblak zmaj tame i čuvar blaga. Zmija može simbolično prikazati sunčeve zrake, putanju Sunca na nebu, munje i snagu vode, atribut je svih riječnih božanstava.

Zmija je znanje, snaga, prijevara, sofisticiranost, lukavost, tama, zlo i pokvarenost, kao i zavodnik.

mitska zmija

Lernaean (grč. hydra vodena zmija) u starogrčkoj mitologiji - monstruozna zmija s devet glava koja je živjela u močvari Lernaean na Peloponezu

U starogrčkoj mitologiji - višeglava zmija koju je ubio Herkul

svemirsko čudovište

Potomci Ehidne i Tifona, višeglavi zmaj ili vodena zmija, koju je ubio heroj Herkules tijekom njegove službe s Euristejem (mitsko)

Slatkovodna crijevna životinja

Slatkovodni polip s ticalima oko usta

Najjednostavniji niži višestanični

Zviježđe, čiji se najveći dio nalazi na južnoj hemisferi neba

zviježđe južne polutke

Koje je mitsko čudovište opustošilo okolicu grada Lerne?

Najveće zviježđe sa 68 zvijezda

U kojem se zviježđu nalazi zvijezda Alphard?

Čudovište s regeneracijom glave

Lernean...

višeglava zmija

Lernejsko čudovište poraženo od Herkula

mala životinja, polip

Protozoa

Sazviježđe jug...

slatkovodni polip

Višeglava zmija (mit.)

zviježđe čudovište

Zmija koja je postala sazviježđe

Najveće sazviježđe

Jedna od žrtava 12 Herkulovih trudova

Zmija Gorynych u staroj Grčkoj

Mitski zmija sa devet glava

Čudovište s rastućim glavama

Kako se zvala mnogokutna životinja?

Višeglavi gmaz

Mitska zmija s devet glava

Čudovište s regeneracijom glave

Žrtva drugog Herkulovog podviga

Lernejsko čudovište

Mitska zmija imperijalizma

zviježđe južne polutke

Mitološka zmija s devet glava

U grčkoj mitologiji zmija s devet glava

Mala životinja, slatkovodni polip

južno zviježđe

U kojem se zviježđu nalazi zvijezda Alphard?

Lernajska zmija s devet glava

J. grčki nevjerojatna, mnogoglava vodena zmija; * zlo protiv kojeg nema sredstava, sve više, poput hidre, umjesto svake odsječene glave izrasla je nova; zmija Hydrus; prilično mala životinjska biljka, Hydra polyp. Hidraulika primijenjena hidrodinamika; -osobne, vezane uz hidrauliku. Hidraulično vapno, cement, mazivo, sastav koji se stvrdnjava u vodi i koristi se za podvodno zidanje; vodootporno ili vodootporno vapno. Hidrauličko tlačenje, pulpa, stroj za vrlo jak pritisak. Hidraulika m. arhitekt, graditelj, angažiran u konstrukcijama za dizanje, ožičenje i spremanje ili preusmjeravanje vode; graditelj strojeva za vodu; vodoinstalater, vodoinstalater, vodoinstalater. Hidrat m. tvar koja u svom kemijskom sastavu sadrži vodu, u suhom ili ojačanom obliku; vodenjak, ledar. Hidrografija opis voda, obala, vodnih komunikacija; opis vode: hidrografski, povezan s ovim; hidrograf m. koji se bavi naukom ili poslom, pisac voda. Hidrotehnika hidraulička arhitektura. Hidrodinamika dio mehanike, znanosti o zakonima gibanja tekućih tijela; hidrostatika, znanost o njihovoj ravnoteži. Hidrodinamički i hidrostatski, povezani s prvim ili drugim. Hidrostatička vaga, sprava za vaganje tijela u vodi, kojom se određuje njihova specifična težina. Hidrologija nauk o sastavu raznih voda, hidrologija. Hidromantija, gatanje po (na) vodi. Hidrometar ili hidroskop m. vodomjer, projektil za mjerenje visine voda, morskih mijena; ili projektil za mjerenje gravitacije, gustoće, čvrstoće tekućina; u posljednjem značenju vrh. Hidropatija, hidroterapija; hidroput, vodovrach. Hydrofan m. oko svijeta, kamen od opalne stijene, koji sjaji samo kad je zasićen vodom. Hydroce (ke) fal m. glava, moždana vodena bolest; hidrotoraks m. prsa voda. hidrofobija bjesnoća, bjesnoća, esp. od ugriza mrtvih životinja

Kako se zvala mnogokutna životinja

Koje je mitsko čudovište opustošilo okolicu grada Lerne

Montaža: Mandrik R.A. Posebno za stranicu: Kratki rječnici (http://slovo.yaxy.ru/)

Alkonost (alkonos) - u ruskim srednjovjekovnim legendama, rajska ptica s ljudskim licem (često se spominje uz drugu rajsku pticu - Sirin). Slika alkonosta seže do grčkog mita o Alcyoneu, kojeg su bogovi pretvorili u vodomara. Alkonost nosi jaja na morskoj obali i, uranjajući ih u morske dubine, čini ga mirnim šest dana. Pjevanje Alkonosta je tako lijepo da onaj ko ga čuje zaboravi na sve na svijetu. “Olehov sjekač je šumsko čudo, / Oči su dvije guske, rudo usna, / Uzdigao je pticu s licem djevojačkim, / Njegove usne su proklete krikom tajnim. / Obrazi se drvetu napuniše vode / A glas je bio slab, kao pljusak šaša, / Rezbar je mirisao: “Ja sam Al-konost, / Pit ću suze iz očiju gusja!” (N.A. Klyuev. "Pogoreljščina"). „Ptica Sirin radosno mi se smiješi, / kliče, poziva iz svojih gnijezda, / naprotiv, žudi, tužna / truje dušu divnog Alkonosta” (V.S. Vysotsky. „Kupole”).

Bazilisk - zmija-kralj, čiji pogled poput munje pogađa smrt, a čiji dah čini da se trava suši i drveće klone. Rađa se iz jajeta koje snese crni sedmogodišnji pijetao i zakopa ga u vrući gnoj. Crni pijetao je tmuran oblak; u proljeće, nakon sedam zimskih mjeseci, koji se u narodnim predajama nazivaju godinama, iz njega se pojavljuje jaje-sunce, a istovremeno se djelovanjem sunčeve topline rađa zmija gromovnik. Porijeklom od pijetla, bazilisk umire od njega: čim čuje krik pijetla, odmah umire, t.j. demonska oblačna zmija umire u grmljavinskoj oluji dok nebeski pijetao započinje svoju grmljavinsku pjesmu.

VELIKI OGNJENI KIT (Eleatham serpent) - kit na kojem se temelji zemlja; gromovi ognjene vatre izlaze iz njegovih usta, kao da je kutija ispaljena; iz nozdrva njegovih izlazi duh, poput olujnog vjetra, dižući vatru paklenu. U posljednja vremena pomaknut će se, zadrhtati - i poteći će ognjena rijeka, i skončat će svijet. Kretanje i okreti fantastičnih kitova potresaju zemlju.

STVAR - proročka ptica (svraka): cvrkuće li u dvorištu ili na krovu kuće ili skače na pragu kolibe, uskoro će doći gosti; u kojem će smjeru mahnuti repom - odande čekati goste; na svom repu donosi svakojake vijesti. Vještice, uglavnom, vole napuniti četrdesetu.

VIRII-PTICE - proljetne ptice. Vyrey, Irey - nevjerojatna zemlja u kojoj nema zime. Ir - proljeće. U Učenju Vladimira Monomaha kaže se: "I čudimo se tome kako ptice nebeske dolaze iz zraka". "Iza mora je Lukerye, tamo rijeke teku dobro, tamo su obale žele, izvori su slatki, a ptice ne staju cijele godine" (A.M. Remizov. "Do mora-oceana").

GAGANA - mitska ptica koja daje ptičje mlijeko, gaga. "Ptica Gagana će te dočekati, pozdravi pticu: Gagana će ti dati ptičjeg mlijeka" (A.M. Remizov. "Priče").

GAMAJUN - proročka ptica. Ona leti na blaženi otok Makary. Živi u moru. Obično su je prikazivali sa ženskim licem i grudima. Prema legendi, kada proročka ptica Gamayun zaplače, ona proriče sreću. “Volim grimizni padun, / Opadajuće lišće gori i gori, / Zato su moje pjesme kao oblaci / S dalekom grmljavinom toplih struna. / Tako u snu Gamayun jeca - / Da je moćni bard zaboravljen turnejom ”(I.A. Klyuev). "To je kao sedam bogatih mjeseca / Stoji mi na putu - / Onda ptica Gamayun / Daje mi nadu!" (V.S. Vysotsky. "Kupole").

GORGONIJA - u slavenskim knjižnim legendama, djevojka s kosom u obliku zmije, modifikacija drevne Gorgone Meduze. Lice Gorgonije je smrtonosno. Čarobnjak koji joj uspije odrubiti glavu dobiva čudesne moći. Još jedna transformacija slike Meduze-Gorgone u slavenskim apokrifima je Gorgonijska zvijer, koja čuva raj od ljudi nakon pada. Ikonografija glave Gorgonije karakteristična je za popularne bizantske i staroruske amulete - "serpentine".

GRIF-BIRD - nevjerojatna ptica, uz pomoć koje junaci iz bajki lete u zrak. U narodnim spomenicima javlja se ona u raznim slikama. U bajci "The Mink Beast" je poput ptice, koja je toliko ogromna da je, poput oblaka koji pokrivaju nebo, zatamnila sunčevu svjetlost. U drugoj priči, oluja se diže od lepeta krila ptice lavice ili ptice lešinara, koji će biti veličine planine, ali leti brže od metka iz puške. Grci su zamišljali lešinara s orlovskom glavom i krilima, s tijelom, nogama i pandžama lava – što je ideja ušla i u ruske bajke. Ptica lešinar zgrabi strvinu i zajedno s njom nosi mladež preko pučine široke.

GRIFON - moćan pas ptica.

ŽAR-PTICA - utjelovljenje boga gromovnika, u slavenskim bajkama divna ptica koja dolijeće iz drugog (tridesetog) kraljevstva. Ovo kraljevstvo je nevjerojatno bogato zemljama, o kojima se sanjalo u davna vremena, jer je boja Žar ptice zlatna, zlatni kavez, kljun, perje. Hrani se zlatnim jabukama koje daju vječnu mladost, ljepotu i besmrtnost, a po svom su značenju potpuno identične živoj vodi. Kad Žar ptica pjeva, iz njenog otvorenog kljuna padaju biseri, tj. uz svečane zvuke grmljavine, raspršuju se sjajne iskre munja. Ponekad u bajkama Žar ptica djeluje kao otmičar. „Ovdje ponekad u ponoć / Svjetlost se razlila po planini. / Kao da dolazi podne: / Žar ptice dolijeću ...” (P.P. Ershov. „Grbavi konj”).

ZVIJER-INDR (Indrik, Vyndrik, Jednorog) - mitska zvijer, o kojoj stih o Knjizi golubova govori kako je vladar tamnice i podzemnih ključeva, a također i o spasitelju svemira za vrijeme svjetske suše, kada je kopao podigni ključeve svojim rogom i pusti vodu kroz rijeke i jezera. Indrik prijeti da će svojim potezom potresti cijelu zemlju, on, krećući se pod zemljom, kopa otvore i propušta potoke i kanale, rijeke i hladne jame: “Gdje zvijer prođe, tu izvor vrije.” U nekim verzijama stiha, legenda o zvijeri Indri povezuje se sa svetim planinama: „Ta zvijer živi u planinama Sion u Taboru ili planini Atos, pije i jede na svetoj gori (opcija: iz plavetnila more), i izvodi djecu na svetu goru; kad se zvijer okrene, sve se svete planine potresu.” Ovi dokazi čine zvijer-Indru povezanom sa Zmijom Gorynychom. Rujeći munjevitim rogom oblačne planine i tamnice i tjerajući zemlju da drhti, čudovišna zvijer rađa kišne izvore i rijeke.

ZMEY GORYNYCH (Gorynchishche) - planinski demon, predstavnik oblaka, od davnina se uspoređuje s planinama i stijenama. Pljujući i pljujući, stvara oblačne planine i kišne ponore, u kojima su kasnije, zamagljujući smisao drevnih metafora, prepoznali obična zemaljska brda i močvare. Mitska zmija u narodnim je pričama pomiješana sa Sotonom. Poput boga groma, tako i Sotona stvara svoje suradnike, pozivajući ih snažnim udarcima u kamen, tj. klešući smrtonosne munje iz oblaka-kamena. Svrgnuti božanskom moći, ovi grmljavinski vragovi padaju s neba poput jakih svjetala zajedno s jakom kišom. Univerzalno, bezgranično more, gdje se susreću mitski suparnici, je bezgranično nebo. U bajkama se prikazuje kao zmaj s tri, šest, devet ili dvanaest glava. Povezan s vatrom i vodom, leti nebom, ali u isto vrijeme korelira s dnom - s rijekom, rupom, špiljom u kojoj su skrivena blaga od njega, ukradenom princezom, "ruskom punom"; ima i brojno potomstvo. Pojavljuje se, praćen strašnom bukom: "kiša pada", "grmi tutnji". Glavno oružje Zmije je vatra. „Dobrynya je podigao glavu i vidi da prema njemu leti zmija Gorynych, strašna zmija s tri glave, sedam repova, iz nozdrva mu bukti plamen, iz ušiju mu izlazi dim, na šapama mu sjaje bakrene kandže“ (ruski ep) .

VUK OGNJENI zmija (Vuk Ognjen) je junak u slavenskoj mitologiji. Rađa se od Ognjene zmije, rađa se u ljudskom obliku, "u košulji" ili s "vučjom kosom" - znak čudesnog porijekla. Može se pretvoriti u vuka i druge životinje, uklj. ptica; izvodi podvige koristeći sposobnost transformacije (sebe i svoje družine) u životinje.

ZMIULAN je lik istočnoslavenske mitologije, jedan od nastavaka slike Vatrene zmije. U bjeloruskim i ruskim bajkama kralj Vatra i kraljica Munja spaljuju stada kralja Zmiulana, koji se skriva od njih u šupljini starog stabla (očita paralela s jednim od glavnih mitova slavenske mitologije, u kojem Perunov neprijatelj je zmija, vlasnica stada, koja se skriva u duplji drveta). Ime Zmiulana koristi se u narodnim čarolijama - ljubavnim čarolijama. “... Princeza vidi neposrednu nesreću, šalje Zilant Zmeulanovich. Zagrmi Zilant ostavi gvozdeno gnijezdo, a ono visi na dvanaest dubova, na dvanaest veriga. Zilant juri poput strijele prema orlu ... ”(„ Priča o Bogatiru Golu Vojanskom ”. Ruska bajka u prepričavanju B. Bronjicina).

Kagan je proročka ptica koja donosi sreću. U narodnim se pjesmama vrlo često govori o vjetrovima, koje je stari čovjek prepoznavao kao božanska bića. Budući da su vjetrovi bili personificirani u obliku ptica, počeli su im se upućivati ​​slični pozivi. Slika ptice Kagan nije sačuvana. Prema narodnim vjerovanjima, onaj tko ju je vidio trebao bi o tome šutjeti, inače neće vidjeti sreće. “... Morao sam se uzdržavati, dokazati da je on stvarno ptica i pokazati kakva je ptica. S neizrecivim prijezirom zaškiljio je u protivnika, nastojeći ga, za veću uvredu, pogledati nekako preko ramena, od vrha do dna, kao da ga gleda kao bubu, te polako i razgovijetno reče: Kagan!" Odnosno, da je kaganska ptica ”(F.M. Dostojevski.“ Bilješke iz mrtve kuće ”).

KOŠČEJ BESMRTNI - kao demonsko biće, pod ovim imenom se pojavljuje zmija u narodnim ruskim legendama. Značenje obaju potpuno je identično: Koschey igra istu ulogu škrtog čuvara blaga i opasnog kradljivca ljepotica kao zmija; i jedni i drugi podjednako su neprijateljski raspoloženi prema bajkovitim junacima i slobodno se međusobno zamjenjuju, tako da je u jednoj te istoj bajci, u jednoj verziji, glavni junak zmija, au drugoj Koschey. Riječ "kosh" također je povezana s riječju "kosht" (kost). Mnogi junaci bajki se na neko vrijeme pretvaraju u kamen, drvo, led i druga stanja - okoštavaju. Staro rusko "bogohulnike stvarati" znači činiti radnje dostojne čarobnjacima i đavolu (huliti). Nekako povezan s ovim konceptom "plesti" - "čvor". Zarobljenik je neprijatelj koji je zarobljen. U tom se smislu riječ "koščej" koristi u Priči o Igorovom pohodu i u mnogim ruskim bajkama. Legende o smrti koja zadesi Koščeja, očito, proturječe epitetu "Besmrtni" koji mu se stalno pridaje; ali upravo to svjedoči o njegovom elementarnom karakteru. Otopljeni proljetnim zrakama sunca, slomljeni Perunovim strijelama, oblaci se opet skupljaju iz para što se dižu u nebo, a zloduh tame, udaren na smrt, kao da se ponovno rađa i izaziva svog pobjednika na boj; isto tako demon zimskih magli, hladnoće i mećava, koji nestane početkom proljeća, oživi s krajem ljetne polovice godine i zagospodari svijetom. Zbog toga je Koschey svrstan među besmrtna bića.

LAMIJA (lama) - bajna zmija, kod južnih Slavena čudovište zmijskog tijela i pseće glave; spušta se poput tamnog oblaka na polja i vrtove, proždirući plodove zemljoradničkog rada. Povezivala se i s noćnom morom – Marom. Slika seže do grčke Lamije, čudovišta, Posejdonove kćeri.

ŠUMSKA PTICA - mitska ptica, živi u šumi, gdje pravi gnijezdo, a ako počne pjevati, pjeva ne budi se. Zavjera za zubobolju "od zuba dana" kaže: "Šumska ptica šuti, utišaj zube svog roba noću, ponoći, danju, podne ..." Šumska ptica je šumska ptica, poput šume -plijen je šumski plijen. "... Tamo u plavoj šumi ... tamo, u mrtvoj močvari u šumi crvene vrbe, Lesn-ptica gradi gnijezdo" (A.M. Remizov. "Priče").

MAGUR je Indrina ptica. Spominje se u Velesovoj knjizi.

MAJKA SVA - sveta ptica, zaštitnica Rusije, spaja slike mnogih folklornih ptica, prvenstveno ptice Gamayun.

MAČ-KLADENETS (samorezač) - u ruskom folkloru i srednjovjekovnoj knjižnoj tradiciji divno oružje koje osigurava pobjedu nad neprijateljima. U legendi o gradu Babilonu, čuvar mačeva naziva se "Aspidska zmija" i obdaren je osobinama vukodlaka (pretvara se u zmiju). Rasprostranjen je motiv potrage za mačem skrivenim u zemlji, zazidanim u zidu i sl., povezan s predodžbom o blagu (okupljač) ili ukopu (mač pod glavom ubijenog junaka).

MOGUL je moćna ptica.

NOG (noguy, inog, natai, nogai) staro je rusko ime za grifona (u starim rukopisima riječ "nog" prevodi se kao "lešinar"). U srednjovjekovnoj književnosti slika stopala povezana je s motivom leta heroja kroz zrak (Aleksandar Veliki, prorok Habakuk). Kao slavuj razbojnik, on gradi gnijezdo na dvanaest hrastova. Ptica Nogaj identična je Stratim ili Strafil-ptici. Grci su lešinara predstavljali s glavom i krilima orla te s tijelom lava. “... Tako je Ivan Tsarevich ustrijelio guske i labudove na morskoj obali, stavio ih u dvije posude, jednu posudu stavio ptici Nagai na desno rame, a drugu posudu na lijevo, sjeo joj je na leđa. Nagai je počeo hraniti pticu, ona se podigla i odletjela u visine ”(A.N. Tolstoj.“ Priča o pomlađujućim jabukama i živoj vodi ”).

UVREDA - labud, ptica tuge, ogorčenosti.

VATRA (Car Oganj) jedno je od imena personificiranog groma u ruskim i bjeloruskim bajkama. Vatra je muž kraljice Molonye; ovaj bračni par progoni Zmiju i spaljuje njena stada istim slijedom kao u drevnom ritualu spaljivanja raznih vrsta domaćih životinja kao žrtve bogu gromovniku.

ORAO - Perunova ptica. Gromovnik se može pretvoriti u orla, može letjeti orlom, poslati ga da obavlja razne zadatke.

PTICA SVYATOVIT - Zapadni Slaveni pijetla su poštovali kao pticu Svyatovit; kasnije, suglasjem imena staroga boga sa svetim Vidom, poganska sjećanja prenesena su na ovoga potonjega. Kao predstavnik svitanja, vatre i munje, pijetao je u mitskim pričama prikazan kao sjajna crvena ptica. Plamteća vatra još se naziva "crveni pijetao". U pokrajini Voronjež postojao je takav običaj: ako je dijete noću dugo vrištalo, majka bi ga stavila u porub i otišla u kokošinjac da ga liječi od plača; ondje ga je okupala pod kosom govoreći: „Zorja-Zorenka, crvena djevo! Uzmi svoju krixu, daj nam san." Na starim ikonama sv. Vida nalazi se slika pijetla, a sve do prošlog stoljeća na dan ovog sveca postojao je običaj da se nose pijetlovi u crkvu sv. Feit.

PTIČJE GNIJEZDO (Pačje gnijezdo) - zviježđe Plejade; ime je, očito, proizašlo iz činjenice da su u sjajnim zvijezdama Plejada vidjeli zlatna jaja, koja snese divna kokoš ili patka.

RAROG (rarig, rarašek) - vatreni duh vezan uz kult ognjišta. Prema vjerovanjima južnih Slavena, rarašek se mogao roditi iz jajeta koje je osoba izlegla na peći devet dana i noći. Rarog se predstavljao u obliku ptice grabljivice ili zmaja svjetlucavog tijela, plamene kose i sjaja koji izlazi iz usta (kljuna), kao i u obliku vatrenog vihora. Možda je genetski povezan s drevnim ruskim Svarogom i ruskim Rakhom (utjelovljenjem suhog vjetra).

PLANINE RIPEY - mitološke planine na kojima se nalazi vrt Irije.

RIBA - varijanta zmije-vlasnice podzemlja.

SIRIN - rajska ptica-djevica. Slika seže do starogrčkih sirena. U grčkoj mitologiji to su polu-ptice, polu-žene, koje su od oca naslijedile divlju spontanost, a od majke-muze božanski glas. U ruskim duhovnim stihovima Sirija, sišavši iz raja na zemlju, očarava ljude svojim pjevanjem. Postoji vjerovanje da samo sretna osoba može čuti pjesmu ove ptice. Sirin i Alkonost tradicionalni su likovni subjekti ruske umjetnosti. „Ptica zvana sirines je humanoidna, postoji u blizini svetog raja ... ali je zovu rajska ptica zbog slatkoće zbog njezinih pjesama“ (Staroruske abecedne knjige. XVII. stoljeće). „Radosno mi se ceri ptica Sirin, / Veseli se, zove iz gnijezda, / I naprotiv, žudi, tuguje / Truje dušu divnog Alkonosta” (V.S. Vysotsky. „Kupole”).

SKIPER-ZVIJER - Kralj nadzemnog pakla. Glavni protivnik Peruna.

Slavuj razbojnik - u epskom epu, monstruozni protivnik junaka, udarajući neprijatelje strašnim zviždukom. Povezan je sa Zmijom - rogatim Sokolom (Slavujem) u bjeloruskom epu. Sjedeći u svom gnijezdu (na dvanaest hrastova itd.), Slavuj Razbojnik prepriječi put (prema Kijevu), junak (Ilja Muromec u ruskim epovima) ga udara u desno oko, dvoboj završava sječenjem Slavuja. razbojnika na dijelove i spaljivanje, što podsjeća na mit o dvoboju gromovnika Peruna sa svojim zmijolikim protivnikom.

STREFIL (Strafil-ptica, Stratim-ptica) - u ruskim duhovnim stihovima o Knjizi golubova - "majka svim pticama": "Stratim-ptica svim pticama majkama. / Stratim-ptica živi na oceanu-moru / I rađa djecu na oceanu-moru, / Po Božjoj zapovijedi. / Stratim-ptica će zadrhtati - / Okean-more će se uzburkati; / Žive lađe potapa / Dragocjenom robom. Od udaraca njezinih moćnih krila rađaju se vjetrovi i diže se oluja. “I negdje odleti Strafil-ptica. Strafil-ptica - majka ptica - zaboravila je svjetlo. I jednom je voljela svoju svjetlost: kad ju je zastrašujuća sila pronašla i svijet zadrhtao, Strafil-ptica je pobijedila silu, zakopala svoju svjetlost pod desnim krilom ”(A.M. Remizov.“ Do mora-oceana ”).

TUGARIN (Zmija Tugarin, Zmija Tugaretin, Tugarin Zmeevič) - u ruskim epovima i bajkama slika zlog, štetnog stvorenja zmijske prirode. Ovo je lik drevnog mita o borbi zmija, povezan sa Zmijom Gorynychom, Vatrenom Zmijom itd. U Kijevskoj Rusiji, u doba borbe protiv nomada, postao je simbol divlje stepe, opasnosti koja iz nje izvire i poganstva. Samo ime Tugarin korelira s polovskim kanom Tugorkanom koji se spominje u analima (XI. stoljeće). “... Tu se utaborio zli neprijatelj Tugarin, sin Zmije. On je kao visok. visok hrast, među plećima kosi hvat, među oči možeš strijelu staviti. Ima krilatog konja - poput žestoke zvijeri: iz nozdrva mu izbija plamen, iz ušiju mu izlazi dim ”(ruski ep).

PATKA - ptica koja je rodila svijet. Ponekad se podijeli na dva dijela i pojavljuje se kao bijelo zlatooko (što je Bog) i crno zlatooko - Sotona.

FINIST CLEAR FALCON - ptica-ratnik; lik ruske bajke, divan muž u obliku sokola, koji je potajno posjetio svoju voljenu. Pojavljuje se u bajci, koja je varijacija mita o Kupidu i Psihi. Ime Finist je iskrivljeni grčki "feniks". U ruskom svadbenom folkloru često se nalazi slika sokola-mladoženja. Danju se Finist pretvara u pero, a noću u prekrasnog princa. Zavist i spletke rodbine njegove voljene dovode do činjenice da Finist leti u Daleko kraljevstvo, gdje se nakon dugih lutanja i teških kušnji nevjeste ljubavnici susreću.

HALA - kod južnih Slavena zmaj ili ogromna zmija (ponekad višeglava) duga pet-šest koraka, debela, poput ljudskog bedra, s krilima pod koljenima i konjskim očima, ili zmija s golemom glavom u oblaci i rep koji se spušta na zemlju. Ponekad poprima izgled orla. Posjeduje veliku snagu i proždrljivost, vodi crne oblake, gradonosne oblake, donosi oluje i uragane te uništava usjeve i voćnjake. Hale se također bore za čarobni štapić i pokušavaju se pogoditi ledenim mecima, a onda sijevaju munje ili tuče. Ranjeni kala može pasti na zemlju, a zatim ga treba zalemiti mlijekom iz kante ili kante. “Khale mogu napasti sunce i mjesec, zakloniti ih krilima (tada nastaju pomrčine) ili ih pokušati proždrijeti (tada od ugriza Khala sunce, krvareći, pocrveni, a kada je Hala poražena, problijedi i svijetli). Čale mogu, najčešće uoči velikih praznika, povesti kolo, a tada se diže vihor. Osoba, zarobljena takvim vihorom, može poludjeti ”(N.I. Tolstoj). Halovi se ponekad pretvaraju u ljude i životinje, dok ih samo osoba sa šest prstiju može vidjeti.

KRALJEVSKA ZMIJA - drevni metaforički jezik uspoređivao je sunce ne samo sa zlatom, već i s dragim kamenom i sjajnom krunom. Zmija-ogrtač sunca nosi zlatnu krunu na glavi, a za vrijeme proljetne oluje i kiše koja obasjava lice sunca, on zbaci ovu krunu. Taj se mit vremenom prenio i na zemlju, na zemaljske zmije, koje, prema legendi, imaju kralja okićenog divnom krunom, koju skida samo kad se kupa.

CRNOMORSKA ZMIJA (Chernomor) - kralj podvodnog svijeta i tamnog kraljevstva, muž kraljice bijele ribe.

CRNA ZMIJA - utjelovljenje svih mračnih sila. U zapadnoslavenskoj tradiciji on je Černobog.

GUŠTER (Yusha) - zmija-vlasnik podzemnog svijeta. Gušter se često nalazi u narodnim pjesmama, ponekad, izgubivši drevno značenje simbolike, u tim se pjesmama naziva Yasha.