Zašto je naša Crkva apostolska

ARMENSKA APOSTOLSKA CRKVA (AAC; puni naziv - Armenska apostolska sveta crkva), jedna od drevnih istočnokršćanskih crkava.

Povijest AAC-a. Prvi propovjednici kršćanstva u Armeniji su apostoli Tadej i Bartolomej. Najstariji spomen kršćanskog propovijedanja u Armeniji potječe s kraja 2. stoljeća. Kršćanstvo je ovamo prodrlo i kroz Siriju i kroz grčko govoreću Kapadociju. Organizacija AAC kao službene crkve armenske države povezana je s imenom svetog Grgura Prosvjetitelja (po kojem se AAC ponekad naziva Armenska gregorijanska crkva). Preobratio je na kršćanstvo kralja Trdata III., osnovao prve crkve i započeo pokrštavanje naroda (između 284. i 314., tradicionalni datum je 301.).

U glavnom gradu Velike Armenije, Vagharshapatu, izgrađena je katedrala Etchmiadzin. U početku su primasi AAC-a (katolikosi) posvećeni u Cezareji u Kapadociji, od 2. polovice 4. stoljeća birani su u samoj Armeniji. Nakon podjele Velike Armenije između Bizanta i Irana (od 7. st. - kalifat), Armenci i drugi kršćanski narodi Kavkaza borili su se protiv pokušaja Sasanida da usade zoroastrizam. Kao rezultat protuperzijskih ustanaka (450-451, 482-484, 571-572), kršćanstvo je priznato kao tradicionalna religija Armenije; od tog vremena AAC je ostao jedina institucija koja je ujedinila cijeli armenski narod. Početkom 5. stoljeća Mesrop Mashtots stvorio je armenski alfabet i zajedno s katolikosom Sahakom preveo Bibliju na armenski. Pisci, prevoditelji i prepisivači knjiga najčešće su bile osobe svećenstva. Središta kulture i obrazovanja postali su samostani, koji su u uvjetima stoljetne tuđinske dominacije čuvali i umnožavali kulturnu baštinu.

Od kraja 5. stoljeća prijestolje katolikosa nalazilo se u gradu Dvinu. U 10.-12. stoljeću katolikosi su živjeli u raznim gradovima i regijama.

Hramski kompleks Akhtamar. Crkva Svetog Križa (915-921) (na području moderne Turske). Arhitekt Manuel.

Godine 1114. biskup Akhtamara proglasio se patrijarhom i katolikosom, odbijajući priznati katolikosa u Aniju; nakon pomirenja s AAC-om (početak 15. stoljeća), departman Akhtamar zadržao je naslov katolikosata. Masovna migracija Armenaca u zapadne i južne regije Male Azije, uzrokovana invazijom Seldžuka, bila je popraćena preseljenjem rezidencije poglavara AAC-a u Sis, glavni grad cilicijske Armenije (1293.). U vezi s primanjem kraljevske titule princa Levona od pape (1198.), vodili su se pregovori o uniji s katolicima. Neki su arhijereji stupili u zajedništvo s Rimskom crkvom, ali su na Siškom saboru (1361.) latinske novotarije poništene. Nakon osvajanja Cilicije od strane Mameluka, glavno prijestolje AAC-a vraćeno je u njegovo staro središte - Etchmiadzin (1441.); Cilicijski biskupi zadržali su naslov katolikosa i dugo vremena nisu priznavali vrhovništvo Etchmiadzina. Od 15. do sredine 17. stoljeća katolikosat Etchmiadzin imao je instituciju "trostrukog predsjedništva" (katolikos i dva njegova zamjenika). Nakon pada Carigrada, koji je postao prijestolnica Osmanskog Carstva, ovdje je formirana Armenska patrijaršija (1461.); njezin je primas bio priznat kao vjerski i upravni poglavar "armenskog mileta", koji je osim Armenaca obuhvaćao i zajednice drugih vjera (jakobiti, maroniti, bogumili i katolici). Godine 1651. došlo je do pomirenja Etchmiadzina i Cilicijanskog katolikosata, koji su činili jedinstvenu hijerarhiju. U Rusiji su armenske biskupije formirane u Astrahanu (1717.) i Besarabiji (1809.).

Godine 1828. Istočna Armenija s Etchmiadzinom ušla je u sastav Ruskog Carstva. Ubrzo je formirana Novonahičevansko-besarapska biskupija sa središtem u Kišinjevu (1830; 1858-79. rezidencija biskupa bila je u Feodosiji). Djelovanje AAC-a na svom teritoriju odvijalo se u skladu s "Pravilama" koje je odobrio car Nikolaj I. (1836.). U Osmanskom Carstvu, prema Državnom ustavu iz 1860.-63., duhovna i civilna uprava armenskog stanovništva bila je pod jurisdikcijom dvaju vijeća: duhovnog (pod predsjedanjem carigradskog patrijarha) i svjetovnog. Tijekom Prvog svjetskog rata, Armenska apostolska crkva u Turskoj pretrpjela je gubitke zajedno s cjelokupnim armenskim stanovništvom; većina biskupija Carigradskog patrijarhata i Akhtamarskog katolikosata prestala je postojati; cilicijsko je prijestolje ponovno oživjelo 1930-ih u samostanu Antillas blizu Beiruta. Uspostavom sovjetske vlasti u Zakavkazju (1920.), područje djelovanja Echmiadzinskog katolikosata naglo je smanjeno, au Armeniji se razvila antireligijska propaganda. Godine 1945., uz dopuštenje sovjetskih vlasti, u Armeniji je prvi put održan Nacionalni crkveni sabor Armenske apostolske crkve. Repatrijacija Armenaca u SSSR koja je započela nakon 2. svjetskog rata također je pozitivno utjecala na jačanje položaja Armenske apostolske crkve. Nakon proglašenja neovisne Republike Armenije, uloga crkve u kulturnom životu još je više porasla.

Doktrina AAC-a temelji se na priznanju prva tri ekumenska sabora. Dogma Kalcedonskog sabora o dvije naravi u Kristu odbačena je na Dvinskom saboru (554./555.). U 7. stoljeću, tijekom pregovora s Carigradom, sklopljena je takozvana Karinska unija, ali je u katedrali u Manazkertu (726.) Apostolska crkva proglasila nauk o ujedinjenoj (božanskoj) naravi Krista.

Katolikose pomazuje više (od 3 do 12) biskupa. Samo oni imaju pravo kuhati i blagoslivljati svetu pomast, zaređivati ​​biskupe, odobravati nove crkvene zakone i odlučivati ​​o pitanjima crkvene uprave. Obredni običaji AAC-a potječu iz drevne istočne kršćanske tradicije i bliski su pravoslavnima. Među značajkama: blagdan Bogojavljenja 6. siječnja, koji spaja Kristovo rođenje i Bogojavljenje; uporaba beskvasnog kruha i nerazrijeđenog vina u sakramentu euharistije; znak križa s 3 prsta s lijeva na desno; Naprijed post (Arajavorats) 3 tjedna prije korizme; dobrotvorna životinjska žrtva (matah) na velike blagdane. Služba se vodi na staroarmenskom jeziku (grabar). Godine 1924. AAC je prešao na novi stil kalendara.

U početku se bogoslužje vodilo na grčkom i sirijskom, a molitve i psalmi pjevali su se na armenskom. Od 5. stoljeća, nakon prijevoda Biblije i liturgijskih tekstova na armenski jezik, jezik bogoslužja postaje armenski. Najstarija vrsta napjeva, koja je nastala odmah nakon izuma armenskog pisma, je ktzurd (blizak bizantskom troparu, sirijskom madrašu). Autori prvih ktsurda bili su Mesrop Mashtots, Sahak Partev, Movses Khorenatsi i dr. Od kraja 6. do početka 7. st. razvija se žanr katsurda (kondak), u 8. st. bizantski žanr usvojen je kanon. Do 9. stoljeća ktsurdi su se razvili u samostalne himne (autori - Anania Shirakatsi i drugi), u 12. stoljeću nazvani su sharakans. U 12.-15. stoljeću formirana je knjiga pjevanja - Sharaknots (Himnara), čija je osnova bio skup himni koje je u 7. stoljeću sastavio Barsekh Tchon. Značajnu ulogu u oblikovanju Sharaknotsa i Pataraga (Liturgije) ima Nerses Shnorhali (12. st.). Osnova armenske crkvene monodije je sustav glasova (u 8. st. Stepanos Syunetsi sistematizira duhovne himne prema glasovnom principu). Od 9. stoljeća izvorni ne-mentalni, ili khaz, zapis korišten je za bilježenje pjevanja (vidi Khazy). U 19.-20. stoljeću široko se koristio takozvani novoarmenski notni zapis - nelinearni zapis s preciznim zapisima visine i ritma (stvorio ga je početkom 19. stoljeća A. Limonjyan). U 2. polovici 19. stoljeća višeglasje prodire u bogoslužje (prvi put - u djelu Komita). Od 19. stoljeća službeno su usvojene 3 glavne knjige pjevanja: Sharaknots, Patarag, Zhamagirk (Knjiga sati), sastavio N. Tashchyan. U suvremenoj crkvi svakodnevnu službu prate šarakani (ima ih više od 2000), Patarag se izvodi nedjeljom [uključujući Patarag Komitasa (dovršio njegov učenik V. Sargsyan) i M. Yekmalyana (objavljen 1892.) ].

AAC na prijelazu iz 20. u 21. stoljeće. Vrhovno tijelo AAC-a je Crkveno-narodno vijeće klera i svjetovnih osoba. Sabor bira primasa Armenske apostolske crkve, koji je vrhovni patrijarh i katolikos svih Armenaca s prijestoljem u Etchmiadzinu (od 1999. - Garegin II.). U jurisdikciji Etchmiadzinskog katolikosata nalazi se 8 biskupskih sjedišta u Armeniji i oko 20 izvan nje. Godine 1966. formirana je jedinstvena novonahičevanska i ruska biskupija AAC sa središtem u Moskvi; 1997. iz nje su izdvojene biskupije Južne Rusije sa središtem u Krasnodaru i Ukrajine - sa središtem u Lvovu. Među glavnim prijestoljima AAC-a su Katolikosat Cilicije (u Antillas, Libanon), čije se biskupije nalaze u Libanonu, Siriji i nekim drugim zemljama, kao i Jeruzalemski i Istanbulski armenski patrijarhat, koji nemaju biskupije i pod duhovno vodstvo vrhovnog katolikosa. Biskupije i župe Armenske apostolske crkve raspršene su na 5 kontinenata svijeta i okupljaju oko 6 milijuna vjernika. Pod sva 4 glavna prijestolja Armenske apostolske crkve nalaze se vjerske obrazovne ustanove, objavljuju se tiskane publikacije.

Lit .: Troicki I. Izjava o vjeri Armenske crkve. SPb., 1875; Anninsky A. Povijest Armenske crkve (do 19. stoljeća). Kišinjev, 1900.; Lebedev A. Vjerski status Armenaca u Rusiji do vremena Katarine II (uklj.). M., 1909.; Malahije Ormanian, patr. Carigrad. armenska crkva. M., 1913.; Kushnarev Kh. S. Pitanja povijesti i teorije armenske monodičke glazbe. L., 1958.; Tagmizyan N.K. Glazbena teorija u staroj Armeniji. Er., 1977.; on je. Sharakan // Glazbena enciklopedija. M., 1982. T. 6; Ayvazyan K. V. Povijest odnosa Ruske i Armenske Crkve u srednjem vijeku. Er., 1989.; Ananyan Zh. A., Khachaturyan V. A. Armenske zajednice u Rusiji. Er., 1993.; Yeznik Petrosyan, biskup Armenska apostolska sveta crkva. 3. izd. Krasnodar, 1998.; Armenska apostolska crkva // Pravoslavna enciklopedija. M., 2001. T. 3.

Armenska apostolska crkva jedna je od najstarijih kršćanskih crkava.

Kršćanstvo se pojavilo u Armeniji u II-III stoljeću. , postavši početkom IV stoljeća. (301) državna vjera.

Armenska crkva se naziva apostolskom jer dvojica od 12 Kristovih učenika donijeli su Kristovu vjeru u Armeniju. Prema legendi, u 1.st. Apostoli Tadej i Bartolomej stigao u Armeniju i tamo propovijedao kršćanstvo. U isto vrijeme u Armeniji su rođene prve kršćanske zajednice, koji se proširio u II-III st u.

Kršćani su često bili progonjeni, budući da su Armenci u to vrijeme ispovijedali pretežno politeizam, gravitirajući u određenoj mjeri helensko-rimskom politeizmu.

Gregorijanska crkva tzv zahvaljujući propovijedima svetog Grgura Prosvjetitelja (302.-326.) - po kojemu se Armenska apostolska crkva često naziva armensko-gregorijanskom - pokršten je armenski kralj Tiridat III (287.-330.) sa svojom obitelji. Kršćanstvo je 301. godine proglašeno službenom državnom vjerom.

Grgura Prosvjetitelja Armenci priznaju kao prvog armenskog patrijarha.

Legenda to kaže Sv. Grgur je imao viziju: Krist u oreolu silazi s neba i zlatnim čekićem pokazuje mjesto gdje bi trebala biti podignuta prva armenska crkva .

Na istom mjestu gdje je sagrađena katedrala Grgur Prosvjetitelj je nekoliko godina bio zatočenik u jami.

Iskreno govoreći, u Armeniji postoje tri Etchmiadzina: nama već poznati grad, katedrala i samostan koji se oko njega razvio. Na teritoriju potonjeg nalazi se rezidencija katolikosa - poglavara Armenske crkve. Za Armence, Etchmiadzin je središte privlačnosti, ako ne i svemira. Svaki Armenac je dužan posjetiti ovdje, bez obzira koliko daleko od svoje domovine živi, ​​bez obzira gdje je rođen. Katolikos svih Armenac Garegin II: "Sveti Etchmiadzin nije samo armensko, već i svjetsko svetište. Zadovoljstvo nam je primijetiti da poglavari bratskih crkava redovito posjećuju Sveti Etchmiadzin, te zajedno uznosimo molitve našem Gospodinu tražeći mir za mir i bratstvo za narode. Djeca drugih Crkava posjećuju glavni grad kako bi se pridružila našoj povijesti, crkvi i tradiciji".

Dojam hodočasnika: --
Vrlo lijepo, nevjerojatno mjesto. Tako tiho, mirno. Vrijedno je doći na službu - postoji vrlo lijepo muško zborsko pjevanje. Unutra je prilično zanimljiv muzej - relikvije, komad novog kovčega, koplje. Puno hačkara. Teritorij s nevjerojatnom atmosferom. Ići, usput, nije jako daleko od Erevana

Armenska crkva bliska je pravoslavnoj, ali je u njoj vrlo primjetan utjecaj katoličanstva. . Na primjer, zidovi u armenskim crkvama nisu ukrašeni ikonama, već slikama. Službu prate orgulje. Posuđene od katolika i neki elementi crkvenog ruha. Odjeća za svećenike šiva se u radionici u Etchmiadzinu. Stožaste kapuljače karakteristične su samo za armensku crkvu.

Žene, u pravilu, u hramovima mogu ostati gole glave. Armenci se krste s lijeva na desno, kao katolici, ali s tri prsta, kao pravoslavci. Zatim im stave ruku na prsa – nitko drugi to ne radi. Armenska crkva, uz Koptsku, Etiopsku i Sirijsku, jedna je od drevnih istočnih pravoslavnih crkava. Stoga je poredak službe u njima bliži pravoslavcima.

Katolikos svih Armenaca, Garegin II. "Od 1962. Armenska crkva je članica Svjetskog vijeća crkava i održava veze s drugim bratskim crkvama. Ipak, imamo bliže odnose s Ruskom pravoslavnom crkvom. Ti odnosi odražavaju tople odnose između naših naroda i država. U teološkom smislu naša je Crkva kao istočno-pravoslavna puno bliža obitelji pravoslavnih crkava. ".

Unatoč sličnostima između Armenske apostolske i Ruske pravoslavne crkve, postoje značajne razlike. Odnose se na dogmatiku, obilježja bogoslužja i rituala. Armenci, primjerice, na velike blagdane žrtvuju bika, ovna ili pijetla. Mnogi se sakramenti u ove dvije crkve izvode različito.

Obred krštenja djeteta Obavlja se trostrukim uranjanjem u posvećenu vodu, a kad je hladna, pranjem lica i dijelova tijela. Sve ovo popraćeno je riječima: Ovaj službenik Božji, koji je od djetinjstva došao do krštenja, kršten je u ime Oca i Sina i Duha Svetoga..." Armenci imaju samo kumove, nemaju kume. Istovremeno s krštenjem obavlja se krizma, na armenskom "droshm", "pečat". Svaki dio tijela ima svoju molitvu. Na primjer, pomazanje nogu je popraćeno ovim riječima: Neka ovaj Božanski pečat ispravi vaš pohod u Vječni život". U Armenskoj crkvi krštenje se uvijek obavlja samo preko jednog djeteta, a ne masovno a svakom kršteniku daje se oko sat vremena.

U Armenskoj crkvi od vremena Jurja Prosvjetitelja prakticiraju se žrtve , šah-mat. Obično se žrtvuju životinje. Dijete je rođeno - svakako idite u crkvu i zamolite svećenika da obavi obred. Ako netko od rođaka umre, onda se matah izvodi za pokoj duše. U Etchmiadzinu, kod crkve Svete Gayane, postoji posebna prostorija u kojoj mesar kolje kurbane ovnove i bikove. Druge kršćanske crkve smatraju matah reliktom poganstva. Armenci se s tim ne slažu. Uostalom, meso ide siromasima, a tko je bolje od Krista zapovjedio ljubiti bližnjega.

Sudjelovanje u obredu svećenika ograničeno je isključivo na posvetu soli, s kojim se priprema matah. Zabranjeno je dovoditi životinju u crkvu, stoga je reže donator kod kuće..

Prema armenskim zakonima, možete se vjenčati ako mladenka ima 16 godina, a mladoženja 18 godina .

Armenija je više puta izgubila državnost. Zato crkva je za Armence simbol jedinstva. I ne samo duhovne. Ljudi dolaze u hram moliti se, zapaliti svijeću i istovremeno razgovarati s prijateljima. Pretprošle godine u Etchmiadzinu su se okupile tisuće ljudi iz cijele zemlje, stotine predstavnika armenske dijaspore.

Svakih sedam godina ovdje se održava obred posvećenja. . Miro je poseban sastav mirisnih tvari za sveto pomazanje. U Armeniji se radi od maslinovog ulja kojem se dodaje poseban melem i 40 vrsta raznih aromatičnih mješavina. Komponente se kuhaju odvojeno, zatim se miješaju i posvećuju. Osim Katolikosa, na svečanosti sudjeluje 12 armenskih biskupa. Predstavnici Apostolske Crkve potječu iz Carigrad, Jeruzalem i Bejrut. Naizmjenično sipaju sastojke u kotao i, naravno, staru smirnu preostalu od posljednjeg obreda. Vjeruje se da je u njemu ostalo malo ulja koje je posvetio sam Krist. Tada Katolikos zabada koplje u kotao, navodno isto ono kojim je rimski stotnik Longin probo Spasiteljeva prsa i okončao njegovu muku. Rukom Jurja Prosvjetitelja upliću se u svijet. Ovo je ime svetišta u kojem su pohranjene relikvije (ruka) prvog katolikosa Armenije.

Godine 2001. papa Ivan Pavao II donio u Armeniju relikvije prvog armenskog katolikosa. Petsto godina relikvija svetog Grgura Prosvjetitelja x ranjen u Napulju, a sada se nalaze u katedrali u Etchmiadzinu. Osim svetog koplja i relikvija, u Etchmiadzinu se čuvaju i mnoga druga svetišta štovana u cijelom kršćanskom svijetu. Mnogi od njih su odvedeni iz Turske nakon masakra 1915. godine.

Najdragocjeniji: ulomak Noine arke - čašica koljena Ivana Krstitelja, čestica stabla križa na kojem je Isus razapet, na kraju, ulomak trnove krune Spasitelja.

Trisagion u Armenskoj crkvi je drugačiji svakog blagdana. Tako nedjeljom pjevaju:

Proskomidija se smije praviti i na kvasnom i na beskvasnom kruhu. Nemojte dodavati vodu u vino. Posvećeni euharistijski kruh (Tijelo) svećenik uranja u Kalež s posvećenim vinom (Krvlju) i, razlomljen prstima na komadiće, služi se pričesnicima..

Armenska crkva smatra se jednom od najstarijih kršćanskih zajednica. Njegovi počeci sežu u 4. stoljeće. Armenija je prva zemlja u kojoj je kršćanstvo priznato kao država. Ali prošla su tisućljeća i sada su već vidljive proturječnosti i razlike koje imaju ruska i armenska apostolska crkva. Razlika u odnosu na pravoslavnu crkvu počela se javljati u 6. stoljeću.

Do odvajanja Apostolske armenske crkve došlo je zbog sljedećih okolnosti. U kršćanstvu se iznenada pojavio novi ogranak koji se pripisivao herezi – monofizitizam. Pristalice ovog trenda smatrale su Isusa Krista. Poricali su spoj božanskog i ljudskog u njemu. Ali na 4. Kalcedonskom koncilu, monofizitizam je prepoznat kao lažni trend. Od tada se Apostolska armenska crkva našla usamljena, budući da još uvijek drugačije gleda na Kristovo podrijetlo od običnih pravoslavnih kršćana.

Glavne razlike

Ruska pravoslavna crkva poštuje Armensku apostolsku crkvu, ali ne dopušta mnoge njezine aspekte.

Ruska pravoslavna crkva smatra armensku ispovijest, stoga ljudi ove vjere ne mogu biti pokopani prema pravoslavnim običajima, obavljati sve sakramente koje provodi rusko kršćansko pravoslavlje, ne možete ih jednostavno obilježiti i moliti za njih. Ako iznenada pravoslavna osoba prisustvuje službi u armenskoj apostolskoj crkvi, to je razlog za ekskomunikaciju od njega.

Neki Armenci redom posjećuju hramove. Danas je apostolski armenski, sljedeći dan kršćanski. Ne možete to učiniti, trebali biste se odlučiti za svoju vjeru i pridržavati se samo jedne doktrine.

Unatoč proturječjima, Armenska crkva u svojim učenicima stvara vjeru i jedinstvo, prema drugim vjerskim pokretima odnosi se strpljivo i s poštovanjem. Ovo su aspekti Armenske apostolske crkve. Njegova razlika od pravoslavlja je vidljiva i opipljiva. Ali svaka osoba sama ima pravo izabrati za koga će se moliti i koje vjere će se pridržavati.

Apostolska crkva Armenije ; među komentatorima ruskog govornog područja raširen je naziv uveden u carskoj Rusiji Armenska gregorijanska crkva, međutim, ovaj naziv ne koristi sama Armenska crkva) jedna je od najstarijih kršćanskih crkava, koja ima niz značajnih obilježja u dogmi i obredu, razlikujući ga i od bizantskog pravoslavlja i od rimokatolicizma. Godine 301. Velika Armenija postala je prva zemlja koja je prihvatila kršćanstvo kao državnu religiju. , koji se povezuje s imenima svetog Grgura Prosvjetitelja i armenskog kralja Trdata III. Velikog.

1) Siro-Jakobiti, Kopti i Malabari (Crkva Malankara u Indiji). To je monofizitizam Severijanske tradicije, koji se temelji na teologiji Severa Antiohijskog.

2) Armenci (Etchmiadzin i Cilicija Catholicasates).

3) Etiopljani (etiopska i eritrejska crkva).

Poglavar Armenske crkve:Njegova Svetost Vrhovni Patrijarh i Katolikos svih Armenaca (sada Garegin II.).

Gruzijska pravoslavna crkva (službeno: Gruzijska apostolska autokefalna pravoslavna crkva; teret. — Autokefalna pomjesna pravoslavna crkva, zauzima šesto mjesto u diptihima slavenskih mjesnih Crkava i deveto u diptihima drevnih istočnih patrijaršija.. Jedna od najstarijih kršćanskih crkava na svijetu . Nadležnost se proteže na teritorij Gruzije i na sve Gruzijce, gdje god žive. Prema legendi koja se temelji na drevnom gruzijskom rukopisu, Gruzija je apostolski udio Majke Božje. Godine 337., djelom svete Nine Ravnoapostolne, kršćanstvo je postalo državna religija Gruzije. Crkvena organizacija bila je unutar granica Antiohijske Crkve (Sirija).
Godine 451. zajedno s Armenskom crkvom nije prihvatila odluke Kalcedonskog koncila, a 467. pod kraljem Vakhtangom I. osamostalila se od Antiohije, stekavši status autokefalne Crkve. sa središtem u Mcheti (rezidencija vrhovnog katolikosa). Godine 607. Crkva je prihvatila odluke Kalcedona, raskinuvši s Armencima.

Trenutno, prema kanonskoj strukturi jedinstvene Armenske apostolske crkve, postoje dva katolikosata - Katolikosat svih Armenaca, sa središtem u Etchmiadzinu (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Matična stolica Svetog Etchmiadzina) i Cilician (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katolikosat Velike kuće Cilicije), sa središtem (od 1930.) u Antiliasu, Libanon. Pod administrativnom neovisnošću katolikosa Cilicije, prvenstvo časti pripada katolikosu svih Armenaca, koji ima titulu vrhovnog patrijarha Armenske apostolske crkve.

Pod jurisdikcijom Katolikosa svih Armenaca nalaze se sve biskupije unutar Armenije, kao i većina inozemnih biskupija diljem svijeta, posebice u Rusiji, Ukrajini i drugim zemljama bivšeg SSSR-a. Katolikos Cilicije upravlja biskupijama Libanona, Sirije i Cipra.

Postoje i dva autonomna patrijarhata Armenske apostolske crkve - carigradski i jeruzalemski, kanonski podređeni Katolikosu svih Armenaca. Jeruzalemski i carigradski patrijarsi imaju duhovni stupanj nadbiskupa. Jeruzalemski patrijarhat nadležan je za armenske crkve u Izraelu i Jordanu, a Carigradski patrijarhat nadležan je za armenske crkve u Turskoj i na otoku Kreti (Grčka).

Organizacija crkve u Rusiji

• Novonahičevanska i Ruska biskupija Rostov Vikarijat AAC Zapadni vikarijat AAC

• Biskupija juga Rusije AAC Sjevernokavkaski vikarijat AAC

Duhovne diplome na AAC-u

Za razliku od grčkog trodijelnog (biskup, svećenik, đakon) sustava duhovnih stupnjeva hijerarhije, u Armenskoj crkvi postoji pet duhovnih stupnjeva.

1. katolikos/Biskup/ (ima apsolutnu ovlast vršenja sakramenata, uključujući posvećenje svih duhovnih stupnjeva hijerarhije, uključujući biskupe i katolikose. Ređenje i krizmanje biskupa obavlja se u koncelebraciji dvaju biskupa. Krizmanje katolikosa je obavljena u koncelebraciji dvanaestorice biskupa).
2. biskup, Nadbiskup (od Katolikosa se razlikuje po nekim ograničenim ovlastima. Biskup može zaređivati ​​i krizmati svećenike, ali obično ne može sam zaređivati ​​biskupe, već samo služi Katolikosu u biskupskom posvećenju. Kad se bira novi Katolikos, dvanaest biskupa pomazuje njega, uzdižući ga na duhovni stupanj).
3. Svećenik, Arhimandrit(vrši sve sakramente osim posvete).
4. Đakon(služi u sakramentima).
5. Dpir(najniži duhovni stupanj koji se stječe biskupskim ređenjem. Za razliku od đakona, na liturgiji ne čita evanđelje i ne prinosi liturgijski pehar).

Dogmatika

Kristologija

Armenska apostolska crkva pripada skupini staroistočnih crkava. Nije sudjelovala na IV. ekumenskom saboru iz objektivnih razloga i nije prihvatila njegove odluke, kao ni sve staroistočne Crkve. U svojoj dogmi temelji se na odredbama prva tri ekumenska sabora i pridržava se predkalcedonske kristologije svetog Ćirila Aleksandrijskog, koji je ispovijedao Jednu od dviju naravi utjelovljene Boga Riječi (mijafizitizam). Teološki kritičari Armenske apostolske crkve tvrde da njezinu kristologiju treba tumačiti kao monofizitsku, što Armenska crkva odbacuje, anatemizirajući i monofizitizam i diofizitizam.

štovanje ikona

Među kritičarima Armenske crkve postoji mišljenje da je za nju u ranom razdoblju bio karakterističan ikonoklazam. Takvo mišljenje moglo bi nastati zbog činjenice da općenito u armenskim crkvama ima malo ikona i nema ikonostasa, međutim, to je samo posljedica lokalne drevne tradicije, povijesnih uvjeta i općeg asketizma ukrašavanja (tj. s gledišta bizantske tradicije štovanja ikona, kada su zidovi hrama sve prekriveni ikonama, to se može shvatiti kao "odsustvo" ikona ili čak "ikonoklazam"). S druge strane, takvo je mišljenje moglo nastati zbog činjenice da vjernici Armenci obično ne drže ikone kod kuće. U kućnoj molitvi križ se češće koristio. To je zbog činjenice da ikona u AAC-u svakako mora biti posvećena rukom biskupa svetim mirom, pa je stoga više hramsko svetište nego neizostavan atribut kućne molitve.

Prema kritičarima "armenskog ikonoklazma", glavni razlozi njegove pojave smatraju se vladavinom u Armeniji u VIII-IX stoljeću muslimana, čija vjera zabranjuje slike ljudi, "monofizitizam", koji ne implicira ljudsku suštinu. u Kristu, a samim tim i predmet slike, kao i poistovjećivanje štovanja ikona s Bizantskom crkvom, s kojom je Armenska apostolska crkva imala značajna neslaganja još od vremena Kalcedonskog sabora. Pa, budući da prisutnost ikona u armenskim crkvama svjedoči protiv tvrdnje o ikonoklazmu u Armenskoj apostolskoj crkvi, izneseno je mišljenje da se, počevši od 11. stoljeća, Armenska crkva približava bizantskoj tradiciji u pitanjima štovanja ikona (iako Armenija je u narednim stoljećima bila pod vlašću muslimana, a mnoge biskupije Armenske apostolske crkve i danas su na muslimanskim područjima, unatoč činjenici da nikada nije bilo promjena u kristologiji i da je odnos prema bizantskoj tradiciji isti kao u prvo tisućljeće).

Sama Armenska apostolska crkva izjavljuje svoj negativan stav prema ikonoklazmu i osuđuje ga, budući da ima vlastitu povijest borbe protiv ove hereze. Čak i krajem 6. - početkom 7. stoljeća (dakle, više od jednog stoljeća prije pojave ikonoklazma u Bizantu, VIII-IX stoljeća), u Armeniji su se pojavili propovjednici ikonoklazma. Svećenik Dvine Khesu s nekoliko drugih svećenika otišao je u regije Sodk i Gardmank, gdje su propovijedali odbacivanje i uništavanje ikona. Ideološki im se suprotstavila Armenska crkva koju su predstavljali katolikos Movses, teolozi Vrtanes Kertokh i Hovhan Mairagometsi. Ali borba protiv ikonoklasta nije bila ograničena na teologiju. Ikonoklasti su bili progonjeni i, uhvaćeni od kneza od Gardmana, otišli su na dvor Crkve u Dvinu. Tako je unutarcrkveni ikonoklazam brzo potisnut, ali je našao tlo u sektaškim narodnim pokretima sredinom 7. stoljeća. i početka 8. st. s kojim su se borile armenska i alvanska crkva.

Kalendarske i obredne značajke

Osoblje vardapeta (arhimandrita), Armenija, 1. četvrtina 19. stoljeća

matah

Jedno od obrednih obilježja Armenske apostolske crkve je matah (doslovno "donesite sol") ili dobrotvorni obrok, koji neki pogrešno doživljavaju kao žrtvu životinje. Glavno značenje mataha nije u žrtvi, već u donošenju dara Bogu u obliku iskazivanja milosrđa prema siromašnima. Odnosno, ako se to može nazvati kurbanom, to je samo u smislu donacije. Ovo je žrtva milosrđa, a ne krvna žrtva poput starozavjetnih ili poganskih.

Matah tradicija seže do Gospodinovih riječi:

Matah se u Armenskoj apostolskoj crkvi izvodi u raznim prigodama, češće kao zahvalnost Bogu za milost ili uz molbu za pomoć. Najčešće se matah izvodi kao zavjet za uspješan ishod nečega, primjerice, povratak sina iz vojske ili ozdravljenje od teške bolesti člana obitelji, a također se čini i kao molba za pokoj. Međutim, uobičajeno je da se matah radi kao javni obrok za članove župe za vrijeme velikih crkvenih blagdana ili u vezi s posvetom crkve.

Sudjelovanje u obredu svećenika ograničeno je samo na posvećenje soli s kojom se priprema matah. Zabranjeno je dovoditi životinju u crkvu, stoga je reže donator kod kuće. Za matah se kolje bik, ovan ili živina (što se doživljava kao kurban). Meso se kuha u vodi s dodatkom posvećene soli. Podijeli se sirotinji ili oni sami dogovore obrok kod kuće, a meso se ne smije ostaviti sutradan. Tako se meso bika dijeli na 40 kuća, ovna - na 7 kuća, pijetla - na 3 kuće. Tradicionalni i simbolički matah, kada se koristi golubica - pušta se u divljinu.

naprijed post

Napredni post, trenutno jedinstven za Armensku crkvu, počinje 3 tjedna prije korizme. Podrijetlo posta povezuje se s postom svetog Grgura Prosvjetitelja, nakon kojeg je izliječio bolesnog kralja Trdata Velikog.

Trisagion

U Armenskoj crkvi, kao i u drugim staroistočnim pravoslavnim crkvama, za razliku od pravoslavnih crkava grčke tradicije, Trisagion himna se ne pjeva Božanskom Trojstvu, već jednoj od Ipostasi Trojedinog Boga. Češće se doživljava kao kristološka formula. Stoga se nakon riječi "Sveti Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni", ovisno o događaju koji se slavi na Liturgiji, dodaje dodatak koji ukazuje na ovaj ili onaj biblijski događaj.

Tako se u nedjeljnoj liturgiji i na Pashu dodaje: "... što si ustao od mrtvih, smiluj nam se."

U nenedjeljnoj liturgiji i na svetkovine svetog Križa: "... da je za nas raspet, ...".

U Navještenju ili Bogojavljenju (Rođenje i Krštenje Gospodinovo): "... koji se za nas ukazao, ...".

U Uzašašću Kristovu: "... da je uzašao u slavi k Ocu, ...".

Na Pedesetnicu (Silazak Duha Svetoga): "... da je došao i počivao na apostolima, ...".

I drugi…

pričest

Kruh u Armenskoj apostolskoj crkvi, kada se slavi euharistija, prema tradiciji se koristi beskvasni. Izboru euharistijskog kruha (beskvasnog ili kvasnog) ne pridaje se dogmatsko značenje.

Vino pri slavljenju sakramenta euharistije koristi se cijela, nerazrijeđena vodom.

Posvećeni euharistijski kruh (Tijelo) svećenik uranja u Kalež s posvećenim vinom (Krvlju) i, razlomljen prstima, poslužuje pričesnicima.

znak križa

U Armenskoj apostolskoj crkvi znak križa je s tri prsta (slično grčkom) i izvodi se slijeva na desno (kao kod Latina). Druge varijante znaka križa koje se prakticiraju u drugim crkvama AAC ne smatra "pogrešnim", već ih se doživljava kao prirodnu lokalnu tradiciju.

značajke kalendara

Armenska apostolska crkva u cjelini živi po gregorijanskom kalendaru, ali zajednice u dijaspori, na području crkava koje koriste julijanski kalendar, uz blagoslov biskupa, također mogu živjeti po julijanskom kalendaru. Odnosno, kalendaru se ne pridaje "dogmatski" status. Jeruzalemski armenski patrijarhat, prema statusu quo prihvaćenom između kršćanskih crkava koje imaju pravo na Sveti grob, živi prema julijanskom kalendaru, kao i grčki patrijarhat.

Važan preduvjet za širenje kršćanstva bilo je postojanje židovskih kolonija u Armeniji. Kao što znate, prvi propovjednici kršćanstva obično su počinjali svoje aktivnosti u onim mjestima gdje su postojale židovske zajednice. Židovske zajednice postojale su u glavnim gradovima Armenije: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan i dr. Tertulijan u knjizi “Protiv Židova”, napisanoj 197. godine, pripovijeda o narodima koji su prihvatili kršćanstvo: Partima, Lidijcima, Frigijcima, Kapadočanima, - spominje o Armencima. To svjedočanstvo potvrđuje i blaženi Augustin u svom djelu Protiv manihejaca.

Krajem 2. - početkom 3. stoljeća kršćane u Armeniji progonili su kraljevi Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) i njihovi nasljednici. Te je progone opisao kapadokijski biskup Cezareje Firmilijan (230.-268.) u svojoj knjizi Povijest progona Crkve. Euzebije iz Cezareje spominje pismo Dionizija, aleksandrijskog biskupa, “O pokajanju braći u Armeniji, gdje je Meruzhan bio biskup” (VI, 46. 2). Pismo datira iz 251-255. To dokazuje da je sredinom III. stoljeća u Armeniji postojala kršćanska zajednica organizirana i priznata od Ekumenske Crkve.

Prihvaćanje kršćanstva od strane Armenije

Tradicionalni povijesni datum proglašenja kršćanstva "državnom i jedinom religijom Armenije" je 301. godina. Prema S. Ter-Nersesyanu, to se dogodilo tek 314. godine, između 314. i 325. godine, međutim to ne poništava činjenicu da je Armenija prva prihvatila kršćanstvo na državnoj razini.Grgur Prosvjetitelj, koji je postao prvohijerarh državne Armenske crkve (-), i kralj Velike Armenije, sveti Trdat III. Veliki (-), koji je prije obraćenja bio najoštriji progonitelj kršćanstva.

Prema zapisima armenskih povjesničara iz 5. stoljeća, 287. godine Trdat je stigao u Armeniju, u pratnji rimskih legija, kako bi vratio očevo prijestolje. Na imanju Yeriz, Gavar Ekegeats, kada kralj obavlja obred žrtvovanja u hramu poganske božice Anahit, Grgur, jedan od kraljevih suradnika, kao kršćanin odbija prinijeti žrtvu idolu. Tada se otkriva da je Grgur sin Anaka, ubojice Trdatova oca, kralja Hosrova II. Zbog ovih "zločina" Gregory je zatvoren u tamnicu Artashat, namijenjenu bombašima samoubojicama. Iste godine kralj izdaje dva dekreta: prvi naređuje uhićenje svih kršćana unutar Armenije uz konfiskaciju njihove imovine, a drugi - pogubljenje kršćana koji se skrivaju. Ovi dekreti pokazuju koliko se kršćanstvo smatralo opasnim za državu.

Crkva Svete Gajane. Vagharshapat

Crkva svete Hripsime. Vagharshapat

Prihvaćanje kršćanstva u Armeniji najuže je povezano s mučeništvom svetih djevica iz Hripsimejaca. Prema legendi, skupina kršćanskih djevojaka podrijetlom iz Rima, skrivajući se od progona cara Dioklecijana, pobjegla je na istok i našla utočište u blizini glavnog grada Armenije Vagharshapat. Kralj Trdat, očaran ljepotom djevice Hripsime, želio ju je uzeti za ženu, ali je naišao na očajnički otpor, zbog čega je naredio da sve djevojke budu ubijene. Hripsime i 32 prijatelja umrli su u sjeveroistočnom dijelu grada Vagharshapat, učiteljica djevica Gayane, zajedno s dvije djevice, u južnom dijelu grada, a jedna bolesna djevica mučena je upravo u tijesku. Samo je jedna od djevica - Nuna - uspjela pobjeći u Gruziju, gdje je nastavila propovijedati kršćanstvo i kasnije je proslavljena pod imenom Sveta Nino Ravnoapostolna.

Pogubljenje hripsimskih djevica kod kralja je izazvalo snažan duševni šok, što je dovelo do teške živčane bolesti. U 5. stoljeću narod je ovu bolest nazivao "svinjska", zbog čega su kipari prikazivali Trdata sa svinjskom glavom. Kraljeva sestra Khosrovadukht opetovano je imala san u kojem je bila obaviještena da samo Grgur, zatvoren u tamnici, može izliječiti Trdata. Grgur, koji je čudom preživio nakon 13 godina provedenih u kamenoj jami Khor Virap, pušten je iz zatvora i svečano primljen u Vagharshapatu. Nakon 66 dana molitve i propovijedanja Kristova nauka, Grgur je izliječio kralja, koji je, tako povjerovavši, kršćanstvo proglasio državnom vjerom.

Prethodni progoni Trdata doveli su do stvarnog uništenja svete hijerarhije u Armeniji. Radi posvećenja u biskupski čin Grgur Prosvjetitelj svečano je otišao u Cezareju, gdje su ga zaredili kapadokijski biskupi na čelu s Leoncijem iz Cezareje. Sebastijski biskup Petar obavio je obred ustoličenja Grgura u Armeniji na biskupsko prijestolje. Ceremonija se nije održala u glavnom gradu Vagharshapatu, već u dalekom Ashtishatu, gdje se već dugo nalazi glavno biskupsko sjedište Armenije koje su osnovali apostoli.

Cara Trdata, zajedno s cijelim dvorom i prinčevima, pokrstio je Grgur Prosvjetitelj i svim silama nastojao oživjeti i proširiti kršćanstvo u zemlji, te da se poganstvo više nikada ne vrati. Za razliku od Osroena, gdje je kralj Abgar (koji se prema armenskoj tradiciji smatra Armencem) prvi od monarha prihvatio kršćanstvo, čime je ono postalo samo religija suverena, u Armeniji je kršćanstvo postalo državna religija. I zato se Armenija smatra prvom kršćanskom državom na svijetu.

Da bi ojačao položaj kršćanstva u Armeniji i konačno se odmaknuo od poganstva, Grgur Prosvjetitelj je zajedno s kraljem uništio poganska svetišta i, kako bi izbjegao njihovu obnovu, na njihovom mjestu izgradio kršćanske crkve. To je počelo izgradnjom Etchmiadzinske katedrale. Prema legendi, sveti Grgur je imao viziju: nebo se otvorilo, iz njega je sišla zraka svjetlosti, a pred njom je bilo mnoštvo anđela, au zraci svjetlosti Krist je sišao s neba i udario čekićem u podzemni hram Sandarametk, što ukazuje na njegovo uništenje i izgradnju kršćanske crkve na ovom mjestu. Hram je uništen i zatrpan, a na njegovom mestu je podignut hram posvećen Presvetoj Bogorodici. Tako je utemeljeno duhovno središte Armenske apostolske crkve - Sveti Etchmiadzin, što na armenskom znači "Jedinorođeni je sišao".

Novoobraćena armenska država bila je prisiljena braniti svoju religiju od Rimskog Carstva. Euzebije iz Cezareje svjedoči da je car Maksimin II Daza (-) objavio rat Armencima, “davno bivšim prijateljima i saveznicima Rima, štoviše, ovaj je teomah pokušao prisiliti revne kršćane na žrtvovanje idolima i demonima i to ih je umjesto toga učinilo neprijateljima prijatelja i neprijatelja umjesto saveznika ... On sam je, zajedno sa svojim trupama, pretrpio neuspjehe u ratu s Armencima” (IX. 8,2,4). Maksimin je napao Armeniju u zadnjim danima svoga života, 312./313. Za 10 godina kršćanstvo u Armeniji pustilo je tako duboke korijene da su Armenci za svoju novu vjeru digli oružje protiv snažnog Rimskog Carstva.

Za vrijeme sv. Grgura Krista, albanski i gruzijski kralj prihvatili su vjeru, čime je kršćanstvo postalo državna religija u Gruziji i kavkaskoj Albaniji. Mjesne crkve, čija hijerarhija potječe od Armenske crkve, zadržavajući s njom doktrinarno i obredno jedinstvo, imale su svoje katolikose, koji su priznavali kanonsku vlast armenskog primasa. Misija Armenske crkve bila je poslana iu druge regije Kavkaza. Tako je najstariji sin katolikosa Vrtanesa Grigorisa krenuo propovijedati Evanđelje u zemlju Mazkuta, gdje je kasnije ubijen po nalogu kralja Sanesana Arshakunija 337. godine.

Nakon dugog mukotrpnog rada (prema legendi, po Božjem otkrivenju), sveti Mesrop je 405. godine stvorio armenski alfabet. Prva rečenica prevedena na armenski bila je “Spoznaj mudrost i pouku, razumi riječi razuma” (Izreke 1:1). Uz pomoć katolikosa i kralja, Mashtots je otvorio škole u raznim mjestima u Armeniji. U Armeniji nastaje i razvija se prijevodna i izvorna književnost. Prevoditeljsku djelatnost vodio je katolikos Sahak, koji je prije svega preveo Bibliju sa sirijskog i grčkog na armenski. Ujedno je svoje najbolje učenike slao u poznata kulturna središta toga doba: Edesu, Amid, Aleksandriju, Atenu, Carigrad i druge gradove da usavršavaju sirijski i grčki jezik i prevode djela crkvenih otaca.

Paralelno s prevoditeljskom djelatnošću odvijalo se stvaranje izvorne književnosti različitih žanrova: teološke, moralne, egzegetske, apologetske, povijesne itd. Doprinos prevoditelja i stvaratelja armenske književnosti 5. stoljeća nacionalnoj kulturi je tako veliki što ih je Armenska Crkva kanonizirala kao svece i svake godine svečano slavi spomen na Katedralu Svetih Prevoditelja.

Obrana kršćanstva od progona iranskog zoroastrijskog klera

Armenija je od davnina bila naizmjenično pod političkim utjecajem ili Bizanta ili Perzije. Počevši od 4. stoljeća, kada je kršćanstvo postalo državnom religijom najprije Armenije, a potom i Bizanta, simpatije Armenaca okreću se prema zapadu, prema kršćanskom susjedu. Dobro svjesni toga, perzijski su kraljevi s vremena na vrijeme pokušavali uništiti kršćanstvo u Armeniji i nasilno podmetnuti zoroastrizam. Neki naharari, posebno vlasnici južnih regija koje su graničile s Perzijom, dijelili su interese Perzijanaca. U Armeniji su se formirale dvije političke struje: bizantofilska i persofilska.

Nakon Trećeg ekumenskog sabora, Nestorijeve pristaše, progonjeni u Bizantskom Carstvu, našli su utočište u Perziji i počeli prevoditi i širiti spise Diodora iz Tarza i Teodora iz Mopsuestije, koji nisu bili osuđeni na saboru u Efezu. Episkop melitinski Akakije i carigradski patrijarh Proklo upozorili su u svojim porukama katolikosa Sahaka na širenje nestorijanstva.

U pismima za odgovor Katolikos je napisao da se propovjednici ove hereze još nisu pojavili u Armeniji. U ovoj korespondenciji postavljeni su temelji armenske kristologije na temelju učenja Aleksandrijske škole. Pismo svetog Sahaka, upućeno patrijarhu Proklu, kao uzor pravoslavlja, pročitano je 553. godine na bizantskom "Petom ekumenskom" saboru u Carigradu.

Autor života Mesropa Mashtotsa Koryuna svjedoči da su se "u Armeniji pojavile lažne knjige donesene, prazne legende o izvjesnom Rimljaninu po imenu Theodoros." Saznavši za to, sveci Sahak i Mesrop odmah su poduzeli korake da osude zagovornike ovog heretičkog učenja i unište njihove spise. Naravno, govorili smo o spisima Teodora Mopsuestijskog.

Armensko-bizantski crkveni odnosi u drugoj polovici 12. stoljeća

Tijekom stoljeća armenska i bizantska crkva u više navrata pokušavale su se pomiriti. Prvi put 654. godine u Dvinu pod katolikosom Nersesom III (641-661) i bizantskim carem Konstom II (-), zatim u VIII stoljeću pod carigradskim patrijarhom Germanom (-) i katolikosom Armenije Davidom I. (-), u IX vijeku pod carigradskim patrijarhom Fotijem (-, -) i katoličkim Zaharijom I (-). Ali najozbiljniji pokušaj ujedinjenja crkava dogodio se u XII.

U povijesti Armenije 11. stoljeće obilježeno je doseljavanjem armenskog naroda na teritorije istočnih provincija Bizanta. Godine 1080. vladar Planinske Cilicije, Ruben, rođak posljednjeg armenskog kralja Gagika II., pripojio je ravničarski dio Cilicije svojim posjedima i osnovao cilicijsku armensku kneževinu na sjeveroistočnoj obali Sredozemnog mora. Godine 1198. ova je kneževina postala kraljevina i postojala je do 1375. godine. Zajedno s kraljevskim prijestoljem u Ciliciju se preselilo i patrijarhalno prijestolje Armenije (-).

Rimski papa napisao je pismo armenskom katolikosu u kojem je priznao pravoslavlje Armenske crkve i za savršeno jedinstvo dviju Crkava pozvao Armence da umiješaju vodu u sveti Kalež i proslave Božić 25. prosinca. Armenskom katolikosu na dar je poslao i biskupsku palicu Inocent II. Od tog se vremena u svakodnevnom životu Armenske Crkve pojavila latinska palica koju su počeli koristiti biskupi, a istočna grčko-kapadočka palica postala je vlasništvo arhimandrita. Godine 1145. katolikos Grgur III obratio se papi Eugenu III (-) s molbom za političku pomoć, a Grgur IV - papi Luciju III (-). Umjesto pomoći, pape su opet ponudile AAC-u da umiješa vodu u sveti Kalež, da slavi svetkovinu Rođenja Kristova 25. prosinca itd.

Kralj Hetum poslao je poruku od pape katolikosu Konstantinu i zamolio ga da na nju odgovori. Katolikos, iako je bio pun poštovanja prema rimskom prijestolju, nije mogao prihvatiti uvjete koje je papa predlagao. Stoga je poslao poruku kralju Hethumu, koja se sastojala od 15 točaka, u kojoj je odbacio dogmu Katoličke crkve i zamolio kralja da ne vjeruje Zapadu. Rimska je stolica, primivši takav odgovor, ograničila svoje prijedloge iu pismu napisanom 1250. ponudila prihvaćanje samo doktrine filioque. Da bi odgovorio na ovaj prijedlog, katolikos Konstantin je 1251. sazvao III Siški sabor. Bez donošenja konačne odluke, sabor se okrenuo mišljenju crkvenih vođa istočne Armenije. Problem je bio nov za Armensku Crkvu i prirodno je da su u početnom razdoblju mogla postojati različita mišljenja. Međutim, nikakva odluka nikada nije donesena.

Razdoblje najaktivnijeg sukoba između ovih sila za dominantan položaj na Bliskom istoku, uključujući vlast nad teritorijem Armenije, pada na 16.-17. stoljeće. Stoga su od tog vremena biskupije i zajednice Armenske apostolske crkve nekoliko stoljeća bile podijeljene na teritorijalnoj osnovi na tursku i perzijsku. Od 16. stoljeća oba su se dijela jedne crkve razvijala u različitim uvjetima, imala različit pravni status, što je utjecalo na strukturu hijerarhije AAC-a i odnose različitih zajednica unutar nje.

Nakon pada Bizantskog Carstva 1461., osnovan je Carigradski patrijarhat AAC. Prvi armenski patrijarh u Istanbulu bio je nadbiskup Burse Hovagim, koji je bio na čelu armenskih zajednica u Maloj Aziji. Patrijarh je bio obdaren širokim vjerskim i upravnim ovlastima i bio je glava (baši) posebnog "armenskog" mileta (ermeni milleti). Osim samih Armenaca, Turci su u ovaj millet uključili i sve kršćanske zajednice koje nisu bile uključene u “bizantski” millet koji je ujedinio grčke pravoslavce na području Osmanskog Carstva. Osim vjernika drugih nekalkedonskih staroistočnih pravoslavnih crkava, u armenski millet uključeni su maroniti, bogumili i katolici Balkanskog poluotoka. Njihova je hijerarhija bila administrativno podređena armenskom patrijarhu u Istanbulu.

U 16. stoljeću na području Osmanskog Carstva pojavila su se i druga povijesna prijestolja Armenske apostolske crkve - Akhtamar i Cilicijanski katolikosat te Jeruzalemski patrijarhat. Unatoč činjenici da su katolikosi Cilicije i Akhtamara bili viši po duhovnom rangu od carigradskog patrijarha, koji je bio samo nadbiskup, oni su mu kao armenskom etnarhu u Turskoj bili administrativno podređeni.

Prijestolje katolikosa svih Armenaca u Etchmiadzinu završilo je na području Perzije, a tamo se nalazilo i prijestolje katolikosa Albanije, podređenog AAC-u. Armenci na područjima podređenim Perziji gotovo su potpuno izgubili pravo na autonomiju, a Armenska apostolska crkva ostala je ovdje jedina javna institucija koja je mogla predstavljati naciju i utjecati na javni život. Katolikos Movses III (-) uspio je postići određeno jedinstvo upravljanja u Etchmiadzinu. Ojačao je položaj crkve u perzijskoj državi, natjeravši vladu da zaustavi birokratske zloporabe i ukine poreze za AAC. Njegov nasljednik Pilipos I. nastojao je ojačati veze između crkvenih biskupija Perzije, podređenih Etchmiadzinu, i biskupija u Osmanskom Carstvu. Godine 1651. sazvao je mjesni sabor AAC-a u Jeruzalemu, na kojem su otklonjene sve proturječnosti između autonomnih prijestolja AAC-a, uzrokovane političkim podjelama.

Međutim, u drugoj polovici 17. stoljeća došlo je do sukoba između Etchmiadzina i sve jačeg Carigradskog patrijarhata. Carigradski patrijarh Egiazar, uz potporu Visoke porte, proglašen je vrhovnim katolikosom Armenske apostolske crkve nasuprot legitimnom katolikosu svih Armenaca s prijestoljem u Etchmiadzinu. Godine 1664. i 1679. katolikos Hakob VI. posjetio je Istanbul i pregovarao s Egiazarom o jedinstvu i razgraničenju ovlasti. Da bi se sukob uklonio i da se ne bi uništilo jedinstvo crkve, prema njihovom dogovoru, nakon Hakobove smrti (1680.) prijestolje Etchmiadzina zauzeo je Egiazar. Tako je sačuvana jedinstvena hijerarhija i jedinstveno vrhovno prijestolje AAC-a.

Sukob između turskih plemenskih zajednica Ak-Koyunlu i Kara-Koyunlu, koji se odvijao uglavnom na teritoriju Armenije, a potom i ratovi između Osmanskog Carstva i Irana doveli su do ogromnih razaranja u zemlji. Katolikosat u Etchmiadzinu nastojao je očuvati ideju nacionalnog jedinstva i nacionalne kulture, poboljšati crkveno-hijerarhijski sustav, ali teška situacija u zemlji natjerala je mnoge Armence da potraže spas u tuđini. U to su vrijeme armenske kolonije s odgovarajućom crkvenom strukturom već postojale u Iranu, Siriji, Egiptu, kao i na Krimu i u zapadnoj Ukrajini. U 18. stoljeću ojačale su pozicije AAC-a u Rusiji - Moskva, Sankt Peterburg, Novi Nahičevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Katolički prozelitizam među Armencima

Istodobno s jačanjem gospodarskih veza Osmanskog Carstva s Europom u XVII-XVIII stoljeću, došlo je do porasta propagandne aktivnosti Rimokatoličke crkve. Armenska apostolska crkva u cjelini zauzela je oštro negativan stav u odnosu na misionarsko djelovanje Rima među Armencima. Ipak, sredinom 17. stoljeća najznačajnija armenska kolonija u Europi (u Zapadnoj Ukrajini), pod snažnim političkim i ideološkim pritiskom, bila je prisiljena prihvatiti katoličanstvo. Početkom 18. stoljeća armenski biskupi Alepa i Mardina otvoreno su se založili za prelazak na katoličanstvo.

U Carigradu, gdje su se križali politički interesi Istoka i Zapada, europska veleposlanstva i katolički misionari dominikanskog, franjevačkog i isusovačkog reda pokrenuli su aktivnu prozelitsku aktivnost među armenskom zajednicom. Pod utjecajem katolika dolazi do raskola među armenskim svećenstvom u Osmanskom Carstvu: nekoliko biskupa prešlo je na katoličanstvo i posredstvom francuske vlade i papinstva odvojilo se od AAC-a. Godine 1740., uz potporu pape Benedikta XIV., osnovali su Armensku katoličku crkvu, koja je postala podređena Rimskoj stolici.

Istodobno, veze Armenske apostolske crkve s katolicima odigrale su značajnu ulogu u oživljavanju nacionalne kulture Armenaca i širenju europskih ideja renesanse i prosvjetiteljstva. Od 1512. knjige na armenskom jeziku počinju se tiskati u Amsterdamu (tiskara samostana Hagopa Megaparta), a zatim u Veneciji, Marseilleu i drugim gradovima zapadne Europe. Prvo armensko tiskano izdanje Svetoga pisma nastalo je 1666. godine u Amsterdamu. U samoj Armeniji kulturna je djelatnost bila jako otežana (prva tiskara ovdje je otvorena tek 1771.), što je mnoge predstavnike svećenstva natjeralo da napuste Bliski istok i stvaraju samostanske, znanstvene i obrazovne udruge u Europi.

Mkhitar Sebastatsi, koji je bio ponesen djelovanjem katoličkih misionara u Carigradu, osnovao je 1712. samostan na otoku San Lazzaro u Veneciji. Prilagodivši se lokalnim političkim uvjetima, samostanska braća (mkhitaristi) priznala su primat pape; ipak, ova zajednica i njezin izdanak u Beču nastojali su se držati podalje od propagandnog djelovanja katolika, baveći se isključivo znanstvenim i prosvjetnim radom, čiji su plodovi zaslužili nacionalno priznanje.

U 18. stoljeću veliki utjecaj među Armencima koji su surađivali s katolicima stekao je katolički monaški red antonita. Antonitske zajednice na Bliskom istoku nastale su od predstavnika staroistočnih crkava koji su prešli na katoličanstvo, uključujući i AAC. Red armenskih antonita osnovan je 1715. godine, a status mu je odobrio papa Klement XIII. Do kraja 18. stoljeća većina episkopata Armenske katoličke crkve pripadala je ovom redu.

Istodobno s razvojem prokatoličkog pokreta na području Osmanskog Carstva, Armenska apostolska crkva stvarala je armenska kulturna i obrazovna središta nacionalnog usmjerenja. Najpoznatija od njih bila je škola samostana Ivana Krstitelja, koju je utemeljio svećenik i učenjak Vardan Bagishetsi. Manastir Armaši stekao je veliku slavu u Osmanskom carstvu. Maturanti ove škole uživali su veliki ugled u crkvenim krugovima. U vrijeme patrijarhata u Carigradu, Zakarije II. krajem 18. stoljeća, najvažnije područje djelovanja Crkve bilo je školovanje armenskog klera i školovanje potrebnog osoblja za upravljanje biskupijama i samostanima. .

AAC nakon pripajanja istočne Armenije Rusiji

Simeon I. (1763.-1780.) bio je prvi armenski katolikos koji je uspostavio službene odnose s Rusijom. Do kraja 18. stoljeća, armenske zajednice u sjevernom crnomorskom području postale su dio Ruskog Carstva kao rezultat napredovanja njegovih granica na Sjevernom Kavkazu. Biskupije koje se nalaze na perzijskom teritoriju, prvenstveno Albanski katolikosat sa središtem u Gandzasaru, pokrenule su aktivnu aktivnost usmjerenu na priključenje Armenije Rusiji. Armensko svećenstvo Erivanskog, Nahičevanskog i Karabaškog kanata nastojalo je osloboditi se moći Perzije i povezivalo je spas svog naroda s potporom kršćanske Rusije.

S početkom rusko-perzijskog rata, biskup Tiflisa Nerses Ashtaraketsi pridonio je stvaranju armenskih dobrovoljačkih odreda, koji su dali značajan doprinos pobjedama ruskih trupa u Zakavkazju. Godine 1828., prema Turkmanchayskom ugovoru, Istočna Armenija postala je dio Ruskog Carstva.

Djelovanje Armenske crkve pod vlašću Ruskog carstva odvijalo se u skladu s posebnim "Pravilama" ("Kodeks zakona Armenske crkve"), koje je odobrio car Nikolaj I. 1836. godine. Prema tom dokumentu, posebice je ukinut albanski katolikosat, čije su biskupije izravno postale dijelom AAC-a. U usporedbi s drugim kršćanskim zajednicama u Ruskom Carstvu, Armenska crkva je zbog svoje konfesionalne izoliranosti zauzimala poseban položaj na koji nisu mogla značajno utjecati određena ograničenja - posebice, armenski katolikos morao je biti zaređen samo uz pristanak car.

Konfesionalne razlike Armenske apostolske crkve u carstvu, gdje je dominiralo bizantinsko pravoslavlje, odrazile su se u nazivu "Armensko-Gregorijanska crkva" koji su skovali ruski crkveni dužnosnici. To je učinjeno kako se ne bi zvala Armenska pravoslavna crkva. Istovremeno, “nepravoslavlje” AAC-a spasilo ju je od sudbine koja je zadesila Gruzijsku Crkvu, koja je, budući da je bila iste vjere s Ruskom Pravoslavnom Crkvom, praktički likvidirana, postavši dijelom Ruske Crkve. Unatoč stabilnom položaju Armenske crkve u Rusiji, vlasti su ozbiljno uznemiravale AAC. Godine 1885-1886. Armenske župne škole bile su privremeno zatvorene, a od 1897. prebačene su u odjel Ministarstva prosvjete. Godine 1903. izdan je dekret o nacionalizaciji armenske crkvene imovine, koji je poništen 1905. nakon masovnog negodovanja armenskog naroda.

U Osmanskom Carstvu novi je status u 19. stoljeću dobila i armenska crkvena organizacija. Nakon rusko-turskog rata 1828.-1829., posredstvom europskih sila, u Carigradu su stvorene katolička i protestantska zajednica u koju je ušao značajan broj Armenaca. Unatoč tome, Visoka je Porta i dalje smatrala armenskog patrijarha Carigrada službenim predstavnikom cjelokupnog armenskog stanovništva Carstva. Izbor patrijarha odobren je sultanovim pismom, a turske su ga vlasti na sve načine pokušavale staviti pod svoju kontrolu, koristeći se političkim i društvenim polugama. Najmanje kršenje granica nadležnosti i neposluh mogli su dovesti do svrgavanja s prijestolja.

U sferu djelovanja Carigradske patrijaršije AAC-a uključivali su se sve širi slojevi društva, a patrijarh je postupno stjecao značajan utjecaj u Armenskoj crkvi Osmanskog Carstva. Bez njegove intervencije nisu se riješila unutarnja crkvena, kulturna ili politička pitanja armenske zajednice. Carigradski patrijarh djelovao je kao posrednik tijekom turskih kontakata s Etchmiadzinom. Prema "Nacionalnom ustavu", izrađenom 1860.-1863. (1880-ih, njegovo djelovanje obustavio je sultan Abdul-Hamid II.), duhovna i civilna uprava cjelokupnog armenskog stanovništva Osmanskog Carstva bila je pod jurisdikcijom dvaju vijeća: duhovno (od 14 biskupa kojima predsjeda patrijarh) i svjetovno (od 20 članova koje bira skup 400 predstavnika armenskih zajednica).