Religioossed turvavarustus. Usujulgeolek kui Vene Föderatsiooni riikliku julgeoleku võtmevaldkond

Venemaa sotsiaalpoliitilist olukorda on viimastel aastakümnetel iseloomustanud dramaatilised muutused elanikkonna avalikus teadvuses. Domineeriva koha hõivanud ja nõukogude inimese vaimse kuvandi kujunemist määranud kommunistliku ideoloogia kukutamine viis ideoloogilise vaakumini, mis aitas kaasa ühelt poolt avaliku teadvuse polariseerumisele ja teisalt. religioosse teadvuse taaselustamisele. Tänapäeval peetakse religiooni rahvuskultuuri oluliseks elemendiks ja universaalsete moraalsete väärtuste kehastuseks. See suundumus on iseloomulik kõigile ühiskonnasektoritele, mida näitavad meedia, statistika, käimasolevad sotsioloogilised uuringud jne. Poliitika ja religiooni vastastikune mõju suureneb. Poliitilised tegelased pöörduvad riigiprobleemide lahendamisel üha enam kiriku autoriteedi poole ning religioon politiseerub ja hakkab poliitilist elu oluliselt mõjutama.

Vene julgeoleku küsimustega professionaalselt tegelevatel eluohutusspetsialistidel on oluline teada tegelik religioosne olukord riigis, hinnata kainelt religiooni ja usuorganisatsioonide vaimset ja moraalset potentsiaali, nende mõju avalikule elule ja riigi julgeolekule. Märkimisväärset tähelepanu tuleks pöörata ususektidele, kelle tegevus võib inimese ja ühiskonna vaimsele tervisele suurt kahju tekitada. See kehtib eriti selgelt äärmusliku suunitlusega usuorganisatsioonide kohta, nagu näiteks vahhabism Tšetšeenias, mis on muutunud tõsiseks probleemiks Põhja-Kaukaasias ja levitab oma mõju üha enam teistesse Venemaa Föderatsiooni piirkondadesse.

Selles peatükis analüüsitakse religioosset olukorda Venemaal, selle mõju riigi julgeolekule, vaadeldakse peamisi viise, kuidas kaitsta inimest totalitaarsete sektide ja usuäärmusluse ilmingute eest.

Venemaa ühiskondliku elu ja tegelikult kõigi endise NSV Liidu territooriumil esinevate riiklike kasvajate arengu oluline tunnusjoon on elanikkonna religioosse teadvuse elavnemine. Seda saab hinnata järgmiste iseloomulike tunnuste järgi.

Esiteks, sotsioloogiliste uuringute kohaselt kasvas usklike arv ühe kümnendi jooksul (1980–1991) 3 korda ja ulatus erinevatel hinnangutel 33–55% elanikkonnast. Õigeusklike arv kasvas märgatavalt pärast Venemaa ristimise 1000. aastapäevaga seotud sündmusi ja eriti pärast Nõukogude Liidu lagunemist. Õigeusk jääb Venemaal kõige levinumaks religiooniks. 73,6% venelastest samastab end temaga; 4% Venemaa kodanikest kinnitas, et järgib islamit; vähem kui 2% tunnistab mitteõigeusu kristlust või kuulub mõnda muud konfessiooni; 18,5% peab end ateistiks ja ainult 2,3% pidas end raskeks usuliselt tuvastada.

Teiseks on järsult kasvanud usklike osakaal noorte, eriti haritud inimeste seas. Ta ületas keskealiste inimeste religioossuse taseme. Üha enam mängivad haritud, teoloogiliselt teadlikud, keskealised või noored usklikud usukogukondades järjest olulisemat rolli ega piirdu ainult usulistel tseremooniatel osalemisega. Nad pühendavad reeglina palju aega halastusele ja heategevusele. Kasvanud on ka nende ühiskondlik-poliitiline aktiivsus.

Kolmandaks on riigis tegutsevate konfessionaalsete organisatsioonide prestiiži tõus, usuliste erakondade ja liikumiste teke.

Neljandaks on religiooni ja ateismi küsimustega tegelemine, usklike sage rõhumine ja ateismi istutamine minevik. Tänapäeval võtab kirik aktiivselt osa avaliku elu erinevatest valdkondadest.

Viiendaks, religioossed konfessioonid ja usuorganisatsioonid moodustavad oma sotsiaalsed doktriinid. Kirikuhierarhid, vaimulikud, usklike massid annavad riigis toimuvatele ühiskondlik-poliitilistele protsessidele üha otsustavamalt ja mõistlikumalt moraalset hinnangut ega kipu pimesi usaldama nii usu- kui ka poliitilisi juhte.

Vaatamata käimasolevate muutuste olulisusele on siiski ka negatiivseid trende. Religioonimeelsete püüdluste tugevnemine ületab usu enda kasvu ning positiivse mõistmise protsessi religioonist kui rahvakultuuri elemendist, mis on üks rahvuslik-etnilist eneseteadvust kujundavatest teguritest, selle rollist moraali ja moraali kehtestamisel. universaalsete väärtustega kaasnevad mõnikord omamoodi religioosse buumi kulud. See väljendub nende tegevuses, kes kasutavad religiooni omakasupüüdlikel eesmärkidel, kires müstika vastu, millel pole usuga midagi pistmist, konfessioonidevahelises rivaalitsemises, religioossete organisatsioonide kaasamises päevapoliitikasse, rahvuste- ja rahvustevahelistes konfliktides, jne.

Religioonihuvi suurenemise põhjused ja olemus ning sellega kaasnevad protsessid on mitmekesised, sõltuvad objektiivsetest ja subjektiivsetest, sisemistest ja välistest teguritest. Seetõttu saab kõigis sotsiaalsetes rühmades, piirkondades, konfessioonides ühel või teisel määral täheldatud religioossest ärkamisest täieliku pildi andmiseks selle arengusuundumuse ennustav hinnang olla ainult erapooletu, ideoloogilistest ja konfessionaalsetest eelarvamustest vaba analüüs. Keskendume vaid mõnele religiooni tõusu põhjused.

See on ennekõike sotsiaalpoliitilisi ja õiguslikke muutusi riigis. Kommunistliku ideoloogia monopoli tagasilükkamine, pluralismi kuulutamine vaimuelu vallas kaotas aastakümneid kehtinud ametlikud ja mitteametlikud keelud ususfääris. Võeti vastu progressiivne seadusandlus südametunnistuse ja usuvabaduse kohta. Kõik see võimaldas religioossetel kogukondadel ja organisatsioonidel oma tegevust intensiivistada ning usklikel vabalt religioosseid riitusi läbi viia. Nendest soodsatest poliitilistest ja juriidilistest muutustest annavad tunnistust ka kõigi Vene Föderatsiooni territooriumil tegutsevate konfessioonide usutegelaste avaldused.

Religioosse teadvuse kasvu mõjutavad ka sellised tegurid nagu poliitiline ebastabiilsus, rahvustevahelised konfliktid, majandusliku olukorra ja keskkonnaseisundi halvenemine riigis ja teatud piirkondades, põhjustades inimestes pettumust, hirmu, hukatuse ja kaitsetuse tunnet. Olles kaotanud usu ja pettunud lugematutes täitmata lubadustes, pöörduvad nad usaldusväärsete sotsiaalsete juhiste otsimisel religiooni ja kiriku autoriteedi poole. Seda soodustab suuresti tekkiv vaimne vaakum, mis on põhjustatud nende ideaalide ja väärtuste otsustavast tagasilükkamisest, mis on juhtinud ühiskonda enam kui 70 aastat ja millel on üles kasvanud mitu põlvkonda inimesi. Seda vaakumit ei saa täita ilmalike ideede ja väärtuste süsteem, mida inimesed mõistavad ja aktsepteerivad ning suudavad neid köita ja julgustada.

Kaasaegse Venemaa ühiskonna religioossuse suurendamise oluline tegur on inimeste soov saada üle vaimsuse puudumisest, moraalsest kriisist. Moraalselt rikutud inimesed, kes püüavad elada oma südametunnistuse järgi, nähes, et ideaalid, mille järgi nad on üles kasvanud, on kokku varisemas, pöörduvad religiooni ja kiriku kui ajaproovile kantud moraalsete väärtuste tugipunkti poole. Nendes humanistlikes, universaalsetes inimlikes väärtustes ja põhimõtetes, vaimse puhtuse kasvatamise sajanditepikkuses religioosses traditsioonis näevad nad kaitset kaasaegse reaalsuse negatiivsete nähtuste eest, mis põhjustavad ühiskonna vaimsuse puudumist.

Religiooni mõju suurendamisel ei oma vähest tähtsust ajaloolised traditsioonid.Õigeusu kiriku isamaaline tegevus kriisi ajal ja pöördepunktid Venemaa ühiskonna ajaloos (Vene riigi teke, võitlus tatari-mongolite sissetungi vastu, 1812. aasta Isamaasõda ja Suur Isamaasõda 1941-1945 ) on alati aidanud tal ellu jääda. Inimeste ajalooline mälu jäädvustas selle kiriku edumeelse tegevuse ja tänapäeval, kriisi ajal, pöörduvad paljud taas selle poole kui usaldusväärse sotsiaalse jõu, traditsioonilise institutsiooni poole, mis on võimeline tegema kasulikke ja häid - vaimseid ja sotsiaalseid - tegusid kiriku heaks. inimesed.

Kasvava religioonihuvi sotsiaalpsühholoogiliste põhjuste hulka peaks kuuluma ka asjaolu, et riigi ajaloo keerulistel perioodidel on rahvusliku eneseteadvuse taseme tõstmine, kasvab iha kodumaiste, rahvuslike väärtuste, sealhulgas religioossete väärtuste järele. See nähtus registreeriti kõigis Venemaa piirkondades läbi viidud ühiskonnauuringutes (näiteks usub enam kui 60% uskmatutest kodanikest, et religioon on vajalik rahvusliku identiteedi säilitamiseks ja on patriootlik-religioossete liikumiste aluseks, kuigi mõnikord taotlevad nad erilisi privileege oma rahvuse ja usutunnistuse eest).

Koos loetletud Venemaa religioosse teadvuse kasvu põhjustega, mis on rahvuslikku laadi, annavad nüüd tunda üldised, mis on omased tänapäeva maailmale tervikuna. Kaks neist on meie arvates kõige olulisemad.

Esiteks, teadlikkus vajadusest pöörduda religiooni poole et piirata progressi ebainimlike ja hävitavate tagajärgede mõju. Paljude inimeste jaoks on usk kaitse kurjuse eest, mitte ainult sotsiaalse ja moraalse, vaid ka teaduse, tehnoloogia ja hingetu mõistuse arengu poolt, mis on viinud inimkonna ökoloogilise katastroofi äärele.

Teiseks otsima rahuvalve ideoloogiat, mis on enamiku inimeste meelest samastatud eelkõige religiooniga, mis suudab taluda vägivalda, julmust, verevalamist ja hävingut, mis on iseloomulik paljudele tänapäeva maailma piirkondadele. Nende arvates seab religioon inimelu kõrgemale kui agressiivsed pseudoväärtused, mis maailma ohustavad.

Need on peamised põhjused, miks religioon kasvab. Kuid nagu kaasaegne sotsiaalpraktika näitab, on religiooniiha iseloomulik mitte ainult usklikele selle mõiste traditsioonilises tähenduses. Märkimisväärne osa Venemaa kodanikest pöördub nüüd kõrgeima kohtu – tõe, headuse, armastuse – ideede poole. Sellest annab tunnistust raadio- ja televisioonikõnede ning teadlaste, kunstnike ja poliitiliste juhtide ajakirjanduses avaldatud väljaannete analüüs.

Sotsioloogilised küsitlused ja lihtsad tähelepanekud annavad tunnistust selliste nähtuste kui väliste nähtuste olulisest levikust usuelus osalemineüldiselt mittereligioossete inimeste kirg religioossete sümbolite ja atribuutika vastu, samuti umbes iha ebatraditsioonilise religioossuse järele, müstika, okultismi erinevad ilmingud.

Venemaa tänapäeva religioosse olukorra teine ​​iseloomulik tunnus on religiooni politiseerimine. VTsIOM-i 1993. aastal läbi viidud küsitlus näitas, et üle 50% venelastest pooldas seda, et valitsus otsustaks tähtsamad riigiküsimused koos kiriku esindajatega ning vaid 25% - et kirik ei osalenud selliste otsuste tegemisel. . Kiriku politiseeritusest annab tunnistust tema osalemine vahekohtunikuna poliitilistes konfliktides erinevate valitsusharude vahel 1993. aasta septembris-oktoobris, vastandlike fraktsioonide vahel erinevates Venemaa ja SRÜ "kuumades kohtades", vaimulike osalemine riigitelevisiooni saadetes. , jne.

Muidugi saab ja tuleb kasutada religiooni ideoloogilist potentsiaali, kuid selleks on vaja mõistlikku lähenemist, mis on eriti oluline mitmekonfessionaalses ühiskonnas, nagu Venemaa.

Praegu on terav vajadus parandada südametunnistuse- ja usuvabadust käsitlevaid õigusakte, selgelt määratleda ilmaliku ja kiriku, riigi ja religiooni suhe, kehtestada usu- ja riigitegelaste käitumise õiguslikud ja eetilised normid. Veel on käimas üksikasjalik juriidiline areng religiooniõpetuse õpetamise küsimustes koolis, ülikoolides, preestrite institutsiooni juurutamisel jne. Oluline on arvestada maailma kogemust, vene traditsioone ja praegust tegelikkust. Pealegi pole siin probleem mitte ainult juriidilistes otsustes, vaid ka nende elluviimiseks tingimuste loomises.

Kui usu ja uskmatuse küsimused lahendatakse rahulikult, tasakaalukalt, mitte jõuliselt, vaid loomulikult, siis võib neist ühe-kahe põlvkonnaga saada puht-isikliku südametunnistuse küsimus, kodanike tõeliselt vaba ja teadlik valik. Võib-olla õnnestub selleks ajaks üle saada tänapäeva religioossusele omasest suurenenud tähelepanust religiooni välistele vormidele ja atribuutidele, mis kohati ähmastab selle tõelise olemuse teadvustamist. Religiooni potentsiaal vaimsuse kujunemisel, inimestevaheliste suhete humanistlike põhimõtete kehtestamisel on täielikult realiseeritud.

Teadlikult üllaid ideaale jagavate, konservatiivsetest fundamentalistlikest dogmadest vabade tõsiusklike arvu kasv eemaldab kindlasti paljud religiooni teravad ja välised küsimused, mis on eriti aktuaalsed ühiskonnas, kus on palju ülestunnistusi. Väide, et Venemaa, eile veel peaaegu universaalse ateismi riik, on tänapäeval muutunud universaalse religioossuse riigiks, nagu uuringud näitavad, on vale. Vaja on realistlikult hinnata religiooni ja kiriku võimalusi edendada riigi sotsiaalset ja moraalset elavnemist. Valed ja kahjulikud on arvamused ja ootused, mille üle peaks endise NLKP roll kindlasti kirikule üle minema. Ühiskonna ühtsuse tagamisel on otstarbekam keskenduda ühistele pingutustele, kõigi liikumiste ja institutsioonide koostööle. Muidugi eeldab see sallimatuse tagasilükkamist, enesekindlust ja usku ainult enda ideede ja vaadete õigsusse, välistades teised. Sõjalisel fundamentalismil on tsiviliseeritum alternatiiv – tolerantsus, teiste seisukohtade austamine, mis muidugi ei tähenda ideoloogilist ühetaolisust, vaid räägib ainult heatahtlikust suhtumisest teistesse vaadetesse. Sellel teemal tehtud sotsioloogilised uuringud näitavad, et enamik inimesi ei ole ühegi maailmavaate apologeedid. Nad on juba valmis koostööks ning austavad teisi seisukohti ja tõekspidamisi.

Seega on ühiskonna normaalseks toimimiseks äärmiselt oluline, et arvestataks erinevate sotsiaalsete rühmade ja kihtide huvidega, võimaldades neil vaatamata erinevale maailmavaatele areneda kooskõlas kaasaegse tsivilisatsiooniga. Vastasel juhul võivad olukorra halvenemise tingimustes ebakõlad ja vastuolud saada negatiivsete protsesside katalüsaatoriteks, mõjutada negatiivselt nii kogu ühiskonna kui ka üksikisiku sotsiaalpsühholoogilist, vaimset ja moraalset kliimat.

Religiooni vaimselt ja moraalselt positiivse mõju kõrval tuleb välja tuua ka selgelt asotsiaalse tegevusega usuorganisatsioonide ohtlikkus. Niisiis levitasid meie riigis 1990. aastatel oma õpetusi laialdaselt välismaised totalitaarsed usuorganisatsioonid: pastor Mooni sekt, R. Hubbarti kirik, Aum Senrikyo, Jehoova tunnistajad, Valge Vennaskond, satanistid jne.

Uue aastatuhande alguse sündmused näitasid selgelt religioosse äärmusluse ohtu, mis on tänapäeval esindatud. Islami fundamentalistid keda esindavad vahhabiidid Põhja-Kaukaasias, Taliban Afganistanis või Osama bin Ladeni hargnev terroriorganisatsioon Al-Qaeda. Pöördepunktiks sai 2001. aasta 11. septembri tragöödia USA-s, mis näitas, milleks islamiäärmuslus on võimeline. Mitmed poliitikud ja teadlased nägid neis sündmustes tsivilisatsioonide sõja algust, millest kunagi rääkis Ameerika professor S. Huntington.

Kuid mitte kõik ei arvesta seda tõsiasja sellistel seisukohtadel. Mõõdukamad politoloogid usuvad, et Afganistani sõjad Talibani ja bin Ladeni vastu ei ole praegusel etapil konflikt islami ja lääne kristliku tsivilisatsiooni vahel. Nad näevad neid kui USA konflikti islamiäärmuslusega, mis näeb Ameerikat kõige ohtlikuma kultuurilise ja poliitilise ekspansiooni vormi kandjana. See konflikt võib areneda läänevastaseks, kui teised lääneriigid ei suuda lahendada keerulist ülesannet selles konfliktis USA-st eemalduda ja samal ajal neile liitlasena truuks jääda. Nende politoloogide arvates ei saa seda konflikti sõjaliste vahenditega lõplikult lahendada. Selleks tuleb kõrvaldada põhjused, mis selle põhjustasid. USA peab loobuma maailma hegemooni rollist ja islamimaailm omakorda ürgsest ameerikavastasest. Selle vaatenurga pooldajad on veendunud, et tänapäeva maailmas on konfliktid tsivilisatsioonide vahel võimalikud, kuid mitte mingil juhul vältimatud.

Samas on islami fundamentalismi vaimne ja moraalne mõju inimeste meeltele väga ohtlik. Võtame näiteks maailma tuhandeaastase kultuuri mälestusmärkide hävitamise Talibani poolt, vähimagi usulise eriarvamuse tagasilükkamise jne. Seetõttu on võitlus islamiäärmusluse kui rahvusvahelise terrorismi kõige vastikum osa vastu. kogu tsiviliseeritud inimkonna kõige olulisem ülesanne, sõltumata usulistest eelistustest.

Kõigi totalitaarsete ja äärmuslike usuorganisatsioonide tegevus põhineb sarnastel inimeste mõjutamise meetoditel, mille põhiolemus on meelega manipuleerimine. Teadvuse seisund peegeldab kõike, mis toimub isiksuses ja inimestevahelises suhtluses, ümbritsevas mikro- ja makrokeskkonnas. On üsna palju tegureid, mis aitavad kaasa sellele, et see muutub manipuleerimise objektiks. Nende hulka kuuluvad nii objektiivsed kui ka subjektiivsed.

Näitame eelmise sajandi lõpu Venemaa tegelikkuse näitel objektiivsed tegurid. hõlbustada teadvusega manipuleerimist.

Esiteks aitas kaasa sotsiaal-majanduslike tingimuste järsk muutus, poliitiline ebastabiilsus süvenev stress. Inimestel on suurenenud ärevustunne, segadus, soov leida rasketest elusituatsioonidest kiire väljapääs. Ja see sunnib inimest uskuma üleloomulikesse jõududesse. See toimib inimese psüühika kaitsemehhanismina, võimaldab teil vabaneda suurenenud ärevusest.

Teiseks paljudele inimestele, eriti eakatele juba nõukogude ajast tekkis mõte, et keegi peaks neile suhtlust korraldama(varem tegid seda ametiühingud, partei- ja muud ühiskondlikud organisatsioonid). Inimene sai nähtavaid tõendeid oma rühma kuulumise kohta, mis on inimese jaoks väga oluline. Seda kasutasid osavalt ära usuorganisatsioonid, kes pakkusid oma koosolekutel osalejatele emotsionaalselt rikkalikke etteasteid. Destruktiivsetes kultustes järgitakse rangelt massikogunemiste traditsiooni, millel on kõrge emotsionaalsus ja vaimne eneseteostus.

Kolmandaks on totalitaarsed kultused väga mitmekesised nii ideoloogiliselt orientatsioonilt kui ka vormilt. Kuid enamikul neist on palju ühiseid jooni. Neid ühendab asjaolu, et nad pöörduvad inimeste rahuldamata vaimsed vajadused tunnetada elu mõtet, mõista oma kohta ühiskonnas, püüdleda täiuslikkuse poole, saavutada hinge surematus. Kaasaegset Venemaa ühiskonda iseloomustab selgete, arusaadavate ja atraktiivsete vaimsete väärtuste ja juhiste puudumine, samuti avalik-õiguslike institutsioonide puudumine, mis suudaksid selliseid juhtnööre edukalt kujundada. Kõik see viis selleni, et nende asemele tulid hävitavad usuorganisatsioonid.

TO subjektiivsed tegurid teadvusega manipuleerimist hõlbustavad, hõlmavad järgmist.

Esiteks, inimese isiksuseomadused mis suurendavad hävitavate religioonide mõju talle:

Põnevuse otsimine, müstika kalduvus;

Raskused eneseväljenduses;

Soov saada "initsiatiiviks", st eristuda massist;

Vaimne tasakaalutus või vähenenud vaimne stabiilsus, sh ajutiselt vähenenud (pärast lahutust, haigestumise või lähedaste kaotuse korral jne);

Üksinduse, ebakindluse kogemus;

Oma eluolukorra tajumine raskena.

Teiseks on väga oluline tegur intellektuaalne ebaküpsus, muutes elu mõtte leidmise keeruliseks. Ühiskondlik praktika näitab, et ainult enda nägemus elusituatsioonist võib aidata inimesel seda leida. Tervikliku maailmapildi puudumine aitab suuresti kaasa müstilistele meeleoludele, vältides pakiliste probleemide lahendamist.

Kolmandaks, inimeses on see üsna tugev kalduvus leida keerulistele probleemidele lihtsaid lahendusi. Soov ennast parandada, uuesti üles ehitada tuleb harvemini kui soov otsida kedagi, kes kõik ilma meie sekkumiseta korda teeb. Soovimatus, suutmatus või oskuste puudumine vastutada oma tegude, oma valiku eest, harjumus probleeme vältida, kalduvus enesepettusele on sageli aluseks usule maagilistesse, üleloomulikesse jõududesse, nende mõju inimesele, tema käitumisele äratundmine, tundeid, mõtteid.

Neljandaks kipub märkimisväärne hulk inimesi pikk ekslemine võimalike elueesmärkide otsimisel. Erinevate võimaluste analüüs ja läbimõtlemine ei anna soovitud tulemust. Tihti soodustab otsustamist emotsionaalne seisund – helge ideega tutvumine, kohtumine karismaatilise isiksusega. See hetk võib saada ka pöördepunktiks - energia kulutamine otsingutele peatub, kõik jõud on suunatud eesmärgi poole liikumisele, millel on mõnikord väljendunud religioosne või müstiline värvus.

Olles välja selgitanud objektiivsed ja subjektiivsed tegurid, mis mõjutavad teadvust, keskendume sellele manipuleerimismehhanismid neid. Nende mehhanismide tundmine on üks kaitsevahendeid totalitaarse suunitlusega sektide ja kultuste eest. Kõigepealt vaatame, kuidas see juhtub värbamise etapid.

Võtmepunkt kontrolli kehtestamisel nende inimeste teadvuse üle, kes on pöördunud teatud usku, on tema vaimse seisundi suunatud korrigeerimine. Uue pöördunu subjektiivseid tundeid värbajatega suhtlemise algfaasis iseloomustab emotsionaalne mugavus, rahulolu sellest, et on võimalus või lootus kogeda neid tundeid, mis varem puudusid. Kultusorganisatsiooniga liitumine võimaldab vilunud inimesel tunda end seotuna milleski suures, ilusas, säravas. Rühma ühtekuuluvus võimaldab tunda end kindlalt, mida tugevdab range, kuid õiglase isana tegutseva vaimse juhi imperiaalsus. Inimene omandab usu oma valikusse, oskuse teha õige eluvalik. Samas ei oma kultusideede sisu, konstruktiivsus ja loogilisus erilist tähtsust. Mida olulisem on vajadus, mille rahuldamist sektis lubatakse, seda tugevam on emotsionaalne reaktsioon.

Teine vahend meelekontrolli kehtestamiseks on aktsepteerimine kultuse sõnavara ja terminoloogia, mis toob kaasa mõtlemisstiili muutumise, inimeste tajumise ja hindamise lihtsustatud skeemidesse ja stereotüüpidesse.

Järgmine tööriist on maailmapildi muutmine. Maailma struktuuri tajutakse eranditult kultuslike tõlgenduste kohaselt. Sel juhul on häiritud teadvuse kõige olulisem funktsioon - kogu sissetuleva ja salvestatud teabe integreerimine. Iga destruktiivse kultuse ideoloogilisi ideid iseloomustavad vastuolud, mis kõige sagedamini väljenduvad topeltmoraalis "omade" ja teiste inimeste suhtes. Vaatamata katsetele need vastuolud adeptide teadvusest välja tõrjuda, mõjuvad need aga nende psüühikale laastavalt.

Oluline meelekontrolli vahend on teabe valik välismaailma kohta, toetades installatsiooni kultuse kriitika kui vale tajumisest, kuradi mahhinatsioonidest. Sektides alavääristatakse teadlikult ja sihikindlalt intellekti tähtsust, surutakse maha järgijate katsed iseseisvalt ja ratsionaalselt mõista mõju, millele nad alluvad. Olles seadnud teadvuse avardumisele Kosmose skaalale, sulandudes Tõega, muutub Vaim tegelikult selle deformatsiooniks. Sotsiaalse maailma hõivatud teadvuse ruum aheneb, huvi ühiskonnas, tööl, perekonnas jne toimuvate sündmuste vastu nõrgeneb. verbaalsed vormelid, füüsiline liikumatus või jäik liigutuste rütm). Kõik see viib ületöötamiseni ja võib häirida isegi normaalset psüühikat, põhjustada hallutsinatsioone, obsessiivseid mõtteid, teadvuse ahenemist jne. Subjektiivselt tajutakse teadvuse deformatsiooni kui "teadvuse avanemise tunnet".

Meele kontrollimiseks kasutatavad tehnikad "mõtlemine peatub" Selleks koormatakse taju maksimaalselt (peamiselt visuaalne ja kuuldav) koos mingi monotoonse tegevusega, näiteks pika laulmisega. Selle tulemusena on häiritud normaalne mõtteprotsesside kulg, väheneb mõtlemise kriitilisus ja iseseisvus.

Kasutatud ka rühma surve Ja suhtlemise tegelike eesmärkide varjamine. Manipulatsioonivahendiks on sel juhul süütunde ilmnemine kahtluste tekkimise pärast või võimetus mõista, mis ümberringi toimub. Samas suhtutakse igasugustesse katsetesse toimuvast aru saada halvakspanuga. Tähendusliku pilguga algajale võidakse öelda mõni arusaamatu, salapärane lause, näiteks: "Salased teadmised tulevad ilmsiks siis, kui teie teadvus on valmis Tõde vastu võtma."

Ülaltoodud manipulatsioonide tulemusena kogeb totalitaarsesse usuorganisatsiooni kaasatud inimene kultuslik isiksuse muutus. Esiteks teadvus muutub. Algstaadiumis on see protsess pöörduv. Saate deformatsiooni parandada muutused teistes isiksuse struktuurides. Nende hulka kuuluvad järgmised.

1. Väärtusorientatsioonide, elueesmärkide ja elu mõtte muutmine. Domineerivaks saavad kultusgrupi väärtused, tekivad suhtumised teenimisse (päästmine, jumalusega sulandumine jne).

2. Süvenevad nihked afektiivses sfääris, muutuvad domineeriv vaimne seisund, mis väljendub tunnete ülendamises või nende summutamises, emotsionaalse skaala vaesumises. Süütunne organisatsiooni ees suureneb, kuna inimene ei vasta hea vilunud standarditele. Tekib hirm kultusgrupi tõrjumise ees, häbi oma "pattude" pärast. Aja jooksul hakkab inimene tundma, et ta ei saa elada väljaspool rühma. See suurendab hirmu ja ärevust. See juhtub seetõttu, et kultusliikmetel on lubatud ainult need tunded, mille avaldumine aitab luua grupist atraktiivse kuvandi. Selle tulemusena on adept, kes otsustab sektiga lahku minna, reeglina väga stressirohkes seisundis. Ja seni, kuni selline inimene ei ilmuta valmisolekut oma sisemise seisundi üle avatud aruteluks, jääb ta normaalsesse ühiskondlikku ellu halvasti kohanema.

3. Muutused mitmetes isikuomadustes, enesehinnangus, sotsiaalses tajus. Destruktiivsetes kultustes kiidetakse heaks ainult need isiksuseomadused, mis hõlbustavad täielikku kontrolli teadvuse ja käitumise üle, mis viib individuaalsuse kaotuseni. Individuaalsuse allasurumine toob omakorda kaasa paratamatult jäikuse käitumises ja suhetes teiste inimestega. Kõige sagedamini väljenduvad need muutused külmuses lähedaste inimeste suhtes, perekonna tagasilükkamises, agressiivses suhtumises teistesse, kellel on kultushoiakutest erinev arvamus. Deindividualiseerimine ning jäikuse ja sallimatuse kasv tugevdavad teineteist.

4. Inimestevaheliste suhete muutmine - piirates suhtlusringi ainult kultuse liikmetega. Välismaailmaga suhtlevad asjatundjad ainult uute liikmete värbamise või äritehingute tegemise eesmärgil.

Suhtluses ja inimestevahelises suhtluses on iroonia ja huumor välistatud, kuna need on inimese eneseväljendusvahendid, mis on sektis vastuvõetamatu. Siin sisendatakse üleolekutunnet asjasse mittepuutuvate ees, väljavalitu ideed, tugevdades sellega järgijate isoleeritust välismaailmast, sallimatust ja agressiivsust. See on vähe kooskõlas deklareeritud eesmärgiga päästa inimkond.

5. elustiili muutus, töötegevus, igapäevane käitumine, mis on seotud vaba aja puudumisega, isikliku eluga väljaspool organisatsiooni, ametialaste huvide allutamisega kultusorganisatsiooni eesmärkidele. Kõik see aitab meelt kontrollida, jätmata aega üksiolemiseks, järelemõtlemiseks, püüdes toimuvat mõista. Destruktiivse kultuse järgija kaotab võime kriitiliselt mõelda, ümbritsevaid inimesi adekvaatselt hinnata ning jõuab füüsilise ja emotsionaalse kurnatuseni. Ja selles seisundis eristab inimest suurenenud sugestiivsus, mida kultuse juhid taotlevad.

Kaalutud isiksuse muutused toovad kaasa tõsiseid tagajärgi teadvuse deformatsioon. Vaba inimese normaalselt toimiv teadvus peegeldab kogu indiviidi ajalist perspektiivi – minevikku, olevikku ja tulevikku. Sest kultuslik teadvus Iseloomulik on soov unustada minevik, mis ei ole seotud kultuse teenimisega, tajudes seda vigade ja halva õnne jadana. Olevikku tajutakse fragmentidena. Lõputud palved, samade verbaalsete sõnastuste hääldamine, psühhofüüsilised harjutused, kogu vilunud elumaailm tekitavad monotoonsust, mis põhjustab pikaajalist stressiseisundit ja isiksuse neurotiseerumist. Ja neurootilises teadvuses kitseneb oleviku tajumise intervall, nõrgeneb võime täielikult kogeda inimlikke rõõme. Kultustes keelatakse väited oma kehva füüsilise seisundi kohta, millega seoses see teadvusest välja surutakse, kuid samas rikutakse ka adekvaatset ettekujutust enda kehalisusest. Ja ilma selle komponendita, praeguse aja täisväärtusliku tunnetuseta, on selle selge teadvustamine võimatu. Kultusteadvuse fookus on viidud tulevikku, kus väljateenitud tasuna pika ja visa võitluse eest keskkonna kurjade jõududega saab alguse hoopis teistsugune elu oma ebatäiuslikkusega. Selline teadvuse muutus muudab inimeste kontrollimise lihtsaks. Nende algatusvõime on allasurutud, soov elueesmärkide järele hääbub.

Totalitaarsete religioossete organisatsioonide võrgustikesse sattumise ohu vältimiseks tuleb olla ettevaatlik, et mitte alluda võõraste veenmisele, kes pakuvad nõupidamistele ja debattidele minekut, kus räägitakse võitlusest kurjuse vastu ja rahva võidukäigust. õigust või saada tööd usukeskuses. Sellistest ettepanekutest võib saada "hiirelõks", millest on väga raske välja tulla.

Sedalaadi sektidest lahkumise võimalusi analüüsides lähtuvad eksperdid sellest, et sektantlus on ühiskonna haigus. Nende soovitused põhinevad totalitaarsete usuorganisatsioonide mõjust vabanenud inimeste kogemusel, kes soovivad teisi aidata. Esiteks on vaja täielikult välistada kontaktide võimalus sektidega ja anda inimesele teavet ümbritseva maailma kohta.

Inimese tavaellu sisenemise esialgne etapp peaks olema rehabilitatsiooniperiood - füüsilise ja vaimse jõu taastamine. Lihtsamalt öeldes tuleb teda soojendada, toita, anda võimalus magada. Siin ei saa psühhoterapeudi abi vältida, kuna inimene on stressis ja hirmus tagakiusamise ees, teda piinavad kahtlused oma teo õigsuses sektist lahkumiseks. Kuid suhtlemist psühhoterapeudiga ei tohiks seostada tema endiste "õpetajate" praktikaga. Võib-olla läheb vaja ka teiste spetsialistide abi - juriste, sektante, arste jne. Pärast taastusravi vajab inimene veel üsna pikka aega spetsialistide, sugulaste, sõprade, sõprade abi.

Seega on üheks kaitsevahendiks totalitaarse suunitlusega sektide ja kultuste eest inimeste sellistesse organisatsioonidesse kaasamise mehhanismide tundmine, mis põhinevad nii objektiivsetel kui ka subjektiivsetel teadvusega manipuleerimist soodustavatel teguritel. Nende tegurite mõju viib isiksuse tõsise deformatsioonini. Inimeste destruktiivsetesse sektidesse kaasamise ennetamine on ühiskonna üks olulisemaid ülesandeid indiviidi turvalisuse tagamisel.

Praegust olukorda Venemaal iseloomustab sotsiaal-majanduslikel ja vaimsetel põhjustel elanikkonna usulise aktiivsuse kasv. Mitmekonfessionaalses ühiskonnas on see tõsine probleem, mis nõuab suurt tähelepanu. Ühiskonna normaalseks toimimiseks on äärmiselt oluline, et arvestataks erinevate sotsiaalsete rühmade ja kihtide huvidega, võimaldades neil vaatamata erinevale maailmavaatele areneda kooskõlas kaasaegse tsivilisatsiooniga. Usulised tülid ja nendevahelised vastuolud võivad saada negatiivsete protsesside katalüsaatoriteks, mõjutada nii kogu ühiskonna kui ka üksikisiku sotsiaalpsühholoogilist, vaimset ja moraalset kliimat.

Tunnistades ühiskonna parandamisele, vaimsuse taaselustamisele suunatud konfessioonide tegevuse positiivseid külgi, tuleks olla teadlik totalitaarsete usuorganisatsioonide ohust. Viimaste tegevus on selgelt asotsiaalse suunitlusega.

Üheks kaitsevahendiks selliste kultuste eest on teadmine inimeste neisse kaasamise mehhanismidest, teadvusega manipuleerimist soodustavatest objektiivsetest ja subjektiivsetest teguritest, mille toime toob kaasa isiksuse tõsise deformatsiooni. Inimeste destruktiivsetesse sektidesse kaasamise ennetamine on üksikisiku turvalisuse tagamise, tema põhiseaduslike õiguste ja vabaduste kaitsmise üks olulisemaid ülesandeid.

1. Millised usulised konfessioonid tegutsevad tänapäeval Venemaal?

2. Nimeta religioosse teadvuse elavnemise põhjused.

3. Mis on meie riigi religiooni politiseerumise põhjus?

4. Mis aitab kaasa destruktiivsete kultuste tekkele?

5. Mis on usuäärmusluse põhjused?

6. Loetlege peamised tegurid, mis soosivad inimeste kaasamist totalitaarsetesse sektidesse.

7. Nimetage teadvusega manipuleerimise viise järgijate värbamise etapis.

8. Kirjeldage kultusliku isiksusemuutuse olemust.

9. Milles väljendub kultusteadvuse deformatsioon?

10. Milliseid viise kaitsta inimest hävitavate kultuste mõju eest sa tead?

Põhiseadus Venemaa Föderatsioon. M., 2006.

Vastutegevusestäärmuslik tegevus: föderaalseadus // Kogu

Vene Föderatsiooni õigusaktid. 2002. nr 30. 0 vabadust südametunnistus ja usuühendused: föderaalseadus // Ibid.

Antiscientoloogia. Hubbardismi õpetuslike aluste ja tehnoloogiate kriitika / Toim. - koost: A. A. Skorodumov, A. N. Švetšikov; ptk. toim. A. I. Subetto. SPb., 1999.

Ivanenko S. Religioon ja poliitika tänapäeva Venemaal // Dialoog. 1993. nr 8–9.

Mchedlov M. Religioosne olukord Venemaal: tegelikkus, vastuolud, prognoosid // Svobodnaja Mysl. 1993. nr 5.

Nikitina L.G. Religiooni politiseerimine// Filosoofia küsimused. 1994. nr 3.

Põhitõed Venemaa riikliku julgeoleku teooriad ja tegelikud probleemid: Proc. toetus / Alla kogusumma. toim. V. F. Nitsevitš. Jekaterinburg, 2003.

õigeusklikud kirik. Kaasaegsed ketserlused ja sektid Venemaal / Toim. Peterburi ja Laadoga metropoliit Johannes. SPb., 1995.

Religioon ja demokraatia: teel südametunnistuse vabaduse poole. M., 1993. Religiooniõpetus: Proc. toetus / Toim. A. V. Soldatova, Peterburi, 2003.

Praegu tuleneb reaalne oht paljude riikide julgeolekule terrorismi usulisest vormist. Nõukogude-järgses ruumis tegutseva terrorismi usulise – islami – vormi eripära on järgmine.

Esiteks hakkas religioosne terrorism levima eelkõige piirkondades, kus religioosne tegur on tugev (näiteks Kesk-Aasia ja Kaukaasia). Selle peamine eesmärk on kaasata oma ridadesse võimalikult palju inimesi eliidist kuni elanikkonna vaesemate kihtideni. See on põhimõtteline erinevus näiteks Lääne-Euroopa radikaalsetest äärmusorganisatsioonidest, nagu Fraxon Army Company, Punased Brigaadid ja Aksen Dietrek. Euroopas olid terroriorganisatsioonidega seotud peamiselt ühiskonna keskkihid.

Teiseks on vaja näidata terrorirühmituste ideoloogide kõrget haridustaset. Ilmekaim näide on religioossed radikaalsed organisatsioonid Lähis-Ida piirkonnas. Neil on hästi arenenud "kangelase kontseptsioon", šahiid, milles shahid, fundamentalistlik kangelane, vastandub teadlikult ateistlikule, tehnoloogilisele, anonüümsele ja antikangelaslikule lääne ühiskonnale, milles kangelase tähendus puudub, milles neid kangelasi pole vaja, pole isiklikku algust. Üldiselt on lääs kui selline islamiterroristide tsivilisatsiooniline vaenlane oma globaliseerumise ja riikidevaheliste korporatsioonidega ning siinne religioosne faktor on väga tõhus vahend äärmusrühmituste liikmete motiveerimiseks, kelle fanatismi on hoolikalt arendanud ja toetanud ka riigi juhtkond. rühmitus võimaldab neil võtta ette selliseid riskantseid ja sageli suitsiidseid tegusid, mida mittereligioossed terroristid vaevalt oleks julgenud ette võtta. Šahiidi surm džihaadi käigus – ja nii need rühmitused oma tegevusse suhtuvad – on nende vaatenurgast otsene tee paradiisi ning pole üllatav, et paljud äärmuslased pole mitte ainult valmis, vaid ka soovib ülesande täitmise ajal surra. USA sõjaliste operatsioonide läbiviimine Afganistanis ja Iraagis aitab ainult kaasa radikaalsete usuliikumiste levikule Lõuna- ja Kesk-Aasias.

Kolmas terrorismi religioosse vormi tunnus on selgelt väljendatud sotsiaalne aspekt. Kõik radikaalsed usuliikumised ja organisatsioonid seisavad sotsiaalse õigluse, sotsiaalse võrdsuse eest. Seega loovad nad külgetõmbe usuliselt kirjaoskamatute ja töötute elanikkonna kategooriate seas. Kuhjunud sotsiaal-majanduslikud (omandi kihistumise protsess), poliitilised (ideoloogiline piiritlemine ja ebakonstruktiivne võimuvõitlus), demograafilised, keskkonnaprobleemid, rahvustevahelised probleemid ning vee- ja energiaressursside ebaühtlane jaotus aitavad kaasa religioosse terrorismi populariseerimisele, tugevdades seda. sotsiaalsed vastuolud ühiskonnas ja kaitsemehhanismide toimimise efektiivsuse vähendamine moraali, moraali ja kasvatustöö suuniste valdkonnas (eelkõige noorte seas).

Lõpetuseks, tema järgijate jaoks on religioosne terrorism ka vabadusvõitluse mõiste, millel on paljudel juhtudel konfessionaalne iseloom (Palestiinas, Kashmiris, Alžeerias, Tšetšeenias ja Afganistanis on see "uskmatute" vastase totaalse sõja element ).

Üldiselt on mõnes SRÜ riigis tekkinud ideoloogiline ja religioosne vaakum, mida radikaalsed usurühmad tõhusalt ära kasutavad.

Lisaks kõigele hakkasid need grupeeringud saama võimsat rahalist ja tehnilist tuge kaugelt välismaalt radikaalse islamiõpetuse tasuta levitamiseks ja propagandaks (eriti noorte seas – nii värvatakse tulevasi märtreid 18–25-aastaste töötute noorte hulgast). ). Äärmusliku tegevuse rahastamiseks tegelevad paramilitaarsed usurühmitused ka ebaseadusliku uimasti- ja relvakaubandusega, mis õõnestab säästva arengu aluseid mitte ainult Euraasia riikide, vaid kogu maailma kogukonna jaoks.

ÜRO ekspertrühma hinnangul sattus pärast 10-aastast NSV Liidu sõda Afganistanis terrorirühmituste kätte 600–1000 nõela; lisaks liigub Afganistanis ebaseaduslikult üle 10 miljoni väikerelva.

Tänapäeva Kaukaasia ja Kesk-Aasia piirkondades tegutsevad terroriorganisatsioonid ei ole üksikud eelmise sajandi halvasti varustatud ja halvasti relvastatud vandenõulaste rühmad, vaid terved mitme miljardi dollari suuruse sissetulekuga, sisemise tööjaotuse ja spetsialiseerumise ning väljaõppega mured. laagrid, töökojad, laod, varjupaigad, haiglad, laborid, mis kasutavad laialdaselt uusimat tüüpi relvi, side- ja transpordivahendeid, praktiseerivad kõige erinevamaid ja suures osas uuenduslikke võitlusmeetodeid ja -võtteid. Teatud mõttes võib neid iseloomustada kui mitteriiklikke paramilitaarseid süsteeme, mis 21. sajandi alguses on pidevas dünaamika, transformatsiooni, kloonimise, mutatsiooni seisundis. Organisatsiooni ja lahinguväljaõppe taseme poolest jõuavad nad järk-järgult üksikute riikide regulaararmee tasemele ning tungivad aktiivselt ka riikide poliitilisse ja majandussüsteemi (nad on klooninud kattestruktuure parteide ja avalike organisatsioonide kujul, neil on oma parlamendifraktsioonid ja kontrollitud massimeedia) ning nad teostavad varjatud esindatust rahvusvahelistes organisatsioonides

Mina olen Issand, teie Jumal, kes tõi teid välja Egiptusemaalt, orjakojast; Sul ei tohi olla teisi jumalaid minu kõrval. Sa ei tohi teha endale ebajumalat ega pilti sellest, mis on ülal taevas, ja sellest, mis on all maa peal, ja sellest, mis on maa all vees; ärge kummardage neid ega teenige neid, sest mina olen Issand, teie Jumal, armukade Jumal, kes karistan lapsi kuni kolmanda ja neljanda [põlve] isade süü eest, kes mind vihkavad, ja halastan tuhandetele. põlvkondadest, kes mind armastavad ja peavad minu käske. (Näit. 20: 2-6) Biblioloogiline sõnaraamat: 3 köites - 2. köide: K - P. - M .: Alexander Men Foundation. - 2002. .

Pühakiri paljastab meile kõrgeima väärtuse – Jumala, kes on inimese ja ühiskonna jaoks kõige hüve allikas, samuti näitab tee selle hüve saavutamiseks – kuulekus Jumala käskudele, mis on selle tulemusena ja armastuse ilming oma Looja vastu. , Moosese dekaloog viitab ka sanktsioonile sõnakuulmatuse eest Issandale ja Tema käskudele – needus kuni neljanda liigini. Kuid ainult Jumal ise saab andestada ja päästa karistusest inimese, kes on Jumala käskudest üle astunud. Ja kuna ükski inimene ei suuda täiuslikult täita kõiki Looja nõudeid ja kuna keegi meist ei vasta Jumala õigluse standardile, vajame me kõik Päästjat Kristust. See on kristlik alus inimese ja kogu ühiskonna õitsengule ja turvalisusele. Nagu näete, sõltub see meie ja Jumala suhte piibelliku standardi täitmisest. Seda suhet tänapäevases, Vana-Rooma aegadest saadik, nimetatakse terminoloogias religiooniks. Sellel terminil on ladinakeelne tüvi: "religare" - siduma, "relegere" - koguma (Cicero), "religio" - vagadus, pühadus ja tähistab inimese seost tema poolt tunnustatud Absoluudiga, see tähendab Jumalaga. kooskõlastades oma elu selle Absoluudi tahtega saavutada teatud hüve.

Nende kogu ühiskonna hüvede kogum esindab rahvuslikke huve. Mõned neist huvidest kuuluvad religioossesse sfääri ja neid kaitseb riiklik julgeolekusüsteem. Ohud riigi julgeolekule on olemasolevad ja potentsiaalselt võimalikud nähtused ja tegurid, mis ohustavad riigi olulisi rahvuslikke huve. Mõned neist ohtudest on vastavalt seotud religioossete suhete sfääriga.

Suhteid religiooniga tuleks käsitleda ainult isikliku turvalisuse seisukohast. Aga kõigepealt natuke statistikat. Venemaa territooriumil oli 2010. aasta 1. jaanuari seisuga registreeritud 23 494 erinevat usuühendust, mis kuulusid enam kui 40 konfessiooni. Neist tsentraliseeritud - 433, kohalikud - 22176, vaimsed õppeasutused - 193, kloostrid ja talud - 434, usuasutused - 258 Teave Vene Föderatsioonis registreeritud usuorganisatsioonide kohta // Religare.ru, 19. 12.2009. 26. septembri 1997. aasta föderaalseadus nr 125-FZ "Südametunnistuse vabaduse ja usuühenduste kohta" muutis sektantlike kogukondade eristamise registreeritud kogukondade hulgast väga keeruliseks, kuid me võime eeldada ligikaudset arvude järjekorda, kui sektante on umbes 800 organisatsioonid Prantsusmaal, Suurbritannias - umbes 2000. Saksa teadlased arvutasid välja, et " uued jumalad" koos nendega palvetab üle 2 miljoni sakslase.

Samuti on teada, et Muni sektil (üks võimsamatest maailmas) oli esindajaid enam kui 50 Venemaa linnas. Lääne hinnangul hõlmas see ainult Moskvas ja Peterburis umbes 20 tuhat inimest. Sellest, kuidas eri maade jutlustajad käituvad tuhandeaastase kristliku traditsiooniga Venemaal tseremooniavabalt, võib järeldada, kuidas nad tegelikult suhestuvad kellegi teise usu ja ajalooga Gostyushin A. Ekstreemolukordade entsüklopeedia. - M., 1999. .

Erinevad sektid võib jagada mitmeks põhirühmaks:

• § välismaised protestantlikud voolud (eriti arvukad - Ameerika omad);
• § eksootilised ebatraditsioonilised ("ida") sektid - nii välismaised kui ka venelased;
• § "uued religioonid" - "täiustatud" traditsiooniliste usutunnistuste (sealhulgas "parandatud" õigeusu) või kõigi konfessioonide eduka kombinatsioonina esinemine;
• § väikesed okultsed rühmad, mida tavaliselt seostatakse selgeltnägijate, mustkunstnike, nõidadega jne.
• § satanistid.

Pealtnäha kahjutu sündmus – uudishimust ajendav külaskäik sekti – muudab inimese elu enamasti kiiresti äärmuslikuks olukorraks. Väljakujunenud inimese juhtimise meetod viib ta tahtekaotuseni ja huvide täieliku muutumiseni. Sektist lahkumine on uskumatult raske, väga sageli lõppesid sellised katsed enesetapu või vaimuhaigusega. Arvatakse, et lahkumise aeg on umbes kuus kuud. Kuid nagu enamiku muude ohtude eest kaitsmisel, võib ka siin parimaid meetmeid pidada ennetavateks.

Mille poolest erinevad sektid maailma religioonidest? Eksperdid nimetavad tavaliselt mitut põhifunktsiooni:

• § jäik sisemine korraldus; pealegi muutub isiklik alluvus sekti liikmele märgatavaks kaugeltki kohe - lõpuks ei hakka usklikku juhtima mitte Jumal, vaid see, kes räägib Jumala nimel; muide, tavaliselt ei tea sekti täielikku ülesehitust kõik, kes sellesse kuuluvad;
• § sekti juhi isikukultus: reeglina nimetab ta end ainsaks, kellele tõde avalikustati; pseudonüümi Maria Devi Khristos all kuulutas jusmallaste pea Marina Tsvigun end 1993. aastal "elavaks jumalaks" ja universumi emaks; Jaapani sekti juhi ametlik enesenimi "tõeõpetus Aum" - Tema Pühadus austatud õpetaja Shoko Asahara; isegi vähetuntud "prohvetid" ei jäta end tiitlitest ilma – nii esitleb teatud El Oachim Monoshes end tagasihoidlikult Universaalse Teadvuse Meistrina jne;
• § maailma religioonid jutlustavad inimeste ühendamist, sekte - eraldavad neid teravalt (sageli varjudes, rääkides universaalsest vendlusest) ja mitte ainult ülejäänud inimkond, vaid ka sugulased kuulutatakse "võõrateks": perekonnaks saavad ainult mõttekaaslased. sektant ja mõnes sektis kuulutatakse suurimaks vaenlaseks emaks ja isegi ammu surnud sugulasteks;
• § ulatuslikud majanduslikud nõuded sekti lihtliikmele; materiaalse rikkuse mõttetusest rääkides selgub kuidagi nii, et inimene toob oma (või isegi kellegi teise) vara sekti või töötab sekti heaks: mõnikord on selleks kirjanduse või usuetenduste piletite pealesurumine möödujatele. , mõnikord prostitutsioon ja Kuu sektis - oli isegi tasuta tööd tema algsetes "kolhoosides" ja tehastes. Näiteks 1995. aastal said Saksa "õpetajad" üle 18 miljardi marga ainult kehalt särkide ja muude kantavate esemete müügi kaudu.

Väga huvitav on inimeste mõjutamise psühhofüüsiline tehnika, mida kasutavad sektandid. Näiteks selline tehnika nagu “armastuse pommitamine” (autor Moon): inimene, kes tahtmatult oma telefoni heatahtlikule jutlustajale andis, pommitatakse sõna otseses mõttes pakkumistega tulla koosolekutele, seminaridele jne. Ja kui ta tuleb, pommitatakse teda komplimentidega, ümbritsetuna tiheda tähelepanu ja armastuse müüriga. Süda sulab ja esimesed "õppetunnid" on sellesse hõlpsasti sisse pandud.

Tihtipeale investeeritakse "tõed" inimese psüühikasse, olles eelnevalt töödelnud oma keha mitmepäevase paastu ja unepuudusega, kurnavate harjutustega – "plastilised palved" või "meditatsioonid". On tõendeid selle kohta, et mõned sektid kasutavad hüpnoosi ja mehhanisme, mis pole veel täiesti selged, mida võib kõige täpsemini nimetada inimeste programmeerimiseks. On ka neid, kes kasutavad rituaalides narkootikume ja muud "keemiat". Tüüpiliseks variandiks võib pidada 1996. aastal tuntuks saanud Aum Shinrikyo sekti kuritegelikke meetodeid.

Traditsiooniline sektantlik tehnika – religioossed saated. Siin kandub püha inspiratsioonina igale diskorile tuttav psühhofüüsiline reaktsioon lihtsatele rahvahulga ohjeldamise võtetele (ühislaulmine, valjuhäälsed komplimendid publikule, üldine õõtsumine, käest kinni hoidmine, kokkupuude heli ja valgusega jne). Sageli samal ajal, kui karjane on laval, kostitavad saalis tema kaaslased, kes juba peavad publikuga individuaalseid vestlusi ja lepivad kokku järgmise kohtumise Žuravlev V. "Maailma lõpp" lõpus. tunnel. Neobudistlikud sektid: ohu tegelikkus // Inimene ja seadus. - 2000. - nr 7 (8). - S. 58-61. .

Teaduskond Kontroll

Tool"Matemaatika ja informaatika"

erialal "Eluohutus"

"Usuline julgeolek"

Lõpetanud õpilane

rühmad ED20.1/B-12

Majandus- ja rahandusteaduskond

Šundakova K.M.

Teaduslik direktor

Orlenev P.O.

Moskva 2013

Sissejuhatus ................................................... . .............................. 2

Oht ülemaailmsele kogukonnale ................................................ 3

Oht inimesele .............................................. .... 5

Järeldus................................................................ .......................... 6

Kasutatud kirjanduse ja allikate loetelu ............... 7

SISSEJUHATUS

Rääkides religioossest julgeolekust, mida me selle all täpsemalt mõtleme?

Maailma mastaabis: Kogu maailma üldsusele teeb erilist muret hävitavat ja totalitaarset tüüpi usuorganisatsioonide tegevus. Totalitaar-destruktiivsete neokultside tegevusega kaasneb ühel või teisel määral avaliku korra ja turvalisuse rikkumine, elanikkonna tervise ja moraali kahjustamine. Seetõttu märgitakse paljudes maailma riikides ühiskonna, kodanike õiguste ja vabaduste kaitsmise probleemi neokultide teatud osa kahjuliku mõju eest.

Ühe osariigi skaalal: Ajalooline kogemus veenab meid, et ebapiisav tähelepanu ja õiguslik reguleerimine, aga ka humanitaarsfääris üldiselt ja eriti usuelus toimuvate protsesside kontrollimatus võivad põhjustada tõsiseid sotsiaalpoliitilisi konflikte ja seetõttu lõppkokkuvõttes oht riiklike huvide realiseerimisele ja riigi julgeoleku tugevdamisele.

Ühe indiviidi skaalal: osa usuorganisatsioone alandab inimest, rikub inimõigusi ja riigi seadusandlust, viljeleb rassistlikku ideoloogiat, praktiseerib rahalist kuritarvitamist ja maksudest kõrvalehoidumist, tarvitab narkootikume jne. "Mõned usuorganisatsioonid on ühiskonnale ohtlikud, eriti lastele, sotsiaalselt vähekindlustatud isikutele ja peredele," seisab Euroopa Parlamendi komisjoni raportis.

Selles artiklis tahaksin käsitleda esimest ja kolmandat punkti. Kuna just destruktiivsed ja totalitaarsed usuorganisatsioonid varitsevad suurimat ohtu igale inimesele konkreetselt ja kogu maailma kogukonnale.

OHT ülemaailmsele kogukonnale:

Religiooni ja terrorismi seos ei ole uus nähtus. Selootide vastupanu Jeruusalemmas 1. sajandil eKr, Thagide rituaalsed tegevused Indias 7. sajandil, palgamõrvarite vägivald on religioosse terrorismi varajased ilmingud. 20. sajandil asendus see koos poliitiliste koolkondade arenguga separatistliku ja ideoloogilise terrorismiga. Kaasaegse religioosse terrorismi esilekerkimist seostatakse revolutsioonilise võitlusega Iraanis 1980. aastal. Siis tähendas termin religioosne islami. Saabusid 90ndad ja koos kommunistliku ideoloogia kokkuvarisemisega, uute iseseisvate riikide tekkega vähenes separatistlike terroriorganisatsioonide arv. Samal ajal kasvas religioossete liikumiste arv, mis ei olnud juba ainult islamiusulised, vaid olid seotud kõigi maailma religioonide ning arvukate sektide ja kultustega.

Just islami terroriorganisatsioonid on viimase kümnendi jooksul korraldanud kõige rohkem terrorirünnakuid. Meedia räägib kõige sagedamini nende organisatsioonide tegevusest, mis loomulikult aitab kaasa nende üksuste ühe eesmärgi - hirmutamise - saavutamisele, ja neil, nagu kellelgi teisel, õnnestub mõjutada rahvusvahelist poliitikat. Islamiterrorism põhineb soovil levitada fundamentalismi teiste riikide arvelt.

Samal ajal ei lõpe konflikt moslemite ning USA ja Iisraeli juutide vahel, mis on kolme globaalse maailmakonflikti tagajärg:

"Maailma valitsejate" ja "maailma tallatud" vahel

Kultuurisõda lääne ja islamimaailma vahel.

Võitlus judaismi ja islami vahel.

Iisrael on lääne imperialismi toode ja loodi selleks, et kinnitada Lääne mõju Lähis-Idas ja kasutada araabia riikide ressursse. Seetõttu pole Iisrael midagi muud kui Lähis-Ida kurjuse ja vägivalla allikas, islami ühinemise peamine takistus ning see tuleb hävitada. Iisrael on üks rikkamaid ja mõjukamaid riike, kes ühel või teisel viisil osales peaaegu kõigis suuremates maailma sõjalistes konfliktides. Teatud vaatenurgast võib öelda, et Iisrael püüdleb maailma domineerimise poole.

Kui mõnda moslemimaad keegi ründab, saab džihaadist iga moslemi püha kohus: „Ahelad sulguvad ja kõikjal maailmas ühendavad islamivõitlejad oma käed teiste võitlejate kätega. Ja kogu islamimaailm tõuseb püsti ja hüüab: "Elagu džihaad!" - ja see kisa jõuab taevani ja puhkeb kogu oma jõuga, kuni saabub vabanemine, kuni sissetungijad lüüakse ja Allahi võit triumfeerib ”(artikkel 13). Džihaadi käsitletakse osana usust ja kes sellest keeldub, see keeldub usust.

Islamirühmitused suhtlevad omavahel, sest neil on ühine vaenlane – lääne tsivilisatsioon ja Iisraeli riik, ühine ideoloogia – islami fundamentalism. Islamiterrorismi olemuse mõistmiseks on vaja mõista, mis on islami fundamentalism – radikaalse islami vorm, mis väidab, et oma endise võimu taastamiseks peavad islamiriigid hüljama "kõigest läänelikust" ja pöörduma tagasi algupärade juurde. Muhammed jutlustas.

Islami mõte mahub ühte lausesse: "selle vastu, kes ei järgi islami seadusi, tuleb võidelda," seega tõstavad džihaadi terrorirühmituste juhid islami kuuenda samba auastmesse.

Aum Senrikyo (Kõrgem Tõde) sekti asutas 1987. aastal Shoko Asahara Jaapanis. 1980. aastatel jõudis temani teadmine, et Jumal on andnud talle "sõnumi", et ta on valitud "Jumala armeed juhtima". Selle liikumise esirinnas on inimese individuaalse tahte sunniviisiline allutamine religioossele hartale, samas kui harta tõlgendust tunnistatakse õigeks ainult terroriorganisatsiooni inspireerijate versioonis. Kõige silmatorkavam fakt, mis on vastuolus humanistlike eksistentsi põhimõtetega, on teise vastu suunatud vägivalla printsiip koos selle vägivalla väljakuulutatud usuliste motiividega. «Mõrv aitab päästa nii ohvrit kui ka tapjat. Need, kes usuvad kohtupäeva algusse, usuvad, et mida varem saabub Antikristuse kuningriik, seda varem hävitatakse venaalne maailm, võidutsevad uued taevad ... kõik saab lubatud, kurjus muutub heaks.

Kaasaegse religioosse terrorismi esilekerkimine näib olevat suurim oht ​​inimkonna eksistentsile, mis tuleb terroriorganisatsioonidest võrreldes "traditsiooniliste" terrorirühmitustega.

OHT üksikisikule:

On selge, et ülemaailmne religioosne terrorism ähvardab tavainimest vähemalt materiaalsete kahjudega ning maksimaalselt võib see maksta elu, tervise, nii füüsilise kui vaimse. Kuid lisaks suurtele usuorganisatsioonidele on tohutult palju väikseid sekte, millel ei pruugi olla globaalset tähtsust, kuid mis rikuvad tavainimeste, nende perede elusid. Mida rohkem selliseid organisatsioone, seda globaalsemaks muutub probleem ja seda suurem on vajadus selliste organisatsioonide tuvastamiseks.

Siin on mitmeid meetodeid, mida sektandid oma eesmärkide saavutamiseks kasutavad:

psühhofüüsiline inimeste mõjutamise tehnika. Näiteks selline tehnika nagu “armastuse pommitamine” (autor Moon): inimene, kes tahtmatult andis oma telefoninumbri heatahtlikule jutlustajale, pommitatakse sõna otseses mõttes pakkumistega tulla koosolekutele, seminaridele jne. Ja kui ta tuleb, pommitatakse teda komplimentidega, ümbritsetuna tiheda tähelepanu ja armastuse müüriga. Süda sulab ja esimesed “õppetunnid” on sellesse hõlpsasti sisse pandud.

Tihtipeale investeeritakse "tõed" inimese psüühikasse, olles eelnevalt töödelnud oma keha mitmepäevase paastu ja unepuudusega, kurnavate harjutustega – "plastilised palved" või "meditatsioonid". On tõendeid selle kohta, et mõned sektid kasutavad hüpnoosi ja mehhanisme, mis pole veel täiesti selged, mida võib kõige täpsemini nimetada inimeste programmeerimiseks.

Traditsiooniline sektantlik tehnika – religioossed showd: psühhofüüsiline reaktsioon lihtsatele rahvahulga ohjeldamise meetoditele (ühine laulmine, valjuhäälsed komplimendid publikule, üldine rokkimine, käest kinni hoidmine, kokkupuude heli ja valgusega jne).

Ulatuslikud majanduslikud nõuded sekti lihtliikmele; materiaalse rikkuse mõttetusest rääkides selgub kuidagi nii, et inimene toob oma (või isegi kellegi teise) vara sekti või töötab sekti heaks: mõnikord on selleks kirjanduse või usuetenduste piletite pealesurumine möödujatele. , mõnikord prostitutsioon ja Kuu sektis - oli isegi tasuta tööd tema algsetes "kolhoosides" ja tehastes.

KOKKUVÕTE

Niisiis, oleme osutanud, millised ohud on religioosses maailmas. Kuid samal ajal jääb õhku küsimus, mis on religioosne julgeolek.

Esimest korda hakkasid Venemaa seadusandjad rääkima usujulgeolekust riikliku julgeoleku kontekstis 1990. aastate keskel. Näitena võib tuua Vene Föderatsiooni Riigiduuma 15. detsembri 1996. aasta pöördumise "Vene Föderatsiooni presidendile teatud usuorganisatsioonide mõju ohtlike tagajärgede kohta ühiskonna, perekondade ja Venemaa kodanike tervisele". See üleskutse soovitas " peavad Venemaa ühiskonna usulist julgeolekut oluliseks riikliku julgeoleku prioriteediks koos sõjalise, poliitilise, majandusliku, keskkonnaalase ja sotsiaalsega". Selle pöördumise põhjuseks olid arvukad faktid mõnede usuühenduste asotsiaalse ja riigivastase tegevuse kohta, mis on otsene oht Vene Föderatsiooni riiklikule julgeolekule.

Tänapäeval võib ühemõtteliselt väita, et religioosses sfääris tekkivad ohud võivad ohustada iga riigi ja eelkõige Vene Föderatsiooni põhiseaduslikku korda, suveräänsust ja territoriaalset terviklikkust. Mõne usuühenduse sisedokumentide uurimine näitab, et paljud neist püüdlevad globaalse domineerimise poole või uute teokraatlike riikide loomise poole olemasolevate territooriumil.

Seega võime järeldada, et religioossel julgeolekul on samad objektid, mis julgeolekul üldiselt: indiviid, ühiskond ja riik. Samal ajal on riik usulise julgeoleku tagamise peamine subjekt.

Minu subjektiivse arvamuse kohaselt on see utoopiline kontseptsioon. Ükski religioon pole täiuslik ja iga terve mõistusega inimene leiab hulga küsimusi, mis jäävad vastuseta. See kehtib eelkõige maailma religioonide kohta. Keegi pole kaitstud religioosse terrorismi eest. Keegi ei saa garanteerida, et mõni sektant ei kasuta hüpnoosi või mõnda ülaltoodud mõjutamismeetodit. Aga probleem on olemas, pealegi on oht, oht elule, seega tundub vajalik seda teemat globaalsemalt uurida, leida võimalusi just selle religioosse turvalisuse saavutamiseks nii globaalsel tasandil kui ka iga inimese jaoks eraldi.

Kasutatud kirjanduse ja allikate loetelu:

http://en.wikipedia.org

Vassiljev V. Terrorism: prognoos homseks M. 1999

Terrorism: psühholoogilised juured ja õiguslikud hinnangud, 1995

Tarasevitš I.A. Usujulgeolek kui Vene Föderatsiooni riikliku julgeoleku võtmevaldkond

Käsikirjana

KULAKOV Vladimir Vassiljevitš

RELIGIOLINE TEGUR JA

VENEMAA RIIKLIKU JULGEOLEKU

(Lõuna föderaalringkonna materjalidel)

Eriala 09.00.13 - religiooniõpetus,

filosoofiline antropoloogia, kultuurifilosoofia

kraadi eest

filosoofiateaduste kandidaat

Moskva 2006

Töö viidi läbi Vene Föderatsiooni presidendi juures asuvas Vene Föderatsiooni Akadeemia riiklike ja konfessionaalsete suhete osakonnas.

Teaduslik nõunik - ajalooteaduste kandidaat

Ametlikud vastased - Filosoofiadoktor, professor

PhD filosoofias

Juhtorganisatsioon– Venemaa FSB piiriakadeemia

Teadussekretär

väitekirja nõukogu

töö üldine kirjeldus

Uurimisteema asjakohasus umbes põhjustatud kvalitatiivselt uute ohtude esilekerkimisest XX-XXI sajandi vahetusel Venemaa rahvuslikule julgeolekule, mis on seotud religioosse teguri rolli ja mõju muutumisega nii riigi välis- kui ka sisepoliitikas.

Religioosse teguri rolli tugevnemine meie riigis viimastel aastatel on tingitud kogu ühiskonna-poliitilistest muutustest, mis on toimunud. NSV Liidu kokkuvarisemine, ühiskonna majanduslik ebastabiilsus ja kihistumine, tekkiv ideoloogiline vaakum, üldrahvastiku väärtusdesorientatsioon tugevdasid religioosse faktori mõju riigi elanikkonnale.

Riiklike ja konfessionaalsete suhete liberaliseerimisega kaasnes erinevate usuliikumiste misjonäride aktiivne tungimine Venemaale. See aitas kaasa riikliku julgeoleku eriliigi ohu kujunemisele. Venemaa riikliku julgeoleku kontseptsioon ütleb otse, et: "Ohud Venemaa rahvuslikule julgeolekule piirialal on tingitud majanduslikest, demograafilistest ja kultuuriline ja religioosne ekspansioon naaberriigid Venemaa territooriumile" ja edasi: "Sisepoliitilises sfääris seisnevad Venemaa rahvuslikud huvid ... nende põhjuste ja tingimuste neutraliseerimises, mis aitavad kaasa poliitilise ja usulise ekstremismi, etnosparatismi ja nende tagajärgede tekkele."

Lõuna föderaalringkonnas on eriti teravad probleemid, mis on seotud usuorganisatsioonide äärmusliku tegevuse arenguga kahes kõige aktiivsemas suunas.

Islami radikaalne fundamentalism hakkas levima lõunast ja kagust, väites, et kehtestab oma mõju mitte ainult traditsiooniliselt moslemipiirkondades, vaid ka kogu riigis. Propaganda ja vägivalla kasutamine oma poliitiliste eesmärkide saavutamiseks on siin riietatud religioossesse vormi. Nende liikumiste usuline ja poliitiline äärmuslus on viimastel aastatel muutunud üheks tõsisemaks ohuks meie riigi riiklikule julgeolekule.

Teisest küljest ei kujuta teatud osa nn "uutest usuliikumistest" (NRM) või "New Age" sünkreetilistest religioonidest vähem ohtu Venemaa riiklikule julgeolekule. Eksporditakse peamiselt USA-st ja Lääne-Euroopast ning levitavad uut globalistlikku, vene- ja riigivastast ideoloogiat. Samal ajal hakkasid tekkima selliste liikumiste tegelikud vene analoogid.

NRM-i äärmuslikku tiiba esindavad organisatsioonid, mis propageerivad traditsioonilise moraali hülgamist, sotsiaalselt kasulikku tööd ja põhjustavad sageli perede hävitamist, inimeste füüsilise ja vaimse tervise kahjustamist. Paljudel neist religioonidest on varjatud kaubanduslik fookus ja need toimivad võrkturunduse põhimõttel.

Need muutused tingivad vajaduse töötada välja adekvaatsed lähenemisviisid ja tõhusad meetodid Venemaa riikliku julgeoleku tagamiseks.

Praegu alles algab uute ebatraditsiooniliste ohtude uurimine riigi julgeolekule. Igas konkreetses Venemaa piirkonnas on religioosse teguri mõjul oma omadused.

Lõuna föderaalringkonna religioosne olukord on eriti keeruline ja samal ajal seda pole piisavalt uuritud.

Doktoritöö uurimistöö asjakohasuse määrab vajadus uurida nii teoreetilisi kui ka praktilisi aspekte religioosse teguri mõjust riigi julgeolekule ning töötada välja soovitused esilekerkivate ohtude ületamiseks.

Probleemi uurimise aste. 20.–21. sajandi vahetusel hakkasid ilmuma spetsiaalsed teaduslikud tööd, mis olid pühendatud religioosse teguriga seotud uute ohtude käsitlemisele ja ennekõike Venemaa jaoks ebatraditsiooniliste religioossete vormide laienemisele. Need on A. G. Krivelskaja teosed,

Töödes käsitleti religioossete ja poliitiliste tegurite vahekorda avalikus elus, nende vastastikust mõju, Kõik autorid viitavad poliitilise, majandusliku, etno-rahvusliku komponendi suhtele ja teatud tingimuslikkusele üldiste poliitiliste protsesside süsteemis ja suhetes. religioossest faktorist koos nendega.

Nende tööde autorid osutavad kaasaegses maailmas toimuvatele mastaapsetele mitmemõõtmelistele muutustele, vaatlevad geopoliitiliste protsesside sisu ja suunda. Erilist tähelepanu pööratakse Venemaa kohale ja positsioonile muutuvas globaliseeruvas maailmas.

Töödes uuriti Venemaa riikliku julgeoleku probleeme praeguses staadiumis seoses uute geopoliitiliste reaalsustega, mis toovad välja erinevaid globaliseerumisega seotud tegureid ja erinevate jõudude võitlust mõjusfääride ümberjagamise nimel. Venemaa praegusel etapil riigi julgeolekut ähvardavate erinevate ohtude hulgas viitavad peaaegu kõik autorid informatsiooniliste, ideoloogiliste ja sealhulgas religioossete ohtude esilekerkimisele.

Religioonile ahvatlev äärmuslus on muutunud selliste autorite ja teiste teaduslike kaalutluste objektiks. Erilise terminoloogilise aparaadi väljatöötamine ja kasutamine, vaadeldava nähtuse kriteeriumid ja tunnused, selle päritolu ja transformatsioonitrendid on jätkuvalt vaieldavad teemad.

Viimastel aastatel on erilise tähenduse omandanud radikaalsete islamifundamentalistide tegevusega seotud äärmusluse probleem. Selle nähtuse analüüs viidi läbi Malashenko A. V. uuringutes. Nendes töödes on tehtud islami kui maailmareligiooni ja radikaalse islami fundamentalismi kui äärmusliku aluste moonutamise vahel jaotus vastavalt mitmele eristatavale tunnusele. traditsiooniline islami kultuur.

Uute äärmusliku tegevuse tunnuseid omavate usuliikumiste olemust ja omadusi pühendas Khvyli diakon A. Kuraev uurimistööle.

90ndatel ilmus mitu selle probleemi käsitlemisele pühendatud konverentsikogumikku.

Töödele olid pühendatud Lõuna föderaalringkonna religioosse ja poliitilise äärmusluse ning eelkõige radikaalse islamifundamentalismi eraldiseisvad küsimused, Suslova E. S. Analüüsides Lõuna-Föderaalringkonna ja eelkõige Põhja-Kaukaasia religioosse olukorra erinevaid aspekte. Need autorid näitavad islami fundamentalismi laienemise viise, tegevusmeetodeid, avaldumise ja transformatsiooni tunnuseid praeguses etapis.

Seega tõstatatakse neis töödes palju selle teemaga seotud probleeme ja aspekte. Kategooriline aparaat, mis on vajalik uuritavate küsimuste olemuse selgeks ja täpseks mõistmiseks, nõuab aga siiski täpsustamist ja põhjendamist. Religioosse ekstremismi ohtudega seotud probleeme Lõuna-Venemaal ja täpsemalt Lõuna-Föderaalringkonnas on uuritud äärmiselt vähe. Puudub terviklik nägemus probleemist, vajalike vastumeetmete sisu ja suund riigi ja ühiskonna poolt.

objektiks doktoritöö uurimus on religioosse teguri mõju riigi julgeolekule.

Õppeaine- religioosse teguri mõjutamise vormid ja meetodid, mis tekitavad ohte riiklikule julgeolekule radikaalse islami fundamentalismi ja uute usuliikumiste äärmusluse näol.

Lõputöö eesmärk on põhjalik uurimus religioosse teguri mõju vormidest ja meetoditest riigi julgeoleku ohtude ilmnemisel Vene Föderatsiooni Lõuna föderaalringkonnas.

Uurimise eesmärgid:

Kaaluge ja täpsustage mõistet "religioosne tegur";

- uurida religioosse teguri kohta ja rolli Venemaa rahvuslikule julgeolekule praeguses staadiumis kvalitatiivselt uute ohtude kontekstis;

Selgitada välja religioosse ekstremismi ilmingute eripära Vene Föderatsiooni Lõuna föderaalringkonnas;

Analüüsida äärmuslike usurühmituste ja liikumiste tekke põhjuseid ja iseärasusi;

Töötada välja ja põhjendada meetmete süsteemi religioossetest teguritest tulenevate ohtude ületamiseks Venemaa riiklikule julgeolekule.

UURIMISE METOODILISED JA TEOREETILISED ALUSED:

Uurimuse teoreetiliseks ja metodoloogiliseks aluseks on probleemide käsitlemise keerukuse, terviklikkuse, objektiivsuse ja spetsiifilisuse põhimõtted, võrdleva ajaloolise ja sotsioloogilise analüüsi meetodid. Uurimus põhineb kodu- ja välismaiste teadlaste töödel religioosse faktori mõju ja tunnustega seotud küsimustes riigi julgeoleku küsimuste kontekstis.

Erilist tähtsust omistatakse uuritavate objektide terviklikkusele, omaduste eristamisele, kasutades selleks uuringu empiirilist ja analüütilist baasi.

Peamised taotleja isiklikult saadud teaduslikud tulemused:

Käesolev väitekiri on üks esimesi katseid põhjalikult uurida religioosse teguri mitmetahulist mõju Venemaa riikliku julgeoleku olukorrale Lõuna föderaalringkonna näitel.

Doktoritöö teaduslik uudsus seisneb selles, et:

Arvestatakse ja selgitatakse mõistet "religioosne tegur";

- analüüsis religioosse faktori rolli ja kohta tänapäeva Venemaal, seoses uute ohtude esilekerkimisega riigi julgeolekule;

Selgitatakse välja äärmuslike religioossete rühmituste tekke põhjused ja tunnused Lõuna föderaalringkonnas;

Uuritud on religioosse ja poliitilise äärmusluse leviku protsessi ja avaldumisvorme (radikaalse islamifundamentalismi organisatsioonide ja ühe registreerimata New Age'i kultuse - Anastasia liikumise Lõuna föderaalringkonnas näitel);

On välja töötatud ja põhjendatud meetmete süsteem religioosse ja poliitilise äärmusluse ohtude ületamiseks.

Uurimistöö teoreetiline ja praktiline tähendus seisneb komplekssete lähenemisviiside põhjendamises religioosse teguriga seotud riigi julgeolekut ähvardavate ohtude uurimisel. Lõputöö materjalidest saab koostada metoodilisi ja õppevahendeid, õpetada üldisi loengukursusi religioosse ja poliitilise äärmusluse probleemidest õiguskaitseorganite töötajatele, riigi- ja haldusvaldkonna spetsialistidele, sotsioloogidele, politoloogidele ja religiooniteadlastele. Uuringu tulemused võivad olla aluseks religioosse ja poliitilise äärmusluse vastu võitlemise meetodite süsteemi väljatöötamisele nii uuritavas piirkonnas kui ka väljaspool.

Uurimistulemuste kinnitamine. Väitekirja arutati ja soovitati kaitsmiseks riigi-konfessionaalsete suhete osakonna koosolekul.

Uuringuteemalised ettekanded ja sõnumid kuulutas autor välja ülevenemaalisel konverentsil "Islam ja kristlus: teel dialoogi poole" (Moskva, 24.11.2005) ning rahvusvahelistel konverentsidel "Kultuuride dialoog ja religioonidevaheline koostöö" (Nižni Novgorod, 7.–9. september 2006), "Traditsioonilised religioonid, suveräänsed demokraatiad ja Venemaa tsivilisatsioon", (Moskva, 22. november 2006).

Doktoritöö struktuur ja maht: lõputöö koosneb sissejuhatusest, kolmest osast, järeldusest, kirjanduse loetelust ja lisadest.

TÖÖ PÕHISISU

Sissejuhatuses põhjendatakse uurimisteema asjakohasust, analüüsitakse selle arenguastet, sõnastatakse uurimistöö eesmärk, eesmärgid ja meetodid, avatakse töö teaduslik uudsus, teoreetiline ja praktiline tähendus.

Esimene osa - « Religioosse teguri koht ja roll Venemaa riikliku julgeoleku ohusüsteemis" - on pühendatud "religioosse teguri" mõiste, religioossete tegurite tüüpide, nende rolli ja avaldumistunnuste analüüsile Venemaa rahvusliku julgeoleku uute ohtude süsteemis.

"Religioosne tegur" (ladina keelest factor-making, producing) on ​​termin, mis määratleb religiooni kui sotsiaalse institutsiooni mõju avaliku elu teistele, mittereligioossetele aspektidele. Religioon kui sotsiaalne institutsioon täidab ühiskonnas mitmeid funktsioone. Religiooni olulisemad funktsioonid on muuhulgas ideoloogilised, reguleerivad, lõimivad ja lagundavad. Usuline tegur võib mängida erinevat rolli, olenevalt konkreetsest ajaloolisest ja sotsiaalpoliitilisest olukorrast ühiskonnas. Ühiskondlike kriiside perioodidel muutub religioosne tegur üheks mõjukamaks jõuks, mida erinevad sotsiaalsed ja poliitilised rühmad oma huvides kasutavad. Käesolevas töös on uurija tähelepanu suunatud religioosse teguri rolli muutumise põhjuste väljaselgitamisele tänapäeva Venemaal ja selle mõjule olukorrale Lõuna-Vene piirkondades.

Religiooni koha ja rolli põhimõtteline muutumine meie riigi rahvaste elus on teadlase hinnangul seotud mitme põhjusega. Neist olulisemad on sisemised, poliitilis-ideoloogilised ja välised, geopoliitilised. Esimene peaks hõlmama ühtse võimsa Nõukogude Liidu kokkuvarisemist, võimuvertikaali nõrgenemist riigi riigihalduse tasandil, sotsiaal-majandusliku poliitika nõrgenemist kohapeal, natsionalistliku separatismi tekkimist, endiste maailmavaateliste ideaalide ja suuniste kadumine, ideoloogilise vaakumi tekkimine, uute rahvuslik-poliitiliste ja maailmavaateliste identiteetide otsimine. Teine põhjuste rühm on seotud 20. ja 21. sajandi vahetusel tekkinud maailma uute geopoliitiliste reaalsustega, suurimate jõudude uue vooruga võitluses mõju- ja kontrollisfääride pärast globaalses mastaabis. Olles üksikasjalikult uurinud muutuvate geopoliitiliste reaalsuste põhjuseid ja tagajärgi, märgib autor, et olukord on oluliselt keerulisem radikaalse islami fundamentalismi ja uute usuliikumiste äärmusluse mõju suurenemise tõttu viimasel ajal.

Rahvusliku julgeoleku kontseptsiooni üks teese on see, et tänapäeval "..ohud Venemaa Föderatsiooni riiklikule julgeolekule rahvusvahelises sfääris avalduvad teiste riikide püüdlustes seista vastu Venemaa kui ühe mõjukeskuse tugevnemisele. multipolaarne maailm." Sellest tulenevalt on riigi julgeoleku kõige olulisem tingimus tema sise- ja välispoliitika sõltumatus teiste riikide mõjust ja survest.

Kontseptsioon määratleb julgeoleku kõige olulisema tingimusena: „... tsiviilrahu ja rahvusliku harmoonia, territoriaalse terviklikkuse, õigusruumi ühtsuse, seaduslikkuse ja korra tagamine“ ning edasi: „Rahvuslikud huvid vaimses sfääris seisnevad selle säilitamises ja tugevdada ühiskonna moraalseid väärtusi, patriotismi ja humanismi traditsioone, riigi kultuurilist ja teaduslikku potentsiaali.

Teisisõnu räägime riigi terviklikkuse säilitamisest ja tugevdamisest selle territoriaalses, kultuurilises, ajaloolises ja vaimses ruumis.

See tähendab vabadust äärmusluse, terrorismi, igasuguse vägivalla, rahvuste ja religioonidevahelise vaenulikkuse eest. Samas näitab praegune olukord, et religioosse teguri kasutamine välisriikide poolt on tänapäeva Venemaal tekitanud probleeme, mis on seotud ohtude ilmnemisega riigi julgeolekule kõigil neil tasanditel. Araabia ja Türgi emissaaride jõuline tegevus, mis esindavad radikaalse islami fundamentalismi spetsiifilisi organisatsioone ja liikumisi, erinevad välis- ja kodumaist päritolu NRM-id kasutavad religioosset tegurit muude, mittereligioossete eesmärkide saavutamiseks. Need eesmärgid on ennekõike poliitilised eesmärgid, mis ohustavad Venemaa terviklikkuse säilimist, välis- ja sisepoliitika sõltumatust, ühiskonnaelu stabiilsust ja tasakaalu.

Kaasaegses geopoliitikas on territooriumi kontrolli küsimusi hakatud tunnistama kontrolliks ruumi üle. Selle kontrollivormi all mõistetakse mitte ainult geograafiliste, looduslike, vaid ka inimressursside allutamist ja kasutamist. Seetõttu ei ole territooriumide vallutamisest vähem tõhus geopoliitiliste ruumide allutamine informatsiooni, ideoloogiliste, religioossete tegurite kasutamise kaudu. Geoideoloogilise ja geomisjonaarse kontrolli kehtestamine on muutumas uuteks vahenditeks mõjusfääride vallutamiseks.

Praeguse rahvusvahelise olukorra tunnuseks on kasvav vastasseis ilmalike ideoloogiate ning oma mõju tugevdavate religioossete ja poliitiliste ideoloogiate vahel. Esiteks puudutab see radikaalse islami fundamentalismi ideoloogiaid. Teisest küljest võib seda seostada lääne globaliseerumise ideoloogiaga, mis toimib religioosses sfääris universalistlike kommertskultuste vormis. Järelikult toimib religioosne tegur kaasaegses maailmas tõhusa poliitilise mõjurelvana.

Sellega seoses peaks sotsiaalkindlustus hõlmama mõistet "vaimne turvalisus". Tuleb märkida, et "vaimse julgeoleku" mõiste definitsioon alles hakkab humanitaarteadustes välja töötama, kuigi vaimsete ohtude küsimus Venemaal on tänapäeval eriti terav.

Religioossel teguril ei ole mitte ainult kaudne, vaid ka otsene mõju sotsiaalsetele hoiakutele. Seega kujunevad nende hoiakute mõjul ühiskonna fundamentaalsed vaimsed alused, mis tagavad riigi riikliku julgeoleku või, vastupidi, luues kaasaegse geopoliitika kontekstis kõige tõhusamaid ohte.

Teises osas - "Usulise ja poliitilise äärmusluse põhjused ja avaldumisvormid" - analüüsitakse religioosse faktoriga seotud uute Venemaa julgeolekuohtude esilekerkimise põhjuseid väliste, geopoliitiliste ja sisemiste, sotsiaalpoliitiliste eelduste vaatenurgast. Selles jaotises analüüsitakse üksikasjalikult religioosset olukorda Lõuna föderaalringkonnas, tuuakse esile ja näidatakse kahte tüüpi äärmuslike ühenduste meetodeid ja vorme: radikaalne islami fundamentalism ja uute usuliikumiste äärmuslik tiib, kasutades ühte neist näiteks.

Religioosse faktori praktiline mõju sõltub ennekõike selle poliitilisest orientatsioonist. Sellest vaatenurgast ei taotle islam, nagu iga religioon, eranditult poliitilisi eesmärke. Olles üks maailma vanimaid religioone, muutub kaasaegne traditsiooniline islam ise islami fundamentalistide radikaalsete ühenduste agressiooni objektiks. Islami loosungite taha varjunud rühmitused ja liikumised taotlevad tegelikult mitte religioosseid, vaid poliitilisi eesmärke, ohustades stabiilsust, sealhulgas traditsioonilisi islami territooriume ja rahvaid.

Praegune geopoliitiline olukord on tingitud radikaalse islami fundamentalismi ideoloogilisest laienemisest kahest peamisest keskusest: Saudi Araabiast ja Iraanist. Doktoritöös analüüsitakse üksikasjalikult kõige tüüpilisemaid meetodeid äärmusorganisatsioonide tungimiseks ja toomiseks territooriumidele, mida nad varem ei kontrollinud.

Vene Föderatsiooni lõunaosa föderaalringkond on üks paljastavamaid territooriume seoses religioosse ja poliitilise äärmusluse tekke ja eskaleerumise probleemiga radikaalse islami fundamentalismi näol.

1. "takfiri" põhimõtte tunnistamine, see tähendab kõigi sellesse suunda mittekuuluvate uskmatuse süüdistamine. Isegi usklikke moslemeid peetakse "kafirideks", "giaurideks", "jahillideks", st ateistideks ja paganateks, kui nad ei jaga selle äärmusrühmituse vaateid ja seisukohti.

2. Jutlustamine vajadusest, seaduslikkusest ja usulisest kohustusest kasutada "uskmatute" vastu igasugust vägivalda kuni nende täieliku hävitamiseni. Äärmuslased jutlustavad julmust ja agressiivsust kui usu puhtuse eest võitleja peamisi voorusi.

3. Kõige kaasaegse täielik eitamine, kodanike õiguste ja vabaduste ideede agressiivne tagasilükkamine, nagu seda mõistetakse kaasaegse lääne liberalismi ja demokraatia ideoloogias.

4. Aktiivne propaganda "tõeliste moslemite" täielikust allutamisest radikaalsete fundamentalistide kuulutatud ja jõustatud reeglitele ja korraldustele.

Analüüsides konkreetset olukorda Venemaa ühes suuremas piirkonnas, annab doktoritöö üksikasjaliku pildi praegu Lõuna föderaalringkonnas valitsevast usulisest olukorrast, võttes arvesse nii ametlikult registreeritud kui ka mitmeid registreerimata usuühendusi, millest osa võib iseloomustatakse kui äärmuslast.

Autor vaatleb olukorda Lõuna föderaalringkonna territooriumidel, kus radikaalsete islamifundamentalistide tegevus on viimastel aastatel enim levinud. Töö annab üksikasjaliku ülevaate olukorrast territooriumidel, tuues välja vaadeldava liigi äärmusliku tegevuse tunnused ja meetmed selle ületamiseks.

Kuid mitte ainult radikaalne islamifundamentalism ei kujuta tänapäeva Venemaal religioosse ja poliitilise äärmusluse ohtu. Mitte vähem ohtlik pole autori sõnul uute usuliikumiste äärmuslik tiib.

Mõlemad suundumused, mis on seotud religioosse faktori aktiivse kasutamisega, ohustavad erinevalt, kuid võrdselt Venemaa riiklikku julgeolekut praegusel etapil.

Töö käsitleb uute usuliikumiste fenomeni tänapäeva Venemaal kui religioosseid tegureid, mis loovad uusi väliseid ja sisemisi ohte riigi riiklikule julgeolekule.

"Uute usuliikumiste" all peame antud juhul silmas nn "uue ajastu religioone" ehk New Age'i liikumisi, mis peegeldavad globaliseeruva lääne ideoloogiat. Ohtude hulka, mida need riigi julgeolekule tekitavad, on: lääne mõju tugevnemine, Vene ühiskonna traditsiooniliste ajalooliste vaimsete aluste erosioon, ajalooliselt väljakujunenud rahvusliku ja kultuurilise eneseidentifitseerimise mudeli asendumine kireva spektriga. erinevaid pseudo-ida, uuspaganlikke, universalistlikke ja muid maailmavaatelisi mudeleid. Erinevate NRM-ide tekke ja leviku negatiivseks tagajärjeks perestroikajärgsel Venemaal oli autori hinnangul lagunemisprotsesside intensiivistumine ühiskonnas.

Tolerantsuse kasvatamine haridus- ja valgustussüsteemi kaudu.

Doktoritöö autor juhib tähelepanu sellele, et võitlusega äärmusluse kõigi vormide, avaldumistasandite ja kõigi võimalike vahenditega peaks kaasnema Venemaa rahvaste traditsioonilise vaimse pärandi laiaulatuslik propaganda. Üks tõhusaid meetodeid Venemaa riikliku julgeoleku tagamisel võib olla avaliku arvamuse kujundamine religioosse ja poliitilise äärmusluse, selle olemuse ja ohtude kohta.

IN vangistus võttis kokku uuringu peamised tulemused, sõnastas selle sisust lähtuvalt järeldused ja praktilised ettepanekud.

LÕPUTÖÖ PEAMISED SÄTTED ON KAJASTATUD JÄRGMISTES PUBLIKATSIOONIDES:

1. Kulakovi äärmuslus: termini lubatavuse ja teadusliku õigsuse küsimuses // Public Service: Scientific and Political Journal, 2006. Nr 6 (44). 0,4 lk l.

2. Rusikad ja religioon // United Scientific Journal. 2006. nr 15(29). 0,6 lk l.

3. Rusikad religioosse teguri rollist ja geopoliitilistest aspektidest Venemaa riiklikus julgeolekus // United Scientific Journal. 2006. nr 25 (185). 0,5 l.

Vene Föderatsiooni riikliku julgeoleku kontseptsioon. Kinnitatud Vene Föderatsiooni presidendi 01.01.01 määrusega nr 24. Muudetud 5. oktoobril 1999. a. 1. jagu.

Vaata: Kolosovi geopoliitika: traditsioonilised kontseptsioonid ja kaasaegsed väljakutsed // Sotsiaalteadused ja modernsus. 1996. nr 1; Kriveli ekspansioon Venemaa vastu. M., 1998; jt Usuline faktor Venemaa ühiskondlik-poliitilises elus // Venemaa uuenemine: raske lahenduste otsimine. 2. probleem. M., 1994; Religiooni Nikitin // Filosoofia küsimused. 1994. nr 3; Trofimchuk ja Venemaa riikliku julgeoleku probleemid // Riik, religioon, kirik Venemaal ja välismaal: inf.-analüütik. Pull nr 1.M: RAGS, 2002; , Svištšov. Tšeljabinsk, 2004.

Vaata: Riik, poliitika ja religioon: evolutsiooniline protsess. M., 1999; tema enda oma. Armee ja religioon. M., 1999; tema enda oma. Julgeoleku religioosne tegur ja geopoliitilised aspektid. M., 1999; Terrorist ja terrorismist: olemus, olemus, põhjused, ilmingud // Turvalisus. Teabe kogumine. 2001. nr 7-12; Kudrini terrorism: olemus, avaldumisvormid, vastutegevuse meetodid. Diss. … cand. poliit. Teadused. Peterburi, 2000; Religioosne olukord Venemaal: tegelikkus, vastuolud, prognoosid // Svobodnaja Mysl. 1993. nr 5; Religioosse teguri Naumets poliitilise äärmusluse ja terrorismi tekkest // Kaasaegne terrorism: seis ja väljavaated. M.: Juhtkiri URSS, 2000; , Saidbaev ja religioon // Sotsiaal-poliitikateadused. 1991. nr 9; , Furman ja poliitika massiteadvuses // Sotsioloogiline uurimus. 1992. nr 7; Švedov V. Religioon ja poliitika // Rahvusvaheline elu. 1992. nr 5.

Vaata: Vozzhenikov Venemaa julgeolek: kompleksse uurimistöö ja julgeolekupoliitika metoodika. M., 2002; , Zolotarev kontseptuaalsed sätted Venemaa riiklikust julgeolekust XXI sajandil. M., 2000. Zolotarev Venemaa riikliku julgeoleku paradigmast. M., 1999; Maiorov L. Venemaa riikliku julgeoleku kontseptsiooni prioriteedid // Rahvusvaheline elu. 1997. nr 10; Manilovi riiklik julgeolek // Sõjaline mõte. 1996. nr 1; Panarin - Venemaa riikliku julgeoleku psühholoogiline tugi. M., 1998.; Pirumovi probleemid Venemaa riikliku julgeoleku tagamisel. M., 1996.; Prokhozhevi ohutus: teoreetiline probleem. M., 1997.; Schuberti Venemaa julgeolek: põhiseaduslikud ja õiguslikud aspektid (võrdlev õigusuuringud). M., 2001.

Vaata: Baširov – poliitiline äärmuslus ja terrorism kui oht Venemaa riiklikule julgeolekule// Rahu ja kokkulepe. M. 2005. nr 1(22); Burkovskaja äärmusluse ja inimõiguste kaitsmise probleemidega // Inimõigused Venemaal ja riigi inimõigustealane tegevus. Peterburi: Õiguskeskuse ajakirjandus, 2003; Vlasov: olemus, tüübid, ennetamine. M.: RAGS, 2002.; Žuravski äärmuslus: reaalsus või väljamõeldis? //http://www. /artikkel2080.htm; tema enda Religioosne äärmuslus ja fundamentalism: definitsioonide probleemid // http /www. /artikkel2269.htm; tema enda religioosne äärmuslus tõlgenduste konfliktis // Info- ja Analüütiline Keskus "Sova" 29.10.2003; Zalužnõi äärmusliku tegevuse vastu võitlemise probleemid riigi-konfessionaalsete ja konfessioonidevaheliste suhete sfääris//Riigi-konfessionaalsete suhete õigusprobleemid tänapäeva Venemaal. M., 2004; Kudrjavtsev õiguslikust vastutegevusest äärmuslikele ilmingutele usuühenduste tegevuses // Südametunnistusevabadus Venemaal: ajaloolised ja kaasaegsed aspektid: konverentsi materjalid M., 2005; Kurbanov ja terroripoliitika // Mahhatškala: Dagestani rahvad. Mahhatškala, 2002; Religioosne Lopatkin // Poliitiline entsüklopeedia. T.2. M.: Mõte, 2001; Nikulin religioosne ja poliitiline: sotsiaalpsühholoogiline aspekt//http:/www. /rus/f14/k2/tudents/hopes/13.htm; Nurullajev - poliitiline äärmuslus: mõiste, olemus, ületamise viisid // Kümme aastat teel südametunnistuse vabaduse poole. Põhiseadusliku südametunnistuse vabaduse ja usuühingute tegevuse rakendamise probleemid. Moskva: Usu- ja Õigusinstituut. 2002; Valu on äärmusluse ja terrorismi olemus // Sotsiaalteadused ja modernsus. 2002. nr 4; Ponkin I. Usuvaenu õhutamine: juriidiline analüüs. Diss. Ph.D., poliit. Teadused. M., 2002; Teljakavov kui politoloogia uurimisobjekt. M., Vene Föderatsiooni Föderaalse Julgeolekuteenistuse Piiriakadeemia, 2003: Äärmuslus ususfääris. Moskva: Vene Föderatsiooni Föderaalse Julgeolekuteenistuse Piiriakadeemia, 2003; Usuliselt motiveeritud äärmusluse sildid //http ///page/stream-exchange/index-5960.html.

Vaata: Poliitiline võitlus SRÜ riikides. M.: Panoraam, 1992; Islami Abdulatipov Venemaal. M.: Mõte, 2002; Aruchov tänapäeva islamis. Mahhatškala, 1999; Baširov: teooria ja praktika // Rahu ja harmoonia. 2005. nr 4 (25); Gereykhanov olukord Põhja-Kaukaasias ja selle arvestamine Venemaa FPS organite ja vägede juhtimistegevuses (filosoofiline ja poliitiline analüüs): Lõputöö kokkuvõte. dis…. cand. filosoofia Teadused. M.: AFPS, 1999.; Dobaev ja radikalism kaasaegses islamis Põhja-Kaukaasias // Islam ja poliitika Põhja-Kaukaasias. Rostov Doni ääres, 2001; Kudrjavtsev usuäärmuslusest Põhja-Kaukaasias // Kesk-Aasia ja Kaukaasia. 2000. nr 3 (9); Malašenkost tehakse etnopoliitiliste konfliktide instrument // Venemaa ja moslemimaailm. 1995. nr 6; tema enda oma. Poliitiline ummik või arengualternatiivid // Aasia ja Aafrika tänapäeval. 1994. nr 1; Saidbaev ja religioon. Sotsiaal-poliitikateadused. 1999. nr 9.

Vaata: Kaasaegsete mittetraditsiooniliste religioonide Balagushkin: päritolu, olemus, mõju lääne noortele. M., 1983; Uue tõe prohvetid. M., 1986; Saatan valitseb seal palli. Kiiev, 1990; Garaja ja religioon // Teadus ja religioon. 1991. nr 3, 5; Grigorjev "New Age" ja kaasaegne riik. Krasnojarsk, 2000; Grigorjeva, usuliikumised ja riik tänapäeva Venemaal // Südametunnistuse vabadust käsitlevad õigusaktid ja õiguskaitsepraktika selle tegevusvaldkonnas: seminaride materjalid. Moskva: Usu- ja Õigusinstituut, 2001; Gurevitši religioon lääneriikides ja nende mõju noortele. M., 1985; Khvylya-Olinter kuritegevus ja hävitavad ususektid // Kutsehariduse metoodilise keskuse toimetised teadusuuringute koordineerimisest. 1997. nr 1; Bazhani religioossus. Krasnojarsk, 2000; Dvorkin. Nižni Novgorod, 2002; (I. Kulikov). Uued hävitava, okultse ja uuspaganliku iseloomuga usuorganisatsioonid Venemaal. Belgorod, 1999; Kuraev A. Sektiõppe tunnid. M., 2003.

Vaata: Aruhhovi konfliktid Põhja-Kaukaasias džihaadi teooria ja praktika valguses // Islam ja poliitika Põhja-Kaukaasias. Teadusartiklite kogumik, Rostov Doni ääres, 2001; Ivanov sotsiaalsetest ohtudest ja ebastabiilsusest // Riigi sotsiaalne turvalisus, ühiskond, isiksus: riik, probleemid, väljavaated. M., 1996.; Kritski faktor Põhja-Kaukaasia etnopoliitilises olukorras / Religioon ja poliitika tänapäeva Venemaal. M., 1997.; Kisriev E. Islam Dagestani sotsiaalpoliitilises elus // Muutuva Venemaa moslemid. Moskva: ROSSPEN, 2002; Kublitskaja tegur etnopoliitilises olukorras Põhja-Kaukaasias / / Religioon ja poliitika tänapäeva Venemaal. M., 1997.; Levšukovi äärmuslus Karatšai-Tšerkessi Vabariigis // Islam ja poliitika Põhja-Kaukaasias. Rostov Doni ääres, 2001.; Malõševi tegur kaasaegsetes relvakonfliktides: Aasia ja Aafrika arengumaad 70-80ndatel. M., Nauka, 1991; Matsnev: genees, olemus, evolutsioon. M., 1995; Rahvuslik kokkulepe ja rahvusäärmuslus tänapäeva Venemaal: ajaloolised juured, tegelikkus, väljavaated. Ümarlaua materjalid. Saratov, 2000; Põhja-Kaukaasia piirkonna territooriumide "enklaviseerimine": protsessi sisu ja uurimisprobleemid // Vägivald tänapäeva Venemaal: Doni-äärse Rostov teaduskonverentsi kokkuvõtted, 1999; Suslov ja riikliku julgeoleku probleemid Põhja-Kaukaasias. Diss. cand. filosoofia n. M.: RAGS, 2004; Khanbabaev Dagestanis // Islam ja poliitika Põhja-Kaukaasias. Teadusartiklite kogumik, Rostov Doni ääres, 2001.

Vene Föderatsiooni riikliku julgeoleku kontseptsioon, 1. jagu.

Ibid, 2. jagu.

Svištšov. Tšeljabinsk, 2004.