아유르베다 - 무엇입니까? 아유르베다 의학. 과일과 견과류를 곁들인 맛있는 아유르베다 샐러드. 철학적 함의를 지닌 치유의 예술

Ayurveda는 약 6,000년 전에 시작된 고대 인도 의학의 시스템으로, 산스크리트어에서 "생명의 과학"으로 번역되었으며 4개의 Vedas(Atharva Veda) 중 하나인 upaveda(추가)로 간주됩니다. 사람의 질병은 Vata, Pitta 및 Kapha의 세 가지 도샤의 균형이 신체에서 교란되고 독소와 독소가 축적될 때 시작됩니다. 도샤가 균형 잡힌 상태에 있을 때 사람은 건강한 것으로 간주됩니다.

수천 년에 걸쳐 질병을 완화하고 고통을 겪은 수천 명의 의사의 경험으로 입증된 현재 사용할 수 있는 가장 오래된 의학 시스템입니다. 큰 금액환자. Ayurveda의 목표는 조화와 균형을 통해 사람들의 건강을 달성하는 것입니다.

Ayurveda는 서양 의학과 달리 사람을 건강하게 만들고 특정 질병과 싸우지 않습니다. 예방이 큰 역할을 합니다. 인체 전체의 건강을 달성하려면 생리적, 정신적 균형, 생각의 조화, 자연의 법칙 이해 및 영적 발달을 달성하는 것이 필요합니다.

유럽 ​​의학은 즉각적인, 때로는 외과적 개입이 필요한 급성 질병 및 부상에 가장 잘 대처합니다. 서양인은 주로 심혈관 질환, 비염, 비만, 관절염, 다양한 유형의 종양, 정신병 - 반복적인 스트레스, 약물 중독, 알코올 중독 및 기타 질병의 결과로 고통받습니다. 인도 의학 Ayurveda는 주요 의학 중 하나가 올바른 행동과 생활 방식이라는 복잡한 지식 시스템입니다. 치유는 식물과 미네랄, 요가 및 명상의 도움으로 수행됩니다.

고대 인도 철학에 따르면, 물질은 다섯 가지 기본 요소인 판차마하부트, 즉 흙(prithvi), 물(jala), 불(agni), 공기(vayu), 에테르(akasha)로 구성됩니다. panchamahabhutas의 조합을 기반으로 dosha가 형성됩니다. 이것은 집을지지하는 모서리 기둥과 같이 인체를지지하는 병리 생리 학적 요소입니다.

Ayurveda Ether의 Dosha와 공기는 Vata dosha를 형성하며, 이는 들숨과 날숨, 이동, 신체의 다양한 물질 순환 및 부패 생성물의 배설을 담당합니다.

불과 물은 시력, 소화, 신체의 열 생성, 유연성, 쾌활함 및 지능을 관장하는 Pitta의 도샤를 형성합니다.

물과 흙은 카파 도샤를 형성하며 화려함, 공동 작업, 용기, 지구력, 안정성, 저항을 담당합니다.

아유르베다의 기본 원리

Ayurveda는 다음과 같은 교리를 형성했습니다. 각 요소에는 균형 상태와 불균형 상태가 있습니다. Vata가 균형을 이루면 사람은 활기차고 창의적이지만 너무 움직이면 불안, 불면증, 피부 건조, 변비 및 집중력 저하를 경험하는 경향이 있습니다.

Pitta가 균형을 이룰 때, 그 사람은 따뜻하고 친절하며 규율이 있으며 훌륭한 지도자이자 연설가입니다. Pitta의 균형이 어긋나면 강박관념이 생기고 짜증이 나며 소화불량이나 염증성 질환으로 고통받을 수 있습니다. 카파가 균형을 이루면 사람은 쾌적하고 믿음직스럽고 안정적이지만 카파가 균형을 벗어나면 무기력감, 과체중 경향, 부비동 혼잡이 있을 수 있습니다.

"생명 과학"의 중요한 목표는 신체의 이상적인 균형 상태를 결정하고 균형이 맞지 않을 때를 결정하는 것입니다. 균형 잡힌 상태의 회복은 식이요법, 허브, 아로마테라피, 마사지, 음악 및 명상을 통해 수행됩니다.

아유르베다의 기원

전설에 따르면, 아유르베다는 약 7천년 전에 우주에 대한 포괄적인 지식을 얻은 성스러운 현자의 계시의 일부였습니다. Vedas는 Brahma가 demiurge 신 중 하나인 Daksha에게 의학의 비밀을 이야기했음을 나타냅니다.

Daksha는 차례로 "훌륭한 치료사"가 된 신성한 Ashwin 쌍둥이에게 지식을 전달했으며 나중에 Indra에게 제공했습니다. 인드라는 인도의 일곱 현자 중 한 명인 바라드바자야(Bharadvajaya)를 비롯한 제자들에게 자신의 지식을 전수했습니다.

Ayurveda의 전설적인 조상은 Bhagavata Purana와 Vedas에 언급된 Vishnu의 아바타인 Dhanvantari입니다. Dhanvantari의 힌두교 숭배는 건강을위한기도와 관련이 있습니다. 그는 수술, 약초 치료, 강황의 방부성, 상처를 치유하는 소금의 능력 분야에 대한 지식을 가지고 있는 것으로 알려져 있습니다.

다른 나라의 의료 전통에 대한 아유르베다의 영향

가장 오래된 의료 시스템 중 하나인 Ayurveda는 큰 영향아랍과 유럽 의학의 발전에 대해. 고대에도 인도의 약용 식물은 해상 및 육로 무역로를 통해 파르티아, 지중해 및 중앙 아시아 국가, 카스피해 및 흑해 분지, 남시베리아 및 중국으로 운송되었습니다. 주요 수출 품목은 나드, 사향, 백단향, 계피, 알로에 및 기타 식물과 향이었습니다.

Ashtanga Hridaya Samhita, 기원전 4세기에 작성되었습니다. 기원전 이자형. 티베트 의학 Zhud Shi에 관한 논문의 기초를 형성했습니다. 아유르베다는 7세기부터 티베트 지역에 침투하기 시작했습니다. 광고, 언제 개인 의사티베트의 통치자인 Songtsen Gampo는 Bharadvaja 학교의 대표자 중 한 명이 되었습니다.

Abbasid Caliphate의 전성기 동안 바그다드에서 일하는 많은 인도 의사들이 있었고 그 중 일부는 칼리프의 궁정에서 영향력을 행사했습니다. 약리학 및 아유르베다 텍스트를 포함한 수학, 의학(그 중에는 Sushruta Samhita)이 우리 시대의 첫 천년 말에 바그다드에서 아랍어로 번역되었습니다.

페르시아 철학자이자 의사인 Ibn Sina는 "Canon of Medicine"을 쓸 때 논문("Ashtankar")의 아랍어 번역을 사용했을 가능성이 있습니다. 그 후, Ibn Sina의 텍스트는 유럽의 연금술사에 의해 연구되었으며, 그의 작품은 유럽 의학 및 화학의 형성에 중요한 영향을 미쳤습니다.

3.1 아유르베다의 역사.

고대 현자 - 리시 - 지구에 있는 동안 고통과 고통이 사람들의 삶에 들어왔다는 것을 발견했습니다. 그래서 그들은 히말라야에 모여 오랫동안 명상을 했다. 그 결과 그들의 지도자 Baradwaja는 Absolute로부터 Ayurveda에 대한 지식을 받아 다른 모든 성인들에게 구두로 전했습니다.이 전통은 오랫동안 지속되었지만 6000년 전에 rishi Agni Vesa가 Ayurveda에 대한 논문을 썼고 그의 학생 Charaka에게 이 텍스트의 첫 번째를 전달했습니다. 그 이후로 아유르베다에 관한 이 문헌은 차라카삼기타(Charakasamgita)라고 불립니다. 차라삼기타(Charakasamgita)는 3개의 큰 논문과 3개의 작은 논문으로 구성되어 있습니다. 그들에서 Ayurveda는 10 섹션 형태로 제공됩니다.

Ayurveda에는 8가지 특산품이 있습니다.

1 - Kayachikica - 내과.

1 - Shalakaya - 머리, 목, 쇄골하 부위의 질병에 대한 지식.

3 - Shalya - 수술.

4 - Agadya - 탄트라 - 독성학.

5 - Phutvidya - 정신과.

6 - Kaumarbhritya - 소아과, 산부인과.

7 - Rassayana - 회춘, 면역 체계 강화.

8 - Vajikorana - 시스템에 추가 에너지를 제공하는 방법.

2. AJUHREDA의 기본 원칙.

Shakti - Prakriti - 자연이 5개의 기본 요소인 5개의 tatvas를 낳는다는 지식을 바탕으로 Ayurveda는 이 자연이 3가지 기본 원칙에 기반을 두고 있음을 나타냅니다. 자연의 3가지 주요 통치자는 Doshas입니다. 이 세 가지 Dosha는 다섯 가지 기본 요소 간의 상호 작용으로 형성됩니다. 따라서 첫 번째 Dosha는 Vata라고 불리며 공간과 공기와 같은 기본 요소의 상호 작용으로 형성됩니다. 두 번째 Dosha - Pitta -는 기본 요소인 불과 물의 조합입니다. 세 번째 Dosha - Kapha -는 물과 땅의 조합입니다.

Vata - 움직임, 활력, 호흡 및 혈액을 관장합니다.

Pitta - 불, 담즙, 소화, 신진대사를 관장합니다.

Kapha - 구조, 배설 및 림프를 관장합니다.

각 개인에게 개별화된 이러한 원칙은 프라크리티의 10가지 주요 유형을 형성합니다.

이와 같이 5에 해당하는 우주의 주원소는 활동의 3표징으로서 3원칙으로 인체에 발현된다.

그들은 Tridosha라는 이름으로 인도-티베트 의학 전통에서 알려졌습니다. 에테르와 공기로부터 "몸의 공기" 또는 바타가 탄생합니다. 물과 함께 불은 "신체의 불" 또는 Pitta를 발생시킵니다. 물과 함께 지구는 체수 또는 카파를 형성합니다.

Vata, Pitta 및 Kapha의 세 가지 요소는 신체, 정신 및 의식의 모든 생물학적, 생리학적 및 정신적 기능을 담당합니다. 이 세 가지 힘은 신체의 주요 구성 요소이자 공격적인 환경 요인에 대한 보호 장벽으로 작용하여 신체의 정상적인 심리적 상태를 만듭니다.

티베트 의학 전통에서 이 힘은 각각 Rlung(“공기”), Mkhris(“불”) 및 Bad-kan(“물”)이라고 불립니다. 이 세 가지 힘이 완벽하게 균형을 이룰 때 신체의 건강은 최대에 도달합니다. 이 세 가지 힘의 균형이 어긋나면 질병이 발생합니다.

많은 동양 의학 전문가들에 따르면, 이 모델의 본질을 이해하는 것이 혁명적인 영향을 미칠 것이라고 말하지만, 삼세(Three Forces) 또는 "트리도쉬(Tridosh)"의 개념은 서구의 현대 객관적 과학적 개념의 언어로 번역하기가 매우 어렵습니다. 동양의학에 따른 진료, 진단, 치료의 발전은 말할 것도 없고, 앞으로 서양의학 이론의 발전에 대해.

고대 인도 의사들은 세 가지 힘, 세 가지 과정, 세 가지 성질-에너지가 서로 멀리 떨어져 있는 신체의 다른 부분과 장기를 연결하여 신체 전체에서 지속적으로 즉각적으로 작용한다고 믿었습니다. 세 가지 힘은 모든 것과 모든 곳에서 직접 움직이고 있습니다. 나무에서, 시내에서, 그리고 인체의 모든 가장 작은 입자에서. 이 세 가지 힘의 움직임은 모든 장기와 조직, 신체의 모든 세포에서 발생합니다. 인간의 몸에는 세 가지 과정이 지속적으로 상호 작용하면서 끊임없이 수행되지 않는 곳이 없습니다.

와트(Watt), 피트(Pitt), 카파(Kapha)라는 용어는 추상적인 개념이며 인도-티베트 병태생리학의 이론 및 응용 모델의 복잡한 구성이라는 것을 이해해야 합니다. 그것들은 기능적으로나 구조적으로 다단계 성격을 띠는 복잡한 시스템적 성격을 띠고 있습니다. 따라서 현재 그들은 특정 특정 기능과 구체적이고 명확하게 국소화된 해부학적(장기 또는 세포하) 구조의 관계에 대한 연구에 중점을 둔 현대 병태생리학의 언어로 적절한 해석을 갖고 있지 않습니다. 이 세 가지 힘은 기능과 구조적 요소의 스펙트럼을 통해 각각의 정의 내에서 단일성의 표시를 나타내는 시스템입니다. 그리고 질병의 원인은 고대에 오로지 이러한 규제하는 힘의 조화로운 통합을 위반하는 것으로 간주되었습니다.

Three Forces는 물질적-물질적, 미묘한-에너지적("바이오 필드") 의미뿐만 아니라 고도의 정보적 의미, 즉 정신 에너지. 그들의 상호 작용에서 세 가지 힘은 모두 인간 의식에서 고도의 영적 과정을 일으 킵니다. 그건 그렇고, 정확히 적용 가능하기 때문에 Three Forces의 개념은 의학에서뿐만 아니라 "Prana"(좁은 의미에서 Vata), "내부 불"(Pitta의 형태 중 하나) 및 "soma"( "생명을주는 꿀"-직관의 에너지 공급을 담당하고 뇌의 기저부에 나타나는 Kapha의 한 형태) ).

인도-티베트어, 고대 Ayur-Vedic 및 Yogic 의학의 가장 가치있는 아이디어 중 하나뿐만 아니라 동양의 인류일반적으로 생리적, 자연적 치료의 모든 지혜는 인간 의식의 높은 영적 영역에서 완전히 표현된다는 사실에 있습니다.

3. 사람의 기본 심리적 유형.

의사가 가장 먼저 해야 할 일은 각 사람의 개별 특성을 결정하는 것입니다.

1종 - 면모

유형 2 - 피타

유형 3 - 카파

유형 4 - 와트 - 피타

유형 5 - 피타 - 카파

유형 6 - 피타 - 바타

유형 7 - 카파 - 피타

유형 8 - 바타 - 카파

유형 9 - 카파 - 와타

유형 10 - 바타 - 피타 - 카파

따라서 펄스 진단의 도움으로 특정 환자가 10가지 유형 중 어느 유형에 속하는지 결정합니다. 동일한 펄스 진단을 사용하여 인체의 기능 장애 수준을 결정합니다. 또한 Ayurveda에 존재하는 20가지 치료법을 기반으로 치료법을 만듭니다.

4. 아유르베딕 치료.

1. 첫 번째 치료 방법은 환자의 의식에 영향을 주는 방법입니다. 이를 위해 그는 초월 명상이라는 특별한 기술을 훈련받았으며, 그 결과 어느 정도의 침묵이 달성됩니다. 이것은 환자를 자신의 존재의 근원과 개인의 연결 상태로서 순수한 의식의 달성으로 이끕니다.

2. 두 번째 방법은 전세의 소리가 사용되는 곳입니다. 이들은 전체 인간 본질을 동기화하는 베다 기본 소리입니다. 담당 의사는 환자마다 개별적으로 선택하여 웰빙을 향상시키기 위해 자신에게 말하거나 하루에 특정 횟수만큼 들을 것을 권장합니다.

세 번째 방법은 지적입니다. 즉, 환자에게 자신에 대한 자기 인식에 참여하도록 요청합니다. Ayurveda에 따르면 질병의 원인은 항상 지성의 오류에 있기 때문에 - (Pratya 퍼레이드) 따라서 잘못된 생각, 행동을 이해한 환자는 점차적으로 자신의 본성의 질서를 회복합니다.

4. 네 번째 접근 방식은 감정적입니다. 환자는 주요 감정이 행복이라고 설명합니다. 환자의 행복을 되살린 의사는 의식이 물질적 신체로 전환되는 지점을 되살리는 데 성공합니다. 그리고 이것은 신체의 생화학 적 과정의 조화로 이어집니다.

5. 다섯 번째 접근 방식은 언어입니다. 이 방법의 본질은 회복에 대한 희망을 불러일으킬 수 있는 이 환자에게 맞는 단어를 선택하는 것입니다.

6. 여섯 번째 - 간다르바베다. 이것은 특별한 선율을 사용하는 것입니다. 시간에 따라 선택되는 선율은 전세의 소리와 마찬가지로 사람의 조화를 회복하고 질병의 예방 및 치료를 유발합니다.

7. 감정의 수준에서 일곱 번째 접근. 모든 감각을 치유에 사용할 수 있습니다. 그래서 시각은 색채치료, 청각-음향치료(음악치료), 후각-후각치료(다양한 아로마), 미각-허브-다이어트 치료, 촉각-마사지에 사용됩니다.

8. 여덟 번째 - 펄스 진단. 이 방법을 사용하여 의사는 진단을 내릴 뿐만 아니라 피드백 원리에 따라 치료를 만듭니다.

9. 아홉 번째 - 정신약리학적 완전성. 자동 훈련과 유사한 정신 기술입니다.

10. 열 번째 - 신경근 통합. 다시 말해, 이들은 요가 운동인 아사나입니다.

11. 열한 번째 - 신경 호흡 통합 또는 호흡 운동 - 프라나야마.

12. 열두 번째 - 신체의 다양한 구멍의 생리적 정화.

13. 열세 번째 - 다이어트 요법.

14. 열네 번째 - 허브, 미네랄.

16. 열여섯 번째 - 행동적 접근. 환자는 가족, 사회 및 자신과 관련하여 올바른 행동을 배웁니다.

17. 열일곱 번째는 공부를 의미하는 JOTISH입니다. 출생 차트환자, 즉 점성술 차트입니다.

18. 열여덟 번째 - Yagya는 jyotish를 통해 환경과 사람 사이의 조화를 복원하는 베다 공학입니다.

19. 열아홉 번째 - 그룹의 초월 명상 수행을 통한 집단 의식의 생성.

20. 20번째 - 평화 - 세계에, 건강에 세계.

따라서 우리는 Ayurvedic 의사의 책임이 한 명의 환자에게만 국한되지 않음을 알 수 있습니다. 그는 자신과 환자뿐만 아니라 전 세계의 건강을 위해 건강을 만듭니다.

1장\/. 고대 중국 의학의 철학적 기초

고대 동양 의학의 가장 중요한 영역 중 하나는 젠주 요법 또는 침과 뜸입니다.

침술과 뜸은 한의학의 주요 원리에 근거합니다.

인간은 전체적으로 연구됩니다.

사람은 하늘과 땅에 해당합니다. 이것은 YIN-YANG의 개념으로 식별됩니다.

인간의 삶은 오행의 개념에 의해 지배됩니다.

생각의 첫 번째 원리에 따르면, 느낌과 인체는 상호의존적이며 떼려야 뗄 수 없는 연결그들 사이. 각 기관과 기능은 서로 관련되어 있습니다. 지속적인 발전과 변형의 견지에서 인간은 하나의 전체입니다.

두 번째 원칙 - 사람은 하늘과 땅에 해당합니다 - 동양 의학 및 철학의 규정을 기반으로하며, 사람은 자연과 분리되어 있지 않고 전체로서 환경과 함께 불가분의 일부로 간주됩니다. 이 원리는 사람은 기후, 계절, 태양, 달, 지구의 복사에 의해 영향을 받고, 우주의 구조와 움직임이 사람에게 반영된다는 것, 즉 사람의 상태는 다양한 영향을 받아 변화한다는 것입니다. 우주 현상. 또한 우주의 구조와 움직임은 인체, 특히 생명 기능에 완전히 반영됩니다. 고대 철학과 의학의 규범에 따르면 지구 표면의 모든 물체와 마찬가지로 사람은 "이중 보편적 교대 및 추가의 위대한 법칙"인 YIN-YANG의 작용을받습니다.

법과 양.

이 법은 무엇입니까? YIN-YANG 이론은 모든 곳에서 모든 것에는 음양이라는 용어로 지정된 두 가지 반대 원리가 있다고 주장합니다. 대척.

고대 논문 "사물과 생명의 본성에 관한 황제서"("Huang-di Nei-jing su-wei lin-shu")에서 조화의 개념은 두 가지 반대 교리의 기초였습니다. , 극력 - 세계를 지배하는 음과 양, 그리고 또한 자연과 인체에서 작용하는 다섯 가지 기본 요소인 물, 불, 나무, 금속, 흙에 대해 설명합니다. 같은 책에서 하나의 세계 에너지, 편재하고 모든 것을 관통하는 교리 - "기"가 제시됩니다. 우주 생명의 모든 과정과 현상을 보편적으로 제공하는 단일 세계 에너지의 교리는 일반적으로 모든 고대 의학 및 철학 시스템에 퍼져 있습니다.

고대 사상가들은 모든 대상과 그 반대 경향이 모두 반대일 뿐만 아니라 상호 의존적이며 상호 연결되어 있으며 이러한 대상과 현상의 상호 연결은 하나의 전체로 병합되는 꾸준한 경향이 있다고 믿었습니다. 이와 같이 음(陰)이 양(陽)에 내재(embedding)되어 그 자체로 서로 관통하는 연결이 형성된다.

이론 우 - 싱(오행).

고대 의사들은 YIN-YANG의 철학적 가르침에 기초하여 오행(五行) 이론에 이르렀습니다.

고대 중국 치료사의 생각에 따르면 자연에는 5가지 요소가 있으며, 그 중 만물과 만물이 구성되어 있습니다. 어떤 식으로든 자연의 각 대상은 표시된 5가지 요소 중 하나와 관련이 있으며 구성에 4가지 주요 요소를 특정 개별 특정 비율로 포함합니다.

수학적으로 엄격한 규칙("생성과 억제")에 기반을 둔 5가지 요소 사이의 관계는 고대 치료사들이 설명을 위해, 물질과 과정의 상호 변형 법칙을 사려 깊게 숙달하기 위해, 다양한 질적 및 양적 상호 작용을 설명하는 데 사용했습니다. 다양한 물질과 힘의 전환을 통해 다섯 요소의 관계 구조와 내부 관계를 자세히 이해할 수 있습니다.

오행의 통일성과 상호 전환에 대한 아이디어는 중국 전통 의학에서 신체 부위를 분류하고, 생리학의 다양한 측면의 표현과 징후를 결정하고, 다양한 병리학적 증상의 특성과 특성을 명확히 하는 데 사용됩니다. 및 전체 병리학적 기능 복합체. 그리고이 모든 것은 신체 자체 내에서, 그리고 환자의 신체와 외부 환경 현상 (파괴 또는 치유) 사이의 관계 분석에서 모두 고려됩니다.

"극단적인 반대"YIN-YAN의 개념은 밤, 겨울, 북쪽 - 극단적 인 YIN으로 선정되었습니다. 낮, 남쪽 - 극단 YANG 및 "과도기 반대": 과도기 YIN - 저녁, 가을, 서쪽; 과도기 YANG - 아침, 봄, 동쪽. 이러한 상태는 순차적으로 주기적으로 표시됩니다.

전체로서의 우주와 개별 유기체로서의 각 개별 생명체는 동일한 기본 요소로 구성됩니다. 요소들 사이의 변형과 연결 법칙은 우주와 생물권, 모든 생물체에 대해 동일합니다. 유기체의 생명 활동의 과정을 분석하기 위한 기본 모델의 주요 이점을 구성하는 것은 바로 이 단일성입니다. 우주와 인간의 몸, 즉 소우주는 본질적으로, 물질적으로, 그리고 형성과 발달의 메커니즘에서 유사합니다!

다섯 가지 기본 요소 간의 상호 관계는 다양한 에너지의 질적 변환의 순환으로 나타낼 수 있습니다. 하나의 에너지는 끊임없이 움직이고 그 발현을 모든 특정 상대적 현상을 포함하여 다양한 형태로 변형시킵니다. 에너지 변환 과정의 과도기 단계로 간주되는 이러한 현상은 YIN과 YANG 사이의 중간 위치를 차지하는 다섯 가지 주요 "변환 단계"로 분류할 수 있습니다.

나중에 고대 과학자들은 4개의 연속적인 상태 또는 단계로 구성된 주기를 연구하여 이를 일반화하고 각각에 기호를 할당했습니다. 여기에는 다음과 같은 일반화가 포함됩니다.

- "나무"- 탄생, 성장의 상징;

- "불"- 최대 활동의 상징;

- "금속"- 쇠퇴의 상징;

- "물"은 최소한의 활동의 상징입니다.

고대인들은 네 가지 상징을 모두 각 주기의 주요 단계의 요소라고 불렀습니다. 이 요소들에 다섯 번째 요소도 추가하는데, 이것은 그들의 관점에서 전체 우주의 주기적인 변화의 중심이자 축 역할을 합니다. 이 요소는 지구입니다.

따라서 오행론은 음양의 상호변태교리에 기초하고 있지만, 태초의 상호전환과 상호억제에 대한 분석은 더 깊은 수준에서 수행됩니다. 다섯 가지 움직임, 즉 기본 요소는 모두 인체의 "기관"과 직접 관련되어 있으며 상호 의존적입니다. 모든 자연에서 (에너지 운동의 리듬에 따라) 특정 요소가 특정 시간에 지배하는 것처럼 인체에서도 "기관" 중 하나가 특정 시간에 지배합니다.

인체에 대한 고대 중국 모델의 "기관"은 해부학 적 구조 일뿐입니다. "기관"은 정신 상태와 밀접하게 관련된 다양한 프로세스를 포함하는 통합 기능 시스템입니다.

우주 조직의이 계획은 보편적으로 선언되었습니다. 그 요소는 전체(우주)뿐만 아니라 이 전체를 구성하는 부분까지 확장될 수 있습니다. 보편성의 가정에 기초하여 고대 동양 의학의 대표자들은 5가지 요소와 사람의 각 구성 요소, 각각의 생리 기능을 대응시킴으로써 우주 조직의 이 계획을 인간을 포함한 생물에게 전달했습니다. 그들은 또한 자연의 모든 현상을 다섯 가지 요소로 나누었습니다.

대응표

따라서 U-SIN의 가르침에 따라 우주 (Macrocosmos)와 인간 (Microcosmos)의 조직 계획이 작성되었습니다.

인간 에너지 구조의 채널을 통한 생명 에너지 "기"의 동적 순환 원리가 설정된 것은 오행(五行)의 개념에 있습니다. 요소 간의 관계 다이어그램의 시계 방향으로 외부 자극이 수행되고 빠르고 모바일 영향이 발생합니다. 즉, YANG의 시작이 작용합니다. 시계방향 이동에 대한 다이어그램의 내부 원에는 YIN의 시작에 해당하는 억제 영향이 있습니다.

이제 기능 비교와 요소와 관련된 다양한 "기관"의 상호 영향의 예를 사용하여 요소 간의 두 가지 유형의 관계를 상징하는 두 시작의 동작을 추적해 보겠습니다.

창조적 인 힘의 작용에 따라 각 요소는 다음 요소를 낳고 발달을 자극합니다 (YANG - 기능).

타는 것을 멈춘 불은 재를 뒤에 남길 것입니다. 지구, 심장은 비장에 영향을 미칩니다.

금속은 지구에서 추출될 수 있으므로 비장은 폐에 영향을 미칩니다.

가열하면 금속이 물과 같이 액체가 됩니다. 폐는 신장에 적극적으로 영향을 미칩니다.

물은 단순히 나무의 성장에 필요합니다. 신장은 간에 영향을 미칩니다.

마지막으로 나무가 타서 불을 주므로 간은 심장의 기능을 적극적으로 자극합니다.

파괴적인 (억제) 힘의 작용으로 작용하는 "기관"(YIN - 기능)과 관련된 "기관"의 기능적 활동이 억제되고 다음 그림이 관찰됩니다.

불은 금속을 녹입니다. 심장은 폐를 위험에 빠뜨립니다.

금속은 나무를 파괴합니다 - 그들은 간을 위협합니다.

나무의 뿌리는 지구를 파괴합니다. 비장은 간에 의해 위협을 받습니다.

땅은 탐욕스럽게 물을 흡수하고 신장은 비장에 의해 손상됩니다.

물은 불을 끕니다. 신장은 심장을 위험에 빠뜨립니다.

요소로 상징되는 신체 시스템 간의 기능적 인과 관계의 고리가 닫혔습니다. 모든 것이 모든 것에 영향을 미치므로 요소의 상호 작용 프로세스를 제어할 수 있습니다.

원소의 창조적 관계와 그것들이 상징하는 "기관"은 중국 전통 의학에서 "어머니-아들" 규칙으로 통합됩니다. 그것은 요소에 의한 서로의 생산을 반영합니다: 나무는 불을 만듭니다. 불은 흙을 낳고, 흙은 쇠를 낳는다. 물을 생성하는 금속을 "물의 어머니"라고 하며, 물을 "금속의 아들"이라고 합니다. 창조적 인 "생산"은 "영양", "도움", "지원"을 의미합니다.

요소의 파괴적인 상호 연결은 올빼미 "승리", "장애물", "억압"으로 상징됩니다. 나무는 지구를 파괴하고, 지구는 물을 파괴하는 식입니다.

따라서 YANG - 장기 - 이들은 "장기 생산자"입니다. 그들은 외부에서 "원료"를 받아 "생명 에너지"로 가공합니다. 그 후, 이 에너지는 다양한 에너지 채널을 통해 신체에서 순환하며, 그 중 일부는 생체 활성 지점의 사슬 형태로 인간 피부에 표시됩니다.

YIN 그룹에는 비장과 췌장, 폐, 신장 및 심장과 같은 "저장 기관"이 포함되며, 이 기관은 에너지 저장을 갱신하고 체내에 축적하는 역할을 합니다. 그들은 섭취한 음식을 처리하고 생물학적 활성 예비를 만들기 위해 그 일부를 축적합니다. 신체의 건강은 주로 이러한 YIN 기관의 기능적 유용성에 달려 있습니다.

JING-LO(자오선) 이론.

신체의 에너지 채널 시스템에 대한 교리는 고대 의학의 가장 중요한 이론적이고 실제적인 업적 중 하나입니다. 이 가르침은 진단 개념, 치료 방법 선택에 결정적인 영향을 미치며 예방에도 중요한 역할을 합니다. 침술과 약물 요법의 사용에서도 마찬가지로 중요합니다.

중국 속담에 "의사가 경로를 모르면 쉽게 실수한다"는 말이 있다. 건강한 신체의 활동과 고통스러운 증후군의 징후를 세심하게 관찰하는 과정에서 과거의 의사들은 깊이와 표면에 있는 세로, 가로, 원형, 크고 작은 경로의 전체 시스템을 확인했습니다. 에너지가 지속적으로 리드미컬하게 순환하고, 몸 전체에 영양을 공급하고, 정상적인 생명 활동을 제공하고, 환경에서 몸으로 침투하고, 몸의 표면 부분에서 깊숙이 침투하여 등 뒤로 침투하는 신체.

에너지 채널은 질병의 경우 신체 상태의 병리학 적 그림을 반영하고 외부 환경의 모든 영향을 적극적으로 감지하는 단일 복잡한 분지 시스템입니다.

선(채널, 자오선)의 개념 JING-LO는 전통 한의학에서 없어서는 안될 부분입니다. 경락은 생명 에너지가 순환하는 "채널 또는 경로"입니다.

인체에는 총 12쌍의 주요 장기 채널이 있으며 이는 중국 전통 이론의 12개 주요 장기에 해당합니다. 장기와 채널은 YIN과 YANG의 두 그룹으로 나뉩니다. 12개의 모든 주요 채널이 단일 네트워크로 결합됩니다. 하나는 다른 하나에 전달되고 "Qi"는 엄격한 순서로 움직입니다. 이 생명 에너지는 신체의 모든 기능 블록을 연결하는 채널을 통해 신체 전체에 분배됩니다.

한의학은 12개의 주요 경락, 2개의 쌍이 없는 경락, 15개의 이차 경락 및 8개의 "멋진" 경락을 구별합니다. 이 채널에는 에너지 흐름을 조절하는 생물학적 활성 지점이 있습니다. 365개의 주요 것들이 있으며 총 수는 6000개 이상입니다.

"생명 에너지"는 흡입된 공기(호흡할 때)와 섭취한 액체 및 고체 음식에서 몸으로 옵니다. 생명을 주는 에너지가 몸에 들어오는 다른 방법이 있습니다. 조화로운 생각으로 우주에서 오고 정수리에 위치한 Sahasrara 에너지 센터에 의해 감지되며, 직사광선에 노출. 모든 사람들에게 공통적인 에너지 소비는 폐에서 발생하므로 신체의 고전적인 에너지 순환 순환은 "폐" 기관에 해당하는 에너지 채널에서 시작됩니다.

채널은 질병이 신체에 "도입"하고 표층에서 안쪽으로(질병이 진행될 때) 그리고 깊이에서 바깥쪽으로 "질병이 가라앉는" 경로 역할을 합니다. 에너지 채널은 신체의 병리학 적 변화를 정확하고 완전하게 (충분한 관찰로) 반영하는 장소입니다.

신체의 시스템과 기관에 있는 에너지 채널의 닫힌 고리를 통한 생명 에너지의 순환에 대한 아이디어는 신체의 생명 활동을 보장하는 기본 과정으로서 신진대사와 에너지에 대한 최고의 아이디어에 대한 훌륭한 기대입니다. . 침술 제작자의 통찰력과 관찰은 주변 자연의 일일, 계절 및 장기 리듬에 대한 내부 장기의 기능적 활동의 의존성을 그들에게 보여주었습니다. 생명 에너지는 하루 만에 수로의 고리를 따라 완전한 혁명을 일으킨다고 믿어졌습니다. 에너지가 특정 채널을 통과하는 시간은 그와 관련된 기관 및 그 기능의 최대 활동을 특징으로 합니다. 그럼에도 불구하고, 이 시간 동안 생명 에너지의 축적은 "기" 에너지 순환 순환의 반대 채널에 집중되었습니다.

상호 연결된 에너지 채널의 사슬, 서로 뒤따르는 특정 순서로 상호 배열, 생명 에너지의 다음 "부분"을 적시에 수용하기 위한 합법적인 "대기열"은 수세기에 걸쳐 관찰의 리듬에 따라 확립되었습니다. 기능적 역할과 특정 특성에 따라 각 에너지 채널에 할당된 신체의 중요한 과정.

'기'는 '큰 원'으로 순환하며 24시간 이내에 한 기관에서 다른 기관으로 전달됩니다. 따라서 아침 3-5시에 최대 강도가 ​​기록되는 폐의 자오선에서 순환하기 시작하여 에너지는 대장의 자오선으로 전달됩니다 - 5-7 시간, 위 - 7- 9시간, 비장, 췌장 - 9-11시간, 심장 - 11 - 13시간, 소장 - 13 - 15시간, 방광 - 15-17시간, 신장 - 17 - 19시간, 심낭 - 19 - 21시간, 3 신체의 일부 - 21 - 23시간, 담낭 - 1시간, 간 1 - 3시간, 그리고 24시간 만에 전체 주기를 마치고 아침 3시에 다시 폐 경락으로 돌아갑니다.

이런 식으로, 이론적 근거 zhen-jiu 방법은 밀접하게 관련된 고대 동양 개념인 YIN-YANG, WU-XING 및 에너지 교리("Qi", "Chi", "Ki")로 대표됩니다.

장 \/. Zhenjiu 요법의 역사

침술과 뜸은 원래 네팔과 티베트, 불교 사원에서 시작되었으며 당시 지식 수준이 상당히 높았던 것으로 추정됩니다. 분명히 수세기 동안 이 치료법이 중국에 퍼졌습니다. 그래서 기원전 111세기 중국에서 당시에 접할 수 있었던 침을 사용한 경험을 정리해 보았다. 이 방법에 대한 첫 번째 책 - 18권으로 구성된 "Huangdi Neijing"은 침술 기술에 대한 정보를 제공하고 침술 사용에 대한 적응증 및 금기 사항을 설명합니다. 얼마 후 유명한 중국 과학자 Huang Fumi는 전임자의 경험을 바탕으로 12권으로 구성된 침술 및 소작술 "Dianjing"에 대한 작업을 저술했습니다. 침술 요법의 기본을 자세히 설명하고 주사점의 위치를 ​​결정하는 데 많은 관심을 기울였으며 치료 효과의 형태를 권장했습니다.

1/1-111 세기에 zhen-jiu 방법은 지속적으로 개선되어 의료 행위에서 점점 더 널리 사용되었습니다. 이 기간 동안 부인과, 외과, 소아과 및 내과에서 침과 뜸 사용에 관한 수많은 매뉴얼이 출판되었습니다. 당시의 뛰어난 과학자 반웨이는 당시 알려진 600개의 점을 사람의 청동상에 붙였습니다. 그는 이러한 점을 자세히 설명하고 각각에 대한 침술의 효과를 언급했습니다.

1789년에는 짧은 교과서인 "정주설(Zhen-Jiu Xue)"이라는 책이 출판되었습니다.

1955년에는 북경에 중앙연구소가 조직되었다. 중국 약 Zhen-Jiu 치료 부서와 함께.

5.1 ZHEN-JIU 요법의 도움으로 치료.

고대 의사들은 치료를 시작하기 전에 위의 이론을 바탕으로 철저한 조사와 진찰을 하고 환자의 맥박을 연구했습니다. 덕분에 그들은 질병의 원인 인 경락을 따라 에너지 순환 위반의 본질을 매우 정확하게 결정할 수 있었고 특별한 삶의 방식을 처방하고 침술이나 소작을 수행하여 매우 신속하게 제거 할 수있었습니다. 올바른 점. 이러한 치료는 맥박 진단 덕분에 대부분의 경우 잠복기에 질병 발병의 시작을 확인하고 예방 치료를 수행 할 수 있었기 때문에 매우 효과적인 것으로 간주되었습니다. 경락 자체와 경락에서 순환하는 에너지 사이의 매우 복잡한 관계와 오늘날까지 경락 예술에 존재하는 "비밀" 때문에 이 치료 방법을 더 자세히 밝히는 것은 불가능합니다. 마스터링 펄스 진단.

따라서 Zhen-Tszyu 요법은 고대 동양 의학 발전의 주요 방향 중 하나입니다. 많은 섹션이 현대 의료 행위와 관련이 있습니다.

1장. 현대와 아유르베다.

영국의 식민 압제하에 인도는 아유르베다에 대한 지식 이전의 연속성을 잃었습니다. 그리고 지난 30 년 만에 Guru Dev의 힘든 작업 덕분에 그는 살아있는 승려 Maharishi Mahesh Yogi에게 넘겨주었습니다. 그는 인도에서 아유르베다 연구를 위한 국제 대학 - "Maharishi Ayurveda"를 조직했습니다. 유럽, 미국, 아시아의 여러 국가에서 의사를 교육합니다. 의사는 고대 의학의 정경에 따라 지식을 얻을 뿐만 아니라 아유르베다의 기본 철학 법칙에 대한 설득력 있는 확인인 물리학의 최신 성과도 제공합니다. 이것이 아인슈타인의 이론으로 그는 자연이 의식이라고 지적했습니다. 그리고 하이젠베르크의 연구는 미묘하고 깊은 수준의 연구에서는 구조를 명확하게 설명할 방법이 없음을 나타냅니다. 그리고 실험자의 관찰이라는 사실 자체가 실험 자체에 변화를 가져옵니다. 그의 의식은 실험 과정에 영향을 미칩니다.

따라서 우리는 상호 연결되어 있습니다. 즉, 하나의 에너지 장이 있습니다. 1980년대 초에 “대통일” 이론이 만들어졌다. 전자기학, 약한 결합과 강한 결합은 하나의 동일한 힘임을 지적합니다. 따라서 우리는 현대 과학이 "통합 필드" 이론의 생성에 접근했음을 알 수 있습니다. Maharishi Mahesh Yogi에 따르면 통합 필드는 "One Mind"의 필드입니다. 의식이 있습니다. 이 순수한 의식은 의식이기 때문에 스스로 자각할 수 있습니다. 자각의 행위는 그 자신과 장과의 상호작용을 통해 일어나며, 이것으로부터 첫 번째 초끈이 형성되고, 첫 번째 창조 행위가, 이것이 첫 번째 소리인 옴(Om)이다. 그것은 다른 소리를 생성하는 힘을 가지고 있으며, 그 자체에 그것들을 포함합니다.

그래서 우리는 고대 인도 의학 - Ayurveda는 오랜 개발 역사를 가지고 있으며 현대 세계에서 그 중요성을 잃지 않고 이전과 같이 계속 사람들을 발전시키고 혜택을 준다는 것을 알 수 있습니다.

챕터 ₩/ 11. 현대와 ZHEN-JIU 치료.

침의 작용기전이 아직 밝혀지지 않았다는 점을 감안할 때 대부분의 현대 이론은 특정한 사실에 근거하고 있다.

따라서 모세 혈관 이론은 Zhen-Jiu 요법의 치료가 피부의 국소 모세 혈관 혈류의 반사 변화와 정상화로 이어진다고 주장합니다. 이것은 신진 대사, 특히 혈액과 조직 간의 가스 교환을 개선하고 통증 및 기타 병리 현상을 제거하는 데 도움이 됩니다.

조직 이론은 세포가 바늘에 의한 파괴로 인해 죽을 때 생물학적 과정을 자극하는 물질이 방출된다는 사실에 근거합니다.

이온 이론의 의미는 침술이 교란된 이온 균형을 회복시키고 양전하 이온의 제거를 촉진한다는 것입니다. 이 이론을 발전시키면서 EA Kolmner(1962)는 우주 방사선의 신체에 의한 동화 개념을 개발했으며, 그 양자는 생체 교환의 내부 에너지와 결합될 때 에너지 기반을 결정합니다. 저자에 따르면 침술은 이 과정을 조절하여 신체의 에너지 기능을 변화시킵니다.

대부분의 연구자(Zhu Lian 1959, Flandin 1933, Fuye b. 1952, mann f. 1962)는 Zhen-Jiu의 치료 효과가 중추 신경계에 대한 효과에 기초한다고 일반적인 형태로 제안합니다. 방해받은 신체 기능에 영향을 미칩니다. 이것은 분명히 다양한 질병의 치료에 방법의 다양성과 적용 범위를 설명합니다.

현재 새로운 유형의 Zhen-jiu가 등장하고 있습니다. 이침, 수족 요법, 도수 침술입니다. 바늘없는 유형의 영향은 빛, 레이저 방사선, 자기장, 전기 등의 도움으로 수행됩니다. 침술의 진단 및 이론이 개선되고 있습니다. 에너지 순환(한국 - Kenrick 시스템), 에너지 정보 필드, 채널 시스템(러시아)의 자체 진동 등에 대한 새로운 가설이 있습니다.

결론적으로, Zhen-Jiu 요법의 메커니즘 개발에 특정 성과가 있지만 많은 질문이 가설, 이론적 개념의 형태로 해결되는 과정에 있다고 말할 수 있습니다. 이 연구의 성공은 연구 문제에 대한 통합적 접근 방식을 기반으로 만 가능하며 중추 신경계의 활동, 신경 신체 관계 및 개인의 병태 생리를 조직하는 여러 일반 및 특정 문제의 해결과 관련이 있습니다. 신체의 질병. 순전히 이론적인 발전에 더하여, 침술의 작용 기전에 대한 추가적인 문제는 이 고대 치료 방법의 개선과 발전을 위한 새로운 기회를 드러낼 것입니다.

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전통적으로 저는 포괄적인 개발에 대해 이 블로그를 여는 모든 사람에게 "안녕하세요"라고 말합니다. 그리고 오늘날 우리의 전통적인 인사는 인사일 뿐만 아니라 토론의 대상이기도 합니다. 물론 아유르베다를 의미하지만 인도에서는 전통적으로 인정하고 있습니다. 서구 국가에서 그들은 비교적 최근에 그것에 관심을 보이기 시작했으며 매우 헛된 것입니다.

이 기사 덕분에 인도 의학 Ayurveda가 일반적으로 건강과 삶에 대한 완벽한 접근 방식임을 직접 확인하시기 바랍니다. 알아봅시다. 따라서 Ayurveda는 산스크리트어에서 삶의 지식으로 번역됩니다(Ayur - 삶, Veda - 알다, 알다).

고대의 연대 측정은 항상 모호하기 때문에 Ayurveda 출현의 추정 날짜를 언급하지 않을 것이며 이것은 그다지 중요하지 않습니다. 소식통은 그것이 거의 동시에 발생했다고 말합니다. 인도 베다, 아주 아주 오래전 일입니다.

Ayurveda는 전통적인 의미의 의학이 아니라 사람을 보편적 질서의 일부로 간주하는 전체 철학입니다. 주변 세계와 조화를 이루며 사는 사람은 자연 속에 머무르는 것, 즉 건강한 상태정신과 육체. 그녀는 많은 질병을 치료할 수 있지만 이러한 질병이 나타나기 전에 예방하려고 합니다.

예를 들어, Ayurveda는 흰머리와 싸우지 않고 가능한 한 늦게 출현하는 순간을 연기합니다. 건강의 특성을 알고 특정 생활 규칙을 준수하면 이 모든 것이 가능합니다. 주된 것은 적절한 영양, 수용 가능한 신체 활동, 감정 조절, 긍정적 인 태도요가, 명상 등

기본 컨셉

이 고대 철학은 완전히 자연의 원리를 기반으로 하며, 이는 아시다시피 불, 물, 공기, 에테르 및 땅의 5가지 요소로 구성됩니다.

• 불. 속성: 변환, 변환, 에너지 생산, 고체-액체, 액체-기체 등 사람의 징후 : 음식의 유용한 요소 동화, 발달 신경 충동외부 자극에 대한 반응으로.
• 물. 속성: 유동성, 액화, 불안정성. 증상: 인체의 모든 체액(물, 혈액, 소변, 땀 등)은 체온과 체온의 기능을 유지합니다.
• 공기. 속성: 에너지 이동, 화염 증가. 징후: 산소, 호흡, 생명 유지.
• 에테르. 속성: 에너지 흡수, 편재, 물체 분리. 징후: 신체의 모든 공허, 장기 사이의 공간.
• 지구. 속성: 경도, 불변성. 증상: 신체의 모든 부분 - 장기, 조직, 근육, 뼈, 연골, 치아 등

여기서 인체는 특정 비율로 이러한 요소의 상관 관계의 결과로 간주됩니다. 이러한 각각의 비율은 다른 것과는 다른 새로운 고유한 생물을 만듭니다. 그럼에도 불구하고 원소의 영향은 깊이 연구되어 왔기 때문에 사람의 생명과 건강에 미치는 영향은 알려져 있습니다.

그러한 비율이 사람을 임신하는 순간에 발생한다는 사실부터 시작합시다. 요소의 비율은 어머니의 기분과 영양, 자궁의 상태와 배란 기간, 일년 중 시간, 날씨 등과 같은 요인에 따라 달라집니다.

세 가지 주요 도샤(즉, 힘)가 있으며, 각각은 자연의 두 가지 요소가 융합되어 있습니다. 모든 사람에게는 세 가지 힘 중 하나가 필연적으로 다른 두 가지 힘보다 더 우세합니다. 그 지배력은 육체적, 정신적 수준에서 나타납니다. 그들은 Vata, Pitta 및 Kapha라고합니다. 아래에서 그들의 징후에 대해 간략히 설명합니다.

1. 탈지면(에테르와 공기). 이들은 얇고 건조한 피부를 가진 마른 사람들이며 갈라지고 벗겨지기 쉽습니다. 근육질 코르셋상당히 약해서 몸의 지구력이 낮습니다. 대부분 팔다리가 차갑고 관절이 바삭바삭합니다. 그들은 신경 정신 장애, 관절 질환, 마비와 같은 질병에 걸리기 쉽습니다.
2. 피타(불이 있는 물). 이들은 기름기가 많은 표준 신체 비율의 사람들입니다. 빛나는 피부, 종종 뺨에 홍조가 있습니다. 상당히 발달된 근육층으로 인해 지구력이 좋습니다. 그들은 빠른 신진 대사와 부패 생성물의 배설을 가지고 있습니다. 그럼에도 불구하고 위장관 질환, 간 질환, 담낭 질환, 두통과 같은 소인이 있습니다.
3. 카파(물이 있는 지구). 이들은 과체중 경향이 있는 큰 체격의 사람들입니다. 그들의 지구력은 우수하지만 매우 느리기 때문에 최대한으로 사용하지 않습니다. 느리고 신진 대사 - 음식은 오랫동안 단단하게 소화됩니다. 그들은 거의 아프지 않지만 아프면 부종, 폐 및 비 인두 질환, 재발이 문제입니다. 바이러스 감염, 당뇨병.

당신이 이해하듯이, 당신의 주요 도샤가 무엇인지 알면 당신의 약점을 인식하고 이러한 기능에 능숙하게 적응할 수 있습니다. Ayurveda에서 당신이 태어난 도샤의 비율은 Prakriti(자연에 의한)라고 합니다. 이것은 자연적으로 주어지는 것이며, 싸워서는 안되지만 반대로 조화롭게 살아가야 합니다. 특정 규칙을 따른다면 명백한 단점이 매우 무해하고 행복을 전혀 방해하지 않는다는 것을 이해하는 것이 중요합니다.

그러나 그럼에도 불구하고 doshas의 불균형이 발생하면 그러한 상태를 Vikriti(자연 밖)라고 합니다. Ayurveda에 따르면 Vikriti는 자연의 부조화한 존재로 인해 발생합니다. 자연 데이터에 대한 불충분한 이해는 잘못된 활동으로 이어져 아마(신체와 의식의 번뇌)의 축적, 말라의 문제 제거(신체의 배설물 - 대변, 소변, 땀), 아그니의 감쇠(내적 불)로 이어집니다. 결과적으로 질병에.

아유르베다의 8개 부문

실용적인 측면에서 Ayurveda는 완벽하게 주문되었으며 특정 적응증을 다루는 8개의 지점이 있습니다. 각각에 대해 간단히 살펴보겠습니다.

1. Kaya chikitsa는 내부 장기의 문제를 다루는 약입니다.
2. Shalya chikitsa - 수술. 그러나 Ayurveda가 시작된 지 얼마나 오래되었는지를 감안할 때 고대에 얼마나 영리하고 안전하게 수술이 수행되었는지 감탄할 가치가 있습니다.
3. Bala chikitsa - 소아과. 일반적으로 어린이의 경우 주요 도샤는 사춘기까지 명확하게 나타나지 않으므로 치료를 위해 별도의 지점이 있습니다.
4. Graha chikitsa - 정신과. 현대 정신 신경학은 여전히 ​​의학에서 거의 연구되지 않은 부분으로 간주되지만 인도에서는 그렇지 않습니다. 그들은 다양한 신체 및 호흡 운동을 통해 문제에 대한 해결책을 찾습니다.
5. Urdhvanga chikitsa - 머리 치료. 이것은 귀, 목, 코, 눈 및 머리 자체와 같은 머리 수준에 위치한 모든 기관의 치료를 나타냅니다.
6. Damshtra chikitsa - 독물학. 화학 및 동물성 독극물을 포함한 중독 치료를 다루는 부서.
7. Rasayana는 소위 노인학이지만 인도의 인식에서이 문제에 대한 연구는 더 깊고 100 년 이상의 수명 연장뿐만 아니라 신체의 가시적 인 회춘과 같은 실제 결과를 제공합니다.
8. Vrishya chikitsa는 건강한 자녀를 갖는 기술입니다. 이 가지에서는 남성과 여성의 불임, 정자 수 부족, 발기 불량 등의 이상을 치료합니다.

진단 및 치료 방법

Ayurveda에서는 진단의 정확성이 매우 중요하므로 진단에 대한 접근 방식이 매우 심각합니다. 진단은 항상 명확하지 않으며 질병의 근본 원인을주의 깊게 찾아야합니다. 전체 검증은 세 단계로 구성됩니다.

1. 육안 검사.
2. 촉각 검사.
3. 구두 조사.

표준 검사에는 맥박, 혀, 목소리, 눈, 피부 및 모습, 대변 및 소변. 맥박 진단은 오랫동안 배워야 하는 모든 아유르베다 의사의 기술입니다.
질병의 원인을 확인한 의사는 환자가 수행해야 할 일련의 조치를 처방합니다.

이 권장 사항은 무엇을 먹어야 하는지부터 몇 시에 잠자리에 들어야 하는지에 이르기까지 전체 생활 방식에 적용됩니다. 처방받은 약은 언제나 자연 식물 기원: 허브, 뿌리, 향신료, 오일, 돌, 미네랄 등. 또한 많은 치유 절차가 있으며 두 가지 큰 범주로 나뉩니다.

• 주술사(질병의 증상을 완화시키는 절차);
• Shodhana(질병 자체를 근절하는 절차).

왜냐하면 주된 이유모든 질병은 Ama의 과잉으로 간주되기 때문에 많은 절차가 정화 효과가 있습니다. 예를 들어 널리 알려졌습니다. 치료 기간 동안 영양이 중요한 역할을합니다. 모든 Ayurveda 의사들은 적어도 코스 기간 동안 채식 음식을 먹어야 할 필요성에 대해 만장일치로 말합니다. 이것은 절차에서 더 큰 효과를 줄뿐만 아니라 불쾌한 것을 제거합니다. 부작용메스꺼움의 유형. 아유르베다 영양 규칙을 찾을 수 있습니다.

물론 모든 절차가 고통스럽지는 않지만 편안하고 즐거운 세션이 많이 있습니다. Ayurveda에 대해 오랫동안 이야기할 수 있지만 이 정보가 Ayurveda에 대해 더 많이 배울 수 있도록 영감을 주기에 충분했습니다.

지식 기반에서 좋은 작업을 보내는 것은 간단합니다. 아래 양식을 사용하십시오

연구와 작업에 지식 기반을 사용하는 학생, 대학원생, 젊은 과학자들은 매우 감사할 것입니다.

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벨로루시 공화국 보건부

인민 의과 대학의 Vitebsk State Order of Friendship

공중 보건 및 보건부

"의학의 역사"에 대해

주제 : "고대 인도 의학"

수세기에 걸쳐 상대적으로 고립되어 발전해 온 인도-불교 문화는 이웃한 이슬람 및 중국 문명과도 크게 다릅니다. 인도 문화와 유럽 문화의 차이점은 매우 예리하게 표현되며 R. Kipling의 고전적인 라인에 반영됩니다. .

인도 문화의 특징은 다음과 같은 몇 가지 일반 조항으로 축소될 수 있습니다.

* 인도적 사고 방식의 내향성; 서구의 (외향적인) 사고 방식과 달리 모든 인도적 성찰은 "내부"로 향합니다. 인간의 성격; 인도 철학, 종교 및 문화 일반의 대상은 인간 개인과 그의 행복-불행입니다.

* 인도 문화의 인본주의 - 인간 존재의 영적 및 지적 측면의 발전에 중점을 두어 기술 발전 및 기타 물질적 삶의 조건을 손상시킵니다.

* 비현실에 대한 아이디어, 개별 인간 "나"의 상상적 본성;

* 과거에 대한 이념적 지향; 인도 사상에 의해 발전된 모든 개념은 문화적 이상을 미래(유럽인의 전형)가 아니라 과거로 봅니다.

* 자기 고립에 대한 열망과 자신의 발전 경로의 자급 자족 선언;

* 인도 문화의 견고함; 그 가정은 한 번에 모든 수준의 사회 생활을 규제합니다. 동일한 불교가 종교, 철학, 정치 교리, 교육 시스템, 의료 및 기타 기능을 결합한 기능을 수행합니다.

고대 인도 정신의 이러한 모든 특성은 이 고대 사람들의 의학적 "이론"과 실천에 어떻게든 영향을 미쳤습니다. 치유의 시작에 대한 일부 정보는 Rig Veda에 보존되어 있습니다. 그녀는 몇 가지 질병을 언급했습니다. 우선, 전쟁 병거로 광대한 유라시아를 정복한 전사인 호전적인 아리아인에게 자연스러운 상처와 출혈입니다. 물론 이 무모한 사람들은 나병과 소비와 같은 끔찍한 질병을 포함한 만성 질병을 피하지 못했습니다. 질병과 치료에 대한 아이디어는 특히 마법으로 가득 차 있었습니다. 질병은 사제만이 저항할 수 있는 악령의 간계로 인한 것입니다. 베다 찬송가에는 유목민 아리아 부족과 동행한 "현인"이 "가방 가득 약용 식물". 그들은 부상자를 간호하고 몸에서 화살과 창을 제거하고 부상당한 눈을 치료하고 잃어버린 팔다리를위한 간단한 의수까지 만들었습니다. 의사는 시인, 방앗간 등 전문가와 함께 가장 오래된 찬송가에서 언급되기 때문에 다음과 같은 사실이 밝혀졌습니다. 의료 직업인도-아리안 세계에서 고대와 마찬가지로.

부상이나 다른 질병의 경우, 신성한 쌍둥이 Ashvins-천상의 치료자와 Aryans의 삶의 수호자에게로 향해야했습니다. 그들의 능력은 질병을 치유하고 젊음을 연장하는 것이었습니다. 유사한 별명 - "천상의 치료사" - Vedic 찬송가는 약초의 군주이자 사냥꾼의 수호 성인인 Rudra 신에게 보상합니다.

그리고 사람들에게 보낸다. 다양한 질병충실한 힌두교도인 "물의 군주"인 바루나의 눈에는 다른 불행이 있습니다. 그래서 그는 세상의 균형을 깨뜨리는 죄에 대해 사람들(동식물뿐만 아니라)을 벌합니다. 역사가들은 “물에 대한 종교적 숭배는 특히 더운 기후에서 목욕이 가져오는 위생적 이점도 가정했습니다.

신에게 용서를 받고 병을 고치려면 성가를 부르고 신에게 제사를 드리고 주문을 걸어야 했습니다. 따라서 Vedic 문화 시대의 의학에 대한 자세한 정보는 Atharvaveda (Veda of Spells)를 제공합니다. 컬렉션은 음모, 주문 공식의 모음이며 그 중 일부는 당시의 의학적 아이디어를 직간접적으로 반영합니다. "왕이여, 당신은 백, 천 개의 약을 가지고 있습니다." 바루나에게 호소가 이어졌습니다. 약초 사용에 대한 조언은 개별 주문에 산재해 있습니다. , 신체 통증 -이 모든 것이 kushta 식물에 의해 치유 될 것입니다.

베다 찬송가는 소마를 여러 번 언급합니다. 이것은 고대 아리아 인과 그 후손의 종교 숭배에서 큰 자리를 차지한 신성한 "불멸의 음료"의 이름이었습니다. 리그베다의 여러 책이 한 번에 소마에게 헌정되었으며, 한 권은 전체로, 다른 책에서는 많은 찬송가가 헌정되었습니다. 그러나 우리는 소마가 정확히 무엇인지 모릅니다. 이 산스크리트어 단어는 우리가 이해하는 "주스"라는 단어와 같은 뿌리를 가지고 있습니다. 둘 다 "짜다, 주스를 만들다"를 의미하는 고대 동사 "su"에서 형성됩니다. 에 이 경우이것은 식물의 이름이었고, 그로부터 준비된 주입, 그리고 사람들에게 그러한 놀라운 치료법을 준 특별한 신이었습니다. 인도-아리아인인 소마는 고통을 제거하고 정서적 경험을 진정시키며 활력그리고 수명 연장, - 이 모든 것이 행복한 도취에 의한 것입니다. 이 식물은 아리아 신들에게 가장 바라는 제물입니다.

Aryans에게 신성한 Rigveda와 Avesta의 텍스트는 신성한 음료를 준비하는 조리법을 설명합니다. 식물을 모아서 물에 담근 다음 절구에 절구로 두드리거나 석재 압착기로 짜서 주스를 추출합니다. 이는 취하게 만드는 음료의 기초입니다. 즙을 희박한 천으로 걸러내고 물, 우유, 신선하거나 발효된 우유, 또는 보리 알갱이와 함께 그릇에 섞습니다. 이렇게 얻은 혼합물을 발효시켜 원하는 자극 효과를 얻었다.

그러한 음료는 고대이란과 인도인의 신화와 실제 생활에 나타났습니다. 그들은 소마 덕분에 그들의 신이 불멸과 초인적인 힘을 얻었다고 믿었습니다. 예를 들어, 인드라 신은 용 브리트라와의 전투 전에 소마를 맛보고 이겼습니다. 그래서 인도-아리안 성직자들은 희생을 위해 소마를 준비하고 사용했습니다. "신의 음료"는 만트라 주문에 힘을 주었습니다. "오, 킹 소마, 태양처럼 우리의 삶을 연장하십시오 - 봄날. 우리가 살 수 있도록 수명을 연장하십시오.”라고 Rig Veda는 말합니다. "나는 당신의 도취를 갈망합니다, 황금 메기, 힘, 승리, 치유, 몸에 대한 힘, 모든 것에 대한 지식."Avesta가 반향합니다. 고대 베다 숭배의 소마를 사용하는 의식은 조로아스터교, 힌두교와 같은 종교로 전해졌습니다.

그들의 숭배자들은 소마의 신성한 중독과 일상 생활에서 알려진 다른 세속적이고 저속한 유형의 알코올(즉, 아마도 곡물에서 생산된 원시 맥주, 나중에는 포도 또는 다른 구성의 포도주)을 구별했다는 점은 주목할 가치가 있습니다. Avesta에 따르면 "기타 취하게 하는 음료"는 분노와 분노의 악마를 유발하며 소마는 진리로 가는 길입니다. "우리는 소마를 마셨고, 불사신이 되었고, 빛에 도달했고, 신을 찾았습니다."는 리그 베다의 찬송가 중 하나에서 불려집니다.

소마의 실제 원형에 대해서는 역사가들 사이에서 많은 견해가 있습니다. 그러한 영예로운 역할에 대한 "후보" 중에는 단순히 신체의 에너지 톤을 증가시키는 식물과 자연의 유독 한 마약 선물 : 헤더, 산 후회, 유독 한 버섯 (플라이 agaric), 유포비아, 마황, henbane, 대마 및 많은 다른 사람. 일부 연구자들은 메기가 Asclepia acida (S. Kovner)라고 생각합니다. 다른 사람들은 여기에서 주니퍼 팅크를 봅니다. 매뉴얼의 첫 번째 장에서 위에서 인용한 헤로도토스의 이야기를 떠올려 봅시다. 고대 스키타이인들이 어떻게 펠트 유르트에 올라갔고 신성한 트랜스를 경험하기 위해 구리 화로에 대마씨를 태웠는지에 관한 것입니다. 이것 또는 다른 식물 약을 태우는 유사한 의식은 고대 알타이 유목민의 고분에서 고고학자들에 의해 발견된 시베리아의 무당과 관련하여 민족지학자에 의해 설명됩니다. 타이가 지역의 Finno-Ugric 부족은 정착 초기 단계에서 Indo-Europeans와 접촉했으며 이러한 목적을 위해 파리 한천을 먹거나 이러한 급성 독성 버섯을 마셨습니다.

조로아스터교의 현대 지지자 - 인도에 살고 있는 파르시스는 마황을 사용하여 축하 음료 Hauma를 준비합니다. 이것은 인도 북서부, 아프가니스탄,이란에서 자라는 침엽수과의 반 관목입니다. 다른 유형의 마황은 중앙 아시아에서 동남 유럽에 이르기까지 훨씬 더 광범위하게 발견됩니다. 우리나라에서 방언 지정은 "대초원 나무 딸기", "개인 열매", "베리 침엽수", "칼믹 향" 등입니다.

그러나 고대 인도 주민들이 "soma"("hauma")와 "kushta"라는 이름으로 염두에 두었던 식물이 무엇인지 완전히 확실하게 알려지지 않았습니다. 아마도 우리는 자연 기원의 다른 약물이 결합되고 교대되는 일종의 인도 - 아리안 약국의 상징 인 일반적으로 약용, 원기 회복 및 마약 식물에 대한 동의어를 가지고 있습니다. 고대 아리아인이 힌두스탄뿐만 아니라 완전히 다른 식물이 도취 효과를 숨기고 자라는 다른 많은 지역(허브, 곡물, 관목, 버섯)에도 정착했다는 점을 고려할 때 그러한 결론은 훨씬 더 논리적입니다.

어쨌든 Soma에 관한 Rigveda의 텍스트 중 하나는 "치유 허브에 대한 찬사"라고 불립니다. 이 찬송은 이렇게 시작합니다. “땅에서 자라난 약초와 신보다 3백 년이나 더 오래된 고대, 나는 그들의 어두운 색 백일곱 권능에 대해 이야기하고 싶습니다 ...” 더 나아가 성가는 고대 약학의 역사가에게는 훨씬 더 흥미로울 것입니다. 치료자는 이 현자의 이름으로 악마를 물리치고 질병을 몰아낸다. 찬송가의 저자는 신들 앞에서 그를 위해기도하고 약초를 알고 추출하는 사람을 손상으로부터 보호 해달라고 요청합니다. 실제로 약초의 신격화, 치유력의 의인화가 있습니다.

고대 힌두교의 전통 의학은 종교적 아이디어와 마법 기술 외에도 합리적인 치료 방법과 약초의 높은 권위를 유지하기 위해 노력했다는 것이 분명해집니다. 따라서 베다 종교는 약용 식물과 그 용도에 대한 경험적 지식의 축적을 장려했습니다. 신화적 허구는 단순하지만 일반적으로 건전한 아이디어와 공존했습니다. 따라서 사악한 악마의 음모 외에도 질병은 "벌레"가 몸에 침투하는 데 기인합니다.

전통 인도 의학의 가장 완전한 그림은 Ayurveda("장수의 지식")에 의해 제공됩니다. 이 제목에서 알 수 있듯이 치유의 주된 목적은 생명을 연장하는 것이었습니다. 올바른 삶의 방식과 질병의 유능한 치료는이 주요 목표를 달성하는 방법으로 간주되어 장수에 고통이 수반되지 않았습니다. 선천성 질환은 특정 감염(감염) 또는 기후 변화, 계절에 의해 유발되는 질환과 다릅니다. 예를 들어, "희생 음료"의 도움으로 열병을 극복하기 위해 특별한 찬송가가 헌정되었습니다.

Ayurveda는 Atraya Samhita(Atraya 컬렉션)의 몇 조각, 더 완전한 Charaka Samhita 및 훨씬 더 자세한 Sushruta Samhita의 세 가지 버전으로 제공됩니다. Ayurveda의 텍스트 번역 후, 의학 상태의 그림 고대 인도상당히 깔끔해졌습니다. 고대 인도 의사들은 많은 중요한 의약품 사용의 개척자였으며 많은 독창적 인 수술을 개발했습니다.

이미 위에서 언급한 의사이자 의학 교사인 아트레야는 8세기 또는 7세기에 과학과 문화의 중심지인 번성한 도시 탁실라에서 살면서 일했습니다. 기원전 이자형. 세계 최초의 의과대학 중 하나가 이곳에 있었습니다. 첫 번째 불교 연대기는 미래 의사의 훈련 과정이 7 년 (근대에 가까운 기간) 지속되었다고 기록합니다. 그렇게 오랜 연구 끝에 의료행위를 할 수 있는 권리를 얻었다.

초기 불교 문헌에 기억이 보존된 최초의 치료자는 이미 위에서 언급한 Jivaka였습니다. 그는 Taxil 의과 대학을 졸업했습니다. 일종의 "최종 시험"으로 그는 도시 외곽을 둘러보고 어떤 식물이 약용인지 결정하라는 요청을 받았습니다. 많은 실험 끝에 Jivaka는 각각이 어떻게든 치료에 적합하다는 결론을 내렸습니다. 이 결론은 의과 대학 지도자들에 의해 승인되었습니다. Dvizhaka는 Bimbi-sara 왕의 평생 의사가되었습니다. 전설에 따르면 그는 누공(누공)을 치료한 후 통치자의 신임을 받았다고 합니다. 초기 불교 전설은 그의 다른 성공적인 진단에 대한 정보를 보존했습니다. 그는 개두술의 도움으로 만성 편두통을 앓고 있는 한 상인을 치료했고, 다른 상인에게 내부 질환을 없애기 위해 거주지를 변경하도록 권장했습니다. 전설에 따르면 그는 병든 부처도 그에게 관장을 하고, 뜨거운 목욕을 시키는 등 여러 가지 명령을 하여 구해주었다고 한다. 의료 절차원하는 효과를 얻을 수 있습니다.

그런 의사가 실제로 존재했는지, 아니면 우리가 최초의 인도 의사와 약사라는 집단적 이미지를 가지고 있는지 말하기 어렵습니다.

고대 인도 의사의 다음 세대부터 의학 문서가 남아 있습니다. 전통은 그들 중 첫 번째 의사를 Bhela, Charaki 및 Sushruta와 같은 의사와 연결합니다. Bhela의 논문은 이후의 의료 지침에서 발췌한 것으로 알려져 있습니다.

우리는 또한 중세에 페르시아어와 아랍어로 번역된 책(Charaki-Samhita)이 중세에 의학에 눈에 띄는 영향을 끼친 Charak에 대한 정보가 다소 부족합니다. 유럽 ​​과학자들은 이 훌륭한 의사가 1세기 초에 살았다고 주장합니다. N. 이자형. 인도의 의학 역사가들은 Charaka가 10-8세기에 훨씬 더 일찍 살았다고 믿는 경향이 있습니다. 기원전 e., 그리고 Kushan 왕 Kanishka의 법원 의사였습니다. 어쨌든 모든 연구자들은 Charaka가 Sushruta의 전신이라는 데 동의합니다. Jivaka의 얼굴에는 실제 얼굴이 아니라 고대 치료자의 집합적인 이미지가 있을 수 있습니다. 최초의 의학 삼히타 문헌은 중세 힌두 의사들에 의해 차용되고 수정되었습니다. 그들은 Dridhabali (IX-X 세기 AD)의 작품에서 가장 완벽하게 표현됩니다.

인도의 전설에 따르면 의학 기술은 신의 기원입니다. 치유의 첫 번째 규범의 창시자 - Ayurveda는 모든 종류의 재능의 천상의 수호신인 Dakshnati 신에게 관련 비밀을 전달한 Brahma 신입니다. 의료 비밀의 다음 보유자는 신성한 쌍둥이 Ashwins이고, 그 다음은 신성한 Indra입니다. 그는 그것들을 최초의 인간 의사인 현자 바라드와자(Bharadwaja)에게 기증했습니다. 그는 기성품의 의학 정경에 만족하지 않고 그것을 보완하기로 결정했습니다. 질병 퇴치에 필요한 모든 종류의 지식을 얻기 위해 먼 나라로 여행을 가기로 결정했습니다. 돌아오는 길에 그는 인도 전역에서 히말라야 휴양지로 부름을 받은 현자들에게 자신의 여행을 설명했습니다. 그들 자신과 다른 사람들에 대한 실험을 한 후에 그들은 이 지식의 실질적인 중요성을 확신하게 되었고 그것을 하나의 시스템으로 받아들였습니다. 6명의 저명한 과학자들이 모여서 수집된 의약품 및 질병에 대한 모든 정보를 요약하고 분류했습니다. 다양한 부품이러한 데이터를 체계적이고 체계적으로 하나의 완전한 논문으로 통합합니다. 6개의 에세이가 준비되었을 때 과학자들은 선출된 심사위원들 앞에 나타났습니다. Agniveda의 작품은 최고로 인정되었습니다. 그의 작품의 텍스트는 기본으로 선언되었고 Ayurveda라고 불렸다. 고대부터 이 텍스트는 교사에서 학생으로, 모든 연령대의 학자에서 후계자에게 전해졌습니다. Ayurveda는 인도에서 태어나고 설립된 의학의 주요 시스템입니다.

고대 기념물에서 확인할 수 있듯이 "Charaka-samhita"는 Atreya의 학생인 반신화적 의사 Agniveda의 작품을 창의적으로 가공한 것입니다. 작품은 시적 형식을 부여받았으며 8400개의 구절을 포함하고 8개 부분으로 구성되어 있으며 생리학, 영양학, 특정 질병의 클리닉, 진단 및 예후, 치료의 다양한 문제가 광범위하게 다루어집니다. 첫 번째 삼히타에서는 눈, 귀, 심장, 위, 폐, 피부, 근육, 신경의 많은 질병의 증상을 구별할 수 있습니다. 결막염, 음낭, 디프테리아, 마비, 광견병, 만성 천식, 신장 결석, 수종, 류머티즘, 괴저, 나병, 간질, 결핵 등을 포함합니다.

이 작업 이후 인도의 의학 저술에는 다음 섹션이 포함됩니다.

1) 일반적인 치료 방법, 의사의 전문적 자질;

2) 주요 질병의 진단

3) 일반적인 병리학;

4) 해부학 및 발생학;

5) 진단 및 예후;

6) 특수 요법;

7) 다양한 물질의 약물 (모두 50 그룹으로 나뉩니다. 액체 약물 포함).

Ayurveda의 각 섹션은 특정 질병 그룹에 해당합니다. 첫 번째 섹션은 치료(kaya-chikitsa)와 그 구성 요소(병인학, 진단, 치료(약물 및 식이요법))였습니다. 여기에는 발열, 위염, 기침, 신장 통증 등과 같은 질병이 포함됩니다. 두 번째 섹션에는 수술(shalya-tantra), 일반 및 산부인과가 포함되었습니다. 세 번째 섹션은 눈뿐만 아니라 귀, 목, 코의 질병을 통합했습니다. 이 모든 질병의 원인은 내부 위반환자의 신체의 기본 요소. 다른 방법으로 그러한 손상을 입습니다. 가난한 유전, 임신 또는 출산 중 외상, 잘못된 이미지생명, 또는 자연 환경의 유해한 요소.

Ayurveda의 네 번째 부분은 정신 장애(bhuta-vidya)에 전념했습니다. 그녀는 신화적이고 마법적인 아이디어에 가장 감염되었습니다. 이성의 상실은 악마가 인간의 영혼에 침입함으로써 설명되었습니다. 다섯 번째 섹션은 소아과(kumara-bhritya)를 다루었으며 그의 환자에는 신생아와 성장기 어린이가 포함되었습니다. 그들의 건강을 보호하기 위해 의약품과 함께 특별한 주문과 부적이 제공되었습니다. 교활한 열대성 자연과 음모로 가득 찬 정치 생활을 가진 동양의 경우 다음과 같은 의학 지식의 특히 상세한 섹션이 논리적으로 보였습니다. 뱀, 곤충의 물기; 그러한 경우의 응급 처치 및 해독제.

동양에서 특히 인기가 있었던 전통 의학의 일곱 번째 부분은 활력을 자극하고 신체의 노화를 방지하는 수단(라사야나)에 특별한 주의를 기울였습니다. 식이 요법(샘물, 우유, 정제 버터, 꿀, 식단의 염분 제한) 여기에 매일의 신체 운동과 일종의 자기 최면, 자동 훈련 (마음의 평화, 분노 절제 등)이 결합되었습니다. 이것은 또한 일종의 성학(남성(vaji-karana-tantra)의 성기능 보존 및 여성의 불임 제거)과 관련된 의학 논문의 마지막 섹션에 인접해 있습니다. 성적 능력의 상실은 전체 유기체의 건강에 대한 위협으로 간주되었습니다. 인도의 특별한 성적 사랑 숭배에 대한 일반적인 믿음과는 달리, 그녀의 의사는 환자들에게 이 점과 관련하여 육체적 쾌락과 파트너의 영적 연합의 합당한 절제를 촉구했습니다. 이 주제에 대한 후기의 논문인 유명한 카마 수트라(Kama Sutra)는 섹스 기술, 성교 위치뿐만 아니라 뮤지컬, 연극, 미용 및 기타 여성이 선택한 여성과의 완전한 의사 소통을 위한 준비를 고려합니다.

동물성 의약품 중 samhitas는 피부, 손톱, 머리카락을 화로에 태우고 열로 구내를 훈증했습니다. 혈액 손실과 함께 마시는 것이 좋습니다. 지칠 때 고기를 먹고 뇌를 먹습니다. 우유 - 어린 시절 및 신경계 질환에 대한 영양 요법으로; 소변을 사용하십시오 - 벌레에 대한 약한 완하제로 사용하십시오. 소똥 - 염증에 대한 외부 치료제. 꿀, 계란, 거머리, 갠지스 강 물도 권장됩니다.

널리 사용되며 탄산수: 초석, 가성소다, 바다소금, 붕사, 암모니아, 황. 수은은 매독과 다른 많은 질병을 치료하는 데 사용되었습니다. 사용하기 전에 금은 뜨거운 기름이나 우유에서 담금질되었습니다. 납, 주석, 아연, 안티몬, 비소가 피부병에 사용되었습니다. 귀금속은 훨씬 더 광범위하게 사용되었지만 오히려 정신 치료 목적으로 사용되었습니다. 아리아인의 후손은 오랫동안 금, 은, 구리를 신성한 금속으로 숭배해 왔습니다.

차라카는 총 600여 가지의 약을 기술했고 가장 오래된 의사 중 한 사람일 뿐만 아니라 기록된 역사상 최초의 약사 중 한 사람으로 의학사에 입문했습니다. 그의 이름과 관련된 작업에는 64개의 광물 제품과 177개의 동물이 있습니다. 복용 형태 중에는 팅크, 연고, 방울이 있습니다. 목욕은 태양열, 진흙, 물과 같이 널리 시행되었습니다. 물은 일정량의 비소로 소독되었습니다.

가장 유명한 고대 인도 치료사 중 하나인 수슈루타는 탁실라만큼 중요한 지식의 중심지인 베나레스에 살았으며 현자의 제자이자 "신의 박사"인 Dhanvantari로 알려졌으며 그 자신은 반신으로 여겨졌습니다. 지금까지 의학사가들은 Sushruta의 생애를 대략적으로 추정할 수조차 없습니다. 동시에 불일치는 매우 인상적입니다. IX 세기. 기원전 이자형. - 나는 세기. N. 이자형. 고대의 가장 유명한 의사의 이름을 암기한다는 사실 자체가 인도의 고대 의학 대표자의 높은 명성과 전문적인 성공을 반영합니다.

책 "Charaki-samhita"에서 치료에 대한 질문이 우세했다면 Sushruta의 작업은 수술에 특별한주의를 기울였습니다. 분만 중 제왕절개 수술, 전투 중 입은 상처 봉합, 안구 손상 지원 등의 수술이 있다. 여기에서는 300개 이상에 대해 설명합니다. 다양한 작업그리고 백 개가 넘는 수술 도구. Charaka는 Sushruta(후자는 광물 원료에서 64개, 동식물에서 57개)보다 더 많은 레시피를 제공합니다. Atharva Veda는 갈대 막대기를 카테터로 사용했다고 보고합니다.

고대 인도 역사의 고전 시대에 치료사는 베다 시대를 지배했던 질병의 원인에 대한 초자연적 인 생각에서 멀어졌습니다. 우주의 기초를 찾기 위해 기반을 둔 종교 및 철학 시스템에는 자연 과학 지식의 요소가 포함되었습니다.

고대 인도인에 따르면 사람은 지구-창공(prithivi), 공기-바람 또는 가스(vayu), 불 에너지(jyoti), 물-의 5가지 요소로 구성된 주변 세계와 밀접한 관련이 있다고 간주되었습니다. 액체(apas)와 에테르-비어 있음(akasha). 이러한 요소들의 조합이 우주 전체와 인간 유기체를 탄생시켰습니다.

물체의 다른 품질은 가장 작은 nu 입자의 다양한 조합으로 설명되었습니다(그들은 "원자"라는 고대 그리스 개념으로 식별할 수 있음 - 나눌 수 없음). 유기체의 생명 활동은 1) 공기, 2) 불, 3) 물(신체에서 호흡(프라나), 담즙(피타) 및 가래로 간주되는 운반체)의 상호 작용을 통해 고려되었습니다. kapha).각각은 차례로 신체의 개별 기능을 나타내는 여러 요소로 나뉩니다.따라서 육체적 정신적 활동을 통제하는 신경계는 자연적인 요소로서 바람에 해당합니다. 운동과 관련된 시스템: 혈액 순환, 소화, 배설 및 대사 , 주로 심장의 작용을 지원 - 고대 힌두교도의 아이디어에 따르면 열의 원천 가래는 자연과 신체 모두에서보다 단단한 몸 (특히 씨앗을 통해 어떤 복제가 수행되는지 이자형).

건강은 이러한 물질의 균형 잡힌 비율, 신체의 중요한 기능의 올바른 수행, 감각의 정상적인 상호 작용 및 마음의 명료함의 결과로 이해되었습니다. 이러한 원리의 완전한 조화는 비교적 드물지만 몸에 바람, 담즙 또는 가래가 적당히 우세한 것은 아직 질병이 아니라 히포크라테스가 기질이라고 불렀던 것 때문입니다. 질병은 신체의 과도한 불균형, 몸과 영혼과 정신의 불균형뿐만 아니라 부정적인 영향사람에 대한 외부 요인(계절, 기후, 소화되지 않는 음식, 건강에 해로운 물 등의 영향 포함). 의사의 임무는 신체의 모든 요소를 ​​올바른 비율로 가져오는 것입니다.

고대와 중세에 "신체의 요소 이론"은 질병과의 싸움에서 긍정적인 역할을 했으며, 이는 의사가 작업에 대한 객관적이고 순진한 물질주의적 접근 방식을 지향하게 했기 때문입니다. 그러나 동일한 개념 - 너무 도식적이고 모순적이며 일반적으로 원시적이어서 동양 의사의 해부학, 생리학, 병리학 분야에서 위대한 과학적 발견의 동화를 더욱 지연시켰습니다.

논문 Sushruta에서 모든 질병은 다음과 같이 나뉩니다. 1) 자연 - 자연과 관련이 있습니다. 2) 신이 보낸 초자연적 현상(예: 나병, 성병 및 기타 전염성 질병, 그 원인은 당시에는 여전히 이해할 수 없었음).

질병의 진단은 환자에 대한 상세한 조사와 그의 신체에 대한 포괄적인 연구를 기반으로 했습니다. 온도를 설정하고 피부와 혀의 색, 상태를 결정하는 것이 좋습니다. 헤어라인, 분비물, 폐의 중얼거림, 음성 특성, 근력, 기억력 유지 및 이와 유사한 상황. 또한 연령, 환자의 신체적 특성, 습관, 생활 조건, 직업, 거주지를 고려하십시오. Charaka는 심지어 환자에게서 채취한 한 방울의 혈액을 주의 깊게 고려하겠다고 제안합니다(시각 검사 중에 그가 정확히 무엇을 확인할 수 있었는지 완전히 명확하지 않음). Sushruta는 고대 그리스인에게도 알려지지 않은 설탕 당뇨병을 설명합니다. 그는 소변의 맛으로 결정했습니다. 어떤 경우에는 삼히타가 현대 의학의 도발 방법과 유사한 것을 설명합니다. 단기질병의 본질, 모든 증상을 완전히 드러내기 위해 질병의 경과를 악화시킵니다. 인도 의사는 이 마지막 작업이 완료된 것으로 간주한 후에야 치료를 시작했습니다.

Sushruta의 논문에는 염증의 세 단계가 표시되어 있으며 그 징후는 다음과 같습니다. 1) 첫 번째 기간 - 경미한 통증; 2) 두 번째 - 통증, 부기, 압박감, 국소 열 및 기능 장애; 3) 세 번째 - 붓기 감소와 고름 형성. 염증 치료를 위해 Sushruta는 지역 의약품과 수술 방법을 제안했습니다.

고대 인도 의사들은 1000가지 이상의 약용 식물을 알고 있었습니다. 그 중에는 중요한 도구, 오늘날 치료를 상상하기 어렵습니다. 고혈압뱀 rauwolfia (Rauwolfia serpentina)처럼. 잘 알려진 약물 레세르핀과 다른 많은 알칼로이드는 이제 그 뿌리에서 얻습니다. 고대 인도의 의사들은 병적 공포 및 기타 정신 장애에 대한 복통 치료제로 심혈관 질환에 rauwolfia 뿌리 분말을 사용했습니다. "슬픈 사람의 약"- 이것이 그들이이 치료법을 부르는 방법입니다. 그리고 이 정의는 진정 효과로 인해 레세르핀이 정신 장애 치료에 여전히 중요하다는 점을 고려할 때 매우 사실입니다. 그건 그렇고, 오늘날 정신병 치료의 화학 요법 시대는 레세르핀의 사용으로 정확하게 시작되었습니다.

수백 가지의 약초와 함께 동물성 약품(예: 담즙, 악어 정액샘 치료 등)과 광물성 약품이 사용되었습니다. 금속 등. 특히 수은은 다양한 형태로 평가되었습니다.

인디언에 따르면 최고는 약용 식물이 히말라야 산맥에서 배달되었습니다. 치료사 만이 의약품, 독극물 및 해독제 (뱀에 물린 경우) 준비에 종사했습니다. 뱀”(“Indica”, XV, 11)

인도 식물의 치유력에 대한 명성은 고대 인도를 훨씬 넘어 널리 퍼졌습니다. 해상 및 육로 무역로를 통해 그들은 파르티아, 지중해 및 중앙 아시아 국가, 카스피해와 흑해 분지, 남 시베리아 및 중국으로 옮겨졌습니다. 주요 수출 품목은 나드, 사향, 백단향, 계피, 알로에 및 기타 식물과 향이었습니다. 중세에는 인도-티베트 의학 "Chzhud-shi"(VIII - IX 세기 AD)의 잘 알려진 논문에서 알 수 있듯이 인도 의학의 경험이 티베트 치료사에 의해 차용되었습니다.

고대 인도 외과의사들은 24개의 날카롭고 뭉툭한 도구를 사용했습니다. 아마도 우리가 기억하는 것처럼 메소포타미아에서 흔한 백내장 제거 수술은 인도에서 메소포타미아 국가로 왔습니다 (하라파 시대부터 이들 국가의 무역 및 문화적 유대는 고고학자들에 의해 입증되었습니다). 어쨌든 Sushruta는 이 작업에 대한 자세한 설명을 제공합니다.

뛰어난 외과의사 Sushruta는 당시 탈장 절제, 방광에서 결석 제거, 성형 수술과 같은 복잡한 수술을 수행했습니다. 후자는 대량 부상으로 인한 잦은 전쟁뿐만 아니라 그 멀고 잔인한 시대에 코나 귀를 자르는 것이 상당히 일반적인 형벌이었기 때문에 특히 필요했습니다.

잃어버린 코를 복구하기 위해 Sushruta는 나무 잎에서 "패턴"을 만들어 환자의 뺨에 이 패턴을 적용하고 뺨의 피부에서 피판을 잘라냈지만 이 부분은 코의 피부에 연결되어 남아 있었습니다. 다리의 도움으로 뺨. 플랩을 벗겨 사람이 코가 있어야하는 곳으로 옮겼습니다. 물론 오래된 상처가 새로 고쳐지고 딱지가 제거되었습니다. 콧구멍을 형성하기 위해 갈대 튜브를 임시로 삽입했습니다. 그리고 이식된 피판이 새로운 곳에 뿌리를 내렸을 때만 외과 의사는 이식편과 뺨을 연결하는 다리를 절단했습니다.

고대 인도 의사들의 다른 수술과 기술도 재치 있었습니다. 고대 세계의 다른 나라에서는 합병증으로 인해 그러한 개입이 절망적이기 때문에 외과의사가 감히 장 수술을 감히 하지 못했습니다. 복막염의 위협 외에도 장이 린넨 실, 실크와 같은 일반적인 봉합사 재료를 견딜 수 없다는 것이 중요합니다. 이 문제는 고대 인도 의학에 의해 훌륭하게 해결되었습니다. 창자 상처는 검은 벵골 개미 머리로 봉합되었습니다. 개미들은 상처의 축소된 가장자리로 하나씩 옮겨졌다. 동시에 개미는 점막에 맹렬하게 달라 붙어 상처의 가장자리를 발톱으로 고정했습니다. 개미의 몸은 분리되었고, 경련을 일으키며 턱을 움켜쥔 머리가 상처에 남았습니다. 그래서 브래킷을 사용하는 것처럼 상처의 전체 길이가 개미 머리 옆에 고정되었습니다. 내장이 삽입된 복강. 복부의 피부는 말총이나 큰 동물의 정맥, 린넨 실, 실크와 같은 일반적인 방식으로 꿰매어졌습니다. 설명 된 기술은 환상적인 전설과 유사하지만 민족 학자의 신뢰할 수있는 관찰에 따르면 남아메리카 인디언이 상처를 고정하는 것과 똑같은 방법을 사용했습니다 (아래 참조).

몸에서 화살을 제거하기 위해 큰 나무의 구부러진 두꺼운 가지에 묶여있었습니다. 그런 다음 지점이 해제되었습니다. 속도 효과는 통증 쇼크의 발병을 예방하는 것으로 보였습니다. 자석을 사용하여 조직에서 작은 철 팁 조각을 제거했습니다. 이 방법은 여전히 ​​안과적 외상학에서 사용됩니다.

일부 의학 역사가들이 믿는 것처럼 Sushruta에서는 Cornelius Celsus가 아니라 병리 생리학 교과서에 여전히 나와 있는 국소 염증 과정과 그 징후에 대한 첫 번째 설명을 찾을 수 있습니다: 통증, 발적, 부기, 국소 열. Sushruta는 또한 다음의 일반적인 증상에 주목했습니다. 국소 염증: 식욕부진, 발열.

고대 인도에서는 상처를 기름에 적신 드레싱으로 상처를 치료하고 상처에 끓는 액체를 붓는 방법도 사용되었습니다. 여기에서 처음으로 사용하기 시작했습니다. 의약 목적거머리와 스페인 파리.

스페인 파리 (Lytta vesicatoria Fabricus) - 물집 딱정벌레. 그들은 매우 유독합니다. 물고, 점막을 자극하고, 피부에 물집을 일으킵니다. 활성 성분은 모세관 독 칸타리딘(cantharidic acid 무수물)입니다. 물집 딱정벌레는 움직이지 않는 상태에있을 때 이른 아침에 수집되어 나무에서 침구로 흔들린 다음 빠르게 입이 넓은 선박으로 옮겨 단단히 닫혔습니다. 딱정벌레를 죽이기 위해 용기를 뜨거운 오븐에 넣은 다음 400도 이하의 온도 또는 야외에서 냉각 오븐에서 건조했습니다. 이렇게 준비된 스페인 파리 준비는 산만하고 자극적인 물집(물집과 함께 염증을 일으킬 수 있음)으로만 외부에서 사용되었습니다.

그 용액을 특정 크기의 천에 바르고 신체의 손상된 부위에 묶었습니다.

"Sushruta Samhita"에서 시체 해부학에 대한 특별 "강의"가 발견되었습니다. 인도에서는 신체의 구조를 연구하기 위해 부검을 실시한 것으로 나타났습니다. 사실, 거기에서 사용 된 방법 (고인의 유골을 담그는 것)은 예를 들어 지형 해부학 연구와 같은 장점이 있지만 현대적인 관점에서 완벽하지는 않습니다.

“의사는 몸의 구조를 변화시키는 독극물이나 장기간의 질병에 의해 파괴되지 않은, 너무 늙지 않고 잘 지어진 사람의 시체를 가져와야 합니다. 배설물을 제거한 후 시체를 씻어서 나무 상자에 넣고 풀, 대마, 사탕 수수, 짚, 완두콩 줄기로 적절하게 묶은 다음 투명한 장소에서 빠르게 흐르는 개울 바닥에 놓습니다. 시신은 새, 물고기 및 기타 동물에 의한 손상으로부터 보호되며, 7박 7일 후에만 꺼내지는 곳에서. 그런 다음 브러시 나 나무 껍질로 문지르고 피부, 고기 등에주의를 기울인 다음 제거한 후 더 깊은 기관에 대한 연구를 진행합니다.

보시다시피, 특별한 장애물이없는 최초의 인도 의사들은 전문 연구의 주제 인 인체를 더 잘 이해하기 위해 시간의 종교적 금지와 자연스러운 혐오감을 모두 극복했습니다. 이 분야에서 그들은 진정한 개척자였습니다. 실제로 유럽과 아시아의 다른 고대 및 중세 국가 대부분에서 시체 해부는 신성 모독으로 간주되어 엄격히 금지되었습니다. 그러나 그들의 원시적 특성으로 인해 일반적인 아이디어그들은 이 길을 따라 멀리 가지 못했습니다.

고대 인도 의사들의 생리학적 관념은 이집트와 아시로-바빌로니아의 동시대 사람들의 유사한 이론만큼 순진했습니다. 고대에는 사람이 24 "채널"의 시스템을 가지고 있다고 믿었습니다. 배꼽에서 시작하여 전신을 통과하여 "생명을 주는 주스"(rasa)를 운반합니다. 다양한 종류특히 혈액. 심장은 주스에 "불 같은 액체"를 추가하고 1분 동안 몸의 모든 부분을 통과하게 합니다. 혈액에서 "몸의 다섯 가지 기초"(dhatu)가 발생합니다. 살, 지방, 뼈, 골수, 씨앗. 주요 역할그러나 호흡을 통해 몸으로 흡수되는 "바람"놀이. 하나의 "바람"은 말을 하고, 다른 하나는 음식을 몸에 도입하고, 세 번째는 몸에서 대변과 소변(말라, 즉 말 그대로 "흙")과 남성의 정액, 여성의 신생아를 제거합니다. 네 번째는 팔다리의 움직임을 결정합니다. "바람"의 작용에 약간의 교란이 있는 경우 담즙, 가래(점액) 및 파괴적인 "바람"의 질병 유발 작용이 나타납니다.

따라서 생리학적 및 병태생리학적 개념은 여전히 ​​환상적이었습니다. 그것은 여전히 ​​​​인도 의사가 많은 중요한 개발을 막지 못했습니다. 진단 방법(단위 시간당 들숨과 날숨 횟수 세기, 가슴에서 "바람 소리" 듣기 등).

다이어트, 보름달 산책, 청녀 모임, 사랑의 노래, 정원 방문, 아름다운 풍경을 감상하는 여행과 같은 건강 보존을 위한 보다 일반적인 권장 사항; 목 주위의 꽃 화환은 유명한 카마 수트라의 현대 독자를 미소 짓게 하지만 실제로 심리 치료 및 위생적 의미가 없는 것은 아닙니다.

초기 베다 시대부터 식단에 큰 중요성이 부여되었습니다. Herdsmen-arias 가장 건강에 좋은 음식우유와 그 제품을 찾았습니다. Samhitas에 따르면 우유 영양은 건강과 장수를 주었고 아이들은 비례 체격, 힘 및 지능을 제공 받았습니다. 그리고 임산부의 경우 - 아기의 생존 가능성. 임산부와 어린이 모두 식단에 갓 휘저은 버터를 포함하도록 권장했습니다. 그리고 십대의 경우 빠른 숙성을 위해 정제된 버터를 사용합니다. 쌀과 꿀도 치유의 대상으로 여겨졌습니다. 보시다시피, 고대 인도인들은 메뉴 편집에 상당히 합리적으로 접근했습니다.

고대 인도에는 서유럽보다 일찍 사설 구빈원(불교 사원)과 병자를 위한 방-dharmashala(병원)이 있었습니다. 그들에 대한 신뢰할 수 있는 정보는 고대 인도의 가장 저명한 통치자인 아쇼카 시대로 거슬러 올라갑니다. Ashoka는 또한 약용 식물 재배, 우물 건설, 도로 조경을 장려했습니다. 다소 나중에, 인도 역사의 "황금기"인 굽타 제국 (IV-VI 세기 AD) 기간 동안 특별한 "집이 나라에 지어졌으며 가난한 사람들에게 물질 및 의료 지원이 제공되어 피난처를 제공했습니다. 불구자들과 불구자들과 고아와 과부들과 어린이들과 병자들에게 필요한 기간 동안” Sushruta와 그의 추종자들의 활동이 이 시대에 기인합니다.

그들의 의학 논문에서는 위생에 약간의 주의를 기울였습니다. 공공 장소에서 재채기하고 더러운 옷을 입고 테스트되지 않은 우물에서 원수를 마시고 막히지 않는 것이 좋습니다. 동시에 동양에서의 생활 방식은 일반적으로 이러한 경고와 거리가 멀었습니다. 마을과 특히 도시에서는 과밀, 비위생적 조건, 가난한 대중의 끔찍한 빈곤이 지배했습니다.

고대 인도에서 의사의 위치는 역사 단계에서 동일하지 않았습니다. 베다 시대에 의학을 실천하는 것은 비난받을 일이 아니었습니다. Agni와 Ashvin 쌍둥이조차도 존경스럽게 기적의 치료사라고 불렸습니다. 이후 카스트 제도의 발달과 사회적 불평등에 따라 특정 직업을 의례적으로 '불결한' 것으로 간주하고 그 직업에 종사하는 직업을 만질 수 없는 것으로 간주하는 경향이 강화되었다. 이것은 말과 병거를 돌보는 사람, 목수, 마술사, 곡예사, 무용수 및 치료사(수술에 관여하고 의식 "불순함"과 관련된 사람들)를 포함한 기타 노동자들에게 적용되었습니다. 물론 일반 사람들은 질병에서 그를 도운 사람들을 높이 평가했습니다. 왕자와 왕은 숙련된 삶의 의사에게 상을 주었다. 비록 고대 문헌에서 의술이 크게 존경받는다고 말하지만 의사들이 이 작품을 작곡했다는 사실을 기억해야 합니다. 그들의 카스트는 인도 사회의 전통적인 계층 구조에서 너무 높지는 않았지만.

Ayurveda에 수의과가 있었다는 것이 궁금합니다. 그는 사람들을 치유하는 방법의 발표에 직접 인접했습니다. 가축, 주로 소, 말과 코끼리를 처리하는 방법이 설명되어 있습니다.

고대 인도의 치유 발전에서 중요한 역할은 수도원과 승려에 의해 수행되었으며 그 중에는 지식이 풍부한 치료사가 많이 있었습니다. 평신도에게 의료 지원을 제공하는 것이 높은 덕목으로 여겨졌기 때문에 모든 승려들은 의학 분야에 대한 약간의 지식을 가지고 있었습니다. 인도뿐만 아니라 인도-불교와 라마교 문화의 주변 국가에서는 수도원, 즉 초심자, 즉 미래의 승려와 평신도에서 의학을 가르쳤습니다. 학생은 먼저 통과해야 합니다. 일반 코스- 위대한 성인의 경전 및 기타 작품. 이 텍스트에 대한 지식 테스트를 거친 후 그는 전문 분야(이 경우 의료)에서 공부할 수 있었습니다. 특별 과정이 끝나면 약사 허가를 받았습니다.

고대 인도의 의학은 종교적, 철학적 가르침과 밀접한 관련이 있었습니다. 특별한 장소요가를 한다. 그것은 종교 철학, 도덕 및 윤리적 가르침과 신체 운동-자세(아사나) 시스템을 결합합니다. 요가에서는 몸의 순수성과 금욕적인 생활 방식에 많은 관심을 기울입니다. 요가의 교리는 1) 하타 요가(신체적 요가)와 2) 라자 요가(자신의 영혼의 지배)의 두 가지 수준으로 구성됩니다. 현대 인도에서는 건강한 사람과 아픈 사람 모두 요가를 수련합니다(요가 치료 클리닉에서). 연구 기관은 이 전통적인 건강한 생활 방식을 계속 연구하고 있습니다.

의학을 공부하는 학생은 의학 예술의 모든 면을 마스터해야 했습니다. 수술할 줄만 알고 이론적인 정보를 무시하는 의사는 존경받을 자격도 없고 왕의 목숨까지도 위태롭게 할 수 있다. 그들 각자는 자신의 예술 작품의 절반만 소유하고 있으며 날개가 하나뿐인 새와 같습니다.”라고 Sushruta Samhita는 말합니다.

훈련이 끝나면 교사는 "Charaka-samhita"에서 제공되는 설교를 학생들에게 전달했습니다. "활동, 부와 명예, 사후 천국에서 성공하려면 .. 온 마음을 다해 병자를 고치라 목숨을 바쳐도 병자를 배반하지 말라...술 취하지 말며 악을 행하지 말며 악한 동지를 두지 말라... 유쾌한... 당신은 신중해야 하고 항상 지식을 향상시키기 위해 노력해야 합니다... 그러나 아픈 사람의 집에서 일어나는 일 중 어느 것도 ... 얻은 지식을 사용하여 해를 끼칠 수 있는 사람에게 말하지 않아야 합니다. 아픈 사람 또는 다른 사람. 인도의 의사는 멘토의 감독하에 다소간 일한 후에야 독립적 인 진료의 권리를 받았습니다.

I-II 세기에 기록되었습니다. N. e., 이 설교는 캐릭터 특성그러나 그 당시의 주요 조항의 측면에서 고대 그리스 치료사의 "서약"(기원전 3세기에 기인)과 매우 유사합니다. 이것은 고대 세계 국가의 획일적인 의료 윤리 원칙을 증언합니다.

따라서 고대 인도 문화의 틀 내에서 의학 예술을 가르치는 방법론과 같은 것이 개발되었습니다. samhitas는 의료 윤리의 주요 테제를 공식화합니다(교사, 환자에 대한 의무, 치료자의 이타심, 의료 관찰이 환자 또는 그의 친척의 마음 상태를 악화시킬 수 있는 경우 의료 기밀 유지). 고대 인도의 의학적 윤리학에서는 치료자에게 “실무에 성공하고 싶은 사람은 건강하고 단정하며 겸손하고 인내심이 강하고 짧은 수염을 쓰고 부지런히 빗질하고 손톱을 다듬고 향이 나는 흰 옷을 입으십시오. 막대기와 우산만 있는 집, 특히 그는 잡담을 피했습니다 ... "보시다시피, 순전히 특별한 지식 외에도 의사에게는 정직, 무관심, 용기, 자기 등 특정 도덕적 자질이 기대되었습니다. - 효과적인 치유를 생각할 수 없는 통제 및 기타.

의사는 지속적으로 자신의 지식을 업데이트하고 자신의 지식에 대해 논의해야 했습니다. 임상 경험전문 동료와 함께. 외과의는 환자에게 수술을 준비하고 완전히 치유될 때까지 환자를 관찰하라는 지시를 받았습니다. 범죄자만이 의사의 도움을 거부할 수 있습니다. 언제 말질의사는 그녀에 대한 자신의 무력함을 공개적으로 인정해야 했습니다.

치료에 대한 보수는 불우한 사람들, 의사의 친구 및 바라문에게 요구하는 것이 금지되었습니다. 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 부유한 사람들이 치료비 지불을 거부하면 치료사는 모든 재산을 받게 됩니다. 당 잘못된 치료치료사는 환자의 사회적 지위에 따라 벌금을 지불했습니다.

물론 인도 삼히타의 윤리적 권고는 전통 의학의 실제 관행보다는 이상을 반영합니다. 그러나 그러한 코드의 서면 기록은 고대 인도 문화의 틀 내에서 비교적 높은 수준의 의료 예술을 반영합니다.

고전 시대에 전통 인도 의학은 절정에 이르렀습니다. 시간이 흐르면서 이것은 헬레니즘 시대와 고대 인도가 육로와 해로를 따라 무역과 문화적 유대를 맺은 서방 로마 제국의 전성기와 일치합니다.

고대 인도 의학은 의심할 여지 없이 고대 그리스와 중세 아랍 의학의 의사들에게 영향을 미쳤으며, 따라서 유럽과 아시아의 치유 전통이 이어졌습니다. Ibn Sina는 그의 유명한 "Canon of Medicine"에서 페르시아어와 아랍어로 번역된 Charaka와 Sushruta의 작품을 널리 사용했습니다. 그리스와 로마의 역사가와 지리학자들은 인도 현자의 의학적 업적을 반복해서 언급합니다. 예를 들어 Strabo는 지역 치료사들이 식단으로 약(특히 연고, 고약)을 많이 사용하지 않는다는 사실에 놀랐습니다. 고대 그리스인들은 식단에 덜 관심을 가졌던 것 같습니다.

우리가 의과 대학의 차이점을 기억한다면 고대 그리스, 그러면 인도 의학의 전통은 Cnidian이 아닌 Kos에 더 가깝습니다. 이 마지막 것은 주로 경험적이었습니다. 신체 구조와 손상 원인에 대한 일반 이론으로 들어가지 않고 질병 진단을 자세히 설명했습니다. 그에 반해 유명한 히포크라테스가 속한 코스카야 학파는 일반 조건유기체, 그 포괄적인 연구 및 질병은 환자의 개별성을 고려하여 전체 증상의 복합체인 것처럼 보였습니다. 대략 이런 식으로 추가 개발이 진행되었습니다. 임상 의학. 혈액, 점액 및 담즙(검은색과 노란색)과 같은 "신체의 요소"에 대한 히포크라테스의 잘 알려진 개념에 주목하십시오. 이는 인도 의학의 창시자의 관점에서 본 것과 매우 유사합니다. 인도 의사들의 경험과의 이러한 우연의 일치는 동양과 서양의 사회-역사적 조건의 단순한 우연의 일치와 서양 동료들의 고대 동양 업적의 연속성에 의해 설명될 수 있습니다.

동시에, 인도의 건강 보호 및 질병 통제 전통과 유럽의 전통 사이의 차이점은 분명합니다. 인도의 의사들은 고대와 현대 유럽 의학의 특징인 좁은 생리학에 결코 빠지지 않았습니다. 동양에서는 환자의 육체적, 정신적, 정신적 상태의 관점에서 복잡한 방식으로 환자를 고려하려고했습니다. 인도의 의사는 자신의 좁은 전문 분야뿐만 아니라 식물학, 생물학, 화학, 약리학, 심리학(특정 역사적 발전시기에 존재했던 형태)의 기초도 알아야 했습니다. 그곳에서 의사의 일은 환자가 병에 걸리기 전부터 시작되었고, 어떤 병에서 회복된 후에도 멈추지 않았습니다. 주요 업무의학은 존경받는 지원이었다 중요한 기능건강한 장수의 일부로서 신체. 의사 상호 작용의 유사한 모델에 일반 관행그리고 환자 서양 의학은 비교적 최근에 바뀌었습니다. 건강을 유지하고 질병을 퇴치하는 자연적 요소인 햇빛, 신선한 공기, 야생 동물과의 의사 소통, 일반적으로 유리한 기후가 널리 홍보되었습니다.

마찬가지로 동양에서는 서양처럼 병원과 약국 사이에 날카로운 선이 없었습니다. 임상(병원) 약사의 현대적 전문성은 약초의 광범위한 사용에 의해 예상되었으며 일반적으로, 천연 제제인도 전통 의학의 모든 주요 부분을 대표하는 의사.

인도 논문 의학 약국

중고 문헌 목록

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인도 아유르베다 - 치료의 기본 원칙 및 방법

치료 및 진단의 원칙은 외부 세계와 사람의 관계에 대한 현자의 믿음에 기초합니다. 사람이 자연의 리듬과 조화롭게 열린 영혼으로 산다면 그를 우회합니다. 큰 중요성육체적인 증상이 아니라 영적인 순결에 주어집니다. 그렇기 때문에 약물물질로부터 제조 생활 에너지: , 금속.

약간의 역사

전설에 따르면 고대 과학의 창시자는 Dhanvantari를 치료하는 신이며 최초의 가르침 텍스트의 저자로 인정받는 사람입니다.

고대 과학의 정확한 기원은 날짜에 차이가 있습니다. 기원전 7세기에 이미 치료(탁실라의 학교)와 외과(카시의 학교)를 전문으로 하는 두 학교가 있었다고 확실히 말할 수 있습니다. .

고대 의료 시스템 발전의 황금기는 기원전 327년으로 간주됩니다. e.-750 AD 즉, 인도 불교의 전성기.

인도 현자의 논문은 여러 언어로 번역되었으며 많은 지중해 국가, 티베트, 중국, 페르시아의 의학에 영향을 미쳤으며 나중에 (VIII-XIII 세기) 유럽 연금술사에 의해 연구되었습니다.

알고 계셨나요? 그들의 의료 행위에서 Hippocrates, Galen, Avicenna, Zhud Shi와 같은 고대의 마음은 Ayurvedic 치료 방법으로 향했습니다.

이미 17세기에 인도 외과의사들은 코 성형 수술에 대한 훈련을 받았습니다. 18세기부터 과학은 기술의 진보와 경쟁할 수 없는 기반을 잃기 시작했습니다. 그러나 20세기 들어 미국, 러시아, 중앙아시아 등에서 활발히 연구되고 있다.

영혼과 몸의 연결 - Ayurveda의 주요 요소

Ayurveda가 실제로 무엇인지 이해합시다. 산스크리트어 번역의 정확성에 들어가지 않고 간단한 단어로 말하면 실천은 사람의 정신적, 영적, 육체적 원리 사이의 강력한 연결을 기반으로 합니다. 가르침에 따라 사람은 자신의 건강에 책임이 있으며 의사는 신체 증상 만 완화 할 수 있습니다. 모든 질병의 원인은 우리 자신입니다. 어딘가에 굴복했습니다. 부정적인 영향, 의도한 길에서 벗어나 믿음을 잃고 부러워하고 화를 냅니다. 즉, 건강을 얻으려면 정신 - 정서적 불균형을 이해하기 위해 영혼을 정리해야합니다. 자세한 성찰은 회복의 목적과 동기를 찾는 데 도움이 될 것입니다. 인도 관행에서 삶의 기본 아이디어는 삶은 영혼, 마음, 감정 및 몸의 긴밀한 상호 작용이라고 말합니다.

아유르베다 진단

고대 인도 의학에서는 진단을 내리기 위해 먼저 도샤의 상태를 결정합니다(주요 문자 유형, 자세한 내용은 아래 참조). Ayurvedic 진단은 8가지 주요 유형의 검사를 사용합니다.

• 맥박 측정.
• 의자 연구.
• 소변 연구.
• 촉진.
• 눈의 점막 상태를 확인합니다.
• 어학시험.
• 목소리의 소리.
• 일반적인 인상.

• 사람의 (dosha);
• 계절 및 시간(도샤 활동은 계절 및 기간에 따라 다름);
• 환자의 정신 건강, 신경학 측면에서 가능한 특징.

대변과 소변의 연구는 공식 의학의 연구와 유사하며 배변의 색, 일관성 및 빈도도 중요합니다.

촉진하는 동안 신체의 특정 부분에 큰주의를 기울이고 부드러움이나 경도를 평가하고 압력을 가하거나 부종이 있습니다.

머리카락, 피부 및 혀의 육안 검사에 많은 주의를 기울입니다. 예를 들어 네일 플레이트의 색상이 변경되거나 벗겨지면 이미 문제가 있음을 나타냅니다. 그건 그렇고, 전통 고전 의학에는 좁은 전문화도 있습니다. 의사는 머리카락이나 손톱, 피부-진균 학자, 삼차 학자의 상태로 문제를 식별합니다.

고대 관행에 따르면 혀는 신체의 많은 기관 및 시스템과 관련이 있습니다. 플라크 또는 그 부재에 따라 색상과 건조 정도에 따라 전문가는 기관 중 어느 것이 문제가 있는지 알아낼 수 있습니다.

환자에 대한 이러한 세심한 연구를 통해 의사는 가장 정확한 진단을 내리고 적절한 치료법을 선택할 수 있습니다.

질병은 교사입니다. 치료의 특징

Ayurveda가 의학에서 무엇이며 질병과의 관계를 고려하십시오. 인도 관습은 질병을 다섯 가지 유형으로 나눕니다.

• 질병선생님. 이것은 일종의 정지 신호 또는 리트머스 테스트로 잘못된 행동, 악덕을 나타내며 사람을 막다른 길로 이끌고 주어진 프로그램에서 그를 데려갑니다.
• 질병은 친구입니다. 종종 몇 가지 질병이 동반됩니다. 심각한 병리신체에 존재하고 심각한 질병을 완화하는 데 도움이됩니다. 예를 들어, 간질 환자의 정맥은 경련 증후군을 감소시킵니다.
• 도우미 질병. 과거의 많은 감염은 우리를 강화하고 나중에 더 복잡한 질병과 싸울 수 있도록 도와줍니다.
• 질병 지휘자. 이것은 대략적으로 말하면 중지되는 일종의 코드입니다. 생체 시계유기체 및 사람을 다른 세계로 동반;
• 질병은 적입니다. 방사선 노출, 독성 중독, 동상과 같은 외부 영향과 관련된 상태.

고대 의학의 관점에서 볼 때 어떤 치료법이든 약물이든 몸이 질병을 유발하는 질병에서 벗어날 때까지는 의미가 없습니다. 이 또한 고려 정신 감정 상태환자: 분노, 두려움 등을 경험하는 사람은 신체의 방어를 차단합니다. 독소 정화가 순전히 의학적 문제라면 부정적인 에너지를 제거하는 것은 물론 전문가의 도움 없이는 환자 자신의 관심사입니다.

Ayurveda와 물의 균형에서 매우 중요하며 신선한 공기 속을 걷고 체력과 영적 자기 개선을 강화합니다.

치료 방법 중 웰빙 외에도 다음이 사용됩니다.

• 정화 절차;
• 허브 치료;
• 아로마 및 컬러 테라피;
• 호흡 운동;
• 소리 치료;
• 수업 등.

알고 계셨나요? 20세기와 21세기의 전환기에 Ayurveda는 공식적으로 의학에서 가장 효과적인 대체 과학으로 인정되었습니다. 이 결정은 세계보건기구(WHO) 회의에서 내려졌다.

Ojas와 건강한 생활 방식의 기초

Ayurveda는 신체의 생명을 유지하는 데 기반을 둔 과학이며 ojas라고합니다.

오하스는 개인의 육체적, 정서적, 영적 원리를 연결하고 영양을 공급하는 일종의 미묘한 문제입니다. 그녀는 책임 면역 체계, 신체, 모든 시스템 및 기관의 노화. 그녀는 우주의 지고한 마음과 우리의 연결입니다.

Ojas는 임신 중에 모든 어린이에게 태어나고 아기가 모유를 마실 때 발달합니다. 우리는 이 에너지를 회복에 사용합니다. 심각한 부상, 정신적 충격, 질병. 따라서 오자의 양은 우리 삶의 양에 직접적으로 의존합니다.

오자스의 영적, 육체적 순결, 숙면, 적절한 영양, 주위의 창의적 긍정적 에너지가 우세합니다. 생명의 기운이 넘치는 사람은 건강하고 온순하며 반응이 좋고 과학이나 행동이 쉽게 주어지며 힘이 넘치고 주변 사람들은 직관적으로 사회에 합류하려고 노력합니다.

Ayurveda에 따른 인간 유형 - dosha에 대한 간략한 설명

교리에 따르면 인간의 성격에는 세 가지 주요 유형이 있습니다. 그리고 간략한 특성을 고려하십시오.

바타 유형의 성격과 습관:

• 감수성이 풍부하고 민감하며 반응이 좋습니다.
• 듣고 동정하는 방법을 알고 있습니다.
• 생각하는 경향이 있습니다.

겉으로 보기에는 날씬하고 가냘픈 사람들, 피부가 얇고 뼈가 가늘고 피부가 건조하고 일찍 노화되기 쉽습니다. 그들의 경력은 대부분 인문학이나 사회 활동, 교육학과 관련이 있습니다.

카파의 특성:

• 성격이 강하다.
• 쾌활한;
• 활력이 있지만 안정적입니다.
• 이기적인(소유자).

Pitt 유형에 대한 일반적인 설명:

• 똑똑한;
• 야심차고, 목표를 달성하는 데 공격적일 수 있습니다.
• 창의적인 잠재력이 있습니다.
• 지나치게 감정적이다;
• 재치 있는;
• 용감한.

아유르베다 영양 - 각 유형의 기본 규칙

Ayurveda의 각 유형의 사람에는 고유한 유형이 있으며 주요 유형을 간략하게 고려할 것입니다.

탈지면. 이들은 신진 대사가 빠른 마른 사람들이지만 이것이 폭식에 빠질 수 있음을 의미하지는 않습니다. Vata는 하루 세 끼를 권장합니다. 아침 식사는 일찍 시작하는 것이 좋습니다. 점심 - 정오 무렵, 너무 풍부하지 않습니다. 저녁 식사 - 저녁 6시에 가벼울 수 있지만 만족할 수 있습니다. 바타는 물을 많이 마셔야 하고 술을 남용해서는 안 됩니다. Vata용 제품 및 요리: 고기 및 고기 국물, 버터가 든 시리얼, 패스트리, 과자; 신 과일을 많이 먹는 것은 바람직하지 않습니다. 생 야채.

카파. 과체중 Kaphas는 아침 식사를 건너 뛰고 식사 대신 허브 차 한 잔을 마셔야합니다. 정오에는 푸짐하고 푸짐한 요리로 식사를 하는 것이 적절할 것이지만, 유용한 제품. 가까운 네 시간오후에는 가벼운 간식을 먹을 수 있고 저녁은 저녁 6시로 옮길 수 있습니다. 각 카파 식사 후에는 산책을 하거나 노력이 필요한 일을 하는 것이 좋습니다. 카파를 위한 음식: 살코기 곡물(쌀 제외), 신 과일, 레몬 주스로 맛을 낸 생 야채 샐러드, 살코기(가금류), 절인 야채. 다이어트에서 과자를 제외하는 것이 바람직합니다.

피트. 이 유형은 또한 좋은 소화그리고 원칙적으로 밀도가 높고 만족스러운 음식을 먹을 수 있습니다. 그러나 적절한 영양 섭취는 이러한 사람들의 폭발적인 성격에 조화를 가져올 수 있습니다. 매운, 훈제 및 짠 붉은 고기를 피하고 야채, 과일, 생선 및 콩류를 선호하는 것이 좋습니다.

아유르베다 요리법 - 아유르베다 영양의 예

영양의 기본 원칙:

• 음식은 갓 준비한 음식만 먹어야 합니다(장시간 보관하지 마십시오).
• 음식은 정오(점심 시간)에 가장 잘 소화됩니다.
• 식사는 명상과 유사합니다(천천히 먹고, 좋은 기분으로, 읽지 않음, TV 보지 않음).
• 할 일이 없어서가 아니라 배고플 때 먹어야 합니다.
• 과식, 포만감이 없어야하며 약간의 배고픔을 느끼는 것이 좋습니다.

과일과 견과류를 곁들인 맛있는 아유르베다 샐러드

재료:

• 자연스러운 ;
• (신선하거나 건조), ;
• 아유르베다 화장품 - 기본 원칙

  Ayurveda가 무엇인지 고려하십시오. 이것은 간단히 말해서 외부 문제( , )를 추적하고 내부 문제와 비교하는 것입니다.
  

  미용 문제를 해결하기 위해 허브, 과일, 야채, 강판 곡물 또는 콩류, 뿌리, 향신료, 점토, 조류, 동물성 우유, 식물성 기름 등 자연에 존재하는 모든 것, 살아있는 에너지가 있는 성분만 치료에 사용됩니다. 즉, 실제로 아유르베다 화장품은 우리가 먹는 것으로 선험적으로 우리 몸에 해를 끼치지 않는 제품입니다.

  대부분의 사람들은 촉각 감각으로 세상을 인식하지만 인도 관습은 다양한 것에 큰 관심을 기울입니다. 주인의 일에 대한 중요한 조건은 이웃을 사랑하는 태도입니다. 환자의 몸과 함께 일하고 신체의 원하는 부위에서 일하면서 마사지 치료사는 생각의 긍정적 인 에너지를 지시합니다. 그것이 아무리 이상하게 들릴지라도, 주인의 따뜻함은 고전 미용의 영혼 없는 장치의 영향보다 환자에게 더 큰 안도감을 줍니다. 따라서 다음과 같은 경우 놀라지 마십시오. 좌창, 주인이 발을 마사지 할 것입니다.

  모든 절차를 수행하기 위한 중요한 조건은 음력 주기와의 관계입니다. 예를 들어, 문제를 정화하거나 제거하기위한 절차는 약 해지는 달에 수행됩니다. 여성과 함께 일할 때 전문가는 그녀를 명확히합니다. 생리주기. 개별 접근또한 치료법 선택에도 적용됩니다. 허브와 뿌리, 다양한 추출물의 오일 및 기타 성분은 고려하여 선택됩니다. 생리적 특징인내심 있는.
  

  요약하자면, 우리의 건강은 우리 손에 달려 있습니다. 고전의학의 관점에서 보면 대부분의 질병은 심리적 상태와 직접적인 관련이 있습니다. 분노, 과민성, 끊임없는 불만은 신체 질환을 유발합니다. 원칙적으로 자신과 조화롭게 사는 사람은 건강합니다.