Mida tähendab olemine tänapäeva inimesele? Olemise mõiste, olemise tähendus, olemise põhivormid. Inimese olemasolu probleemid

Et elada, peab inimene tegutsema. Samas peab tema tegevus olema mõistlik. Arukas tegevus on võimatu ilma huvita meid ümbritseva maailma muutmise vastu. See huvi tekitab küsimusi, mis nõuavad vastuseid. Varem või hiljem ulatub inimese huvi teda ümbritseva maailma vastu vahetutest sensoorsetest andmetest kaugemale. Selle horisondid muutuvad piiramatuks ja selle objekt on maailm laiemalt . Lõputu küsimuste jada genereerib lõpmatu hulga vastuseid. Sellegipoolest kujundab inimene neile küsimustele vastates välja ühe või teise „maailmapildi“, ühe või teise suhtumise maailma ja määrab oma koha selles. Seega tekib ja ehitatakse üles inimeksistentsi hädavajalik atribuut – maailmavaade. Maailmavaate teoreetiline vorm on teatavasti filosoofia. Kui ta maailma mõistab, tegutseb ta mõistetega, millel on kõrge üldistuse iseloom. Need on tavaliselt kõige üldisemad mõisted. Selliseid mõisteid nimetatakse sageli kategooriad .

Algkategooria maailma filosoofilises mõistmises on kategooria " olemine " See kategooria kajastab inimese usku teda ümbritseva maailma olemasolusse ja inimest ennast koos oma teadvusega. Üksikud asjad, protsessid, nähtused tekivad ja kaovad, aga maailm tervikuna eksisteerib ja püsib. Olemasolu väide on maailma edasise arutluskäigu esialgne eeldus. Mõiste “olemine” sarnaneb, samas järjekorras, selliste mõistetega nagu “reaalsus”, “reaalsus”, “eksistents” ja mõnes kontekstis võib neid pidada sünonüümidena. Samas on olemine maailma lahutamatu omadus, mis kinnitab oma olemasolu kaudu selle terviklikkust. Olemise mõiste on abstraheeritud kõigist konkreetsetest erinevustest asjade, objektide ja protsesside vahel, välja arvatud üks nende tunnustest, nimelt: nende olemasolu, mis annab maailmale algse terviklikkuse ja muudab selle filosoofilise mõtiskluse objektiks. Ja üks esimesi küsimusi, mis maailma filosoofilise mõistmise teel kerkib, on küsimus olemisviiside ja -vormide mitmekesisusest.

Olemisviisi järgi jaguneb olemine kaheks maailmaks või kaheks reaalsuseks: füüsiliste seisundite maailm ehk materiaalne maailm ja vaimsete seisundite maailm, teadvuse maailm, inimese sisemaailm. Need mõlemad maailmad - teadvuse maailm Ja mateeria maailm– saab iseloomustada olemise mõistega, kuid nende eksisteerimise viisid on erinevad. Füüsiline, materiaalne maailm eksisteerib objektiivselt, sõltumata inimeste tahtest ja teadvusest. Mentaalne maailm, inimteadvuse maailm, eksisteerib subjektiivselt, kuna see sõltub inimeste, indiviidide tahtest ja teadvusest. Küsimus, kuidas need kaks olemisviisi, need kaks tüüpi on üksteisega tegelikult seotud, on üks filosoofia põhiküsimusi.

Nende kahe peamise olemisvormi kombinatsioon võimaldab tuvastada veel mitmeid olemisvormide sorte. Niisiis, see lähenemine võimaldab meil rääkida olemise enda eripärast inimene, kuna ta kuulub korraga kahte maailma: materiaalsesse kehamaailma kui selle orgaanilisse ossa ja teadvuse maailma, mentaalsesse maailma, millesse kuulumine teeb ta inimeseks.

Unikaalne on ka inimese loodud asjade olemasolu. Kogu materiaalse kultuuri maailm kuulub objektiivsesse, füüsilisse maailma, kuid samal ajal on kõik inimtegevuse produktid oma päritolus, olemasolus ja toimimisviisis inimvaimu, teadvuse ja seejuures vahendatud.

Inimese loodud "teise looduse" olemasolu erineb "esimese" olemuse olemisviisist ja määrab suuresti eripära loodusüldiselt olemise vormina, mille osaks on ka inimene.

Inimese vaimset maailma iseloomustab ka kahene eksistents. Selle võib jagada subjektiivseks ja objektiivseks vaimuks. Subjektiivne vaim on inimese sisemine mentaalne maailm koos selle olemasolu kõigi tasanditega alateadvusest eneseteadvuseni. See maailm on üksikisiku omand. Ühtlasi sünnib indiviidide ühistegevusest ühiskonnas tingimata objektiivne ehk intersubjektiivne vaimsus, s.t. sellised vaimsed moodustised, mis pole enam ainult üksikute üksikisikute omand, vaid üksikisikute kogukonna omand, vara kultuur, ühiskonna kultuurielu. Üks näide objektiivsest vaimsest on inimkeel. Objektiivse vaimu vormide alla kuuluvad ka kõik sotsiaalse teadvuse vormid: teadus, religioon, moraal, kunst jne. Muidugi on objektiivse ja subjektiivse vaimu vahel orgaaniline suhe nii kujunemisprotsessis kui ka arengu- ja toimimisprotsessides.

Niisamuti iseloomustab inimest omapärane eksisteerimisviis ühiskond. Nendes seostes ja suhetes, mis on sotsiaalsete süsteemide aluseks, on materiaalne ja ideaal, esimene ja teine ​​olemus, subjektiivne ja objektiivne vaim tihedalt läbi põimunud.

Rõhutada tuleb järgmist: olemise mitmekesised vormid ei eksisteeri eraldi, need on omavahel seotud. Maailm (universum, universum) on kõigi võimalike olemisvormide ühtne, terviklik kogum. See sisaldab kogu reaalsust ilma eranditeta. Mõistes “maailm” mõtleme nii sellele, mida me teame, kui ka sellele, mida me veel ei tea. Selles mõttes on maailm ainult filosoofiliste teadmiste subjekt, mis viiakse läbi teatud filosoofilise süsteemi raames. Sellisest maailma mõistmisest tuleneb tees selle ainulaadsusest ja ühtsusest, mille tõlgendamine oleneb substantsiprobleemi ühest või teisest filosoofilisest lahendusest.

1.Milliste tegurite mõjul kujunes välja vene filosoofia?

3. Nimeta tuntumad vene filosoofid. Kelle saatus ja miks see traagiline oli?

4. Miks on Venemaa filosoofias kesksel kohal küsimus Venemaa kohast ja rollist maailma ajaloos?

5. Mis see on? Vene idee, mis sai oma vormi läänlaste ja slavofiilide vaidluses?

6. Miks pööras vene filosoofia suurt tähelepanu sotsiaalsele teemale ja kuidas see väljendus?

7. Kes on vene kosmistid ja milline oli nende filosoofia?

8. Selgitage ühtsusfilosoofia tähendust ja nimetage selle esindajad

9. Milles nägid inimelu mõtet vene filosoofid, kes uurisid filosoofilist antropoloogiat?

10. Nimetage vene filosoofia põhijooned. Milline neist on teie arvates peamine ja miks?

Loeng 9. Olemisõpetus ja teadmisteooria.

Küsimus 1. Olemise ja mitteolemise mõiste. Olemise vormid.

Olemisprobleem on filosoofias üks kesksemaid, filosoofia kujunemine sai alguse just olemise probleemi uurimisest. Olla tähendab olemas, olla laos. Vaid esmapilgul tundub olemasolu küsimus väga lihtne: kõik, mida ma näen ja kuulen, on olemas, öeldakse; Ma näen Päikest, see tähendab, et see on olemas, see on olemas. Paraku ei saaks filosoofiast teadus, kui see tegeleks ilmsete asjadega. Päike tundub meile suuruselt väike, kuid see on tohutu. Meile tundub, et see tiirleb ümber Maa, kuid tegelikult tiirleb Maa ümber Päikese. Füüsikast on teada, et Päikesel toimuvad tuumareaktsioonid, kuid me ei tea seda tänu silmadele.

Miks eksistentsi küsimus tundub problemaatiline? Esiteks sellepärast, et meie teadmised on suhtelised ja muutlikud. Koos teadmiste arenguga muutuvad ka meie ettekujutused olemasolevast. Inimene suudab millegi üle arutleda ainult oma teadmiste, kontseptsioonide ja tema enda väljatöötatud teooriate põhjal. Seega toimib igasugune teooria olemasolu doktriinina, s.t. ontoloogia(kreeka keelest ontos - olemasolev, logos - õpetus). Siit järeldub järeldus: millegi olemasolu määratakse teooriate alusel, s.t. tõenduspõhised tõlgendused, selgitused, põhjendused jne.

Olemise probleemi tõi filosoofias esmakordselt kasutusele antiikmõtleja Parmenides (V-IV sajand eKr) ja sellest ajast peale on see olnud kõigi järgnevate filosoofide põlvkondade tähelepanu keskpunktis, kes üritavad kindlaks teha ühisosa kõigest olemasolevast, pakkudes ühtsus mitmesuguseid konkreetseid asju. Õpetus, mis võtab kogu olemasolu aluseks üks algus, kutsus monism(juhtub idealistlik, kui maailma aluspõhimõtted põhinevad ideaalpõhimõtetel: Jumal, ideed, Maailmavaim jne. või materialistlik, kui mateeriat peetakse maailma alusprintsiibiks). Monismile vastandub dualism, maalides pildi universumist, mis põhineb mõnel kaks võrdset algust(näiteks mateeria ja vaim). Kui tunnustatakse olemasolu alust palju esimesi põhimõtteid, siis sellist õpetust nimetatakse pluralism.

Peamised olemise vormid on:

· materiaalne olemasolu - see on materiaalsete kehade, asjade, loodusnähtuste, ümbritseva maailma olemasolu (neil on laiendus, mass, maht, tihedus);

· ideaalne olend- see on vaimse olemasolu: mõtted, ideed, tunded, emotsioonid, motiivid, usk, ideed moraalsetest ja muudest väärtustest, käitumisnormidest jne;

· inimese olemasolu- inimese olemasolu materiaalse (keha) ja vaimse (teadvuse) ühtsusena; inimese olemasolu iseendas ja tema olemasolu materiaalses maailmas;

· sotsiaalne olend- see on inimese olemasolu ühiskonnas, aga ka ühiskonna enda olemasolu (selle elu, olemasolu, areng)

Olemisele vastandlik kategooria on tühisus. Olematus on millegi täielik puudumine, absoluutne eimiski. Ümbritseva maailma objektid ja nähtused võivad olla nii olemasolus (olemas olla) kui ka olematuses (üldse mitte eksisteerida, puududa). Näited olematusest: veel eostamata või sündinud inimesed, loomata objektid; inimesed, asjad, riigid, tsivilisatsioonid, mis varem eksisteerisid ja siis surid, varisesid, kadusid jäljetult, nüüd pole neid olemas, nad on unustusehõlmas.

Süstematiseerimine ja seosed

Ontoloogia

Videoseminari kommentaar:

Olemine on loogiline postulaat, mis on vajalik teadmiste või arutlemise deduktiivse meetodi jaoks.

Kui postuleerida olemasolu pallina, mille läbimõõt on võrdne Maa läbimõõduga, siis saame teha deduktiivseid järeldusi. Näiteks on meil empiiriline tõsiasi “Maa pinnal ei ole ükssarvikuid”, mis postuleerib, et Maa pind = olemine, saame teha deduktiivse järelduse: ükssarvikuid pole üldse olemas (olemises).

Kui oletada, et eksisteerimine on Galaktika läbimõõduga pall ja võttes arvesse empiirilist fakti ükssarvikute puudumise kohta Maal, võime deduktiivselt väita, et väide "ükssarvikuid pole üldse olemas" ei ole õige, kuna nad võivad eksisteerida. teistel planeetidel.

Me võime olemist postuleerida kuidas tahame, kuid maailma edasine kirjeldus sõltub sellest, kuidas me seda postuleerime.

Kui me täielikult loobume postuleeritud olemasolust kui millestki lõplikust, siis me lihtsalt ei saa teha deduktiivseid väiteid maailma kui terviku kohta, peame igas väites sätestama selle piirid.

Mis puudutab mind isiklikult, siis oma usulistel eesmärkidel postuleerin ma olemasolu inimkonnana, järgides Auguste Comte'i, kes nimetas inimkonda - Grand Etre - suureks olemiseks. Lunatšarski ütles kosmistidega poleemikas, et kosmose jumalikustamise ei keela keegi, kuid inimkonnaga võrreldes ei anna selline olemise avardumine moraaliküsimuste käsitlemisele midagi juurde.

Üldiselt, kui me räägime kultuurist, moraalist ja muudest rakenduslikest humanitaarprobleemidest, siis Inimkond on kõige äärmuslikum ja produktiivsem olend, millest on mõttekas teha deduktiivseid järeldusi. Kui rääkida mittehumanitaarsetest loodusteaduslikest arutlustest, siis tänapäeval jäävad need filosoofia raamidest välja ja filosoofidel pole mõtet sellesse valdkonda metafüüsiliste postulaatidega sekkuda.

Kommentaarid

Minu jaoks – jah – minu usulistel eesmärkidel. Näiteks sellest, et mind mõistetakse inimkonnana, saan tuletada inimkonna huvid (hea) ja pidada nende hüvede realiseerimist oma elu mõtteks.

Kas sul on elul mõtet?

Elu mõte on omandada kogemusi ja teadmisi järgnevaks kõikvõimsuse (õndsuse ja vabaduse) omandamiseks. Ma arvan, et see ei ole ainult minu elu mõte. See on kõigi elusolendite ühine elu mõte.

Mis on hea, kui see tuleneb olemasolust kui inimkonna olemasolust?

Vähemalt inimkonna enda ellujäämine ja maksimaalselt Tema kogemuste ja teadmiste laiendamine, et tugevdada Tema jõudu. Kuid sa võid oma võimutahte suunata inimkonna kahjuks ja pealegi on sinu elu piiratud ja tõenäoliselt ei jõua sa oma eesmärgile lähemale.

Üldiselt, täpsemalt öeldes, ühtset inimkonda täna lihtsalt ei eksisteeri ja see tuleb veel luua. Võib juhtuda, et inimkonna hüvanguks on selle hüve monopoolse tõlgendamise keeld (totalitarism, siis saab minu elu mõtteks võitlus totalitaarsete pretensioonide vastu universaalse hüve sõnastamisele).

Ühise hüve mõiste on keeruline mõiste, mistõttu on mul raske seda üksi sõnastada, mistõttu olen huvitatud teiste kaasamisest selle teema arendamisse ehk teisisõnu olen motiveeritud misjonärina.

Ma ei taha sellel teemal detailidesse laskuda, ma lihtsalt näitasin oma olemise postuleerimise viisi keerukust ja produktiivsust.

Oled vastuoluline mõtleja.

Vastuolu:

1. "Sellepärast Olen huvitatud teiste inimeste kaasamisel selle probleemi arendamisse"

2. "Ma Ei taha

Valige, mida täpselt soovite.

Teine:

1. Sa räägid religioonist, kuid see viitab teatud kõrgemale printsiibile – Jumalale. Jumal .

2."Ja te saate suunata oma võimutahte inimkonna kahjuks".

Miks sa ei arva, et Jumal ei saa „suunata oma väge inimkonnale kahju tegema”?

Teine:

1. "on selle hüve monopoolse tõlgendamise keeld (totalitarism)"

2. "Minu elu mõte on võitlus totalitaarsete pretensioonide vastu universaalse hüve sõnastamisele"

Kauba monopoolse tõlgendamise keeld on ka kauba totaalne monopoolne tõlgendus (antud juhul on kaup kauba mittemonopolne tõlgendus).

Siiski, nagu soovite. Ole misjonär. Kuid on ilmne, et sa ise ei tea, mida on vaja jutlustada, sest sa ei tea, mis on hea.

"Ma Ei taha mine selles teemas üksikasjalikumalt"

Räägime konkreetselt sellest teemast, mis puudutab olemist, mitte aga sotsioloogia filosoofilisi aluseid. Sotsioloogia on liiga suur teema ja ma ei taha seda siin ilmaasjata arendada, seda enam, et mul pole isegi selle lühitutvustuse kontseptsiooni.

Jumal kõikvõimas, õnnis ja vaba.

Kus sa sellist jumalat elus näinud oled? Inimkond võib potentsiaalselt omada kõiki neid omadusi, kuid tegelikult ei ole neid kellelgi.

Jumal ei saa "suunata oma väge inimkonnale kahju tegema"

Kuna, nagu eespool kirjutasin, ühtset inimkonda veel ei ole ja selle loomine on alles ees, siis tuleb selle kujundusse lisada selle enesetapu keeld. Kui me selle eest täna hoolitseme, loome garantiid, et Jumal ei tapa ennast.

Kauba monopoolse tõlgendamise keeld

Väljendasin seda teesi vaid eeldusena, et näidata probleemi keerukust ja mitteilmsust. Comte jõudis lisaks inimkonnale vajaduseni austada Suurt Fetišit (Maa palli kujul) võib-olla võib Suure Fetiši säilitamist pidada absoluutseks ja totalitaarseks väärtuseks seni, kuni inimkond on seotud Maa.

Sa ise ei tea, mida on vaja jutlustada, sest sa ei tea, mis on hea.

Vähemalt mina tean, et mina tean heast vähe ja teised ei tea isegi seda. Kas teil on hea kontseptsioon?

Olemine ei ole millelegi omane; me võime selle kategooria omal soovil millegagi siduda ja seejärel otsustada, kas see annab mingi semantilise lisa. Näiteks tõime aatomi eksistentsi ja vaatame: kas see annab füüsikale ja keemiale mingi semantilise lisandi? Kas keegi maksab meile sellise intellektuaalse tegevuse eest?

Seega, kui toome inimkonna jaoks eksistentsi, siis tekib sotsioloogiateadus, altruismi ja humanismi ideoloogia ning Comte avastas sealt palju muud huvitavat.

"Näiteks tõime eksistentsi aatomi juurde ja vaatame: kas see annab füüsikale ja keemiale mingi semantilise lisandi?"
Ja kuidas see on vajalik, mitte ainult võimalik!

Olemise olemus seisneb materiaalsete objektide koostoimes, mida uurivad füüsikud ja keemikud.

Ja interaktsioon on vastasmõjus olevate objektide füüsikalise, keemilise ja tuumaseisundi muutumine.

Kokkuvõtteks ütlen seda. Ma austan usklikke. Kuid nende nägemus maailmast on meie valgustusajal väga subjektiivne ja liiga ümberlükkamatu.

Filosoofia põhikategooria on olemise kategooria.
Olemine on üldine kategooria nii ühe konkreetse "see, mis on, mis on olemas" kui ka mis tahes - igaüks, kõik või kõik ja kõik - "see, mis on, mis eksisteerib" tähistamiseks.
See tähendab, et "olemist" mõistetakse kahes erinevas tähenduses - "abstraktse eksistentsi / üldiselt eksistentsi/" ja "konkreetse olemasolu" tähenduses.
Ja olemise mitmetähenduslikkuse mõistmine aitab mõista, miks filosoofias on iga indiviidi "see, mis on, mis eksisteerib" samaaegselt määratud kahe erineva tasandi kategooriatega: teatud spetsiifilise, nominaalse, ainult sellele "olemasolevale, eksisteerivale omaseks". ” kategooria ja samal ajal universaalne, universaalne ja abstraktne, mis on üldiselt omane igale „olemasolevale, eksisteerivale”, olemise kategooriale.
OLEMINE
----------Abstraktne olemasolu /üldse igasugune/
----------Ekssistentsispetsiifiline /kindel nominaal/
See tähendab, et kõigepealt peame kindlasti mõistma ja mõistma, et igaüks, kõik ja kõik, mis on olemas, on "olemine", mis väljendab nii "eksistentsi üldiselt" kui ka samal ajal "konkreetset olemasolu".
Ja siis on vaja mõista ja mõista, et "olemisel" peab olema omane "alus", "substants" - sõltumata sellest, kas see väljendab "eksistentsi üldiselt" või "konkreetset olemasolu".
Mis saab aga toimida olemise alusena, substantsina?
“Olemise alus” on mõiste, mis tähistab sellist “see, mis on, mis eksisteerib”, mis toimib alusena teisele “see, mis on, mis eksisteerib”, kuid samal ajal ei ole kõik need “see” lakkavad tegutsemast "olemise" rollis.
Paradoksaalsel kombel on olemise alus, substants ennekõike olemine ise.
See tähendab, et olemine on ennekõike iseenda alus.
Järelikult on nii iga "see, mis on, mis eksisteerib" ja üldiselt kõik "see, mis on, mis on olemas" ja isegi kogu kogum koos "olemas olevast, mis eksisteerib" kui "olemine" ja , samal ajal selle sama "olendi" "alus", "aine".
Järelikult ei ole soovitatav alustada kategooriate süsteemi diagrammi koostamist, asetades sellele kategooria "olemine" või "olemise substants".
Kuid. Tavaliselt tähistame kogu komplekti koos „see, mis on, mis eksisteerib“ mitte ainult kategooria „olemine“, vaid ka kategooria „maailm“ all.
Siiski on kogu kogum “mis on, mis eksisteerib”, mida tähistab kategooria “maailm”, kokku võttes lõpmatu, ammendamatu konkreetse “mis on, mis eksisteerib” kogum.
Ja iga konkreetne "see, mis on, mis eksisteerib" lõpmatust ja ammendamatust komplektist "olemas, mis on olemas", on samal ajal nii konkreetne konkreetne "olemise substants", mida peab määrama teatud kategooria.
Kuna spetsiifilisi "olemise aineid" on lugematu arv, tuleb nende hulgast välja tuua peamised - universaalsed, erilised ja individuaalsed.
Niisiis. Samal ajal, milline universaalne kategooria tähistab nii lõpmatut kogumit kõigest "mis on, mis eksisteerib" kui ka iga üksikut "selle, mis on, mis eksisteerib"?
Nagu oleme juba teada saanud, on see tähistatud kategooriaga “Olemine”.
Ja milline üks kategooria ei tähista mitte iga konkreetset "see, mis on, mis on olemas", vaid ainult ja ainult kogu konkreetse "see, mis on, mis eksisteerib" lõpmatut kogumit?
Nagu oleme juba teada saanud, on see tähistatud kategooriaga "Maailm".
Järelikult on eelistatav alustada kategooriate süsteemi diagrammi koostamist, asetades sellele kategooria "maailm", mis toimib ennekõike ühe "olemise substantsina" kui "olemise" kategooriana.
Kuid me oleme sunnitud määrama kolm äärmiselt alternatiivset "eksistentsi universaalset substantsi", mis toimivad ka "maailma universaalsete substantsidena", kategooriate "subjektiivne reaalsus", "objektiivne reaalsus" ja "ideaalne reaalsus" või kategooriatega " Maailma hing”, “Maailma keha” ja “Maailma vaim”.
Minu jaoks, nagu eeltoodust nähtub: “Oleksistents on loogiline postulaat, mis on vajalik deduktiivseks tunnetusmeetodiks” ümbritsevast reaalsusest ja filosoofilise maailmapildi konstrueerimise meetodist. Äkki ma eksin milleski?

Püüan vastata kõigile korraga.

1. Kahjuks ei näe ma praktilist kasu. Katse luua oma maailmapilt sõltus ennekõike minu arusaamisest olemise kategooriast.
2. Kuna filosoofia tegeleb kategooriate uurimisega, algab nende uurimine selle peamiste tööriistade – kategooria “olemine” – uurimisega, mitte aga pöördumisega küsimusele “mille olemasolu?”
Kuna olemine ja olemise mõte, mida väljendab kategooria olemine, on identsed, on filosoofias "kategooriast" mõtlemine identne ja samaväärne selle kategooriaga tähistatava "sellest" mõtlemisega. See eristabki seda teistest teadustest.
3. Kuna sõna Genesis on moodustatud sõnadest Olema ja Byvat, siis minu jaoks tuleks "olemist" mõista ennekõike kui "olemist", mitte kui "eksistentsi".
See tähendab, et olemine on "see, mis juhtub". Ja pole vaja rääkida "sellest, mida ei juhtu".
See tähendab, et Olemise kategooria tähendab ainult “mis on, mis juhtub” ja... ei midagi enamat.
Seetõttu on olemine kõige absoluutsem, universaalsem, kõige abstraktsem ja kõige lihtsam "mis on, mis juhtub".
Seetõttu on olemise mõiste kõigi mõistete seas kõige absoluutsem, universaalsem, abstraktsem, kõige üldisem ja lihtsaim mõiste.
4. Kuid õpikud ütlevad, et olemist mõistetakse ka kui olemasolu, et olemine on "see, mis on, see on olemas".
Kui olemist mõistetakse ka eksistentsina, siis eksistentsi all mõistan mina tähenduses “ükskõik milline, veel konkreetse nimega määramata - üldine või üksik, mitmekordne või üksik, eraldi või kõik koos, midagi konkreetset või midagi abstraktset - olemasolu ” ja samal ajal tähenduses „konkreetne, juba konkreetse nimega tähistatud - ainult midagi konkreetset, ainult midagi eraldi võetuna - olemasolu“.
5. See tähendab, et selgub, et olemine, mõistetuna ka eksistentsina, omandab teatud kahetise tähenduse, mida ei tajuta kui „eraldust”, vaid kui „ühtsust” eksistentsi abstraktsest ja konkreetsest tähendusest.
6. Olemisest üldiselt ja konkreetsest olemisest.
See tähendab, et tegin oma mõtete väljendamisel vea.
Mulle tundub, et olemine on ainult “mis juhtub”, “mis on” ja... ei midagi enamat!!!
See tähendab, et ma arvan, et pole olemas sellist asja nagu "olemine üldiselt", "konkreetne olemine", "tõeline või mittereaalne olemine", "puhas või ebapuhas olemine", "olemine iseenda jaoks, iseendas või endast väljaspool" ja nii edasi.” olles... midagi” – sõltumata nende autorite autoriteedi kõrgusest.
Sest olemine on ainult “mis on, mis juhtub” ja... punkt!!!
See laud või tool kui "mis on, mis juhtub" on ainult "olemine".
Mööbel üldiselt kui "mis on, mis juhtub" on ainult "olemine".
Igasugune reaalsus kui "mis on, mis juhtub" on ainult "olemine".
Maailm kui "mis on, mis juhtub" on ainult "olemine".
Isegi olemine ise või olemise kategooria kui "see, mis on, see, mis juhtub" on ainult "olemine" ja ei midagi enamat.
7. Subjektiivsed, objektiivsed ja ideaalsed reaalsused on kolm sellist äärmiselt alternatiivset / katselist / Maailma alust / tegelikkust üldiselt või reaalsust üldiselt kui sellist/, mis eksisteerivad ainult igavesti, üksteisest sõltudes ja ühiselt.
8. Ühtegi neist katsealustest ei ole olemas – ei ole kahte teist katsevundamenti, ei ole Maailma.
See tähendab, et Maailm on nende kolme proovialuse kolmainsus, mis toimivad hinge, keha ja vaimuna, mida ma nimetan ka Zooteriaks, Mateeriaks ja Infoteriaks.
Palun ütle. Kui maailma iseloomustab hoolimata selle lõpmatusest, ammendamatusest ja igavikulisusest nende kolme prooviprintsiibi / hüpostaasi / kolmainsus, siis kas ta võib inimese jaoks esindada ainult "objekti", "ideaali" või "subjekti"?

Saada oma head tööd teadmistebaasi on lihtne. Kasutage allolevat vormi

Üliõpilased, magistrandid, noored teadlased, kes kasutavad teadmistebaasi oma õpingutes ja töös, on teile väga tänulikud.

Postitatud aadressil http://www.allbest.ru/

1. Olemise mõiste filosoofiline tähendus

Olemine on filosoofia üks olulisemaid kategooriaid. See tabab ja väljendab eksistentsi probleemi selle üldisel kujul. Sõna "olemine" pärineb tegusõnast "olema". Kuid olemine kui filosoofiline kategooria ilmnes alles siis, kui filosoofiline mõtlemine püstitas eksistentsi probleemi ja hakkas seda probleemi analüüsima. Filosoofia teemaks on maailm kui tervik, materiaalse ja ideaali suhe, inimese koht ühiskonnas ja maailmas. Teisisõnu püüab ta selgitada maailma ja inimese olemasolu küsimust. Seetõttu vajab filosoofia spetsiaalset kategooriat, mis haarab maailma, inimese ja teadvuse olemasolu.

Kaasaegses filosoofilises kirjanduses on sõna "olemine" kaks tähendust. Selle sõna kitsamas tähenduses on see objektiivne maailm, mis eksisteerib teadvusest sõltumatult; laiemas mõttes on see kõik, mis on olemas: mitte ainult mateeria, vaid ka inimeste teadvus, ideed, tunded ja fantaasiad. Olemist kui objektiivset reaalsust tähistab termin mateeria.

Niisiis, olemine on kõik, mis eksisteerib, olgu see siis inimene või loom, loodus või ühiskond, tohutu galaktika või meie planeet Maa, luuletaja kujutlusvõime või matemaatiku range teooria, religioon või riigi poolt välja antud seadused. Olemasolul on oma vastandmõiste – olematus. Ja kui olemine on kõik, mis on olemas, siis mitteolemine on kõik, mis ei ole.

Sõna "olemine" saab filosoofias erilise tähenduse, mida saab mõista ainult olemise filosoofiliste probleemide käsitlemise teel.

Selle termini võttis filosoofiasse esmakordselt kasutusele iidne filosoof Parmenides (V-IV sajand eKr), et tähistada ja samal ajal lahendada üks tõeline probleem. Parmenidese ajal hakkasid inimesed kaotama usku Olümpose traditsioonilistesse jumalatesse ja mütoloogiat hakati üha enam käsitlema väljamõeldisena. Nii varisesid kokku maailma alused ja normid, mille peamiseks reaalsuseks olid jumalad ja traditsioon. Maailm, Universum ei tundunud enam tugev ja usaldusväärne: kõik muutus raputavaks ja vormituks, ebastabiilseks; inimene on kaotanud oma elutoetuse. Kaasaegne hispaania filosoof Ortega y Gasset kirjutas, et ärevus ja hirm, mida inimesed arvatavasti kogesid, kui nad kaotasid elutoetuse, usaldusväärse traditsioonide maailma ja usu jumalatesse, olid kahtlemata kohutavad.

Inimese teadvuse sügavustes tekkis meeleheide ja kahtlus, mis ei näinud ummikseisust väljapääsu. Oli vaja leida väljapääs millegi tugeva ja usaldusväärse poole. Inimesed vajasid usku uude jõudu. Filosoofia mõistis Parmenidese isikus praegust olukorda, mis muutus inimeksistentsi tragöödiaks, peegeldas emotsionaalset intensiivsust ja püüdis rahustada inimeste rahutu hinge, asendades jumalate väe mõistuse jõuga, jõuga. mõttest. Kuid mitte tavalised, teispoolsed mõtted maailma asjadest ja objektidest, igapäevase olemasolu vajadustest ja nõuetest, vaid absoluutne mõte (hilisemad filosoofid nimetavad seda "puhtaks", mis tähendab mõtte sisu, mis ei ole seotud empiirilise, sensoorsega. inimeste kogemus). Näis, et Parmenides teavitas inimesi uue jõu avastamisest, absoluutse mõtte jõust, mis hoiab maailma kaosesse langemast, annab maailmale stabiilsuse ja usaldusväärsuse ning seetõttu saab inimene taas kindlustunde, et kõik läheb tingimata korda. allutatud mingisugusele korrale .

Parmenides nimetas vajadust jumalikkuseks, tõeks, ettenägelikkuseks, saatuseks, igaveseks ja hävimatuks. “Kõik on vajalik” tähendas, et asjade väljakujunenud käik universumis ei saa ootamatult, juhuslikult muutuda; päev tuleb alati, asendades öö, päike ei kustu järsku, inimesed ei sure ühel päeval välja jne. Teisisõnu, Parmenides postuleeris objektiivse-sensoorse maailma asjade taga millegi olemasolu, mis oleks selle maailma olemasolu garant ja see, mida filosoof ise mõnikord jumalikkuseks nimetas, see, mis tegelikult eksisteerib. Ja see tähendas, et vana maailma stabiilsuse kokkuvarisemise tõttu polnud inimestel põhjust meeleheiteks.

Kirjeldatud eksistentsiaalse-elulise olukorra ja selle ületamise viiside tähistamiseks tõi Parmenides filosoofiasse “olemise” mõiste ja probleemi. Mõiste ise võeti kreeklaste tavakeelest, kuid selle sisu sai uue sisu, mis ei tulene verbi "olema" tähendusest selle igapäevases kasutuses: olema - eksisteerima. Niisiis oli olemise problemaatika filosoofia ainulaadne vastus ajastu vajadustele ja nõudmistele.

Kuidas Parmenides ise olemist iseloomustab? Olemine on see, mis eksisteerib sensoorsete asjade maailma taga ja seda arvatakse. See on üks ja muutumatu, absoluutne, tal puudub jaotus subjektiks ja objektiks, see on kõikvõimalik täiuslikkuse täielikkus, mille hulgas on esikohal Tõde, Hea, Hea, Valgus. Defineerides olemist tõelise olevusena, õpetas Parmenides, et see ei tekkinud, on hävimatu, kordumatu, liikumatu, ajas lõputu. See ei vaja midagi, sellel puuduvad sensoorsed omadused ja seetõttu saab seda mõista ainult mõtte ja mõistusega.

Et hõlbustada arusaamist sellest, mis on olemine inimestele, kes pole filosoofilise mõtlemise kunstis kogenud, annab Parmenides olemisest järgmise tõlgenduse: olemine on pall, sfäär, millel puuduvad ruumilised piirid. Võrreldes eksistentsi sfääriga, kasutas filosoof antiikajal väljakujunenud uskumust, et kera on teiste geomeetriliste kujundite seas kõige täiuslikum ja kaunim vorm.

Väites, et olemine on mõtlemine, ei pidanud ta silmas mitte inimese subjektiivset mõtet, vaid Logost – kosmilist Põhjust, mille kaudu maailma sisu inimesele vahetult avaldub. Teisisõnu, mitte inimene ei avasta eksistentsi Tõde, vaid vastupidi. Eksisteerimise tõde ilmutatakse inimesele vahetult.

Enne romantikuid peeti inimest peamiselt looduslikuks või sotsiaalseks olendiks. Sellest lähtuvalt mõeldi ka tema enda olemasolu ajaloo antud kindlates vormides. Seetõttu samastati inimeksistents sotsiaalsega. Seda sai tajuda vaid olemasoleva ajaloo piires.

Romantikud oletasid, et inimeksistents on mõõtmatult rikkam kui tema sotsiaalne mõõde. Inimene on olemasolevas ajaloolises ruumis üldiselt kitsas. Ta katapulteerib end lihtsalt oma kujutlusvõime toel teistesse kultuurimaailmadesse, millest väheseid ta ise loob. Reaalsusest lahtiütlemisega satub romantik enda olemasolu kaardistamata tsoonidesse. Reaalsust teisendades tajub ta endas midagi ainulaadset, iseseisvat, ainult talle kui elusolendile kuuluvat. Siin avaneb sisuliselt ruum ootamatuks eneseteostuseks.

See vaimne hoiak saab kahtlemata tunnustust, ütleme, elufilosoofias. Nietzsche surelik melanhoolia inimese saatusliku aheldamise üle konkreetse maise saatuse külge, soov tõusta kõrgemale omaenda saatusest, millele R. Steiner oma teoste kriitilises analüüsis välja toob, selle probleemi antroposoofiline tõlgendus ja lõpuks eeldused. Eksistentsiaalse filosoofia teooriad näitavad, et romantiline tunne iseenda olemasolu piiritusest osutus teoreetiliselt produktiivseks.

Romantikud hindasid inimest eriliseks olendiks. Ükski teine ​​elusolend pole võimeline avastama enda sees piirituid maailmu. Seetõttu on inimene kordumatu ja kordumatu juba enne ühiskonna tekkimist. Siit ka ülimalt terav tähelepanu inimese heaolule, inimseisundite peenimatele nüanssidele, mida on raske fikseerida, sujuv, ebakindel... On selge, et romantiline teadvus ei reprodutseerinud mitte ainult ideed algsest individuaalsusest. See lõi põhimõtteliselt teistsuguse ettekujutuse isikliku maailma rikkusest ja ammendamatusest.

Igapäevase edevuse taga näeb romantik hoopis teistsugust reaalsust. Selline võime pole aga sugugi muutumatu antropoloogiline omadus. See on pigem eriline kingitus, hinge kordumatu meeleolu. Kõik ei saa elada unistuste maailmas. Juhtides tähelepanu ebatavalistele hingeseisunditele, süvendasid romantikud, nagu arusaadavalt, arusaamist inimese siseelust üldiselt. Äärmuslik vaimne pinge, ekstaatiline tõus, loominguline õhkutõus ja mõtisklev taipamine – need on romantilise teadvuse märgid.

“Nii pürgib alus ülespoole,” iseloomustab S. Zweig Hölderlini romantilist luulet, “ülev pürgib aluse poole, vaim püüdleb elu poole ja elu tõuseb vaimu juurde: kõik surematu looduse objektid on mõttetud, kuni surelikud neid ei tunne. ja armastage neid maise armastusega. Roos muutub tõeliseks roosiks alles siis, kui ta neelab endasse rõõmsa pilgu, õhtune koit muutub kauniks alles siis, kui selle sära tajub inimsilma võrkkesta. Nii nagu inimene, et mitte hukkuda, vajab jumalikku, nii vajab jumalus, et saada tõeliseks, inimest. Nii loob jumalus oma väe tunnistajaid, huuled, mis teda ülistavad, luuletaja, kes teeb temast tõelise jumaluse.

Hoolimata nendest hoiakutest ei olnud romantiline maailmavaade sugugi ülimalt suletud ja hermeetiline. Seda tüüpi tunnete sees moodustub eriline reageerimisvõime ja reageerimisvõime. Romantik on valmis haarama temaga kooskõlas olevast meeleseisundist, tungima selle struktuuri, tajuma teise inimese kutset. Traditsiooniline idee romantikast kui parandamatust individualistist ja egotsentristist vajab parandamist.

Inimese kujund romantismis seostub pideva ja terava igatsusega inimese ebatäielikkuse ja mittetäielikkuse järele. Selline ebakõla inimese ja tema vahel oli võimas vaimne tõuge võimalikuks, mõnikord vaid unistuste vallas teoks saanud, enda ühekülgsuse kõrvaldamiseks. Indiviidi vaimse ja loomingulise elu olemusliku väärtuse kinnitamine, paljude romantikute tugevate kirgede kujutamine külgneb „maise kurbuse“, „hinge öise poole“ motiividega.

Uuriv pilk teistesse kultuuri- ja vaimsetesse maailmadesse aitas kahtlemata kaasa isikliku ideaali otsingutele ning lõi paeluvaid, põnevaid vaimseid ja antropoloogilisi vaatenurki. Romantikud keskendusid inimeksistentsi sellistele olulistele mõõtmetele nagu armastus, loovus ja surm. Kuid samal ajal juhtisid romantikud tähelepanu inimeksistentsi õõnestusvõimele. Nad esitlesid selliseid inimhingeseisundeid nagu kibedus, melanhoolia, kurbus ja kurbus kui näiteks rõõm, juubeldus, optimism.

Ameerika kultuuriteadlase T. Roszaki sõnul oli renessanss esimene kultuuriajastu, mis püüdis laiendada inimisiksuse piire, seades endale eesmärgiks mitte vähem kui inimese jumalasarnasuse. Teine oli 13. sajandi lõpu – 19. sajandi alguse romantiline liikumine. Ajastu on äärmiselt rahutu ja siiski ülimalt ambitsioonikas ja tegus. Need ajastud on valusalt rebitud ja tänu sellele killustatusele omandasid nad siiski vabaduse maitse. Enesekahtluse käes piinatud, kuid põletav uuendus- ja avastamisjanu.

Romantilises teadvuses küpseb idee inimvaimu ähvardavast kurnatusest. Selline inimese ettekujutus, mille kohaselt seatakse kahtluse alla indiviidi traditsiooniline idealiseerimine ja paljastatakse tema kõrge vaimsuse ebakindlus, algatab arusaadavalt inimese endas muud küsitlemist. Kas ta suudab oma potentsiaali arendada, kas ta tunneb end õõnestatuna? Selles suunas areneb ka idee inimese võimalikust ja ootamatust ülestõusmisest, kes on kaotanud oma eluandvad jõud.

Romantikute vaimustus ida originaalsusest arenes sügavalt ja loomulikult pärast valgustusajastut. Romantikud, vastupidiselt valgustusajastule, püüdlevad ühel või teisel rahvuslikul alusel välja kujunenud “kultuuri vaimu” mõistmisele. Ja siin selgub, et Ida pole mitte ainult väärtushinnangute poolest võrreldav läänega, vaid ta on “romantilisem”, rikkam, sest idamaine maailm pole veel oma sisemisi vaimseid ressursse raisanud.

2. Olemisprobleemid Lääne-Euroopa uusaja filosoofias

Moodsa aja filosoofia esitas olemise probleemi kartesiuse teesi kujul “Ma mõtlen, järelikult olen olemas” (cogito, ergo sum). Mõtleva “mina” enesestmõistetavusest liigub Descartes otse absoluutse olemiseni nn. ontoloogiline argument. Olemise “avastuse” peamiseks tulemuseks on tõe ontoloogiline garantii, teaduse võimalikkuse õigustus. Seetõttu on olemine Descartes'i ja kogu 17. sajandi ratsionalistliku traditsiooni jaoks. mõeldava ja olemasoleva lõikepunkt ning seetõttu on olemise mõistel objektiivne tähendus, s.t. sisaldab immanentselt oma objekti. Malebranche ja Spinoza süsteemid on üles ehitatud sellel põhimõttel ning Leibniz jagab seda. Samas empiirilisus XVII sajandil. tõlgendab olemist kui faktilist antud.

Koos olemise kui substantsi teemaga (epistemoloogilises aspektis - mõiste ja tegelikkuse kokkulangevusena) areneb tasapisi ka olemise kategooria kriitika. Pascali täheldatud olemise määramatus, Leibnizi olemuseiha, Descartes'i ja Malebranche'i tõmmatud piir olemise ja tahte vahel – kõik see viitab olemise kategooria rakendusala ahenemisele, säilitades samas traditsioonilise identiteedi. olemine ja arusaadavus. Sarnane kitsendus on omane Berkeley filosoofiale selle teesiga: „olemine tähendab olla tajutav“ (esse est percipi), mis võimaldas paradoksaalset üleminekut järjekindlalt empirismist platonismile. Kui Berkeley puhul on olemine substantsiaalne subjekt ja selle ideaalsisu, siis Hume'i filosoofias kaotab olemine isegi subjektiivse substantsiaalse tõendi staatuse, mis eitab cogito kartsiaanlikku intuitsiooni, mis omal ajal avas hulga 17. sajandi ontoloogilisi konstruktsioone. . Hume tõlgendab idee ja fakti erinevust kui ühe põhimõttelist taandamatust teisega, kui olemise ja arusaadavuse fundamentaalset heterogeensust.

Under olemine selle sõna kõige laiemas tähenduses peame silmas ülimalt üldist eksistentsi, olendite mõistet üldiselt. Olemise antitees on mitte midagi.

Olemasolu ei ole staatiline. Kõik mateeria olemasolu konkreetsed vormid, näiteks tugevaimad kristallid, hiiglaslikud täheparved, teatud taimed, loomad ja inimesed, näivad hõljuvat olematusest (neid olid ju täpselt sellised, mida kunagi ei eksisteerinud) ja saada sularaha olemasolu. Asjade olemasolu, ükskõik kui kaua see ka ei kestaks, saab otsa ja läheb olematuks kui etteantud kvalitatiivne kindlus, näiteks see konkreetne inimene. Üleminekut olematusse peetakse teatud tüüpi eksistentsi hävitamiseks ja selle muutumiseks teiseks eksistentsi vormiks. Seega mõeldakse olematust kui suhtelist mõistet, kuid absoluutses tähenduses olematust pole olemas. Absoluutne olemine vastandub olematule kui sellele, mis oli ja mida enam ei ole või ei ole veel saanud ja võib-olla ei saagi kunagi.

Filosoofias olemine on kategooria, mis tähistab reaalsust, mis eksisteerib objektiivselt, sõltumata inimese teadvusest, tahtest ja emotsioonidest. Filosoofilise maailmapildi keskmes on olemise tõlgendamise probleem ja selle seos teadvusega.

Olles inimese jaoks midagi välist ja ette leitud, seab eksistents tema tegevusele teatud piirangud ja sunnib oma tegusid sellega mõõtma. Samas on olemine kõigi inimelu vormide allikas ja tingimus. Olemine ei esinda mitte ainult raamistikku, tegevuse piire, vaid ka inimese loovuse objekti, pidevalt muutuvat olemist, võimaluste sfääri, mille inimene oma tegevuses reaalsuseks muudab.

Olemise mõiste on mitmetahuline ja keeruline. Olemise tõlgendamine on läbinud keerulise arengu. Selle ühine joon on vastasseis materialistlik Ja idealistlik lähenemisi. Esimene neist tõlgendab eksistentsi aluseid materiaalsena, teine ​​- ideaalsena.

Saab isoleerida mitu perioodi olemasolu tõlgendamisel. Esimene periood on eksistentsi mütoloogiline tõlgendus. Teine etapp on seotud "iseeneses" olemisega (naturaalne ontoloogia). Kolmas periood algab I. Kanti filosoofiaga; olemist peetakse millekski, mis on seotud inimese tunnetusliku ja praktilise tegevusega.

Filosoofia ajaloos andsid esimese olemise mõiste 6. - 4. sajandil eKr Vana-Kreeka filosoofid - desokraatid. Nende jaoks langeb eksistents kokku materiaalse, hävimatu ja täiusliku kosmosega. Mõned neist kaalusid olemine kui muutumatu, ühtne, liikumatu, iseendaga identne. Need olid Vana-Kreeka filosoofi seisukohad Parmenides. Ta tegi põhimõttelise vahe mõtlemise ja tundlikkuse vahel ning vastavalt ka nende vahel kujutletav maailm Ja maailm sensuaalselt äratuntav. Mõtlemine ja sellele vastav mõeldav, arusaadav maailm on ennekõike “üks”, mida Parmenides iseloomustas kui olemist, igavikku ja liikumatust, homogeensust, jagamatust ja täielikkust, vastandades sellele kujunemise ja näilise voolavuse.

Ta esitab olemise ja mõtlemise identiteedi idee ühe esimesi sõnastusi: "mõtlemine ja olemine on üks ja sama asi", "mõte ja see, millele mõte on suunatud, on üks ja seesama". Olemine ei saa Parmenidese järgi kunagi tuleneda mitteolemisest ega seda kuidagi endas sisaldada.

Parmenides ei eitanud sensoorset maailma, kuid väitis, et selle filosoofiliseks ja teaduslikuks mõistmiseks sensuaalsusest üksi ei piisa. Pidades mõistust tõe kriteeriumiks, lükkas ta tagasi sensatsioonid nende ebatäpsuse tõttu.

Teised antiikfilosoofid kaalusid olemine kui midagi pidevalt muutuvat. Niisiis, Herakleitos sõnastas rea olemise ja teadmise dialektilisi printsiipe. Dialektika on Herakleitose jaoks pidev muutumise, kujunemise kontseptsioon, mis on ette nähtud materiaalse kosmose piirides ja on peamiselt materiaalsete elementide – tule, õhu, vee ja maa – ringkäik. Siin ilmub filosoofi kuulus kujund "jõest, kuhu ei saa kaks korda siseneda", kuna see on igal hetkel uus.

Saamine on võimalik ainult pideva ülemineku näol ühelt vastandilt teisele, vormis juba tekkinud vastandite ühtsus. Seega on Herakleitose jaoks elu ja surm, päev ja öö, hea ja kuri üks. Vastandid võitlevad igaveses võitluses, nii et "lahkarvamus on kõigi isa, kõigi kuningas". Dialektika mõistmine hõlmab ka relatiivsusmomenti (jumala ilu, inimese ja ahvi relatiivsus, inimese tugevused ja tegevused jne), kuigi ta ei kaotanud silmist üht ja tervikut, mille sees vastandite võitlus käib. leiab aset.

Teiste seisukohad põhinevad sellel, et olemine on fikseeritud mitteolemasolu suhtes ning vastandus on tões olemise, mis avaldub filosoofilises mõtiskluses, ja arvamuse järgi olemise vahel, mis on vaid asjade vale, moonutatud pind.

Seda väljendati kõige selgemalt Platon, mis on kontrastiks sensuaalsetest asjadest puhaste ideedeni kui "tõelise olemise maailm". Hing oli kunagi Jumala lähedal ja „tõus üles, vaatas tõelisesse eksistentsi”. Nüüd, muredest koormatuna, „tal on raske olemasoleva üle järele mõelda”.

Platoni filosoofilise süsteemi kõige olulisem osa on õpetus kolmest peamisest ontoloogilisest substantsist (triaadist): “üks”, “mõistus” ja “hing”. Kogu olemise alus on "üks", millel iseenesest puuduvad tunnused, millel pole osi, see tähendab ei algust ega lõppu, ei hõivata ruumi, ei saa liikuda, kuna liikumine nõuab muutust, see tähendab paljusust . Identiteedi, erinevuse, sarnasuse jms märgid ei ole kohaldatavad. Selle kohta ei saa üldse midagi öelda, see on eelkõige aisting ja mõtlemine. Elu ja tegeliku olemasolu ilu on Platoni jaoks kõrgem kui kunsti ilus. Olemine ja elu on igaveste ideede imitatsioon, ja kunst on olemise ja elu jäljendus ehk jäljenduse jäljendus.

Järgmine samm on astumine Aristoteles. Ta tuvastab olemise tüübid vastavalt hinnangute tüüpidele: "see on". Tema põhjal vormi ja mateeria suhte põhimõte Aristoteles ületab eelnevale filosoofiale omase olemissfääride vastanduse, kuna vorm on tema jaoks olemise lahutamatu omadus. Aristoteles tunnistab aga ka kõigi vormide mittemateriaalset vormi (Jumal).

Kuigi Aristoteles tunnistas mateeriat üheks esimeseks põhjuseks ja pidas seda teatud olemuseks, nägi ta selles vaid passiivset printsiipi (võimet saada millekski), kuid kogu tegevuse omistas ta ülejäänud kolmele põhjusele ja olemise olemus - vormi– omistas igaviku ja muutumatuse ning pidas igasuguse liikumise allikaks liikumatut, kuid liikuvat printsiipi – Jumalat. Aristotelese jumal on maailma "peamine liikumapanek", kõigi oma seaduste järgi arenevate vormide ja moodustiste kõrgeim eesmärk.

Kristlus teeb vahet jumalik Ja loodud olemine, Jumala ja maailma vahel, mille ta lõi eimillestki ja mida toetab jumalik tahe. Inimesele antakse võimalus vabalt liikuda täiusliku, jumaliku eksistentsi poole. Kristlus arendab iidset ideed Jumala identiteedist ja täiuslikkusest (hea, tõde ja ilu). Keskaegne kristlik filosoofia aristotelismi traditsioonis eristab tegelik olemine(akt) ja võimalik olemasolu(potentsus), olemus ja olemasolu. Ainult Jumala olemasolu on täiesti asjakohane.

Järsk eemaldumine sellelt positsioonilt algas renessansiajal, mil kultus saavutas üldise tunnustuse. materiaalne olemasolu, loodus, kehaline. See teisenemine, mis väljendab uut tüüpi inimese suhet loodusega - teaduse, tehnoloogia ja materjali tootmise arengust tingitud suhet, valmistas 17.-18. sajandil ette olemise mõisted. Neis käsitletakse olemist kui inimesele vastandlikku reaalsust, kui inimese poolt oma tegevuses valdatud olendit. Siit tekibki tõlgendus olemine subjektile kui inertsele reaalsusele vastanduva objektina, mis allub pimedatele, automaatselt toimivatele seaduspärasustele (näiteks inertsi printsiip) ega võimalda mingite väliste jõudude sekkumist.

Kogu selle ajastu filosoofia ja teaduse eksistentsi tõlgendamise lähtepunktiks on mõiste keha. Selle põhjuseks on mehaanika – 17.-18. sajandi põhiteaduse – areng. See arusaam eksistentsist oli omakorda aluseks tolleaegsele loodusteaduslikule maailmamõistmisele. Klassikalise teaduse ja filosoofia perioodi võib iseloomustada kui naturalistlik-objektivistlike olemiskontseptsioonide perioodi, kus loodust käsitletakse väljaspool inimese suhet temaga, kui teatud mehhanismi, mis toimib omaette.

Mis puutub kontseptsiooni ained Hollandi eksistentsifilosoofilt B. Spinozalt võib märgata, et tegemist on inimesest eraldatuses metafüüsiliselt varjatud olemusega. Need sõnad iseloomustavad üht selle aja filosoofia tunnust - loodus versus inimene, olemise ja mõtlemise arvestamine on puhtalt naturalistlik.

Spinoza seadis oma ontoloogia keskse punkti jumala ja looduse identiteet, mida ta mõistis ühtse, igavese ja lõpmatu substantsina, mis välistab mis tahes muu printsiibi olemasolu ja seeläbi iseenda põhjusena. Tunnistades lõpmatult mitmekesiste üksikasjade reaalsust, mõistis ta neid kui mooduste kogumit - ühe aine individuaalseid ilminguid.

Erinevate modifikatsioonidega leidub kõiki neid olemise mõistmise tunnuseid F. Baconi, T. Hobbesi, J. Locke’i (Suurbritannia), B. Spinoza filosoofilistes süsteemides, prantsuse materialistidest, R. füüsikas. Descartes.

Kuid R. Descartes’i metafüüsikast saab alguse teistsugune olemise tõlgendamise viis, milles olemine on määratud teadvuse reflektiivse analüüsi ehk eneseteadvuse analüüsi teel või eksistentsi mõistmise teel läbi inimeksistentsi prisma, kultuuri olemasolu, sotsiaalse eksistentsi.

Descartes’i tees – “cogito ergo sum” – “Ma mõtlen, järelikult olen olemas” – tähendab: subjekti olemasolu mõistetakse aktis enese tundmine.

Descartes’i filosoofilise maailmavaate põhijooneks on hinge ja keha dualism, “mõtlemine” ja “laiendatud” substants. Inimene hingetu ja elutu kehamehhanismi ja hinge vahel, millel on mõtlemine ja tahe, on tõeline seos. Kõigist inimhinge võimetest pani ta esikohale tahe. Afektide ehk kirgede peamine mõju seisneb selles, et need panevad hinge ihaldama asju, milleks keha on valmis. Jumal ise ühendas hinge kehaga, eristades sellega inimest loomadest.

Descartes’i filosoofilise arutluse lähtepunkt on kahtlemaüldtunnustatud teadmiste tões, hõlmates kõiki teadmise liike. Kahtlemine pole aga agnostiku veendumus, vaid ainult esialgne metodoloogiline vahend. Võib kahelda, kas välismaailm on olemas või kas minu keha on olemas. Kuid minu kahtlus iseenesest on igal juhul olemas. Kahtlemine on üks mõtlemise tegudest. Ma kahtlen, sest ma arvan. Kui järelikult on kahtlus usaldusväärne fakt, siis see eksisteerib ainult sellepärast, et mõtlemine on olemas, kuna ma ise eksisteerin mõtlejana.

Sama liini arendab saksa filosoof G. Leibniz, kes tuletab selle mõiste olemine inimese sisemisest kogemusest ja see saavutab oma äärmise väljenduse inglise filosoofi J. Berkeley juures, kes eitab olemasolu materiaalne olemasolu ja esitades subjektiivse idealistliku positsiooni "olla tähendab tajuda".

Eitamata asjade iseeneses olemasolu, leiab I. Kant olemine mitte kui asjade omadus, vaid kui kohtuotsuste kimp. “...Olemine ei ole reaalne predikaat ehk teisisõnu, see pole mingi mõiste, mida võiks asja mõistele lisada... Loogilises rakenduses on see vaid konnektiiviks kohtuotsuses. Lisades kontseptsioonile olemise tunnuse, ei lisa me selle sisusse midagi uut.

Väitekiri “Sensuaalselt tajutava ja arusaadava maailma vormist ja põhimõtetest” oli vaadetele ülemineku algus. "kriitiline" periood, mille peamised teosed olid Puhta mõistuse kriitika, Praktilise mõistuse kriitika ja Kohtuotsuse kriitika.

Kõigi kolme "kriitika" aluseks on Kanti õpetus nähtustest ja asjadest nii, nagu need iseenesest eksisteerivad. "asjad iseeneses". Meie teadmised saavad alguse sellest, et “asjad iseeneses” mõjutavad väliseid meeleorganeid ja põhjustavad meis endis Tundke. Selles oma õpetuse eelduses on Kant materialist. Kuid oma õpetuses teadmiste vormidest ja piiridest on Kant idealist ja agnostik. Ta väidab, et ei meie sensuaalsuse aistingud ega meie mõistuse kontseptsioonid ja hinnangud ei saa anda mingeid teoreetilisi teadmisi "asjade kohta iseeneses". Need asjad on tundmatud. Tõsi, empiirilised teadmised võivad lõpmatuseni laieneda ja süveneda, kuid see ei vii meid sugugi lähemale teadmistele "asjadest iseeneses".

J. Fichte jaoks autentne olemine on absoluutse Mina vaba, puhas tegevus ja materiaalne olemasolu on selle tegevuse tulemus. Fichtes on esimest korda filosoofilise analüüsi teema kultuuri olemasolu, mis on loodud inimtegevusest.

Fichte filosoofia aluseks on veendumus, et praktilis-aktiivne suhtumine objekti eelneb teoreetilis-mõtlikule suhtumisele sellesse. Teadvust ei anta, vaid antakse, genereerides ennast. Selle tõend ei toetu mõtisklusel, vaid tegudel, seda ei taju intellekt, vaid seda kinnitab tahe. Olge teadlik oma I, looge see selle toiminguga teadlikkus- see on Fichte nõudmine. Selle teoga sünnitab indiviid oma vaimu, vabaduse.

Sarnase teesi töötab välja F. Schelling, mille kohaselt loodus, olemine iseenesest on ainult arenemata, uinuv meel. Ta märgib, et "vabadus on ainus printsiip, millele siin kõik taandub, ja objektiivses maailmas ei näe me midagi endast väljaspool eksisteerivat, vaid ainult meie enda tegevusvabaduse sisemist piiratust."

G. Hegeli süsteemis olemine peetakse esimeseks, vahetuks ja väga ebamääraseks sammuks vaimu tõusmisel iseendani, abstraktsest konkreetseni: absoluutne vaim materialiseerib oma energia vaid hetkeks ning edasises liikumises ja enesetundmistegevuses eemaldab, ületab olemise võõrandumise ideest ja naaseb iseendasse iseendasse, sest olemise olemus on ideaal. Hegeli jaoks ei ole tõeline olemine, mis langeb kokku absoluutse vaimuga, mitte inertne, inertne reaalsus, vaid tegevusobjekt, mis on täis rahutust, liikumist ja fikseeritud subjekti kujul, see tähendab aktiivselt.

Sellega on seotud historitsism olemise mõistmises, mis pärineb saksa klassikalisest idealismist. Tõsi, siinne ajalugu ja praktika on pärit vaimsest tegevusest.

Paigaldamine ülevaatamiseks olemine kui vaimu tegevuse saadus 19. sajandi lõpu ja 20. sajandi alguse filosoofiale iseloomulik. Samas tõlgendatakse eksistentsi ennast uutmoodi. Olemist puudutavate ideede kujunemise põhisuund langeb kokku teadusliku teadmise arengu suundumusega, mis ületab nii olemise naturalistlik-objektivistliku tõlgenduse kui ka sisulise lähenemise sellele. See väljendub eelkõige selliste kategooriate nagu funktsioon, suhe, süsteem jne laialdases tungimises teaduslikku mõtlemisse. Seda teadusliikumist valmistas suures osas ette kriitika olemise kui substantsi ideele, mis viidi läbi epistemoloogias, näiteks saksa uuskantiaanliku filosoofi E. Cassireri töödes.

Mitmetes kaasaegse filosoofia valdkondades tuleneb olemise käsitlus inimeksistentsi analüüsist. Inimene teadvustab end üha enam oma tegevuse kõigi vormide subjektina, oma ühiskondliku elu ja kultuurivormide loojana. 20. sajandi filosoofias pole see maailm, mitte loodus, vaid Inimene muutub problemaatiliseks võrdluspunktiks. 20. sajandi filosoofid hakkasid otsustavalt ümber vaatama mineviku sisemisi filosoofilisi prioriteete. Nad olid vastu neile klassikalise ontoloogia esindajatele, kes alustasid aastast maailma iseseisev olemasolu ja sealt edasi liikusime mõistmise poole maailmast sõltuv inimene. Sellistel juhtudel muutus filosoofia nende sõnul "asjade filosoofiaks" ja inimest peeti enamasti ka asjaks. 20. sajandi analüüsitud suundumuste esindajad pidasid vajalikuks muuta inimene tõeliselt filosoofia keskpunktiks. Pealegi inimene ise on, eksisteerib, on olemine, pealegi olles eriline. Klassikalised filosoofid pidasid “olemist” ülimalt laia (inimliku) maailmamõisteks ja samal ajal inimesest täiesti sõltumatuks. Erandiks oli Kanti õpetus. Selles hindasid 20. sajandi filosoofid eriti kõrgelt ideed, et me näeme maailma eranditult läbi inimteadvuse prisma. Maailma asjad, maailm ise, eksisteerivad iseeneses, teadvusest täiesti sõltumatult, kuid “iseeneses” nad meile, inimestele, ei ilmu. Kuna maailm, maailma asjad ja protsessid paistavad inimestele, on selle teadvustamise tulemused inimesest juba lahutamatud. Keskmes on inimene, tema tegevus, vabaduse võimalused, mida avab tema olemasolu.

Aine mõiste on filosoofias lahutamatult seotud olemise mõistega.

Esimene asi, mis ümbritsevat maailma vaadates inimese kujutlusvõimet rabab, on objektide, protsesside, omaduste ja suhete hämmastav mitmekesisus. Kõikidel välismaailma objektidel ja protsessidel on see ühine tunnus: nad eksisteerivad väljaspool teadvust ja sellest sõltumatult, peegeldudes otseselt või kaudselt meie aistingutes. Teisisõnu, need on objektiivsed. Esiteks, selle põhjal ühendab ja üldistab filosoofia need üheks mõisteks asja. Kui öeldakse, et aine antakse meile aistingute kaudu, ei tähenda see mitte ainult objektide otsest tajumist, vaid ka kaudset tajumist. Mateeria ei kuulu nende asjade hulka, mis eksisteerivad koos teistega. Kõik olemasolevad betoonmaterjalist moodustised on mateeria oma erinevates vormides, tüüpides, omadustes ja suhetes. Asi- see ei ole kõigi vormide tegelik võimalikkus, vaid nende tegelik olemasolu. Ainus mateeriast suhteliselt erinev omadus on teadvus, vaim.

Iga mõnevõrra järjekindel filosoofiline mõtlemine võib tuletada maailma ühtsuse kas mateeriast või vaimsest printsiibist. Esimesel juhul on meil tegemist materialistlik, ja teises - koos idealistlik monism(kreeka keelest" mono" - "ainus"). On filosoofiaid, mis võtavad positsiooni dualism(ladina keelest " duo" - "kahekordne").

Mõned filosoofid näevad objektide ja protsesside ühtsust nende reaalsuses, nende olemasolus. See on tõesti see, mis ühendab kõike maailmas. Aga maailma materiaalse ühtsuse põhimõte ei tähenda konkreetsete olemasolevate süsteemide, elementide ja spetsiifiliste omaduste ja mustrite empiirilist sarnasust või identsust, vaid mateeria kooslust kui ained, mitmekesiste omaduste ja suhete kandjana.

Materialistlik monism lükkab tagasi vaated, mis eristavad teadvust ja mõistust eriliseks loodusele ja ühiskonnale vastanduvaks substantsiks. Teadvus- see on nii teadmine tegelikkusest kui ka selle komponendist. Teadvus kuulub materiaalsesse maailma, kuigi vastandub sellele kui vaimsusele. See on kõrgelt organiseeritud aine loomulik omadus.

Mateerial füüsilises mõttes on mitmesuguseid katkendlik struktuur. See koosneb erineva suurusega osadest, kvalitatiivne kindlus: elementaarosakesed, aatomid, molekulid, radikaalid, ioonid, kompleksid, makromolekulid, kolloidosakesed, planeedid, tähed ja nende süsteemid, galaktikad. Aine "katkestvatest" vormidest on lahutamatud "pidevad" vormid - erinevat tüüpi väljad (gravitatsioonilised, elektromagnetilised, tuumaväljad). Nad seovad aineosakesi, võimaldades neil omavahel suhelda ning seeläbi eksisteerida ja olla.

Maailm ja kõik maailmas ei ole kaos, vaid loomulikult organiseeritud süsteem, süsteemide hierarhia. Under aine struktuur all mõistetakse sisemiselt tükeldatud terviklikkust, elementide loomulikku ühendamise järjekorda terviku sees. Aine olemasolu ja liikumine on võimatu väljaspool selle struktuurset korraldust. Struktuuri mõiste ei kehti mitte ainult mateeria erinevate tasandite, vaid ka aine kui terviku kohta. Aine peamiste struktuurivormide stabiilsus on tingitud selle ühtse struktuurilise korralduse olemasolust - hierarhia. Selles mõttes võime öelda, et iga aine element kannab justkui maailma kui terviku pitserit. Eelkõige, nagu teadus näitab, on elektron otseselt seotud Kosmosega ja ilma elektroni arvestamata on kosmose mõistmine võimatu.

Üks mateeria atribuute on tema hävimatus, mis väljendub spetsiifiliste seaduste kogumina aine stabiilsuse säilitamiseks selle muutumise protsessis. Pidevas vastastikuste transformatsioonide protsessis säilib aine kui substants, s.t. kõigi muudatuste aluseks. Energia jäävuse ja muundamise seadus väidab: olenemata sellest, millised transformatsiooniprotsessid maailmas toimuvad, jääb massi ja energia koguhulk muutumatuks. Igasugune materiaalne objekt eksisteerib ainult ühenduses teistega ja nende kaudu on ta ühenduses kogu maailmaga.

Aine iseliikumise protsessis tekib mitmesuguseid keerukusi. vormid selle olemasolu, mis väljendab selle loomupärast süsteemset korraldust:

elutud süsteemid(elementaarosakesed, sh antiosakesed, väljad, aatomid, molekulid, mikroskoopilised kehad, erinevat järku kosmilised süsteemid - Maa ja teised planeedid, Päike ja teised tähed, Galaktika, galaktikate süsteemid);

bioloogilised süsteemid(kogu biosfäär mikroorganismidest inimeseni, sealhulgas organismisisesed biosüsteemid ja organismiülesed süsteemid);

sotsiaalselt organiseeritud süsteemid(inimene, perekond, erinevad rühmad, ühendused ja organisatsioonid, parteid, klassid, rahvused, riigid, riigisüsteemid, ühiskond, inimkond tervikuna).

3. Olemise atribuutide (liikumine, ruum, aeg, peegeldus, süsteemsus, areng) probleem

olles mateeria filosoofiline ruum

Kõik, mida inimene teab ümbritseva maailma ja enda kohta, teab ta mõistete, kategooriate, atribuutide kujul. Kategooriad on konkreetse teaduse kõige üldisemad ja põhimõisted. Filosoofias on kategooriad objektiivse maailma universaalsete seaduste peegeldamise vormid.

Asi- see on filosoofiline kategooria objektiivse reaalsuse (olemise) tähistamiseks, mis antakse inimesele tema aistingutes, kuid eksisteerib neist sõltumatult. Nimetatakse aine omadusi, ilma milleta see eksisteerida ei saa atribuudid. Olemist iseloomustavad sellised atribuudid nagu liikumine, ruum, aeg, peegeldus, süsteemsus, areng, mis võivad olla absoluutsed ja/või suhtelised ning on omavahel lahutamatult seotud.

Maailm on pidevas liikumises. Liikumine on asjade eksisteerimise viis. Liikumise filosoofiline mõiste tähistab mis tahes interaktsioone, samuti objektide seisundite muutusi, mis nende interaktsioonide käigus ilmnevad. Ole liikvel- tähendab muutumist. Maailmas pole muutumatuid asju, omadusi ja suhteid. Tegeliku olemasolu maailm koosneb ja laguneb, see pole kunagi midagi täielikku.

Igal aine struktuuritasandil on oma liikumisvorm: mehaaniline, füüsikaline, keemiline, bioloogiline, sotsiaalne, mis on omavahel seotud makro- ja mikromaailmas.

Liikumine on loomatu ja hävimatu. Väljast seda sisse ei tooda. Olendite liikumine on iseliikumine selles mõttes, et kalduvus, oleku muutmise impulss on omane tegelikkusele endale: see on iseenda põhjus. Kuna liikumine on loomatu ja hävimatu, siis see absoluutselt, muutumatu ja universaalne; kuna liikumine avaldub konkreetsete vormide kujul, siis on see ka suhteliselt. Liikumise vormid ja liigid on mitmekesised, igal liikumisvormil on konkreetne kandja - aine, või asja.

Mis tahes asja liikumine toimub ainult seoses mõne teise asjaga. Mis tahes objekti liikumise uurimiseks peate leidma võrdlussüsteem- veel üks objekt, mille suhtes saame pidada meid huvitavaks liikumiseks.

Lõputu eksistentsi liikumise lõputus voos leidub alati stabiilsuse hetki, mis avalduvad eelkõige liikumisseisundi säilimises, aga ka nähtuste tasakaalu ja suhtelise rahu näol. Rahu- see on liikumisseisund, mis ei riku objekti kvalitatiivset eripära, selle stabiilsust. Olenemata sellest, kuidas objekt muutub, nii kaua kui see eksisteerib, säilitab see oma kindlus. Liikumise puudumisel – rahul – on alati ainult nähtav ja suhteline iseloom. Absoluutse rahu leidmine tähendab olemast lakkamist.

Kõigil materiaalsetel kehadel on teatud ulatus – pikkus, laius, kõrgus. Need paiknevad üksteise suhtes erineval viisil ja moodustavad osa ühest või teisest süsteemist. Kosmos- mateeria olemasolu vorm, mis väljendab selle moodustavate objektide ulatust, nende struktuuri elementidest ja osadest; see on kooseksisteerivate objektide, aine olekute koordineerimise vorm. See seisneb selles, et objektid asuvad üksteisest väljaspool (kõrvuti, küljel, all, ülal, sees, taga, ees jne) ja on teatud kvantitatiivsetes suhetes. Nende objektide ja nende seisundite kooseksisteerimise järjekord kujuneb ruumi struktuur.

Nähtusi iseloomustab nende eksisteerimise kestus ja arenguetappide järjestus. Protsessid toimuvad kas samaaegselt või üks varem või hiljem kui teine; sellised on näiteks päeva ja öö, talve ja kevade suhted. Kõik see tähendab, et kehad eksisteerivad ja liiguvad ajas. Aeg- see on mateeria olemasolu vorm, mis väljendab toimuvate protsesside kestust, olekute muutumise jada materiaalsete süsteemide muutumise ja arengu käigus; see on muutuvate objektide ja nende olekute koordineerimise vorm. See seisneb selles, et iga olek kujutab endast protsessi järjestikust lüli ja on teatud kvantitatiivsetes suhetes teiste olekutega. Nende objektide ja olekute vorme vahetamise järjekord aja struktuur.

Ruum ja aeg on universaalsed eksisteerimisvormid, materiaalsete objektide koordineerimine. Nende olemise atribuutide universaalsus seisneb selles, et need on kõigi objektide ja protsesside olemasoluvormid, mis olid, on ja jäävad lõpmatus maailmas. Ruumil ja ajal on oma eripärad. Ruumil on kolm mõõdet: pikkus, laius ja kõrgus ning ajal on ainult üks – suund minevikust läbi oleviku tulevikku. Ruum ja aeg eksisteerivad objektiivselt, nende olemasolu on inimteadvusest sõltumatu. Iga aine struktuurne tasand vastab kindlale ruumi ja aja, aga ka liikumise vormile.

Tohutu panus teaduslike ideede arendamisse seosed ruumi ja aja ning liikuva aine vahel panustas N.I. Lobatševski. Ta esitas mitteeukleidilise geomeetria idee ja jõudis järeldusele: ruumi omadused ei ole alati ja kõikjal ühesugused ja muutumatud. Ja 20. sajandil A. Einsteini loodud relatiivsusteooria paljastas konkreetsed seosed ruumi ja aja vahel liikuva ainega ja üksteisega, väljendades neid seoseid rangelt matemaatiliselt eri- ja üldrelatiivsusteooriate seadustes. Ruumi ja aja seose ning aine liikumise üheks väljenduseks on relatiivsusteooria poolt avastatud tõsiasi, et sündmuste samaaegsus ei ole absoluutne, vaid suhteline. Selle fakti mõistmiseks kasutatakse ka võrdlussüsteemi mõistet, mille suhtes vaatlust tehakse.

Süsteem- see on terviklik elementide kogum, milles kõik elemendid on üksteisega nii tihedalt seotud, et toimivad ümbritsevate tingimuste ja teiste sama taseme süsteemide suhtes ühtse tervikuna. Element- see on minimaalne ühik antud tervikus, mis täidab selles teatud funktsiooni. Süsteemid võivad olla keerulised või lihtsad. Keeruline süsteem- see on üks, mille elemente peetakse süsteemidena.

Iga süsteem on midagi terviklikku, esindades osade ühtsust. Terviku ja osa kategooriad on suhtelised. Näiteks aatom on midagi terviklikku ja samas osa teisest tervikust – molekulist. Molekul on omakorda osa mingist suuremast tervikust - näiteks loomorganismist, mis on osa veel suuremast tervikust - planeet Maa jne. Seega võib kõiki looduses olevaid kehasid kujutada ühe terviku, ühe süsteemi – Universumi – osadena.

Sõltuvalt ühenduste olemusest jagatakse erinevad süsteemid kolme põhitüüpi:

organiseerimata (kokkuvõttev) terviklikkus, st. lihtne esemete kuhjumine, millegi heterogeense mehaaniline seos (näiteks kiviklibu, liiv, loomakari). Ühendus sellise süsteemi osade vahel on oma olemuselt mehaaniline;

organiseeritud terviklikkus, millel on erinevad järjestuse tasemed (näiteks aatom, molekul, kristall). Sellise süsteemi osad on suhteliselt stabiilses seoses;

orgaaniline terviklikkus- on organiseeritud süsteem, mis on võimeline ise arenema ja oma osi (näiteks organism, bioloogiline liik, ühiskond) ise taastootma. Orgaanilise terviku osad väljaspool oma süsteemi mitte ainult ei kaota mitmeid oma olulisi omadusi, vaid võivad isegi lakata olemast.

Ükski teadmistevaldkond ei saa hakkama ilma osa ja terviku kategooriateta. Tervikut uurides tuvastame analüüsi kaudu selles vastavad osad ja selgitame välja nendevaheliste seoste olemuse.

Universumis pole midagi täiesti valmis. Kõik on teel millegi muu poole. Areng- see on teatud suunatud, pöördumatu muutus objektis: kas lihtsalt vanast uueks või lihtsast keeruliseks, madalamalt astmelt järjest kõrgemale.

Areng on pöördumatu: kõik läbib sama seisundi ainult üks kord. Näiteks organismi liikumine on võimatu vanadusest nooruseni, surmast sünnini. Areng on kahetine: selles hävib vana ja selle asemele tekib uus. Vana ja uue vahel on sarnasus (muidu oleks meil vaid palju mitteseotud olekuid), ja erinevus (ilma üleminekuta millelegi muule pole arengut) ja kooseksisteerimine ja võitlus ja vastastikune eitamine ja vastastikune üleminek.

Koos ülespoole suunatud arenguprotsessidega on ka lagunemine, süsteemide kokkuvarisemine - üleminek kõrgemalt madalamale, täiuslikumalt vähem täiuslikule, süsteemi organiseerituse taseme langus, näiteks bioloogiliste liikide lagunemine, mis surevad välja suutmatuse tõttu kohaneda uued tingimused. Regressioon on vastuoluline protsess: tervik laguneb, kuid üksikud elemendid võivad edeneda. Või süsteem tervikuna võib edeneda ja mõned selle elemendid lagunevad, näiteks bioloogiliste vormide kui terviku progressiivse arenguga kaasneb üksikute liikide lagunemine.

Suur tähtsus on arenguprintsiibil: nähtuse, asja, objekti arenguloo õige mõistmine aitab mõista selle olemust, tungida selle olemusse.

Peegeldus olemise atribuutidega seoses tähendab, et need kõik on omavahel tihedalt seotud ja võivad teatud tingimustel isegi üksteisesse voolata. Aja mõistet selgitamata on ruumis liikumise mõistet raske seletada, arenevad terviklikud süsteemid ja nende osad (sh ajas ja ruumis) jne. Nii muunduvad teised filosoofilised kategooriad üksteiseks: juhuslik muutub vajalikuks, indiviid üldiseks, kvantitatiivsed muutused toovad kaasa muutusi kvaliteedis, tagajärjest saab põhjus jne. See vedelik suhe kategooriad on reaalsusnähtuste vahelise seose üldistatud peegeldus. Ei ole olemas ega saagi eksisteerida ühtegi kindlat kategooriate ja atribuutide süsteemi, mis on lõplikult antud. Seoses mõtlemise ja filosoofiateaduse arenguga tekivad vanade peegeldusest uued kategooriad (näiteks informatsioon) ning vanad täituvad uue sisuga.

Niisiis, ruum ja aeg kui mateeria olemasolu atribuudid, olemise atribuudid on absoluutsed. Kuid kuna need on liikuva mateeria vormid, on nad suhtelised, nad on sellest tingitud, nagu vorm selle sisust, ja iga aine liikumise tasandit iseloomustab oma aeg-ruumiline struktuur, see moodustab teatud hierarhilise olemise süsteemi. , oma arengus ruumilis-ajalistes omadustes üsna keerukas ja peegeldab maailma tajumist tervikuna.

Milliseid inimprobleeme kirjeldab ja selgitab kategooria „olemine”? Inimeksistentsi mugavus eeldab toetumist mõnele lihtsale ja loomulikule eeldusele, mis on iseenesestmõistetav ega vaja erilist põhjendust. Selliste universaalsete eelduste hulgas on kõige esimene inimeste kindlustunne, et kõigi looduses ja maailmas tervikuna toimuvate nähtavate muutustega on selle stabiilse terviku säilimise tagatised olemas. Inimkonna ajalugu näitab inimeste igavest soovi leida oma eksistentsile selliseid tugesid, mis blokeeriksid nende igapäevateadvuses õuduse, mis on seotud mõtetega iga minuti maailma hävingu võimalikkusest. Ja iga kord, kui tekkis kahtlus sellise toetuse tugevuses, said tavapärased tegeliku elu faktid erilise mõtiskluse objektiks, liikudes millegi enesestmõistetavaks peetava auastmelt uute institutsioonide - tugede - leidmise probleemide hulka.

Nii nägid kreeklased eelfilosoofilisel, mütoloogilisel eluperioodil Olympose jumalatega seotud traditsioonilises religioonis maailma kui ühtse terviku stabiilsuse tagatisi. Kuid esimesed filosoofid hakkasid hävitama indiviidi sidet legendide ja traditsioonidega, seades kahtluse alla traditsioonide endi tingimusteta olemise ja usu Olümposesse. Filosoofia sukeldas iidse kreeklase kahtluste kuristikku võimaluses näha Olümpose jumalaid maailma stabiilsuse tagajana, hävitades sellega traditsioonilise rahuliku elu alused ja normid. Maailm ja universum ei tundunud enam nii tugevad ja usaldusväärselt eksisteerivad kui varem: kõik muutus raputavaks, ebausaldusväärseks ja ebakindlaks. Vanad kreeklased kaotasid oma elutähtsa toetuse. Kaasaegne hispaania filosoof Ortega y Gasset märkis, et ärevus ja hirm, mida kogesid inimesed, kes olid kaotanud elutoetuse, usaldusväärse traditsioonide maailma ja usu jumalatesse, olid kahtlemata kohutavad, seda enam, et iidsetel aegadel oli hirm kõige võimsam kogemus. . Sellises olukorras tuli otsida inimeste elule uusi tugevaid ja usaldusväärseid aluseid. Nad vajasid usku uude jõudu. Filosoofia alustas maailma ja inimese uute aluste otsimist, tutvustas olemise problemaatilisust ja andis sellele kreeka kõnekeelest võetud terminile kategoorilise tähenduse.

Järeldus

Soov tungida inimese mõistatusse saadab kogu maailma filosoofia ajalugu – iidsetest saavutustest tänapäevaste teoreetiliste eksamiteni. Personalistlik traditsioon kas õitseb või annab teed teistele maailmavaadetele. 19. sajandi lõpus. Läänes peeti näiteks austusväärseks kirjutada teadmiste saladustest, loogikaseadustest, ratsionaalsuse olemusest ja fenomenoloogilistest reeglitest. Paljud autoriteedid pidasid inimesest mõtlemist filosoofilise romaani vormiks, omamoodi üldhumanistlikuks retoorikaks. Tingimustes, mil tundus loogiline ehitada filosoofiat teaduse standardite järgi, võis "inimese hingest" või "armastuse kunstist" rääkida ainult filosoof, kes ei pretendeerinud akadeemilisele kutsele.

Peatusime 20. sajandi lävel. Enne antropoloogilist pööret, mis tähistas inimese filosoofilise mõistmise renessansi. Vene religioossed mõtlejad rääkisid inimese kosmilisest olemusest. Saksa filosoofid-antropoloogid püüdsid ulatuslikust ajaloolisest, filosoofilisest ja loodusteaduslikust materjalist leida võimalusi inimese mõistmiseks. S. Freud püüdis kogu oma selgusega esitada psühholoogilise motivatsiooni intensiivset ja sageli veidrat maailma.

Postitatud saidile Allbest.ru

Sarnased dokumendid

Olemise kategooria. Hierarhia ja olemise vormid. Olemise atribuutide (liikumine, ruum, aeg, peegeldus, süsteemsus, areng) probleem. Olemise seadused ja kategooriad (dialektika seadused ja kategooriad). Igasugune filosoofiline arutlus algab olemise mõistest.

abstraktne, lisatud 13.12.2004


Olemine on filosoofia üks olulisemaid kategooriaid, mis fikseerib eksistentsi probleemi selle üldisel kujul. Ideid Parmenidese, Levikippuse, Demokritose, Campanella, Marxi ja Engelsi olemasolust. Olemisprobleemi areng Lääne-Euroopa uusaja filosoofias.

kursusetöö, lisatud 10.04.2011


Oluliste filosoofiliste probleemide käsitlemine: olemise ja mõtlemise, olemise ja aja suhe. Olemise vormid: materiaalne, ideaalne, inimlik, sotsiaalne ja virtuaalne. Aine omadused: ruum, aeg, liikumine, peegeldus ja struktuur.

esitlus, lisatud 23.10.2014


Mõiste “olemine” filosoofiline tähendus ja selle probleemi päritolu. Genesis iidses filosoofias: filosoofiline arutluskäik ja “materiaalsete” põhimõtete otsimine. Parmenides viibimise tunnused. Olemise mõiste uuel ajastul: ontoloogia tagasilükkamine ja olemise subjektiviseerimine.

abstraktne, lisatud 25.01.2013


Ontoloogia kui olemise probleemi filosoofiline arusaam. Põhiliste olemise mõistmise programmide teke filosoofia ajaloos. Põhiprogrammid metafüüsiliste aluste kui domineeriva teguri otsimiseks. Kaasaegse teaduse kontseptsioonid mateeria struktuurist.

kursusetöö, lisatud 17.05.2014


Sotsiaalmajandusliku ruumi ja aja peamised omadused ja olemus ning nende omadused praeguses staadiumis. Ruumi ja aja substantsiaalsete ja suhteliste mõistete uurimine. Olemise kui ühe peamise filosoofilise kategooria uurimine.

test, lisatud 12.11.2014


Loodusfilosoofia. Õpetus mateeriast. Relatsioonimudeli piirangud. Parmenidese põhimõte. Antiikidealistide Platoni ja Aristotelese ideed. Erinevate ajastute "olemise" mõisted. Ruumi ja aja mõiste teaduses ja filosoofias.

abstraktne, lisatud 08.04.2007


Olemise mõiste areng filosoofia ajaloos; metafüüsika ja ontoloogia on kaks reaalsuse mõistmise strateegiat. Olemise kui elu mõtte probleem ja aspektid; olemise ja mitteolemise tõlgendamise käsitlused. “Substants”, “aine” ontoloogiliste kategooriate süsteemis.

test, lisatud 21.08.2012


Olemise mõiste ja filosoofiline olemus, selle probleemi eksistentsiaalne päritolu. Iidse eksistentsi uurimine ja ideoloogia, “materiaalsete” printsiipide otsimise etapid. Areng ja esindajad, ontoloogia koolkonnad. Olemisteema Euroopa kultuuris.

test, lisatud 22.11.2009


Mõiste "maailmapilt". Filosoofilise maailmapildi eripära. Filosoofiline olemisteooria. Inimese olemasolu eripära. Olemisprobleemi algne tähendus. Õpetused olemise põhimõtetest. Irratsionaalne eksistentsi mõistmine. Materjal ja ideaalne.

Olemine on filosoofiline kategooria, mis tähistab reaalsust, mis eksisteerib objektiivselt, sõltumata inimese teadvusest, tahtest ja emotsioonidest, filosoofiline kategooria, mis tähistab eksistentsi sellisena, nagu seda arvatakse. Olemise all selle sõna kõige laiemas tähenduses peame silmas äärmiselt üldist eksistentsi mõistet, olendeid üldiselt. Olemine on kõik, mis on – kõik nähtav ja nähtamatu.

Olemisõpetus – ontoloogia – on üks filosoofia keskseid probleeme.

Olemise probleem tekib siis, kui sellised universaalsed, pealtnäha loomulikud eeldused saavad kahtluse ja järelemõtlemise objektiks. Ja selleks on rohkem kui piisavalt põhjuseid. Meid ümbritsev looduslik ja sotsiaalne maailm ju esitab inimestele ja inimkonnale pidevalt keerulisi küsimusi, sunnib meid mõtlema seni ebaselgetele, tuttavatele tõsielu faktidele. Sarnaselt Shakespeare’i Hamletiga tegeleb inimesi kõige sagedamini olemise ja olematuse küsimus, kui nad tunnevad, et aegade side on katkenud...

Filosoofia lähtub olemisprobleemi analüüsimisel maailma ja kõige maailmas eksisteeriva olemasolu faktist, kuid tema jaoks pole algpostulaadiks enam see fakt ise, vaid selle tähendus.

Olemasolu probleemi esimene aspekt on pikk mõtteahel eksistentsi kohta, vastused küsimustele Mis on olemas? - Maailm. Kus see eksisteerib? - Siin ja igal pool. Kui kaua? - Nüüd ja alati: maailm oli, on ja jääb. Kui kaua eksisteerivad üksikud asjad, organismid, inimesed ja nende elutegevused?

Olemisprobleemi teise aspekti määrab asjaolu, et looduse, ühiskonna, inimese, tema mõtete, ideede jaoks on midagi ühist, nimelt see, et loetletud objektid on tõesti olemas. Tänu oma olemasolule moodustavad nad lõputu, hävimatu maailma tervikliku ühtsuse. Maailm kui kestev terviklik ühtsus on väljaspool ja teatud määral inimesest sõltumatu. Olemine on maailma ühtsuse eeldus.

Olemisprobleemi kolmanda aspektina võib välja tuua seisukoha, et maailm on reaalsus, millel on eksisteerimise ja arengu sisemine loogika. See loogika eelneb justkui eelseisvalt inimeste ja nende teadvuse olemasolule ning tõhusaks inimtegevuseks on vaja seda loogikat teadvustada, eksistentsi seadusi uurida.

Eksistent jaguneb kaheks maailmaks: füüsiliste asjade, protsesside, materiaalse reaalsuse ja ideaalmaailma maailm, teadvusemaailm, inimese sisemaailm, tema vaimsed seisundid.

Nendel kahel maailmal on erinevad eksisteerimisviisid. Füüsiline, materiaalne, looduslik maailm eksisteerib objektiivselt, sõltumata inimeste tahtest ja teadvusest. Mentaalne maailm - inimese teadvuse maailm eksisteerib subjektiivselt, kuna see sõltub inimeste, indiviidide tahtest ja soovidest. Küsimus, kuidas need kaks maailma suhestuvad, on filosoofia põhiküsimus. Nende kahe peamise olemisvormi kombinatsioon võimaldab tuvastada veel mitmeid olemisvormide sorte.

Inimesel on neis maailmades eriline koht. Ta on ühest küljest loomulik olend. Teisest küljest on ta varustatud teadvusega, mis tähendab, et ta saab eksisteerida mitte ainult füüsiliselt, vaid ka maailma olemasolu ja enda olemasolu üle arutleda. Inimeksistents kehastab objektiivse ja subjektiivse, keha ja vaimu dialektilist ühtsust. See nähtus on iseenesest ainulaadne. Materiaalne ja looduslik on inimese olemasolu esmane eeldus. Samal ajal reguleerivad paljusid inimtegevusi sotsiaalsed, vaimsed ja moraalsed motiivid. Kõige laiemas mõttes on inimkond kogukond, mis hõlmab kõiki praegu elavaid või varem Maal elanud indiviide, aga ka neid, kes alles sünnivad. Peame meeles pidama, et inimesed eksisteerivad enne, väljaspool ja sõltumatult iga üksiku inimese teadvusest. Terve, normaalselt töötav keha on vaimse tegevuse ja terve vaimu vajalik eeldus. Populaarne vanasõna räägib sellest: "terves kehas terve vaim". Tõsi, ütlus, mis on oma olemuselt õige, lubab erandeid, kuna inimese intellekt ja tema psüühika ei allu alati tervele kehale. Kuid vaim, nagu me teame, avaldab või pigem suudab avaldada tohutut positiivset mõju inimkeha elutegevusele.

Tähelepanu tuleks pöörata ka sellisele inimese olemasolu tunnusele nagu tema kehaliste tegude sõltuvus sotsiaalsetest motivatsioonidest. Kui teised looduslikud asjad ja kehad toimivad automaatselt ning nende käitumist lühemas ja pikemas perspektiivis saab üsna kindlalt ennustada, siis inimkeha puhul seda teha ei saa. Selle ilminguid ja tegevusi ei reguleeri sageli mitte bioloogilised instinktid, vaid vaimsed, moraalsed ja sotsiaalsed motiivid.

Omapärane eksisteerimisviis iseloomustab inimühiskonda. Ühiskondlikus eksistentsis põimuvad materiaalne ja ideaal, loodus ja vaim. Sotsiaalse olemasolu jaguneb indiviidi olemasoluks ühiskonnas ja ajaloo protsessis ning ühiskonna olemasoluks. Analüüsime seda eksistentsivormi ühiskonnale pühendatud osades.

Olemisvormide teemal on suur tähtsus filosoofiliste vaadete erinevuste mõistmisel. Peamine erinevus puudutab tavaliselt seda, millist olemise vormi peetakse peamiseks ja määravaks, algseks ning millised olemise vormid on tuletised. Seega peab materialism olemise põhivormiks loomulikku olemist, ülejäänud on tuletised, sõltuvad põhivormist. Ja idealism peab peamiseks vormiks ideaalset eksistentsi.