Esimesed ketserlused. Kristluse esimese kolme sajandi ketserlused ja sektid

Kristlike kogukondade tugevnemine saavutati väga ägeda sisevõitluse hinnaga, mis enamasti kujunes vaidluste vormis dogmade üle. Kuid nende dogmade taga olid erinevad ideoloogilised voolud, mis kuulusid erinevatesse rahvus- ja klassigruppidesse ning peegeldasid nende huve.

Juba 1. sajandil. Kristlikes kogukondades olid voolud, kes võitlesid omavahel. Johannese ilmutuses mainitakse nikolaitaanidest ketsereid, kelle kohta pole aga midagi kindlat teada. II sajandil. Kristluses käis äge võitlus üksikute sektide ja liikumiste vahel. Kõige huvitavamad on gnostilised liikumised, sealhulgas markioniidid, ja montanistlikud liikumised.

Küsimus gnostitsismi rollist varakristluses on üsna keeruline. Sõna "gnosis" tähendab kreeka keeles teadmist, teadmist, mis gnostikute seas taandus müstiliseks Jumala tundmiseks. Gnostikud on müstilised filosoofid, kes väitsid, et inimene suudab oma mõistusega mõista jumaluse saladust ja maailma olemust. Kristluse ajaloolased näevad gnostitsismi tavaliselt selle religiooni kõrvalharuna, ketserlusena, sektantliku usutunnistusena, mille õigeusklikud kristlikud teoloogid peagi maha surusid. Vastupidi, teised teadlased, eeskätt A. Dreve, usuvad, et gnostitsism ei kasvanud kristluse alusel, vaid vastupidi, kristlus gnostitsismi alusel, see tähendab, et gnostitsism on vanem kui kristlus. Ilmselt on mõlemas vaatenurgas omajagu tõde: varased gnostilised õpetused (1.–2. sajand) mõjutasid tõesti kristliku ideoloogia kujunemist. Näiteks Aleksandria gnostilise Philo filosoofia, keda mõned peavad "kristluse isaks". Hilisemad gnostilised õpetused, alates 2. sajandi keskpaigast. hakati hiljem pidama kõrvalekalleteks "tõelisest" kristlusest.

Hilishellenistliku idealistliku filosoofia põhjal välja kasvanud gnostikute õpetuste olemus oli helge, hea vaimu ja kannatusi täis tumeaine dualistlik vastandus. Hea suur jumal, plerooma vaim (το πλήρωμα - sõna otseses mõttes "täius"), ei saanud olla nii halva maailma looja. Maailma lõi mingi alluv, kuri ja piiratud jumal. Mõned gnostikud tuvastasid ta juudi Jahvega. Puudub otsene kontakt kättesaamatu hea jumala ja põhilise materiaalse maailma vahel. Kuid nende vahel on vahendaja, jumalik logos (sõna, tähendus, mõistus), mis võib päästa kannatava inimkonna ja juhtida selle särava vaimujumala kuningriiki. Tõsi, see pole saadaval kõigile inimestele, vaid ainult vähestele valitud inimestele, vaimuinimestele, "pneumaatikale" (kreeka keelest πνεύμα - vaim, hingamine).

Gnostiline õpetus logosest kandus kristlusse, sulades kokku Päästja Kristuse kujuga. See on eriti ilmne neljandas evangeeliumis ("Johannes"), mis on läbi imbunud gnostilisest vaimust ("Alguses oli sõna ja sõna oli Jumala juures, ja sõna oli Jumal..."; 1. peatükk, art. 1). Kuid erinevalt kristlastest (judeokristlastest) lükkas enamik gnostikuid otsustavalt tagasi kogu juudi religiooni, pidades juudi jumalat Jahvet kurjaks olendiks, vastandades teda oma särava suure jumala ja päästja-logosiga. See judaismi tagasilükkamine väljendus eriti teravalt Marcioni jutluses (2. sajandi keskpaik), kes lükkas täielikult tagasi kogu Vana Testamendi. Marcioni ja teiste gnostikute õpetustes saavutas juudivastasus oma kõrgeima punkti. Kristlus aga seda teed ei läinud, vaid vastupidi, püüdis ühitada juudi usku päästjakultusega.

Kuid gnostitsism ei saanud saada kristluses domineerivaks liikumiseks pelgalt seetõttu, et see oli filosoofiliselt haritud, kogenud intellektuaalide, rikaste inimeste maailmavaade, laiadele massidele kättesaamatu õpetus. Lihtrahvas vajas elavat päästjapilti, mitte abstraktset filosoofilist logost ja sarnaseid spekulatiivseid spekulatsioone. Kuid siiski sisenes osa gnostilisest filosoofiast kristlikku usku.

Teine ketserlik liikumine, mis tekkis samuti 2. sajandil, oli katse taaselustada juudi-kristluse võitlusvaimu 1. sajandil. Sekti asutaja Montanus, endine Cybele preester Früügias – temast on aga väga vähe teada – astus resoluutselt vastu igasugusele kirikuelu reguleerimisele piiskoppide kasvava võimu vastu. Ta oli karismaatiline ja jutlustas Jumala enda nimel ("Mina olen kõigeväeline Issand Jumal, kes elab inimeses," ütles ta), pidas kinni ja nõudis äärmist askeesi ja tsölibaadi (kuigi tema järgijad ei täitnud seda nõuet), ja kuulutas Jeesuse Kristuse peatset teist tulemist ja maailma lõppu. See oli lootusetu katse naasta kristlus algsele revolutsioonilis-demokraatlikule teele ja peatada kristluse muutmine rahumeelseks, võimulolijatele kasulikuks religiooniks. Montanism oli laialt levinud peamiselt Früügias. Temaga ühines ka silmapaistev kristlik apologeet Tertullianus, kuigi ta varjutas selle õpetuse revolutsioonilise poole.

2. sajandi keskpaigaks. Kristlikes kogukondades olid jõukad orjaomanikud ja kaupmehed juba kindlalt võimu haaranud. Nad suutsid kõik demokraatlikud meeleolud maha suruda. Montanismivastases võitluses kiriku piiskopliku organisatsiooni tugevdamise nimel loodi piiskopivõimu apostelliku järgnevuse õpetus, et Kristus ise andis apostlite kaudu võimu üle piiskoppidele ja volitas neid juhtima kirikut usuasjades. .

Pärast 2. sajandi müstiliste ja eshatoloogiliste liikumiste ületamist. 3. sajandil ilmuvad uued sektid. Nendest on eriti iseloomulik idas, Iraanis ja naaberriikides levinud manihhee sekt. See oli kristluse ja zoroastrismi omapärane kombinatsioon – teravalt dualistlik usutunnistus. Nimetatud poollegendaarse Mani (Manes, Manichaeus) järgi, hukati aastal 276. Manihhealaste õpetustes on peamine idee valguse ja pimeduse, hea ja kurja polaarsest vastandist. Maailm, mida me näeme, sealhulgas inimesed, tekib valgusosakeste segunemisel pimeduse osakestega. Jeesus, kehastunud kummituslikku kehasse, õpetas inimesi eraldama valgust pimedusest, headust kurjast. Mani õpetas sama asja. Manihhelased lükkasid tagasi kogu Vana Testamendi ja suurema osa Uuest Testamendist. Nende kogukonnad jagunesid klassidesse: ülemklass - "väljavalitud", "puhtaim" - osales kõigis religioossetes riitustes, teised ainult mõnes. Pärast kristluse muutumist riigireligiooniks manihhee sekt suruti maha, kuid selle ideed taaselustati hiljem keskaegsetes pauliiklaste, bogomiilide jt sektides.

Kõige sõjakam oli donatistide (piiskop Donatuse järgi nime saanud) ketserlus, mis levis 4. sajandil peamiselt Põhja-Aafrikas. Donatistid mässasid igasuguse riigivõimuga kompromissi vastu ega tunnustanud piiskoppe ja preestreid, kes olid end kuidagi määrinud, isegi isiklikus elus. Orjapidamist pidava Rooma impeeriumi kriisi süvenedes hakkas 4. sajandi lõpu poole liikuma donatistlik liikumine. (kui kristlik kirik oli impeeriumis juba domineerivaks saanud) võttis vaeste lahtise ülestõusu vormi rikaste vastu: see on tuntud agonistide (Kristuse sõdalaste) ehk ümberkambrite liikumine, kellel on relvad käes. kätesse, hävitas rikaste valdused. Valitsusel oli raskusi liikumise mahasurumisega, kuid donatistlikud kogukonnad püsisid mõnes Põhja-Aafrika piirkonnas kuni moslemite vallutamiseni (7. sajand).

Kuid kui dogmaatiliste küsimuste donatistlikud agonistid peaaegu ei lahknenud domineerivast doktriinist ja nende liikumine ei põhjustanud kirikus sügavat lõhenemist, siis Ariuse, suurima opositsiooniliikumise kiriku kirikus, ketserluse puhul läks teisiti. 4. sajandil, pärast seda, kui see oli muutunud domineerivaks. Arianismi peamiseks keskuseks oli Egiptus, eriti Aleksandria, kus hellenistlikud traditsioonid olid väga tugevad. Arius oli preester Aleksandrias. Ta ei aktsepteerinud ametliku kristliku kiriku peamist dogmat jumal-inimese kohta, mille kohaselt on Jumal-Poeg samaväärne Jumal-Isaga. Ariuse sõnul ei ole Jeesus Kristus sündinud Jumala poolt, vaid tema loodud, seetõttu pole ta Jumal Isaga „olemuslik”, vaid temaga „olemuselt sarnane”. Nende kahe sõna erinevus kreeka keeles väljendus ühes tähes “ι”: “ὁμοιούσιος” ja “ὁμοούσιος”, kuid see erinevus tundus tol ajal äärmiselt oluline. Rääkisime ju Jeesuse Kristuse – Päästja olemusest ja see oli kristliku õpetuse aluste alus. Ariuse jutluse ümber puhkesid tulised vaidlused. Ariust toetas suur enamus Egiptuse, eriti Aleksandria elanikest, ja see puudutas tänavakaklusi.

Selle taga olid loomulikult poliitilised motiivid: Egiptuse rahva vastumeelsus taluda impeeriumi tsentraliseerivat poliitikat. Aga just keisri jaoks oli siis kõige tähtsam riigi ühtsuse säilitamine. Keiser Constantinus, kuigi ta ise ei olnud veel kristlane, võttis lõhest ülesaamiseks energilised meetmed. Ta kutsus sel puhul kokku vaimulike oikumeenilise nõukogu (Nicaea 325. aasta 1. oikumeeniline nõukogu). Ariuse ketserlus mõisteti hukka ja Ariust ennast on sellest ajast peale peetud õigeusu kirikus kõige kohutavamaks ketseriks ja patuseks. Arianism eksisteeris aga pikka aega. See levis väljapoole impeeriumi piire, selle võtsid omaks gootid, vandaalid, langobardid, kes hiljem siiski katoliiklusse läksid.

Arianism sai lüüa, kuid peagi ilmus sellele lähedase Nestoriuse (Konstantinoopoli piiskop) õpetus. Nestorius õpetas, et Jeesus Kristus oli mees, kes oli ainult väliselt ühendatud Kolmainsuse teise isikuga – Jumal-Pojaga ning seetõttu ei tohi Neitsi Maarjat nimetada Jumalaemaks, vaid Inimese emaks või Kristuse Emaks. . Nestoriuse ketserlust arutati Efesose III oikumeenilisel kirikukogul (431). Nestorianism mõisteti hukka. Siiski oli sellel väga tugev mõju idas, kus dualistlikud religioonid on pikka aega domineerinud. Idas püsis see pikka aega iseseisva religioonina, mängis keskaegses Kesk-Aasias suurt rolli ja on säilinud tänapäevani teatud väikerahvaste seas (Aisors, maroniidid Liibanonis, "Süüria kristlased" Lõuna-Indias).

Võitluses arianismi ja nestorianismi vastu IV-V sajandil. samale küsimusele Jeesuse Kristuse olemuse kohta ilmus vastupidine vool. Selle mõtteviisi esindajad õpetasid, et Jeesus Kristus ei olnud olemuselt inimene, et temas surus jumalik loomus inimloomuse nii alla, et Jeesus Kristus oli kõige täies mõttes Jumal. Temas polnud mitte kaks, vaid üks olemus – jumalik. Sellest Jeesuse Kristuse „ühe olemuse” õpetusest sai alguse piiskop Eutychese asutatud monofüsiitlik (kreeka keelest μόνος - üks, φύσις - loodus) sekt. See saavutas 5. sajandil Ida-Rooma impeeriumis laialdase mõju. selle hukkamõistu 4. Halkedoni oikumeenilise nõukogu (451) poolt tugevdati seda mitmes riigis.See näitas nende riikide võitlust kiriku ja poliitilise sõltumatuse eest Bütsantsist. Armeenia kirik, aga ka koptid ja abessiinlased , järgige endiselt monofüsiitlust.

Teine ketserlik liikumine, mis tekkis samuti 2. sajandil, oli katse taaselustada juudi-kristluse võitlusvaimu 1. sajandil. Sekti asutaja Montanus, endine Cybele preester Früügias – temast on aga väga vähe teada – astus resoluutselt vastu igasugusele kirikuelu reguleerimisele piiskoppide kasvava võimu vastu. Ta oli karismaatiline ja jutlustas Jumala enda nimel ("Mina olen kõigeväeline Jumal, kes jään inimesesse," ütles ta), pidas kinni ja nõudis äärmist askeesi ja tsölibaadi (kuigi tema järgijad ei täitnud seda nõuet) ja kuulutas Jeesuse Kristuse peatset teist tulemist ja maailma lõppu. See oli lootusetu katse naasta kristlus algsele revolutsioonilis-demokraatlikule teele ja peatada vältimatu protsess kristluse muutmisel rahumeelseks võimukandjatele kasulikuks religiooniks.Montanism oli laialt levinud peamiselt Früügias. Temaga ühines ka silmapaistev kristlik apologeet Tertullianus, kuigi ta varjutas selle õpetuse revolutsioonilise poole.

Arianism sai lüüa, kuid peagi ilmus sellele lähedase Nestoriuse (Konstantinoopoli piiskop) õpetus. Nestorius õpetas, et Jeesus Kristus oli mees, kes oli ainult väliselt ühendatud Kolmainsuse teise isikuga – Jumal-Pojaga ning seetõttu ei tohi Neitsi Maarjat nimetada mitte Jumalaemaks, vaid Inimese emaks või Kristuse Emaks. . Nestoriuse ketserlust arutati Efesose III oikumeenilisel kirikukogul (431). Nestorianism mõisteti hukka. Siiski oli sellel väga tugev mõju idas, kus dualistlikud religioonid on pikka aega domineerinud. Idas püsis see pikka aega iseseisva religioonina, mängis keskaegses Kesk-Aasias suurt rolli ja on säilinud tänapäevani teatud väikerahvaste seas (Aisors, maroniidid Liibanonis, "Süüria kristlased" Lõuna-Indias).

Nimi Oikumeeniline saanud nõukogud, mis kutsutakse kokku kogu kristliku kiriku nimel, et lahendada küsimusi õpetuse tõdede kohta ja mida kogu kirik tunnistab kanoonilise õiguse vaieldamatuteks allikateks. On ainult seitse oikumeenilist nõukogu, mida nii lääne- kui ka idakristlikud kirikud aktsepteeriksid, kuigi katoliiklased jätkavad oma nõukogude kogumist, nimetades neid oikumeenilisteks, tänaseni (neid on juba 21). Nõupidamiste kokkukutsumise vajadus tulenes vastuolude kuhjumisest, mis nõudsid lahendamist täiendavate dogmade kehtestamise ja kristlikku õpetust moonutavate õigusvastaste seisukohtade hukkamõistmise tasandil.

I oikumeeniline nõukogu, toimus Nikaia linnas (ja seetõttu mõnikord ka Nikaiaks kutsutud), kutsus keiser Constantinus I (306–337) aastal 325 kokku, et mõista hukka Aleksandria piiskopi Ariuse seisukoht. Fakt on see, et õigeusu kristluse seisukoht oli sel hetkel tunnistada Jumala ja tema poja Jeesuse võrdsust. Arius lükkas sellise võrdsuse tagasi, apelleerides lihtsale tervele mõistusele, mis kinnitab, et poeg pole kunagi võrdne oma isaga. Jumala Poeg ei ole poeg selle sõna olemuslikus tähenduses, vaid ta on Jumala vaimne järglane. Nendevahelist veresideme suhet tutvustati just selleks, et rõhutada Jeesuse allutatud suhtumist Jumal-Isasse.Arianism, mis selleks ajaks oli leidnud arvukalt järgijaid Lähis-Idas ja Põhja-Aafrikas, oli anateem kui ketserlus, kuna see eitas dogmat Poja ja Isaga samastumise kohta. Lisaks formuleeriti Nicea kirikukogul esimesed seitse sätet usutunnistus(dogmaatiliste reeglite kogum, mis kirjeldab kristliku õpetuse olemust) ja moodustati peamiste piiskopkondade hierarhia. Rooma, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma kirikuid tunnustati nende pika päritolu ja vankumatu vaimse autoriteedi tõttu kõige austusväärsemate ja austatumatena.

II oikumeeniline nõukogu, aastal 381 Konstantinoopolis kokku pandud, kiitis lõpuks usutunnistuse heaks, tuues seal sisse viis ülejäänud sätet. Üle Rooma impeeriumi kogunenud kristliku vaimuliku esindajad pidid tegema kõik endast oleneva, et kummutada arianismi järgijate väiteid, kes pidasid Püha Vaimu ainuüksi Jeesuse sünniks. Teisel oikumeenilisel kirikukogul sõnastatud kolmainsuse dogma sisaldas sätteid Isa, Poja ja Püha Vaimu võrdsuse kohta, samuti Püha Vaimu rongkäigu kohta Isa ja Poja juurest. Kristliku kiriku haldusstruktuuris toimusid mõned muudatused. Rooma kiriku järel tähtsuselt teiseks kirikuks kuulutati Konstantinoopoli kirikuks, mis tulenes Rooma impeeriumi idaosa tugevnemisest pealinnaga Konstantinoopolis ja sellest tulenevalt Konstantinoopoli piiskopi tähtsuse suurenemisest.

III oikumeeniline nõukogu möödus 431. aastal Efesose linnast Jeesuse olemuse üle vaidlemise märgi all. Fakt on see, et Konstantinoopoli piiskop Nestorius kaitses seisukohta, mille kohaselt Jeesus sündis algselt mehena ja tema osadus jumaliku olemusega toimus alles ristimise hetkel. Erinevate kristlike kogukondade esindajate vaheliste pikkade vaidluste tulemusena said Nestoriuse ja tema järgijate õpetused (hiljem tuntuks kui nestorianism) mõisteti hukka kui ketserlus ja dogmaks oli väide, et Kristus on oma olemuselt jumal-inimene, seega ei saanud tal olla eraldiseisvat inimloomust. Kristuse mõlemad olemused – jumalik ja inimlik – moodustavad ühtse Hüpostaas (kristoloogiline dogma). Vaatamata ametlikule hukkamõistule Efesose kirikukogul, jätkas nestorianism aktiivset levikut itta, omandades suure hulga järgijaid türklaste ja mongolite seas. Nestorianismi toetajad moodustasid märkimisväärse osa mongoli hõimudest juba 13. sajandil, mil algas kristluse järkjärguline väljatõrjumine Aasiast islami tugevnemise tõttu.

IV oikumeeniline nõukogu, Halkedoni nime saanud koguti kokku 20 aastat pärast Efesost, aastal 451, et mõista hukka nestorianismile vastandlik ketserlus. Püüdes kaitsta end Kristuse inimliku olemuse esiletõstmise eest, kaldus Konstantinoopoli preester Eutyches seisukohale, et Kristuses sulandusid kokku inimlik ja jumalik olemus, kusjuures domineerivaks pooleks oli jumalik olemus - Eutychese õpetus. seetõttu nimetatakse monofüsiitlus(kreeka keelest mono - üks ja phusis - loodus). Pärast monofüsiitliku kontseptsiooni anatematiseerimist sõnastasid IV oikumeenilisele kirikukogule kogunenud piiskopid seisukoha, et Jeesusel Kristusel on kaks olemust, kasutades järgmist sõnastust: need olemused on ühendatud "sulamata ja muutumatult" (monofüsitismi vastu) ja "jagamatult ja lahutamatult" (vastu). Nestorianism).

V oikumeeniline nõukogu koguneti uuesti Konstantinoopolisse, kuid juba aastal 553. Selle kokkukutsumise põhieesmärk oli sisemise ühtsuse taastamine kristliku usu juurde, mida õõnestas nestoriaanlaste ja monofüsiitide ketserlus. Pärast eelmist nõukogu, kus kuulutati välja monofüsiitluse hukkamõist, väitsid selle liikumise toetajad, et vastased, püüdes nende õpetust diskrediteerida, on langenud nestoriaanlikku ketserlusse. Kolme Süüria piiskopi (Theodore of Mopsuet, Theodoret of Cyrus ja Willow of Edessa), kelle tekstides olid tõeliselt tugevad nestoriaanlikud motiivid, järgijad allutati anateemile, et hõlbustada monofüsiitide naasmist kristliku kiriku rüppe. , mis oli selle nõukogu peamine tulemus.

VI oikumeeniline nõukogu kutsus kokku Konstantinoopoli patriarh Konstantinoopolis aastatel 680–681 ja selle kokkukutsumise peamiseks põhjuseks oli uue liikumise tekkimine kristluses – monotelism, mis seadis kahtluse alla kristoloogilise dogma. Monoteliidid väitsid, et vaatamata sellele, et Jeesusel oli kaks olemust, oli tal ainult üks tahe ja see tahe oli jumaliku päritoluga. See seisukoht seadis ohtu Jeesuse kui tervikliku, erinevaid loomusi harmooniliselt ühendava üksuse tajumisele, kuna keskendus Kristuse olemuse jumaliku komponendi rollile. Kirikukogul tunnistati monotelismist ketserlikuks liikumiseks ning võeti vastu kogu kristlikku maailma rahuldav otsus, mille kohaselt Jeesusel oli kaks olemust ja vastavalt kaks tahet - jumalik ja inimlik, kuid tema inimlik tahe allus kristlastele. jumalik tahe, mis välistas täielikult võimalikud vastuolud. Nii sõnastatud kristoloogilise dogma kinnitamine viidi lõpuks läbi alles üksteist aastat hiljem, aastal 692, kristliku kiriku kõrgeimate hierarhide koosolekul Konstantinoopoli kuningapalee Trullo kambris. Mõnikord eraldatakse see koosolek eraldi katedraaliks, andes sellele Trullo nime.

VII oikumeeniline nõukogu, millest sai viimane õigeusu kiriku poolt ametlikult tunnustatud, pani 787. aastal Nikaias kokku Bütsantsi keisrinna Irene. Selle kokkukutsumisele eelnes aastaid kestnud tagakiusamine, mille eesmärk oli Bütsantsi keisrite ikoonide hävitamine, mis väidetavalt on paganliku ebajumalateenistuse pärand. Nikaia kirikukogul lükati sellised seisukohad tagasi kui ketserlikud, kuulutati välja Jeesuse või pühakute jumalikku palet kujutava ikooni dogmaatiline olemus ning anti ametlikult välja luba kasutada ikoone jumalateenistusel, hoida neid kirikutes. jne.

Traditsioonilises tähenduses tähendab ketserluse mõiste mis tahes väidet, mis on vastuolus kristliku kiriku õpetustega. Täpsemalt õigeusu puhul on see dogmade tahtlik moonutamine, nendega seotud pettekujutelm ja kangekaelne vastupanu Pühakirjas sätestatud tõele.

Pühade isade suhtumine ketserlusse

Pühad isad liigitavad ketserid inimeste hulka, kes sihilikult võõranduvad religioonist ja usust endast. Tõelistest kristlastest eristab neid maailmavaade, mis ei ole kooskõlas kiriku õigeuskliku arvamusega. Oma sügavuses on ketserlus Kristuse õpetuste varjatud tagasilükkamine, otsene jumalateotus.

Märkusena! Vanakristlikud kirjanikud peavad ketserluse rajajaks piiblitegelast Maag Simon. Selle mehe esmamainimise võib leida Apostlite tegudest. Raamat osutab, et Simon pidas end suurejooneliseks olendiks, kes tegi imesid ja "tõeliseks Messiaks".

Kui Peetrus ja Johannes Jeruusalemma jõudsid, otsustas maag, nähes nende jumalikku jõudu Püha Vaimu inimese peale tuua, selle kingituse osta. Apostlid lükkasid Siimoni tagasi ja mõistsid ta hukka, mistõttu hakati pühade sakramentide müüki ja ostmist nimetama „simooniaks”. Vana-Kreeka keelest on see sõna tõlgitud kui "valik" või "suund". Ketserluse all mõisteti religioosset liikumist või filosoofiakoolkonda. Näiteks Piiblis nimetati sellisteks varisere ja sadusere.

Tänapäevased ketserluse esindajad jutlustavad seisukohti, mis on vastuolus Piiblis sisalduvaga

Apostel Peetrus ennustas oma kirjades kristlikule õpetusele vastupidise liikumise tekkimist. Ta ütles, et valeprohveteid oli varemgi ja tulevikus tulevad valeõpetajad, kes toovad rikkuvaid ja teotavaid teadmisi. Peetrus ennustas ketsereid, kuna need, kes olid lahkunud Tõest ja Jumalast, surevad peagi ja asetavad nad samale tasemele ebajumalakummardajate ja nõidadega.

Mõiste omandab Uue Testamendi apostlite kirjades teatud semantilise varjundi. Siin peetakse ketserlust tõelise (õigeusu) doktriiniga täielikuks vastandumiseks ja see muutub järk-järgult Jumala õpetatud Ilmutuse julmaks eitamiseks. Uues Testamendis on see mõiste juba midagi enamat kui lihtsalt mõttekäik, see püüab teadlikult moonutada kristliku õpetuse aluseid.
Askeesteaduse – teoloogia sektsiooni, mis uurib taassündi askeesi käigus – seisukohalt on ketserlus äärmuslik viga, mis ei vähene õigeusu õpetuse tõenditest ja muutub stabiilseks. Mõiste ühendab endas arvukalt tigedaid meeleseisundeid (uhkus, enesetahe, võrgutamine).
Püha Basil Suur määratles täpselt kõigi ketserlike õpetuste olemuse. Ta uskus, et sellised suundumused võõrandavad õigeusust ja moonutavad Pühakirjas esitatud dogmasid. Munk rääkis kõigevägevamasse Loojasse uskumise suurest erinevusest.
Piiskop Nikodim märgib: ketseri märgi saamiseks piisab, kui kahtlete vähemalt ühes kristliku kiriku dogmas, mõjutamata seejuures õigeusu traditsiooni aluseid.
Püha I. Brianchaninov usub, et ketserlik õpetus lükkab salaja tagasi kristluse enda. See tekkis pärast seda, kui ebajumalakummardamine oli täielikult kaotanud oma võimu inimeste meelte üle. Sellest ajast peale on kurat teinud kõik endast oleneva, et takistada inimestel täielikult alistuda päästvatele teadmistele. Ta mõtles välja ketserluse, mille abil ta lubas oma järgijatel olla kristlaste välimus, kuid nende hinges teotada.

Märkusena! Keserlused jagunevad triadoloogilisteks ja kristoloogilisteks. Esimeste hulka kuuluvad monarhism ja arianism, õpetused, mis mõisteti hukka esimestel oikumeenilistel nõukogudel. Siia kuuluvad ka sawelllased, fotiinlased, doukhoborid, anoomid jne. Kristoloogilise ketserluse kategooriad on järgmised: nestorianism, monotelistism ja ikonoklasm.

Reformatsiooni ajal tuleb Euroopa ratsionalism ning pärast manihheismi ja nestorianismi variatsioone.

Ketserluse olemus ja kujunemine

Varakristlik kirik hoolitses hoolikalt selle eest, et õpetus säiliks algses puhtuses, lükates resoluutselt tagasi erinevad õigeusu teadmiste moonutused. Seetõttu ilmus termin "õigeusk", mis tähendab "õigeid teadmisi või õpetust". Alates 2. sajandist on see mõiste neelanud kogu Kiriku tugevuse ja usu ning sellest ajast peale on mõistet "heterodoksia" kasutatud millegi muu tähistamiseks kui Tõe sõnad.

Ketserlus on täielik vastuseis tõelisele (õigeusu) usutunnistusele.

E. Smirnov märgib, et ketserlikes vaadetes, mis moonutavad Kristuse jumalikku õpetust, on süstematiseeritud jada, mis liigub üldisest mõistest konkreetsele. See juhtus seetõttu, et paganad ja juudid võtsid kristluse vastu, kes polnud valmis ebajumalateenistusest ja judaismist täielikult lahti ütlema. Sellest lähtuvalt oli segu õigeusu teadmistest ja ideedest, mis uustulnukate peas olid.

Siit pärinevad kõik väärarusaamad kirikuõpetuse kohta.

Juudi ketserid (ebioniidid) püüdsid oma teadmisi kristlusega sulatada ja peagi need täielikult allutada. Paganad (gnostikud ja manihhelased) soovisid luua sümbioosi õigeusu õpetusest, ida religioonidest ja Kreeka filosoofiasüsteemist.
Pärast seda, kui kirik suutis esimese valeõpetuste voo tagasi lükata, tulid nende asemele teised ketserlused, mis said jõudu kristluse enda baasil. Selle tahtliku moonutamise teemaks oli Püha Kolmainsuse dogma ja seega ilmusid antitrinitaarid.
Edasi süvenevad ketserlused üha spetsiifilisematesse teemadesse, näiteks ainsa Jumala teise isiku kohta. Seda ketserlust nimetati arianismiks ja see ilmus 4. sajandi alguses.

Märkusena! Kuna Kiriku teenijad hävitasid valeõpetuse kirjanduse, võib teavet leida nende paljastajate kirjutistest.

Tulised võitlejad tõelise õpetuse moonutamise vastu on: Origenes, Püha Küpros Kartaagost, Klemens Aleksandriast, Püha Augustinus, Püha Theodoret ja paljud teised. Kirik eitab ka teisi usust taganemise vorme; ta on vastu skismale ja parasünagoogile (vaimulike erakogunemine).

Anteem ketseridele

Kristuse käskude rikkumist seostatakse inimese isikliku iha ja patususe mürgise saastaga. Jumal lõi Kiriku, et meelitada langenud hingi headele tegudele. Religioosne maailmavaade võimaldab kristlasel pahedest eemalduda, kasvades vaimselt ja muutudes selle sarnaseks, kes näitas isiklikult eeskuju tõelisest olemisest. Siis saab selgeks, et taevase seaduse rikkujad on vajalikud ega ole erand.

Kogu võitlus ketserluse vastu, mida kirik maksab, toimub ainult inimeste päästmise nimel

Patusus iseenesest ei saa põhjust koheseks Issandast eraldumiseks. Kui see juhtuks, muutuks kirik järk-järgult tühjaks ja kurjus suureneks maa peal. Selline asjade seis meeldib ainult kuradile, mitte aga armulisele Jumalale Isale.
Kurjade inimeste jaoks on parandus olemas, kuid see ei tähenda, et toimepandud kuritegudel poleks piire. Ekskommunikatsioon võib toimuda siis, kui inimene hakkab ühel või teisel määral Jumala seadusi rikkuma. Selliseid karistusi kasutatakse parandamiseks ja edasiseks ühendamiseks Kristusega. Ekskommunikatsiooni eesmärk ei ole patust täielikult unustada ega võtta temalt lootust tagasi pöörduda Jumala juurde.
Ketserid väärivad erilist kriitikat ja hukkamõistu, sest nad ei taha absoluutselt kuulda kristliku teadmise häält, ei taha lahti öelda eksimustest ja puhastada oma hinge. Sellise käitumisega näitab inimene üles tahtejõudu ja aktsepteerib mõnda muud usku, mis erineb õigeusklikust.
Kui kirik teeb ketseri pahaks, näitab see, et isik ekskommunitseeris ennast, kuna ta isiklikult keeldus õigeusu traditsiooni tõena aktsepteerimast. Mõnikord nimetatakse ketsereid paganateks, kes kummardavad vastloodud jumalat ja loovad väljamõeldud tõe. Nende jaoks on väga oluline mitte uskuda Kiriku levitatavatesse õpetustesse.

Märkusena! Otsustusvigade ja ketserluse vahel on teatav erinevus. Neist saavad ketserid pika protsessi, ebakorrektse ekskommunikatsiooni suunas liikumise tulemusena. Isegi omaenda veast aru saades jätkavad sellised vabamõtlejad oma argumente.

Esimeste sõnumite järgi St. Paulus näitab, millist vabadust evangeeliumi kuulutamine sel ajal nautis. Misjonärid läksid Püha Vaimu õhutusel kas riikidesse, mis ei olnud veel evangeeliumi kuulutamist kuulnud, või linnadesse, kus olid juba kristlikud kogukonnad. Paulus hoidus viimasest: ta seadis reegliks "mitte ehitada kellegi teise alusele"; kui ta jäi Rooma üsna pikaks ajaks, oli see vastu tema tahtmist. Kuid mitte kõik polnud nii hoolikad. Seetõttu tekkisid kokkupõrked üksikisikute, erinevate autoriteetide, isegi õpetuste vahel. Alguses tutvustatud õpetus oli muidugi väga lihtne: nagu püüdsin näidata, mahtus see juudi religioosse maailmavaate raamidesse. Kuid esimeste kristlaste innukus oli liiga tulihingeline, et jääda passiivseks. Mõttevaldkonnas näitas ta, et tal on rahuldamatu teadmistejanu. Kristuse teine tulemine, selle aeg, tingimused ja tagajärjed, kuju ja kestus, peaaegu tema kuningriigi asukoht – kõik see äratas kõige kõrgemal määral uudishimu ja põhjustas selle intensiivse vaimse tegevuse, millest tunnistavad kirjad tessalooniklastele. Kui vaidlused Seaduse kohustuslikkuse ning vana Iisraeli ja uue kiriku vastastikuste suhete üle lõppesid, haaras mõtteid omakorda selle asutaja isiksus. Kuidas Ta eksisteeris enne maailma ilmumist? Milline koht tuleks anda Talle taeva elanike seas? Millises suhtes oli Ta enne ja on praegu nende salapäraste jõududega, mis osaliselt piiblitraditsioonid, aga eriti juudi koolkondade spekulatsioonid asetasid maailma ja lõpmatult täiusliku olendi vahele?

Nii need kui ka teised küsimused tõid kaasa täpsustusi, mis kasvasid, kihiti kristliku õpetuse algsele terale. See on see, mis toimub. Paulus nimetas pealisehitust (...), millest voolab kõrgeim teadmine (...). Ta lubab seda usuõpetuse edasiarendamist ja isegi töötab selles suunas usinalt. Kuid ta ei varja enda eest, et algse õpetuse arendamiseks on erinevaid viise ja et lisamise ettekäändel võib seda kergesti moonutada.

Täpselt nii juhtus Aasia kirikutes, kuna pühakirjade kirjad. Paulus, mis on neile adresseeritud Rooma vangipõlvest. Ma räägin kirjadest efeslastele ja koloslastele.Esimene oli ilmselt ringkonnakirja iseloomuga, millest üksikud koopiad saadeti eri kirikutele. See ei sisalda kohalikke juhiseid. Vastupidi, kiri koloslastele nimetab täpselt neid, kellele see oli mõeldud. Sellega kaasneb lühike noot, kiri Philemonile.

Need sõnumid viivad meid piirialale Früügia ning iidsete Lydia ja Caria piirkondade vahel. Kolm suurt linna – Hierapolis, Laodikea, Colossae – asusid siin üksteisest lühikese vahemaa kaugusel mööda Lykuse orgu. Paulus isiklikult ei jutlustanud selles Aasia osas; siin aga tunnustati teda kui autoriteeti, vaimset pead; arvatavasti saatis ta siia ühe oma töötaja. Vanglas viibides külastas teda Epaphras, üks selle piirkonna peamisi kiriklikke juhte, ja andis talle teada, milline on nende kogukondade olukord. Paul otsustas kirjutada need kaks kirja, mida ma juba mainisin; Allpool tsiteeritud väljavõtted annavad aimu dogmaatilistest raskustest, mis Aasia kristlaste meeli muret tekitasid.

Viimane koloslastele I, 15-20: (Jeesus Kristus) on nähtamatu Jumala kuju, kogu loodu esmasündinu; sest Tema läbi on loodud kõik, mis on taevas ja mis on maa peal, nähtav ja nähtamatu: olgu troonid või ülemvõimud või vürstiriigid või võimud – kõik on loodud Tema läbi ja Tema jaoks ning Tema on enne kõike ja kõik püsib Tema läbi. Ja Ta on Kiriku ihu pea; Ta on esmasündinu, esmasündinu surnuist, et tal oleks kõiges esikohal, sest Isale meeldis, et Temas elaks kogu täius ja et Tema läbi lepitaks kõik iseendaga, tehes rahu Tema läbi Tema risti veri, nii maise kui ka taevase.

Viimane koloslastele Ch. II: „Ma tahan, et te teaksite, milline vägitegu mul on teie ja nende pärast, kes on Laodikeas ja Hierapolises, ja kõigi nende pärast, kes ei ole näinud minu palet lihas. Et nende südamed saaksid tröösti, ühinevad armastusega täiusliku mõistmise kõigi rikkuste vastu, Jumala ja Isa ja Kristuse saladuste tundmise vastu, kelles on peidus kõik tarkuse ja teadmiste aarded. Ma ütlen seda selleks, et keegi ei petaks teid vihjavate sõnadega, sest kuigi ma olen ihus eemal, olen ma vaimus teiega, rõõmustan ja näen teie õitsengut ja teie usu tugevust Kristusesse. Seepärast, nõnda nagu te olete vastu võtnud Issanda Kristuse Jeesuse, nõnda käige Temas, olles temas juurdunud ja kinnitatud ning tugevdatud usus, nagu teid on õpetatud, olles sellest külluslik tänuga. Ettevaatust, vennad, et keegi ei juhiks teid eemale filosoofia ja tühja pettusega, vastavalt inimpärimusele, maailma elementidele, mitte Kristusele, sest Temas elab kogu jumaliku keha täius ja te olete täielikud. Temas, kes on kogu vürstiriigi ja võimu pea; Temas olete ümberlõigatud ilma käteta tehtud ümberlõikamisega, patuse lihakeha seljast jätmisega, Kristuse ümberlõikamisega; Olles koos Temaga ristimises maetud, äratasite teid üles usus Jumala väesse, kes Teda surnuist üles äratas, ja teie, kes olite surnud pattudes ja oma liha ümberlõikamises, ärkasite koos Temaga üles, andes teile kõik teie patud andeks, hävitades meie vastu suunatud määruste käekirja, mis oli meie vastu ja mille Ta võttis keskkonnast ja naelutas ristile, võttes ära vürstiriikide ja võimude tugevuse, allutades need alistavalt häbisse, olles võitnud nende üle koos iseendaga.

Niisiis, ärgu keegi mõistku teid hukka söömise või joomise, pühade või uue kuu või laupäeva pärast: see on tuleviku vari, kuid keha on Kristuses. Ärgu keegi petku teid isemeelse alandlikkuse ja inglite teenimisega, tungides sellesse, mida ta pole näinud, olles hoolimatult ülespuhutud oma lihaliku meelega ega hoidku kinni peast, millest on ühendatud ja hoitud kogu keha. koos liigeste ja sidemetega kasvab koos Jumala vanusega. Niisiis, kui teie ja Kristus surid maailma elementidele, siis miks te, maailmas elavad inimesed, järgite määrusi: ärge puudutage, ärge maitske, ärge puudutage (kõik see laguneb kasutamisest) - inimese käskude ja õpetuste järgi? - Sellel on ainult tarkuse näiv isemajandav teenimine, alandlikkus ja keha kurnatus, mille puhul eiratakse liha küllastumist.

Nendest tekstidest selgub, et inimesed, kelle vastu ap. Paulus, püüdis tutvustada: 1) pühade, noorkuude ja laupäevade pidamist, 2) hoidumist teatud tüüpi toitudest ja alandlikkust väljendavatest rituaalidest, 3) inglite kummardamist. Võib-olla räägiti ka ümberlõikamisest (II, 11), millele vihjab ilmselt sõna alandus. Sellel kõigel on judaismiga üsna palju ühist, kuid see pole enam Galaatlastele kirjutatud poleemika. Me ei räägi usu ja Seaduse vastandusest, vaid teatud õpetusega seotud eririitustest, mida nad püüdsid kehtestada apostelliku jutluse edasiarendusena.

Selle rituaali taga ilmneb eriline dogma, mille valdavaks jooneks on inglitele omistatav ülim tähtsus. Apostel Paulus ei lasku detailidesse; ta pigem selgitab oma õpetust kui uurib oma vastaste õpetusi. Kuid nõudmine, millega ta väidab, et kõik on loodud Jeesuse Kristuse poolt ja Tema pärast, et temal oli loomise ja lunastuse töös esikoht, tõestab selgelt, et Kolossa õpetajad püüdsid Päästja tähtsust silmis alahinnata. Früügia kristlastest. Edasi näeme, kuidas ketserlikud õpetused vastandasid inglid Jumalale, omistades neile maailma loomise ja vastutuse kurja, nii moraalse kui ka füüsilise eest. Siin on Jumala ja inglite suhe täiesti erinev. Inglid ei ole Jumala vaenlased, sest neid kummardatakse ja neid nähakse Kristuse poolt lõpetamata päästetöö lõpetajatena. Kuid need vahendajad Jumala ja maailma vahel, see erinevus toidutüübis, see liha alandamine - kõik need on omadused, mis võimaldavad koondada valeõpetusi, mida ap. Paulus oli sunnitud kolossi kirikus välja juurima koos judaiseeriva gnostilise Sskt ideedega, mis varsti meie ette ilmuvad.

See on kõrgeim teadmine, mida apostel õpetab. Objektiivse usu arendamine esindab Kristuse kontseptsiooni arengut. On lihtne mõista, et neis kirjades kasutatud väljendid ei viita Kristuse ja tema taevase Isa suhetele. Väljendit "Sõna" ei öeldud; Paulus ei vaja teda, sest teda puudutab ainult Kristuse ja loodu suhe: Kristust tahetakse taandada ingli tasemele, apostel tõstab Ta üle kõige loodu ega anna Talle mitte ainult esikoha, vaid näeb Temas loomingu tähendus, eesmärk ja autor.

Kirikuõpetus on seotud selle kõrge Kristuse kontseptsiooniga. Kirik on olendite kogum, kellele laieneb päästetöö. Jumal annab selle tasuta kingitusena kõigile inimestele, päritolu vahet tegemata: kreeklastele ja juutidele, barbaridele ja sküütidele, orjadele ja vabameestele. Nii moodustatud kogudus sai kõik Jeesuselt Kristuselt: Tema on selle õigeksmõistmine, elupõhimõte, pea, juht. Ta tuli taevast alla seda rajama, olles lõpetanud päästetöö ristil; Taevasse tõusnud, jätkab Ta seal oma töö levikut ja lõpuleviimist. Ta rajas selle rüppe kirikuteenistuse erinevad astmed – apostlid, prohvetid, evangelistid, karjased, õpetajad –, et tõmmata pühakuid ühise asja juurde, pühasse hoonesse, mis on Kristuse ihu. Kristuse tegevuse, nende vahendite kaudu kasvame me kõik samas usus ja teadmises, mille objektiks on ikka seesama Jumala Poeg, täidame oma kutsumuse, jõuame täiusliku inimese vanuse mõõduni, mis on Kristuse omand kogu Tema täiuses.

Seega pärineb koguduses iga õpetus Jeesuselt Kristuselt, kõik teadmised tulevad Temalt ja püüavad paremini tunda Teda ja Tema pleroomat, Temas elava jumalikkuse täiust. Kogu kristlase elu tuleb Temalt ja püüdleb Tema poole; see sügav mõte leidis hiljem kujundliku väljenduse Alfas ja Oomegas. John.

Oht, mis ähvardas seda doktriini arengut, peitus valeõpetajate tühistes filosoofiates; muutlikud nagu tuul või inimliku kõlvatuse tekitatud mänguvõimalus, eksitasid nad salakavalalt inimesi, kes polnud veel tõelises usus kinnistunud. Paulus vihjab isegi, et need traditsioonile võõrad teooriad kippusid õigustama lihalikke patte.

Edasine sündmuste käik õigustas apostli kartusi enam kui õigustas. On tõsi, et dokumendid, mis meil on ketserluse arengu esimeste etappide hindamiseks, viivad meid tagasi aega, mis on üsna kaugel ajastust, mil Paulus kirjutas koloslastele; Pealegi on need pigem poleemilised kui kirjeldavad. Nendest aga järeldub selgelt, et ammu enne kuulsate gnostiliste koolkondade ilmumist Hadrianuse valitsusajal tungisid nendega sarnased õpetused vähehaaval kõikjale, tekitades usklike vahel lõhesid, moonutades evangeeliumi ja püüdes seda omalaadseks muuta. inimlike nõrkuste õigustamiseks.

Kiriku sellisest seisukorrast annavad tunnistust niinimetatud pastoraalsed kirjad, millest kaks Timoteosele näivad viitavat Aasias aset leidvatele asjaoludele. Ketserluse kuulutajate isik ei jää enam tundmatuks nagu Koloslastele saadetud kirjas; nende nimed on mainitud. See on Hymenaeus, Philetos, Aleksander. Nad teesklevad, et on Seaduse õpetajad; nende õpetused on juudi päritolu muinasjutud; need meeldivad nõrkadele, uudishimulikele mõistustele, keda piinab kirglik teadmistejanu, eriti naisi, ning hõivavad neid tühjade ja kavalate küsimuste, müütide ja lõputute suguvõsadega. Õpetuse praktilises osas sisendasid nad vastumeelsust abielu ja teatud tüüpi toidu vastu. Mis puudutab ülestõusmist, siis nad pidasid seda juba sooritatuks, s.t. Nad ei tunnistanud ühtegi teist ülestõusmist peale moraalse ülestõusmise. Lisaks ohule, millele usk ise nende väljamõeldud õpetajatega antud intervjuudes kokku puutus, peitus siin vaidluste allikas, mis nõrgendasid armastuse sidemeid.

Pastoraalsed kirjad räägivad meile leinast Püha. Paulus oma apostelliku lõikuse ajal nii palju umbrohtu nähes. Teistes ajaloomälestistes, mis annavad tunnistust ketserlusest ja nende tekitatud muredest kiriku kõrgeimates juhtides, kohtame lisaks kurbusele ka nördimust. See hõlmab: sõnumit St. Juudas, II kiri. Peeter, paljasta St. John. Ketsereid mõistetakse hukka kui ebamoraalsuse teoreetikuid, kes muudavad jumaliku armu, evangeeliumi, himu tööriistaks; Jumala õiglase kohtuotsuse tõttu ootavad neid kõige kohutavamad karistused. Siin räägime jällegi oskuslikult komponeeritud rafineeritud müütidest; taunitavad on ka muud detailid, kuid seda iseloomustab rohkem energiat kui selgust.

Seitsmes kirjas, millega Ilmutusraamat algab, on St. Ka John räägib suure põnevusega. Aasia kirikutes vohab ebamoraalsuseni viiv propaganda; see lubab hoorust ja ebajumalatele ohverdatud liha söömist. Selle lõdva moraaliga seotud õpetust ei selgitata üldse; seda iseloomustab ainult tugev väljend: "saatana sügavused". Valeõpetajad väidavad, et nad on apostlid, kuid nad ei ole seda; Nad peavad end juutideks, kuid nad on "saatana sünagoog". Neid kutsutakse nimepidi kaks korda: need on nikolaitaanid.

Loomulikult ei saa sellise teabega kujundada selget arusaama apokalüpsise ajal Aasias levinud ketserlustest; Ka traditsioon ei heida sellele mingit valgust. Püha Ireneus teab nikolaitide ketserlusest ainult Apokalüpsise tekstist; ta võtab seal nende kohta räägitu kokku sõnadega: indiscrete vivunt (elage korratult). Aleksandria Klemens teab sama vähe. Kuid mõlemad autorid seovad üksmeelselt nikolaitide sekti Apostlite tegudes mainitud diakon Nikolause nimega; aga see pole sugugi tõestatud. Nikolailased pole ainsad ketserid, kellega Ilmutusraamatu autor kokku puutub. Polycarp rääkis, et Johannes, Issanda jünger, sisenes kord Efesosesse supelmajja ja, nähes seal üht Cerintost, tuli kohe välja ja ütles: jookseme siit minema, hoone võib kokku kukkuda, Cerinthose, tõe vaenlase jaoks. , on selles. Püha Irenaeus, kes selle Polykarpose loo meile säilitas, annab mõningaid üksikasju Cerinthose õpetuse kohta ja St. Hippolytus lisab oma esitlusele mitmeid jooni. Nende sõnadest on selge, et Cerinthus oli üldiselt juudi õpetaja, kes oli pühendunud hingamispäeva, ümberlõikamise ja muude riituste järgimisele. Nagu Palestiina ebioniitid, õpetas ta, et Jeesus oli Joosepi ja Maarja poeg, et Jumal (...) tõuseb liiga kõrgele maailmast, et sellega toime tulla, välja arvatud vahendajate kaudu. Üks ingel lõi universumi, teine andis Seaduse; see viimane on juutide jumal. Mõlemad on Ülimast Olendist nii palju madalamad, et neil pole temast aimugi. Jeesuse ristimise ajal laskus Kõrgeimast Jumalusest – Kristusest (Irenaeuse järgi), Pühast Vaimust (Hippolytose järgi) lähtuv jumalik vägi – Tema peale ja elas Temas kuni Tema kannatuste alguseni.

Kakskümmend aastat pärast Apokalüpsise ilmumist eskortiti piiskop Ignatius kiiruga läbi Aasia provintsi. Antiookia, kes mõisteti surma kristliku usu tunnistamise eest ja mõisteti Roomas metsloomade poolt tükkideks rebimiseks. Kirjades, mida ta sai kirjutada mõnele selle piirkonna kirikule, käsitleb ta omakorda dogmaatiliste küsimuste seisu ja hoiatab usklikke nende seas leviva ketserluse eest.

Kõigepealt torkab teda silma kalduvus parteile ja lõhenemisele. Philadelphias nägi ta oma silmaga ketseride kohtumisi.

“Mõned neist tahtsid mind petta mu liha nõrkuse tõttu, kuid Vaim ei eksi, sest Ta on Jumalast, Ta teab, kust ta tuleb ja kuhu läheb, ning paljastab kõik salajase. Ma karjusin keset nende kõnesid, karjusin kõva häälega: hoidke piiskopist, presbüteritest ja diakonitest kinni. Mõned neist arvasid, et ma räägin seda sellepärast, et ma teadsin nende jagunemisest, aga Ta on minu tunnistaja, kelle pärast ma kannan ahelaid, seda ei ilmutanud mulle liha ega inimene. Vaim ütleb ja õpetab: ärge tehke midagi ilma piiskopita, hoidke oma liha kui Jumala templit, armastage harmooniat, põgenege tüli eest, jäljendage Jeesust Kristust, nagu Tema tegi Isa.

Need koosolekud kutsuti kokku rändjutlustajate algatusel, kes käisid linnast linna ja külvasid umbrohtu. See ei õnnestunud neil alati. Nii kohtas Ignatius teel Philadelphiast Smyrnasse ketserlikke jutlustajaid, kes naasid Efesosest, kus neil polnud edu. Suure tõenäosusega tundis Ignatius neid ketsereid juba enne Aasiasse saabumist ja püüdis kohalikke kirikuid hoiatada nende jaoks uue vaenlase eest, millega ta ise oli juba harjunud.

Õpetus, mida neil kohtumistel kuulajatele sisendati, on ennekõike tembeldatud judaismi nimega. Loomulikult ei räägi me enam lihtsast juutide seadusest kinnipidamisest, vaid spekulatsioonidest, milles põimuvad kolm elementi: rituaalne seadus, evangeelium ja mõlemale võõrad fantaasiad. Juudi riitused, mida kunagi propageeriti nende endi väärtuse ja päästevahendina, toimivad nüüd mõne üsna kummalise religioosse doktriinide juhina, väliskestana. Ignatius pöördub sageli tagasi hingamispäeva pidamise, ümberlõikamise ja muude riituste juurde, mida ta peab aegunuks. Ta rõhutab Uue Testamendi ja prohvetite autoriteeti: viimased on seotud evangeeliumiga ja on kaudselt Seaduse vastu.

Ketserite kristoloogial, ainsal nende õpetuse osal, mille kohta on selgeid viiteid, on doketismi iseloom. "Olge kurdid, kui nad räägivad teile millestki muust kui Kristusest, Taaveti järeltulijast, Maarja pojast, kes tõesti sündis, kes sõi sööki ja jooki, keda Pontius Pilatuse ajal tõesti taga kiusati, kes tõesti löödi risti, kes tõesti suri taeva, maa ja põrgu juuresolekul, kes on tõesti ülestõusnud jumal-isa väe läbi.... Kui ta kannataks ainult välimuselt, niimoodi. osad ateistid väidavad, s.t. uskmatud, kes ise elavad ainult välimuselt, miks ma siis ahelates olen? Miks ma tahan loomadega võidelda? Kas ma suren asjata? Need väljendid ei viita ainult Päästja surma ja ülestõusmise tegelikkusele; nad hõlmavad kogu Tema maist elu. Need ei pea silmas Cerinthuse õpetust, mida võib nimetada ebaõiges mõttes doketismiks, vaid näiteks tõeliseks doketismiks. Saturnil ja Marcion, kelle jaoks Jeesus Kristus kogu oma maise elu oli ainult liha välimus.

Pole viidet eshatoloogiale (õpetus maailmalõpust), kuid Ignatiuse nõudmine rõhutab Kristuse ülestõusmise reaalsust ja lootust isiklikule ülestõusmisele, paneb meid arvama, et ka ketserid lükkasid tagasi usu ülestõusmisse. lihast. See eitamine jättis kristliku moraali ilma selle kõige kaalukama karistuse. Filadelfi kirja sõnad: „Hoidke oma keha kui Jumala templit” annavad põhjust arvata, et uued õpetused viisid ebamoraalsuseni, kuid see argument on liiga nõrk. Uued ketserid ohustavad kirikut mitte niivõrd oma liiderlikkuse, kuivõrd erakondliku meelega.

Õpetus, et St. Ignatius astub vastu sellele ebaseaduslikule jutlustamisele, mis on tema kirjades halvasti arendatud. Kuid tema arvates oli Vana Testament tõeline, kuigi ebatäiuslik religioon; see on nüüd tühistatud. Märter Ignatius ei muuda seda allegooriateks, vaid näeb selles evangeeliumi sissejuhatust. Ignatiuse kristoloogial on mitmeid tähelepanuväärseid jooni. Jeesus Kristus on tõesti Jumal ja tõeline inimene: „Meie Jumal, Jeesus Kristus, on Jumala evangeeliumi ajajärgul eostatud Maarja ihus Taaveti seemnest, aga Pühast Vaimust; Ta sündis ja ristiti selleks, et oma kannatustega vett puhastada. Ignatius rõhutab resoluutselt Tema olemasolu enne kehastumist: "On ainult üks arst, füüsiline ja vaimne, sündinud ja sündimata, Jumal lihases, tõeline elu surmas, Maarjast ja Jumalast, esmalt allutatud ja seejärel mitte kannatada, meie Issand Jeesus Kristus." Õpetust Jumala Sõna kohta teavad ka St. Ignatius: "Üks on Jumal, kes ilmutas end oma Poja Jeesuse Kristuse kaudu, kes on tema sõna pärast vaikimist, kes kõiges meeldis sellele, kes ta on läkitanud." See ajanähtus ei takista Jeesusel Kristusel olemast väljaspool ja ajast kõrgemal, eksisteerimast enne igat ajastut koos Jumal-Isaga.

Sel kaugel ajal kasvasid juudi mosaiikluse pinnal ketserlused. Kõik valeõpetajad on juristid, kes on pühendunud ümberlõikamisele, hingamispäevale ja teistele riitustele. Kuid nad ei õpetanud mitte ainult Seaduse kohustuslikku olemust: neid ei tohiks segi ajada lihtsameelsete Jeruusalemma kirjatundjate ja nende variseridest jüngritega, kes on kanoonilisest õigusest ja selle tõlgendustest süvenenud. Nad on rangelt teoloogid, kes kasutavad laialdaselt ära oma kaasreligioossete esindajate võrdlevat ükskõiksust kõige suhtes, mis ei puuduta Seaduse järgimist, et lubada oma õpitud fantaasiaid. Kuid nad ei piirdu sellega. Niigi väiklastele mosaiikrituaalidele lisavad nad teravalt väljendunud askeesi, neitsilikkuse, ainult taimse toidu söömise ja veinist hoidumise. Need, kes võtsid vastu kristluse, seovad oma “juudi muinasjuttudega” evangeeliumiga sisse toodud uusi andmeid ja püüavad neid juurutada pöördujatele koos nende rangete elureeglitega. Üldiselt olid need judaiseerivad gnostikud, kes ürgkirikus eelnesid filosoofilise gnostitsismi pealetungile.

Ajalooteaduste kandidaat Irina Karatsuba räägib Lenta.ru-le antud intervjuus, kuidas kirikuametnikega kauplemine 14. sajandil aitas kaasa Moskva tõusule, kuidas "judaist" Moskva ametnik kirjutas Dracula loo ja kuidas vene ketserid. pani aluse dissidentlikele traditsioonidele Venemaal.

Irina Vladimirovna, on versioon, et kristlus oli Venemaal laialt levinud juba ammu enne ametlikku ristimist aastal 988 ja väidetavalt olid esimesed vene kristlased ketserid – ariaanlased ja nestoriaanlased. On see nii?

: Vene ajalookirjutuse, eriti muinasaja üks olulisemaid probleeme on allikate äärmine nappus. See muudab meie olukorra kardinaalselt erinevaks näiteks Lääne-Euroopast, kus on säilinud palju keskaegseid dokumente. Ja kõigest 17. sajandil oli meil Moskva Kremlis seitse suurt tulekahju, kui Moskva tellimuste paberimajandus läbi põles, ja mitte ainult. Ja mongolieelsest Venemaa ajaloo perioodist on säilinud nii vähe allikaid, et peaaegu igasugusel tollaste sündmuste tõlgendusel on õigus eksisteerida. Igal juhul on selge, et näiteks teie mainitud Venemaa ristimise kroonikakuupäev on tinglik.

Miks?

Sest see ei põhine mitte mingitel dokumentidel, vaid ainult meie vanima kroonika - "Möödunud aastate jutu" autori kronoloogilistel arvutustel. See võis tegelikult olla aasta varem või aasta hiljem – erinevatel ajaloolastel on selles küsimuses erinevad versioonid.

Muide, kus vürst Vladimir ise ristiti? Kiievis või Korsunis?

Siin on olukord sama. Allikatega väga halb. Kõige õigem vastus sellele küsimusele on see, et see on teadusele teadmata ja tõenäoliselt ei saa seda kunagi teada. Ütlen ainult, et kõigist olemasolevatest võimalustest on Korsunis ristimise versioon kõige ebatõenäolisem; tõenäoliselt juhtus see Kiievis või Kiievi lähedal Vasilevos.

Sõnal "ketserlus" on tänapäeva vene keeles selgelt negatiivne varjund. Ketserlus tähendab igasugust jama .

Kindlasti. Selle sõna kasutamine puhtalt negatiivses tähenduses tuli kirikukeskkonnast. Praegune Moskva patriarhaat nimetab kõike, mis talle ei meeldi, sageli ketserluseks. Tegelikult on ketserlus kõrvalekalle ametlikust kirikuõpetusest, selle ideoloogiast ja filosoofiast.

Kuid see kõik pole nii lihtne. Püha apostel Pauluse esimeses kirjas korintlastele on järgmised sõnad: "Sest ka teie seas peab olema eriarvamusi, et teie seas tuleks ilmsiks need, kes on osavad." Kuid kreeka keelest tõlgitud "ketserlus" on "teine õpetus", "teine arvamus". Selgub, et ketserlus on just see eriarvamus, mille kasulikkuse kohta apostel Paulus kirjutab. Kristlus ise sai alguse judaismis ketserlusest. Paljud ketserlused tekkisid mitte ainult teatud dogmade, vaid ka teatud kirikutavade eitamisest.

Võtame või vene keskaegsed ketserlused. Millised kaebused olid neil õigeusu kiriku vastu?

Kui räägime esimesest suuremast ketserlikust liikumisest Venemaal - Strigolnikidest, mis tekkisid esmalt Pihkvas, seejärel 14. sajandil Novgorodis, siis mõistsid nad hukka simoonia laialdase leviku.

Mis see on?

See on "karjaste määramine hüvitise saamiseks" - vaimulike tiitlite ja ametikohtade müük ja ostmine. Hoolimata asjaolust, et esimestel oikumeenilistel kirikukogudel oli simoonia korduvalt keelatud, oli see tol ajal levinud nii katoliku kui ka õigeusu kirikus. Muide, just simooniaprobleem aitas kaudselt Moskva esiletõusule kaasa.

Kuidas?

Kiievi ja kogu Venemaa metropoliit Peeter kolis oma elu viimastel aastatel Vladimirist Moskvasse ja toetas vürst Ivan Kalitat vastasseisus Tveri vürsti Aleksandr Mihhailovitšiga. See määras suuresti ette Moskva ja Tveri vahelise võitluse Kirde-Venemaa ülemvõimu pärast. Aga miks ta sellise otsuse tegi? Jah, sest neliteist aastat varem, kui ta metropoliidiks määrati, lahvatas kõva skandaal. Tveril oli sellele kohale oma kandidaat, mistõttu toimus Perejaslavlis kirikukogu, kus Tveri vürst ja vaimulikud süüdistasid Peetrust simoonias. Ja ainult Moskva vürsti Juri Danilovitši, Ivan Kalita venna, eestpalve päästis piiskopi häbist ja osakonnast eemaldamisest. Nii sai Metropolitanist Moskva liitlane.

Tuleme tagasi strigolniki juurde. Mida see sõna tähendab?

Peaaegu kõik, mida me nende kohta teame, on teada kirikudokumentidest, milles Strigolnikid ägedalt hukka mõisteti. Seetõttu on nende järgi väga raske otsustada selle usuliikumise olemuse üle.

Sama kehtib ka nime kohta. Selles küsimuses on mitu versiooni: kas juuksuriliikumise ühe ideoloogi Karpi tegevuse tüübist või katoliiklastelt laenatud kombest lõigata tonsuuri pähe. Jällegi puuduvad täpsed allikad, mis sellele küsimusele lõplikult vastaksid.

Kas Strigolniku liikumist nimetati õigustatult ketserluseks?

Üldiselt jah. Nad kritiseerisid tugevalt ja lükkasid tagasi paljusid kirikudogmasid, näiteks Püha Kolmainsuse ja Kristuse jumalikkuse kohta. Strigolniki paljastas õigeusu kiriku pahed ja haavandid. Veelgi enam, nad tõstatasid küsimuse preesterluse institutsiooni sobivuse kohta kirikus. Samal ajal viitasid nad Matteuse evangeeliumile, mis ütleb otse: „Ärge laske end kutsuda õpetajateks, sest teil on üks Õpetaja – Kristus, aga te olete vennad. Ja ärge nimetage kedagi maa peal oma isaks, sest teil on üks Isa, kes on taevas. ja ärge laske end kutsuda juhendajateks, sest teil on ainult üks juhendaja – Kristus.

Rääkige meile järgmisel sajandil Novgorodis ilmunud judaistide ketserlusest. Kust tuleb selline poliitiliselt ebakorrektne nimi?

Teaduskirjanduses nimetatakse neid sagedamini “Moskva-Novgorodi antitrinitaaride ketserluseks”, kuna nad eitasid ka Püha Kolmainsust (lat. Trinitas – märkus lehelt Lenta.ru). Nad lükkasid tagasi Kristuse jumaliku hüpostaasi ja paljud teised dogmad. Antitrinitaarid apelleerisid paljudele Vana Testamendi traditsioonidele, mistõttu vastased süüdistasid neid usust taganemises ja judaismi pöördumises. Sellest ka selle ketserluse tuntum nimi – “judaisaatorid”.

Kas strigolnikkide ja “judaisaatorite” vahel oli sotsiaalse staatuse osas erinevusi?

Jah, neid oli. Strigolnikate ideed olid populaarsed peamiselt lihtrahva seas, parimal juhul võisid nende järgijad olla kaugete Pihkva ja Novgorodi kihelkondade ametnikud või preestrid.

“Judaisaatorite” ketserlus oli elitaarsem liikumine. Pärast seda, kui nende juhid kolivad Novgorodist Moskvasse, tungib ta suurhertsogi õukonda. Moskvas osalesid “judaiserid” aktiivselt erinevate bojaarirühmade vahelises poliitilises võitluses. Möödusid Ivan III valitsemisaja viimased aastad ja otsustamisel oli küsimus, kellest saab tema pärija – kas vanaisa eluajal koos temaga kuningaks kroonitud pojapoeg Dmitri või Sophiast pärit Paleologuse poeg Vassili. Lõpuks, nagu teate, võitis Vassili ning Dmitri ja tema ema Jelena Voloshanka visati vanglasse, kus nad hiljem surid.

Moldaavia valitseja tütar Jelena Vološanka oli just nimelt aktiivne osaline judaiseerijate õukonnaringis, mida juhtis riigiduuma sekretär Fjodor Kuritsõn. Muide, ta oli üks Moskva riigi haritumaid inimesi. Ta on väga salapärase "Laodikea kirja" autor, mille tähenduse üle vaieldakse siiani. Kuritsõn kirjutas ühe esimestest vene ilukirjandusteostest - "Dracula lugu".

Dracula kohta?

Jah, selle sama Dracula kohta, Valahhia valitseja Vlad Impaleri kohta, kes tema pliiatsi all ilmub “kurja” valitsejana.

Teine silmapaistev "judaist" oli metropoliit Zosima. Ta on silmapaistev selle poolest, et umbes kakskümmend aastat enne Pihkva vanemat Philotheust sõnastas ta oma ideega Moskvast kui kolmandast Roomast oma "Paschali ekspositsiooni" eessõnas, et Moskva peaks olema uus "linna linn". Constantinus”, see tähendab Konstantinoopoli. Seetõttu olid judaisaatorid oma aja silmapaistvad intellektuaalid. Strigolniki nägi nende taustal muidugi lihtsam välja.

Kas polnud juhus, et vene õigeusu suurimad ketserlused tekkisid ja kujunesid just Novgorodi-Pihkva maal?

Jah, see pole juhus. Pärast mongolite sissetungi tekkis kunagise suhteliselt ühendatud Kiievi-Vene alale kolm üksust, millest igaüks võis õigustatult pidada end oma pärijaks. Esimene on härra Veliki Novgorod, millest hiljem eraldus Pihkva, kus, muide, oli demokraatlikumaid kordi. Teine on Leedu ja Venemaa suurvürstiriik, lahtine konföderatsioon, kus üheksa kümnendikku territooriumist moodustasid endised muistsed Vene vürstiriigid. Ja lõpuks kolmas on Moskva suurvürstiriik oma despootlike ordudega.

Selle tulemusel suutis Moskva tugevdada, laiendada ja allutada Novgorodi, Pihkva ja teised iidsed Vene maad ja mitte ainult need. Aga see oli hiljem ja 14. sajandil oli Novgorodi ja Pihkva majandus tihedalt Euroopaga seotud. Seetõttu tungisid sinna aktiivselt uued lääne mõttesuunad.

Muide, lääne trendide kohta. Kas meie õigeusklikke ketsereid on võimalik võrrelda Euroopa protestantidega? Ja kas on õige nimetada neid liikumisi läbikukkunud Vene reformatsiooni eelkäijateks? ?

Ma arvan, et neid saab võrrelda. Vaata, neil on tõesti palju ühist – nad kõik võitlesid hierarhia, ikoonide ja kiriku kommertsialiseerimise vastu. Kuigi nagu teate, on igasugune analoogia labane. Kuid tüpoloogiliselt sarnanesid keskaegsed vene ketserid oma kriitika ja positiivse programmiga – humanistlik orientatsioon, vajadus tunda Pühakirja ja otsida iseseisvalt teed Jumala juurde – loomulikult protestantismiga, mis leidis aset meie pinnal palju hiljem. .

Teisest küljest on sarnased motiivid – kiriku pahede kritiseerimine, tõelise Kristuse otsimine, üleskutse naasmisele varajase, katakombipõhise kristluse juurde – olla hiljem ka vanausuliste seas 17. sajandi skisma ajal. Ja nüüd on need ideed kristliku liberaalse intelligentsi seas väga nõutud.

Mainisite vanausulisi. Kas vastab tõele, et bespopoviite peetakse strigolnikate ideede peamisteks pärijateks?

Jah. Ka nende jaoks on üks põhiküsimusi, kas inimene vajab vahendajat enda ja Jumala vahel. Ja isegi Sorsky munk Nil, üks mitteihnuse liikumise (mis ei olnud sugugi ketserlus) juhte, määratleb oma "Skete elu hartas" seda, et kui ülestunnistajal "ei ole vaimu või ta on pime. Issanda ütlust," siis "selline inimene ei tunnista." Siis tuleb tema arvates palvetada Jumala poole, uurida Pühakirja ja tunnistada "niiskele maaemale". Kuid Strigolniki tegi sama asja ja palju sajandeid hiljem juhindusid vanausulised sageli “Skete elu harta” reeglitest! Seetõttu on siin muidugi teatud järjepidevus.

Kas need ketserlused on jätnud jälje vene kultuuri, meie kiriku vaimulikesse praktikatesse? Või põletati nende pärand kuuma rauaga ära?

Hea küsimus. Jah, nad põlesid läbi, kuid nagu dekabrist Mihhail Lunin täpselt sõnastas: "Sa võid inimestest lahti saada, kuid mitte kunagi vabaneda nende ideedest." Vanausuliste näide, kellest just rääkisime, on selle selgeks kinnituseks. ROC parlamendisaadik pidi 1971. aastal kohalikul volikogul oma vaenu tõstma ja ROCOR pidi hiljem isegi tagakiusamise ja vägivalla pärast vabandama.

Nüüd toimub Venemaal täielik klerikaliseerumine, sealhulgas Venemaa ajalugu. Seetõttu püüavad nad praegu esitleda keskaegseid ketserlusi kui vene õigeusu ja kurikuulsa vene vaimsuse peaaegu vaenlasi. Kuid selline tõlgendus on ebaõiglane. Nii Strigolniki kui ka "judaisaatorid" võitlesid siiralt Kristuse usu ja Kristuse Kiriku eest ning püüdsid taastada evangeeliumi tõde sellisel kujul, nagu see esitati.
Siin on veel üks oluline punkt. Väga sageli kuuleme Moskva jäigast poliitilisest süsteemist ja selle elementidest - võimu ja omandi ühtsusest, militarismist, ksenofoobiast ja isolatsionismist, mis kujunesid välja 15.-16. Kuid millegipärast räägitakse harva, et samaaegselt Moskva despotismiga tekkisid jõud, mis sellele vastu seisid, selle vastu võitlesid nii vaimselt kui ka poliitiliselt. Me oleme kohustatud teadma mitte ainult Vene riigi ajalugu, vaid ka sellele vastupanu, Venemaa eriarvamusi. Ja usuline mitmekesisus oli selle kõige olulisem osa. Kahjuks on see kogemus meie jaoks veel vähe mõistetav ja nõutud.